שיחה ג 114
א.
כתב הרמב"ם בהל' מלכים 1
: "המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות בית דוד ליושנה וכו' וכל מי שאינו מאמין בו או מי שאינו מחכה לביאתו לא בשאר נביאים בלבד הוא כופר אלא בתורה ובמשה רבינו שהרי התורה העידה עליו שנאמר 2
ושב ה' אלקיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך וגו' אם יהי' נדחך בקצה השמים וגו' והביאך ה'.
ואלו הדברים המפורשים בתורה הם כוללים כל הדברים שנאמרו על ידי כל הנביאים.
אף בפרשת בלעם נאמר ושם נבא בשני המשיחים,
במשיח הראשון שהוא דוד כו' ובמשיח האחרון שעומד מבניו כו'"
(ומביא כמה פסוקים מפרשת בלעם ומפרשם על דוד ועל מלך המשיח).
ובהלכה שלאח"ז ממשיך הרמב"ם: "אף בערי מקלט הוא אומר 3
אם ירחיב ה' אלקיך את גבולך ויספת לך עוד שלש ערים וגו' ומעולם לא הי' דבר זה ולא צוה הקב"ה לתוהו 4 ,
אבל בדברי נביאים אין הדבר צריך ראיי' שכל הספרים מלאים בדבר זה".
ויש לעיין,
מה חסר בראיות הראשונות
(מהכתוב "ושב גו'"
(שבפ' נצבים)
ומפרשת בלעם),
שהוזקק הרמב"ם להוסיף הראי' גם מהכתוב ב"ערי מקלט"?
הצורך בשני ראיות הראשונות מובן,
כי כוונת הרמב"ם כאן
(בהלכות מלכים)
היא על האמונה במלך המשיח,
היינו שנוסף על החיוב להאמין בכללות ענין הגאולה,
שהקב"ה עתיד לגאול את ישראל
(באיזה אופן שהוא),
חייבים להאמין במלך המשיח 5
(עם פרטי עניניו ומעלותיו המפורטים ברמב"ם בפרק זה),
כדיוק לשון הרמב"ם "וכל מי שאינו מאמין בו"; ודבר זה אינו מפורש בפסוק "ושב ה"א את שבותך גו' וקבצך וגו' והביאך ה'",
אלא רק ב"פרשת בלעם" ש"שם נבא בשני המשיחים",
דוד ומלך המשיח 6
[ומטעם זה מביא גם אריכות הראי',
עם כו"כ פסוקים המדברים בהם,
כי בפסוקים אלה נרמזים גם פרטי עניניו ומעלותיו של מלך המשיח
(שחייבים להאמין בהם),
כמשנ"ת במ"א 7 ].
ולאידך לא הסתפק בהראי' מפרשת בלעם,
ועוד זאת,
שהביאה רק כראי' שני' — כי אין כוונת הרמב"ם כאן רק להביא ראיות מתורה שבכתב על ביאת 115
המשיח,
אלא להוכיח ד"מי שאינו מאמין בו..
כופר..
בתורה ובמשה רבינו שהרי התורה העידה עליו",
והעדות הזו אינה רק ע"פ פירוש פסוקי התורה שבתורה שבע"פ
[שגם "הכופר בפרושה והוא תורה שבעל פה" הוא בכלל "כופר בתורה" 8 ],
אלא "אלו הדברים
(ה)
מפורשים בתורה" 9
— ואילו נבואות בלעם נאמרו בדרך משל וחידה,
בלשון שאי אפשר לומר ש"הדברים
(ה)
מפורשים בתורה" 10
; משא"כ בפסוק הראשון שמפורש בו ע"ד גאולה,
קבוץ גליות וכו'.
אבל צריך ביאור
(כנ"ל)
— מה נוסף ע"י הראי' 11
מהכתוב בערי מקלט 12 ?
גם יש לדייק,
שהרמב"ם כתב ראי' זו בהלכה בפ"ע,
ולכאורה הו"ל לכללה בהלכה הקודמת ביחד עם ב' ראיות הראשונות 13 .
ב.
ונראה לומר,
שבראי' זו מערי מקלט יש חידוש עיקרי לגבי ב' ראיות הראשונות: בזה שציוותה תורה "אם ירחיב גו' ויספת גו'"
(שבימות המשיח חייבים להוסיף בערי מקלט,
בלשון הרמב"ם 14
"בימי המלך המשיח מוסיפין שלש אחרות על אלו השש")
— נעשה הענין דביאת המשיח א' מתנאי מצוה שבתורה.
כלומר: אע"פ שענין הגאולה העתידה מפורש בתורה
(והרמב"ם
(בפירוש המשניות 15 )
מנה האמונה בזה בין עיקרי ויסודי התורה),
מ"מ אין זה חלק ממצוות התורה,
שהרי לא מצינו בתורה ציווי להאמין בהגאולה 16
(ורק כי כיון שזהו ענין המפורש בתורה,
לכן כל שאינו מאמין בה,
הרי הוא "כופר..
בתורה ובמשה רבינו")
; אבל ע"י הציווי ד"אם ירחיב גו' ויספת גו'",
נעשה ענין הגאולה אחד מפרטי מצוה בתורה.
וע"י שנעשה חלק ממצוה בתורה,
יש בו גם התוקף שבענין המצוות.
וכמ"ש 116
הרמב"ם בהלכות יסודי התורה 17
"דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים אין לה לא שינוי ולא גרעון ולא תוספת",
ש"מצוה" פירושו ציוויי התורה,
וכהמשך דברי הרמב"ם "שכל דברי התורה מצווין אנו לעשותן עד עולם".
וכן כתב גם בהלכות מלכים שם 18 ,
בהמשך הענין אודות המלך המשיח,
"עיקר הדברים ככה הן,
שהתורה הזאת חוקי' ומשפטי' לעולם ולעולמי עולמים ואין מוסיפין עליהן ולא גורעין מהן
(וכל 19
המוסיף או גורע או שגילה פנים בתורה והוציא הדברים של מצות מפשוטן,
הרי זה ודאי בדאי 20
ורשע ואפיקורוס)
".
ולכן,
כיון שענין הגאולה הוא פרט במצות ערי מקלט,
הרי כשם שערי מקלט "היא מצוה עומדת לעולם כו' אין לה לא שינוי כו'",
כך אי אפשר להיות שינוי ח"ו בהבטחה זו.
ועפ"ז מובן גם דיוק לשון הרמב"ם בראי' זו "ולא צוה הקב"ה לתוהו" 21
— שכוונתו להדגיש,
דכיון שזהו ענין של מצוה
("צוה הקב"ה"),
הרי זה מחייב שאי אפשר להיות שינוי ח"ו בזה,
כי "לא צוה הקב"ה לתוהו".
ג.
ליתר ביאור:
בנוגע להבטחות הקב"ה
(ע"י נביא)
ישנם אופנים מסויימים ששייך שיחול בהם שינוי,
כמו "דברי הפורענות שהנביא אומר" שאפשר שיבטלו,
מפני "שהקב"ה ארך אפים ורב חסד כו'
[או כי]
אפשר שעשו תשובה ונסלח להם" 22 ,
וכן גם בהבטחה לטוב אם היתה רק "בין הקב"ה ובין הנביא" אפשר שלא תתקיים אם "יגרום החטא" 23
;
ומזה מובן,
שגם כאשר ברור שהבטחת הנביא תתקיים
[כמ"ש הרמב"ם 24
"שכל דבר טובה שיגזור האל אפילו על תנאי אינו חוזר",
וכמו שביאר בפיהמ"ש שלו 25
שכ"שיאמר הקב"ה לנביא להבטיח לבני אדם בבשורה טובה" מוכרח הדבר להתקיים,
ואין שייך שיתבטל מחמת חטא]
— אין זה מפני שהבטחה שע"י נביא בעצם אינה ניתנת לשינוי 26 ,
אלא מפני שהבטחות אלו אין בהם שינוי בפועל
(וכמבואר ברמב"ם שם,
שזהו כדי שיוכלו לבחון אם נביא אמת הוא *26 ).
117
משא"כ נצחיות התורה,
ש"עומדת לעולם ולעולמי עולמים",
הוא מפני שהיא למעלה מגדר שינוי,
היינו שאי אפשר שישתנה,
דכמו ש"אני ה' לא שניתי" 27 ,
שאין שייך בו ית' שינוי ח"ו,
כן גם בתורתו של הקב"ה
(שהיא חכמתו ורצונו של הקב"ה),
שאין שייך בה גדר שינוי 28 .
ומזה מובן לענין הבטחת הגאולה,
דאף שלהיותה הבטחה לטוב ומה שאמר הקב"ה לנביא "להבטיח לבני אדם בבשורה טובה" אי אפשר שיתבטל מפני גרימת החטא,
כנ"ל 29
[ועוד זאת,
שמעיקרא לא שייך בנדו"ד שיגרום החטא,
שהרי
(בלשון הרמב"ם 30 )
"כבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין שנאמר 31
והי' כי יבואו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ה"א ושב ה"א וגו'",
היינו שהובטחנו על זה גופא,
שישראל יעשו תשובה
(ולא יהי' מצב של "יגרום החטא")]
— מ"מ,
הוודאות שבזה היא רק מצד גדרי הנבואה ואופנה; משא"כ עי"ז שהבטחת הגאולה היא חלק ופרט ממצוה בתורה,
חל עלי' גדר נצחיות התורה — שהיא נצחיות שאין שייך בה שום ביטול.
ד.
אלא שלכאורה עדיין יש מקום לשאלה:
הרי הכלל של נצחיות התורה הוא בכל חלקי התורה 32 ,
ובפרט בחמשה חומשי תורה,
וכמ"ש הרמב"ם 33
ש"חמשה חומשי תורה..
אינן בטלין לעולם",
שכל הנכתב בתורת משה הוא נצחי וקיים לעולם; וא"כ,
כיון שהבטחת הקב"ה על הגאולה מפורשת בתורת משה,
כבר חל ע"ז גדר הנצחיות של "חמשה חומשי תורה",
ומה נתוסף בזה עי"ז שהיא גם פרט ממצות התורה?
וי"ל כי יש חילוק עיקרי בין הנצחיות שבמצות התורה להנצחיות שבשאר חלקי תורה
(שבכתב) 34
: בשאר חלקי התורה אפשר שענין הנצחיות שבהם יתקיים
(לא כפשוטו,
אלא)
רק בתוכנם הרוחני
(וע"ד "דברי הימים והסיפורים" 35
שבתורה שבכתב,
שהנצחיות שבהם היא ב"חכמות ופלאים" 35
הנרמזים בהם,
ולא 118
בהענינים כפשוטם,
שהרי הם מאורעות שבעבר)
; משא"כ זה שהתורה "היא מצוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים",
היינו,
שציוויי התורה כפשוטם קיימים "לעולם ולעולמי עולמים" בלי שינוי גרעון או תוספת 36 .
[וכדיוק לשון הרמב"ם הנ"ל "וכל המוסיף כו' והוציא הדברים של מצות מפשוטן הרי זה ודאי בדאי ורשע ואפיקורוס",
דרק כאשר אומר על מצות התורה שאינן כפשוטן יש עליו גדר זה ד"בדאי ורשע ואפיקורוס" 37
(כי אז הוא כופר ביסוד של נצחיות התורה),
משא"כ כשמוציא שאר המקראות מידי פשוטן *37
אין עליו גדר זה].
וכשם שהוא בסיפורי התורה,
כ"ה גם בענין הבטחות הקב"ה שנכתבו בתורה,
שקיומן בפועל תלוי באופן ההבטחה לפי התנאים וגדרים שפירשו בחז"ל,
ואם נכתבה ההבטחה בלי תנאים אלה אינו ודאי שתתקיים לפי פשוטה דוקא.
[וכדמצינו בפירוש,
שהכלל שהבטחת הקב"ה אפשר שלא תתקיים בפועל מפני "שמא יגרום החטא" חל גם על הבטחות המפורשות בתורה,
כדאיתא בברייתא 38
: "עד יעבור עמך ה' עד יעבור עם זו קנית 39 ,
עד יעבור עמך ה' זו ביאה ראשונה
(שבאו
(לארץ)
בימי יהושע.
רש"י),
עד יעבור עם זו קנית זו ביאה שני'
(כשעלו מגלות בבל בימי עזרא.
רש"י),
מכאן אמרו חכמים ראוים היו ישראל ליעשות להם נס בימי עזרא,
כדרך שנעשה להם בימי יהושע בן נון אלא שגרם החטא".
ולכאורה,
כיון שהבטחה זו
("עם זו קנית")
נכתבה בתורה שבכתב
(לפני הזמן ד"ביאה שני'") 40 ,
והתורה הזאת לא תהי' מוחלפת ו"אין לה לא שינוי ולא גרעון 119
ולא תוספת",
איך אפשר לומר שיחול שינוי בהבטחה זו ולא תתקיים בפועל
(מאיזו סיבה שתהי')?
וע"כ צ"ל,
כי הגדר של נצחיות התורה אינו שייך בכלל ללימוד פי' הכתובים
(האם זהו בגשמיות או ברוחניות,
בכל אופן או בתנאי וכו')].
וזהו החידוש בעניננו,
שכיון שהבטחת הגאולה היא פרט ממצות ערי מקלט,
חל עלי' גדר נצחיות מצות התורה,
אשר
(א)
מוכרח להתקיים בפשטות ובגשמיות 41 ,
(ב)
ובאופן שאין שייך בזה שינוי,
כנ"ל.
ה.
ע"פ כל הנ"ל יש לבאר הטעם שהרמב"ם מוסיף הראי' על מלך המשיח מהא ש"אף בערי מקלט הוא אומר אם ירחיב..
ויספת..
ומעולם לא הי' דבר זה ולא צוה הקב"ה לתוהו":
אין כוונת הרמב"ם
(רק)
להביא עוד הוכחה מתורה שבכתב
(חמשה חומשי תורה)
על מלך המשיח,
אלא בא להוסיף ענין חדש בחומר הדבר של "מי שאינו מאמין בו",
דנוסף לזה ש"כופר..
בתורה ובמשה רבינו" מפני ש"התורה העידה עליו" — הרי הוא גם "גורע" א' ממצות התורה,
שהרי לדעתו פרט זה של מצות ערי מקלט לא יתקיים,
וחל עליו מ"ש הרמב"ם
(בהלכה שלאח"ז)
"הרי זה ודאי בדאי ורשע ואפיקורוס".
[ולכן כתב הרמב"ם ראי' זו בהלכה בפ"ע — כי בשתי הראיות הראשונות כוונתו להוכיח ד"מי שאינו מאמין בו..
כופר..
בתורה ובמשה רבינו שהרי התורה העידה עליו",
ובראי' זו בא לרמז על חומר נוסף בענין זה,
שהוא גורע ממצות התורה].
אלא שלכאורה אם הוא "כופר..
בתורה ובמשה רבינו" מה מוסיף זה שהוא גורע ממצות התורה?
אבל ע"פ הנת"ל יש לומר שיש נפק"מ לדינא — ובהקדים ביאור דינו של האומר שאינו מאמין בגאולה העתידה לבוא מפני שסובר שאף שהובטחנו על הגאולה,
חל בזה שינוי ונתבטלה הבטחה זו
(מפני החטא וכיו"ב) 42 ,
שלכאורה אי אפשר לומר עליו ש"כופר..
בתורה ובמשה רבינו שהרי התורה העידה עליו"
(שהכוונה בזה שכופר בדבר המפורש בתורה שבכתב,
כנ"ל בתחילת השיחה)
— שהרי אינו כופר בהבטחה הכתובה בתורה,
אלא ס"ל שגם על הבטחה כזו שייך ענין החרטה
(וצ"ע אם יש לו דין כופר בתורה שבע"פ)
;
אבל כיון שהגאולה היא פרט וגדר במצות התורה,
אשר "היא מצוה עומדת 120
לעולם ולעולמי עולמים",
שזה מכריח שאי אפשר להיות שינוי ח"ו בהבטחת הגאולה,
הרי באמרו היפך מזה,
יש עליו דין כופר בתורה
(כי אף שמאמין שהציווי "ואם ירחיב גו' ויספת גו'" הוא מן השמים,
הרי באמרו שיתבטל פרט זה דהמצוה — "כבר בטלה תורה זו" — הרי הוא "כופר בתורה" *42 ).
ויש לומר עוד נפק"מ — באומר שאינו מאמין בגאולה העתידה לבוא מפני שמפרש המקראות של הבטחת התורה שלא כפשוטם
(שאומר שהגאולה תהי' רק ברוחניות וכיו"ב),
שלכאורה אי אפשר לומר עליו ש"כופר..
בתורה ובמשה רבינו",
שהרי מודה דמה שכתוב בתורה הוא אמת,
אלא שסובר שכוונת התורה אינה לפשטות הענין אלא שלא כפשוטו.
וגם את"ל שזהו היפך הכלל 43
ד"אין מקרא יוצא מידי פשוטו",
צ"ע אם אפשר לומר שחל עליו שם "כופר בתורה ובמשה רבינו" משום שמפרש מקראות שלא כפשוטם.
אבל מצד זה שהגאולה היא פרט וגדר במצות התורה,
אז באמרו שהגאולה לא תהי' כפשוטה הרי הוא מוציא "דברים של מצות מפשוטן" וחל עליו הדין ד"הרי זה ודאי בדאי ורשע ואפיקורוס".
ו.
והנה בדרך זו יש לבאר עוד דיוק בלשון הרמב"ם — שבהראי' מ"פרשת בלעם" אומר "אף בפרשת בלעם נאמר ושם נבא בשני המשיחים",
שלכאורה אינו מובן טעם הדגשה זו ד"ושם נבא" 44
(שנאמר בדרך נבואה).
[ודוחק גדול לומר,
שכיון שמקדים שזהו "בפרשת בלעם",
צריך להוסיף "ושם נבא" דאל"כ מנא לן שיש אמת בדברי בלעם — שהרי כיון ש"פרשת בלעם" נכתבה בתורת משה 45 ,
מובן,
ופשוט,
שדברים אמיתיים הם 46 ].
ויש לומר,
שגם בזה כוונת הרמב"ם היא להשמיענו חומרא נוספת במי שאינו מאמין במלך המשיח,
שנוסף ע"ז שהוא "כופר..
בתורה ובמשה רבינו",
הרי הוא כופר גם בדברי נבואה.
דאף שדברי תורה חמורים מדברי נביאים 47
— מ"מ מצינו גם חומר בדברי נביאים לגבי דברי תורה,
שהעונש על דברי תורה תלוי בסוג העבירה,
אם היא עבירה קלה או חמורה כו',
משא"כ העובר על דברי הנביא,
אין נפק"מ באיזה ענין עבר,
ואפילו אם הוא בדברי הרשות,
חייב מיתה בידי שמים 48 .
ויש לומר הטעם,
משום שאע"פ שהתוקף של דברי תורה גדול הרבה יותר מהתוקף שבדברי נבואה — מ"מ לגבי בני אדם,
יש חומרא בדברי נבואה.
כי הנבואה הוא מה ש"האל מנבא את בני האדם" 49 ,
"מדע שמגיע מהבורא ללב בני האדם" 50 ,
וכיון שזהו גילוי דברו לבנ"א 51 ,
לכן,
בנוגע לפעולה לבני אדם יש בדברי נביאים תוקף וחומר לגבי 121
דברי תורה 52 .
ומשום הכי,
כששומע אדם ציווי מפי הנביא,
הרי זה כאילו שומע הציווי מפי הקב"ה,
ובמילא לא משנה תוכן הציווי,
ואם עובר עליו הרי הוא מורד במלך,
שחייב מיתה 53
(ללא נפק"מ באיזה ענין מרד).
ומזה מובן,
שיש חומרא בענין הנבואה בכלל
(לגבי דברי תורה),
גם במקום שלא חל בפועל האיסור של עובר על דברי הנביא
(כי לא שמע מפי הנביא וכו').
וזוהי כוונת הרמב"ם כאן במ"ש "ושם נבא",
לרמז שמי שאינו מאמין במלך המשיח,
יש בו גם משום חומרא זו 54 .
ועפ"ז נמצא,
שבשלש הראיות שהביא הרמב"ם,
מלמדנו,
שענין מלך המשיח נאמר ונכתב בכל חלקי תורה שבכתב — הן בסיפורי
(והבטחות)
התורה,
כמפורש בפ' נצבים; הן בנבואות שבתורה,
כמפורש ב"פרשת בלעם" ש"שם נבא"; והן במצות שבתורה,
כמפורש במצות ערי מקלט,
ולכן מי שאינו מאמין במלך המשיח,
נוסף ע"ז שהוא "כופר..
בתורה ובמשה רבינו",
הרי הוא כופר גם כן בנבואות שבתורה,
וכן כופר במצוות התורה,
"העומדת לעולם ולעולמי עולמים".
ז.
ועדיין צריך ביאור — מאי טעמא נבחרה מצות ערי מקלט,
שהענין דביאת המשיח הוא פרט במצוה זו דוקא?
ויש לומר בזה *54
:
ענינם של ערי מקלט בפשטות הוא — מקום שמירה והגנה מגואל הדם,
שבהיות האדם
(שהרג בשגגה או גם בזדון)
בעיר מקלט,
לא יוכל לנגוע בו לרעה;
וכשם שישנו ענין ה"מקלט" במקום,
כן הוא בזמן,
והוא "אותו הזמן" 55 ,
ש"לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות" 55 ,
שתהי' "קליטה" מכל הענינים הבלתי רצויים של זמן הגלות,
וישראל יושבים בטח על אדמתם.
ועד"ז ברוחניות הענינים — ובפרט ע"פ הידוע 56
שהענין ד"ערי מקלט" מורה על הקליטה מהיצר הרע
(שנקרא "גואל הדם"),
וכמחז"ל 57
"דברי תורה..
קולטין".
וכמו שעיר מקלט בפשטות היא גם כפרה 58
להורג נפש,
כן הוא גם ברוחניות,
שהורג נפש מרמז על כל מעשה 122
עבירה,
שעל ידה פוגם בנפשו,
שדברי תורה שלומד פועלים קליטה וכפרה לנפשו.
וזוהי השייכות של מצוה זו לביאת המלך המשיח 59 ,
כי אז תוגמר קליטתן וכפרתן של ישראל 60
— במהרה בימינו ממש.
(משיחות ש"פ דברים ור"ח אלול תשמ"ו; מוצאי ש"פ פינחס תשל"ח)