English translation 1
As it is stated in Yalkut Shimoni<sup>1</sup>: "Three rejoicings are written regarding the Festival,"
אזוי ווי עס שטייט אין ילקוט שמעוני 1 "שלש שמחות כתיב בחג",
As it is stated in Yalkut Shimoni<sup>1</sup>: "Three rejoicings are written regarding the Festival,"
אזוי ווי עס שטייט אין ילקוט שמעוני 1 "שלש שמחות כתיב בחג",
regarding the Festival of Sukkot, the Torah states "rejoicing" three times
בא חג הסוכות שטייט אין תורה דריי מאל "שמחה"
(more than is stated regarding the other Festivals,
(מער ווי עס שטייט בא די אנדערע מועדים,
even though they too are "Festivals for rejoicing"<sup>2</sup>) –
אע"פ וואס אויך זיי זיינען "מועדים לשמחה" 2) –
it is fitting that one should proclaim "Gut Yom Tov" three times,
איז מתאים אז מ'זאל איצטער מכריז זיין "גוט יום טוב" דריי מאל,
and each time –
ובכל פעם –
with a raising of the voice more than the previous time,
בהגבהת קול מער ווי בפעם שלפניו,
And all the more so from the law regarding the recitation of "Kol Nidrei"<sup>3</sup>,
ובמכ"ש פון דעם דין ביי אמירת "כל נדרי" 3,
that "the custom is that the chazzan says it three times and each time he raises his voice more than the first" –
אז "נוהגין שהש"ץ אומר אותו ג' פעמים וכל פעם מגבי' הקול יותר מבראשונה" –
all the more so regarding the matter of rejoicing,
עאכו"כ בענין השמחה,
which is connected with voice,
וואס איז פארבונדן מיט קול,
it is fitting that one should proclaim "Gut Yom Tov" three times,
איז מתאים אז מ'זאל מכריז זיין "גוט יום טוב" דריי מאל,
and each time raise his voice more than the first:
ובכל פעם מגבי' זיין הקול יותר מבראשונה:
the second time higher than the first time,
דעם צווייטן מאל העכער פאר דעם ערשטן מאל,
and the third time higher than the second time,
און דעם דריטן מאל העכער פאר דעם צווייטן מאל,
until with such a great voice that one need not say it again because it is so high,
ביז מיט אזא קול גדול אז מ'דארף עס ניט זאגן נאכאמאל ווייל דאס איז אזוי הויך,
a "great voice that did not cease"<sup>4</sup>,
א "קול גדול ולא יסף" 4,
so that this includes a fourth time and all times, etc.
אז דאס איז כולל א פערטער מאל און אלע מאל שלאח"ז.
And from this it should be drawn forth for the entire year.
און דערפון זאל עס נמשך ווערן על כל השנה כולה.
And together with this that one does it with the greatest rejoicing and with the highest voice –
וביחד עם זה וואס מ'טוט עס מיט א שמחה הכי גדולה ובקול הכי גבוה –
it is known regarding the law of Yom Tov<sup>5</sup> the caution that the rejoicing should be in an orderly manner –
איז ידוע בהל' יום טוב 5 די זהירות אז די שמחה זאל זיין בסדר מסודר –
the proclamation must be without wildness, Heaven forbid, and without pushing,
דארף די הכרזה זיין אָן ווילדקייט ח"ו און אן שטופן זיך,
but specifically in a manner of order and arrangement,
נאר דוקא באופן סדר ומסודר,
just as every matter in holiness and G‑dliness must be with order,
אזוי ווי יעדער ענין אין קדושה ואלקות דארף זיין מיט א סדר,
"splendor and majesty are in His place" and rejoicing in its place.
"הוד והדר במקומו" ושמחה במקומו.
So too regarding the proclamation of "Gut Yom Tov",
אזוי אויך בנוגע צו הכרזת "גוט יום טוב",
which is indeed connected with the Supreme One:
וואס דאס איז דאך פארבונדן מיט דעם אויבערשטן:
"Gut" –
"גוט" –
Tov (good) is the Supreme One, the source of good;
טוב איז דער אויבערשטער מקור הטוב;
"Yom" –
"יום" –
"And G‑d called<sup>6</sup> the light day"<sup>7</sup> –
"ויקרא 6 אלקים לאור יום" 7 –
the Supreme One is the source of light;
דער אויבערשטער איז מקור האור;
and all the more so "Tov" has its source from the Holy One, blessed be He.
ועאכו"כ "טוב" איז מקורו מהקב"ה.
And as mentioned –
וכאמור –
proclaim "Gut Yom Tov" three times,
מכריז זיין "גוט יום טוב" ג' פעמים,
and each time raise the voice more than the first,
ובכל פעם מגבי' הקול יותר מבראשונה,
And this raises –
און דאס איז מגבי' –
lifts up –
הויבט אויף –
a Jew from weekday-ness into
א אידן פון וואכעדיקייט אין
(good)
(גוט)
Yom Tov-ness. For even in weekday-ness "their body is holy and
יום'טוב'דיקייט. וואס אויך אין וואכעדיקייט איז "גופא דילהון קדישא ו
(all the more so)
(עאכו"כ)
their soul is holy and
נפשא דילהון קדישא ו
(all the more so)
(עאכו"כ)
their spirit is holy",
רוחא דילהון קדישא",
and all the more so "their neshamah is the Holy of Holies"
ועאכו"כ "נשמתא דילהון קדש הקדשים"
(as it is stated in the Zohar<sup>8</sup>).
(ווי עס שטייט אין זהר 8).
And this becomes a proximate preparation to be in the Holy of Holies literally –
און דאס ווערט א הכנה קרובה צו זיין אין קדש הקדשים כפשוטה –
which
וואס דאס
(the Holy of Holies,
(קדש הקדשים,
one holy and two holies)
קדש אחד וקדשים שנים)
is also three,
איז אויך שלשה,
in the third Beis HaMikdash,
בביהמ"ק השלישי,
which is also a matter of third,
וואס איז אויך אן ענין של שלישי,
which is higher than the second Beis HaMikdash and the first Beis HaMikdash:
וואס איז העכער פארן בית שני ובית ראשון:
the second Beis HaMikdash is higher than the first Beis HaMikdash –
דער בית שני איז העכער פארן בית ראשון –
as it is written<sup>9</sup> "Great is the glory of this latter house more than the first",
כמ"ש 9 "גדול כבוד הבית הזה האחרון יותר מהראשון",
which refers to the second Beis HaMikdash
וואס דאס גייט אויפן בית שני
(according to the simple interpretation)<sup>10</sup>,
(כפירוש הפשוט) 10,
until that "One who has not seen the building of Herod has never seen a beautiful building"<sup>11</sup>;
ביז אז "מי שלא ראה בנין הורדוס לא ראה בנין נאה מעולם" 11;
afterwards, however, comes the third Beis HaMikdash which is incomparably higher than the second Beis HaMikdash<sup>12</sup>,
דערנאך קומט אבער דער בית שלישי וואס איז שלא בערך העכער פון בית שני 12,
until that it is higher than all ascents and levels, etc.,
ביז אז דאס איז העכער פאר אלע עליות און מדריגות וכו',
and together with this –
וביחד עם זה –
in a manner of orderly arrangement.
באופן פון סדר מסודר.
And this becomes a preparation to be in the Sukkah of the skin of the Leviathan<sup>13</sup>,
און דאס ווערט א הכנה צו זיין אין סוכת עורו של לויתן 13,
in the true and complete Redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and not later even for the blink of an eye<sup>14</sup>.
ולא עכבן אפילו כהרף עין 14.
[The Rebbe, shlita, and the entire congregation after him proclaimed "Gut Yom Tov" three times,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א וכל הקהל אחריו הכריז "גוט יום טוב" ג' פעמים,
and each time with a raising of the voice more than the first.
ובכל פעם בהגבהת הקול יותר מבראשונה.
Afterwards, the Rebbe, shlita, began to sing the melody of the hakafos of his father, of blessed memory].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל].
It is customary to speak briefly
ס'איז רגיל רעדן בקיצור
(relative to how much one can speak)
(לפי ערך וויפל מ'קען רעדן)
about the matter of the Simchas Beis HaShoevah:
וועגן דעם ענין פון שמחת בית השואבה:
When the Beis HaMikdash was standing, they began to celebrate Simchas Beis HaShoevah on Motzaei Yom Tov of the first day of the Festival<sup>15</sup>,
בזמן שבית המקדש הי' קיים האט מען אנגעהויבן פראווען שמחת בית השואבה במוצאי יו"ט הראשון של חג 15,
but in the present time
אבער בזמן הזה
(after the destruction of the Beis HaMikdash),
(לאחרי חורבן ביהמ"ק),
when we do not have the restrictions that existed in the time of the Beis HaMikdash,
ווען מ'האט ניט די הגבלות וועלכע זיינען געווען בזמן הבית,
the advantage comes,
קומט צו די מעלה,
that one can
אז מ'קען
(and consequently must)
(ובמילא דארף מען)
begin to celebrate it on the first night of the Festival –
דאס אנהויבן פראווען בליל ראשון של חג –
tonight<sup>16</sup>.
היינטיקע נאכט 16.
And on this night there is also the advantage –
און אין דער נאכט איז אויך דא די מעלה –
that this is the opening of Simchas Beis HaShoevah in this year,
אז דאס איז די פתיחה פון שמחת בית השואבה בשנה זו,
which has within it the advantage,
וואס דאס האט אין זיך די מעלה,
that then one must invest greater powers in order to break through and begin with a new opening the matter of Simchas Beis HaShoevah in the time of our rejoicing in this year.
אז דעמולט דארף מען אננעמען מערער כחות בכדי דורכברעכן און אנהויבן מיט א פתיחה חדשה דעם ענין פון שמחת בית השואבה בזמן שמחתנו בשנה זו.
And especially since from the "time of our rejoicing" one must take powers for rejoicing throughout the entire year –
ובפרט אז פון "זמן שמחתנו" דארף מען נעמען כחות אויף שמחה במשך כל השנה כולה –
as is known the statement of the Nasi of our generation<sup>17</sup>,
כידוע דער ווארט פון נשיא דורנו 17,
that the Festivals in the month of Tishrei are general Festivals,
אז די מועדים בחודש תשרי זיינען מועדים כלליים,
from which one takes powers for the entire year,
פון וועלכע מ'נעמט כחות על כל השנה כולה,
and from the "time of our rejoicing" in the month of Tishrei one takes rejoicing for all the days of the year.
און פון "זמן שמחתנו" בחודש תשרי נעמט מען שמחה על כל ימי השנה.
It is therefore understandable –
איז דאך דערפון פארשטאנדיק –
the greatness of the joy that must be on the first night of the festival,
דער גודל השמחה וואס דארף זיין בליל ראשון של חג,
since this is the opening from which one must take powers for joy during all the days of "the time of our joy,"
וויבאלד אז דאס איז די פתיחה פון וועלכע מ'דארף נעמען כחות על שמחה במשך כל ימי "זמן שמחתנו",
from which one takes powers for joy throughout the entire year.
פון וועלכע מ'נעמט כחות על שמחה במשך כל השנה כולה.
It is also known that one connects this with the Torah lessons of that day –
ס'איז אויך ידוע אז מ'פארבינדט דאס מיט די שיעורי תורה פון דעם טאג –
as is known the Torah of the Alter Rebbe<sup>18</sup> that one must live with the time,
כידוע די תורה פון דעם אלטן רבי'ן 18 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the Torah that one learns in that time.
מיט די תורה וואס מ'לערנט אין דער צייט.
And it is also known the teaching of the Baal Shem Tov<sup>19</sup>
וידוע אויך תורת הבעש"ט 19
[the ushpiz of tonight]
[דער אושפיזא פון היינט באנאכט]
that everything is by Divine Providence,
אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
even a very small and insignificant thing.
אפילו א דבר קטן וקטן שבקטן.
All the more so a great and very great thing – the matter of Torah and joy –
עאכו"כ א דבר גדול וגדול שבגדול -דער ענין התורה והשמחה –
that every detail in this is by Divine Providence,
אז יעדער פרט בזה איז בהשגחה פרטית,
from which one must derive a lesson in the service of Hashem.
פון וועלכע מ'דארף ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה'.
And as is also known the teaching of the Baal Shem Tov<sup>20</sup> that the creation of the world is every single moment anew from absolute nothingness
וכידוע אויך תורת הבעש"ט 20 אז התהוות העולם איז בכל רגע ורגע מחדש מאין ואפס ממש
(which matter is already in Midrash Tehillim<sup>21</sup>,
(וואס דער ענין שטייט שוין אין מדרש תהלים 21,
but "the mouth of the Baal Shem Tov" (as the Alter Rebbe brings in Shaar HaYichud VeHaEmunah<sup>22</sup>),
אבער "ופי' הבעש"ט" (ווי דער אלטער רבי ברענגט אין שער היחוד והאמונה 22),
and as is known the explanation of this by the Nasi of our generation<sup>23</sup> –
וכידוע דער ביאור בזה פון נשיא דורנו 23 –
that the Baal Shem Tov spread this throughout the entire world],
אז דער בעש"ט האט דאס פאנאנדערגעשפרייט בכל העולם כולו],
And all the more so is this so in Torah –
ועאכו"כ אז אזוי איז דאס אין תורה –
where one has the command "In every day they shall be as new in your eyes"<sup>24</sup>,
וואו מ'האט דעם ציווי פון "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 24,
every detail is renewed every single moment<sup>25</sup>.
ווערט יעדער פרט נתחדש בכל רגע ורגע 25.
And from this it is drawn into the world,
און דערפון ווערט עס נמשך אין וועלט,
down to time and place –
ביז אין זמן ומקום –
according to the well-known teaching of the Maggid that also time is a created thing<sup>25</sup>.
כתורת הרב המגיד הידוע אז אויך זמן איז א נברא *25.
And it was explained at length by the Alter Rebbe<sup>26</sup>.
ונתבאר בארוכה דורך דעם אלטן רבי'ן 26.
And in a manner of "Rechovot HaNahar"<sup>27</sup> by the Mitteler Rebbe<sup>28</sup>,
און אין אן אופן פון "רחובות הנהר" 27 דורך דעם מיטעלן רבי'ן 28,
who explained the matters down to details and details of details<sup>29</sup>. As is known what he writes<sup>30</sup> even regarding contemplation in prayer,
וואס ער האט מבאר געווען די ענינים ביז אין פרטים ופרטי פרטים 29. כידוע וואס ער שרייבט 30 אפילו בנוגע צו התבוננות בתפלה,
which is the service of the beginning of the day,
וואס דאס איז עבודת התחלת היום,
that general contemplation is not enough, but it must also descend into particular contemplation,
אז ס'איז ניט גענוג התבוננות כללית נאר עס דארף אויך אראפקומען אין א התבוננות פרטית,
down to details that have no further particularity.
ביז אין פרטים שאין בפרטיות ממנו.
And afterwards it came forth in a manner of "let his thought be fixed with strength"
און דערנאך קומט עס ארויס אין אן אופן פון "יתקע מחשבתו בחוזק"
(in the language of the Alter Rebbe<sup>31</sup>) –
(בלשון אדה"ז 31) –
in a manner of daat –
אין אן אופן פון דעת –
through the Tzemach Tzedek.
דורך דעם צ"צ.
In the aspect of daat of the ushpizin<sup>32</sup>,
בחי' דעת פון די אושפיזין 32,
and in a manner of connection of the revealed part of Torah and the inner part of Torah until they become one thing
און אין אן אופן פון חיבור נגלה דתורה ופנימיות התורה ביז זיי ווערן איין זאך
(as was through the Tzemach Tzedek).
(ווי ס'איז געווען ע"י הצ"צ).
And afterwards in a manner of "lechat’chilah ariber" –
און דערנאך אין אן אופן פון "לכתחילה אַריבער" –
as a command,
כציווי,
in the language of demand and in the language of promise,
מלשון דרישה ומלשון הבטחה,
of the Rebbe Maharash<sup>33</sup>.
פון דעם רבי'ן מהר"ש 33.
And in a manner of "temimut" –
און אין אן אופן פון "תמימות" –
in the revealed part of Torah and the inner part of Torah –
אין נגלה דתורה און פנימיות התורה –
"Torah Temimah"<sup>34</sup> as a new order was added among those who study Torah,
"תורה תמימה" 34 ווי ס'איז צוגעקומען א סדר חדש בא לומדי תורה,
until one becomes a master over Torah,
ביז אז מ'ווערט בעה"ב אויף תורה,
Torah is called by his name<sup>35</sup> –
תורה נקראת על שמו 35 –
through the Rebbe, of blessed memory,
דורך דעם רבי'ן נ"ע,
And afterwards it was spread through the Rebbe, the Nasi of our generation,
און דערנאך נתפשט געווארן דורך דעם רבי'ן נשיא דורנו,
until he also ordered it to be translated into the language of every nation. As is known that this was his accomplishment in the spreading of the wellsprings outward –
ביז אז ער האט דאס אויך געהייסן איבערזעצן בלשון עם ועם. כידוע אז דאס איז געווען זיין אויפטו אין הפצת המעינות חוצה –
that he ordered it to be translated into the language of every nation,
אז ער האט דאס געהייסן איבערזעצן בלשון עם ועם,
so that those who do not yet understand the Holy Tongue may understand the holy content within it<sup>36</sup>,
בכדי אז די וואס פארשטייען נאך ניט לשון הקודש זאלן קענען פארשטיין דעם תוכן קדוש שבזה 36,
until this will completely permeate them and make them into a holy content,
ביז אז דאס וועט זיי אינגאנצן דורכנעמען און מאכן זיי פאר א תוכן קדוש,
until this will also be expressed externally in their language,
ביז אז דאס וועט זיך אויך אויסדריקן בחיצוניות בלשונם,
in the Holy Tongue,
בלשון הקודש,
and in all their details and details of details.
און אין אלע זייערע פרטים ופרטי פרטים.
This is also connected with the matter of "Hakhel" –
דאס איז אויך פארבונדן מיט דעם ענין פון "הקהל" –
which one is storming about lately<sup>37</sup>
וואס מ'שטורעמט לאחרונה 37
[and one endeavors to always connect with "Hakhel"] –
[און מ'איז משתדל אלץ פארבינדן מיט "הקהל"] –
that every Jew must do in "Gather the people, the men, the women, and the infants"<sup>38</sup>,
אז יעדער איד דארף טאן אין "הקהל את העם האנשים והנשים והטף" 38,
unite all Jews,
מאחד זיין אלע אידן,
and bring them into a holy place
און זיי אריינבריינגען אין א מקום קדוש
(the "Beit HaMikdash"),
(דער "בית המקדש"),
so that the holiness will completely permeate them,
אזוי אז די קדושה זאל זיי אינגאנצן דורכנעמען,
"to fear Hashem your God all the days that you live, etc."<sup>39</sup>.
"ליראה את ה' אלקיכם כל הימים אשר אתם חיים גו'" 39.
And since Torah commands this –
און וויבאלד אז תורה מאנט דאס –
one has the principle "I do not ask etc. except according to their power"<sup>40</sup>.
האט מען דעם כלל אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 40.
This is an answer to those who think that they are small people,
וואס דאס איז אן ענטפער צו די וואס טראכטן אז זיי זיינען קליינינקע מענטשן,
and where does one have the powers to storm about "Hakhel" in such a way.
און וואו מ'האט מען די כחות צו שטורעמען אזוי וועגן "הקהל".
One tells them,
זאגט מען זיי,
that in truth a Jew has tremendous powers,
אז באמת האט א איך געוואלדיקע כחות,
and it is only that from the aspect of olam, from the word helem<sup>41</sup> and
און ס'איז נאר וואס מצד דעם עולם מלשון העלם 41 ו
(all the more so from the word)
(עאכו"כ מלשון)
hester –
הסתר –
one does not see the most sublime powers that one has.
זעט מען ניט די כחות הכי נעלים וואס מ'האט.
And particularly as we see it coming now from Rosh Hashanah,
ובפרט ווי מ'זעט עס קומענדיק איצטער פון ראש השנה,
when every Jew has the power to carry out "make Me king over you"<sup>42</sup>,
ווען יעדער איד האט בכח צו אויפטאן "תמליכוני עליכם" 42,
to coronate the Supreme One as "King of Israel"<sup>43</sup> and as "King over all the earth"<sup>44</sup>. And the matter,
ממליך זיין דעם אויבערשטן אלס "מלך ישראל" 43 און אלס "מלך על כל הארץ" 44. וואס דער ענין,
which is in a manner of "in concealment"<sup>45</sup> on Rosh Hashanah<sup>46</sup>,
וואס איז באופן פון "בכסה" 45 בראש השנה 46,
is revealed "on the day of our festival"<sup>45</sup> on the festival of Sukkos<sup>46</sup> –
קומט ארויס בגלוי "ליום חגנו" 45 בחג הסוכות 46 –
from this one understands the tremendous powers that a Jew possesses!
איז דאך דערפון מובן די געוואלדיקע כחות וואס א איד פארמאגט!
Including –
כולל –
regarding carrying out the matter of "Gather the people, the men, the women, and the children",
בנוגע צו אויפטאן דעם ענין פון "הקהל את העם האנשים והנשים והטף",
and uniting them in one point of "to fear Hashem your God".
און זיי מאחד זיין אין א נקודה אחת פון "ליראה את ה' אלקיכם".
To this comes an additional empowerment from the ushpizin of tonight and today –
אין דעם קומט צו א תוספת נתינת כח פון די אושפיזין פון היינטיקע נאכט און היינטיקן טאג –
Avraham Avinu<sup>47</sup>,
אברהם אבינו 47,
and the Chassidic ushpiz –
און דער חסידישער אושפיזא –
the Baal Shem Tov.
דער בעש"ט.
As is known what the Rebbe, the Nasi of our generation, related<sup>48</sup> in the name of his father,
כידוע וואס דער רבי נשיא דורנו האט דערציילט 48 בשם אביו,
the Rebbe
דער רבי
(the Rebbe Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
that there are also Chassidic ushpizin
אז עס זיינען אויך דא די חסידישע אושפיזין
(in addition to the ushpizin that are in the Zohar<sup>47</sup>),
(נוסף צו די אושפיזין וואס שטייען אין זהר 47),
and he pointed with his finger and said this –
ומראה באצבעו ואומר זה –
he indicated with his hand<sup>49</sup>:
ער האט אנגעוויזן מיטן האנט 49:
here sits the Baal Shem Tov,
אט דא זיצט דער בעש"ט,
and so on regarding the other ushpizin.
ועד"ז בנוגע צו די אנדערע אושפיזין.
In both of them –
בא ביידע פון זיי –
Avraham and the Baal Shem Tov –
אברהם און דער בעש"ט –
one sees the matter of "Hakhel",
זעט מען דעם ענין פון "הקהל",
the unification of all of Israel.
התאחדות כל ישראל.
"One was Avraham"<sup>50</sup> –
"אחד הי' אברהם" 50 –
Avraham was a singular and unique one<sup>51</sup>
אברהם איז געווען אן איין און איינציקער 51
(a "one"),
(אן "אחד"),
who unified and included within himself all Jews until the end of all generations,
וועלכער האט מאחד געווען און אין זיך כולל געווען אלע אידן עד סוף כל הדורות,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
until also
ביז אויך
(as it says in the continuation of "Gather the men, the women, and the children")
(ווי עס שטייט בהמשך צו "הקהל גו' האנשים והנשים והטף")
"and your stranger
"וגרך
(with a vav that adds and connects)
(מיט א וא"ו המוסיף ומחבר)
who is within your gates"<sup>38</sup> –
אשר בשעריך" 38 –
as is known that Avraham "converted the men and Sarah converted the women"<sup>52</sup> until the end of all generations.
כידוע אז אברהם "מגייר את האנשים ושרה מגיירת את הנשים" 52 עד סוף כל הדורות.
And Avraham gathered everyone as a "king" over them
און אברהם האט מקהיל געווען אלעמען אלס א "מלך" אויף זיי
[in the manner like Hakhel simply is by the king] –
[בדוגמא ווי הקהל בפשטות איז ע"י המלך] –
and as is hinted in his name –
וכמרומז בשמו –
as our Sages said<sup>53</sup> Avraham "the Holy One, blessed be He, made him king etc. over two hundred and forty-eight limbs",
כמאחז"ל 53 אברהם "המליכו הקב"ה כו' על מאתים וארבעים ושמונה אברים",
he was master over all 248 limbs. Until also over the entire world –
ער איז געווען בעה"ב אויף אלע רמ"ח איברים. ביז אויך אויף כל העולם –
as his name Avraham –
כשמו אברהם –
"for a father of a multitude of nations have I made you"<sup>54</sup>,
"כי אב המון גוים נתתיך" 54,
until this is openly so that the nations recognize it,
ביז אז דאס איז בגלוי אזוי אז די גוים אנערקענען דאס,
and in a manner of "I have made you" –
און אין אן אופן פון "נתתיך" –
whoever gives gives with a generous eye<sup>55</sup>.
כל הנותן בעין יפה נותן 55.
It follows that Avraham carries out the matter of "Hakhel" of all Jews,
קומט אויס אז אברהם טוט אויף דער ענין פון "הקהל" פון אלע אידן,
until this also affects the nations. And also "Hakhel" of every individual –
ביז אז דאס פועל'ט אויך אויף גוים. און אויך "הקהל" פון יעדער יחיד –
as above that Avraham is master over all 248 limbs.
כנ"ל אז אברהם איז א בעה"ב אויף אלע רמ"ח איברים.
And so too the Baal Shem Tov:
עד"ז אויך דער בעש"ט:
"One was"
"אחד הי'"
(like "One was Avraham") –
(ע"ד ווי "אחד הי' אברהם") –
as R. Mendel Horodoker writes in his famous letter<sup>56</sup> regarding the Baal Shem Tov.
ווי ר' מענדעלע האראדאקער שרייבט במכתבו הידוע 56 בנוגע דעם בעש"ט.
The Baal Shem Tov unified all Jews,
דער בעש"ט האט מאחד געווען אלע אידן,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
until he had an influence also on the nations.
ביז אז ער האט געהאט א השפעה אויך אויף גוים.
And as is hinted also in his name –
וכמרומז אויך בשמו –
"Israel":
"ישראל":
It is known from the early Chassidim<sup>57</sup> one of the explanations of this name –
ס'איז ידוע פון חסידים הראשונים 57 איינער פון די ביאורים בשם זה –
because the Baal Shem Tov includes within himself all Jews,
ווייל דער בעש"ט איז אין זיך כולל אלע אידן,
therefore his name was "Israel",
דערפאר איז שמו געווען "ישראל",
the general name of all Jews,
דער שם כללי פון אלע אידן,
for in every Jew there is the "Israel" within him,
וואס בא יעדער איד איז דא דער "ישראל" שבו,
Until even a Jew who "sinned" –
ביז אפילו א איד וואס "חטא" –
"even though he sinned, he is Israel"<sup>58</sup>.
איז "אע"פ שחטא ישראל הוא" 58.
And particularly when one stands after Rosh Hashanah and the Ten Days of Repentance,
ובפרט ווען מ'שטייט נאך ראש השנה און די עשרת ימי תשובה,
when every Jew has certainly repented,
ווען יעדער איך האט זיכער תשובה געטאן,
until in a manner that "intentional sins become for him like merits"<sup>59</sup>,
ביז אין אן אופן אז "זדונות נעשות לו כזכיות" 59,
a new type of merits has been added to him<sup>60</sup>,
ביי אים איז צוגעקומען א נייער סארט זכיות 60,
and this is revealed "on the day of our festival" –
און דאס קומט ארויס בגלוי "ליום חגנו" –
now the "Israel" within him stands revealed
שטייט ביי אים איצטער בגלוי דער "ישראל" שבו
(not as "he is called Israel" (as per the well-known expression<sup>61</sup>),
(ניט אלס "ישראל יכונה" (כלשון הידוע 61),
but "Israel" literally revealed).
נאר "ישראל" ממש בגלוי).
And all Jews,
און אלע אידן,
men, women, and children –
אנשים נשים וטף –
each of whom is "Israel" revealed –
וואס יעדערער פון זיי איז "ישראל" בגלוי –
become united in a holy place –
ווערט נתאחד אין א מקום קדוש –
"Israel" the letters "Li Rosh" (to Me a head)<sup>62</sup>,
"ישראל" אותיות "לי ראש" 62,
that the Supreme One says about him "to Me a head" as it were,
אז דער אויבערשטער זאגט אויף אים "לי ראש" כביכול,
or without a "as it were".
אדער אָן אַ כביכול.
And from Avraham and the Baal Shem Tov
און פון אברהם און בעש"ט
(who include all Jews)
(וואס זיי זיינען כולל אלע אידן)
is drawn to every Jew the power to carry out "Gather the men, the women, and the children",
ווערט נמשך צו יעדער איד דעם כח אויף אויפטאן "הקהל גו' האנשים והנשים והטף",
to unite all Jews in a holy place.
מאחד זיין אלע אידן אין א מקום קדוש.
And all Jews hear the reading of the Torah through the king<sup>63</sup> "or the Nasi in Israel"<sup>64</sup>,
און אלע אידן הערן קריאת התורה דורך דעם מלך 63 "או הנשיא שבישראל" 64,
for the Nasi is everything<sup>65</sup> –
וואס הנשיא הוא הכל 65 –
the Nasi is a singular and unique one,
דער נשיא איז אן איין און איינציקער,
but he includes "everything",
אבער ער איז כולל "הכל",
until he is "the agent etc. to make heard the words of God"<sup>66</sup>,
ביז אז ער איז "שליח כו' להשמיע דברי הא-ל" 66,
Essence and Being.
עצמות ומהות.
And in the matter that is occasioned by the time on the festival of Sukkos,
ובענין שהזמן גרמא בחג הסוכות,
"the time of our rejoicing" –
"זמן שמחתנו" –
for each day does its work<sup>67</sup> –
וואס כל יומא ויומא עביד עבידתי' 67 –
to gather and unite Jews in the Simchas Beis HaShoevah,
מקהיל ומאחד זיין אידן אין שמחת בית השואבה,
whether men, whether women, and whether children,
סיי אנשים סיי נשים און סיי טף,
What in the time of exile is added the elevation
וואס בזמן הגלות איז צוגעקומען דער עילוי
(descent for the sake of ascent)
(ירידה צורך עלי')
that also women participate
אז אויך נשים זיינען זיך משתתף
(in actual deed)
(בפ"ע)
in the Simchat Beit HaShoevah,
אין שמחת בית השואבה,
not only in a manner of "without seeing and hearing" <sup>68</sup> as it was in the Holy Temple,
ניט נאר אין אן אופן וואס "באין לראות ולשמוע" 68 ווי ס'איז געווען אין ביהמ"ק,
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
And this celebration of Simchat Beit HaShoevah by all Jews in a manner of Hakhel and unity is drawn into the public domain,
און דאס פראווען שמחת בית השואבה דורך אלע אידן באופן של הקהל ואחדות ווערט נמשך ביז אין רשות הרבים,
that they dance there,
אז מ'טאַנצט דארטן,
until they cause that also the public domain joins the dance,
ביז אז מ'מאכט אז אויך דער רשות רבים זאל מיטטאנצן,
until the public domain becomes nullified as a public domain,
ביז אז דער רשות הרבים זאל ווערן אויס רשות הרבים,
and becomes a private domain –
און ווערן א רשות היחיד –
to the Unique One of the world <sup>69</sup>,
ליחידו של עולם 69,
which "Yachid" is even higher than "Echad" <sup>70</sup>,
וואס "יחיד" איז נאך העכער פאר "אחד" 70,
especially with the power of the present Ushpizin –
בפרט מיט דעם כח פון היינטיקע אושפיזין –
"Echad was Avraham" and "Echad was the Baal Shem Tov".
"אחד הי' אברהם" און "אחד הי' הבעש"ט".
In this is also included a lesson from today's Rambam study:
אין דעם קומט אויך צו א לימוד פון היינטיקן שיעור רמב"ם:
In today's lesson on the Laws of Mikvaot <sup>71</sup> the Rambam discusses the law of a spring. That a spring purifies even in any amount and even with flowing water <sup>72</sup> etc.,
אין דעם היינטיקן שיעור בהל' מקוואות 71 רעדט דער רמב"ם וועגן דעם דין פון א מעין. וואס איז מעין איז מטהר אפילו בכל שהוא ואפילו בזוחלין 72 כו',
without any restrictions of all undesirable things,
בלי כל הגבלות פון אלע דברים בלתי רצויים,
as discussed at length many times.
כמדובר כמ"פ בארוכה.
A condition of a spring is –
א תנאי אין א מעין איז –
that it must be connected to its source <sup>73</sup>,
אז דאס דארף זיין מחובר למקורו 73,
That specifically then it can purify from everything,
וואס דוקא דעמולט קען עס מטהר זיין פון אלץ,
without restrictions.
בלי הגבלות.
From this we have the instruction of the
האט מען דערפון די הוראה פון דעם
(Rambam, the)
(רמב"ם, דער)
"Guide for the Perplexed" until the end of all generations:
"מורה הנבוכים" עד סוף כל הדורות:
When one is "perplexed",
בשעת איינער איז א "נבוך",
confused G-d forbid,
א צוטומלטער ר"ל,
and has doubts whether they mean him,
און האט ספיקות צי מ'מיינט אים,
whether they mean us,
צי מ'מיינט אונז,
whether they mean everyone,
צי מ'מיינט אלעמען,
and how will he be able to accomplish in the world,
און ווי וועט ער קענען אויפטאן אין וועלט,
and what will the world say about this –
און וואס וועט די וועלט אויף דעם זאגן –
They tell him,
זאגט מען אים,
that one goes with the powers of the Rebbes,
אז מ'גייט מיט די כחות פון רביים,
who have placed everyone in a manner of "from the outset, above",
וואס זיי האבן אלעמען אוועקגעשטעלט אין אן אופן פון "מלכתחילה אריבער",
And since the Rebbe goes with every chassid –
און וויבאלד אז דער רבי גייט מיט יעדן חסיד –
he does not let the chassid go down,
לאזט ער ניט דעם חסיד גיין ארונטער,
because the Rebbe –
ווארום און דער רבי –
"the Nasi is everything" <sup>65</sup> –
"הנשיא הוא הכל" 65 –
is "from the outset, above",
איז "לכתחילה אריבער",
in his beginning and in his end and in his middle,
בראשיתו און בסופו און באמצעיתו,
and in his entire essence,
און בכל מהותו,
and there is no doubt about this in any other way!
און ניטא קיין קס"ד בזה באופן אחר!
This is also the lesson from today's Chumash study:
דאס איז אויך דער לימוד פון היינטיקן שיעור חומש:
In today's lesson <sup>74</sup> it discusses the blessing of Asher. Regarding the blessing of Asher
אין היינטיקן שיעור 74 רעדט זיך וועגן ברכת אשר. וואס בנוגע צו ברכת אשר
(by Yaakov *)
(ע"י יעקב *)
it says <sup>75</sup> "from Asher, his bread is fat".
שטייט 75 "אשר שמנה לחמו".
The nature of oil is –
די תכונה פון שמן איז –
that it permeates every thing <sup>76</sup>,
אז ס'איז מפעפע בכל דבר 76,
it penetrates every particular detail –
דאס נעמט דורך כל פרט ופרט –
permeates men, women, and children. And from the aspect of the oil that has touched them –
מפעפע באנשים נשים וטף. און מצד בחי' שמן וואס האט זיך אין זיי אנגערירט –
they all become united into one "Hakhel".
ווערן זיי אלע נתאחד אין איין "הקהל".
And it adds that this "his bread is fat":
און מ'גיט נאך צו אז דאס "שמנה לחמו":
Even the bread which is an essential need for human sustenance,
אפילו דער לחם וואס איז א צורך הכרחי לקיום האדם,
the connection of soul in body –
חיבור נשמה בגוף –
is in a manner of "fat",
איז אין אן אופן פון "שמנה",
that it permeates the entire body,
אז דאס איז מפעפע בכל הגוף,
it penetrates the entire existence of the person.
דאס נעמט דורך כל מציאות האדם.
And the blessing of Asher includes all Jews –
און די ברכה פון אשר איז כולל אלע אידן –
"Now he speaks about the entire Jewish people". And this is the concept of "Gather the people, the men, the women, and the children" –
"עתה הוא מדבר נגד כלל ישראל". וואס דאס איז דער ענין פון "הקהל את העם האנשים והנשים והטף" –
"the entire Jewish people".
"כלל ישראל".
This also has a connection to the festival of Sukkot
דאס האט אויך א קשר מיט חג הסוכות
(the time of fulfillment of the mitzvah of Hakhel):
(זמן קיום מצות הקהל):
At the conclusion of the festival comes Shemini Atzeret,
בסיום החג קומט שמיני עצרת,
and Shemini Atzeret is from the word shemen <sup>76</sup> and oiliness,
וואס שמיני עצרת איז מלשון שמן *76 ושמנוניות,
the essence <sup>77</sup>
דער עסענץ 77
(as it is brought in Chassidic discourses).
(ווי עס ברענגט זיך בדרושי חסידות).
And the concept of Shemini Atzeret is already included and receives power from the first night of Sukkot –
און דער ענין שמע"צ איז שוין נכלל און באקומט כח פון דעם ערשטן נאכט סוכות –
the opening of the festival of Sukkot,
די פתיחה פון חג הסוכות,
as above.
כנ"ל.
And to add,
ולהוסיף,
that in this concept of "Hakhel"
אז אין דעם ענין פון "הקהל"
(which is accomplished through oil,
(וואס ווערט אויפגעטאן דורך שמן,
as emphasized on the first day of Sukkot)
כמודגש ביום ראשון דסוכות)
is also included the power of the mitzvah of taking the Four Species which begins on the first day,
קומט צו אויך דעם כח פון מצות נטילת ד' מינים וואס הויבט זיך אן ביום הראשון,
"And you shall take for yourselves on the first day etc." <sup>78</sup>:
"ולקחתם לכם ביום הראשון גו'" 78:
The mitzvah of taking the Four Species consists of gathering and assembling the Four Species,
די מצוה פון נטילת ד' מינים באשטייט פון מקהיל און מקבץ זיין די ד' מינים,
which correspond to the four types among Jews
וועלכע זיינען כנגד די ד' סוגים צווישן אידן
(namely men, women, children, and the convert),
(ע"ד אנשים נשים וטף וגרך),
as it says in the Midrash <sup>79</sup>
ווי עס שטייט אין מדרש 79
(and mentioned above <sup>80</sup>),
(ונזכר לעיל 80),
and these are not four mitzvot,
און דאס איז ניט ד' מצוות,
but specifically one mitzvah,
נאר א מצוה אחת דוקא,
as the Rambam elaborates <sup>81</sup>. To the extent that in order to make a blessing on the etrog –
ווי דער רמב"ם איז מאריך 81. ביז אז בכדי קענען מאכן א ברכה אויף דעם אתרוג –
one must also have the other species,
דארף מען האבן אויך די אנדערע מינים,
including also the willows
כולל אויך די ערבות
(which are called "achvana" <sup>82</sup> because they grow in a marsh <sup>83</sup>),
(וואס ווערן אנגערופן "אחוונא" 82 על שם שגדלים באחוונא 83),
and not that they are two willows,
און ניט ווי זיי זיינען צוויי ערבות,
rather they become one thing.
נאר זיי ווערן איין זאך.
And the unity of the Four Species brings about unity in the entire world –
און די אחדות פון די ד' מינים טוט אויף אחדות בכל העולם כולו –
through the waving of the Four Species
דורך די נענועים פון די ד' מינים
(as they stand in unity)
(ווי זיי שטייען בהתאחדות)
to the four directions of the world and upward and downward. As it is also hinted in the word "Echad" –
לד' רוחות העולם ולמעלה ולמטה. ווי ס'איז אויך מרומז אין ווארט "אחד" –
that one reveals the Master of the world in the seven heavens and the earth and in the four directions of the world <sup>84</sup>.
אז מ'איז מגלה אלופו של עולם אין ז' רקיעים והארץ און אין ד' רוחות העולם 84.
The time for the mitzvah of taking the Four Species will only be at dawn,
זמן מצות נטילת ד' מינים וועט אבער ערשט זיין בעלות השחר,
and preferably at sunrise<sup>85</sup>,
ולכתחילה בנץ החמה 85,
on the first day of Sukkot;
ביום ראשון דסוכות;
When one stands on the first night of Sukkot –
בשעת מ'שטייט בליל ראשון דסוכות –
there is also a matter of unity,
איז אויך דא אן ענין של אחדות,
by virtue of the mitzvah of dwelling in the sukkah which begins already at night,
מצד די מצוה פון ישיבה בסוכה וואס הויבט זיך אן שוין בלילה,
And before this –
ולפני זה –
the mitzvah of making a sukkah,
מצות עשיית סוכה,
which is also a mitzvah<sup>86</sup>,
וואס איז אויך א מצוה 86,
to the extent that there is an opinion<sup>87</sup> that one should recite the blessing of Shehecheyanu upon it. "But we do not recite Shehecheyanu at all at the time of making...
ביז אז ס'איז דא א דיעה 87 אז מ'זאל אויף דעם מאכן ברכת שהחיינו. "אבל אין אנו מברכין כלל שהחיינו בשעת עשיי'...
because we rely on the blessing of Shehecheyanu that we recite in the Kiddush of the day on the night of the festival etc."
לפי שאנו סומכין על ברכת שהחיינו שאומרים בקידוש היום שבליל יו"ט כו'"
(as the Alter Rebbe elaborates in Shulchan Aruch<sup>88</sup>);
(ווי דער אלטער רבי איז מאריך אין שולחן ערוך 88);
and the making of the sukkah is specifically before the festival.
און עשיית סוכה איז דוקא לפני החג.
And the concept of the sukkah –
און דער ענין הסוכה –
which already exists at night
וואס איז דא שוין בלילה
(and before this) –
(ולפני זה) –
is to gather and unite all Jews,
איז מקהיל ומאחד אלע אידן,
as our Sages said<sup>89</sup> "All Jews are fit to dwell in one sukkah",
כמאחז"ל 89 "כל ישראל ראויים לישב בסוכה אחת",
even before its actual fulfillment.
נאך פאר קיומה בפועל.
And more generally –
ובכללות יותר –
one has the power for Hakhel from the entirety of the month of Tishrei:
האט מען דעם כח אויף הקהל פון כללות חודש תשרי:
Tishrei is the letters of "Reishit"<sup>90</sup>
תשרי איז אותיות "רשית" 90
(from the verse<sup>91</sup> "from the beginning (spelled without an aleph) of the year until the end of the year").
(מלשון הכתוב 91 "מרשית (חסר אל"ף כתיב) השנה ועד אחרית שנה").
That is, in addition to that Tishrei is the beginning of the year,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס תשרי איז התחלת השנה,
and "in this month your deeds were fruitful"<sup>92</sup> –
און "בחודש הזה שפרו מעשיכם" 92 –
it is also the "Reishit" of the entire year,
איז ער אויך "רשית" כל השנה,
for a head includes and unites within itself the vitality of all the limbs,
וואס א ראש איז כולל ומאחד אין זיך די חיות פון אלע איברים,
and from it is then drawn forth upon all the months of the year. As is known the teaching that the Nasi of our generation transmitted from the Alter Rebbe in the name of the Maggid in the name of the Baal Shem Tov<sup>93</sup> –
און פון אים ווערט דערנאך נמשך על כל חדשי השנה. כידוע די תורה וואס נשיא דורנו האט איבערגעגעבן פון דעם אלטן רבי'ן בשם המגיד בשם הבעש"ט 93 –
that from the month of Tishrei "the first of the months of the year"<sup>94</sup>,
אז פון חודש תשרי "ראשון גו' לחדשי השנה" 94,
blessing is drawn forth upon all the months of the year.
ווערט נמשך ברכה על כל חדשי השנה.
And the main thing is the deed<sup>95</sup>,
והמעשה הוא העיקר 95,
actual deed below ten handbreadths:
מעשה בפועל למטה מעשרה טפחים:
all these matters teach a Jew and give him strength to do the matter of "Hakhel",
די אלע ענינים לערנען א אידן און גיבן אים כח צו טאן דעם ענין פון "הקהל",
beginning with gathering his own powers,
אנהויבנדיק פון מקהיל זיין זיינע אייגענע כחות,
And then also to gather other Jews around him<sup>96</sup>:
און דערנאך אויך מקהיל זיין אנדערע אידן ארום זיך 96:
A father –
א פאטער –
who is analogous to a "king" in his family –
וועלכער איז בדוגמא ווי א "מלך" במשפחה שלו –
should gather his family,
זאל מקהיל זיין משפחתו,
and likewise he should fulfill the matter of "Hakhel" in every place where he can influence –
ועד"ז זאל ער אויפטאן דעם ענין פון "הקהל" בכל מקום ומקום וואו ער קען משפיע זיין –
where he is analogous to a "king",
וואס דארטן איז ער בדוגמא ווי א "מלך",
And he should gather them all in a holy place,
און ער זאל זיי אלע מקהיל זיין אין א מקום קדוש,
analogous to the "Holy Temple" –
בדוגמא ווי דער "בית המקדש" –
in "your gates",
אין "שעריך",
"Great is Hashem and highly praised in the city of our God"<sup>97</sup>,
"גדול ה' ומהולל מאד בעיר אלקינו" 97,
for the true place of every Jew is in the "city of our God".
וואס מקומו האמיתי פון יעדער איד איז אין "עיר אלקינו".
And simply
ובפשטות
(as it was connected) –
(ווי מ'האט עס פארבונדן) –
that "Hakhel" is connected with "And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst"<sup>98</sup>,
אז דער "הקהל" איז פארבונדן מיט "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" 98,
that every Jew should make a sanctuary from his place and his four cubits etc.
אז יעדער איד זאל מאכן א מקדש פון מקומו וד' אמות שלו וכו'.
And "Hakhel" should fulfill in the Jews the matter of "to fear Hashem your God",
און דער "הקהל" זאל אויפטאן אין די אידן דעם ענין פון "ליראה את ה' אלקיכם",
and in the language of the Rambam<sup>99</sup> "strengthening their hands in the true religion"
ובלשון הרמב"ם 99 "מחזקות ידיהם בדת האמת"
(as the Rambam's language in several places<sup>100</sup>,
(כלשון הרמב"ם בכ"מ 100,
and as discussed above regarding this<sup>101</sup>),
וכמדובר לעיל בזה 101),
and "truth" is also a matter of a single point that unifies all matters –
וואס "אמת" איז אויך אן ענין פון א נקודה אחת המתאחדת כל הענינים –
as is known<sup>102</sup> that "truth" consists of the first letter
כידוע 102 אז "אמת" באשטייט פון ראש האותיות
(alef)
(אל"ף)
the last letter
סוף האותיות
(tav)
(תי"ו)
and the middle of all letters
און אמצע כל האותיות
(mem),
(מ"ם),
which refers to "I am first and I am last and besides Me there is no God"<sup>103</sup>,
וואס דאס גייט אויף "אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלקים" 103,
connected with the coming into being of the world every moment<sup>104</sup> "all existences etc. only exist from the truth of His existence"<sup>105</sup>.
פארבונדן מיט התהוות העולם בכל רגע ורגע 104 "כל הנמצאים כו' לא נמצאו אלא מאמתת המצאו" 105.
It also includes "Hakhel" in the "service" of that day –
כולל אויך "הקהל" אין דעם "עבידתי'" פון דעם טאג –
celebrating the Simchat Beit HaShoevah,
פראַווען שמחת בית השואבה,
Until even in the public domain,
ביז אויך אין רשות הרבים,
to the extent that one transforms it from a public domain and makes it a private domain for the Unique One of the world –
ביז אז מ'מאכט אים אויס רשות הרבים און מ'מאכט אים רשות היחיד ליחידו של עולם –
as preparation for the revelation of the Unique One of the world in the world,
אלס הכנה צו גילוי יחידו של עולם אין וועלט,
"and your Teacher will no longer be hidden"<sup>106</sup>.
"ולא יכנף עוד מוריך" 106.
And one may add to this –
ויש להוסיף בזה –
by virtue of that this year is the year "Tismach"<sup>107</sup>,
מצד דעם וואס שנה זו איז שנת "תשמח" 107,
with both aspects in this –
מיט ביידע ענינים בזה –
both the language of command and the language of promise,
סיי לשון ציווי און סיי לשון הבטחה,
that you should be joyous and you will be joyous,
אז דו זאלסט זיין שמח און דו וועסט זיין שמח,
Until that joy breaks all boundaries<sup>108</sup> and measures and limitations. And this also reveals the delight that is higher than felt delight –
ביז אז די שמחה איז פורץ כל הגדרים 108 ומדידות והגבלות. און דאס איז מגלה אויך דעם עונג וואס איז העכער פאר עונג המורגש –
the unfelt delight<sup>109</sup>.
עונג הבלתי מורגש 109.
Until it also becomes like the well-known acronym in "Tismach"<sup>107</sup> –
ביז אז עס ווערט אויך ווי די ראשי תיבות הידוע אין "תשמח" 107 –
"It shall be a year of the freedom of Mashiach",
"תהא שנת חירות משיח",
the year of the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
שנת גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And in addition to that which is drawn from above –
ובהוספה אויף דעם וואס ווערט נמשך מלמעלה –
he also gives to Hashem through his joy –
גיט אויך צו א איך דורך זיין שמחה –
for "You yearn for the work of Your hands"<sup>110</sup>,
ווארום "למעשה ידיך תכסוף" 110,
specifically a Jew as a soul in a body,
דוקא א איד אלס א נשמה בגוף,
for whose sake the entire world was created,
וואס צוליב אים איז באשאפן געווארן כל העולם,
and he brings the entire world to its perfection.
און ער ברענגט כל העולם צו איר שלימות.
Therefore the public domain asks of him that he should dance there,
וואס דערפאר בעט זיך ביי אים דער רשות הרבים אז ער זאל דארט טאנצן,
and he fulfills its request and goes to dance there,
און ער איז ממלא בקשתו און גייט דארט טאנצן,
until he makes of it a private domain for the Unique One of the world.
ביז אז ער מאכט דערפון א רשות היחיד ליחידו של עולם.
And this hastens even more that one should merit to celebrate Hakhel on this Sukkot in the third Beis HaMikdash,
און דאס איילט נאכמער צו אז מ'זאל זוכה זיין צו פראווען הקהל בחג הסוכות זה אין ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, Hashem, which Your hands established"<sup>111</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 111,
and we will hear the reading of the portions by King Moshiach.
און מ'וועט הערן קריאת הפרשיות דורך מלך המשיח.
And before this –
ולפני זה –
in the last moments of exile –
אין די לעצטע רגעים פון גלות –
let each one make "Hakhel" in his place.
זאל יעדערער מאכן "הקהל" במקומו.
And immediately and at once let there be Hakhel in its simple sense,
און תיכף ומיד זאל זיין הקהל בפשטות,
and out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
immediately and at once literally,
תיכף ומיד ממש,
and not later even for the blink of an eye.
ולא עכבן אפילו כהרף עין.
We begin with a blessing<sup>1</sup> –
פותחין בברכה 1 –
a joyous Yom Tov,
א פריילעכן יום טוב,
and as it is stated in Yalkut Shimoni<sup>2</sup>
און ווי עס שטייט אין ילקוט שמעוני 2
(as mentioned earlier<sup>3</sup>)
(ווי דערמאנט פריער 3)
that regarding Sukkot it is stated three times "joy",
אז בנוגע חג הסוכות שטייט דריי מאל "שמחה",
more than is stated regarding the other Festivals for joy.
מער ווי עס שטייט בא די אנדערע מועדים לשמחה.
And from the joy of Sukkot, joy is drawn forth for the entire year –
און פון די שמחה פון חג הסוכות ווערט נמשך שמחה על כל השנה כולה –
that there should be a blessed year and a joyous year.
אז עס זאל זיין א געבענטשטער יאר און א פריילעכער יאר.
And when one will be joyous, one will not need to push,
און בשעת מ'וועט זיין פריילעך וועט מען זיך ניט דארפן שטופן,
and demonstrate that one is stronger than the other in physicality and can seize his place,
און באווייזן אז מ'איז שטארקער פאר דעם צווייטן בגשמיות און מ'קען פארכאפן זיין ארט,
unlike when it comes to learning –
משא"כ ווען עס קומט צום לערנען –
he cannot...
קען ער ניט...
May it be His will that one speak only good and joyous matters,
ויה"ר אז מ'זאל רעדן נאר גוטע און פריילעכע ענינים,
until speaking three times,
ביז רעדן דריי מאל,
for after three times it becomes a chazakah<sup>4</sup>,
וואס בתלת זימנא הוה חזקה 4,
this gives further strength to be drawn forth for the entire year.
גיט דאס נאכמער כח אויף נמשך ווערן על כל השנה כולה.
And especially a joy connected with hospitality,
ובפרט א שמחה פארבונדן מיט הכנסת אורחים,
with a pleasant countenance –
בסבר פנים יפות –
as this is in the sukkah where one practices hospitality in its simple sense.
ווי דאס איז אין דער סוכה וואו מ'פראוועט הכנסת אורחים בפשטות.
Which is connected with the ushpizin of this night –
וואס דאס איז פארבונדן מיט די אושפיזין פון היינטיקע נאכט –
Avraham and the Baal Shem Tov<sup>5</sup>:
אברהם און דער בעש"ט 5:
The main occupation of Avraham Avinu was in hospitality<sup>6</sup> to all who passed by,
עיקר עסקו פון אברהם אבינו איז געווען אין הכנסת אורחים 6 לכל העוברים ושבים,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
and he did this with a pleasant countenance.
און געטאן דאס בסבר פנים יפות.
And likewise the Baal Shem Tov was a bestower of kindness and influenced all Jews<sup>7</sup>,
ועד"ז אויך דער בעש"ט איז געווען א גומל חסד און משפיע געווען צו אלע אידן 7,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
and even to non-Jews<sup>8</sup>
ביז אויך צו ניט-אידן 8
[in the manner of at the giving of the Torah to Jews –
[בדוגמא ווי בא מתן תורה צו אידן –
the Seven Noachide Laws<sup>9</sup> were also given],
איז אויך געגעבן געווארן די שבע מצוות בני נח 9],
and with a pleasant countenance.
און בסבר פנים יפות.
The lesson from this for everyone is –
דער לימוד דערפון פאר יעדערן איז –
that one must know that the true Master of the house and true host is the One Above,
אז מ'דארף וויסן אז דער אמת'ער בעה"ב און אמת'ער מכניס אורח איז דער אויבערשטער,
and we are all His guests,
און מיר זיינען אלע זיינע אורחים,
for He "sustains and provides for all",
וואס ער איז "זן ומפרנס לכל",
with His full, open, holy, and broad hand
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה
(as we say in Birkas HaMazon),
(ווי מ'זאגט אין ברכת המזון),
and He gives it with a pleasant countenance and a smiling face to all.
און גיט עס בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות לכולם.
And especially when one comes from the month of Elul,
ובפרט בשעת מ'קומט פון חודש אלול,
when the One Above is like a "king in the field",
ווען דער אויבערשטער איז ווי א "מלך בשדה",
who receives everyone with a pleasant countenance and a smiling face to all<sup>10</sup>,
וואס איז מקבל אלעמען בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות לכולם 10,
all the more so in the month of Tishrei,
עאכו"כ אין חודש תשרי,
and Sukkot –
און חג הסוכות –
when all matters that were previously "hidden" come out in revelation "for the day of our festival".
ווען אלע ענינים וואס זיינען געווען פריער "בכסה" קומען ארויס בגילוי "ליום חגנו".
And from this Jews also learn –
און דערפון לערנען זיך אויך אפ אידן –
that they should be hosts,
אז זיי זאל מכניס אורח זיין,
and with a pleasant countenance,
און בסבר פנים יפות,
as it was with Avraham and the Baal Shem Tov.
ווי ס'איז געווען ביי אברהם און דעם בעש"ט.
And in a certain manner –
און אין אן אופן –
as is discussed in today's Chumash lesson regarding the blessing of Asher,
ווי עס רעדט זיך אין היינטיקן שיעור חומש וועגן ברכת אשר,
that from the prince of the tribe of Asher one receives the power for "Asher is rich in bread". And simply –
וואס פון נשיא לבני אשר באקומט מען דעם כח אויף "אשר שמנה לחמו". ובפשטות –
that since it is Yom Tov,
אז וויבאלד ס'איז יום טוב,
one must make a festive meal,
דארף מען פראווען א סעודה של שמחה,
with tasty food and drink –
מיט געשמאקע עסן און טרינקען –
"rich in bread".
"שמנה לחמו".
Therefore, fortunate is the portion of everyone who engages in hospitality,
וואס דערפאר איז אשרי חלקו פון יעדערער וואס טוט אין הכנסת אורחים,
and especially with a pleasant countenance.
ובפרט בסבר פנים יפות.
And certainly every guest must be grateful and thank the host.
און זיכער דארף יעדער אורח מכיר טובה זיין און אפדאנקען דעם מכניס אורח.
But together with this, one must primarily remember –
אבער ביחד עם זה דארף מען דער עיקר געדענקען –
that the One Above is the true host and all people are His guests who are in the house of the Holy One, blessed be He<sup>11</sup>,
אז דער אויבערשטער איז דער אמת'ער מכניס אורח און אלע מענטשן זיינען זיינע אורחים וועלכע געפינען זיך בביתו של הקב"ה 11,
which is the explanation of the Sages' statement<sup>12</sup> "Hospitality is greater than receiving the Divine Presence",
וואס דאס איז דער ביאור אין דעם מאחז"ל 12 "גדולה הכנסת אורחים יותר מהקבלת פני שכינה",
and therefore the host must thank the guest for the merit that he gave him to be able to engage in hospitality which is greater than "receiving the Divine Presence".
און דערפאר דארף דער מכניס אורח אפדאנקען דעם אורח פאר דעם זכות וואס ער האט אים געגעבן צו קענען טאן אין הכנסת אורחים וואס איז גרעסער פאר "קבלת פני השכינה".
And when each one returns to his place,
און בשעת יעדערער וועט זיך אומקערן למקומו,
each man under his vine and under his fig tree<sup>13</sup> –
איש תחת גפנו ותחת תאנתו 13 –
let each one learn from this that he should be a host,
זאל יעדערער זיך דערפון אפלערנען אז ער זאל זיין א מכניס אורח,
and with a pleasant countenance,
ובסבר פנים יפות,
and give with his hand
און געבן מידו
(of the person)
(של האדם)
the full, open, etc.
המלאה הפתוחה כו'
(in the manner that the One Above does it).
(בדוגמא ווי דער אויבערשטער טוט עס).
And all the more so to engage in the mitzvah of tzedakah,
ועאכו"כ טאן אין מצות צדקה,
which is a general mitzvah that includes hospitality.
וואס דאס איז א מצוה כללית וואס איז כולל הכנסת אורחים.
And particularly in this year, which brings the matter of the year of Hakhel –
ובפרט אז בשנה זו קומט צו דער ענין פון שנת הקהל –
this is even more a fitting time to gather Jews,
איז דאס נאכמער זמן המתאים אויף מקהיל זיין אידן,
as discussed above, that each one should gather other Jews –
כמדובר לעיל אז יעדער איך זאל מקהיל זיין אנדערע אידן –
men should gather men,
מענער זאלן מקהיל זיין מענער,
women should gather women,
פרויען זאלן מקהיל זיין פרויען,
and children should gather children,
און קינדער זאלן מקהיל זיין קינדער,
and bring them into a holy place,
און זיי אריינברענגען אין א מקום קודש,
a place that is permeated with Judaism,
אן ארט וואס איז דורכגענומען מיט אידישקייט,
Beginning with making each of his four cubits and possessions etc. –
אנהויבנדיק פון מאכן יעדערן פון זיינע ד' אמות וחפצים וכו' –
a Sanctuary for Hashem,
א מקדש לה',
"And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst"<sup>14</sup>,
"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" 14,
And speak with them
און רעדן מיט זיי
(without pushing,
(אן שטופעריי,
and as stated, specifically briefly)
וכאמור דוקא בקיצור)
and effect the matter of "You shall fear Hashem your God and keep to do all the words of this Torah"<sup>15</sup>,
און פועל'ן דעם ענין פון "יראו את ה' אלקיכם ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת" 15,
including the commandments of charity and hospitality,
כולל מצות הצדקה והכנסת אורחים,
and all the more so –
ועאכו"כ –
the matter of prayer,
דער ענין פון דאוונען,
which is connected to "You shall fear Hashem your God",
וואס איז פארבונדן מיט "יראו את ה' אלקיכם",
And making the entire world recognize that the Supreme One is the true Master of the entire world,
און מאכן אז די גאנצע וועלט זאל אנערקענען אז דער אויבערשטער איז דער אמת'ער בעה"ב על כל העולם כולו,
and He is "He who sustains and provides for all".
און ער איז "זן ומפרנס לכל".
Until this will be a close preparation for the commandment of Hakhel in its simple sense,
ביז אז דאס וועט זיין א הכנה קרובה צו מצות הקהל בפשטות,
that we all and you all and all Jews will hear the reading of the Torah portions from the King Moshiach,
אז מיר אלע און איר אלע און אלע אידן וועלן הערן קריאת פרשיות התורה פון מלך המשיח,
in the third Holy Temple,
בביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, Hashem, which Your hands established"<sup>16</sup>.
"מקדש אד' כוננו ידיך" 16.
And then all the matters of the days of Moshiach will be fulfilled,
און דעמולט וועט מקויים ווערן אלע ענינים פון ימות המשיח,
and in general –
ובכללות –
unlimited expansion and broadening in all matters, and this comes down below ten handbreadths,
התפשטות והרחבה בלתי מוגבלת בכל הענינים און דאס קומט אראפ למטה מעשרה טפחים,
and speedily, in our very own days.
ובמהרה בימינו ממש.
A good Yom Tov,
א גוט יום טוב,
a joyous meal,
א פריילעכע סעודה,
and eternal joy upon their heads<sup>17</sup>.
ושמחת עולם על ראשם 17.