English translation 1
On Shabbat Mevarchim there are two matters:
אין שבת קודש מברכים זיינען דא צוויי ענינים:
On Shabbat Mevarchim there are two matters:
אין שבת קודש מברכים זיינען דא צוויי ענינים:
A common point in every Shabbat Mevarchim,
נקודה משותפת אין יעדער שבת מברכים,
and the unique and novel matter of each Shabbat Mevarchim. There is the general formulation of the blessing of the month
און דער ענין מיוחד וחידוש פון יעדער שבת מברכים. ס'איז דא דער נוסח כללי פון ברכת החודש
(on every Shabbat Mevarchim)
(בכל שבת מברכים)
"Yechadshehu etc.",
"יחדשהו וכו'",
but together with this one must say that in each and every month the blessing relates to the unique content of that month.
אבער ביחד עם זה מוז מען זאגן אז בכל חודש וחודש איז די ברכה שייך צו דעם תוכן מיוחד פון דעם חודש.
And as this is regarding Shabbat in general:
און ווי דאס איז בנוגע צו שבת בכלל:
There is the common point of every Shabbat. And in addition there is the unique matter of each Shabbat,
ס'איז דא די נקודה משותפת פון יעדער שבת. און דערצו איז דא דער ענין מיוחד פון יעדער שבת,
and first and foremost –
ולכל לראש –
the reading of the unique portion on each Shabbat. And within this itself
די קריאת הפרשה המיוחדת בכל שבת. ובזה גופא
(in the Torah reading)
(אין קריאת הפרשה)
there is the common point,
איז דא די נקודה משותפת,
that on every Shabbat one reads a portion of the Torah,
אז בכל שבת לייענט מען א פרשה בתורה,
to the extent that according to several authorities the law is
ביז אז לדעת כמה פוסקים איז דער דין
(which is not so well-known)
(וואס איז ניט אזוי מפורסם)
that one fulfills the Torah reading on Shabbat with any portion whatsoever. And together with this there is the unique portion of each Shabbat.
אז מ'איז יוצא קריאת התורה בשבת מיט איזו פרשה שתהי'. וביחד עם זה איז דא די פרשה מיוחדת פון יעדער שבת.
And from this it is also understood regarding Shabbat Mevarchim HaChodesh,
און דערפון איז אויך מובן בנוגע צו שבת מברכים החודש,
that it contains two matters:
אז ער האט אין זיך צוויי ענינים:
The common point of every Shabbat Mevarchim
די נקודה משותפת פון יעדער שבת מברכים
(corresponding to the common point of every month).
(בהתאם צו דער נקודה משותפת פון יעדער חודש).
And the unique matter of this Shabbat Mevarchim,
און דער ענין מיוחד פון דעם שבת מברכים,
which blesses the unique month,
וועלכער בענטשט דעם חודש מיוחד,
as is understood simply,
כמובן בפשטות,
that since the month has a unique matter and the blessing for the month is drawn from this Shabbat Mevarchim
אז וויבאלד דער חודש האט אן ענין מיוחד און די ברכה אויף דעם חודש ווערט נמשך פון דעם שבת מברכים
[similar to how it is regarding the blessing of each Shabbat –
[ע"ד ווי דאס איז בנוגע צו די ברכה פון יעדער שבת –
that "Minei mitbarchin kulehu yomin"<sup>1</sup>:
אז מיני' מתברכין כולהו יזמין 1:
One does not say "Bei mitbarchin kulehu yomin",
מ'זאגט ניט "בי' מתברכין כולהו יזמין",
but "Minei mitbarchin",
נאר "מיני' מתברכין",
meaning that from this Shabbat the blessing is drawn into all the days.
ד.ה. אז פון דעם שבת ווערט נמשך די ברכה אין כולהו יומין.
Similarly it is understood regarding Shabbat Mevarchim,
עד"ז איז מובן בנוגע צו שבת מברכים,
that from it the blessing is drawn into the unique month),
אז מיני' ווערט נמשך די ברכה אין דעם חודש מיוחד),
so too does the Shabbat Mevarchim have the unique matter.
האט אויך דער שבת מברכים דעם ענין מיוחד.
And within this itself –
ובזה גופא –
there is the difference of which portion of the Torah is read on Shabbat Mevarchim Elul
איז דא דער חילוק וועלכע פרשה בתורה מ'לייענט בשבת מברכים אלול
(as will be discussed later from section 7 and onward).
(כדלקמן סט"ז ואילך).
And in our matter –
ובעניננו –
this is Shabbat Mevarchim the month of Elul. Which contains a unique matter
איז דאס שבת מברכים חודש אלול. וואס ער האט אין זיך אן ענין מיוחד
(that distinguishes it from other Shabbat Mevarchims)
(וואס טיילט אים אויס פון אנדערע שבת מברכים'ס)
corresponding to the unique matter of the month which it blesses
בהתאם צו דעם ענין מיוחד פון דעם חודש וועלכן ער בענטשט
(as will be discussed later),
(כדלקמן),
And it is known the sicha of my father-in-law, the Rebbe<sup>2</sup>, that "Shabbat Mevarchim Elul
וכידוע די שיחה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 2 אז "שבת מברכים אלול
in Lubavitch etc. has already changed etc." What the sicha that my father-in-law, the Rebbe, said in a time and place physically distant from Lubavitch –
אין ליובאוויטש כו' האט זיך שוין דער אויך געביטן כו'". וואס די שיחה האט כ"ק מו"ח אדמו"ר געזאגט אין א זמן ומקום רחוק בגשמיות פון ליובאוויטש –
from this it is understood that this was an instruction and empowerment to the listeners then that by them it can and must also be so on Shabbat Mevarchim Elul.
איז דערפון פארשטאנדיק אז דאס איז געווען א הוראה ונתינת כח צו די צוהערער דעמולט אז בא זיי קען און דארף אזוי אויך זיין בשבת מברכים אלול.
And since he ordered it to be printed,
און וויבאלד אז ער האט עס געהייסן אפדרוקן,
a print for generations<sup>3</sup>,
דפוס לדורות 3,
it is understood that this is an instruction for generations,
איז פארשטאנדיק אז דאס איז א הוראה לדורות,
also for the Jews who find themselves in a place and time distant
אויך פאר די אידן וואס געפינען זיך אין א מקום וזמן רחוק
(seemingly)
(לכאורה)
physically from Lubavitch,
בגשמיות פון ליובאוויטש,
that when Shabbat Mevarchim Elul arrives they have the power that the "also" should change etc.
אז ווען עס קומט שבת מברכים אלול האבן זיי בכח אז דער אויך זאל זיך בייטן וכו'.
The general content of the month
דער תוכן כללי פון חודש
(and consequently of Shabbat Mevarchim)
(ובמילא פון שבת מברכים)
of Elul is –
אלול איז –
that it is the month of teshuvah<sup>4</sup>,
אז ער איז חודש התשובה 4,
as it states in the writings of the Arizal<sup>5</sup>,
ווי עס שטייט אין כתבי האריז"ל 5,
that the verse
אז דער פסוק
(in the beginning of Parshat Teitzei<sup>6</sup>)
(בר"פ תצא 6)
"And she shall weep for her father and for her mother a month of days" refers to the month of Elul,
"ובכתה את אבי' ואת אמה ירח ימים" גייט אויף חודש אלול,
which comes after "When you go out to war against your enemies"<sup>7</sup>,
וואס דאס קומט נאך דער "כי תצא למלחמה על אויביך" 7,
with the evil inclination,
מיטן יצר הרע,
with all the details explained in the simple meaning of the verses,
מיט די אלע פרטים המבוארים בפשטות הכתובים,
and especially according to what is explained in the inner dimension of the matters in the writings of the Arizal there and in Likkutei Torah<sup>8</sup>,
ובפרט ע"פ המבואר בפנימיות הענינים בכתבי האריז"ל שם וב לקו"ח 8,
and afterwards "And she shall weep for her father this is the Holy One, blessed be He, and her mother this is Knesset Yisrael, as in the matter of 'After I returned, I regretted'<sup>9</sup> and she shall weep over her sins a month of days, which is the month of Elul, which are days and not years, which is the time of teshuvah",
און דערנאך "ובכתה אבי' זה הקב"ה ואמה זו כנסת ישראל כענין אחרי שובי נחמתי 9 ותבכה על עונותי' ירח ימים שהוא חודש אלול שהם ימים ולא שנים שהם זמן התשובה",
and this is a preparation for the matter of marriage,
און דאס ווערט א הכנה אויף דעם ענין הנישואין,
"And afterwards etc. she shall be your wife"<sup>10</sup> etc.
"ואחר כן גו' והיתה לך לאשה" 10 וכו'.
And in particularity –
ובפרטיות –
One need not seek in what the unique matter of the month of Elul consists
דארף מען ניט זוכן אין וואס באשטייט דער ענין מיוחד פון חודש אלול
(as one might need to seek it regarding other months),
(ווי מ'דארף עס אפשר זוכן ביי אנדערע חדשים),
because it is hinted in the acronym of the name of the month "Elul"
ווייל דאס איז מרומז אין די ראשי תיבות פון דעם שם החודש "אלול"
[as is known that several matters in halachah are learned from acronyms<sup>11</sup>] –
[כידוע אז מ'לערנט אפ כמה ענינים בהלכה פון ראשי תיבות 11] –
as discussed many times<sup>12</sup> the five acronyms in "Elul"
כמדובר כמ"פ 12 די פינף ראשי תיבות אין "אלול"
[for the name of the thing constitutes,
[וואס דער שם הדבר איז מהוה,
animates and sustains the thing<sup>13</sup>]
מחי' ומקיים די זאך 13]
which hint to the three pillars upon which the world stands,
וואס זיינען מרמז אויף די שלשה עמודים שעליהם העולם העומד,
Torah, service, and acts of kindness<sup>14</sup>,
תורה עבודה וגמילות חסדים 14,
which include all types of service,
וועלכע זייגען כולל כל סוגי העבודה,
and as the foundation and introduction to all this –
און אלס יסוד והקדמה לכל זה –
the service of teshuvah
עבודת התשובה
(which opens that the service in the three lines should be in completeness),
(וואס טוט אויף אז די עבודה אין די ג' קוים זאל זיין בשלימות),
and the redemption which is also a part of man's service and on the contrary –
און די גאולה וואס איז אויך א חלק פון עבודת האדם און אדרבה –
the completion of the service
שלימות העבודה
(as will be discussed later):
(כדלקמן):
"Elul" is an acronym for "Ana <sup>15</sup> lido vesamti lach" <sup>16</sup> –
"אלול" ר"ת "אנה 15 לידו ושמתי לך" 16 –
the line of Torah,
דער קו פון תורה,
"divrei Torah koltin" <sup>17</sup>.
"דברי תורה קולטין" 17.
"Elul" is an acronym for "Ani <sup>18</sup> ledodi vedodi li" <sup>19</sup> –
"אלול" ר"ת "אני 18 לדודי ודודי לי" 19 –
the line of prayer
דער קו פון תפלה
(service),
(עבודה),
or teshuvah <sup>20</sup>.
אדער תשובה 20.
"Elul" is an acronym for "Ish <sup>21</sup> lere'ehu umatanot laevyonim" <sup>22</sup> –
"אלול" ר"ת "איש 21 לרעהו ומתנות לאביונים" 22 –
the line of gemilut chasadim.
דער קו פון גמילות חסדים.
In order for the service to be complete, it must be permeated with the will, thought, desire, and anticipation for the redemption, which is hinted at in "Elul" as an acronym for "LaHashem <sup>23</sup> vayomru lemor ashirah" <sup>24</sup>,
בכדי אז די עבודה זאל זיין בשלימות דארף עס זיין דורכגענומען מיט דעם רצון ומחשבה ותשוקה וצפי' צו די גאולה וואס איז נרמז אין "אלול" ר"ת "לה' 23 ויאמרו לאמר אשירה" 24,
the song of the future,
שירה דלעתיד,
"shir lo ne'emar ela yashir etc." <sup>25</sup> –
"שר לא נאמר אלא ישיר כו'" 25 –
which itself is also a part of man's service. And the explanation:
וואס דאס גופא איז אויך א חלק פון עבודת האדם. והביאור:
Since every matter in Torah is a directive,
וויבאלד אז יעדער זאך אין תורה איז א הוראה,
one must say that the promises that are stated in the Torah regarding the future redemption through Mashiach Tzidkeinu –
מוז מען זאגן אז די יעודים וואס שטייען אין תורה וועגן די גאולה העתידה ע"י משיח צדקנו –
as the Rambam writes <sup>26</sup> that "the Torah testified about him" in the Written Torah,
ווי דער רמב"ם שרייבט 26 אז "התורה העידה עליו" בתושב"כ,
and in the words of the prophets "all the books are filled with this matter" <sup>27</sup> –
און בדברי הנביאים "כל הספרים מלאים בדבר זה" 27 –
are not only a matter of reward in the future,
זיינען ניט נאר אן ענין של שכר בעתיד,
"tomorrow to receive their reward" <sup>28</sup>,
"למחר לקבל שכרם" 28,
but also a directive and part of the service of Hashem in "today to do them" <sup>29</sup> –
נאר אויך א הוראה וחלק פון עבודת ה' אין "היום לעשותם" 29 –
"your world you shall see in your lifetime" <sup>30</sup>.
"עולמך תראה בחייך" 30.
There are matters that are only a matter of reward in the World to Come,
עס זיינען דא ענינים וואס זיינען נאר אן ענין של שכר לע"ל,
but these matters were not revealed now in the Torah and Prophets,
אבער די ענינים זיינען איצטער ניט נתגלה געווארן בתורה ובנביאים,
as it is said <sup>31</sup> "no eye has seen, O God, besides You",
כמ"ש 31 "עין לא ראתה אלקים זולתך",
and as our Sages said <sup>32</sup> "all the prophets, all of them, prophesied only about the days of Mashiach, but regarding the World to Come, 'no eye has seen, O God, besides You'",
וכמאחז"ל 32 "כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לימות המשיח אבל לעולם הבא עין לא ראתה אלקים זולתך",
"meaning the good that no prophet's eye has seen, and no one has seen it except God etc." <sup>33</sup>;
"כלומר הטובה שלא ראתה אותה עין נביא ולא ראה אותה אלא אלקים כו'" 33;
however, matters of reward for the World to Come that have now been revealed in the Torah and Prophets –
משא"כ עניני שכר דלע"ל וואס זיינען איצטער יע נתגלה געווארן אין תורה ונביאים –
must also be a directive in the service now
מוזן אויך זיין א הוראה אין דער עבודה איצטער
(in addition to this being a matter of reward in the World to Come).
(נוסף לזה וואס דאס איז אן ענין של שכר לע"ל).
That is, in addition to the fact that I must now wait and anticipate the coming of Mashiach,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס א איך דארף איצטער מחכה זיין ומצפה זיין אויף ביאת המשיח,
as a reward that will come later,
אלס א שכר וואס וועט קומען שפעטער,
this must also descend into the service now,
דארף דאס אויך אראפקומען אין די עבודה איצטער,
"your world you shall see in your lifetime".
"עולמך תראה בחייך".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
In order to be able to serve his service to serve his Master, a Jew needs tranquility of soul and tranquility of body <sup>34</sup> –
בכדי קענען עובד זיין עבודתו לשמש את קונו דארף א איד האבן מנוחת הנפש ומנוחת הגוף 34 –
that is, a matter of redemption
ד.ה. אן ענין של גאולה
(particular)
(פרטית)
in his service,
בעבודתו,
that he is redeemed from matters that confuse, prevent, and hinder his service.
אז ער ווערט נגאל פון ענינים המבלבלים ומונעים ומעכבים לעבודתו.
And as our Sages said <sup>35</sup> "the Torah was given only to those who ate the manna",
וכמאחז"ל 35 "לא ניתנה התורה כו' אלא לאוכלי המן",
because those who ate the manna did not have the confusions from worldly matters, since they ate from what was prepared,
ווארום די אוכלי המן האבן ניט געהאט די בלבולים מעניני העולם וויבאלד אז זיי האבן געגעסן מן המוכן,
bread from heaven <sup>36</sup>. And furthermore,
לחם מן השמים 36. ועוד,
the manna had no waste <sup>37</sup>,
אז דער מן האט ניט געהאט קיין פסולת 37,
because it came from heaven.
וויבאלד אז ס'איז געקומען מן השמים.
And similarly regarding their other needs –
ועד"ז בנוגע זייערע אנדערע צרכים –
they also received them from what was prepared,
האבן זיי עס אויך באקומען מן המוכן,
water from Miriam's well,
מים מבארה של מרים,
and "your garment did not wear out upon you, and your foot did not swell",
און "שמלתך לא בלתה מעליך ורגלך לא בצקה",
"clouds of glory would rub their garments and press them etc." <sup>38</sup>,
"ענני כבוד היו שפים בכסותם ומגהצים אותם כו'" 38,
because this came from heaven,
ווייל דאס איז געקומען מן השמים,
consequently there was no matter of waste there that leaves a mark of "wearing out".
במילא איז דארט ניט געווען אן ענין של פסולת וואס לאזט אן ארט אויף "בלתה".
That is, in order for a person to be able to serve his service completely, he needs to have a state of redemption in his service,
ד.ה. אז בכדי א איך זאל קענען עובד זיין עבודתו בשלימות דארף ער האבן א מצב של גאולה בעבודתו,
a rest and redemption from matters that confuse.
א מנוחה וגאולה פון ענינים המבלבלים.
But when a person finds himself in exile,
בשעת אבער א איך געפינט זיך אין גלות,
where there are all kinds of confusions, hindrances, and delays –
וואו עס זיינען דא כל מיני בלבולים ומניעות ועיכובים –
he might think, how can he perform the service there when there are all these hindrances and delays of exile.
קען ער טראכטן ווי קען ער דארט טאן די עבודה בשעת עס זיינען דא די אלע מניעות ועיכובים פון גלות.
Through the fact that a Jew receives the knowledge in the Torah and Prophets regarding the coming of Mashiach Tzidkeinu,
דורך דעם וואס א איד באקומט אבער די ידיעה אין תורה ונביאים וועגן ביאת משיח צדקנו,
and this becomes a part of his service now,
און דאס ווערט א חלק פון עבודתו איצטער,
that a Jew waits and anticipates the coming of Mashiach <sup>39</sup>,
אז א איד איז מחכה ומצפה לביאת המשיח 39,
"I await him every day that he will come" <sup>40</sup>,
"אחכה לו בכל יום שיבוא" 40,
not only
ניט נאר
("I await him every day")
("אחכה לו בכל יום")
that he will come in the future <sup>41</sup>,
שיבוא בעתיד 41,
but also "that he will come" every day <sup>42</sup>,
נאר אויך "שיבוא" בכל יום 42,
and as one says simply in the wording of the prayer
און ווי מ'זאגט בפשטות בנוסח התפלה
(every day)
(בכל יום)
"and may our eyes behold Your return to Zion in mercy",
"ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים",
and on weekdays one also says the blessing of Tzemach,
און בימי החול זאגט מען אויך ברכת צמח,
"the sprout of David Your servant, may he speedily sprout",
"את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
"For Your salvation we hope all day"
"לישועתך קוינו כל היום"
[which in truth this prayer also applies on the Sabbath day,
[וואס באמת איז די תפלה שייך אויך ביום השבת,
"but because of the honor of the Sabbath etc. the Sages did not trouble him etc." <sup>43</sup>] –
"אלא שמפני כבוד שבת כו' לא הטריחוהו חכמים כו'" 43] –
through the very knowledge that exile is a temporary thing and afterwards there will be the redemption,
איז דורך דער עצם ידיעה אז גלות איז א צייטווייליקע זאך און דערנאך וועט זיין די גאולה,
it gives the Jew a rest and redemption in his service now
גיט עס דעם אידן א מנוחה וגאולה בעבודתו איצטער
("your world you shall see in your lifetime")
("עולמך תראה בחייך")
so that he can perform his service,
ער זאל קענען טאן עבודתו,
knowing that the exile is only a temporary matter,
וויסנדיק אז דער גלות איז נאר א דבר זמני,
consequently even now it is not a reality that can hinder him in his service.
במילא איז דאס אויך איצטער קיין מציאות ניט וואס קען אים שטערן לעבודתו.
– And this is also the explanation in the words of the Rambam<sup>44</sup> that the Torah relates physical rewards,
– וואס דאס איז אויך דער ביאור אין דברי הרמב"ם 44 אז תורה דערציילט די יעודים גשמיים,
because this gives a Jew rest to be able to serve his service. And seemingly –
ווייל דאס גיט א אידן מנוחה צו קענען עובד זיין עבודתו. ולכאורה –
many rewards are not for this time,
זיינען כמה יעודים ניט אויף זמן הזה,
but only for the future to come,
נאר אויף לע"ל,
what rest does it give a Jew now? Rather, the very knowledge that it will be so in the future,
איז וואס פאר א מנוחה גיט עס א אידן איצטער? נאר דער עצם ידיעה אז אזוי וועט זיין בעתיד,
gives him rest to be able to do his service now,
גיט אים מנוחה צו קענען טאן עבודתו איצטער,
knowing that the exile is only a temporary thing,
וויסנדיק אז דער גלות איז נאר א דבר זמני,
consequently, this now is also not a reality that can hinder him from his service.
במילא איז דאס איצטער אויך קיין מציאות ניט וואס קען אים שטערן לעבודתו.
As the law is<sup>45</sup>,
ווי דער דין איז 45,
that a change that reverts to its original state is not a change.
אז א שינוי החוזר לברייתו איז קיין שינוי ניט.
Or according to the difference between a permanent blemish and a temporary blemish<sup>46</sup>,
אדער ע"ד דער חילוק צווישן א מום קבוע און א מום עובר 46,
that although a blemish disqualifies the service of the priest in the Temple,
אז אע"פ וואס א מום איז מעכב עבודת הכהן במקדש,
however, a temporary blemish does not disqualify some services,
איז אבער א מום עובר ניט מעכב כמה עבודות,
because this is only a temporary thing,
וויבאלד אז דאס איז נאר א דבר זמני,
a blemish that will later pass.
א מום וואס וועט דערנאך עובר זיין.
And correspondingly in the service of Israel:
ועד"ז בעבודת ישראל:
Every Jew is like a priest performing his service in his personal Sanctuary and Temple,
יעדער איד איז ווי א כהן העובד עבודתו אין זיין משכן ומקדש פרטי,
"And I will dwell in their midst<sup>47</sup> –
"ושכנתי בתוכם 47 –
in the midst of each and every one of Israel"<sup>48</sup>.
בתוך כאו"א מישראל" 48.
As it is written<sup>49</sup> "And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation",
כמ"ש 49 "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש",
which includes the simple interpretation that all Jews are like priests
וואס דאס איז כולל דעם פירוש הפשוט אז אלע אידן זיינען ווי כהנים
[although Rashi explains<sup>50</sup> that this means "servants"],
[אע"פ וואס רש"י איז מפרש 50 אז דאס מיינט "משרתים"],
even high priests<sup>51</sup>
ביז כהנים גדולים 51
[as explained in its law in the lessons of the Rambam of these days in the laws of Yom Kippur,
[כמבואר דינו אין די שיעורי רמב"ם דימים אלו בהל' יוהכ"פ,
which is the "time of repentance"<sup>52</sup>,
וואס איז דער "זמן תשובה" 52,
but on condition that one continues this throughout the year
אבער על מנת אז מ'זאל דאס ממשיך זיין בכל השנה
entirely,
כולה,
as discussed many times<sup>53</sup> the precise wording "once a year"<sup>54</sup>,
כמדובר כמ"פ 53 דער דיוק הלשון "אחת בשנה" 54,
that the "once" must be continued "in the year",
אז דעם "אחת" דארף מען ממשיך זיין "בשנה",
in the year].
אין שנה].
And one of the conditions for the service of the priest in the Temple is –
וואס איינער פון די תנאים אויף עבודת הכהן אין מקדש איז –
that the priest be perfect in his 248 limbs<sup>46</sup>,
אז דער כהן זאל זיין א תמים ברמ"ח אבריו 46,
that he should not have any blemish,
ער זאל ניט האבן קיין מום,
even not a temporary blemish,
אפילו ניט א מום עובר,
all the more so not a permanent blemish.
עאכו"כ ניט א מום קיים.
In this itself, however, there is a difference between a permanent blemish and a temporary blemish:
בזה גופא איז אבער דא א חילוק צווישן א מום קבוע און מום עובר:
A permanent blemish disqualifies in all services.
א מום קיים איז מעכב בכל העבודות.
But a temporary blemish does not disqualify in all services.
משא"כ א מום עובר איז ניט מעכב בכל העבודות.
And this is also the matter of exile –
און דאס איז אויך דער ענין פון גלות –
a temporary blemish,
א מום עובר,
because when Jews go out of exile,
ווארום באלד גייען אידן ארויס פון גלות,
then the blemish becomes nullified. Consequently, it is understood that also during the time of exile Jews can perform their service in the personal Sanctuary,
און דעמולט ווערט דער מום בטל. במילא איז מובן אז אויך בזמן הגלות קענען אידן טאן עבודתם אין דעם מקדש פרטי,
"And I will dwell in their midst",
"ושכנתי בתוכם",
because exile is only a temporary blemish that does not disqualify all services in the Temple.
וויבאלד אז גלות איז בלויז א מום עובר וואס איז ניט מעכב אלע עבודות במקדש.
Based on this, one will also understand how there is no contradiction between the two matters about which one protests,
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין ווי ס'איז קיין סתירה ניט צווישן די ביידע ענינים וועגן וועלכע מ'שטורעמ'ט,
and –
און –
in a loud voice:
בקול רם:
On one hand, one protests that even during the time of exile one must perform the service in completeness,
פון איין זייט שטורעמט מען אז אויך בזמן הגלות דארף מען טאן די עבודה בשלימות,
because exile is not a reality and there are no hindrances or disqualifications,
ווארום גלות איז קיין מציאות ניט און עס זיינען ניטא קיינע מניעות ועיכובים,
and on the other hand, one demands –
ולאידך גיסא מאנט מען –
that Jews must cry out "Until when",
אז אידן דארפן שרייען "עד מתי",
and "I will wait for Him every day that He will come".
און "אחכה לו בכל יום שיבוא".
A question arises –
שטעלט זיך שאלה –
that seemingly this is a contradiction from within:
אז לכאורה איז דאס א סתירה מיני' ובי':
If exile is not a reality
אויב גלות איז קיין מציאות ניט
(and therefore one must perform the service now in completeness) –
(און דערפאר דארף מען טאן די עבודה איצטער בשלימות) –
why does one cry out "Until when" and want to already leave exile?!
פארוואס שרייט מען "עד מתי" און מ'וויל שוין ארויסגיין פון גלות?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Exile is indeed not a reality because it is only like a "temporary blemish",
גלות איז טאקע קיין מציאות ניט ווייל דאס איז בלויז ווי א "מום עובר",
and consequently it does not hinder for many matters of service;
ובמילא שטערט עס ניט לכמה עניני עבודה;
but together with this, a "temporary blemish" is still a reality of a blemish
אבער ביחד עם זה איז א "מום עובר" פארט א מציאות של מום
(at this time),
(בזמן זה),
and it disqualifies certain services. And therefore one cries out "Until when" and wants to already leave exile,
און דאס איז מעכב געוויסע עבודות. און דעריבער שרייט מען "עד מתי" און מ'וויל שוין ארויס פון גלות,
so that even the "temporary blemish" will be nullified,
עס זאל בטל ווערן אויך דעם "מום עובר",
consequently one will be able to perform all matters of service with utmost perfection.
במילא וועט מען קענען טאן אלע עניני עבודה בתכלית השלימות.
According to the above, it is understood that also the verse
ע"פ האמור לעיל איז מובן אז אויך דער ד"ת
(in "Elul")
(אין "אלול")
"To Hashem they said, saying, 'I will sing'",
"לה' ויאמרו לאמר אשירה",
which refers to the future song
וואס גייט אויף דער שירה דלעתיד
("It does not say 'he sang' but 'he will sing' etc.") –
("שר לא נאמר אלא ישיר כו'") –
is not only a matter of "tomorrow to receive their reward",
איז ניט נאר אן ענין פון "למחר לקבל שכרם",
but this also pertains to and is a part of the service of man now in "today to do them",
נאר דאס איז אויך נוגע און א חלק פון עבודת האדם איצטער אין "היום לעשותם",
And in particular, then there is added to this that this is "ashirah" (I will sing) in the future tense,
ובפרט אז נוסף לזה וואס דאס איז "אשירה" לשון עתיד,
it simply refers to the song of Moshe and the Children of Israel which was already in the past,
גייט עס בפשטות אויף שירת משה ובני ישראל וואס איז שוין געווען בעבר,
and in addition to this it became a matter of the present –
און דערצו איז דאס געווארן אן ענין של הוה –
a part of the prayer of each and every day,
א חלק פון תפלת כל יום ויום,
which the matter of prayer in general
וואס ענין התפלה בכלל
(even if it is not a part of the Shemoneh Esrei prayer)
(אפילו אויב ס'איז ניט א חלק פון תפלת העמידה)
is prayer and connection with the Holy One, blessed be He<sup>55</sup>. And in particular, the part of song within prayer
איז תפלה והתחברות עם הקב"ה 55. ובפרט דער חלק השירה שבתפלה
("Az Yashir",
("אז ישיר",
"Ashirah") –
"אשירה") –
which is one of the "ten expressions" that "are called prayer"<sup>56</sup>,
וואס דאס איז איינער פון די "עשרה לשונות" וואס "נקראת תפלה" 56,
from which it is understood that it includes all matters of prayer,
וואס מזה מובן אז דאס איז כולל כל עניני התפלה,
only that in each place the name of prayer that is appropriate for that place is used.
נאר בכל מקום נוצט מען דעם שם התפלה המתאים למקום זה.
And the matter in this is as mentioned above –
און דער ענין בזה איז כאמור לעיל –
that the knowledge regarding "Ashirah" in the future tense in the future redemption –
אז דער ידיעה וועגן "אשירה" לשון עתיד בגאולה העתידה –
gives a Jew rest and redemption in the present time to be able to perform his service,
גיט א אידן מנוחה וגאולה בזמן הזה צו קענען עובד זיין עבודתו,
as explained above at length.
כנ"ל בארוכה.
And the main thing is the deed<sup>57</sup>:
והמעשה הוא העיקר 57:
Standing on Shabbat Mevarchim the month of Elul –
שטייענדיק בשבת מברכים החודש אלול –
a Jew must already accept good resolutions to perform the special service of the entire month of Elul,
דארף א איד שוין אננעמען החלטות טובות צו טאן די עבודה המיוחדת פון גאנץ חודש אלול,
"Yerach Yamim"
"ירח ימים"
(which begins on Rosh Chodesh and includes all the days of the month,
(וואס הויבט זיך אן בראש חודש און איז כולל כל ימי החודש,
not "Rosh HaYerach",
ניט "ראש הירח",
but "Yerach Yamim"),
נאר "ירח ימים"),
as expressed in the five acronyms of the name of the month:
ווי ארויסגעגעבן אין די פינף ראשי תיבות פון שם החודש:
the three pillars of Torah, service
די שלשה עמודים פון תורה עבודה
(prayer)
(תפלה)
and acts of kindness,
וגמילות חסדים,
and with the preface of the service of repentance,
ובהקדמת עבודת התשובה,
and reviewed with the matter of redemption.
און דורכגענומען מיט דעם ענין הגאולה.
And according to the rule "I do not ask [anything] except according to my ability"<sup>58</sup>,
און לויט דעם כלל "איני מבקש כו' אלא לפי כחי" 58,
it is understood that although this is a great service and not every mind can bear it,
איז פארשטאנדיק אז אע"פ וואס דאס איז אן עבודה גדולה ולאו כל מוחא סביל דא,
nevertheless, since it is demanded of a Jew,
איז אבער וויבאלד מ'מאנט עס פון א אידן,
he has the powers to carry it out.
האט ער אויף דעם די כחות דאס דורכצופירן.
And to carry it out to the utmost perfection,
און דורכפירן בתכלית השלימות,
including also with joy and goodness of heart,
כולל אויך מתוך שמחה וטוב לבב,
as the Torah demands –
ווי תורה מאנט –
"Because you did not serve Hashem your G-d with joy and with goodness of heart"<sup>59</sup>,
"תחת אשר לא עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב" 59,
according to the ruling of the Rambam<sup>60</sup> that "the joy that a person rejoices in the performance of a mitzvah... is a great service...". It is indeed a "great service",
כפס"ד הרמב"ם 60 אז "השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה כו' עבודה גדולה היא כו'". ס'איז טאקע אן "עבודה גדולה",
But together with this it can be done with great joy,
אבער ביחד עם זה קען דאס געטאן ווערן בשמחה גדולה,
until in a manner as it was with King David
ביז אין אן אופן ווי ס'איז געווען בא דוד המלך
(as the Rambam brings there) –
(ווי דער רמב"ם ברענגט דארט) –
"And King<sup>61</sup> David was leaping and dancing before Hashem etc."
"והמלך 61 דוד מפזז ומכרכר לפני ה' וגו'".
And so much so<sup>62</sup> that by Michal bat Shaul there was wonder how a king could conduct himself in such a manner<sup>63</sup>,
ועד 62 כדי כך אז ביי מיכל בת שאול איז געווען א פלא ווי קען א מלך זיך אזוי פירן 63,
even though Michal bat Shaul laid tefillin<sup>64</sup>,
אע"פ וואס מיכל בת שאול האט געלייגט תפילין 64,
which proves that by her there was the ultimate perfection in subjugation of the heart and mind<sup>65</sup>
וואס דאס באווייזט אז ביי איר איז געווען תכלית השלימות אין שעבוד הלב והמוח 65
(which is a part of the mitzvah of tefillin<sup>66</sup>)
(וואס איז חלק פון מצות תפילין 66)
[even though in general "women have light-mindedness"<sup>67</sup>,
[אע"פ וואס בכלל איז "נשים דעתן קלה" 67,
as it states even regarding the wife of Rabbi Meir<sup>68</sup>,
ווי ס'שטייט אפילו בנוגע צו אשת ר' מאיר 68,
the daughter of Rabbi Chanina ben Teradyon*<sup>68</sup>,
בתו של ר' חנינא בן תרדיון* 68,
nevertheless Michal bat Shaul also had the perfection of subjugation of the heart and mind (therefore she was able to lay tefillin)] –
פונדעסטוועגן האט מיכל בת שאול געהאט אויך די שלימות פון שעבוד הלב והמוח (דערפאר האט זי געקענט לייגן תפילין)] –
and even though she stood on such an elevated level,
וא"פ אז זי איז געשטאנען אויף אזא דרגא נעלית,
by her there was wonder at the conduct of King David "leaping and dancing",
איז ביי איר געווען א פלא הנהגת מלך דוד "מפזז ומכרכר",
until she criticized him in speech and openly.
ביז אז זי האט וועגן דעם מערער געווען בדיבור ובגלוי.
Which proves that this was a joy beyond all measure and limitation,
וואס דאס באווייזט אז דאס איז געווען א שמחה למעלה מכל מדידה והגבלה,
completely beyond intellect<sup>69</sup>.
למעלה משכל לגמרי 69.
And the reason for her wonder was –
און דער טעם אויף איר פלא איז געווען –
because in general there must be "Your eyes shall see the king in his beauty"<sup>70</sup>,
ווייל בכלל דארף זיין "מלך ביפיו תחזינה עיניך" 70,
and therefore we do not see the king...<sup>71</sup> in matters that cause the opposite of honor in the eyes of the people.
און דערפאר אין רואים המלך כו' 71 בענינים וואס פועל'ן היפך הכבוד בעיני העם.
And if this is so regarding any king –
און אויב דאס איז אזוי בנוגע צו יעדער מלך –
all the more so regarding King David,
עאכו"כ בא דוד המלך,
of whom "the essence of kingship is to David"<sup>72</sup>,
וואס "עיקר המלכות לדוד" 72,
and as explained in the mitzvah of appointing a king
וכמבואר במצות מינוי מלך
(in Sefer HaMitzvot of the Tzemach Tzedek).
(בסהמ"צ להצ"צ).
And even within the house of David itself –
און אפילו אין בית דוד עצמו –
it is known that even King Solomon,
איז ידוע אז אפילו שלמה המלך,
about whom it states<sup>73</sup> "And Solomon sat on the throne of Hashem",
אויף וועלכן עס שטייט 73 "וישב שלמה על כסא ה'",
and specifically he was the fifteenth generation from Avraham unlike David who was the fourteenth generation
און דוקא ער איז געווען דער דור הט"ו משא"כ דוד איז געווען דער דור הי"ד
(therefore the actual building of the Holy Temple was specifically through his son Solomon and David only made the preparations for it)<sup>74</sup> –
(דערפאר איז בנין ביהמ"ק בפועל געווען דוקא ע"י שלמה בנו און דוד האט דערצו נאר געמאכט די הכנות) 74 –
nevertheless, King Solomon was the wisdom within kingship,
אעפ"כ איז שלמה המלך געווען חכמה שבמלכות,
as it is written<sup>75</sup> "And he was wiser than all men",
כמ"ש 75 "ויחכם מכל אדם",
not the essence of kingship,
ניט עצם המלכות,
unlike David who was the essence of the Sefirah of Malchut. Therefore it is understood from this that by King David the matter of "Your eyes shall see the king in his beauty" applies even more strongly.
משא"כ דוד איז געווען עצם ספירת המלכות. איז דאך דערפון מובן אז בא דוד המלך איז נאך שטארקער נוגע דער ענין פון "מלך ביפיו תחזינה עיניך".
Nevertheless,
אעפ"כ,
when it came to the joy before Hashem –
ווען ס'איז געקומען צו די שמחה לפני ה' –
it was "And King David was leaping and dancing before Hashem etc." –
איז געווען "והמלך דוד מפזז ומכרכר לפני ה' וגו'" –
joy beyond all measure and limitation and completely beyond intellect
שמחה למעלה מכל מדידה והגבלה ושכל לגמרי
(as understood from the wonder of Michal bat Shaul),
(כמובן פון דער פלא בא מיכל בת שאול),
and as David explained to Michal bat Shaul
און ווי דוד האט מסביר געווען מיכל בת שאול
(as the Rambam brings there)
(ווי דער רמב"ם ברענגט דארט)
"And I will be even more lightly esteemed than this, and I will be lowly in my eyes"<sup>76</sup>.
"ונקלותי עוד מזאת והייתי שפל בעיני" 76.
Etc.
ואכ"מ.
And this became a part of the Rambam's book which is "halachos halachos"<sup>77</sup> –
און דאס איז געווארן א חלק פון ספר הרמב"ם וואס איז "הלכות הלכות" 77 –
from which it is understood that something similar applies to every Jew,
וואס דערפון איז מובן אז מעין זה איז שייך ביי כאו"א מישראל,
and I ask only according to their ability.
ואיני מבקש כו' אלא לפי כחן.
And in addition to the service in the month of Elul
און אין צוגאב צו דער עבודה בחודש אלול
(and out of joy)
(ומתוך שמחה)
regarding oneself –
בנוגע לעצמו –
there must also be "Love your fellow as yourself"<sup>78</sup>,
דארף אויך זיין "ואהבת לרעך כמוך" 78,
one must be "candles to illuminate" and influence other Jews that they too should add in the aforementioned service of the month of Elul and out of joy and goodness of heart.
מ'דארף זיין "נרות להאיר" און משפיע זיין אויף אנדערע אידן אז אויך זיי זאלן צוגעבן אין די עבודה הנ"ל פון חודש אלול ומתוך שמחה וטוב לבב.
Until in a manner that also the Jews
ביז אין אן אופן אז אויך די אידן
(upon whom one influences)
(אויף וועלכע מ'איז משפיע)
should influence yet other Jews. As the nature of a candle to illuminate is simply –
זאלן משפיע זיין אויף נאך אנדערע אידן. ווי די תכונה פון א נר להאיר איז בפשטות –
that it lights other candles,
אז דאס צינדט אן אנדערע נרות,
which have the power to light additional candles
וועלכע האבן בכח צו אנצינדן נאך נרות
(and nothing is lacking from the lighting candle),
(און עס פעלט גארניט אין דעם נר המדליק),
etc.
א.א.וו.
And after all the elaboration, the simple intent is to lead to the matter of spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward,
וואס לאחרי כל האריכות מיינט מען צופירן בפשטות צו דעם ענין פון הפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה,
"May your springs spread outward"<sup>79</sup>,
"יפוצו מעינותיך חוצה" 79,
the wellsprings of the Baal Shem Tov,
די מעינות הבעש"ט,
and as they come thereafter through his disciple the Maggid and the Alter Rebbe and the Rebbes after him,
און ווי זיי קומען דערנאך ע"י תלמידו המגיד און דעם אלטן רבי'ן און די נשיאים שלאחריו,
until the spreading of the wellsprings to the outermost outside,
ביז הפצת המעינות אין חוצה שאין חוצה ממנו,
also to such Jews who are in the category of infants taken captive among the nations, may G-d spare us
אויך צו אזוינע אידן וועלכע זיינען בבחי' תינוקות שנשבו בין העכו"ם ר"ל
(as discussed many times) –
(כמדובר כמ"פ) –
one must influence them not only small matters according to their level,
דארף מען אויך צו זיי משפיע זיין ניט נאר דברים קטנים לפי ערכם,
but all matters of service of the month of Elul,
נאר אלע עניני עבודה פון חודש אלול,
within the entirety of Torah and His commandments,
בתוך כללות תורה ומצוותי',
because they too are obligated in all the Torah and commandments.
ווארום אויך זיי זיינען מחוייב אין אלע תומ"צ.
And all the more so from what the Rambam writes
ובמכ"ש דערפון וואס דער רמב"ם שרייבט
(in Iggeret HaShemad<sup>80</sup> and Iggeret Teiman<sup>81</sup>)
(באגרת השמד 80 ואגרת תימן 81)
that even Jeroboam son of Nebat
אז אפילו ירבעם בן נבט
[also before his correction]
[אויך לפני התיקון שלו]
is obligated in all the commandments, even in the commandment of mixing cooked foods for an eruv,
איז מחוייב אין אלע מצוות אפילו במצות עירוב תבשילין,
which is only a rabbinical decree,
וואס איז נאר א גזירה מדרבנן,
and since he is obligated in this, it is understood that if he fulfills it he receives reward for it
און וויבאלד ער איז מחוייב בזה איז מובן אז אויב ער איז דאס מקיים באקומט ער דערפאר שכר
(for the Holy One, blessed be He, does not withhold reward from any creature<sup>82</sup>) –
(ווארום אין הקב"ה מקפח שכר כל ברי' 82) –
all the more so when it comes to infants taken captive.
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן תינוקות שנשבו.
And in our matter –
ובעניננו –
one must influence all Jews,
דארף מען משפיע זיין אויף אלע אידן,
also infants taken captive
אויך תינוקות שנשבו
(who are also obligated in all the commandments),
(וועלכע זיינען אויך מחוייב בכל המצוות),
in the matters of service of the month of Elul.
אין די עניני עבודה פון חודש אלול.
[And if one has a question, from where does one have the breadth to speak thus –
[און טאמער מ'האט א שאלה וואו נעמט מען א ברייטקייט רעדן אזוי –
one can go and check himself and see that all these matters are written in books and halachic codifiers etc.,
קען מען אליין גיין נאכקוקן און זען אז די אלע ענינים שטייען אין ספרים ופוסקים וכו',
consequently one will see that this is a most simple matter].
במילא וועט מען זען ווי דאס איז אן ענין הכי פשוט].
And through a good resolution and good thought in all matters –
און דורך דער החלטה טובה ומחשבה טובה בכל ענינים –
there will already be "
וועט שוין זיין "
(good thought)
(מחשבה טובה)
the Holy One, blessed be He, joins it to action"<sup>83</sup>,
הקב"ה מצרפה למעשה" 83,
as Chassidus interprets<sup>84</sup> that the Supreme One provides the action –
ווי חסידות טייטשט אפ 84 אז דער אויבערשטער שטעלט צו די מעשה –
"And He<sup>85</sup> will sustain you"<sup>86</sup>.
"והוא 85 יכלכלך" 86.
And the very thought and good resolution should already bring the reward<sup>87</sup>,
און די עצם מחשבה והחלטה טובה זאל שוין ברענגען דעם שכר 87,
until the main reward –
ביז שכר העיקרי –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
not only as we have the redemption now
ניט נאר ווי מ'האט די גאולה איצטער
(as above section 64),
(כנ"ל ס"ד),
but also as a reward,
נאר אויך בתור שכר,
"tomorrow to receive their reward",
"למחר לקבל שכרם",
and in completeness and truth.
ובשלימות ובאמיתיות.
There is yet another matter that precedes all the aforementioned matters hinted in the acronym of "Elul"
ס'איז דא נאך אן ענין וואס קומט פאר די אלע ענינים הנ"ל הנרמזים אין די ראשי תיבות פון "אלול"
(the three lines of Torah, service, and acts of kindness,
(די שלשה קוים תורה עבודה וגמ"ח,
and repentance and redemption) –
און תשובה וגאולה) –
and this is hinted in the
און דאס איז נרמז אין דער
(fifth)
(פינפטער)
acronym –
ראשי תיבות –
"Elul" acronym<sup>88</sup>
"אלול" ר"ת" 88
(And Hashem your G-d will circumcise<sup>89</sup>)
(ומל 89 ה' אלקיך)
your heart and the heart
את לבבך ואת לבב
(of your offspring)."
(זרעך) ".
Therefore it was not mentioned earlier.
וואס דערפאר האט מען וועגן דעם פריער ניט דערמאנט.
[The Rebbe, may he merit to live long, smiled and said:]
[כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך ואמר:]
There are those who have already asked this question,
עס זיינען דא די וואס האבן שוין געפרעגט די שאלה,
that earlier it was mentioned that there are five acronyms and in practice only four acronyms were mentioned!
אז מ'האט פריער דערמאנט אז עס זיינען דא פינף ראשי תיבות און בפועל האט מען נאר דערמאנט פיר ראשי תיבות!
Seemingly one could say that the acronym "your heart and the heart" is generally in a different category than the other four acronyms –
לכאורה וואלט מען געקענט זאגן אז די ר"ת "את לבבך ואת לבב" איז בכלל אין אן אנדער סוג ווי די אנדערע פיר ר"ת –
because the four acronyms correspond to matters of man's service
ווארום די פיר ר"ת זיינען כנגד ענינים של עבודת האדם
(as discussed above that also the matter of redemption is connected to man's service),
(כמדובר לעיל אז אויך דער ענין הגאולה איז פארבונדן מיט עבודת האדם),
but "your heart and the heart" comes from Above –
משא"כ "את לבבך ואת לבב" קומט מלמעלה –
"And Hashem your G-d will circumcise your heart and the heart",
"ומל ה' אלקיך את לבבך ואת לבב",
not connected to man's service,
ניט פארבונדן מיט עבודת האדם,
therefore it was not mentioned earlier.
דערפאר האט מען וועגן דעם פריער ניט דערמאנט.
One cannot say this, however,
מ'קען אבער אזוי ניט זאגן,
because also "And Hashem your G-d will circumcise your heart and the heart of your offspring" is dependent on man's service,
ווייל אויך "ומל ה' אלקיך את לבבך ואת לבב זרעך" איז תלוי אין עבודת האדם,
as explained in Iggeret HaKodesh<sup>90</sup>,
כמבואר באגה"ק 90,
that first there must be "And you shall circumcise the foreskin of your heart"<sup>91</sup>
אז פריער דארף זיין "ומלתם את ערלת לבבכם" 91
(from below upward),
(מלמטלמ"ע),
afterwards comes "And Hashem your G-d will circumcise your heart etc."
דערנאך ווערט "ומל ה"א את לבבך גו'"
(from above downward)
(מלמעלמ"ט)
[only as a temporary directive it can sometimes be,
[נאר אלס א הוראת שעה קען אמאל זיין,
that "And Hashem your G-d will circumcise your heart etc." should be drawn down without the prior service from below upward].
אז עס זאל נמשך ווערן "ומל ה"א את לבבך גו'" אן הקדמת העבודה מלמטלמ"ע].
But the point in this is –
נאר דער ענין אין דעם איז –
that both "your heart and the heart" and the other four acronyms are connected with the service of man,
אז סיי "את לבבך ואת לבב" און סיי די אנדערע פיר ר"ת זיינען פארבונדן מיט עבודת האדם,
but in the service of man there is an essential difference between them:
אבער אין עבודת האדם איז דא א חילוק עיקרי ביניהם:
The fifth acronym
דער פינפטער ר"ת
("your heart and the heart")
("את לבבך ואת לבב")
alludes to a particular type of service that comes as an introduction to the other four acronyms
איז מרמז אויף א באזונדער סוג עבודה וואס קומט אלס הקדמה צו די אנדערע פיר ר"ת
(corresponding to Torah, service, acts of kindness, repentance, and redemption),
(כנגד תורה עבודה גמ"ח תשובה וגאולה),
therefore one speaks about it separately.
דערפאר רעדט מען וועגן דעם באזונדער.
And the explanation of this –
והביאור בזה –
and with an introduction:
ובהקדמה:
All matters of Torah and commandments –
אלע ענינים פון תורה ומצוות –
in general, the three lines of Torah, service, and acts of kindness,
בהג' קוים דתורה עבודה וגמ"ח,
and the service of repentance and the matter of redemption –
ועבודת התשובה וענין הגאולה –
originate from the Giving of the Torah:
נעמען זיך פון מתן תורה:
At the Giving of the Torah, the Torah was given,
ביי מתן תורה איז געגעבן געווארן תורה,
and in particular –
ובפרטיות –
all these three matters of Torah, service, and acts of kindness.
די אלע דריי ענינים פון תורה עבודה וגמ"ח.
And also the matter of repentance, until at the Giving of the Torah itself there was the matter of repentance,
און אויך אויף דעם ענין התשובה. ביז אז בא מתן תורה עצמו איז געווען דער ענין התשובה,
and particularly according to what is explained in Torah Or<sup>92</sup> regarding "He held the mountain over them like a tub"<sup>93</sup>,
ובפרט ע"פ המבואר בתו"א 92 בענין "כפה עליהם הר כגיגית" 93,
that this was the drawing down of great love from above,
אז דאס איז געווען די המשכת אהבה רבה מלמעלה,
which aroused love in the souls of Israel until they came to the matter of the precedence of "we will do" to "we will hear",
וואס האט מעורר געווען אהבה בנשמות ישראל ביז אז זיי זיינען געקומען צו דעם ענין פון הקדמת נעשה לנשמע,
until the matter of utter self-nullification –
ביז דעם ענין פון כלות הנפש –
their souls flew away<sup>94</sup>,
פרחה נשמתן 94,
i.e., the matter of repentance out of love
ד.ה. דער ענין פון תשובה מאהבה
(the perfection of repentance),
(שלימות התשובה),
as is known<sup>95</sup> that the true essence of repentance is
כידוע 95 אז אמיתית ענין התשובה איז
(not regarding sins, but)
(ניט על החטאים, נאר)
"and the spirit shall return to God who gave it"<sup>96</sup>,
"והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה" 96,
the matter of "their souls flew away",
דער ענין פון "פרחה נשמתן",
and out of love.
ומתוך אהבה.
And although also before the Giving of the Torah there was the service of the Patriarchs etc. in the fulfillment of the commandments
און אע"פ אז אויך פאר מתן תורה איז געווען עבודת האבות וכו' בתומ"צ
("Abraham our Patriarch fulfilled the entire Torah before it was given"<sup>97</sup>,
("קיים אברהם אבינו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה" 97,
and likewise the other Patriarchs etc.<sup>98</sup>) –
ועד"ז די אנדערע אבות וכו' 98) –
nevertheless, today we fulfill the commandments not because the Patriarchs fulfilled them, but because the Holy One, blessed be He, commanded so at the Giving of the Torah,
איז מען אבער היינט מקיים די מצוות ניט צוליב דעם וואס די אבות האבן זיי מקיים געווען נאר ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט בא מ"ת,
as the Rambam writes<sup>99</sup> that "everything that we distance ourselves from or do today, we do only by the command of the Holy One, blessed be He, through Moses our teacher, peace be upon him, not because the Holy One, blessed be He, said this to the prophets before him etc.,
ווי דער רמב"ם שרייבט 99 אז "כל מה שאנו מרחיקים או עושים היום אין אנו עושין אלא במצות הקב"ה ע"י משה רבינו ע"ה לא שהקב"ה אמר זה לנביאים שלפניו כו',
we circumcise not because Abraham our Patriarch, peace be upon him, circumcised himself and the men of his household, but because the Holy One, blessed be He, commanded us through Moses our teacher that we should circumcise just as Abraham our Patriarch, peace be upon him, circumcised etc."
אין אנו מלין מפני שאברהם אבינו ע"ה מל עצמו ואנשי ביתו אלא מפני שהקב"ה צוה אותנו ע"י משה רבינו שנמול כמו שמל אברהם אבינו ע"ה כו'".
And likewise the seven commandments of the children of Noah –
ועד"ז די שבע מצוות בני נח –
today we fulfill them "because the Holy One, blessed be He, commanded them in the Torah and informed us through Moses our teacher that the children of Noah were previously commanded in them" and not "because of intellectual reasoning"<sup>100</sup>.
איז מען היינט מקיים "מפני שצוה בהן הקב"ה בתורה והודיענו ע"י משה רבינו שבני נח מקודם נצטוו בהן" און ניט "מפני הכרע הדעת" 100.
And as it states in the Midrash<sup>101</sup> that "all the commandments that the Patriarchs performed before You were fragrances,
און ווי עס שטייט אין מדרש 101 אז "כל המצות שעשו לפניך האבות ריחות היו,
but we, 'oil poured forth is Your name'"<sup>102</sup>.
אבל אנו שמן 102 תורק שמך".
And therefore the Giving of the Torah had to come specifically after the introduction of the Exodus from Egypt,
און דערפאר האט מתן תורה געדארפט קומען דוקא לאחרי ההקדמה פון יצי"מ,
which was an "iron crucible"<sup>103</sup>,
וואס איז געווען א "כור הברזל" 103,
which effected a refinement in the Jews
וואס האט גע'פועל'ט א זיכוך אין אידן
(to separate the good from the evil),
(להפריד הטוב מן הרע),
"like a refiner for silver and a crucible for gold etc., that the crucible separates the dross, meaning that there should be no admixture of waste in the silver and gold etc."<sup>104</sup>,
"כמו מצרף לכסף וכור לזהב כו' שהכור הוא המפריד הסיגים דהיינו שלא יהי' תערובת פסולת בכסף וזהב כו'" 104,
in order that they should be worthy of receiving the Torah.
בכדי זיי זאלן זיין ראוי לקבלת התורה.
Not so in the time of the Patriarchs
משא"כ בזמן האבות
(who were before the Exodus from Egypt),
(וואס זיי זיינען געווען לפני יצי"מ),
the refinement had not yet occurred.
איז נאך ניט געווען דער זיכוך.
On the other hand, however, it is known that even after the Giving of the Torah we mention the merit of the Patriarchs and the covenant of the Patriarchs,
לאידך גיסא איז אבער ידוע אז אויך נאך מתן תורה איז מען מזכיר זכות אבות וברית אבות,
"and I will remember My covenant with Jacob, and also My covenant with Isaac, and also My covenant with Abraham I will remember"<sup>105</sup>,
"וזכרתי את בריתי יעקוב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור" 105,
for in the merit of
ווארום בזכות
(the remembrance of)
(דער זכרון פון)
the covenant of the Patriarchs
ברית אבות
("and God remembered His covenant with Abraham etc."<sup>106</sup>,
("ויזכור אלקים את בריתו את אברהם גו'" 106,
was the Exodus from Egypt<sup>107</sup>,
איז געווען יציאת מצרים 107,
which was on condition that "you shall serve God on this mountain"<sup>108</sup>, at the Giving of the Torah. And as explained in many places<sup>109</sup> that the covenant made with Abraham our Patriarch was connected with the matter of Torah and commandments,
וואס איז געווען על מנת "תעבדון את האלקים על ההר הזה" 108. בא מתן תורה. וכמבואר בכ"מ 109 אז די כריתת ברית מיט אברהם אבינו איז געווען פארבונדן מיט דעם ענין פון תומ"צ,
and the making of the covenant –
און די כריתת ברית –
which is connected with the covenant of circumcision<sup>110</sup> –
וואס איז פארבונדן מיט ברית מילה 110 –
was a preparation and giving of power for the giving of the Torah and the fulfillment of the commandments at the Giving of the Torah,
איז געווען א הכנה ונתינת כח אויף נתינת התורה וקיום המצוות בא מ"ת,
and that the commandments should take effect in physical things (and as a preparation for this was the commandment of circumcision with Abraham,
און אז די מצוות זאלן אויפטאן אין די דברים גשמיים (וואס אלס הכנה לזה איז געווען מצות מילה בא אברהם,
which took effect in the physical thing<sup>111</sup>).
וואס האט אויפגעטאן אין דעם דבר גשמי 111).
And therefore we also say in the text of the blessing of circumcision "to bring him into the covenant of Abraham our Patriarch"<sup>112</sup>,
און דערפאר זאגט מען אויך בנוסח ברכת מילה "להכניסו בבריתו של אברהם אבינו" 112,
and we mention the covenant "which He made with Abraham"<sup>113</sup> etc.,
און מ'דערמאנט דער ברית "אשר כרת את אברהם" 113 וכו',
even though "we circumcise not because Abraham our Patriarch, peace be upon him, circumcised himself and the men of his household, but because the Holy One, blessed be He, commanded us through Moses our teacher that we should circumcise" –
אע"פ וואס "אין אנו מלין מפני שאברהם אבינו ע"ה מל עצמו ואנשי ביתו אלא מפני שהקב"ה צוה אותנו ע"י משה רבינו שנמול" –
because the covenant of Abraham our Patriarch was a preparation and giving of power for the fulfillment of the commandment of circumcision after the Giving of the Torah<sup>114</sup>.
ווייל בריתו של אברהם אבינו איז געווען א הכנה ונתינת כח אויף קיום מצות מילה לאחרי מ"ת 114.
In general, this is the explanation of the difference between "turn away from evil" and "do good":
ויש לומר אז בכללות איז דאס ע"ד החילוק צווישן סור מרע און עשה טוב:
Before one performs the service after Matan Torah in the manner of "do good,"
איידער מ'טוט די עבודה נאך מ"ת באופן פון עשה טוב,
there must be the preparation of the service before Matan Torah of "turn away from evil." And this is the general concept of circumcision –
דארף זיין די הכנה פון די עבודה לפני מ"ת פון סור מרע. וואס דאס איז כללות ענין המילה –
as the Rambam writes<sup>115</sup> that its purpose is the weakening of desires,
ווי דער רמב"ם שרייבט 115 אז ענינו איז החלשת התאוות,
and the removal of the foreskin of the heart in general.<sup>116</sup> Therefore, before Matan Torah there was the concept of circumcision
און הסרת ערלת הלב בכלל 116. דערפאר איז פאר מ"ת געווען דער ענין המילה
(also as a physical commandment),
(אויך אלס מצוה גשמית),
"turn away from evil,"
סור מרע,
as a preparation for the service of "and do good" after Matan Torah.
אלס הכנה צו דער עבודה פון ועשה טוב לאחרי מ"ת.
Based on this, one will understand the difference between the initials "es levavcha ve'es levav" and the other four initials corresponding to Torah, service, acts of kindness, repentance, and redemption
ועפ"ז וועט מען פארשטיין דער חילוק צווישן די ר"ת "את לבבך ואת לבב" און די אנדערע פיר ר"ת כנגד תורה עבודה גמ"ח תשובה וגאולה
(the totality of man's service) –
(כללות עבודת האדם) –
which is why the earlier initials were not discussed:
וואס דערפאר האט מען וועגן די ר"ת פריער ניט גערעדט:
The four initials speak about the totality of man's service in the line of "do good" –
די פיר ר"ת רעדן וועגן כללות עבודת האדם אין דעם קו פון עשה טוב –
which was primarily revealed at Matan Torah.
וואס האט זיך בעיקר אויפגעטאן בא מ"ת.
However, "es levavcha ve'es levav" speaks about the concept of circumcision –
משא"כ "את לבבך ואת לבב" רעדט זיך וועגן דעם ענין המילה –
which is the totality of the service of "turn away from evil"
וואס דאס איז כללות העבודה פון סור מרע
[as discussed above,
[כמדובר לעיל,
that "es levavcha ve'es levav" is connected with the removal of the foreskin of the heart (circumcision) in man's service],
אז "את לבבך ואת לבב" איז פארבונדן מיט הסרת ערלת הלב (מילה) בעבודת האדם],
and in general –
ובכללות –
the service before Matan Torah,
די עבודה לפני מ"ת,
which must come as a preparation before one performs the service after Matan Torah
וואס דארף קומען אלס הכנה איידער מ'גייט טאן די עבודה לאחרי מ"ת
("do good").
(עשה טוב).
In particular, it is understood that even after Matan Torah, all concepts exist,
בפרטיות איז מובן אז אויך נאך מ"ת איז דא אלע ענינים,
of "turn away from evil"
פון סור מרע
(circumcision)
(מילה)
and "do good"
און ועשה טוב
(Torah, service, and acts of kindness, etc.),
(תורה עבודה וגמ"ח וכו'),
and also by Avraham Avinu before Matan Torah there was the concept of "do good,"
און אויך ביי אברהם אבינו לפני מ"ת איז געווען דער ענין פון עשה טוב,
Torah, service, and acts of kindness
תורה עבודה וגמ"ח
("Avraham Avinu fulfilled the entire Torah before it was given" as above),
("קיים אברהם אבינו כל התורה כולה עד שלא ניתנה" כנ"ל),
and also repentance and redemption:
און אויך תשובה וגאולה:
Repentance –
תשובה –
as understood from what the Rambam writes,<sup>117</sup>
כמובן פון דעם וואס דער רמב"ם שרייבט 117,
that "in the days of Enosh, people made a great error, etc., until the pillar of the world was born, who is Avraham Avinu,
אז "בימי אנוש טעו בני האדם טעות גדול כו' עד שנולד עמודו של עולם והוא אברהם אבינו,
when this mighty one was weaned, he began to explore with his mind, etc.,
כיון שנגמל איתן זה התחיל לשוטט בדעתו כו',
and he had no teacher nor informant of anything, but was immersed in Ur Kasdim among the foolish idolaters, etc., and he served with them, but his heart explored and understood
ולא הי' לו מלמד ולא מודיע דבר אלא מושקע באור כשדים בין עובדי כוכבים הטפשים כו' והוא עובד עמהם ולבו משוטט ומבין
[as detailed in the Midrashim,
[וכמבואר בפרטיות במדרשים,
that at first he thought that perhaps the sun is "god,"
אז פריער האט ער געמיינט אז אפשר איז דער שמש "אלוקה",
then the moon, etc.,
דערנאך דער לבנה וכו',
until he reached the conclusion]
ביז ער איז געקומען צו דער מסקנא]
until he grasped the path of truth and understood the line of righteousness, etc., and knew that there is one God, etc." –
עד שהשיג דרך האמת והבין קו הצדק כו' וידע שיש שם אלוקה אחד כו'" –
the general concept of repentance. Redemption –
כללות ענין התשובה. גאולה –
as is known, the first redemption
כידוע אז די גאולה ראשונה
(of the five redemptions)
(פון די חמש גאולות)
was by Avraham Avinu,
איז געווען ביי אברהם אבינו,
the redemption from Ur Kasdim,<sup>119</sup>
די גאולה מאור כשדים 119,
from the fiery furnace and from Nimrod
פון דעם כבשן האש און פון נמרוד
(Amraphel)
(אמרפל)
in general,
בכלל,
until he became a free man, etc.;
ביז ער איז געווארן א בן חורין וכו';
But in general, the service before Matan Torah –
אבער בכללות איז די עבודה פאר מ"ת –
is the concept of "turn away from evil"
אן ענין פון סור מרע
(circumcision),
(מילה),
and the service after Matan Torah –
און די עבודה נאך מ"ת –
"do good"].
עשה טוב].
Therefore, the concept of "es levavcha ve'es levav" is not discussed together with the other four initials –
וואס דערפאר רעדט מען וועגן דעם ענין פון "את לבבך ואת לבב" ניט צוזאמען מיט די אנדערע פיר ר"ת –
because it pertains to a separate type of service,
ווארום דאס גייט אויף א באזונדער סוג בעבודה,
the service of "turn away from evil,"
די עבודה פון סור מרע,
which must come as an introduction and preparation before one performs the service of "do good" in Torah,
וואס דארף קומען אלס הקדמה והכנה איידער מ'טוט די עבודה פון עשה טוב אין תורה,
service,
עבודה,
acts of kindness,
גמ"ח,
repentance, and redemption.
תשובה וגאולה.
This concept also exists
דער ענין איז אויך דא
(in particular)
(בפרטיות)
in the service of man each and every day:
אין עבודת האדם בכל יום ויום:
Each day, a Jew must have the service of "do good" in the three pillars,
בכל יום דארף ביי א אידן זיין די עבודה פון עשה טוב אין די שלשה עמודים,
Torah, service, and acts of kindness,
תורה עבודה וגמ"ח,
and in general –
ובכללות –
from the synagogue
מביהכנ"ס
(prayer)
(תפלה)
to the study hall
לביהמ"ד
(Torah)
(תורה)
<sup>120</sup> and then conduct yourself with them in a manner of worldly occupation<sup>121</sup>
120 און דערנאך הנהג בהן מנהג דרך ארץ 121
(acts of kindness).
(גמ"ח).
And also the concept of redemption
און אויך דער ענין הגאולה
(as discussed above, that redemption must be in man's service),
(כמדובר לעיל ווי גאולה דארף זיין בעבודת האדם),
and the concept of repentance.
און ענין התשובה.
Beginning from the start of the day –
אנהויבנדיק פון תחלת היום –
that immediately upon awakening from his sleep<sup>122</sup> he says "Modeh ani before the living and eternal King, for You have returned my soul to me, etc." And it can be said that "Modeh ani"
אז מיד כשניעור משנתו 122 זאגט ער "מודה אני לפני מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי כו'". וואס י"ל אז "מודה אני"
(thanksgiving)
(הודאה)
is the concept of prayer,
איז דער ענין התפלה,
and "for You have returned my soul to me" is the concept of repentance. And afterwards comes the totality of prayer, and afterwards Torah
און "שהחזרת בי נשמתי" איז דער ענין התשובה. און דערנאך קומט כללות התפלה און דערנאך תורה
(the study hall)
(ביהמ"ד)
and acts of kindness
און גמ"ח
(conduct yourself with them in a manner of worldly occupation).
(הנהג בהן מנהג דרך ארץ).
One might therefore think that the service of "do good"
קען מען דאך מיינען אז די עבודה פון עשה טוב
(reciting "Modeh ani,"
(אמירת "מודה אני",
prayer and repentance)
תפלה וחשובה)
is the first service of the day, and before it there need not be any service.
איז די ערשטע עבודה ביום און לפנ"ז דארף ניט זיין קיין עבודה.
True,
אמת טאקע,
there must also be the concept of washing the hands,
עס דארף אויך זיין דער ענין פון נטילת ידים,
washing with nail-water,
וואשן נעגל-וואסער,
whose purpose is "turn away from evil,"<sup>123</sup>
וואס ענינו איז סור מרע 123,
but this comes after "Modeh ani,"
אבער דאס קומט נאך "מודה אני",
because "Modeh ani" comes from a level where the evil that nail-water protects against<sup>124</sup> does not touch;
ווארום "מודה אני" קומט פון א דרגא וואס דארט רירט ניט אן דער רע וואס נעגל-וואסער באווארנט 124;
One might therefore think that "Modeh ani" is the first service of the day,
קען מען דאך מיינען אז "מודה אני" איז די ערשטע עבודה ביום,
and before it there is no service.
ולפנ"ז איז ניטא קיין עבודה.
From this we have the instruction mentioned above that before one does any work of "do good,"
אויף דעם האט מען די הוראה הנ"ל אז איידער מ'טוט איזה עבודה פון עשה טוב,
including the recitation of "Modeh Ani"
כולל אמירת מודה אני
(corresponding to prayer and repentance),
(כנגד תפלה ותשובה),
there must be the introduction of the work of circumcision,
דארף זיין די הקדמה פון עבודת המילה,
removal of the foreskin,
הסרת הערלה,
"turn away from evil."
סור מרע.
And what this is the matter –
וואס דאס איז דער ענין –
that even before one says "Modeh Ani"
אז נאך פאר דעם וואס מ'זאגט "מודה אני"
(do good)
(עשה טוב)
there must be the "one who stirs from his sleep"
דארף זיין דער "ניער משנתו"
(as it states in the Siddur),
(ווי עס שטייט אין סידור),
he must awaken himself from sleep! As long as one sleeps he cannot do any work,
ער דארף זיך אויפכאפן פון שלאף! כל זמן איינער שלאפט ער קען ניט טאן קיין שום עבודה,
do good,
עשה טוב,
because while he sleeps the intellect and the emotions do not function in him
ווארום בשעת ער שלאפט ארבעטן ביי אים ניט די מוחין און די מדות
(in an orderly manner),
(באופן מסודר),
and consequently he cannot perform any good actions in an orderly manner,
ובמילא קען ער ניט טאן קיינע פעולות טובות באופן מסודר,
and on the contrary –
ואדרבה –
then there can even be confusions and contradictions etc.<sup>125</sup>.
דעמולט קענען גאר זיין בלבולים און סתירות וכו' 125.
If he is a complete tzaddik,
אויב ער איז א צדיק גמור,
or not complete or even a beinoni –
אדער אינו גמור אדער אפילו א בינוני –
he can merit that during sleep his soul ascends on high and draws for him a spirit of life in the Garden of Eden<sup>126</sup>
קען ער זוכה זיין אז בשעת השינה איז נשמתו עולה למעלה ושואבת לו רוח חיים בגן עדן 126
(as explained in Pirkei DeRabbi Eliezer<sup>127</sup>) –
(כמבואר בפדר"א 127) –
but the Torah "is not in heaven"<sup>128</sup>,
אבער תורה "לא בשמים היא" 128,
the Torah was given specifically down below on earth,
תורה איז געגעבן געווארן דוקא למטה בארץ,
and in order to carry out the intention of making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms, one must have a soul in a physical body,
און בכדי אויספירן די כוונה פון מאכן א דירה לו ית' בתחתונים דארף מען האבן א נשמה בגוף ער,
where all the powers function perfectly,
וואו אלע כחות ארבעטן בשלימות,
unlike while he sleeps,
משא"כ בשעת ער שלאפט,
he is indeed also alive
איז ער טאקע אויך חי
(as a soul in a body)
(אלס נשמה בגוף)
and he has a "chest of life"<sup>129</sup>,
און ער האט א קיסטא דחיותא 129,
but he cannot perform any good thing in actual practice in this physical world.
אבער ער קען ניט טאן קיין דבר טוב בפועל בעוה"ז הגשמי.
A person can also do a harmful thing during sleep,
א מענטש קען טאן א דבר המזיק אויך בשעת השינה,
as the law is that a person is forewarned at all times, whether awake or asleep<sup>130</sup>,
ווי דער דין איז אז אדם מועד לעולם בין ער ובין ישן 130,
but while asleep he cannot perform a matter of "do good,"
אבער בשעה שישן קען ער ניט טאן אן ענין של עשה טוב,
including also saying "Modeh Ani."
כולל אויך זאגן "מודה אני".
Therefore,
וואס דערפאר,
before he does any work,
איידער ער טוט עפעס-וואס אן עבודה,
before he even says "Modeh Ani" –
איידער ער זאגט אפילו "מודה אני" –
first of all there must be "one who stirs from his sleep"
דארף צום אלעם ערשטן זיין "ניער משנתו"
(turn away from evil),
(סור מרע),
he should awaken himself from sleep!
ער זאל זיך אויפכאפן פון שלאף!
If one will want to argue with me about this –
אויב מ'וועט זיך מיט מיר וועלן דינגען אין דעם –
let him go himself and try and see if one can say "Modeh Ani" in the middle of sleep,
זאל מען אליין גיין פראוון און זען צי מ'קען זאגן "מודה אני" אין מיטן שלאף,
or must there first be "one who stirs from his sleep"...
אדער פריער דארף זיין ניער משנתו...
And this is a matter according to the nature of holiness and according to the Torah that a person must sleep,
און דאס איז דאך א דבר ע"פ טבע דקדושה וע"פ תורה אז א מענטש דארף שלאפן,
as the law is<sup>131</sup> that a person cannot go without sleep for more than three days –
ווי דער דין איז 131 אז א מענטש קען גאר ניט גיין אן שינה מער פאר ג' ימים –
consequently it is necessary that first of all there should be the "one who stirs from his sleep"
במילא איז מוכרח אז קודם כל זאל זיין דער "ניער משנתו"
(turn away from evil),
(סור מרע),
and afterwards the work of "do good" can begin,
און דערנאך קען זיך אנהויבן די עבודה פון עשה טוב,
starting with the recitation of "Modeh Ani",
אנהויבנדיק פון אמירת "מודה אני",
and all other matters of service throughout the day.
און אלע אנדערע עניני עבודה במשך היום.
So too in spiritual service:
אזוי אויך אין עבודה רוחנית:
The Rambam<sup>132</sup> compares lying in the vanities of the world to the matter of sleep and slumber,
דער רמב"ם 132 גלייכט צו דאס ליגן אין הבלי העולם צו דעם ענין השינה ותרדמה,
"those who forget the truth in the vanities of time and err all their sleep in vanity and emptiness which does not benefit nor save",
"אלו השוכחים את האמת בהבלי הזמן ושוגים כל שנתם בהבל וריק אשר לא יועיל ולא יציל",
and for this the advice is –
און דערצו איז די עצה –
that first and foremost there must be "Awake, sleepers, from your sleep, and slumberers, arise from your slumber",
אז לכל לראש דארף זיין "עורו ישינים משנתכם ונרדמים הקיצו מתרדמתכם",
first of all one must awaken from "sleep"
צום אלעם ערשטן דארף מען זיך אויפכאפן פון "שלאף"
(turn away from evil),
(סור מרע),
afterwards there can be "and search your deeds and return in repentance and remember your Creator"
דערנאך קען זיין "וחפשו מעשיכם וחזרו בתשובה וזכרו בוראכם"
(and do good)<sup>133</sup>.
(ועשה טוב) 133.
From this we also have an answer to those who do not want to draw close Jews who are like "captured infants",
דערפון האט מען אויך אן ענטפער צו די וואס ווילן ניט גיין מקרב זיין אידן וועלכע זיינען ווי "תינוקות שנשבו",
"those who forget the truth in the vanities of time and repeat all their sleep in vanity and emptiness which does not benefit nor save" –
"אלו השוכחים את האמת בהבלי הזמן ושונים כל שנתם בהבל וריק אשר לא יועיל ולא יציל" –
with the claim that they want to deal only with certain Jews but not with those who "sleep".
מיט די טענה אז זיי ווילן האבן צוטאן נאר מיט געוויסע אידן אבער ניט מיט אזוינע וואס "שלאפן".
One says to him:
זאגט מען אים:
Look in the mirror. In the mirror one sees nothing but oneself. You will see how you yourself were in the situation and state of sleep last night,
קוק אריין אין שפיגל. אין שפיגל זעט מען מערניט ווי זיך אליין. וועסטו זען ווי דו אליין ביסט געווען אין דעם מעמד ומצב פון שינה נעכטן באנאכט,
and then you could not do anything in the study of Torah and fulfillment of the commandments,
און דעמולט האסטו גארניט געקענט אויפטאן בלימוד התורה וקיום המצוות,
because you were asleep!
ווארום דו ביסט געשלאפן!
And even if you did not sleep last night,
און אפילו אויב דו ביסט נעכטן ניט געשלאפן,
you slept before that,
ביסטו פאר דעם געשלאפן,
because the Most High created the nature of man that one cannot go more than three days without sleeping. It is not dependent on his choice –
ווארום דער אויבערשטער האט באשאפן טבע האדם אז מ'קען ניט גיין מער פאר שלשה ימים אן שלאפן. ס'איז ניט תלוי בבחירתו –
after three days he falls asleep on his own.
לאחרי שלשה ימים פאלט ער אליין שלאפן.
And to such an extent that the Gemara asks<sup>134</sup> even regarding the Celebration of the Water Drawing in the time when the Holy Temple existed and regarding the Tannaim –
ועד כדי כך אז די גמרא פרעגט 134 אפילו בנוגע לשמחת בית השואבה בזמן שביהמ"ק הי' קיים און בנוגע צו תנאים –
"the mighty ones"<sup>135</sup>
"האיתנים" 135
(the letters of Tannaim<sup>136</sup>)
(אותיות תנאים 136)
"foundations of the earth" –
מוסדי ארץ" –
how did they celebrate the Celebration of the Water Drawing for seven days without tasting the taste of sleep when a person cannot go three days without sleep? And the Gemara answers,
ווי האבן זיי געפראוועט שמחת בית השואבה שבעה ימים שלא טעמנו טעם שינה ווען א מענטש קען ניט גיין שלשה ימים בלי שינה? און די גמרא ענטפערט,
that "they would doze on each other's shoulders" –
אז "היו מנמנמי אכתפא דהדדי" –
and the explanation of this should be only in the spiritual sense,
ווי דער פירוש אין דעם זאל נאר זיין ברוחניות,
but it is certainly that this was also the case in the simple sense.
אבער דאס איז זיכער אזוי אויך געווען בפשטות.
All the more so when it comes to a person in our generation,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א מענטש בדורנו זה,
it is certain that he must sleep at least after three days,
איז זיכער אז ער מוז שלאפן עכ"פ נאך שלשה ימים,
and in truth, a person knows that there is more than that.
ובאמת איז ידע אינש איז ס'איז מער דערפון.
He has from himself a living example,
האט ער פון זיך אליין א דוגמא חי',
how he stood in a state of sleep and could not do anything in the service of Hashem. And nevertheless, morning came and it was "renewed from his sleep",
ווי ער איז געשטאנען אין א מצב של שינה און האט גארניט געקענט אויפטאן בעבודת ה'. און אעפ"כ איז געקומען אינדערפרי און ס'איז געווען "ניער משנתו",
and this gave him the ability to say "Modeh Ani" and to perform all his services in doing good etc.
און דאס האט אים געגעבן די מעגלעכקייט צו זאגן "מודה אני" און טאן אלע עבודות שלו בעשה טוב וכו'.
Consequently, he has no reason to look down on other Jews who stand in a state of sleep –
במילא האט ער ניט וואס צו אראפקוקן אויף אנדערע אידן וועלכע שטיין במצב של שינה –
for he himself was like that last night and the like!
ווארום ער אליין איז אזוי געווען נעכטן באנאכט וכיו"ב!
He must learn from himself regarding other Jews who stand in a state of sleep due to the vanities of the world,
דארף ער פון זיך אליין אפלערנען בנוגע צו אנדערע אידן וועלכע שטיין אין א מצב פון שינה מצד הבלי העולם,
captive infants,
תינוקות שנשבו,
that he must engage with them and effect in them the "Awake, sleepers, from your sleep, and slumberers, arise from your slumber."
אז ער דארף זיך מיט זיי פארנעמען און בא זיי פועל'ן דעם "עורו ישנים משנתכם ונרדמים הקיצו מתרדמתכם".
And especially –
ובמיוחד –
standing on the Shabbat Mevarchim Elul –
שטייענדיק בשבת מברכים אלול –
to influence other Jews,
משפיע זיין אויף אנדערע אידן,
even those who are considered captive infants,
אויך די וואס זיינען דערוויילע תינוקות שנשבו,
in the matters of service of the month of Elul
אין די עניני עבודה פון חודש אלול
(as above, sec. 8),
(כנ"ל ס"ח),
And one has for this the special powers of Shabbat Mevarchim Elul,
און מ'האט אויף דעם די ספעציעלע כחות פון שבת מברכים אלול,
when one blesses the new moon of Elul with all six expressions of blessing,
ווען מ'בענטשט ר"ח אלול מיט אלע ששה לשונות של ברכה,
until one says "and let us say Amen",
ביז מ'זאגט "ונאמר אמן",
for "greater is the one who answers Amen than the one who blesses"<sup>137</sup>,
וואס "גדול העונה אמן יותר מהמברך" 137,
for with this one concludes the victory of the war,
ווארום דערמיט איז מען מסיים דעם נצחון המלחמה,
until the victory of the war of exile.
ביז דעם נצחון פון מלחמת הגלות.
And may it be His will that through the very resolution and thought in this, it should be the single thought that tips the scales –
ויה"ר אז דורך דער עצם החלטה ומחשבה בזה זאל דאס זיין די מחשבה אחת וואס איז מכריע דעם כף השקול –
tips himself and the entire world to the side of merit and causes him and them salvation and deliverance
מכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה
(as per the ruling of the Rambam<sup>132</sup>),
(כפס"ד הרמב"ם 132),
until the true salvation and deliverance –
ביז די אמת'ע תשועה והצלה –
the true and complete redemption,
גאולה האמיתית והשלימה,
And immediately and truly at once,
ותיכף ומיד ממש,
as discussed many times<sup>138</sup> and explained in many places<sup>139</sup>,
כמדובר כמ"פ 138 ומבואר בכ"מ 139,
that Mashiach can come even on the Sabbath day,
אז משיח קען קומען אויך ביום השבת,
and especially during the time of Rava d'Ravin.
ובפרט בזמן פון רעוא דרעוין.
And especially since it is also Shabbat Parshat Re'eh –
ובפרט אז ס'איז דערצו אויך שבת פ' ראה אנכי נותן לפניכם היום –
both a command and a promise –
ל' ציווי ול' הבטחה –
all the blessings that are enumerated in the continuation of the portion,
די אלע ברכות וואס ווערן ארויסגערעכענט בהמשך הפרשה,
until the matter
ביז דער ענין
(at the end of our portion)
(בסיום פרשתנו)
of "Every male shall appear before Hashem your God in the place He will choose",
פון "יראה כל זכורך את פני ה' אלקיך במקום אשר יבחר",
the third Beit HaMikdash,
ביהמ"ק השלישי,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
when then "Every male shall appear" will be not only "three times a year",
וואס דעמולט וועט דער "יראה כל זכורך" זיין ניט נאר "שלש פעמים בשנה",
but "and it shall be from month to month",
נאר "והי' מידי חודש בחדשו",
and furthermore "from Sabbath to Sabbath"<sup>140</sup>,
און נאכמער "מידי שבת בשבתו" 140,
And there we will perform before You the offerings of our obligations etc. as commanded in Your will etc.<sup>141</sup>.
ושם נעשה לפניך את קרבנות חובותינו כו' כמצוות רצונך כו' 141.
And with joy and a good heart,
ובשמחה ובטוב לבב,
and speedily, truly in our days,
ובמהרה בימינו ממש,
and especially since it is the holy Shabbat of Parshat Re'eh.
ובפרט אז ס'איז שבת קודש פ' ראה.
In addition to the above, this Shabbat is also Shabbat Parshat Re'eh
נוסף להנ"ל איז דער שבת אויך שבת פ' ראה
(as mentioned above).
(כנזכר לעיל).
One must also derive from this a lesson,
דארף מען אויך דערפון ארויסנעמען א הוראה,
according to the well-known teaching of the Alter Rebbe<sup>142</sup> regarding living with the time,
כתורת אדה"ז הידועה 142 וועגן לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion.
מיט פרשת השבוע.
"Re'eh" –
"ראה" –
one can derive the lesson from the name of the portion which animates, constitutes, and sustains the thing called by this name,
קען מען ארויסנעמען די הוראה פון שם הפרשה וועלכער איז מחי' ומהווה ומקיים דער דבר הנקרא בשם זה,
and in our context –
ובעניננו –
the entire portion,
די גאנצע פרשה,
for every matter in the portion is a part of Parshat Re'eh.
וואס יעדער ענין אין דער פרשה איז א חלק פון פ' ראה.
One spoke to the children<sup>143</sup> the lesson of "Re'eh". And the lesson is valid also for adults,
האט מען גערעדט צו די קינדער 143 די הוראה פון "ראה". און די הוראה איז גילטיק אויך פאר ערוואקסענע,
as follows.
כדלקמן.
Not like those who think that when one speaks to children one speaks to them about childish matters,
ניט ווי די וואס מיינען אז בשעת מ'רעדט צו קינדער רעדט מען מיט זיי קינדערישע ענינים,
rather one learns from the order in the Torah:
נאר מ'לערנט זיך אפ פון דער סדר אין תורה:
There are several levels in the study of Torah:
עס זיינען דא כמה דרגות בלימוד התורה:
a child of five years for Scripture,
בן חמש שנים למקרא,
a child of ten years for Mishnah,
בן עשר שנים למשנה,
a child of fifteen years for Gemara,
בן חמש עשר לגמרא,
until a child of forty years for understanding<sup>144</sup>. And in general –
ביז בן ארבעים לבינה 144. ובכלל –
the difference between Peshat,
דער חילוק צווישן פשט,
Remez, Derush, and Sod. For they are indeed separate parts of Torah,
רמז דרוש און סוד. וואס זיי זיינען טאקע באזונדערע חלקים אין תורה,
even with an immense distance between them,
ביז מיט א ריחוק הערך ביניהם,
but together with this they are not separate parts, Heaven forbid,
אבער ביחד עם זה זיינען זיי ניט חלקים נפרדים ח"ו,
rather they are all a part of one Torah,
נאר זיי זיינען אלע א חלק פון תורה אחת,
and furthermore –
און נאכמער –
each part of Torah is descended from the part above it.
יעדער חלק פון תורה ווערט נשתלשל פון דעם חלק שלמעלה ממנו.
That is, when a child of five for Scripture studies the aspect of Peshat,
ד.ה. בשעת א בן חמש למקרא לערנט ע"ד הפשט,
this is not a different matter from the part of Remez, Derush, and Sod that a child of forty
איז דאס ניט אן אנדער ענין פון דעם חלק הרמז והדרוש והסוד וואס א בן ארבעים
(for example)
(לדוגמא)
studies,
לערנט,
rather it is the same Torah and the same matter<sup>145</sup>,
נאר דאס איז די זעלבע תורה און דעם זעלבן ענין 145,
the difference is only –
דער חילוק איז נאר –
that a child of forty for understanding studies the matter as it is clothed in fewer garments,
אז א בן ארבעים לבינה לערנט דעם ענין ווי ער איז אנגעטאן אין ווייניקער לבושים,
and a child of five for Scripture studies the matter as it has descended from Sod into Peshat,
און א בן חמש למקרא לערנט דעם ענין ווי ער איז נשתלשל געווארן פון סוד אין פשט,
with more garments,
מיט מערערע לבושים,
but in its inwardness, the Peshat contains within itself all the inwardness and Sod, Remez, and Derush that are in it.
אבער בפנימיות אנטהאלט אין זיך דער פשט די גאנצע פנימיות וסוד ורמז ודרוש שבזה.
And this is in the worlds of ABiYA —
ווי דאס איז אין די עולמות אבי"ע –
which correspond to the parts of Torah,
וואס כנגדם זיינען די חלקי התורה,
Peshat, Remez, Derush, Sod<sup>146</sup>:
פשט רמז דרוש סוד 146:
Although there is a distance of value between all these worlds,
אע"פ וואס ס'איז דא א ריחוק הערך צווישן די אלע עולמות,
and between them there are screens, partitions, and contractions,
וביניהם זיינען דא מסכים ופרסאות וצמצומים,
nevertheless they are all part of one order of Hishtalshelus,
פונדעסטוועגן זיינען זיי אלע א טייל פון איין סדר השתלשלות,
and the meaning of Hishtalshelus is —
וואס דער פירוש אין השתלשלות איז –
that one world is evolved from the world above it,
אז איין עולם ווערט נשתלשל פון דעם עולם שלמעלה ממנה,
only it comes down by means of screens, partitions, etc.
נאר דאס קומט אראפ ע"י מסכים ופרסאות וכו'.
That is, the matters that exist in the world of Asiyah
ד.ה. אז די ענינים וואס זיינען דא אין עולם העשי'
(Peshat)
(פשט)
are evolved from the same matters as they are in the world of Yetzirah
ווערן נשתלשל פון די זעלבע ענינים ווי זיי זיינען אין עולם היצירה
(only between them there are screens, partitions, etc.),
(נאר ביניהם זיינען דא מסכים ופרסאות כו'),
and the world of Yetzirah is evolved from the world of Beriyah,
און עולם היצירה ווערט נשתלשל פון עולם הבריאה,
the world of Beriyah from the world of Atzilus,
עולם הבריאה פון עולם האצילות,
the world of Atzilus from the worlds of HaK that are above Atzilus,
עולם האצילות פון עולמות הא"ק שלמעלה מאצילות,
until before the Tzimtzum —
ביז לפני הצמצום –
because they are all levels in the same order of Hishtalshelus.
ווארום זיי זיינען אלע דרגות אין דעם זעלבן סדר השתלשלות.
Furthermore:
נאכמער:
The entire order of Hishtalshelus is compared to Yaakov's ladder<sup>147</sup>
גאנץ סדר השתלשלות ווערט געגליכן צו סולם יעקב 147
("a ladder set upon the earth and its top reaches to heaven"<sup>148</sup>),
("סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה" 148),
which consists of four rungs<sup>149</sup>,
וואס באשטייט פון פיר שלבים 149,
corresponding to the four worlds into which the entire order of Hishtalshelus is divided. One sees in a physical ladder —
כנגד די פיר עולמות אויף וועלכע גאנץ סדר השתלשלות טיילט זיך. זעט מען אין א סולם גשמי –
that the rungs are not separate things,
אז די שלבים זיינען ניט באזונדערע זאכן,
but all the rungs are connected and hold between the same two sides of the ladder,
נאר אלע שלבים ווערן נתחבר און האלטן זיך צווישן די זעלבע צוויי צדדי הסולם,
which go from the top of the ladder to the bottom of the ladder.
וואס גייען מראש הסולם עד סוף הסולם.
That is, each rung is connected to the same sides of the ladder as the rungs above it.
ד.ה. אז יעדער שלב איז מחובר צו די זעלבע צדדי הסולם ווי די שלבים שלמעלה ממנו.
So too is it understood regarding the parts of Torah —
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו די חלקי התורה –
which from them it is drawn into the worlds in the order of Hishtalshelus,
וואס פון זיי ווערט עס נמשך אין די עולמות בסדר השתלשלות,
as the saying<sup>150</sup>: He looked into the Torah and created the world:
כמאמר 150 אסתכל באורייתא וברא עלמא:
The same matter in Torah is evolved from the world of Sod into the world of Derush and the world of Remez until the world of Peshat. The difference between them is only how many garments, screens, and partitions are in between,
דער זעלבער ענין אין תורה ווערט נשתלשל פון עולם הסוד אין עולם הדרוש און עולם הרמז ביז אין עולם הפשט. דער חילוק ביניהם איז נאר וויפל לבושים ומסכים ופרסאות זיינען דא בינתיים,
but it is the same matter that is evolved from world to world.
אבער דאס איז דער זעלבער ענין וואס ווערט נשתלשל מעולם לעולם.
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that when one speaks with a child —
אז בשעת מ'רעדט מיט א קינד –
there is no necessity that one must speak with him specifically childish matters,
איז ניטא קיין הכרח אז מ'דארף מיט אים רעדן דוקא קינדערישע ענינים,
rather one can speak with him the highest and deepest matters in Torah,
נאר מ'קען מיט אים רעדן די העכסטע און טיפסטע ענינים שבתורה,
one only needs to clothe them in examples from his world. And in the well-known phrase —
מ'דארף עס נאר מלביש זיין אין דוגמאות פון זיין עולם. ובלשון הידוע –
in parables,
אין משלים,
until three thousand parables<sup>151</sup>,
ביז אין ג' אלפים משל 151,
that is, three thousand levels<sup>152</sup>. As explained in many places<sup>153</sup> the difference between a parable and a riddle,
ד.ה. ג' אלפים דרגות 152. כמבואר בכ"מ 153 דער חילוק צווישן א משל וחידה,
that a riddle
אז א חידה
(like the riddle of Shimshon<sup>154</sup>)
(ווי די חידה פון שמשון 154)
conceals the matter,
איז מעלים אויף דעם ענין,
but a parable is like a garment,
משא"כ א משל איז ווי א לבוש,
in the parable are found all the details and minutiae of the moral,
אין דעם משל געפינען זיך אלע פרטי ופרטי פרטים פון דעם נמשל,
and when one merely removes the garment of the parable, one has the moral itself.
און בשעת מ'נעמט נאר אראפ דעם לבוש פון דעם משל האט מען דעם נמשל עצמו.
Only in this itself, one must sometimes reach three thousand parables,
נאר אין דעם גופא דארף מען אמאל אנקומען צו שלשת אלפים משל,
three thousand garments to clothe the intellect according to the capacity of the recipient vessel,
שלשת אלפים לבושים צו מלביש זיין דעם שכל לפי ערך כלי המקבל,
but in every level of the parable,
אבער אין יעדער דרגא פון דעם משל,
until even in the parable of the three thousand —
ביז אפילו אין דעם משל השלשת אלפים –
the entire moral is found,
געפינט זיך דער גאנצער נמשל,
and when the recipient will be elevated in his intellect, he will be able to reveal in the parable the entire moral.
און בשעת דער מקבל וועט נתעלה ווערן בשכלו וועט ער קענען מגלה זיין אין דעם משל דעם גאנצן נמשל.
And in the well-known phrase<sup>155</sup> —
ובלשון הידוע 155 –
that Torah speaks essentially of the supernal and alludes secondarily to the lower. Only when one is in the lower,
אז תורה מדברת בעצם בעליונים ורומזות בשניות בתחתונים. נאר בשעת מ'געפינט זיך בתחתונים,
even as with a small child,
ביז ווי עס איז ביי א קליין קינד,
one must then find parables and examples from his life in the lower in order to explain the matter to him,
דארף מען דעמולט געפינען משלים ודוגמאות פון חיים שלו בתחתונים בכדי אים מסביר זיין דעם ענין,
but in the inwardness lies the matter as it speaks of the supernal.
אבער בפנימיות ליגט אין דעם דער ענין ווי דאס איז מדברת בעליונים.
And based on this there is the directive,
וואס עפ"ז האט מען די הוראה,
that when one speaks with small children
אז בשעת מ'רעדט מיט קליינע קינדער
(in years or in knowledge)
(בשנים אדער בידיעות)
one need not speak with them specifically childish matters,
דארף מען מיט זיי ניט רעדן דוקא קינדערישע ענינים,
rather one can speak with them deep matters of Torah,
נאר מ'קען מיט זיי רעדן ענינים עמוקים שבתורה,
even from the inner dimension of Torah,
ביז אפילו פון פנימיות התורה,
only one needs to clothe it in letters that are suitable for them,
נאר מ'דארף עס מלביש זיין אין אותיות המתאימות להם,
and from this they will eventually come to the inwardness of the intent,
און דערפון וועלן זיי סו"פ קומען צו פנימיות הכוונה,
as it is in the supernal.
ווי דאס איז בעליונים.
And especially since every Jew,
ובפרט אז בא יעדער איד,
before he emerges into the air of the world,
קודם שיצא לאויר העולם,
"they teach him the entire Torah"<sup>156</sup>,
"מלמדין אותו כל התורה כולה" 156,
and it is understood that all the teachers that the child will later have
וכמובן אז אלע מלמדים וואס דער קינד וועט דערנאך האבן
(even one who is forty years old for understanding)
(ביז אפילו בן ארבעים לבינה)
do not reach the teacher who taught him in his mother's womb! And certainly they taught him there also the inner dimension of Torah
קומען ניט צו דעם מלמד וואס האט מיט אים געלערנט במעי אמו! און זיכער האט מען מיט אים דארטן געלערנט אויך פנימיות התורה
(not only Peshat),
(ניט נאר פשט),
as Torah speaks of the supernal.
ווי תורה איז מדברת בעליונים.
And on the contrary:
ואדרבה:
There they primarily taught him the inner dimension of Torah,
דארטן האט מען אים בעיקר געלערנט פנימיות התורה,
how the matters are in spirituality,
ווי די ענינים זיינען ברוחניות,
in the supernal realms,
בעליונים,
and from this he comes to the matters as they are drawn down in the physicality of the world –
און פון דעם קומט ער צו די ענינים ווי זיי ווערן נשתלשל בגשמיות העולם –
for while in his mother's womb he does not have an animal, a parchment, ink, a physical scribe, and the like,
ווארום זייענדיק במעי אמו האט ער דאך ניט קיין בהמה און א קלף און דיו און א סופר גשמי וכיו"ב,
consequently he will not understand what these things are,
במילא וועט ער ניט פארשטיין וואס די זאכן זיינען,
therefore one must teach him there how the matters are according to the level of his comprehension,
דעריבער מוז מען מיט אים דארט לערנען ווי די ענינים זיינען לפי ערך השגתו,
being a soul that has not yet any connection with this physical world
זייענדיק א נשמה וואס האט נאך ניט קיין שייכות מיט עוה"ז הגשמי
(except for his mother's womb),
(חוץ ממעי אמו),
and especially while still in a state of "a lit candle is placed upon his head"<sup>156</sup>,
ובפרט נאך אין א מצב פון "נר דלוק לו על ראשו" 156,
consequently the study there must be how Torah is in the supernal realms. Only they add to him,
במילא מוז דער לימוד דארט זיין ווי תורה איז בעליונים. נאר דערצו איז מען אים מוסיף,
that he should know that afterwards, when he will emerge from his mother's womb, there will come to be a novelty of a physical animal, physical parchment, a scribe, etc.!
אז ער זאל וויסן אז דערנאך ווען ער וועט ארויסגיין ממעי אמו וועט דארטן צוקומען א חידוש פון א בהמה גשמית וקלף גשמי און א סופר וכו'!
And through this all the questions that are asked about speaking with children are answered –
וואס עפ"ז ווערן פארענטפערט די אלע שאלות וואס מ'פרעגט אויף דעם וואס מ'רעדט מיט קינדער –
for we speak with them not about childish matters,
ווארום מ'רעדט מיט זיי ניט קינדערישע ענינים,
but about matters of Torah that speak of the supernal realms;
נאר עניני תורה שמדברת בעליונים;
only we speak it in letters that they can understand,
נאר מ'רעדט עס אין אותיות וואס זיי קענען פארשטיין,
with parables from their world.
מיט משלים פון זייער וועלט.
And this was also the case previously,
ועד"ז איז אויך געווען בפעם הקודמת,
that we spoke with the children about matters that are indeed clothed in letters that the children can understand,
אז מ'האט גערעדט מיט די קינדער ענינים וואס זיינען טאקע אנגעטאן אין אותיות וואס די קינדער קענען פארשטיין,
but in truth they are matters taken from the higher parts of Torah,
אבער באמת זיינען זיי ענינים גענומען פון די העכערע חלקים בתורה,
merely translated into letters that children can understand,
מערניט ווי איבערגעזעצט אין אותיות וואס קינדער קענען פארשטיין,
it seems to me.
לפענ"ד.
Therefore the words to the children contain a lesson and instruction also for adults,
וואס דערפאר האבן די רייד צו די קינדער א לימוד והוראה אויך פאר ערוואקסענע,
until for all Jews,
ביז פאר אלע אידן,
one need only remove the garments in which it is clothed for the children –
מ'דארף דערצו נאר אראפנעמען די לבושים ווי ס'איז אנגעטאן פאר די קינדער –
one can see how the lesson applies to the other parts of Torah.
קען מען זען ווי דער לימוד איז בשאר חלקי התורה.
The explanation:
והענין:
"See" teaches a Jew that his service must be in a manner of sight. And in the language of the Yerushalmi<sup>157</sup> on the verse in Tehillim<sup>158</sup>
"ראה" לערנט א אידן אז עבודתו דארף זיין באופן של ראי'. ובלשון הירושלמי 157 עה"פ אין תהלים 158
[which was said today]
[וואס מ'האט היינט געזאגט]
"But man walks in a mere shadow"
"אך בצלם יתהלך איש"
[and as explained in the notes of the Tzemach Tzedek on the verse<sup>159</sup>] –
[וכמבואר ברשימות הצ"צ עה"פ 159] –
"Whoever recites a tradition from the one who said it should see the master of the tradition as if he is standing before him."
"כל האומר שמועה מפי אומרה יהא רואה בעל השמועה כאלו הוא עומד כנגדו".
That is:
דאס הייסט:
When one goes on a mission from the Nasi of our generation –
בשעת מ'גייט אין א שליחות פון נשיא דורנו –
it is not enough that one learns about it in a pamphlet,
איז ניט גענוג אז מ'לערנט וועגן וועגן דעם אין א קונטרס,
or in Likkutei Sichos,
אדער אין לקוטי שיחות,
which is indeed very fine and good,
וואס דאס איז טאקע זייער פיין און גוט,
but more is demanded of you, that "he should see as if the master of the tradition is standing before him",
אבער מ'מאנט פון דיר אז "יהא רואה כאילו בעל השמועה עומד כנגדו",
"See, I place before you today" –
"ראה אנכי נותן לפניכם היום" –
you should visualize with your power of sight that the Nasi of our generation stands opposite you and tells you,
דו זאלסט זאל זיך מצייר זיין מיט דיין כח הראי' ווי נשיא דורנו שטייט דיר אנקעגן און זאגט דיר אן,
listen to "I place before you today" to act in spreading the wellsprings outward!
הער זיך איין "אנכי נותן לפניכם היום" צו טאן אין הפצת המעינות חוצה!
There are indeed those who merited to see him physically,
עס זיינען דאך דא די וואס האבן אים זוכה געווען זען בגשמיות,
and also those who did not merit to see him –
און אויך די וואס האבן אים ניט זוכה געווען זען –
there are indeed accurate pictures
זיינען דאך דא תמונות מדוייקות
(as much as is possible for a picture).
(וויפל ס'איז שייך אויף א תמונה).
Thus the instruction:
האט מען די הוראה:
Not only that he learns Likkutei Sichos and reviews what is written there,
ניט נאר וואס ער לערנט לקוטי שיחות און חזר'ט וואס דארטן שטייט,
but more is demanded of him –
נאר מ'מאנט פון אים נאכמער –
it should be "see",
עס זאל זיין "ראה",
you should visualize and see as if the master of the tradition is standing before him,
דו זאלסט זיך מצייר זיין און זען כאילו בעל השמועה עומד כנגדו,
and sends him on the mission.
און שיקט דיר אין דער שליחות.
Then this will remove the confusions that hinder fulfilling the mission with joy and a good heart,
וואס דעמולט וועט דאס אראפנעמען די בלבולים וואס שטערן צו מקיים זיין די שליחות בשמחה ובטוב לבב,
or that hinder the fulfillment of the mission altogether.
אדער וואס שטערן בכלל דער קיום השליחות בכלל.
For this there is a simple advice –
האט מען דערויף די עצה פשוטה –
that there should be seeing as if the master of the tradition is standing before him. And the matter depends only on his will:
עס זאל זיין יראה כאילו בעל השמועה עומד לנגדו. ואין הדבר תלוי אלא ברצונו:
He indeed has a power of visualization. He can use it to visualize insignificant things. Or he can use it to visualize the image of the Nasi of our generation!
ער האט דאך א כח הציור. קען ער עס אויסנוצן אויף זיך מצייר זיין דברים של מה-בכך. אדער ער קען עס אויסנוצן אויף מצייר זיין דעם ציור פון נשיא דורנו!
The self can ask the question:
קען דאך דער איך פרעגן די שאלה:
The Supreme One created the world in such a way that in order to be able to see
דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט אין אן אופן אז בכדי קענען זען
(see)
(ראה)
there must be light. But if it is dark –
דארף זיין ליכטיק. אויב ס'איז אבער פינסטער –
he cannot see.
קען ער ניט זען.
He argues:
טענה'ט ער:
We are indeed in exile,
מ'געפינט זיך דאך אין גלות,
where "our signs we have not seen... and there is no one with us who knows how long"<sup>160</sup>,
וואו ס'איז "אותותינו לא ראינו גו' ולא אתנו יודע עד מה" 160,
and especially in the double and redoubled darkness of exile,
ובפרט אין דעם חושך כפול ומכופל פון גלות,
which is compared in many places to the darkness of night<sup>161</sup> –
וואס ווערט געגליכן בכ"מ צו חושך הלילה 161 –
now how is it demanded of him that it should be "see" –
היינט ווי מאנט מען עס פון אים עס זאל זיין "ראה" –
when "darkness covers the earth"<sup>162</sup>;
ווען ס'איז "החושך יכסה ארץ" 162;
he indeed wants to see –
ער וויל טאקע זען –
but the world does not allow him?!
אבער די וועלט לאזט אים ניט?!
They tell him –
זאגט מען אים –
that the reality is not so. And this is learned from the fourth day
אז די מציאות איז ניט אזוי. און דאס לערנט מען אפ פון יום הרביעי
(the gathering day of the children):
(דער יום הכינוס פון די קינדער):
On the fourth day the luminaries were suspended,
ביום הרביעי נתלו המאורות,
"the two great luminaries"<sup>163</sup>,
"שני המאורות הגדולים" 163,
whose function is "to give light upon the earth"<sup>164</sup>,
וואס זייער תפקיד איז "להאיר על הארץ" 164,
as it is written in the Torah,
ווי עס שטייט אין תורה,
He looked into the Torah and created the world –
ואסתכל באורייתא וברא עלמא –
from this came into actual existence in the world,
איז דערפון ארויסגעקומען במציאות בפועל בעולם,
"and it was so"<sup>164</sup>,
"ויהי כן" 164,
that on the fourth day the luminaries were suspended in the firmament of the heaven so that it should be "to give light upon the earth",
אז ביום הרביעי נתלו המאורות ברקיע השמים בכדי עס זאל זיין "להאיר על הארץ",
"the great luminary for the dominion of the day and the small luminary for the dominion of the night"<sup>163</sup>,
"את המאור הגדול לממשלת היום ואת המאור הקטן לממשלת הלילה" 163,
that is, that both by day and by night there is a luminary in the firmament that shines upon the earth.
ד.ה. אז סיי ביום און סיי בלילה איז דא א מאור ברקיע וואס איז מאיר על הארץ.
Consequently, it is understood,
במילא איז פארשטאנדיק,
that even when one finds oneself in the double and multiplied darkness of exile,
אז אפילו ווען מ'געפינט זיך בחושך כפול ומכופל פון גלות,
one has the power that there should be "see",
האט מען דעם כח אז עס זאל זיין "ראה",
for even then there is the "luminary" in the firmament that shines upon the earth.
ווארום אויך דעמולט איז דא דער "מאור" ברקיע וואס איז מאיר על הארץ.
And especially as it was before the diminution of the moon
ובפרט ווי ס'איז געווען קודם מיעוט הירח
(on the fourth day)
(ביום הרביעי)
(because of which there must be "bring an atonement for me"<sup>165</sup>) –
(וואס מצד דעם דארף זיין והביאו עלי כפרה 165) –
that then the moon too
וואס דעמולט איז אויך דער לבנה
(for the dominion of the night)
(לממשלת הלילה)
was a great luminary
געווען א מאור הגדול
("the two great luminaries");
("שני המאורות הגדולים");
but even after the diminution,
אבער אויך לאחרי המיעוט,
it too is a "small luminary" whose function is "to give light upon the earth",
איז דאס אויך א "מאור הקטן" וואס תפקידו איז "להאיר על הארץ",
consequently it provides the possibility for "see".
במילא גיט עס די מעגלעכקייט אויף "ראה".
In this comes a bestowal of special power –
אין דעם קומט צו א נתינת כח מיוחדת –
when one connects it with the giving of charity:
בשעת מ'פארבינדט עס מיט נתינת הצדקה:
Charity means that one gives someone charity even though one is not obligated to him at all. It is not a matter of repaying a debt. If one owes him a debt –
צדקה איז דער טייטש אז מ'גיט איינעם צדקה אע"פ וואס מ'איז אים גארניט מחוייב. ס'איז ניט דער ענין פון פריעת חוב. אויב מ'קומט יענעם א חוב –
it is not charity when one pays him back,
איז דאס ניט קיין צדקה בשעת מ'צאלט אים אפ,
because one owes it to him. It is also not a matter of a gift –
ווארום מ'קומט עס אים. ס'איז אויך ניט דער ענין פון מתנה –
which is also connected with a reason,
וואס איז אויך פארבונדן מיט א טעם,
as the saying<sup>166</sup> "If he did not give me pleasure, he would not give me a gift". For this reason there are several similar matters between a gift and a sale,
וכמאמר 166 "אי לאו דעביד לי' נייחא לנפשי' לא יהיב לי' מתנתא". וואס דערפאר זיינען דא כמה ענינים דומים בין מתנה ומכר,
because both are connected with the relationship to the recipient,
ווארום ביידע זיינען פארבונדן מיט דעם יחס צום מקבל,
from the aspect of obligation or the state of "he gives me pleasure"
מצד החיוב אדער מצב "עביד לי' נייחא"
[and this is similar to the aforementioned distinction (section 4) between a permanent blemish and a temporary blemish].
[וע"ד ובדוגמת החילוק הנ"ל (ס"ד) צווישן מום קבוע ומום עובר].
But charity means that one gives it to him not because of any obligation or favor,
משא"כ צדקה איז דער טייטש אז מ'גיט עס אים ניט צוליב קיין חיוב ונשיאת חן,
but charity for the sake of charity,
נאר צדקה לשם צדקה,
that is, even matters for which one is not obligated to him at all
ד.ה. אויך ענינים וואס מ'איז יענעם ניט מחוייב כלל
(even not from the aspect of "he gives me pleasure").
(אפילו ניט מצד עביד לי' נייחא).
And since the attribute of the Holy One, blessed be He, is measure for measure<sup>167</sup> –
און וויבאלד אז מדתו של הקב"ה איז מדה כנגד מדה 167 –
which is a matter understood by intellect,
וואס דאס איז דאך אן ענין המובן ע"פ שכל,
even for a son of Noah
אויך פאר א בן נח
(as discussed in the farbrengen before this*<sup>167</sup>) –
(כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז* 167) –
it is understood,
איז מובן,
that through the fact that a Jew gives charity,
אז דורך דעם וואס א איד גיט צדקה,
the Above gives him charity,
גיט אים דער אויבערשטער צדקה,
that is, not only what He owes him, as it were,
ד.ה. ניט נאר המחוייב לו כביכול
(or –
(אדער –
from the aspect of "he gives me pleasure", as it were),
מצד עביד נייחא לנפשי' כביכול),
but matters that are entirely beyond measure and limitation.
נאר ענינים שלמעלה ממדידה והגבלה לגמרי.
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
Recently people are agitated in defending against a wild error concerning the Above<sup>168</sup>:
לאחרונה קאכט מען זיך אין באווארענען א ווילדן טעות בנוגע צו דעם אויבערשטן 168:
When one says that according to intellect it follows that regarding the Above it is thus and so,
בשעת מ'זאגט אז ע"פ שכל לייגט זיך אז בא דעם אויבערשטן איז כך וכך,
as one says regarding the aforementioned matter that measure for measure is a thing understood by intellect also regarding the Above,
ווי מ'זאגט בענין הנ"ל אז מדה כנגד מדה איז א דבר המובן ע"פ שכל אויך בנוגע צו דעם אויבערשטן,
or regarding the matter of yesh me'ayin,
אדער בנוגע דעם ענין פון יש מאין,
and so forth –
ואכ"מ –
the meaning is not that it must necessarily be so;
איז ניט דער פשט אז אזוי איז מוכרח עס זאל זיין;
there is no compulsion and necessity regarding the Above,
ס'איז ניטא קיין הכרח און מוז בא דעם אויבערשטן,
the Above is all-powerful and He could have made it in an entirely different manner.
דער אויבערשטער איז כל יכול און ער האט געקענט מאכן באופן אחר לגמרי.
It is only that thus it arose in His will,
ס'איז נאר וואס כך עלה ברצונו,
whether for a reason or for the opposite of a reason,
מצד א טעם אדער מצד היפך הטעם,
that it should be in a specific manner,
אז עס זאל זיין באופן מסויים,
in a manner understood by intellect. And as explained in the maamarim of the Rebbe Maharash<sup>169</sup> –
באופן המובן ע"פ שכל. וכמבואר אין די מאמרים פון דעם רבי'ן מהר"ש 169 –
initially it passed over<sup>170</sup>.
לכתחילה אריבער 170.
But the Above could have created it in an entirely different manner –
אבער דער אויבערשטער האט עס געקענט באשאפן אין אן אנדער אופן לגמרי –
above intellect or below intellect,
שלמעלה מן השכל אדער למטה מן השכל,
above time and place or within time and place, etc.;
למעלה מזמן ומקום אדער אין זמן ומקום וכו';
and only by His free choice did He choose that it should be in the manner that it is now.
און נאר בבחירתו החפשית האט ער בוחר געווען אז עס זאל זיין באופן ווי ס'איז איצטער.
And in this itself
ובזה גופא
(after it arose in His will) –
(לאחרי שעלה ברצונו) –
the Above established that there should be mishpatim
האט דער אויבערשטער אויסגעשטעלט אז עס זאלן זיין משפטים
(things understood by intellect)
(דברים המובנים בשכל)
and chukim
און חוקים
(which are not understood by intellect),
(וואס זיינען ניט מובן ע"פ שכל),
including even matters that are impossible to be otherwise
ביז אויך ענינים וואס אי אפשר באופן אחר
(after thus it arose in His will),
(לאחרי שכך עלה ברצונו),
like the matter that "to exchange them for another nation I cannot"<sup>171</sup>:
ווי דער ענין אז "להחליפם באומה אחרת איני יכול" 171:
That "I cannot" is not because it is so inherently necessary,
דאס וואס "איני יכול" איז ניט ווייל ס'איז אזוי מוכרח בעצם,
but because thus the Above chose in His free choice<sup>172</sup>,
נאר ווייל אזוי האט דער אויבערשטער בוחר געווען בבחירתו החפשית 172,
and choice is specifically when there is another possibility<sup>173</sup>,
וואס בחירה איז דוקא בשעת ס'איז דא א צווייטע אפשריות 173,
the Above chose that "to exchange them for another nation I cannot";
האט דער אויבערשטער בוחר געווען אז "להחליפם באומה אחרת איני יכול";
But above this –
אבער למעלה מזה –
one need not guard against it from the outset. Because there, from the outset, there is no existence of another nation,
דארף מען עס לכתחילה ניט באווארענען. ווארום דארטן איז לכתחילה ניטא די מציאות פון אומה אחרת,
only "Israel, the Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one"<sup>174</sup>,
נאר נאר "ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד" 174,
or even higher –
אדער נאך העכער –
"Israel and the King alone"<sup>175</sup>.
"ישראל ומלכא בלחודוהי" 175.
And among the matters that the Most High wanted to be according to intellect is the principle of measure for measure,
און צווישן די ענינים וואס דער אויבערשטער האט געוואלט זיי זאלן זיין ע"פ שכל איז דער כלל פון מדה כנגד מדה,
also from the aspect of the Above.
אויך מצד למעלה.
And therefore it is understood intellectually,
און דערפאר איז מובן ע"פ שכל,
that when Jews give charity,
אז בשעת אידן גיבן צדקה,
the Most High conducts Himself with them measure for measure,
פירט זיך מיט זיי דער אויבערשטער מדה כנגד מדה,
and gives them charity,
און גיט זיי צדקה,
more than they deserve,
מער וויפל ס'קומט זיי,
as above.
כנ"ל.
And in particular when one connects the giving of charity with three coins –
ובפרט אז מ'פארבינדט די נתינת הצדקה מיט דריי מטבעות –
corresponding to the "threefold cord
כנגד דעם "חוט המשולש
(which)
(וואס)
is not quickly broken"<sup>176</sup>.
לא במהרה ינתק" 176.
And to add,
ולהוסיף,
that the matter of charity also applies on the Sabbath day –
אז דער ענין הצדקה איז שייך אויך ביום השבת –
including this Shabbos which comes after the gathering of the children –
כולל דעם היינטיקן שבת וואס קומט לאחרי דער יום הכינוס פון די קינדער –
first and foremost by giving another Jew a smile,
לכל לראש דורך געבן א צווייטן אידן א שמייכל,
a pleasant countenance.
סבר פנים יפות.
Exactly the opposite of how others conduct themselves at a farbrengen –
פונקט פארקערט ווי אנדערע פירן זיך בא דער התוועדות –
that one pushes another,
אז מ'שטופט דעם צווייטן,
with the excuse,
מיטן תירוץ,
that he is not guilty,
אז ער איז ניט שולדיק,
because one pushes him,
ווארום מ'שטופט אים,
consequently he pushes the other –
במילא שטופט ער דעם צווייטן –
the force of his force,
כח כחו,
even though he himself knows the truth...
אע"פ וואס ער אליין ווייסט דעם אמת...
Or when he sees another sleeping,
אדער בשעת ער זעט ווי א צווייטער שלאפט,
he nudges him and pushes him,
טורקעט ער אים און שטופט אים,
with the excuse that he wants to wake that one from sleep –
מיטן חירוץ אז ער וויל יענעם אויפוועקן פון שלאף –
but in truth he himself knows that the reason he pushes that one is because he envies that one that he can sleep and he cannot sleep! He indeed sits at the farbrengen and listens to what is being said,
אבער באמת ווייסט ער אליין אז דער טעם פארוואס ער שטופט יענעם איז ווייל ער איז יענעם מקנא אז יענער קען שלאפן און ער קען ניט שלאפן! ער זיצט טאקע באם פארברענגען און הערט זיך צו וואס מ'רעדט,
but he has no pleasure in it,
אבער ער האט אין דעם ניט קיין תענוג,
because he holds that he has already heard the content of the discussion so many times,
ווארום ער האלט אז ער האט שוין געהערט דעם תוכן המדובר כו"כ פעמים,
consequently he listens out of politeness,
במילא הערן הערט ער זיך צו מפני הנימוס,
but he is not obligated to have pleasure in it;
אבער ער איז ניט מחוייב האבן אין דעם תענוג;
but he sees that the one sitting next to him is sleeping and has pleasure –
אבער ער זעט אז דער וואס זיצט לעבן אים שלאפט און האט תענוג –
consequently he envies that one because that one can sleep and have pleasure and he must sit and torment himself and cannot fall asleep because one pushes him! And out of envy –
במילא איז ער יענעם מקנא פארוואס יענער קען שלאפן און האבן תענוג און ער דארף זיצן און מאטערן זיך און קען ניט אנטשלאפן ווערן ווארום מ'שטופט אים! ומפני הקנאה –
he pushes the other! Only in order to fulfill the matter of charity –
שטופט ער דעם צווייטן! נאר בכדי מקיים זיין דעם ענין הצדקה –
he pushes him with mercy...
שטופט ער אים מיט רחמנות...
But that is not the charity meant;
ניט די צדקה מיינט מען אבער;
what is meant is charity by giving another a smile and a pleasant countenance in truth,
מ'מיינט צדקה דורך געבן דעם צווייטן א שמייכל און א סבר פנים יפות באמיתית,
a charity permitted on Shabbos,
א צדקה המותרת בשבת,
and on the contrary –
ואדרבה –
there is no greater charity than this.
אין לך צדקה גדולה מזו.
And on the Sabbath day it is even easier to fulfill the matter of charity than on weekdays,
און ביום השבת איז נאך לייכטער מקיים זיין דעם ענין הצדקה ווי בימי החול,
because then "there is no sadness with her"<sup>177</sup>, and also:
ווארום דעמולט איז "אין עצב עמה" 177, וגם:
Shabbos itself is a "new face"
שבת עצמו איז א "פנים חדשות"
(therefore one does not need to have "new faces" for the seven blessings on the Sabbath day<sup>178</sup>),
(דערפאר דארף מען ניט האבן קיין "פנים חדשות" ל"שבע ברכות" ביום השבת 178),
consequently this gives power that there should be a pleasant countenance.
במילא גיט דאס כח אז עס זאל זיין סבר פנים יפות.
And through the fulfillment of the commandment of charity also on the Sabbath day –
און דורך קיום מצות צדקה אויך ביום השבת –
the Most High draws down measure for measure from above,
איז דער אויבערשטער ממשיך מדה כנגד מדה מלמעלה,
until the most essential charity –
ביז די צדקה הכי עיקרית –
"that the Holy Temple be rebuilt speedily in our days",
"שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו",
and "Moshiach is coming" also in the vernacular of those who do not yet understand Yiddish and all the more so the Holy Tongue,
און "ווי וואנט משיח נאו" אויך בשפת המדינה פון די וואס פארשטייען נאך ניט אידיש ועאכו"כ לשון הקודש,
but the vernacular of the seventy languages that were renewed in the generation of the dispersion<sup>179</sup>,
נאר שפת המדינה פון די שבעים לשון וואס זיינען נתחדש געווארן בדור הפלגה 179,
until one comes to the true and complete redemption itself,
ביז אז מ'קומט צו די גאולה האמיתית והשלימה עצמה,
of which "then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of Hashem, to serve Him with one accord"<sup>180</sup>,
וואס "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו כולם שכם אחד" 180,
"and the kingdom shall be Hashem's"<sup>181</sup>,
"והיתה לה' המלוכה" 181,
and all the nations will cry out in their vernacular that "Moshiach is coming",
און אלע אומות וועלן שרייען בשפת המדינה שלהם אז "משיח נאו",
Moshiach is already here,
משיח איז שוין דא,
because "the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken"<sup>182</sup>,
ווארום "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר" 182,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Discourse (like a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "See, I place before you today".
ד"ה ראה אנכי נותן לפניכם היום.
It is also customary to explain a matter in Rashi in our portion,
ס'איז אויך רגיל צו מבאר זיין אן ענין בפרש"י בפרשתנו,
a matter in the notes of the Tatte on the Zohar,
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
a matter in Pirkei Avos,
אן ענין אין פרקי אבות,
and a matter in today's Rambam lesson
און אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם
[according to the division of three chapters per day,
[לויט די חלוקה פון ג' פרקים ליום,
so that one should complete the entire Mishneh Torah in one year,
על מנת מ'זאל מסיים זיין כל ספר משנה תורה בשנה אחת,
in the manner that the Rambam writes<sup>183</sup> regarding the completion of the Written Torah].
ע"ד ווי דער רמב"ם שרייבט 183 בנוגע צו סיום תורה שבכתב].
Regarding Rashi –
בנוגע צו פרש"י –
one refrained from seeking a matter,
האט מען פארשפארט זוכן אן ענין,
because in the "Likkutei Sichos"
ווארום אין די "לקוטי שיחות"
(the collection of talks)
(דער ליקוט פון שיחות)
that was printed for this Shabbos, it discusses a matter in Rashi in our portion
וואס האט זיך אפגעדרוקט צו דעם שבת רעדט זיך וועגן אן ענין בפרש"י בפרשתנו
(on the verse<sup>184</sup> "you will not be able")
(עה"פ 184 "לא תוכל")
that still requires explanation,
וואס דארף נאך האבן ביאור,
as indicated there<sup>185</sup> that "this is not its place";
ווי דארט אנגעצייכנט 185 אז "אין כאן מקומו";
but when another
אבער בשעת עס קומט אן אנדער
(the present)
(דער איצטיקער)
place and time comes –
מקום וזמן –
it is a place and time suitable to add explanation to the incomprehensible things.
איז א מקום וזמן המתאים צו מוסיף זיין ביאור אין די דברים בלתי מובנים.
And since this is a Rashi on the parshah of Re'eh –
און וויבאלד אז דאס איז א פרש"י בפ' ראה –
it must also have a connection with the concept of "Re'eh",
דארף דאס אויך האבן א קשר מיט דעם ענין פון "ראה",
the concept of sight.
ענין הראי'.
And likewise the other matters of this day –
ועד"ז די אנדערע ענינים דיום זה –
the matter in the notes on the Zohar and the matter in Pirkei Avos –
דער ענין אין די הערות אויפן זהר און דער ענין בפרקי אבות –
must also have a connection with the concept of sight
דארף אויך האבן א שייכות מיט דעם ענין הראי'
("Re'eh").
("ראה").
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
The connection of this matter in Rashi with "Re'eh":
די שייכות פון דעם ענין בפרש"י מיט "ראה":
Rashi brings
רש"י ברענגט
(from Rabbi Yehoshua ben Korchah)
(פון רבי יהושע בן קרחה)
an example from "And the Jebusites, the inhabitants of Jerusalem, the children of Judah could not drive them out"<sup>186</sup>,
א דוגמא פון "ואת היבוסי יושבי ירושלים לא יכלו בני יהודה להורישם" 186,
which speaks about the acquisition of the place of the Temple by King David. And the Temple is connected with sight
וואס דאס רעדט זיך וועגן קניית מקום המקדש ע"י דוד המלך. וואס דער מקדש איז פארבונדן מיט ראי'
("Re'eh") –
("ראה") –
as per the ruling of the Rambam<sup>187</sup> that "It is a positive commandment to make a house for Hashem etc. and to make pilgrimage to it three times a year",
כפס"ד הרמב"ם 187 אז "מצות עשה לעשות בית לה' כו' וחוגגין אליו שלש פעמים בשנה",
"All your males shall appear",
"יראה כל זכורך",
"Just as he comes to see, so he comes to be seen, and just as he comes to be seen, so he comes to see"<sup>188</sup>,
"כשם שבא לראות כך בא ליראות וכשם שבא ליראות כך בא לראות" 188,
in the manner of "Eye to eye they shall see".
ע"ד "עין בעין יראו".
And this is also connected with the author of the statement –
און דאס איז אויך פארבונדן מיט דעם בעל המאמר –
Rabbi Yehoshua ben Korchah,
רבי יהושע בן קרחה,
whom Rashi cites in his commentary
וואס רש"י ברענגט אראפ בפירושו
[and as was explained in the compilation<sup>189</sup> the reason why Rashi brings the name of the author of the statement,
[און ווי מ'האט מבאר געווען אין דעם ליקוט 189 דעם טעם פארוואס רש"י ברענגט דעם שם בעל המאמר,
based on the well-known statement and principle of Rabbi Yehoshua ben Korchah<sup>190</sup> "Why was Shema preceded by Vehayah Im Shamoa? So that one should first accept upon himself the yoke of the kingdom of heaven and afterwards accept upon himself the yoke of the commandments" –
מיוסד אויפן מאמר הידוע וכללי פון רבי יהושע בן קרחה 190 "למה קדמה שמע לוהי' אם שמוע כדי שיקבל עליו עול מלכות שמים תחלה ואחר כך מקבל עליו עול מצות" –
a most famous matter:
אן ענין הכי מפורסם:
acceptance of the yoke etc.,
קבלת עול וכו',
the commandment of Kriyas Shema etc.]:
מצות ק"ש וכו']:
There are two more general statements of Rabbi Yehoshua ben Korchah where one sees the connection of the concept of "Re'eh" –
עס זיינען פאראן נאך צוויי מאמרים כלליים פון רבי יהושע בן קרחה וואו מ'זעט די שייכות דעם ענין פון "ראה" –
one statement connected with the life of Rabbi Yehoshua ben Korchah,
איין מאמר פארבונדן מיט חיי רבי יהושע בן קרחה,
which is a general matter in Chumash,
וואס דאס איז אן ענין כללי בחומ"צ,
as is known that "The life<sup>191</sup> of the tzaddik is not a life of flesh<sup>192</sup>,
כידוע אז "חיי 191 הצדיק אינם חיים בשרים 192,
but rather a spiritual life which is faith, fear, and love",
כ"א חיים רוחניים שהם אמונה ויראה ואהבה",
and a second statement connected with
און א צווייטער מאמר פארבונדן מיט
(another)
(נאך)
general matter in the performance of commandments,
אן ענין כללי בתומ"צ,
the matter of charity
ענין הצדקה
(which is equivalent to all the commandments<sup>193</sup>,
(וואס איז שקולה כנגד כל המצוות 193,
and as explained in Tanya<sup>194</sup>):
וכמבואר בספר התניא 194):
The Gemara relates<sup>195</sup> "Rabbi asked Rabbi Yehoshua ben Korchah: In what did you lengthen your days etc.,
די גמרא דערציילט 195 "שאל רבי את ר' יהושע בן קרחה במה הארכת ימים כו',
He said to him: In all my days I never gazed at the likeness of a wicked person."
א"ל מימי לא נסתכלתי בדמות אדם רשע".
From this one sees the connection with the concept of "Re'eh":
זעט מען דערפון די שייכות מיט דעם ענין פון "ראה":
The length of days of Rabbi Yehoshua ben Korchah was dependent on his power of sight
די אריכות ימים של ריב"ק איז געווען אפהענגיק אין זיין כח הראי'
("In all my days I never gazed etc.").
("מימי לא נסתכלתי כו'").
To such an extent is the matter of sight relevant,
עד כדי כך איז נוגע ענין הראי',
that it caused the length of days of Rabbi Yehoshua ben Korchah,
אז דאס האט גורם געווען אריכות ימים פון ריב"ק,
and it is understood that the length of days of a tzaddik is also a length in the commandments and good deeds of a tzaddik
ומובן אז אריכות ימים פון א צדיק איז אויך אן אריכות אין די תומ"צ ומעשים טובים פון א צדיק
(and especially since "The life of the tzaddik is not a life of flesh,
(ובפרט אז "חיי הצדיק אינם חיים בשרים,
but rather a spiritual life which is faith, fear, and love",
כ"א חיים רוחניים שהם אמונה ויראה ואהבה",
as above),
כנ"ל),
including the explanation of the Alter Rebbe<sup>196</sup> on "a day that is entirely long"<sup>197</sup>
כולל פירוש אדה"ז 196 אין "יום שכולו ארוך" 197
(length of days) –
(אריכות ימים) –
"that even at its beginning it is long",
"שגם בתחלתו הוא ארוך",
length of days in quality –
אריכות ימים באיכות –
and all this was dependent on the matter of sight!
וכל זה איז געווען תלוי בענין הראי'!
Another general statement of Rabbi Yehoshua ben Korchah is regarding the matter of charity<sup>198</sup>:
נאך א מאמר כללי פון ריב"ק איז בנוגע דעם ענין הצדקה 198:
"Rabbi Yehoshua ben Korchah says: Whoever averts his eyes from charity is as if he worships idols."
"רבי יהושע בן קרחה אומר כל המעלים עיניו מן הצדקה כאילו עובד עבודת כוכבים".
Here too one sees the connection with the concept of "Re'eh":
וואס דא זעט מען אויך די שייכות מיט דעם ענין פון "ראה":
Of all the virtues and matters in the commandment of charity, Rabbi Yehoshua ben Korchah emphasizes specifically the matter of sight in this –
פון די אלע מעלות וענינים במצות צדקה איז ריב"ק מדגיש דוקא דעם ענין הראי' שבזה –
"averts his eyes from charity". And this is a great novelty:
"המעלים עיניו מן הצדקה". וואס דאס איז א חידוש גדול:
In the commandment of charity, the main thing is the actual giving and through this the sustaining of the life of the poor person and his household<sup>199</sup>. And to such an extent that one who loses a coin from his hand and a poor person finds it etc.,
במצות צדקה איז דער עיקר די נתינה בפועל און דורך דעם אויפטאן דעם החיית את נפש העני ובני ביתו 199. ועד כדי כך אז המאבד סלע מתוך ידו ומצאה עני כו',
thereby fulfills the commandment of charity<sup>200</sup>,
איז ער דערמיט מקיים מצות צדקה 200,
all the more so when he gives the charity,
עאכו"כ בשעת ער גיט די צדקה,
and all the more so with a pleasant countenance.
ועאכו"כ בסבר פנים יפות.
Nevertheless, Rabbi Yehoshua ben Korchah says that even if he gives charity in actuality and sustains the life of the poor person and his household,
אעפ"כ זאגט ריב"ק אז אפילו אויב ער גיט צדקה בפועל און איז מחי' את נפש העני וב"ב,
and even with a pleasant countenance –
און אפילו בסבר פנים יפות –
but if he "averts his eyes from charity" this is "as if he worships idols",
אבער אויב ער איז "מעלים עיניו מן הצדקה" איז דאס "כאילו עובד עבודת כוכבים",
one of the most severe sins,
פון די הארבסטע עבירות,
to the point that this is the beginning of the deeds of Esav –
ביז אז דאס איז די התחלה פון די עשה"ד –
to such an extent is the matter of sight relevant
עד כדי כך איז נוגע דער ענין הראי'
(and its negation –
(ושלילתו –
"averts his eyes")
"מעלים עיניו")
in the commandment of charity!
במצות צדקה!
And as will be explained below. Those who have provided drink for their gatherings in matters of good –
וכפי שיתבאר לקמן. די וואס האבן צוגעשטעלט משקה פאר זייערע מסיבות בעניני טוב –
should now go up to say "L'chaim",
זאלן איצטער ארויפגיין זאגן "לחיים",
and afterwards distribute a portion of the drink to those assembled here,
און דערנאך טיילן א חלק פון די משקה להמסובים כאן,
and the rest –
און די איבעריקע –
at the continuation at the gatherings in their places.
בא דעם המשך בא די מסיבות במקומם.
And may it be His will that the resolution and beginning now be a good beginning, a good thought that will tip the balanced scale,
ויה"ר אז די החלטה והתחלה איצטער זאל זיין א התחלה טובה א מחשבה טובה וואס וועט מכריע זיין דעם כף השקול,
and tip himself and the entire world to the side of merit and bring him and them salvation and deliverance,
און מכריע זיין את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה,
in the true and complete redemption through Moshiach our righteousness.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
[The Rebbe, may he live for many good days, gave a jug of drink to R. D.N. shlita.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה להר"ר ד.נ. שיחי'.
And to R. A.S. and R. M.S. shlita. And he commanded them to announce the time and place of the gathering.
ולהר"ר א.ש. והר"ר מ.ש. שיחיו. וצוה להם להכריז אודות זמן ומקום המסיבה.
Afterwards he began to sing "And I will empty out for you a blessing".
אח"כ התחיל לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in Rashi
הביאור בפרש"י
(continuation to Likkutei Sichos Parshas Re'eh) –
(המשך ללקו"ש פ' ראה) –
will be printed separately
י"ל בפ"ע
(in the supplement to the weekly Likkutei Sichos for Parshas Shoftim).
(בהשמטה ללקו"ש השבועי לפ' שופטים).
The explanation in the story of the Gemara regarding the connection of R' Yehoshua ben Karcha with the matter of "Re'eh" –
דער ביאור אין סיפור הגמרא בהשייכות פון ריב"ק מיטן ענין פון "ראה" –
"Rabbi asked R' Yehoshua ben Karcha: With what did you lengthen days etc.,
"שאל רבי את ר' יהושע בן קרחה במה הארכת ימים כו',
he said to him: In my life I never gazed at the face of a wicked person" –
א"ל מימי לא נסתכלתי בדמות אדם רשע" –
in the greatness of the matter of sight:
בגודל הענין פון ראי':
The reason why Rabbeinu HaKadosh asked R' Yehoshua ben Karcha "With what did you lengthen days"
דער טעם פארוואס רבינו הקדוש האט געפרעגט בא ריב"ק "במה הארכת ימים"
(for seemingly the question is "somewhat about life"?
(דלכאורה ווערט אויף דעם די שאלה "קצת בחיי"?
(as R' Yehoshua ben Karcha said to him).
(ווי ריב"ק האט אים געזאגט).
And to add:
ולהוסיף:
Rabbeinu HaKadosh, as his name so is he,
רבינו הקדוש כשמו כן הוא,
he was holy in all his matters. So did he not have better to ask, as it were, than "With what did you lengthen days"?!) –
ער איז געווען קדוש בכל עניניו. איז צי דען האט ער ניט געהאט בעסער וואס צו פרעגן כביכול ווי "במה הארכת ימים"?!) –
is because "Torah it is and I need to learn":
איז ווייל "תורה היא וללמוד אני צריך":
Since Rabbeinu HaKadosh was the arranger of the Oral Torah,
וויבאלד אז רבינו הקדוש איז געווען דער מסדר פון תורה שבע"פ,
which is "its explanation" of the Written Torah
וואס איז "פירושה" פון תורה שבכתב
[as it states at the beginning of the Talmud <sup>201</sup> "the Tanna is based on the verse"],
[ווי עס שטייט בתחלת הש"ס 201 "תנא אקרא קאי"],
Torah from the word teaching <sup>202</sup> –
תורה מלשון הוראה 202 –
therefore he wanted to know "With what did you lengthen days" in order to be able to write down the Torah and teaching thereof <sup>203</sup> in the Oral Torah so that one should know the teaching and advice how to lengthen days.
דערפאר האט ער געוואלט וויסן "במה הארכת ימים" בכדי קענען אראפשרייבן די תורה והוראה דערפון 203 אין תושבע"פ בכדי מ'זאל וויסן די הוראה ועצה ווי צו מאריך ימים זיין.
And to this R' Yehoshua ben Karcha answered him "In my life I never gazed at the face of a wicked person".
און אויף דעם האט אים ריב"ק געענטפערט "מימי לא נסתכלתי בדמות אדם רשע".
A strong question arises:
שטעלט זיך די קלאץ קשיא:
It is known that R' Yehoshua ben Karcha had arguments with Sadducees and with wicked gentiles <sup>204</sup> –
ס'איז ידוע אז ריב"ק האט געהאט וויכוחים מיט צדוקים און מיט גוים רשעים 204 –
so how can he say that "In my life I never gazed at the face of a wicked person"?!
היינט ווי קען ער זאגן אז "מימי לא נסתכלתי בדמות אדם רשע"?!
So the explanation of this is understood from the precise language that R' Yehoshua ben Karcha said "I never gazed"
איז דער ביאור בזה מובן פון דעם לשון מדוייק וואס ריב"ק האט געזאגט "לא נסתכלתי"
(and not "I never saw"):
(און ניט "לא ראיתי"):
The action of gazing regarding ordinary sight is –
דער אויפטו פון הסתכלות לגבי ראי' סתם איז –
sight can be in a casual manner,
ראי' קען זיין באופן עראי,
but gazing is an analytical sight,
משא"כ הסתכלות איז א ראי' עיונית,
he looks well,
ער קוקט זיך גוט איין,
until he receives pleasure from it <sup>205</sup>.
ביז ער באקומט דערפון תענוג 205.
And this R' Yehoshua ben Karcha said,
און דאס האט ריב"ק געזאגט,
that "In my life I never gazed at the face of a wicked person":
אז "מימי לא נסתכלתי בדמות אדם רשע":
Seeing the face of a wicked person,
ראיית דמות אדם רשע,
in a casual manner,
באופן עראי,
certainly happened to him –
איז ביי אים זיכער געווען –
for he indeed had arguments with wicked people;
ווארום ער האט דאך געהאט וויכוחים מיט רשעים;
but "in my life" there was never an analytical gazing at the face of a wicked person.
אבער "מימי" איז קיינמאל ניט געווען א הסתכלות עיונית בדמות אדם רשע.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is known the teaching of the Baal Shem Tov <sup>206</sup>,
ס'איז ידוע די תורה פון בעש"ט 206,
that when one sees evil in another,
אז בשעת איינער זעט רע אין א צווייטן,
it is a proof that that same evil is in him himself, at least in a refined manner.
איז דאס א הוכחה אז אותו הרע איז דא ביי אים אליין בדקות עכ"פ.
Just as one looks in a mirror –
אזוי ווי איינער קוקט אין א שפיגל –
"if his face is clean he does not see any flaw in the mirror",
"אם פניו נקיים אינו רואה במראה שום דופי",
if he sees however a stain etc.,
אויב ער זעט אבער א לכלוך וכיו"ב,
it is because "his face is soiled"
איז דאס דערפאר וואס "פניו מטונפין"
(and as the language of our Sages <sup>207</sup>,
(וע"ד לשון רז"ל 207,
that when one says "Take the splinter from between your teeth" they answer him "Take the beam from between your eyes"),
אז בשעת איינער זאגט "טול קיסם מבין שיניך" ענטפערט מען אים "טול קורה מבין עיניך"),
and according to the teaching of the Baal Shem Tov that everything a person sees or hears is a lesson in his service.
וכתורת הבעש"ט אז יעדער זאך וואס א מענטש זעט אדער הערט איז א הודאה בעבודתו.
And the explanation of this <sup>208</sup>:
והביאור בזה 208:
Since everything is with Divine Providence,
וויבאלד אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
it is understood that what he saw an evil thing in the other is not by chance, Heaven forbid,
איז מובן אז דאס וואס ער האט געזען א דבר רע ביים צווייטן איז ניט במקרה ח"ו,
rather it was shown to him from Above,
נאר מ'האט עס אים באוויזן מלמעלה,
in order to inform him that he has that evil thing in himself and that he should correct it.
בכדי אים מודיע זיין אז ער האט דעם דבר רע בא זיך און ער זאל עס מתקן זיין.
And based on this one can also explain the words of R' Yehoshua ben Karcha "In my life I never gazed at the face of a wicked person":
ועפ"ז קען מען אויך מסביר זיין דברי ריב"ק "מימי לא נסתכלתי בדמות אדם רשע":
From Above they never
מלמעלה האט מען אים קיינמאל
("in my life")
("מימי")
presented him with a gazing
ניט מזמין געווען א הסתכלות
(analytical sight)
(ראי' עיונית)
at the face of a wicked person
בדמות אדם רשע
(even though ordinary sight did happen to him).
(אע"פ וואס ראי' סתם איז ביי אים געווען).
From this is a proof that he did not have in himself that evil
איז דערפון א הוכחה אז ער האט ניט אין זיך דעם רע
(even not in a refined manner),
(אפילו ניט בדקות),
therefore they did not need to show it to him from Above.
דערפאר האט מען עס אים ניט געדארפט באווייזן מלמעלה.
And because of this
און צוליב דעם
(that he had no evil in himself,
(וואס ער האט אין זיך ניט קיין רע,
and therefore "In my life I never gazed at the face of a wicked person")
און דערפאר "מימי לא נסתכלתי בדמות אדם רשע")
he had length of days:
האט ער געהאט אריכות ימים:
Even without the length of days he would also have been R' Yehoshua ben Karcha
אפילו אן די אריכות ימים וואלט ער אויך געווען רבי יהושע בן קרחה
(his name given to him at the time of his birth),
(שמו שניתן לו בשעה שנולד),
with all his virtues;
מיט אלע מעלות שלו;
but through that which "In my life I never gazed at the face of a wicked person"
אבער דורך דעם וואס "מימי לא נסתכלתי בדמות אדם רשע"
(because he had no evil in himself),
(ווייל ער האט ניט אין זיך קיין רע),
he lengthened days,
האט ער מאריך ימים געווען,
until –
ביז –
as it states <sup>209</sup>,
ווי עס שטייט 209,
that "he lengthened days double the years of Rabbi",
אז "האריך ימים כפל שנותיו של רבי",
double for strength <sup>210</sup>,
כפליים לתושי' 210,
which brought a lengthening also in his good deeds
וואס האט געבראכט אן אריכות אויך במעשים טובים שלו
(the life of the righteous),
(חיי הצדיק),
as above.
כנ"ל.
The explanation in the maamar of the Rebbe, the Baal Shem Tov, "One who averts his eyes from charity is as if he serves idolatry" –
דער ביאור אין מאמר ריב"ק "כל המעלים עיניו מן הצדקה כאילו עובד עבודת כוכבים" –
In the greatness of the matter of sight
בגודל הענין פון ראי'
(and the absence of sight –
(און העדר הראי' –
averts his eyes)
מעלים עיניו)
in the mitzvah of charity:
במצות צדקה:
As long as one does not avert his eyes from charity,
כל זמן וואס איינער איז ניט מעלים עיניו מן הצדקה,
even if he gives charity not in perfect completeness,
איז אפילו אויב ער גיט צדקה ניט בתכלית השלימות,
not with a pleasant countenance,
ניט בסבר פנים יפות,
or without any intention
אדער בלי כוונה כלל
(like one who loses a sela, etc.) –
(ע"ד המאבד סלע וכו') –
there is still hope:
איז נאך דא א תקוה:
But if he "averts his eyes from charity",
אבער אויב ער איז "מעלים עיניו מן הצדקה",
he makes himself not seeing –
ער מאכט זיך ניט זעענדיק –
then even if he gives charity in practice,
איז אפילו אויב ער גיט צדקה בפועל,
and also with a pleasant countenance –
און אויך בסבר פנים יפות –
then there is no hope,
איז דעמולט ניטא קיין תקוה,
because he is one who "averts his eyes from charity".
ווארום ער איז אזא וואס איז "מעלים עיניו מן הצדקה".
And in the language of Kabbalah<sup>211</sup> and Chassidus<sup>212</sup> –
ובלשון הקבלה 211 והחסידות 212 –
that there must be "a point in My palaces". The point of wisdom,
אז עס דארף זיין "נקודה בהיכלי'". נקודת החכמה,
which is the matter of sight<sup>213</sup>
וואס דאס איז ענין הראי' 213
(as our Sages, of blessed memory, said<sup>214</sup>: Who is wise? One who sees the outcome),
(כמאחז"ל 214 איזהו חכם הרואה את הנולד),
must be in the palace of understanding,
דארף זיין בהיכל הבינה,
"for the point gives life to the palace, that if there is no point, the palace serves nothing"<sup>215</sup>,
"שהנקודה מחי' את ההיכל שאם אין נקודה אין ההיכל משמש כלום" 215,
as stated,
כאמור,
that "one who averts his eyes
אז "המעלים עיניו
(wisdom)
(חכמה)
from charity" is "the palace serves nothing".
מן הצדקה" איז "אין היכל משמש כלום".
To the extent that this is "as if he serves idolatry",
ביז אז דאס איז "כאילו עובד עבודת כוכבים",
because this concerns the mitzvah of charity,
ווארום דאס רעדט זיך וועגן מצות צדקה,
which is equivalent to all the mitzvos,
וואס זי איז שקולה כנגד כל המצוות,
and as explained in Tanya<sup>216</sup> the reason for this, because "when one gives charity
וכמבואר בתניא 216 הטעם לזה ווייל "כשנותן צדקה
(that a person gives from his labor, or 'with these coins he could have purchased the life of his soul to Hashem')
(שאדם נותן מיגיע כפיו אדער "במעות אלו הי' יכול לקנות חיי נפשו לה'")
behold, his entire vital soul ascends to Hashem".
הרי כל נפשו החיונית עולה לה'".
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
Give to the wise and he will become wiser,
ותן לחכם ויחכם עוד,
that wisdom is the matter of sight,
וואס חכמה איז דער ענין הראי',
Who is wise? One who sees the outcome
איזהו חכם הרואה את הנולד
(as above),
(כנ"ל),
like "Consider the loss of a mitzvah against its reward, and the reward of a transgression against its loss"<sup>217</sup>.
ע"ד "הוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה ושכר עבירה כנגד הפסדה" 217.
And through one thought
און דורך דער מחשבה אחת
("Consider, etc.")
("הוי מחשב כו'")
one tips himself and the entire world to the scale of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them,
איז מען מכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה,
until the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
ביז די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
On the Zohar in our parshah there are no notes from my father. But there are his notes on the Zohar of the previous year's edition,
אויף דעם זהר בפרשתנו זיינען ניטא קיינע הערות פון טאטן. אבער עס זיינען דא זיינע הערות אויפן זהר דפ' שלפנ"ז,
Parshas Eikev,
פ' עקב,
from which
וואס מיני'
(from Parshas Eikev)
(מש"פ עקב)
all the days are blessed<sup>218</sup>,
מתברכין כולהו יומין 218,
also Shabbos. And as discussed many times,
אויך דער שבת. וכמדובר כמ"פ,
that it is contrary to reason to say that all the days of the week receive a blessing from Shabbos, but Shabbos does not receive the blessing! And it is also understood simply:
אז ס'איז היפך הסברא צו זאגן אז כל ימי השבוע באקומען א ברכה פון שבת משא"כ שבת באקומט ניט די ברכה! וכמובן אויך בפשטות:
Since "he will eat on Shabbos" comes from "one who toiled on Erev Shabbos"<sup>219</sup>,
וויבאלד אז דער "יאכל בשבת" קומט פון דעם "מי שטרח בערב שבת" 219,
and "one who toiled on Erev Shabbos" comes through the blessing of the preceding Shabbos –
און דער "טרח בערב שבת" קומט ע"י הברכה בשבת שלפניו –
it is understood that the coming Shabbos receives a blessing
איז מובן אז דער שבת הבא באקומט א ברכה
(through Erev Shabbos)
(ע"י ערב שבת)
from the preceding Shabbos,
פון דעם שבת שלפניו,
all the more so when it concerns a blessing in spirituality.
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א ברכה ברוחניות.
In the notes on Parshas Eikev, my father<sup>220</sup> comments on what is stated in Ra'aya Mehemna<sup>221</sup> in the explanation of the wording of the blessing
אין די הערות בפ' עקב שטעלט זיך דער טאטע 220 אויף דעם וואס שטייט אין רעיא מהימנא 221 בפירוש נוסח הברכה
(the blessing over enjoyments and the blessing over mitzvos)
(ברכת הנהנין וברכת המצוות)
"Blessed are You, Hashem, our God, King of the universe"
"ברוך אתה ה' אלקינו מלך העולם"
(and as also explained in the commentaries on the Zohar<sup>222</sup>) –
(וכמבואר אויך אין ביאורי הזהר 222) –
"Blessed is the secret of the supernal source, to flow, to draw down, and to illuminate all the lamps",
"ברוך דא רזא דמקורא עלאה מכלא לארקא ולאמשכא ולאנהרא כל בוצינין",
and he explains that "Blessed, which is the secret of the supernal source,
און איז מבאר אז "ברוך שהוא רזא דמקורא עלאה,
namely the foundation of Abba,
דהיינו יסוד אבא,
behold, wisdom is the yud of the Name,
הנה חכמה הוא יו"ד שבשם,
which has three levels, and they are the three letters of yud,
שיש בזה ג' בחי' והוא הג' אותיות יו"ד,
"yud is a point,
"י נקודה,
vav is a line,
ו' קו,
dalet is an area. And they also allude to Chabad,
ד' שטח. ורומזים ג"כ על חב"ד,
for wisdom includes understanding and knowledge as well,
כי חכ' כולל בינה ודעת ג"כ,
yud is wisdom,
י' חכמה,
vav is knowledge,
ו' דעת,
dalet is understanding. This is 'to flow' from yud,
ד' בינה. זהו לארקא מי',
and 'to draw down' from vav,
ולאמשכא מו',
for vav is drawing down,
כי ו' הוא המשכה,
and 'to illuminate' from dalet,
ולאנהרא מד',
for the illumination of light is in expansion, and that is area".
כי הארת אור הוא בהתפשטות והיינו שטח".
This note was explained at the farbrengen of the previous year<sup>223</sup>. Now we will focus on the note of the following year,
וואס די הערה האט מען מבאר געווען בהתוועדות שלפנ"ז 223. וועט מען זיך איצטער אפשטעלן אויף דער הערה שלאח"ז,
where he comments on the continuation of the explanation in Ra'aya Mehemna in the continuation of the wording of the blessing – "
וואו ער שטעלט זיך אויף דעם המשך הביאור ברע"מ בהמשך נוסח הברכה – "
(Blessed)
(ברוך)
are You, Hashem, our God" –
אתה ה' אלקינו" –
"'You' is when He begins to be revealed,
"אתה לבתר שארי לאתגלייא,
for this 'Blessed' is hidden, etc.,
דבא האי ברוך סתים איהו כו',
'You' is the beginning of revelation to the heart, etc.,
אתה שירותא לאתגלייא לבו כו',
and who is this? This is the secret of the right, etc., for it is found to be revealed. 'Hashem' is the secret of the middle,
ומאן איהו דא רזא דימינא כו' דהא אשתכח לאתגלייא. הוי' דא רזא דאמצעיתא,
the secret of faith in all directions. 'Our God' is the side of the left, etc.",
רזא דמהימנותא בכל סטרין. אלקינו דא סטרא דשמאלא כו'",
i.e., that "Blessed" is Chabad
ד.ה. אז "ברוך" איז חב"ד
(as explained in the note of the previous year),
(כמבואר אין דער הערה שלפנ"ז),
and "You, Hashem, our God" is Chagat,
און "אתה ה' אלקינו" איז חג"ח,
And he is precise
און ער איז מדייק
(in the note on the Zohar):
(אין דער הערה אויפן זהר):
"In 'Atah' and 'Hashem' he uses the word 'raza' in each one,
"באתה ובהוי' נקט תיבת רזא בכל א',
raza d'yemina,
רזא דימינא,
raza d'emtza'ita,
רזא דאמצעיתא,
but here by 'Elokeinu' he does not use 'raza',
וכאן באלקינו לא נקט רזא,
only 'sitra',
רק סטרא,
and by 'Hashem' he uses 'raza' twice,
ובהוי' נקט רזא ב"פ,
raza d'emtza'ita,
רזא דאמצעיתא,
raza d'meheimanuta". And he explains it according to how it is by the six days of creation which correspond to the six middot<sup>224</sup>:
רזא דמהימנותא". און ער איז דאס מבאר ע"ד ווי דאס איז בא די ששת ימי בראשית וועלכע זיינען כנגד די ששה מדות 224:
"One can say according to how on the first day, when light was created, Chesed,
"י"ל ע"ד כמו ביום ראשון שנברא בו האור, חסד,
it is written 'ki tov'<sup>225</sup>,
כתיב כי טוב 225,
and on the third day, which corresponds to Tiferet, it is written<sup>226</sup> twice 'ki tov',
וביום שלישי שלנגד ת"ת כתיב 226 ב"פ כי טוב,
and on the second day, which corresponds to Gevurah, 'ki tov' is not written,
וביום שני שלנגד גבורה לא כתיב כי טוב,
and behold, 'raza', which is secret and concealment, is like the aspect of 'tov',
והנה רזא שהוא סוד והעלם הוא כמו בחי' טוב,
for 'tov' refers to concealment and hiding,
כי טוב הו"ע גניזה והעלם,
as it is said<sup>227</sup> on the verse<sup>225</sup> 'And Elokim saw the light that it was good',
כמא' 227 ע"פ 225 וירא אלקים את האור כי טוב,
'for it is good to hide it etc.'
כי טוב לגנוז כו'
[And to add according to the known that "or" has the gematria "raz"<sup>228</sup>,
[ולהוסיף ע"פ הידוע אז "אור" איז בגימטריא "רז" 228,
and the meaning of light is good,
וואס ענינו של אור איז טוב,
"the light that it was good"],
"האור כי טוב"],
thus 'tov' is in secret and concealment, not spreading forth,
הרי שטוב הוא בסוד ובהעלם שאינו מתפשט,
therefore 'tov' is like 'raza',
א"כ טוב הוא כמו רזא,
therefore by 'Atah' which is Chesed etc., the right, like the first day when light was created,
לכן באתה שהוא חסד כו' ימינא כמו יום ראשון שנברא בו האור,
he uses 'raza d'yemina',
נקטו רזא דימינא,
just as on the first day it is said 'tov',
כמו שנאמר ביום ראשון טוב,
and by 'Hashem' Tiferet, like the third day which corresponds to the sefirah of Tiferet,
ובהוי' ת"ת כמו יום שלישי שלנגד ספירת הת"ת,
he uses twice 'raza' just as on the third day it is said twice 'tov',
נקטו ב"פ רזא כמו שנאמר ביום שלישי ב"פ טוב,
and by 'Elokeinu' which corresponds to the attribute of Gevurah
ובאלקינו שהוא לנגד מדת הגבורה
(and although here it is included in the right and the right in it etc. (as it states in the Zohar),
(ואם שכאן הוא כליל בימינא וימינא בי' כו' (ווי עס שטייט אין זהר),
but the Name itself, Elokim, is in Gevurah,
אך הרי השם עצמו אלקים הוא בגבורה,
the left)
שמאלא)
like the second day which corresponds to Gevurah,
כמו יום שני שלנגד גבורה,
he does not use 'raza' just as on the second day 'tov' is not said."
לא נקט בי' רזא כמו שביום שני לא נאמר טוב".
And in the continuation of the matter, he explains the difference between Chesed and Gevurah
ובהמשך הענין איז ער מבאר דעם חילוק צווישן חסד וגבורה
("Atah" and "Elokeinu") –
("אתה" און "אלקינו") –
"Chesed in general etc. is only in the aspect of makif alone etc.,
"חסד בכלל כו' הוא רק בבחי' מקיף לבד כו',
and Gevurah is the aspect of pnimi,
וגבורה הוא בחי' פנימי,
and this is 'Elokeinu', our G-d,
וזהו אלקינו אלוקה שלנו,
which is drawn down in the aspect of pnimiut,
שנמשך בבחי' פנימיות,
for this is the matter of Gevurah and tzimtzum, that it be drawn down in the aspect of pnimiut etc."
כי זהו ענין גבורה וצמצום שיומשך בבחי' פנימיות כו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a) The lesson from this in avodat ha'adam. b) What is the explanation of that "or" and "tov" are the matter of "raz"
א) די הוראה דערפון אין עבודת האדם. ב) וואס איז דער ביאור אין דעם אז "אור" און "טוב" איז דער ענין פון "רז"
(to the extent that "or" has the gematria "raz") –
(ביז אז "אור" איז בגימטריא "רז") –
seemingly it is exactly the opposite:
לכאורה איז פונקט פארקערט:
Light and good are a matter of revelation,
אור וטוב איז אן ענין של גילוי,
precisely the opposite of "raz",
פונקט דער היפך פון "רז",
secret and concealment –
סוד והעלם –
so how does it fit that by Chesed
היינט ווי פאסט עס אז בא חסד
("Atah"),
("אתה"),
corresponding to the first day, tov,
כנגד יום ראשון, טוב,
should stand "raz",
זאל שטיין "רז",
and all the more so by Tiferet
ועאכו"כ אז בא תפארת
("Hashem"),
("הוי'"),
corresponding to the third day,
כנגד יום שלישי,
twice tov,
ב"פ טוב,
should stand yet two times "raz",
זאל שטיין נאך צוויי מאל "רז",
two times concealment?!
צוויי מאל העלם?!
The entire matter of a blessing is a blessing and hamshacha<sup>229</sup> and addition beyond the usual according to "tmidin kesidran". If it is the regular hamshacha –
דער גאנצער ענין פון א ברכה איז א ברכה והמשכה 229 והוספה יותר מכפי הרגיל לויט "תמידין כסדרן". אויב דאס איז די המשכה הרגילה –
it is not a blessing. A blessing means that there comes a new blessing and hamshacha in addition to the regular state. And in this consists the entirety of the avodah of a Jew –
איז דאס ניט א ברכה. א ברכה הייסט אז עס קומט צו א ברכה והמשכה חדשה בהוספה אויף דעם מצב הרגיל. וואס אין דעם באשטייט כללות העבודה פון א אידן –
to draw down blessing and hamshacha in all the worlds more than the worlds possess from themselves<sup>230</sup>.
צו ממשיך זיין ברכה והמשכה בכל העולמות מער וויפל די עולמות פארמאגן מצד עצמם 230.
And based on this it is understood that in order to draw down Chesed
וואס עפ"ז איז מובן אז בכדי ממשיך זיין חסד
(blessing)
(ברכה)
it must come from a level that until now was in concealment,
דארף דאס קומען פון א דרגא וואס איז ביז איצטער געווען בהעלם,
in the aspect of "raz",
בבחי' "רז",
because if it is a level that already stands in revelation from itself –
ווארום אויב דאס איז א דרגא וואס שטייט שוין בגלוי מצ"ע –
it is already revealed,
איז דאס שוין בגלוי,
and one does not need to come to an additional blessing and hamshacha upon it;
און מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו א ברכה והמשכה נוספת;
rather, the very matter of blessing compels saying that it comes from a level that until now stood in the aspect of raz
נאר דער עצם ענין פון ברכה איז מכריח זאגן אז דאס קומט פון א דרגא וואס איז ביז איצטער געשטאנען בבחי' רז
(in secret and concealment),
(בסוד ובהעלם),
and the hamshacha of the blessing consists of this, that he reveals also the aspect of raz.
און די המשכת הברכה באשטייט דערפון אז ער איז מגלה אויך בחי' רז.
Therefore it states in Ra'aya Mehemna on "Atah"
דערפאר שטייט אין רע"מ אויף "אתה"
(the aspect of Chesed)
(בחי' חסד)
"raza d'yemina",
"רזא דימינא",
and therefore light in general has the gematria "raz" –
און דערפאר איז אור בכלל בגימטריא "רז" –
because the entire matter of the hamshacha of light and Chesed comes from a level that until then was in the aspect of raz
ווייל דער גאנצער ענין פון המשכת אור וחסד קומט פון א דרגא וואס איז ביז דעמולט געווען בבחי' רז
(in concealment).
(בהעלם).
Afterwards, there must be the aspect of gevurah,
דערנאך דארף זיין דער ענין פון גבורה,
"Eloheinu",
"אלקינו",
"the left side" –
"סטרא דשמאלא" –
as explained<sup>231</sup> regarding "tzedakah and mishpat"<sup>232</sup> or "mishpat and tzedakah"<sup>233</sup>:
כמבואר 231 בענין "צדקה ומשפט" 232 אדער "משפט וצדקה" 233:
In order that the flow of chesed and tzedakah be measured according to the vessel of the recipient –
בכדי אז די השפעת חסד וצדקה זאל זיין געמאסטן לפי כלי המקבל –
one must have the aspect of gevurah,
דארף מען האבן דעם ענין הגבורה,
a reckoning and accounting
א דין וחשבון
(mishpat)
(משפט)
so that the flow be measured according to the vessel of the recipient,
אז די השפעה זאל זיין אפגעמאסטן לפי כלי המקבל,
and not be in a manner of an abundance of good that they cannot receive,<sup>234</sup>
און זאל ניט זיין באופן פון רוב טובה שאינם יכולים לקבל 234,
which would cause a breaking of the vessels,
וואס וועט גורם זיין שבירת הכלים,
or if one needs physical things, one gives him spiritual things,
אדער יענער דארף האבן גשמיות גיט מען אים רוחניות,
which is a very fine thing,
וואס דאס איז זייער א פיינע זאך,
and he is therefore grateful,
און עס קומט אים דערפאר א דאנק,
but primarily, that one needs physical things.
אבער לכל לראש דארף יענער האבן גשמיות.
[As we learn from the conduct of the Baal Shem Tov,
[ווי מ'לערנט עס אפ פון הנהגת הבעש"ט,
that even before his Torah (spirituality) was revealed,
אז נאך איידער וואס תורתו (רוחניות) איז נתגלה געווארן,
he would help simple Jews physically,<sup>235</sup>
פלעגט ער העלפן אידן פשוט בגשמיות 235,
as is known of the Baal Shem Tov stories before the time of his revelation,
כידוע די בע"ש'סקע מעשיות קודם הזמן שנתגלה,
and not in the manner of Baal Shem Tov stories (which are supernatural),
און ניט באופן פון בע"ש'סקע מעשיות (שלא ע"ד הרגיל),
but this was his regular order] –
נאר אזוי איז געווען זיין סדר הרגיל] –
For this, there must be the aspect of gevurah and tzimtzum, so that the drawing down and flow of chesed and tzedakah be in a manner of pnimiyut,
דארף דערצו זיין דער ענין הגבורה והצמצום אז די המשכת והשפעת חסד וצדקה זאל זיין בבחי' פנימיות,
according to the measure of the vessel of the recipient.
לפי ערך כלי המקבל.
And since this is a matter of gevurah, tzimtzum, and concealment
און וויבאלד אז דאס איז אן ענין של גבורה וצמצום והעלם
(so that the other can receive the flow) –
(בכדי אז יענער זאל קענען מקבל זיין די השפעה) –
it is explicitly relevant that there not be an additional revelation from the aspect of raz,
איז דא בפירוש נוגע אז עס זאל ניט זיין א גילוי נוסף מבחי' רז,
for the movement of gevurah is not to draw down additional lights,
ווארום די תנועה פון גבורה איז ניט צו ממשיך זיין תוס' אורות,
but rather the opposite –
נאר אדרבה –
to conceal and contract the light and chesed according to the measure of the vessel of the recipient. Therefore, it does not say "raza d'smola"
צו מעלים ומצמצם זיין דעם אור וחסד לפי ערך כלי המקבל. דערפאר שטייט דערביי ניט "רזא דשמאלא"
(only "stra d'smola").
(נאר "סטרא דשמאלא").
This is the explanation of the statement of our Sages, may their memory be for a blessing,<sup>236</sup> regarding what is written "Bereishit bara Elokim"
וואס דאס איז דער ביאור אין דעם מאמר רז"ל 236 אויף דעם וואס עס שטייט "בראשית ברא אלקים"
("and it did not say 'bara Hashem'") –
("ולא אמר ברא ה'") –
"At first, it arose in thought to create the world with the attribute of judgment
"בתחלה עלה במחשבה לברוא את העולם במדת הדין
(the name Elokim)
(שם אלקים)
He saw that the world would not endure, so He partnered with it the attribute of mercy
וראה שאין העולם מתקיים שיתף עמו מדת הרחמים
(the name Havayah)."
(שם הוי') ",
And seemingly –
ולכאורה –
how is it that the Supreme One,
ווי קומט עס אז דער אויבערשטער,
Who is the nature of good,
וואס ער איז טבע הטוב,
would initially want to create the world with the attribute of judgment,
זאל לכתחילה וועלן באשאפן די וועלט במדת הדין,
and only when "He saw that the world would not endure, He partnered with it the attribute of mercy",
און נאר ווען "ראה שאין העולם מתקיים שיתף עמו מדת הרחמים",
but were it not for this, He would have created it with the attribute of judgment? The explanation of this is:<sup>237</sup>
אבער לולא זה וואלט ער עס באשאפן במדת הדין? איז דער ביאור בזה 237:
In order for there to be an existence of the world, there must be the attribute of judgment and tzimtzum, so that the source not stand revealed,
בכדי עס זאל זיין א מציאות העולם דארף זיין מדת הדין וצמצום בכדי דער מקור זאל ניט שטיין בגלוי,
for if the source stands revealed, it is the source and not a world,
ווייל אויב דער מקור שטייט בגלוי איז דאס מקור און ניט עולם,
and in order for there to be an existence of a world, there must be the attribute of judgment and concealment of the light.
און בכדי עס זאל זיין א מציאות של עולם דארף זיין מדת הדין והעלם האור.
That is, the existence of the world in its own essence is an existence of gevurah and judgment
ד.ה. אז מציאות העולם מצ"ע איז א מציאות של גבורה ודין
(Elokim).
(אלקים).
And only because "He saw that the world would not endure, He partnered with it the attribute of mercy",
און נאר מצד דעם וואס "ראה שאין העולם מתקיים שיתף עמו מדת הרחמים",
a revelation of light,
א גילוי אור,
but this revelation of light is "He partnered with it" –
אבער דער גילוי אור איז "שיתף עמו" –
with the attribute of judgment,
מיט מדת הדין,
meaning that the essence remains the attribute of judgment,
ד.ה. אז דער עיקר בלייבט מדת הדין,
only "He partnered with it the attribute of mercy" within the attribute of judgment itself,
נאר "שיתף עמו מדת הרחמים" אין דעם מדת הדין עצמו,
so that the revelation of light of the attribute of mercy not break the existence of the world,
בכדי אז דער גילוי אור פון מדת הרחמים זאל ניט ברעכן מציאות העולם,
but rather it be drawn down within the boundaries of the world.
נאר דאס זאל נמשך ווערן בגדרי העולם.
This is the matter,<sup>238</sup>
וואס דאס איז דער ענין 238,
that after the world was created with the attribute of judgment
אז לאחרי שנברא העולם במדת הדין
(in order that there be an existence of a world) –
(בכדי עס זאל זיין א מציאות של עולם) –
a Jew comes there and his order of service begins with drawing down blessing and chesed into this world,
קומט דארט א איד און זיין סדר העבודה הויבט זיך אן מיט המשכת הברכה וחסד אין דעם עולם,
additional lights,
תוספת אורות,
more than the world possesses in its own essence.
מער וויפל דער עולם פארמאגט מצ"ע.
This is the matter of a Jew –
וואס דאס איז דער ענין פון א איד –
that wherever he goes, he breaks through the barrier
אז וואו ער גייט איז ער פורץ גדר
(in holiness).
(בקדושה).
So too, when he comes into the world
אזוי אויך ווען ער קומט אין וועלט
(which was created with the attribute of judgment)
(שנברא במדת הדין)
he must there break through the barrier,
דארף ער דארט פורץ גדר זיין,
and draw down blessing and chesed more than the world has in its own essence.
און ממשיך זיין ברכה וחסד מער וויפל די וועלט האט מצ"ע.
But the flow of chesed is drawn down through the aspect of gevurah, measured according to the vessel of the recipient,
אבער די השפעת חסד ווערט נמשך דורך בחי' גבורה געמאסטן לויט כלי המקבל,
that is, a drawing down that is above the world
ד.ה. א המשכה שלמעלה מעולם
(chesed)
(חסד)
into the boundaries of the world.
אין גדרי העולם.
This is the matter of "He partnered with it the attribute of mercy"
וואס דאס איז דער ענין פון שיתף עמו מדת הרחמים
(the union of chesed and gevurah) –
(חיבור חסד וגבורה) –
that after there is the reckoning and accounting
אז לאחרי ווי ס'איז דא דער דין וחשבון
(from the aspect of gevurah,
(מבחי' גבורה,
"Eloheinu")
"אלקינו")
regarding the flow of chesed
בהשפעת החסד
("Atah") –
("אתה") –
then the flow descends in actuality to the recipient in a manner of chesed and gevurah together
דעמולט קומט אראפ די השפעה בפועל צו דעם מקבל באופן פון חסד וגבורה ביחד
(the attribute of mercy).
(מדת הרחמים).
This is the matter of "Havayah",
וואס דאס איז דער ענין פון "הוי'",
the aspect of Tiferet,
בחי' תפארת,
corresponding to the third day, in which "ki tov" was doubled,<sup>239</sup>
כנגד יום השלישי שהוכפל בו כי טוב 239,
good for heaven and good for creatures,<sup>240</sup>
טוב לשמים וטוב לבריות 240,
both good for heaven –
סיי טוב לשמים –
the aspect of chesed,
בחי' חסד,
and good for creatures –
און סיי טוב לבריות –
the aspect of gevurah, so that it be commensurate and good for creatures
בחי' גבורה בכדי עס זאל זיין בערך און טוב לבריות
(not in a manner of an abundance of good that they cannot receive).
(ניט באופן פון רוב טובה שאינם יכולים לקבל).
And since now the influence descends in actual deed below
און וויבאלד אז איצטער אראפ די השפעה בעשי' בפועל למטה
(to the recipient),
(צו דעם מקבל),
in the aspect of Chesed together with the aspect of Gevurah
בחי' חסד צוזאמען מיט בחי' גבורה
(i.e., Chesed according to the measure of the vessel of the recipient),
(ד.ה. חסד לפי ערך כלי המקבל),
the attribute of Rachamim –
מדת הרחמים –
this must come from an even higher level in Raz
דארף דאס קומען פון נאך א העכערע דרגא אין רז
(concealment),
(העלם),
because since it must be drawn down to the lowest level, it must come from the highest height,
ווארום וויבאלד אז עס דארף נמשך ווערן למטה מטה דארף עס קומען פון גבוה גבוה,
two times Raz
ב' פעמים רז
(higher than the aspect of Raz the first time, which is sufficient for the drawing down of Chesed as it still stands in the thought of the influencer,
(העכער ווי בחי' רז פעם א' וואס איז גענוג פאר המשכת החסד ווי דאס שטייט נאך במחשבת המשפיע,
before it descends in actual deed),
איידער עס קומט אראפ בעשי' בפועל),
such an exalted level that stands in concealment twofold,
אזא דרגא נעלית וואס שטייט בהעלם בכפליים,
As discussed many times regarding the third day, on which "it was good" was doubled,
כמדובר כמ"פ בנוגע צו יום שלישי שהוכפל בו כי טוב,
that the explanation of this is
אז דער פירוש בזה איז
(not that part of the day is one time good and part of the day the second time good, but rather)
(ניט אז חלק היום איז איין מאל טוב וחלק היום דער צווייטער טוב, נאר)
the entire day is doubled from two aspects of good,
כל היום כולו איז כפול פון ב' בחי' טוב,
likewise two aspects of Raz in Tiferet means Raz twofold. And even more than Raz twofold,
עד"ז ב' בחי' רז בתפארת איז דער טייטש רז בכפליים. און נאכמער פאר רז בכפליים,
as understood from the parable in the Gemara<sup>241</sup> that two people together can lift more than twice as much as each of them alone can lift.
כמובן פון דעם משל אין גמרא 241 אז צוויי מענטשן צוזאמען קענען אויפהויבן מער פאר צוויי מאל ווי יעדערער פון זיי אליין קען אויפהויבן.
And likewise regarding two times Raz
ועד"ז בנוגע ב' פעמים רז
(in Tiferet),
(בתפארת),
this is more than twice each of them.
איז דאס מער פאר צוויי מאל יעדערער פון זיי.
From this is also understood the practical directive:
דערפון איז אויך מובן די הוראה בפועל:
First and foremost, a person must know that his purpose is to bestow blessing, Chesed, and Tzedakah,
לכל לראש דארף א איך וויסן אז ענינו איז צו משפיע זיין ברכה וחסד וצדקה,
both regarding himself,
הן בנוגע לעצמו,
"to bestow kindness with the wretched and poor that is his body"<sup>242</sup>,
"לגמול חסד עם העלובה ועני' היא גופו" 242,
and regarding others.
והן בנוגע הזולת.
And this is generally the concept of blessing –
וואס דאס איז בכללות דער ענין הברכה –
"Blessed are You, Hashem, our God, King of the universe":
"ברוך אתה ה' אלקינו מלך העולם":
When a person wants
בשעת א איך וויל
(for example)
(לדוגמא)
to drink a glass of water
טרינקען א גלאז וואסער
(a reality of the world),
(א מציאות של עולם),
he first recites a blessing,
מאכט ער פריער א ברכה,
"Blessed are You, Hashem, our God, King of the universe, by Whose word all things exist",
"ברוך אתה ה' אלקינו מלך העולם שהכל נהי' בדברו",
and likewise on every food item and on every mitzvah he first recites a blessing,
ועד"ז אויף יעדער דבר מאכל און אויף יעדער מצוה מאכט ער פריער א ברכה,
through which he draws down additional lights,
וואס דורך דעם איז ער ממשיך תוספת אורות,
blessing and influence,
ברכה והמשכה,
into the world.
אין וועלט.
And in order to perform this service, it is not sufficient that the person does it only in actual deed,
און בכדי טאן די עבודה איז ניט מספיק אז דער איך זאל דאס טאן נאר במעשה בפועל,
rather he must invest in it all his ten faculties –
נאר ער דארף אין דעם אריינלייגן אלע זיינע עשר כחות –
Chabad of his soul
חב"ד שבנפשו
("Baruch",
("ברוך",
"to draw forth and extend and illuminate"),
"לארקא ולאמשכא ולאנהרא"),
and Chagat of his soul
און חג"ת שבנפשו
("Atah Hashem Elokeinu"),
("אתה ה' אלקינו"),
which also include the attributes that follow them,
וואס זיי זיינען כולל אויך די מדות שלאחרי זה,
Nahi and Malchut,
נה"י ומלכות,
which are supports of Chagat as is known.
וועלכע זיינען סניפים פון חג"ת כידוע.
And in particular, it descends
ובפרטיות קומט עס אראפ
(after "Baruch")
(נאך "ברוך")
into the phrases "Atah Hashem Elokeinu",
אין די לשונות "אתה הוי' אלקינו",
corresponding to Chesed, Gevurah, and Tiferet
כנגד חסד גבורה ותפארת
(like the first day, second day, and third day).
(ע"ד יום ראשון יום שני ויום שלישי).
And in service:
ובעבודה:
In order to draw down Chesed and Tzedakah,
בכדי ממשיך זיין חסד וצדקה,
it is required that he not remain standing at his level as he was until now,
פאדערט זיך אז ער זאל ניט בלייבן שטיין בדרגתו ווי ער איז געשטאנען ביז דעמולט,
for then no additional influence of Chesed and Tzedakah comes,
ווארום דעמולט קומט ניט צו קיין תוס' השפעת חסד וצדקה,
rather he must reveal the aspect of Raz within him,
נאר ער זאל מגלה זיין בחי' רז שבו,
and in service –
ובעבודה –
that it is not sufficient that he conduct himself according to his habit,
אז ס'איז ניט מספיק ער זאל זיך פירן ע"פ הרגילות שלו,
even if this is a habit in holiness in which he has already conducted himself a hundred times,
אפילו אויב דאס איז א רגילות דקדושה אין וועלכע ער האט שוין געפירט מאה פעמים,
but this has become his nature,
איז דאס אבער געווארן טבע שלו,
consequently this is not a matter of "servant of God"<sup>243</sup>,
במילא איז דאס ניט אן ענין של "עובד אלקים" 243,
rather he must change from his habit,
נאר ער דארף משנה זיין מרגילותו,
i.e., draw down a new influence from his aspect of Raz
ד.ה. ממשיך זיין א המשכה חדשה מבחי' רז שלו
(which until now did not stand in revelation),
(וואס איז ביז איצטער ניט געשטאנען בגלוי),
above his measurement and limitation until now.
למעלה ממדידה והגבלה שלו עד עתה.
Afterwards, he must measure that the influence to "the wretched and poor that is his body" and to the other should not be in a manner that breaks them,
דערנאך דארף ער אפמעסטן אז די השפעה עם "העלובה ועני' היא גופו" און צו דעם זולת זאל ניט זיין באופן אז דאס זאל זיי צוברעכן,
but rather an influence according to their vessels and limitations
נאר א השפעה לויט זייערע כלים והגבלות
(the aspect of Gevurah).
(בחי' גבורה).
And then the influence must descend in actual deed below,
און דעמולט דארף די השפעה אראפקומען בפועל למטה,
whereupon there comes into this an additional influence from the highest height,
וואס דעמולט קומט אין דעם צו א תוס' המשכה מגבוה גבוה,
two times Raz,
ב' פעמים רז,
as above.
כנ"ל.
And one can connect this with the concept of seeing
ויש לקשר זה מיט דעם ענין הראי'
("Re'eh") –
("ראה") –
and this is also the transition to the concept in Pirkei Avot –
און דאס איז אויך דער איבערגאנג צו דעם ענין אין פרקי אבות –
as is known that the concept of seeing is connected with unity.
כידוע אז ענין הראי' איז פארבונדן מיט אחדות.
As understood from the words of the Yerushalmi<sup>244</sup> that that which Jerusalem is "a city that was joined together with itself"<sup>245</sup>,
כמובן פון דברי הירושלמי 244 אז דאס וואס ירושלים איז "עיר שחוברה לה יחדיו" 245,
"a city that makes all of Israel into friends" –
"עיר שהיא עושה כל ישראל לחברים" –
was "at the time that the tribes went up there",
איז געווען "בשעה ששם עלו שבטים",
i.e., "at the time of the pilgrimage"<sup>246</sup>,
ד.ה. "בשעת הרגל" 246,
and one can say the explanation of this
ויש לומר הביאור בזה
(in the inner aspect of the matters) –
(בפנימיות הענינים) –
that through that which at the time of the pilgrimage there was "every male shall appear before Hashem your God",
אז דורך דעם וואס בשעת הרגל איז געווען "יראה כל זכורך את פני ה' אלקיך",
just as one comes to see, etc.,
כשם שבא לראות וכו',
this brought about the concept of unity among Israel.
האט דאס אויפגעטאן דעם ענין האחדות בין ישראל.
And likewise conversely –
ועד"ז לאידך –
the concept of unity
דער ענין האחדות
(self-nullification)
(ביטול)
is a vessel for seeing the face of our God.
איז א כלי אויף ראיית פני אלקינו.
As it is written<sup>247</sup> "Bless us, our Father, all of us as one, with the light of Your countenance",
כמ"ש 247 "ברכנו אבינו כולנו כאחד באור פניך",
i.e., that through "all of us as one" comes "bless us, our Father, etc., with the light of Your countenance",
ד.ה. אז דורך "כולנו כאחד" ווערט "ברכנו אבינו כו' באור פניך",
"with the light of the King's countenance of life"<sup>248</sup>.
"באור פני מלך חיים" 248.
And based on this, we can explain that which is stated in the current chapter
ועפ"ז יש לבאר דאס וואס עס שטייט אין היינטיקן פרק
(in Avot) <sup>249</sup>,
(אין אבות) 249,
that among the "ten <sup>249</sup> miracles were performed for our ancestors in the Holy Temple etc." was "they stood crowded and prostrated themselves with ample space",
אז צווישן די "עשרה* 249 נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש כו'" איז געווען "עומדים צפופים ומשתחוים רווחים",
the small containing the many <sup>250</sup>,
מועט המחזיק את המרובה 250,
the matter of unity,
דער ענין האחדות,
and also that "no <sup>249</sup> person ever said to another, 'The place is too narrow for me to stay overnight in Jerusalem'"
און אויך אז "לא* 249 אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלים
(during the time of the pilgrimage <sup>251</sup>) –
(בשעת העלי' לרגל 251) " –
because the matter of the appearance during the pilgrimage in Jerusalem and in the Holy Temple
ווייל דער ענין הראי' בשעת הרגל בירושלים ובביהמ"ק
("Every male of yours shall appear before the face of the L-rd, the G-d of Israel")
("יראה כל זכורך את פני ה"א")
is connected with the matter of unity and self-nullification,
איז פארבונדן מיט ענין האחדות והביטול,
"they stood crowded and prostrated themselves with ample space",
"עומדים צפופים ומשתחוים רווחים",
and "no one said
און "לא אמר
(even did not say)
(אפילו לא אמר)
to another, 'The place is too narrow for me to stay overnight in Jerusalem'",
אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלים",
the city that was united together.
עיר שחוברה לה יחדיו.
At the beginning of the current chapter, the Mishnah says:
אין אנהויבט פון היינטיקן פרק זאגט די משנה:
"With ten utterances the world was created,
"בעשרה מאמרות נברא העולם,
and what does Scripture teach [by this]? Could it not have been created with one utterance?
ומה תלמוד לומד והלא במאמר אחד יכול להבראות,
Rather, to exact punishment from the wicked who destroy the world that was created with ten utterances, and to give reward to the righteous who sustain the world that was created with ten utterances."
אלא להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות וליתן שכר לצדיקים שמקימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) A wonder –
א) א דבר פלא –
A strong difficulty <sup>252</sup>:
א קלאץ קשיא 252:
Since the wicked destroy a world that is worth one "utterance"
וויבאלד אז די רשעים זיינען מאבד אן עולם וואס איז שוה א "מאמר אחד"
("could have been created with one utterance") –
("במאמר אחד יכול להבראות") –
why are they liable [for the fact] that the Supreme One created it "with ten utterances"?
פארוואס זיינען זיי שולדיק אז דער אויבערשטער האט עס באשאפן "בעשרה מאמרות";
"Behold, Reuven bought a vessel worth a zuz for ten zuzim, and Shimon stole it –
"והלא ראובן שקנה כלי שוה זוז בעשרה זוזים וגנבו שמעון –
is it possible that he should pay him ten zuzim etc."?!
היתכן שיפרע לו עשרה זוזים כו'"?!
B) Since it is a Torah of kindness –
ב) וויבאלד אז ס'איז א תורת חסד –
the Mishnah should have, first and foremost, prefaced the side of good and kindness,
האט די משנה געדארפט לכל לראש מקדים זיין דעם צד הטוב והחסד,
"to give reward to the righteous who sustain the world that was created with ten utterances",
"ליתן שכר לצדיקים שמקימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות",
and afterwards stated the side opposite to good,
און דערנאך זאגן דעם צד פון היפך הטוב,
"to exact punishment from the wicked who destroy the world that was created with ten utterances",
"להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות",
"so that they may hear and so that they may learn" 7253
"למען ישמעו ולמען ילמדו" 7253
C) The wording "to exact punishment from the wicked" –
ג) דער לשון "להפרע מן הרשעים" –
seemingly it should have said "to exact punishment upon the wicked",
לכאורה האט געדארפט שטיין "להפרע בהרשעים",
like "when I smite in the land of Egypt" <sup>254</sup>,
ע"ד "בהכותי בארץ במצרים" 254,
"smite the wicked" <sup>255</sup>,
"הכות הרשע" 255,
"forty lashes he may strike him" <sup>256</sup> –
"ארבעים יכנו" 256 –
because one exacts punishment upon the wicked,
ווארום מ'איז פורע אין דעם רשע,
not from the wicked?
ניט פון דעם רשע?
D) The connection of this to "Re'eh"
ד) די שייכות דערפון צו "ראה"
(since we study this chapter,
(וויבאלד מ'לערנט דעם פרק,
with Divine providence,
בהשגח"פ,
on the Shabbat of Parshat Re'eh).
בשבת פ' ראה).
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is explained in many places <sup>257</sup> the meaning of "could have been created with one utterance",
ס'איז מבואר בכ"מ 257 דער פירוש אין "במאמר אחד יכול להבראות",
that this "one utterance" itself also includes the ten utterances,
אז דער "מאמר אחד" איז אין זיך אויך כולל די עשרה מאמרות,
in concealment or in potential
בהעלם אדער בכח
(or whatever term one might use for this).
(אדער וועלכע לשון מ'זאל אויף דעם נוצן).
And within this itself there are two explanations:
און אין דעם גופא זיינען דא צוויי פירושים:
A) "With one utterance" refers to the Sefirah of Keter <sup>258</sup>,
א) "במאמר אחד" גייט אויף ספירת הכתר 258,
which is above the ten utterances corresponding to the ten Sefirot,
וואס איז למעלה פון די עשרה מאמרות כנגד העשר ספירות,
like the general principle preceding the particulars –
ע"ד הכלל קודם הפרט –
Keter includes within itself in potential and concealment all ten Sefirot;
כתר איז אין זיך כולל בכח ובהעלם אלע עשר ספירות;
B) "With one utterance" refers to the Sefirah of Malchut <sup>259</sup>,
ב) "במאמר אחד" גייט אויף ספירת המלכות 259,
which is below the ten utterances corresponding to the ten Sefirot,
וואס איז למטה פון די עשרה מאמרות כנגד העשר ספירות,
like the general principle after the particulars –
ע"ד הכלל לאחר הפרט –
because Malchut also includes within itself all ten Sefirot,
ווייל מלכות איז אין זיך אויך כולל אלע עשר ספירות,
the sum total of all the ten Sefirot.
דער סך-הכל פון אלע ע"ס.
And the meaning of "could have been created with one utterance" is –
און דער פירוש אין "במאמר אחד יכול להבראות" איז –
that the creation could have been "with one utterance",
אז דער בריאה האט געקענט זיין "במאמר אחד",
through Keter or through Malchut,
ע"י כתר אדער ע"י מלכות,
in which case the creation would also have included all ten levels,
וואס דעמולט וואלט אין דער בריאה אויך געווען כלול אלע עשר דרגות,
but only in potential and concealment,
אבער נאר בכח ובהעלם,
and in revelation and actuality there would have been no matter of division,
און בגלוי ובפועל וואלט ניט געווען קיין ענין של התחלקות,
one would have seen in revelation only one matter,
מ'וואלט געזען בגלוי נאר איין ענין,
because the coming into being would have been through one utterance;
וויבאלד אז די התהוות וואלט געווען ע"י מאמר אחד;
However, since the purpose of the creation of the world is "to reveal the perfection of His powers etc."
וויבאלד אבער אז דער תכלית פון בריאת העולם איז "לגלות שלימות כחותיו כו'"
(as it states in Etz Chaim <sup>260</sup>),
(ווי עס שטייט אין עץ חיים 260),
therefore the creation was through ten utterances,
דערפאר איז די בריאה געווען ע"י עשרה מאמרות,
not as they are included in their source in Keter or in their sum total in Malchut,
ניט ווי זיי זיינען כלול אין זייער שרש בכתר אדער אין זייער סך-הכל במלכות,
rather ten utterances in their own right
נאר עשרה מאמרות בפ"ע
(not only nine utterances,
(ניט בלויז תשעה מאמרות,
but also the one utterance stands in its own right,
נאר אויך דער מאמר אחד שטייט בפ"ע,
not included in Keter or Malchut)
ניט כלול אין כתר אדער מלכות)
through the ten Sefirot as they stand in their own right in their place
ע"י העשר ספירות ווי זיי שטייען בפ"ע במקומם
(not included in Keter or in Malchut),
(ניט כלול בכתר אדער במלכות),
whereby the perfection of His powers etc. is revealed,
וואס דעמולט ווערן נתגלה שלימות כחותיו כו',
and a world is created that consists of division of details etc. in revelation and actuality.
און עס ווערט באשאפן אן עולם וואס באשטייט פון התחלקות הפרטים כו' בגילוי ובפועל.
And based on this, the concept of "to exact retribution from the wicked who destroy the world that was created with ten utterances, and to give reward to the righteous who sustain the world that was created with ten utterances" is understood –
ועפ"ז איז מובן דער ענין פון "להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות וליתן שכר לצדיקים שמקימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות" –
even though "with one utterance it could have been created"<sup>261</sup>:
אע"פ וואס "במאמר אחד יכול להבראות" 261:
If the world had been created with one utterance, the details would not have stood in revelation
אויב די וועלט וואלט באשאפן געווארן במאמר אחד וואלטן די פרטים ניט געשטאנען בגלוי
(only in potential and concealment).
(מערניט בכח ובהעלם).
Then one could not give reward and punishment for ten utterances –
וואלט מען דעמולט ניט געקענט געבן שכר ועונש אויף עשרה מאמרות –
because the concept of reward and punishment is for something revealed,
ווארום דער ענין פון שכר ועונש איז אויף א דבר שבגלוי,
not for something concealed and potential;
ניט אויף אן ענין שבהעלם ובכח;
specifically through the fact that it was created with ten utterances,
דוקא דורך דעם וואס נברא בעשרה מאמרות,
one sees the
זעט מען די
(ten)
(עשרה)
details in revelation –
פרטים בגלוי –
reward and punishment can exist for a matter of ten.
קען זיין שכר ועונש אויף אן ענין של עשרה.
The connection to "See"
די שייכות צו "ראה"
(vision):
(ראי'):
The entire difference between creation with one utterance or with ten utterances
דער גאנצער חילוק צווישן בריאה במאמר אחד אדער בעשרה מאמרות
(the difference between concealment and revelation,
(דער חילוק צווישן העלם וגילוי,
potential and actual) –
כח ופועל) –
is only from the aspect of vision:
איז נאר מצד הראי':
If the division of details stands in concealment and potential
אויב די התחלקות הפרטים שטייען בהעלם ובכח
(with one utterance)
(במאמר אחד)
he cannot see it,
קען ער עס ניט זען,
if it stands in revelation and actuality
אויב עס שטייט בגלוי ובפועל
(with ten utterances)
(בעשרה מאמרות)
he can see it.
קען ער עס יע זען.
However, from the aspect of the power of hearing –
משא"כ מצד כח השמיעה –
even if he sees only one matter revealed,
איז אפילו אויב ער זעט נאר בגלוי איין ענין,
the world that was created with one utterance,
העולם שנברא במאמר אחד,
he can contemplate and arrive at the conclusion that within this generality lie many details.
קען ער זיך מתבונן זיין און צוקומען צו דער מסקנא אז אין דעם כלל ליגן א ריבוי פרטים.
As explained in many places, the difference between sight and hearing:
כמבואר בכ"מ דער חילוק צווישן ראי' ושמיעה:
Hearing –
שמיעה –
when one hears about something,
בשעת מ'הערט וועגן א זאך,
one cannot hear all the details at once,
קען מען ניט הערן אלע פרטים בבת אחת,
rather one hears detail after detail,
נאר מ'הערט פרט אחר פרט,
first one hears one detail,
פריער הערט מען איין פרט,
then another detail, etc.,
דערנאך נאך א פרט וכו',
and afterwards one connects all the details and has one complete matter. Sight –
און דערנאך איז מען מחבר אלע פרטים און מ'האט איין ענין שלם. ראי' –
is exactly the opposite:
איז פונקט פארקערט:
when one sees something,
בשעת מ'זעט א זאך,
one sees all the details at once,
זעט מען אלע פרטים בבת אחת,
and only afterwards does one distinguish that this is on its right and this is on its left,
און ערשט דערנאך קלייבט מען זיך פאנאנדער אז דאס איז מימינו און דאס איז משמאלו,
and this is in this color and this is in a second color, etc.
און דאס איז בצבע זה און דאס איז בצבע שני וכו'.
Based on this it is understood,
וואס עפ"ז איז מובן,
that when one hears something,
אז בשעת מ'הערט א זאך,
even if one does not immediately hear all the details,
איז אפילו אויב מ'הערט ניט גלייך אלע פרטים,
afterwards one can come to know and contemplate that there are additional details in it;
קען מען דערנאך צוקומען צו דערוויסן זיך און זיך מתבונן זיין אז אין דעם זיינען פאראן נאך פרטים;
however, when one sees something –
משא"כ בשעת מ'זעט א זאך –
one sees the entire thing immediately:
זעט מען גלייך די גאנצע זאך:
If one saw only one matter –
אויב מ'האט געזען נאר איין ענין –
one will always remain with that one matter,
וועט מען אלעמאל בלייבן מיט דעם איין ענין,
details will not come afterwards,
עס וועלן דערנאך ניט צוקומען פרטים,
if one saw a multitude of details –
אויב מ'האט געזען א ריבוי פרטים –
one remains with a multitude of details.
בלייבט מען מיט א ריבוי פרטים.
It follows that specifically from the aspect of the power of sight there is a difference between concealment and revelation,
קומט אויס אז דוקא מצד כח הראי' איז דא דער חילוק צווישן העלם וגלוי,
potential and actual
כח ופועל
(one utterance and ten utterances).
(מאמר אחד און עשרה מאמרות).
Since in the current chapter
וויבאלד אז אין היינטיקן פרק
(the fifth<sup>262</sup>)
(חמישי 262)
the matter of Shemittah is also mentioned –
ווערט דערמאנט אויך וועגן דעם ענין פון שמיטה –
"Exile comes to the world... and for the desecration of the Shemittah of the land";
"גלות בא לעולם כו' ועל שמיטת הארץ";
and additionally, this is also discussed in the weekly Torah portion<sup>263</sup>;
און דערצו רעדט זיך וועגן דעם אויך בפרשת השבוע 263;
and we are now in a year that is the eve of the seventh year –
און מ'שטייט איצטער אין א יאר ערב שנת השביעית –
therefore, this is the place to again mention the preparations that one must begin to make for the coming seventh year,
דערפאר איז כאן המקום צו נאכאמאל דערמאנען וועגן די הכנות וואס מ'דארף אנהויבן מאכן צו דער קומענדיקער שנה השביעית,
As the law is<sup>264</sup> that the preparations for the seventh year begin "thirty days before Rosh Hashanah"
ווי דער דין איז 264 אז די הכנות צו שנה השביעית הויבן זיך אן "ל' יום לפני ר"ה"
[according to Rabbi Yosei –
[ולדעת ר' יוסי –
"two weeks" before the thirty days],
"לשתי שבתות" לפני הל' יום],
i.e., from Rosh Chodesh Elul
ד.ה. פון ראש חודש אלול
[when "it is customary that when a person writes a letter to his friend... from Rosh Chodesh Elul... he hints to him... that he should merit in the coming days of judgment for good, to be written and sealed in the Book of Good Life"<sup>265</sup>].
[וואס "נוהגין כשכותב אדם לחבירו אגרת כו' מן ר"ח אלול כו' רומז לו כו' שיזכה בימי הדין הבאים לטובה להיות נכתב ונחתם בספר חיים טובים" 265].
And accordingly, the preparations in connection with the matter of the "Shemittah Fund" must begin.
ועד"ז דארפן זיך אנהויבן די הכנות בקשר מיט דעם ענין פון "קרן השמיטה".
And also regarding the matter of making a Pruzbul,
און אויך בנוגע דעם ענין פון מאכן א פרוזבול,
according to the ruling of the Alter Rebbe<sup>266</sup>,
כפס"ד אדה"ז 266,
that the time for making the Pruzbul is, initially, at the end of the sixth year
אז זמן עשיית הפרוזבול איז לכתחילה בסוף שנה הששית
(because "even though Shemittah only releases at its end...
(ווייל "אף ששביעית אינה משמטת אלא בסופה...
some say that once the seventh year enters, it is forbidden to claim a debt").
י"א שמשנכנסת שנת השביעית אסור לתבוע חוב").
And since one cannot do this at the very last moment before Rosh Hashanah –
און היות אז מ'קען דאך דאס ניט טאן ברגע האחרון פאר ר"ה –
therefore one must do it before that,
דערפאר דארף מען עס טאן לפני זה,
as has been discussed at length many times<sup>267</sup>.
כמדובר כמ"פ בארוכה 267.
May it be His will that very soon the desire of all Israel be fulfilled to fulfill the commandments dependent on the Land in the Land of Israel in the true and complete redemption.
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל מקויים ווערן רצון כל ישראל צו מקיים זיין די מצוות התלויות בארץ אין ארץ ישראל בגאולה האמיתית והשלימה.
And all the more so from that which the Gemara relates<sup>268</sup> regarding Moshe Rabbeinu,
ובמכ"ש דערפון וואס די גמרא דערציילט 268 בנוגע צו משה רבינו,
that "Why did Moshe Rabbeinu desire to enter the Land of Israel,
אז "מפני מה נתאווה משה רבינו ליכנס לארץ ישראל,
does he need to eat its fruit, etc.,
וכי לאכול מפרי' הוא צריך כו',
rather, Moshe said: Many commandments were commanded to Israel and they are only fulfilled in the Land of Israel,
אלא כך אמר משה הרבה מצוות נצטוו ישראל ואין מתקיימין אלא בארץ ישראל,
I will enter the Land so that they may all be fulfilled through me."
אכנס אני לארץ כדי שיקיימו כולן על ידי".
What is it then that this was so by Moshe Rabbeinu,
וואס מה-דאך אז אזוי איז געווען בא משה רבינו,
the chosen of all mankind<sup>269</sup>,
דער נבחר מכל מין האדם 269,
and even on his last day,
און נאך ביום האחרון שלו,
when he stood at the pinnacle of perfection,
ווען ער איז געשטאנען בתכלית השלימות,
"today my days and years are full"<sup>270</sup>,
"היום מלאו ימי ושנותי" 270,
and "his eye was not dimmed etc."<sup>271</sup> –
און "לא כהתה עינו כו'" 271 –
all the more so that this is the desire of all Yisrael now!
עאכו"כ אז דאס איז די תאוה פון כל בני ישראל איצטער!
And especially since every Jew has within himself the Moshe within him,
ובפרט אז יעדער איד האט אין זיך דער משה שבקרבו,
which affects his actual service,
וואס פועל'ט אויף זיין עבודה בפועל,
as explained in Tanya<sup>272</sup>.
כמבואר בתניא 272.
From this it is also understood,
דערפון איז אויך מובן,
that just as Moshe Rabbeinu said "I will enter the Land so that they all will be sustained through me",
אז כשם ווי משה רבינו האט געזאגט "אכנס אני לארץ כדי שיתקיימו כולם על ידי",
and as explained in many places the interpretation of this,
וכמבואר בכ"מ הפירוש בזה,
"the meaning is so that I will sustain them all, and what is the language 'they will be sustained' etc.,
"דהול"ל כדי שאקיים את כולם ומהו הלשון שיתקיימו כולן כו',
for if he would have brought them into the Land, then through this Yisrael would have had eternal existence in the Land and the Beis HaMikdash would not have been destroyed, and thus all the mitzvos dependent on the Land and on the Beis HaMikdash would also have been fulfilled forever, and it is understood that they would have been practiced by Yisrael,
דאם הי' הוא הי' מכניסם לארץ שעי"ז הי' לישראל קיום נצחי בארץ ולא הי' נחרב ביהמ"ק א"כ עי"ז כל המצות התלויות בארץ ובבהמ"ק היו מתקיימים ג"כ לעולם וד"ל שהיו נוהגין בישראל,
unlike now, when terumos and maasros and korbanos are not practiced until the future to come"<sup>273</sup>,
משא"כ עכשיו הרי אינן נוהגין תרומות ומעשרות וקרבנות עד לע"ל" 273,
and therefore Moshe prayed "Va'eschanan etc. and let me see the Land"<sup>274</sup>,
און דערפאר האט משה מתפלל געווען "ואתחנן גו' ואראה את הארץ" 274,
"so that through this they would have eternal existence in the Land and the Beis HaMikdash would not have been destroyed etc."<sup>275</sup>.
"שעי"ז הי' להם קיום נצחי בארץ ולא הי' נחרב ביהמ"ק כו'" 275.
So just as this was by Moshe Rabbeinu,
איז כשם ווי דאס איז געווען בא משה רבינו,
so too, corresponding to this, it exists in every Jew,
איז מעין זה דא בא יעדער איד,
by virtue of the Moshe within him,
מצד דעם משה שבקרבו,
that through the fulfillment of mitzvos by him, he fulfills the mitzvah,
אז דורך קיום המצוות על ידו איז ער מקיים די מצוה,
as our sages, of blessed memory, said<sup>276</sup> on the verse<sup>277</sup> "and you shall do them" –
כמאחז"ל 276 עה"פ 277 "ועשיתם אותם" –
"and you shall do them",
"ועשיתם אתם",
I consider it as if you made Me,
מעלה אני עליכם כאילו עשאוני,
and according to the teaching of the Maggid<sup>278</sup> on the verse<sup>279</sup> "and you shall keep My statutes and My judgments which a man shall do and live by them" –
וכתורת הרב המגיד 278 עה"פ 279 "ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה האדם וחי בהם" –
so through the fulfillment of mitzvos a person draws life into the mitzvos. And it is known the story of the Baal Shem Tov<sup>280</sup>,
אז דורך קיום המצוות איז א איך ממשיך חיות אין די מצוות. וכידוע דער סיפור מיטן בעש"ט 280,
that his tzitzis would shake by themselves,
אז זיינע ציצית פלעגן זיך אליין טרייסלען,
because of the fact that he drew life into them,
מצד דעם וואס ער האט אין זיי ממשיך געווען חיות,
for it is the nature of every living thing to move.
וואס טבע כל חי שמתנועע.
And after all this it is understood –
וואס לאחרי כל זה איז מובן –
that since Yisrael desire to fulfill the mitzvos dependent on the Land,
אז וויבאלד נתאוו בני ישראל צו מקיים זיין די מצוות התלויות בארץ,
and most of the mitzvos are dependent on "six years you shall sow your field etc."<sup>281</sup> –
וואס רוב המצוות זיינען תלוי אין "שש שנים תזרע שדך גו'" 281 –
then if Moshiach would delay, heaven forbid, until the seventh year –
איז אויב משיח וועט זיך פארהאלטן ח"ו ביז שנה השביעית –
the Jews would have a claim that they could not fulfill most of the mitzvos dependent on the Land in "six years you shall sow your field etc."
וועלן אידן האבן א טענה אז זיי האבן ניט געקענט מקיים זיין רוב מצוות התלויות בארץ בשש שנים תזרע שדך גו'
(because it will already be the seventh year)!
(ווארום ס'וועט שוין זיין שנה השביעית)!
So this is another reason that Moshiach must already come at least thirty days before Rosh HaShanah,
איז דאס נאך א טעם אז משיח דארף שוין קומען עכ"פ פאר ל' יום קודם ר"ה,
before Rosh Chodesh Elul
פאר ר"ח אלול
(when the caution regarding field work begins,
(ווען עס הויבט זיך אן דער זהירות בעבודת השדה,
"one may not plant, nor graft, nor layer on the eve of the Sabbatical year less than thirty days before Rosh HaShanah"),
"אין נוטעין ואין מבריכין ואין מרכיבין ערב שביעית פחות מל' יום קודם ר"ה"),
in order that there should still be time to fulfill the mitzvos dependent on "six years you shall sow your field".
בכדי מ'זאל נאך האבן צייט צו מקיים זין די מצוות התלויות בשש שנים תזרע שדך.
And even before this –
און נאך לפני זה –
already on this Shabbos,
שוין בשבת זה,
Parshas Re'eh;
ש"פ ראה;
before Parshas Shoftim –
פאר ש"פ שופטים –
what is this coming to teach us,
מאי קמ"ל,
rather also on this Shabbos,
נאר אויך בשבת זה,
Parshas Re'eh 5746,
ש"פ ראה תשמ"ו,
especially in the time of Rava d'Ravvin,
בפרט בזמן רעוא דרעוין,
and in this place –
ובמקום זה –
Moshiach Tzidkeinu comes,
קומט משיח צדקנו,
and we go immediately,
און מ'גייט תיכף ומיד,
"with the clouds of heaven"<sup>282</sup>,
"ארו עם ענני שמיא" 282,
to our holy Land,
אין ארצנו הקדושה,
"a land which etc. the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>283</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 283,
and there itself in Yerushalayim the holy city,
און דארטן גופא אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King"<sup>284</sup>,
"קרית מלך רב" 284,
and to the Temple Mount,
ולבהר הבית,
and to the third Beis HaMikdash,
ולביהמ"ק השלישי,
where there will be "every male of yours shall appear before the face of Hashem your God",
וואס דארט וועט זיין "יראה כל זכורך את פני ה' אלקיך",
just as one comes to see, so one comes to be seen, and just as one comes to be seen, so one comes to see,
כשם שבא לראות כך בא ליראות וכשם שבא ליראות כך בא לראות,
not only "and now, Yisrael, listen" as it is also in the time of exile or in Eretz Yisrael in general,
ניט נאר "ועתה שמע ישראל" ווי ס'איז אויך בזמן הגלות אדער אין ארץ ישראל בכלל,
but in a manner of seeing
נאר באופן של ראי'
(as Moshe Rabbeinu wanted<sup>285</sup> and)
(ווי משה רבינו האט געוואלט 285 און)
as it will be in Yerushalayim and in the Beis HaMikdash.
ווי ס'וועט זיין בירושלים ובביהמ"ק.
And since Jews want and the Holy One, blessed be He, wants that we go out of exile –
און וויבאלד אז אידן ווילן און דער אויבערשטער וויל אז מ'זאל ארויסגיין פון גלות –
therefore "nothing will be withheld from them etc."<sup>286</sup>,
איז לא יבצר מהם כו' 286,
and the redemption comes immediately,
און עס קומט גלייך די גאולה,
on this very Shabbos,
בשבת זה ממש,
Parshas Re'eh 5746,
ש"פ ראה תשמ"ו,
"with our young and with our old etc. with our sons and with our daughters"<sup>287</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 287,
very soon,
בקרוב ממש,
and with joy and a good heart,
ובשמחה וטוב לבב,
"a great congregation shall return here"<sup>288</sup>.
"קהל גדול ישובו הנה" 288.
The matter in the Rambam –
דער ענין אין רמב"ם –
at least the questions on the matter and in brief:
עכ"פ די שאלות בדבר ובקיצור:
In today's Rambam lesson we learn the end of Hilchos Avodas Yom HaKippurim
אין היינטיקער שיעור רמב"ם לערנט מען סוף הל' עבודת יוהכ"פ
(chapters 4 and 5. As the matter was discussed in (the) 3rd, 4th and 5th in a farbrengen previously<sup>289</sup>).
(פרק ד' וה'. כמדובר הענין ב(ג') ד' וה' אין א התוועדות שלפנ"ז 289).
At the beginning of the lesson<sup>290</sup> the Rambam writes "The order of all the services on this day
בתחלת השיעור 290 שרייבט דער רמב"ם "סדר כל המעשים שביום זה
(Yom HaKippurim)
(יוהכ"פ)
is as follows:
כך הוא:
Around midnight they cast lots for the removal of the ashes from the altar. And they arrange the pyre and remove the ashes from the altar in the manner that is done every day, in the order we have explained, until they reach the slaughter of the Tamid,
כחצות הלילה מפיסין לתרומת הדשן. ומסדרין את המערכה ומדשנין את המזבח כדדרך שעושין בכל יום על הסדר שביארנו עד שיגיעו לשחיטת התמיד,
When they reach the slaughter of the Tamid, they spread a linen sheet between the Kohen and the people,
כשיגיעו לשחוט את התמיד פורסין סדין של בוץ בין כהן ובין העם,
And why linen? So that he should recognize that the service of the day is in linen garments,
ולמה של בוץ כדי שיכיר שעבודת היום בבגדי בוץ,
And he removes the ordinary garments and immerses and dons the golden garments and sanctifies his hands and feet and slaughters the Tamid for the majority of its two [sides] etc."
ופושט בגדי חול וטובל ולובש בגדי זהב ומקדש ידיו ורגליו ושוחט בתמיד רוב שנים וכו'".
[And to note,
[ולהעיר,
immediately after the Rambam writes that "when they come to slaughter the daily offering, they spread a linen sheet between the priest and the people,
אז גלייך נאך דעם וואס דער רמב"ם שרייבט אז "כשיגיעו לשחוט את התמיד פורסין סדין של בוץ בין כהן ובין העם,
and why of linen? So that he should recognize that the service of the day is in linen garments" –
ולמה של בוץ כדי שיכיר שעבודת היום בבגדי בוץ" –
he continues:
איז ער ממשיך:
"And he removes the ordinary garments, immerses, and dons the golden garments",
"ופושט בגדי חול וטובל ולובש בגדי זהב",
not linen garments!].
ניט בגדי בוץ!].
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
The Rambam writes earlier<sup>291</sup> that all the services on Yom Kippur are performed by the Kohen Gadol.
דער רמב"ם שרייבט פריער 291 אז אלע עבודות ביוהכ"פ ווערן געטאן ע"י הכהן גדול.
According to this, it is not understood what the Rambam writes that "they cast lots for the removal of the ashes and arrange the arrangement, etc.",
ולפי"ז איז ניט מובן וואס דער רמב"ם שרייבט אז "מפיסין לתרומת הדשן ומסדרין את המערכה כו'",
i.e., that the removal of the ashes and the arrangement of the arrangement were not specifically by the Kohen Gadol,
ד.ה. אז תרומת הדשן וסידור המערכה איז ניט געווען דוקא ע"י הכהן גדול,
but rather by lot
נאר ע"י פיוס
(lottery)
(גורל)
by whichever priest it would be. And even if one would say that the Kohen Gadol participated in the lot
באיזה כהן שיהי'. ואפילו אויב מ'וועט זאגן אז דער כהן גדול האט זיך משתתף געווען אין דער גורל
(even though it does not appear so),
(אע"פ וואס ס'איז ניט משמע כן),
the lot could still fall upon another priest,
קען אבער דער גורל אויספאלן אויף א צווייטן כהן,
and on the contrary –
ואדרבה –
"whatever separates, separates from the majority"<sup>292</sup> –
"כל דפריש מרובא פריש" 292 –
how does this accord with the fact that the services on Yom Kippur were performed by the Kohen Gadol?
איז ווי שטימט עס דערמיט אז די עבודות ביוהכ"פ זיינען געווען ע"י הכה"ג?
And it is forced to say that the service of the removal of the ashes is not part of the service,
ודוחק לומר אז עבודת תרומת הדשן איז ניט קיין חלק פון דער עבודה,
because "he sanctifies his hands and feet for the removal of the ashes, even though he sanctifies before sunrise, he does not need to sanctify again after daylight, since he sanctified at the beginning of the service"<sup>293</sup>.
ווארום "קידש ידיו ורגליו לתרומת הדשן אע"פ שהוא מקדש קודם שתעלה השמש אינו צריך לחזור ולקדש אחר שהאיר היום שהרי בתחלת עבודה קידש" 293.
All the more so regarding the arrangement of the arrangement,
עאכו"כ בנוגע צו סידור המערכה,
which is certainly a part of the service,
וואס איז זיכער א חלק פון דער עבודה,
for which sanctification of hands and feet is required –
וואס דערפאר דארף דערצו זיין קידוש ידים ורגלים –
and nevertheless it is implied from the Rambam
ואעפ"כ איז משמע פון רמב"ם
("and they arrange the arrangement, etc., in the manner done every day",
("ומסדרין את המערכה כו' כדרך שעושין בכל יום",
which every day was not done by the Kohen Gadol)
וואס בכל יום איז דאס ניט געווען ע"י הכה"ג)
that this was not done by the Kohen Gadol?
אז דאס איז ניט געווען ע"י הכה"ג?
The question becomes even stronger:
די קשיא ווערט נאך שטארקער:
The slaughter of the offerings on Yom Kippur was specifically by the Kohen Gadol –
שחיטת הקרבנות ביוהכ"פ איז געווען דוקא ע"י הכה"ג –
even though during the rest of the year "the slaughter of holy things is valid by non-priests, even most holy things, etc."<sup>294</sup>,
אע"פ וואס בשאר ימי השנה איז "שחיטת הקדשים כשירה בזרים אפילו קדשי קדשים כו'" 294,
and not only after the fact
און ניט נאר בדיעבד
(since we do not find that the verse made it an impediment<sup>295</sup>),
(ווייל מ'געפינט ניט אז שנה הכתוב עליו לעכב 295),
but even initially;
נאר לכתחילה;
However, when it comes to the removal of the ashes and the arrangement of the arrangement on Yom Kippur,
משא"כ ווען עס רעדט זיך וועגן תרומת הדשן וסידור המערכה ביוהכ"פ,
which is a part of the service and is always done by priests
וואס איז א חלק פון דער עבודה און ווערט אלעמאל געטאן ע"י הכהנים
(and not by a non-priest) –
(ולא ע"י זר) –
this was not specifically by the Kohen Gadol!
איז דאס געווען ניט דוקא ע"י הכה"ג!
Thus the question arises:
ווערט די שאלה:
Since the removal of the ashes and the arrangement of the arrangement
וויבאלד אז תרומת הדשן וסידור המערכה
(which is always done by priests)
(וואס ווערט אלעמאל געטאן ע"י הכהנים)
was not done by the Kohen Gadol on Yom Kippur –
איז ניט געווען ע"י הכה"ג ביוהכ"פ –
then certainly the slaughter
האט דאך די שחיטה
(which is valid by a non-priest)
(וואס איז בכלל כשירה בזר)
should not have needed to be specifically by the Kohen Gadol?
זיכער ניט געדארפט זיין דוקא ע"י הכה"ג?
This is understandable regarding the slaughter of the daily afternoon offering –
בשלמא בנוגע צו שחיטת תמיד בין הערביים –
it is understood that after the slaughter of the daily morning offering was done by the Kohen Gadol,
איז מובן אז לאחרי ווי שחיטת תמיד של בוקר איז געווען ע"י הכה"ג,
it is not fitting that the slaughter of the daily afternoon offering should be done by another,
פאסט ניט אז שחיטת תמיד בין הערביים זאל זיין דורך אן אנדערער,
because there is a rule that "they ascend in holiness and do not descend"<sup>296</sup>. But the question is why the slaughter of the daily morning offering had to be specifically by the Kohen Gadol.
ווייל ס'איז א כלל אז "מעלין בקודש ואין מורידין" 296. אבער די שאלה איז פארוואס שחיטת תמיד של בוקר האט געדארפט זיין דוקא ע"י הכה"ג.
At the end of the chapter (4)
בסוף הפרק (ד')
the Rambam writes the order of the end of the service on Yom Kippur:
שרייבט דער רמב"ם דער סדר פון סוף העבודה ביוהכ"פ:
"And afterwards
"ואחר כך
(after the burning of the incense and the trimming of the lamps of the afternoon)
(לאחרי הקטרת הקטורת והטבת הנרות של בין הערביים)
he sanctifies his hands and feet, removes the golden garments, dons his own garments, and goes out to his home, and all the people escort him to his home,
מקדש ידיו ורגליו ופושט בגדי זהב ולובש בגדי עצמו ויוצא לביתו וכל העם מלוין אותו עד ביתו,
and he makes a holiday because he emerged safely from the Sanctuary."
ויום טוב הי' עושה על שיצא בשלום מן הקדש".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a) After the conclusion of the service, why does the Kohen Gadol need sanctification of hands and feet?
א) לאחרי סיום העבודה פארוואס דארף דער כה"ג האבן קידוש ידים ורגלים?
b) The book of the Rambam is "laws upon laws". What is the law in that <sup>1</sup>) "all the people escort him to his home"?
ב) דער ספר הרמב"ם איז "הלכות הלכות". וואס איז דער הלכה אין דעם אז 1) "כל העם מלוין אותו עד ביתו"?
[One cannot say that this is according to the law that one must escort a person on the road,
[מ'קען ניט זאגן אז דאס איז ע"ד הדין אז מ'דארף מלוה זיין את האדם בדרך,
because there it is due to danger<sup>297</sup>,
ווייל דארטן איז דאס מפני הסכנה 297,
unlike regarding the return of the Kohen Gadol to his home in Jerusalem].
משא"כ בנוגע חזרת כה"ג לביתו בירושלים].
And <sup>2</sup>) "he makes a holiday, etc."?
און 2) "יום טוב הי' עושה וכו'"?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Also the conclusion of the law "and he goes out to his home and all the people escort him to his home,
אויך דער סיום ההלכה "ויוצא לביתו וכל העם מלוין אותו עד ביתו,
and he makes a holiday because he emerged safely from the Sanctuary" is a part
ויום טוב הי' עושה על שיצא בשלום מן הקדש" איז א חלק
(and continuation)
(והמשך)
of the service of the day,
פון עבודת היום,
therefore sanctification of hands and feet was required for this,
דערפאר האט דערצו געדארפט זיין קידוש ידים ורגלים,
and therefore this is a matter of laws upon laws,
און דערפאר איז דאס אן ענין של הלכות הלכות,
not merely a narrative
ניט גלאט א סיפור דברים
(as will be explained).
(כדלקמן).
It will be understood according to the great precision in the language of the Rambam
וועט מען עס פארשטיין לויט דעם גודל הדיוק בלשון הרמב"ם
("clear and concise language"<sup>298</sup> –
("לשון צח וקצר" 298 –
as can be seen by comparing the language of the Rambam with the language of the Mishnah<sup>299</sup> (the source of the Rambam),
ווי מ'קען עס זען ע"פ השוואת לשון הרמב"ם מיט לשון המשנה 299 (דער מקור פון רמב"ם),
and in this itself there are several versions (as brought in Dikdukei Soferim and others),
ובזה גופא זיינען פאראן כמה גירסאות (ווי געבראכט אין דקדוקי סופרים ועוד),
also according to the version of the Rambam:
אויך כגירסת הרמב"ם:
In the Mishnah it states (according to the version before us) "and they accompany him to his house, and he would make a festive day for his friends when he came out safely from the Sanctuary." The Rambam writes:
אין משנה שטייט (לויט די גירסא שלפנינו) "ומלוין אותו עד ביתו ויום טוב הי' עושה לאוהביו בשעה שיצא בשלום מן הקודש". דער רמב"ם שרייבט:
"And he goes out to his house, and all the people accompany him to his house (an addition to the version in the Mishnah where the words "all the people" do not appear),
"ויוצא לביתו וכל העם מלוין אותו עד ביתו (א הוספה אויף די גירסא אין משנה וואו עס שטייט ניט די ווערטער "וכל העם"],
and he would make a festive day [and omits the word "his friends"] for that he came out [and not "when he came out" as in the Mishnah] safely from the Sanctuary."
ויום טוב הי' עושה [און איז משמיט דער ווארט "אוהביו"] על שיצא [און ניט "בשעה שיצא" ווי אין משנה] בשלום מן הקודש".
According to the changes, it will be understood how this is a part of the service of the day and a matter of halachah:
לויט די שינויים וועט מען פארשטיין ווי דאס איז א חלק פון עבודת היום און אן ענין של הלכה:
Because the Kohen Gadol performed the service on Yom Kippur as an agent of all the people,
וויבאלד אז דער כהן גדול האט געטאן די עבודה ביוהכ"פ אלס א שליח פון כל העם,
and not only of "his friends"
און ניט נאר פון "אוהביו"
[as the Rambam writes earlier that in addition to the prayer that the Kohen Gadol prayed for himself,
[ווי דער רמב"ם שרייבט פריער אז נוסף אויף די תפלה וואס דער כה"ג האט מתפלל געווען על עצמו,
"Please Hashem, grant atonement for the sins... that I have sinned..."<sup>300</sup>,
"אנא השם כפר נא לחטאים כו' שחטאתי כו'" 300,
and the prayer he prayed for all the Kohanim,
און די תפלה שהתפלל פאר אלע כהנים,
"I and my household and the sons of Aharon, Your holy people",
"אני וביתי ובני אהרן עם קדושיך",
he also prayed for all Jews,
האט ער אויך מתפלל געווען פאר אלע אידן,
"Please Hashem, grant atonement for the sins... that they have sinned... before You, Your people the House of Israel..."<sup>301</sup>] –
"אנא השם כפר נא לחטאים כו' שחטאו כו' לפניך עמך בית ישראל כו'" 301] –
therefore it was "and all the people accompany him to his house",
דערפאר איז געווען "וכל העם מלוין אותו עד ביתו",
"and he would make a festive day",
"ויום טוב הי' עושה",
not only "for his friends",
ניט נאר "לאוהביו",
but for all the people.
נאר לכל העם.
It follows,
קומט אויס,
that by what the Rambam adds "and all the people accompany him to his house",
אז דערמיט וואס דער רמב"ם איז מוסיף "וכל העם מלוין אותו עד ביתו",
and omits "
און משמיט "
(and he would make a festive day)
(ויום טוב הי' עושה)
for his friends" –
לאוהביו" –
he expresses the halachah in this,
גיט ער ארויס דער הלכה שבזה,
that a part of the service of the day is,
אז א חלק פון עבודת היום איז,
that after the service of the Kohen Gadol in the Sanctuary as an agent for all the people,
אז לאחרי עבודת הכה"ג במקדש אלס שליח פאר כל העם,
"all the people accompany him to his house" as an expression of gratitude for his having performed the service as their agent,
איז "כל העם מלוין אותו עד ביתו" אלס הכרת טובה אויף דעם וואס ער האט געטאן די עבודה בשליחותם,
and "he would make a festive day",
און "יום טוב הי' עושה",
not only "for his friends" but for all the people –
ניט נאר "לאוהביו" נאר לכל העם –
because the Kohen Gadol's safe exit from the Sanctuary was a joy for all the people,
ווארום יציאת הכה"ג בשלום מן הקודש איז געווען א שמחה פאר כל העם,
since the Kohen Gadol is their agent.
וויבאלד אז דער כה"ג איז זייער שליח.
And the halachah in this that "he would make a festive day"
און דער הלכה אין דעם וואס "יום טוב הי' עושה"
(because this too is a part of the service of the Kohen Gadol)
(ווייל דאס איז אויך א חלק פון עבודת הכה"ג)
is also understood from the change in the language of the Rambam
איז אויך מובן פון דער שינוי בלשון הרמב"ם
(regarding the language of the Mishnah):
(לגבי לשון המשנה):
The Rambam writes "and he would make a festive day for that he came out safely from the Sanctuary",
דער רמב"ם שרייבט "ויום טוב הי' עושה על שיצא בשלום מן הקדש",
a change from the language of the Mishnah "and he would make a festive day... when he came out safely from the Sanctuary":
בשינוי מלשון המשנה "ויו"ט הי' עושה כו' בשעה שיצא בשלום מן הקודש":
"When he came out..." is still a narrative of when is the time that he would make a festive day –
"בשעה שיצא כו'" איז נאך א סיפור דברים ווען איז דער זמן וואס הי' עושה יו"ט –
"when he came out...";
"בשעה שיצא כו'";
but "and he would make a festive day for that he came out safely from the Sanctuary" –
אבער "ויו"ט הי' עושה על שיצא בשלום מן הקדש" –
is a giving of reason and a halachah,
איז א נתינת טעם און א הלכה,
that "he would make a festive day" because the Kohen Gadol came out safely from the Sanctuary and there was no matter of the opposite of life.
אז "יו"ט הי' עושה" צוליב דעם וואס דער כה"ג איז ארויס בשלום מן הקדש און ס'איז ניט געווען קיין ענין פון היפך החיים.
And accordingly it follows that this is a part of the service of the Kohen Gadol –
וואס עפ"ז קומט אויס אז דאס איז א חלק פון עבודת הכה"ג –
that because he came out safely,
אז צוליב דעם וואס יצא בשלום,
from death to life,
מן המות אל החיים,
he made a festive day.
האט ער געמאכט א יו"ט.
And since it was a part of his service,
און וויבאלד אז ס'איז געווען א חלק מעבודתו,
therefore it belongs in the book of Halachot.
דערפאר באלאנגט עס אין ספר הלכות.
Accordingly, another question arises:
לפי"ז קומט צו נאך א שאלה:
The law is<sup>302</sup> that "four need to give thanks: those who descend to the sea, those who travel in deserts, and one who was ill and recovered, and one who was imprisoned in the house of confinement"
דער דין איז 302 אז "ארבעה צריכין להודות יורדי הים הולכי מדבריות ומי שהי' חולה ונתרפא ומי שהי' חבוש בבית האסורים"
(acronym "Chaim"<sup>303</sup>).
(ר"ת "חיים" 303].
And this
וואס דאס
(the blessing of HaGomel)
(ברכת הגומל)
was instituted in the present time in place of the thanksgiving offering<sup>304</sup>,
האט מען מתקן געווען בזמן הזה במקום הקרבן תודה 304,
which was brought "for a matter of thanksgiving for a miracle that was done for him, such as those who descend to the sea and those who travel in deserts and those imprisoned in the house of confinement and a sick person who recovered, for they need to give thanks, as it is written about them*<sup>304</sup> 'Let them give thanks to Hashem for His kindness and His wonders for the children of men, and let them sacrifice sacrifices of thanksgiving'"<sup>305</sup>.
וואס מ'האט געבראכט "על דבר הודאה על נס שנעשה לו כגון יורדי הים והולכי מדבריות וחבושי בית האסורים וחולה שנתרפא שהם צריכין להודות שכתוב בהן* 304 יודו לה' חסדו ונפלאותיו לבני אדם ויזבחו זבחי תודה" 305.
And it is known the difference between the custom of Ashkenazim and the custom of Sephardim<sup>306</sup> whether the obligation of thanksgiving is specifically for these four or also for other cases of deliverance.
וידוע דער חילוק צווישן מנהג האשכנזים ומנהג הספרדים 306 צי דער חיוב הודאה איז דוקא בארבעה אלו אדער בא אנדערע פאלן פון הצלה.
And according to the opinion that it applies to other cases of deliverance,
וע"פ הדיעה אז דאס איז אין אנדערע פאלן של הצלה,
all the more so deliverance from death to life –
עאכו"כ הצלה ממות לחיים –
it seemingly should have followed that the Kohen Gadol should have brought a thanksgiving offering for his having come out safely from the Sanctuary,
האט לכאורה געדארפט אויסקומען אז דער כהן גדול האט געדארפט ברענגען א קרבן תודה אויף דעם שיצא בשלום מן הקודש,
just as he makes a festive day for this.
פונקט ווי ער מאכט אויף דעם א יו"ט.
And that the Rambam does not mention it here
און דאס וואס דער רמב"ם דערמאנט עס דא ניט
(as he mentions regarding making a festive day)
(ווי ער דערמאנט וועגן עשיית יו"ט)
is not a question –
איז קיין שאלה ניט –
because it is a matter understood by itself,
ווייל ס'איז א דבר המובן מעצמו,
that for a deliverance from death one must bring a thanksgiving offering,
אז אויף א הצלה ממות דארף מען ברענגען א קרבן תודה,
and its place is not in the Halachot of the Yom Kippur service.
און מקומו איז ניט אין הל' עבודת יוהכ"פ.
But on the other hand, one could possibly say,
אבער פון צווייטן זייט וואלט מען געקענט אפשר זאגן,
that since the Kohen Gadol initially entered the Holy of Holies with the thought that he should emerge in peace –
אז וויבאלד דער כה"ג איז לכתחילה אריין אין קדה"ק מיט דער מחשבה אז ער זאל ארויסקומען בשלום –
he does not need to bring a thanksgiving offering,
דארף ער ניט ברענגען קיין קרבן תודה,
just as one does not need to bring a thanksgiving offering for every mitzvah that a Jew merits to fulfill!<sup>307</sup>
פונקט ווי מ'דארף ניט ברענגען א קרבן תודה אויף יעדער מצוה וואס א איד איז זוכה מקיים זיין! 307
But according to this, it is not understood why "he would make a festive day for having emerged safely from the Sanctuary":
אבער לפי"ז איז ניט מובן פארוואס "יום טוב הי' עושה על שיצא בשלום מן הקדש":
If this is like the fulfillment of any mitzvah –
אויב דאס איז אזוי ווי קיום כל מצוה –
one should not make a special festive day for it! Because according to this, a Jew would have to make a festive day every single day for having merited to fulfill a mitzvah of the Holy One, blessed be He!
דארף מען אויף דעם ניט מאכן א יו"ט מיוחד! ווייל לויט דעם וואלט א איד געדארפט מאכן א יו"ט בכל יום ויום אויף דעם וואס ער האט זוכה געווען מקיים זיין א מצוה של הקב"ה!
The truth is –
דער אמת איז –
that one should indeed make a festive day every single day for this,
אז מ'דארף אויף דעם טאקע מאכן א יו"ט בכל יום ויום,
as per the ruling of the Rema<sup>308</sup> "and a good heart makes a constant feast"<sup>309</sup>! And since it is about such a great festive day –
כפס"ד הרמ"א 308 "וטוב לב משתה תמיד" 309! און וויבאלד אז עס רעדט זיך וועגן אזא יו"ט גדול –
how could it be that one should not say "L'Chaim" every single day on that occasion! One must indeed say "L'Chaim" –
איז היתכן אז מ'זאל דערביי ניט זאגן "לחיים" בכל יום ויום! דארף מען טאקע זאגן "לחיים" –
if one does not fall asleep at the gathering –
אויב מ'שלאפט ניט באם פארברענגען –
every single day,
בכל יום ויום,
alone or with another, etc...
אליין זאגן אדער זאגן א צווייטן וכו'...
[And if the festive day of the Kohen Gadol was indeed due to the joy of a mitzvah (as with every mitzvah),
[און אויב דער יו"ט של הכה"ג איז געווען טאקע מצד שמחה של מצוה (אזוי ווי בא יעדער מצוה),
it seemingly has no place to be written in the laws of the Yom Kippur service (as above regarding the thanksgiving offering),
האט עס לכאורה ניט קיין ארט שרייבן אין הל' עבודת יוהכ"פ (כנ"ל בנוגע לקרבן תודה),
for its place is among the laws concerning the joy of a mitzvah (end of the laws of Lulav)].
ווארום מקומו איז צווישן די דינים וועגן שמחה של מצוה (סוף הל' לולב)].
Since the Rambam states here that the Kohen Gadol made a special festive day for this "for having emerged safely from the Sanctuary",
וויבאלד אז דער רמב"ם זאגט דא אז דער כה"ג האט געמאכט אויף דעם א יו"ט מיוחד "על שיצא בשלום מן הקדש",
it is logical that he should also need to bring a thanksgiving offering.
איז מסתבר אז ער זאל אויך דארפן ברענגען א קרבן תודה.
And in this very matter –
ובזה גופא –
another question arises:
ווערט נאך א שאלה:
The thanksgiving offering can only be brought the next morning
דעם קרבן תודה קען מען ערשט ברענגען מחר בבוקר
(for "all offerings are only offered during the day"<sup>310</sup>).
(ווארום "כל הקרבנות אין מקריבין אותן אלא ביום" 310).
So if the Kohen Gadol brought a thanksgiving offering, the question becomes –
איז אויב דער כה"ג האט געבראכט א קרבן תודה ווערט די שאלה –
whether he made the festive day only in the morning
צי ער האט געמאכט דעם יו"ט ערשט בבוקר
(together with the bringing of the thanksgiving offering),
(ביחד עם הבאת הקרבן תודה),
or he made the festive day at night
אדער דער יו"ט האט ער געמאכט בלילה
(as is implied by the simple language of the Rambam,
(ווי ס'איז משמע פון פשטות לשון הרמב"ם,
"they would escort him to his house and he would make a festive day, etc."),
"מלוין אותו עד ביתו ויו"ט הי' עושה כו'"),
in which case one can connect this festive day with the custom of our Nesi'im to eat a festive meal specifically at the conclusion of Yom Kippur,<sup>311</sup>
וואס דעמולט קען מען מקשר זיין דעם יו"ט מיטן מנהג של רבותינו נשיאינו צו עסן א סעודת יו"ט דוקא במוצאי יוהכ"פ 311,
specifically at night
דוקא בלילה
(not the next day).
(ניט למחרתו).
In this Rambam there is another precision:
אין דעם רמב"ם איז דא נאך א דיוק:
From the Rambam it emerges that immediately after the completion of his service in the Temple
פון רמב"ם קומט אויס אז תיכף לאחרי גמר עבודתו במקדש
(the burning of the incense and the tending of the lamps between the evenings)
(הקטרת קטורת והטבת הנרות בין הערביים)
he would immediately "sanctify his hands and feet, remove the golden garments, and put on his own garments",
איז גלייך געווען "מקדש ידיו ורגליו ופושט בגדי זהב ולובש בגדי עצמו",
and immediately "go out to his house, etc."
און גלייך "ויוצא לביתו וכו'".
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
What was the haste that the Kohen Gadol should make such a leap
וואס איז געווען די איילעניש אז דער כה"ג זאל מאכן אזא שפרונג
(so to speak) –
(כביכול) –
that from the most sublime service on Yom Kippur in the Temple,
אז פון די עבודה הכי נעלית ביוהכ"פ במקדש,
he should immediately go to his house? Just as we see that before the Yom Kippur service the Kohen Gadol had a preparation of seven days in the Chamber of Parhedrin,<sup>312</sup>
זאל ער גלייך גיין לביתו? פונקט ווי מ'זעט אז קודם עבודת יוהכ"פ האט דער כה"ג געהאט א הכנה של שבעה ימים בלשכת פרהדרין 312,
so too, seemingly, it should have been after the service,
אזוי האט לכאורה אויך געדארפט זיין לאחרי העבודה,
that he should not immediately leap to his house
אז ער זאל ניט גלייך שפרינגען לביתו
(indeed in Jerusalem,
(טאקע בירושלים,
but still his house),
אבער פארט ביתו),
but rather first go to the Chamber of the Kohen Gadol
נאר פריער זאל ער גיין אין לשכת כה"g
(to rest, etc.),
(אפרוען זיך וכיו"ב),
and make Havdalah,
און מאכן הבדלה,
and only then,
און ערשט דערנאך,
go home?!
אהיים גיין?!
[Incidentally:
[אגב:
The reason why the Rambam does not mention here the matter that the Kohen Gadol made Havdalah,
דער טעם פארוואס דער רמב"ם דערמאנט דא ניט דעם ענין אז דער כה"ג האט געמאכט הבדלה,
which is something that pertains not only to the weekday after Havdalah,
וואס דאס איז דאך א זאך וואס איז נוגע ניט נאר צו חול שלאחרי ההבדלה,
but also to Yom Kippur (before Havdalah),
נאר אויך צו יוהכ"פ (שלפני ההבדלה),
as is known that Havdalah affects both matters –
כידוע אז הבדלה פועל'ט אויף ביידע ענינים –
sacred and mundane –
קודש און חול –
the Rambam does not need to mention it,
דארף עס דער רמב"ם ניט דערמאנען,
because it is simply understood from the laws of Havdalah elsewhere that the Kohen Gadol made Havdalah,
ווייל ס'איז מובן בפשטות פון דיני הבדלה במקום אחר אז דער כה"ג האט געמאכט הבדלה,
and its place is not here in the laws of the Yom Kippur service,
און ס'איז ניט מקומו כאן בהל' עבודת יוהכ"פ,
as stated above regarding the thanksgiving offering].
ע"ד האמור לעיל בנוגע לקרבן תודה].
So the explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
based on the teaching "to straighten the minds and correct all actions"<sup>313</sup>:
ע"פ הלימוד "ליישר הדיעות ולתקן כל המעשים" 313:
The intention is that one should draw from the holiness of the Kohen Gadol on Yom Kippur in the Temple into his private home.
די כוונה איז אז מ'זאל ממשיך זיין פון קדושת הכה"ג ביוהכ"פ במקדש אין ביתו הפרטי.
That is, just as the Kohen Gadol stands at the most sublime level on Yom Kippur and in the Temple,
ד.ה. אז ווי דער כה"ג שטייט בדרגא הכי נעלית ביוהכ"פ ובמקדש,
without any interval of time and without any interruption from other matters,
בלי שום הפסק זמן ובלי שום הפסק פון שאר הענינים,
not even the change of his garments
מערניט ווי שינוי הלבושים שלו
("he removes the golden garments and puts on his own garments")
("פושט בגדי זהב ולובש בגדי עצמו")
and the matter of Havdalah –
און ענין ההבדלה –
he should immediately transition from this state of the Sanctuary on Yom Kippur to his home.
זאל ער גלייך איבערגיין פון דעם מצב מקדש ביוהכ"פ לביתו.
That is, that he should draw the most sublime holiness of the service of the Kohen Gadol on Yom Kippur in the Temple into his private home!
ד.ה. אז ער זאל ממשיך זיין די קדושה הכי נעלית פון עבודת כה"ג ביוהכ"פ במקדש בביתו הפרטי!
The lesson from this for every individual:
די הוראה דערפון לכאו"א:
Every Jew must draw from the holiness of the Holy Temple into his private home,
יעדער איד דארף ממשיך זיין פון קדושת הביהמ"ק אין ביתו הפרטי,
and even –
ביז –
into the entire world.
אין כל העולם כולו.
And regarding our subject –
ובנוגע לעניננו –
standing on Shabbat Mevarchim Elul –
שטייענדיק בשבת מברכים אלול –
the instruction is,
איז די הוראה,
that one must draw down the highest matters of the month of Elul and the month of Tishrei that follows afterwards into the private life of each and every one,
אז מ'דארף ממשיך זיין די העכסטע ענינים פון חודש אלול און חודש תשרי הבא לאח"ז בחייו הפרטיים של כאו"א,
both for oneself,
סיי זיך אליין,
and also to other Jews,
ביז אויך צו אנדערע אידן,
even those who are, Heaven forbid, on the level of infants taken captive among the nations
אפילו אזוינע וואס זיינען דערוויילע בדרגת תינוקות שנשבו בין העכו"ם ר"ל
(as discussed above).
(כמדובר לעיל).
And this will be an immediate preparation that one should see openly among all Jews the "One who separates between Israel and the nations",
און דאס וועט זיין א הכנה קרובה אז מ'זאל זען בגלוי ביי אלע אידן דעם "המבדיל בין ישראל לעמים",
like "they spread a sheet of linen between the Kohen and the people,
ע"ד "פורסין סדין של בוץ בין כהן ובין העם,
and why of linen? So that he should recognize that the service of the day is in linen garments",
ולמה של בוץ כדי שיכיר שעבודת היום בבגדי בוץ",
linen garments,
בגדי בד,
whose concept is the level of Yechidah<sup>314</sup>,
וואס ענינם איז בחי' יחידה 314,
Yechidah to unify You<sup>315</sup>,
יחידה לייחדך 315,
which connects the Yechidah of Israel with the Only One of the world –
וואס פארבינדט יחידה של ישראל מיט יחידו של עולם –
"linen with linen"<sup>316</sup>,
"בד בבד" 316,
"I and the King alone",
"אנא ומלכא בלחודוהי",
like the state of the Kohen Gadol
ווי דער מצב פון דעם כה"ג
(Yechidah of the soul)
(יחידה בנפש)
on Yom Kippur
ביוהכ"פ
(Yechidah of time)
(יחידה בזמן)
in the Holy of Holies
בקדה"ק
(Yechidah of the world).
(יחידה בעולם).
And this descends simply in the blessing of the Holy One, blessed be He, to each and every one of Israel –
און דאס קומט אראפ בפשטות אין ברכת הקב"ה לכאו"א מישראל –
in children, life, and ample sustenance, and in all of them ample,
בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
until the most essential blessing –
ביז צו די ברכה הכי עיקרית –
the true and complete redemption.
גאולה האמיתית והשלימה.
And may it be His will that from this discourse on matters of the Holy Temple and matters of sacrifices etc. –
ויה"ד אז פון דעם דיבור בעניני ביהמ"ק ובעניני קרבנות וכו' –
it should come down in actual deed,
זאל עס אראפקומען במעשה בפועל,
in the building of the Third Holy Temple,
בבנין ביהמ"ק השלישי,
"With our young and with our old etc., with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
"a great congregation shall return here",
"קהל גדול ישובו הנה",
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, instructed to play "He will build the Holy Temple etc.".
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן "שיבנה ביהמ"ק כו'".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
----------------- * -----------------
----------------- * -----------------