English translation 1
It is the first Shabbos after "the time of the giving of our Torah" in the diaspora
ס'איז דער ערשטער שבת נאך "זמן מתן תורתנו" אין חוץ לארץ
It is the first Shabbos after "the time of the giving of our Torah" in the diaspora
ס'איז דער ערשטער שבת נאך "זמן מתן תורתנו" אין חוץ לארץ
(unlike in Eretz Yisrael, where this is the second Shabbos after Shavuos),
(משא"כ בארץ ישראל איז דאס דער צווייטער שבת נאך שבועות),
where the majority of the quorum and the majority of the building of Bnei Yisrael are found in the present time,
וואו עס געפינען זיך דער רוב מנין ורוב בנין פון בני ישראל בזמן הזה,
which also indicates the state of spiritual matters.
וואס דאס באווייזט אויך אויף דעם מצב ברוחניות הענינים.
That is, although Eretz Yisrael is "a land which Hashem your G-d always looks after, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>1</sup>,
ד.ה. אע"פ וואס ארץ ישראל איז "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 1,
which also indicates the Jews there, for whose sake the land is called by the name "Eretz Yisrael" — nevertheless,
וואס דאס באווייזט אויך אויף די אידן דארטן וואס על שמם ווערט די ארץ אנגערופן בשם "ארץ ישראל" - פונדעסטוועגן,
after the Jews went into exile,
לאחרי ווי אידן זיינען געגאנגען אין גלות,
and there in exile are found the majority of the quorum and the majority of the building of Israel,
און דארטן אין גלות געפינען זיך רוב מנין ורוב בנין של ישראל,
and "wherever they went into exile, the Shechinah went with them...
און "כל מקום שגלו שכינה עמהם...
they went into exile to Edom, the Shechinah went with them, etc."<sup>2</sup> — one must say that there is an advantage in this.
גלו לאדום שכינה עמהם כו'" 2 - מוז מען זאגן אז ס'איז דא אין דעם א מעלה.
Beginning from this, as it is in Torah,
אנהויבנדיק דערפון ווי דאס איז אין תורה,
that although earlier there was the Talmud Yerushalmi
אז אע"פ וואס פריער איז געווען תלמוד ירושלמי
(the Talmud of Eretz Yisrael),
(תלמודא דארץ ישראל),
and afterwards in the Babylonian exile the Talmud Bavli was added,
און דערנאך איז אין גלות בבל צוגעקומען תלמוד בבלי,
nevertheless, the halachah is specifically according to the Talmud Bavli<sup>3</sup>,
אעפ"כ איז הלכה דוקא כתלמוד בבלין 3,
because "they went into exile to Bavel, the Shechinah went with them, etc."<sup>4</sup> or for another reason,
ווייל "גלו לבבל שכינה עמהם כו'" 4 אדער צוליב אן אנדער טעם,
although the Talmud Bavli is connected with "He has made me dwell in darkness"<sup>5</sup>,
כאטש תלמוד בבלי איז פארבונדן מיט "במחשכים הושיבני" 5,
unlike the Talmud Yerushalmi which is in the aspect of direct light<sup>6</sup>,
משא"כ תלמוד ירושלמי איז בחי' אור ישר 6,
and "there is no Torah like the Torah of Eretz Yisrael"
און "אין תורה כתורת ארץ ישראל"
(according to the exposition of our Sages<sup>7</sup> on the verse "and the gold of that land is good"<sup>8</sup>).
(כדרשת חז"ל 7 עה"פס "וזהב הארץ ההיא טוב" 8).
And so it is also understood regarding Jews in the diaspora in relation to Jews in Eretz Yisrael.
און אזוי איז אויך מובן בנוגע צו אידן אין חוץ לארץ לגבי אידן אין ארץ ישראל.
And this does not detract at all from the advantage and holiness of Eretz Yisrael,
און דאס רירט כלל וכלל ניט אן אין מעלת וקדושת ארץ ישראל,
and one may not touch it at all. For the Most High chose Eretz Yisrael from all lands
און מ'קען גאר אין דעם ניט אנרירן. ווארום דער אויבערשטער האט בוחר געווען בארץ ישראל מכל הארצות
(and Yerushalayim from all cities, etc.)
(ובירושלים מכל העיירות כו')
as it is stated in the Mechilta<sup>9</sup>,
כדאיתא במכילתא 9,
and "the eyes of Hashem your G-d are upon it from the beginning of the year to the end of the year" —
און "עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" –
nevertheless, the actual law is that the halachah is according to the Bavli in relation to the Yerushalmi.
אעפ"כ איז דער דין בפועל אז הלכה כבבלי לגבי ירושלמי.
And especially as we see recently how Jews in Eretz Yisrael need to come to the Jews in the diaspora — in the troubles and strange events that have recently occurred in Eretz Yisrael, which have never happened before. And it is not proper to cause pain to Jews with undesirable matters,
ובפרט ווי מ'זעט לאחרונה ווי אידן אין ארץ ישראל דארפן אנקומען צו די אידן אין חוץ לארץ - אין די צרות ומאורעות משונים וועלכע זיינען לעצטנס פארגעקומען אין ארץ ישראל שלא היו לעולמים. ואין לצער אידן מיט ענינים בלתי רצויים,
but on the other hand — one may also not conceal this,
אבער לאידך גיסא - טאר מען דאס אויך ניט פארשווייגן,
therefore one mentions about this
דערפאר דערמאנט מען וועגן דעם
(at least the main points).
(עכ"פ ראשי פרקים).
So too regarding the festival of Shavuos,
אזוי איז אויך בנוגע צו חג השבועות,
that although in Eretz Yisrael,
אז אע"פ וואס אין ארץ ישראל,
where there was only one day of Shavuos,
וואו ס'איז געווען נאר איין טאג שבועות,
today is the second Shabbos after Shavuos — nevertheless, there is an advantage in the diaspora
איז היינט דער צווייטער שבת נאך שבועות - איז אבער דא א מעלה אין חוץ לארץ
(where the majority of the quorum and the majority of the building of Israel are found),
(וואו עס געפינען זיך רוב מנין ורוב בנין מישראל),
where there were two days of Shavuos,
וואו עס זיינען געווען צוויי טעג שבועות,
so that from this perspective, this is the first Shabbos after Shavuos.
וואס מצד דעם איז דאס דער ערשטער שבת נאך שבועות.
And also in this very matter — in the second day of Yom Tov of the diaspora — there is an advantage over Eretz Yisrael where there is only one day of Yom Tov:
און אויך אין דעם גופא - אין יו"ט שני של גליות שבחוץ לארץ - איז דא א מעלה לגבי ארץ ישראל וואו ס'איז נאר איין טאג יו"ט:
Although according to the explanation in Likkutei Torah<sup>10</sup> and in many places<sup>11</sup> regarding the matter of the second day of Yom Tov of the diaspora,
אע"פ וואס לויט דעם ביאור בלקו"ת 10 ובכ"מ 11 בענין יו"ט שני של גליות,
that from the perspective of the advantage of Eretz Yisrael, one can absorb the light of the holiness of Yom Tov there in one day, unlike in the diaspora where one needs to come to two days — nevertheless, from this actually emerges an elevation in the diaspora<sup>12</sup>,
אז מצד מעלת ארץ ישראל קען מען דארט קולט זיין דעם אור קדושת יו"ט ביום אחד משא"כ בחו"ל דארף מען דערביי אנקומען צו צוויי טעג - פונדעסטוועגן קומט דערפון בפועל ארויס אן עילוי אין חו"ל 12,
that here one has an additional twenty-four hours of "the time of the giving of our Torah"<sup>13</sup>,
אז דא האט מען נאך פיר און צוואנציק שעה פון "זמן מתן תורתנו" 13,
as we say it in every prayer of the Amidah
ווי מ'זאגט עס אין יעדער תפלת העמידה
(on the second day of the festival of Shavuos)
(ביום ב' דחגה"ש)
when one stands before the King of kings, the Holy One, blessed be He,
ווען מ'איז עומד לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה,
and several other matters on the second day of the festival of Shavuos where it is expressed that it is "the time of the giving of our Torah".
ועוד כמה ענינים ביום ב' דחגה"ש וואו עס דריקט זיך אויס אז ס'איז "זמן מתן תורתנו".
For this is indeed a second day of Yom Tov of the first day, and it has all the influences of that first day,
ווארום דאס איז דאך א יו"ט שני של יום ראשון און ער האט אלע המשכות פון דעם יום ראשון,
consequently, it turns out that in the diaspora one has two days of "the time of the giving of our Torah".
במילא קומט אויס אז אין חוץ לארץ האט מען צוויי טעג פון "זמן מתן תורתנו".
And the elevation in this is even greater on the second day of Yom Tov of Shavuos than on the second day of Yom Tov of Pesach and Sukkos — as discussed in the farbrengen beforehand<sup>14</sup>,
און דער עילוי בזה איז נאכמער בא יו"ט שני פון חג השבועות ווי בא יו"ט שני פון חגה"פ וחגה"ס - כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז 14,
that the second day of Yom Tov of Shavuos is not due to "doubt of the day"
אז יו"ט שני פון שבועות איז ניט משום "ספיקא דיומא"
(like the second day of Yom Tov of Pesach and Sukkos),
(ווי יו"ט שני פון פסח וסוכות),
for by then the messengers had certainly already arrived everywhere,
ווארום דעמולט זיינען די שלוחים שוין זיכער אנגעקומען לכל מקום,
since the determination of Shavuos depends on the fiftieth day from the day after Pesach,
וויבאלד אז די קביעות פון חגה"ש איז תלוי אין דעם יום החמשים פון ממחרת הפסח,
rather, the second day of Yom Tov of Shavuos is "so as not to create a division in the festivals"<sup>15</sup>,
נאר דער יו"ט שני פון חגה"ש איז "כדי שלא לחלוק במועדות" 15,
therefore it has within it a power of certainty<sup>16</sup>.
דערפאר האט עס אין זיך א כח של ודאי 16.
It turns out that in the diaspora one has an advantage over Eretz Yisrael — that in the diaspora one has two days of "the time of the giving of our Torah",
קומט אויס אז בחו"ל האט מען אן עילוי לגבי א"י - אז בחו"ל האט מען צוויי טעג פון "זמן מתן תורתנו",
and not due to doubt of the day,
און ניט משום ספיקא דיומא,
but rather, even the second day is in the category of certainty.
נאר אויך דער צווייטער טאג איז בתורת ודאי.
And to add — based on what was discussed at the farbrengen before this<sup>17</sup>
ולהוסיף - ע"פ המדובר בהתוועדות שלפנ"ז 17
(from the additions to Torah Or<sup>18</sup>),
(פון די הוספות לתורה אור 18),
that the festival of Shavuot is only one day, unlike the festivals of Pesach and Sukkot which are seven days,
אז חגה"ש איז א יום אחד בלבד משא"כ חגה"פ וחגה"ס זיינען שבעה ימים,
because "the festival of Shavuot is the time of the giving of the Torah, which is in the aspect of Keter, which is the aspect of Yechidah, which is above the division of the seven middot, which are called seven days above, etc." And nevertheless, on Shavuot as well, in the Diaspora there is a second day of Yom Tov of the exile,
ווייל "חג השבועות הוא זמן קבלת התורה שהוא בבחי' הכתר שהוא בחי' יחידה שלמעלה מהתחלקות ז' מדות שנק' ז' ימים למעלה כו'". ואעפ"כ איז אויך בחג השבועות דא בחו"ל א יו"ט שני של גליות,
and with certainty — consequently it turns out that in the Diaspora they have the elevation of the extension of Shavuot, which is above the order of the chain of descent, over the course of two days.
ובתורת ודאי - במילא קומט אויס אז אין חו"ל האט מען דעם עילוי פון דער המשכה דחגה"ש שלמעלה מסדר השתלשלות במשך צוויי ימים.
After all this, it is understood
לאחרי כל זה איז מובן,
that this Shabbat is the first Shabbat after the time of the giving of our Torah
אז היינטיקער שבת איז דער ערשטער שבת נאך זמן מתן תורתנו
(in this year)
(בשנה זו)
for the majority of the count and the majority of the building of Israel, who are in the Diaspora,
פאר רוב מנין ורוב בנין של ישראל וועלכע געפינען זיך בחוץ לארץ,
and they celebrated two days of Shavuot — on the sixth day and on the Shabbat day preceding this Shabbat.
און האבן געפראוועט צוויי טעג שבועות - ביום הששי וביום השבת שלפני שבת זו.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
What is the elevation in the first Shabbat after "the time of the giving of our Torah"?
וואס איז דער עילוי אין דעם ערשטן שבת נאך "זמן מתן תורתנו"?
Furthermore:
נאכמער:
Since, according to all opinions, "the Torah was given on Shabbat"<sup>19</sup> — then "the time of the giving of our Torah" itself already has the power of Shabbat,
וויבאלד אז ל"כולי עלמא בשבת ניתנה תורה" 19 - האט דאך "זמן מתן תורתנו" אליין דער שטורעם פון שבת,
so what is added in this Shabbat after "the time of the giving of our Torah"?!
היינט וואס קומט צו אין דעם שבת שלאחרי "זמן מתן תורתנו"?!
And particularly in the determination of this year
ובפרט בקביעות שנה זו
(as was discussed<sup>14</sup>)
(ווי גערעדט 14)
— when "the time of the giving of our Torah"
- ווען "זמן מתן תורתנו"
(the second day)
(יום ב')
occurred on Shabbat
איז אויסגעקומען ביום השבת
(with certainty,
(בתור ודאי,
as above<sup>14</sup>)
כנ"ל 14)
— then "the time of the giving of our Torah" itself has the quality of Shabbat,
- האט דאך זמן מתן תורתנו אליין די מעלה פון שבת,
so what is added in this Shabbat,
איז וואס קומט צו היינטיקן שבת,
the first Shabbat after "the time of the giving of our Torah"?
שבת הראשון שלאחרי "זמן מתן תורתנו"?
It was once discussed
האט מען אמאל גערעדט
(and part of it has already been printed<sup>20</sup>),
(און שוין געדרוקט א חלק מזה 20),
that the command regarding the mitzvah of Shabbat in the Ten Commandments at the giving of the Torah only came "at the break of dawn"
אז דער ציווי אויף מצות שבת אין די עשרת הדברות בא מ"ת איז ערשט געווען "בהיות הבוקר"
("And there was thunder and lightning, etc.")
("ויהי קולות וברקים גו'")
<sup>21</sup>. Consequently, it turns out that the eve of Shabbat and the night of Shabbat
21. במילא קומט אויס אז מעלי שבתא ולילא דשבתא
(before "the break of dawn")
(לפני "בהיות הבוקר")
of that Shabbat did not possess the holiness of Shabbat from after the giving of the Torah,
פון יענעם שבת האבן ניט פארמאגט קדושת השבת פון נאך מ"ת,
and therefore there was also lacking at that time the completeness of the holiness of Shabbat of the daytime hours
במילא האט דעמולט אויך געפעלט אין שלימות קדושת השבת פון די שעות היום
(the day of Shabbat).
(יומא דשבתא).
And even though they were commanded regarding Shabbat at Marah<sup>22</sup>,
ואעפ"כ אז על השבת נצטוו במרה 22,
as is explicit in the Ten Commandments themselves:
כמפורש אין די עשרת הדברות עצמם:
"as I commanded you"<sup>23</sup> — "before the giving of the Torah at Marah"
"כאשר צוך" 23 - "קודם מתן תורה במרה"
(according to Rashi's commentary<sup>24</sup> from the Sages<sup>25</sup>)
(כפרש"י 24 פון חז"ל 25)
— nevertheless, at that time it did not yet have the force of the holiness of Shabbat that was revealed through the giving of the Torah,
- האט עס אבער דעמולט נאך ניט געהאט דעם תוקף פון קדושת שבת וואס האט זיך אויפגעטאן ע"י מתן תורה,
as is understood from several matters in halachah.
כמובן מכמה ענינים בהלכה.
As the Rambam writes<sup>26</sup>,
ווי דער רמב"ם שרייבט 26,
that "everything from which we distance ourselves or that we do today,
אז "כל מה שאנו מרחיקים או עושים היום,
we do only by the command of the Holy One, blessed be He, through Moses our teacher, peace be upon him,
אין אנו עושין אלא במצות הקב"ה ע"י משה רבינו ע"ה,
not because the Holy One, blessed be He, said this to the prophets before him",
לא שהקב"ה אמר זה לנביאים שלפניו",
as for example the mitzvah of circumcision:
ווי לדוגמא מצות מילה:
"We circumcise not because Abraham our father, peace be upon him, circumcised himself and the men of his household
"אין אנו מלין מפני שאברהם אבינו ע"ה מל עצמו ואנשי ביתו
[even though this already had the quality of a mitzvah and its performance<sup>27</sup>,
[אע"פ וואס דאס האט אין זיך שוין געהאט די מעלה פון מצווה ועושה 27,
and as "My covenant in your flesh for an everlasting covenant"<sup>28</sup> [only afterward was the command that "on the eighth day the flesh of his foreskin shall be circumcised"<sup>29</sup>]],
און אלס א "בריתי בבשרכם לברית עולם" 28 [ערשט דערנאך איז געווען דער ציווי אז "וביום השמיני ימול בשר ערלתו" 29]],
but because the Holy One, blessed be He, commanded us through Moses our teacher that we should circumcise just as Abraham our father, peace be upon him, circumcised."
אלא מפני שהקב"ה צוה אותנו ע"י משה רבינו שנמול כמו שמל אברהם אבינו ע"ה".
And likewise it is also understood regarding the mitzvah of Shabbat,
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו מצות שבת,
that even though they were commanded regarding it at Marah
אז אע"פ וואס נצטוו עלי' במרה
(before the giving of the Torah),
(קודם מ"ת),
we fulfill it not because of the command at Marah,
איז מען דאס מקיים ניט צוליב דעם ציווי במרה,
but because the Almighty commanded so in the Ten Commandments at the giving of the Torah.
נאר ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט אין די עשה"ד בא מ"ת.
And particularly according to what is explained in Kabbalah and Chassidus<sup>30</sup>
ובפרט ע"פ המבואר בקבלה ובחסידות 30
(in the explanation of the Midrash<sup>31</sup>),
(בביאור המדרש 31),
that before the giving of the Torah there was a decree that the upper beings should not descend to the lower beings and the lower beings should not ascend to the upper beings,
אז קודם מ"ת איז געווען די גזירה אז העליונים לא ירדו לתחתונים והתחתונים לא יעלו לעליונים,
but at the giving of the Torah the decree was nullified and the upper beings descended to the lower beings,
משא"כ בא מ"ת איז בטל געווארן די גזירה און די עליונים ירדו לתחתונים,
and this gave the possibility for lower beings to ascend to the upper beings. And therefore it is understood,
און דאס האט געגעבן אן אפשריות אויף תחתונים יעלו לעליונים. און דעריבער איז מובן,
that the mitzvot that were fulfilled before the giving of the Torah,
אז די מצוות וואס מען האט מקיים געווען פאר מ"ת,
including the mitzvah of Shabbat which they were commanded at Marah,
כולל מצות שבת שנצטוו במרה,
when the decree was still in its full force — did not have the elevation and the force of the mitzvah of Shabbat after the giving of the Torah,
ווען ס'איז נאך געווען די גזירה בתקפה - האט ניט דעם עילוי און דעם תוקף פון מצות שבת נאך מ"ת,
when the decree was nullified.
ווען די גזירה איז בטל געווארן.
And the nullification of the decree occurred "at the break of dawn",
און דער ביטול הגזירה האט זיך אויפגעטאן "בהיות הבוקר",
when it was "and I began"<sup>31</sup> — "and Hashem descended upon Mount Sinai"<sup>32</sup>.
ווען ס'איז געווען "ואני המתחיל" 31 - "וירד ה' על הר סיני" 32.
That is, that only then was revealed the new force in the mitzvah of Shabbat that the giving of the Torah revealed,
ד.ה. אז ערשט דעמולט האט זיך אויפגעטאן דער תוקף חדש במצות שבת וואס מ"ת האט אויפגעטאן,
unlike in the hours of the night and the eve of Shabbat before this,
משא"כ אין די שעות הלילה ומעלי שבתא שלפני זה,
the force of Shabbat was not yet present because at that time the decree was still in its full force.
איז נאך ניט געווען דער תוקף פון שבת ווייל דעמולט איז נאך געווען די גזירה בתקפה.
Based on this, the elevation of the first Shabbat after the giving of the Torah is understood
ועפ"ז איז מובן דער עילוי פון דעם ערשטן שבת נאך מתן תורה
(even in relation to the Shabbat of the giving of the Torah itself)
(אפילו לגבי דעם שבת פון מ"ת עצמו)
— because it was the first complete Shabbat that had within it the quality of Shabbat after the giving of the Torah
- ווייל דאס איז געווען דער ערשטער שבת שלם וואס האט געהאט אין זיך די מעלה פון שבת שלאחרי מ"ת
(after the nullification of the decree)!
(לאחרי ביטול הגזירה)!
And this is also understood regarding the "time of the giving of our Torah" each and every year,
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו "זמן מתן תורתנו" מדי שנה בשנה,
when "these days are remembered and performed"<sup>33</sup> and the matter of the giving of the Torah repeats itself as it was the first time,
ווען "הימים האלה נזכרים ונעשים" 33 און עס חזר'ט זיך איבער דער ענין פון מתן תורה ווי ס'איז געווען בפעם הראשונה,
in a manner of "new things",
באופן פון "חדשים",
and since the Torah of truth
וואס וויבאלד אז תורת אמת,
says that it must be new,
זאגט אז ס'דארף זיין חדשים,
it is a certain thing that this is so, that the time of the giving of our Torah each and every year brings in a new strength and impetus into the giving of the Torah and the commandments and the acceptance of the Torah and the commandments — and even if the animal soul,
איז א זיכערע זאך אז אזוי איז דאס אז זמן מתן תורתנו מדי שנה בשנה גיט אריין א נייעם תוקף ושטורעם אין נתינת התורה והמצוות וקבלת התורה והמצוות - און אפילו אויב דער נה"ב,
the horse,
דער פערד,
does not see it — this does not change the reality,<sup>34</sup>
זעט עס ניט - איז דאס ניט משנה המציאות 34,
and ultimately the horse must also perceive it, just as the wise ones who are in the wagon and travel to greet our righteous Mashiach see it
און סו"ס דארף אויך דער פערד דאס דערזען פונקט ווי עס זעען דאס די חכמים וואס זיינען אין דער עגלה ונוסעים לקבל פני משיח צדקנו
(as discussed above<sup>35</sup>) —
(כמדובר לעיל 35) -
As it is stated further with emphasis in the fixed nature of this year,
ווי עס שטייט נאכמער בהדגשה בקביעות שנה זו,
when Shavuos
ווען שבועות
(the second day)
(יום ב')
was on the Sabbath day:
איז געווען ביום השבת:
Just as it was at the giving of the Torah the first time,
כשם ווי ס'איז געווען בא מתן תורה בפעם הראשונה,
that the nullification of the decree and the new strength in the commandment of Shabbos
אז דער ביטול הגזירה ותוקף חדש אין מצות שבת
(and all the commandments)
(וכל המצוות)
was "when the morning came"
איז געווען "בהיות הבוקר"
(at the time of the recitation of the Ten Commandments),
(בעת אמירת עשה"ד),
so too are they "remembered and performed" each and every year,
אזוי איז "נזכרים ונעשים" מדי שנה בשנה,
that the new drawing down from "the giving of the Torah" at "the time of the giving of our Torah" in a particular year,
אז די המשכה חדשה פון "מתן תורה" ב"זמן מתן תורתנו" בשנה מסויימת,
in this case — the year 5746,
בנדו"ד - בשנת תשמ"ו,
is "when the morning came"
איז "בהיות הבוקר"
(at the time of the Torah reading and the like),
(בעת קריאת התורה וכיו"ב),
but during the night hours and the eve of Shabbos that preceded it, it does not have the strength of "the giving of the Torah" in a manner of "new things" of the year 5746,
אבער בשעות הלילה ומעלי שבתא שלפנ"ז האט עס ניט דעם תוקף פון "מתן תורה" באופן של "חדשים" דשנת תשמ"ו,
rather at that time there is still the drawing down from "the time of the giving of our Torah" of the year 5745.
נאר דעמולט איז נאך דא די המשכה פון "זמן מתן תורתנו" דשנת תשמ"ה.
That is, that the new drawing down and new strength in the commandment of Shabbos from "the time of the giving of our Torah" in the year 5746 begins only "when the morning came",
ד.ה. אז די המשכה חדשה ותוקף חדש אין מצות שבת פון "זמן מתן תורתנו" בשנת תשמ"ו הויבט זיך ערשט אן "בהיות הבוקר",
but during the hours of Shabbos that preceded it, it is still a Shabbos by virtue of "the time of the giving of our Torah" of the year 5745.
אבער בשעות השבת שלפנ"ז איז דאס נאך אלץ א שבת מצד "זמן מתן תורתנו" דשנת תשמ"ה.
That is to say:
דאס הייסט:
It is true, indeed,
אמת טאקע,
that after the giving of the Torah in general, every Shabbos contains within itself the strength of the giving of the Torah
אז לאחרי מתן תורה בכלל האט יעדער שבת אין זיך דעם תוקף פון מתן תורה
(and the nullification of the decree),
(וביטול הגזירה),
but within this itself, a new drawing down comes each and every year,
אבער בזה גופא קומט צו א המשכה חדשה מדי שנה בשנה,
and this new drawing down occurs "when the morning came" of "the time of the giving of our Torah" in that particular year
און די המשכה חדשה ווערט "בהיות הבוקר" פון "זמן מתן תורתנו" אין דער שנה מסויימת
(the year 5746),
(שנת תשמ"ו),
but not so during the hours that preceded it — the drawing down from the previous year still shines
משא"כ בשעות שלפנ"ז - איז נאך אלץ מאיר די המשכה פון דער שנה שלפנ"ז
(the year 5745).
(שנת תשמ"ה).
Only the first Shabbos after "the time of the giving of our Torah" — this present Shabbos — is the first complete Shabbos that contains within itself the strength of "the time of the giving of our Torah" of the year 5746.
ערשט דער שבת הראשון נאך "זמן מתן תורתנו" - היינטיקן שבת - איז דער ערשטער שבת שלם וואס האט אין זיך דעם תוקף פון "זמן מתן תורתנו" דשנת תשמ"ו.
Further:
נאכמער:
Since on this Shabbos of the giving of the Torah and of "the time of the giving of our Torah"
וויבאלד אז אין דעם שבת של מתן תורה ושל "זמן מתן תורתנו"
(the preceding Shabbos)
(שבת שלפנ"ז)
the new drawing down of the year 5746 occurs "when the morning came"
ווערט די המשכה חדשה דשנת תשמ"ו "בהיות הבוקר"
(but during the hours that preceded it, it is still the drawing down from the time of the giving of our Torah of the year 5745)
(אבער בשעות שלפנ"ז איז נאך אלץ די המשכה פון זמן מתן תורתנו דשנת תשמ"ה)
— it is understood that also the hours after "when the morning came" are not with such completeness as on the Shabbos that follows this
- איז מובן אז אויך די שעות נאך "בהיות הבוקר" זיינען ניט מיט אזא שלימות ווי אין דעם שבת שלאחרי זה
(the first Shabbos after "the time of the giving of our Torah"),
(שבת הראשון לאחרי "זמן מתן תורתנו"),
when the entire Shabbos is a Shabbos that comes after the new drawing down at "the time of the giving of our Torah" in this year.
ווען דער גאנצער שבת איז א שבת וואס קומט נאך דער המשכה חדשה ב"זמן מתן תורתנו" בשנה זו.
For "each day does its work"<sup>36</sup>,
ווארום "כל יומא ויומא עביד עבידתי" 36,
each day is a single entity that has its specific task;
יעדער טאג איז א מציאות אחת וואס האט זיין עבודה מסויימת;
and since a day has twenty-four hours,
און היות אז א יום האט כ"ד שעות,
it is understood that the completeness of
איז מובן אז דער שלימות פון
(the work of)
(דער עבידתי' פון)
that day is specifically through all twenty-four hours,
דעם יום איז דוקא ע"י אלע כ"ד שעות,
if an hour or a minute or a moment is missing,
אויב עס פעלט א שעה אדער א מינוט אדער א רגע,
the completeness of that day is lacking.
פעלט אין שלימות פון דעם טאג.
And nevertheless, the day is divided into smaller parts of time,
ואעפ"כ אז דער טאג טיילט זיך אויף קלענערע חלקי הזמן,
until each and every moment does its work
ביז אז כל רגע ורגע עביד עבידתי'
("all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>37</sup> and "in all your ways know Him"<sup>38</sup>)
("כל מעשיך יהיו לשם שמים" 37 און "בכל דרכיך דעהו" 38)
— it is, however, understood that when several moments join together,
- איז אבער מובן אז ווען עס שטעלן זיך צוזאמען עטלעכע רגעים,
and especially from the same day,
ובפרט פון דעם זעלבן יום,
it has further power and completeness.
האט עס נאכמער כח ושלימות.
As explained in tractate Sotah,<sup>39</sup>
ע"ד המבואר במס' סוטה 39,
that when two people lift a burden together,
אז ווען צוויי מענטשן הויבן אויף צוזאמען א משא,
they can lift more than twice as much as each one of them alone can lift.
קענען זיי אויפהויבן מער ווי צוויי מאל אזויפיל וויפל יעדערער פון זיי אליין קען אויפהויבן.
All the more so with a multitude of people. And likewise regarding time — that when several moments join together, a higher completeness comes about
עאכו"כ א ריבוי אנשים. וכמו כן בנוגע צו זמן - אז ווען עס שטעלן זיך צוזאמען כמה רגעים ביחד קומט צו א שלימות נעלית יותר
(more than several times as much as each one of them has individually).
(מער ווי כמה פעמים אזויפיל וויפל יעדערער פון זיי האט באזונדער).
This is the reason why when sixty parts
וואס דאס איז דער טעם פארוואס ווען עס שטעלן זיך צוזאמען ששים חלקים
(minutes)
(מינוטן),
join together, through which one hour is formed — there comes about
וואס דורך דעם ווערט א שעה אחת - קומט צו
(not merely an addition in quantity,
(ניט בלויז א הוספה בכמות,
but an addition in quality —)
נאר א הוספה באיכות -)
a new combination of the Name Havayah<sup>40</sup> which has a specific function,
א צירוף חדש פון שם הוי' 40 וועלכער האט אן עבודה מיוחדת,
which this combination
וואס דער צירוף
(and specific function)
(ועבודה מיוחדת)
did not exist in the previous hour and will not exist in the following hour.
איז ניט געווען בשעה שלפנ"ז און וועט ניט זיין בשעה שלאח"ז.
Afterwards,
דערנאך,
when twelve hours come together - a completeness arrives, higher in time - the completeness of day
ווען עס שטעלן זיך צוזאמען י"ב שעות - קומט צו א שלימות נעלית יותר בזמן - די שלימות פון יום
(twelve hours of the day),
(י"ב שעות היום),
or night
אדער לילה
(twelve hours of the night),
(י"ב שעות הלילה),
which in generality more
וואס בכללות יותר
(regarding hours)
(לגבי שעות)
divides the service of man into day and night - the order of service by day and the order of service by night.
טיילט זיך עבודת האדם אין יום ולילה - דער סדר העבודה ביום און דער סדר העבודה בלילה.
And then - from day and night a new reality of a complete day is formed,
און דערנאך - פון יום ולילה שטעלט זיך צוזאמען א נייע מציאות פון א יום שלם,
and in the language of Scripture *40:
ובלשון הכתוב *40:
"And there was evening and there was morning" - becomes a new reality - "one day",
"ויהי ערב ויהי בוקר" - ווערט א נייע מציאות - "יום אחד",
that "each day does its work".
וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'".
From this it is also understood regarding the day of Shabbat,
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו יום השבת,
that its completeness is specifically when it consists of all the hours of the day,
אז זיין שלימות איז דוקא בשעת ער באשטייט פון אלע שעות היום,
the hours of the night and the hours of the day.
שעות הלילה ושעות היום.
And therefore:
און דעריבער:
in that Shabbat of the Giving of the Torah and of the time of the Giving of our Torah,
אין דעם שבת של מ"ת ושל זמן מתן תורתנו,
the entire Shabbat did not have the completeness of the Giving of the Torah
האט דער גאנצער שבת ניט געהאט די שלימות פון מ"ת
(and in this year - of the new continuation of "the time of the Giving of our Torah" from the year 5746),
(ובשנה זו - פון דער המשכה חדשה ד"זמן מתן תורתנו" פון שנת תשמ"ו),
because the Giving of the Torah was only "when the morning came";
ווארום מ"ת איז ערשט געווען "בהיות הבוקר";
the completeness of Shabbat with the power of after the Giving of the Torah
די שלימות פון שבת מיטן תוקף פון נאך מ"ת
(and in this year - with the power of the new continuation of the year 5746),
(ובשנה זו - מיטן תוקף פון דער המשכה חדשה דשנת תשמ"ו),
is only in that Shabbat after this,
איז ערשט אין דעם שבת שלאחרי זה,
which is a complete Shabbat after the Giving of the Torah.
וואס איז א גאנצער שבת נאך מ"ת.
And it is understood simply that all matters must be in completeness,
און ס'איז דאך מובן בפשטות אז מה-דאך אלע ענינים דארפן זיין בשלימות,
all the more so a matter connected with the Giving of the Torah and the Ten Commandments,
עאכו"כ אן ענין פארבונדן מיט מ"ת ועשה"ד,
whose essence is to add completeness to all the work of creation,
וואס ענינו איז צו אויפטאן שלימות בכל מעשה בראשית,
all the more so in the matter of Shabbat,
עאכו"כ אין דעם ענין פון שבת,
which is a primary matter in the work of creation - "a remembrance of the work of creation",
וואס איז אן ענין עיקרי במעשה בראשית - "זכר למעשה בראשית",
as we say it in the Shabbat prayer.
ווי מ'זאגט עס אין תפלת שבת.
And as is known, on Shabbat there are two matters,
וכידוע 41 אז אין שבת זיינען דא צוויי ענינים,
"a remembrance of the work of creation" - "for in six days the Lord made the heavens and the earth etc."
"זכר למעשה בראשית" - "כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ גו'"
(as it is stated in the Ten Commandments in Parshat Yitro),
(ווי עס שטייט אין די עשה"ד בפ' יתרו 42),
and "a remembrance of the Exodus from Egypt" - "and you shall remember that you were a slave in the land of Egypt etc."
און "זכר ליציאת מצרים" - "וזכרת כי עבד היית בארמ"צ גו'"
(as it is stated in the Ten Commandments in Parshat Va'etchanan).
(ווי עס שטייט אין די עשה"ד בפ' ואתחנן 43).
And these two matters on Shabbat exist in every moment of each Shabbat.
און די ביידע ענינים אין שבת זיינען דא בכל רגע ורגע פון יעדן שבת 44.
That is, it is not only in a manner of "these and those are the words of the living God",
ד.ה. אז ס'איז ניט בלויז אין אן אופן פון "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 45,
where both opinions are true,
וואס ביידע דיעות זיינען אמת 46,
but the practical law is only according to one opinion;
אבער די הלכה למעשה איז נאר לויט איין דיעה 47;
however, regarding "a remembrance of the work of creation" and "a remembrance of the Exodus from Egypt" on Shabbat - both matters exist in practical law in every Shabbat.
משא"כ בנוגע צו "זכר למעשה בראשית" און "זכר ליצי"מ" בשבת - זיינען ביידע ענינים דא בהלכה למעשה אין יעדער שבת.
Just as this is regarding "Remember" and "Guard" on Shabbat - that although in the Ten Commandments in Parshat Yitro it says "Remember" and in Parshat Va'etchanan it says "Guard",
אזוי ווי דאס איז בנוגע צו "זכור" און "שמור" בשבת - אז אע"פ וואס אין די עשה"ד בפ' יתרו שטייט "זכור" און בפ' ואתחנן שטייט "שמור",
both matters exist in practical law in every moment of every Shabbat.
זיינען ביידע ענינים דא בהלכה למעשה בכל רגע ורגע פון כל שבת ושבת.
There is only a difference,
ס'איז נאר א חילוק,
that on Shabbat eve the matter of "Guard" is more revealed
אז במעלי שבתא שטייט מער בגילוי דער ענין פון "שמור"
(Malchut),
(מלכות),
and on Shabbat day the matter of "Remember" is more revealed
און ביומא דשבתא שטייט מער בגילוי דער ענין פון "זכור"
(Zeir Anpin),
(ז"א) 48,
which in generality is the difference between the aspect of cessation and rest from work
וואס בכללות איז דאס דער חילוק צווישן בחי' שביתה ומנוחה ממלאכה
(Shabbat eve),
(מעלי שבתא),
or rest in essence
אדער מנוחה בעצם
(Shabbat day);
(יומא דשבתא) 49;
and similarly "a remembrance of the work of creation" is more revealed on Shabbat eve
ועד"ז שטייט מער בגלוי "זכר למעשה בראשית" במעלי שבתא
(therefore we say "a remembrance of the work of creation" in the prayer of Shabbat night),
(דערפאר זאגט מען "זכר למעשה בראשית" בתפלת ליל שבת),
however on Shabbat day it is not so revealed
משא"כ ביומא דשבתא שטייט עס ניט אזוי בגלוי
(therefore we do not say it in the morning prayer)
(דערפאר זאגט מען עס ניט בתפלת שחרית)
as explained in various places - but in generality both matters exist in every moment of Shabbat.
כמבואר בכ"מ 50 - אבער בכללות זיינען דא ביידע ענינים בכל רגע ורגע פון שבת 51.
Regarding our matter, from this it is understood,
בנוגע לעניננו איז דערפון מובן,
that the Giving of the Torah
אז מ"ת
(the Ten Commandments)
(די עשה"ד)
added a new power and completeness in the entire twenty-four hour period of Shabbat,
האט אויפגעטאן א תוקף ושלימות חדשה אין דעם גאנצן מעת לעת פון שבת,
both Shabbat eve
סיי מעלי שבתא
(the aspect of Guard,
(בחי' שמור,
as it is written in the Ten Commandments in Parshat Va'etchanan)
כמ"ש בעשה"ד בפ' ואתחנן)
and Shabbat day
און סיי יומא דשבתא
(the aspect of Remember,
(בחי' זכור,
as it is written in the Ten Commandments in Parshat Yitro).
כמ"ש בעשה"ד בפ' יתרו).
And these two matters exist in every moment of Shabbat,
און די ביידע ענינים זיינען דא בכל רגע ורגע פון שבת,
as mentioned above.
כנ"ל.
And consequently it is understood,
ובמילא איז מובן,
that in order to have the completeness of Shabbat one must have the entire twenty-four hour period,
אז בכדי צו האבן די שלימות פון שבת דארף מען האבן דעם גאנצן מעת לעת,
both Shabbat eve and Shabbat day.
סיי מעלי שבתא און סיי יומא דשבתא.
With this is explained the superiority of the first Shabbat after the time of the Giving of our Torah over the Shabbat of the time of the Giving of our Torah itself - because this is the first complete twenty-four hour period of Shabbat that contains within it the new continuation of the Giving of the Torah
וואס דערמיט איז מוסבר דער עילוי פון דעם ערשטן שבת נאך זמן מתן תורתנו לגבי דעם שבת של זמן מתן תורתנו עצמו - ווייל דאס איז דער ערשטער גאנצער מעת לעת פון שבת וואס האט אין זיך די המשכה חדשה פון מ"ת
(in this year),
(בשנה זו),
however in the Shabbat of the time of the Giving of our Torah the new continuation began only "when the morning came",
משא"כ אין דעם שבת של זמן מתן תורתנו האט זיך אנגעהויבן די המשכה חדשה ערשט "בהיות הבוקר",
but Shabbat eve was still before the new continuation of the Giving of the Torah
אבער מעלי שבתא איז נאך געווען לפני דער המשכה חדשה פון מ"ת
(connected with the continuation of the previous year),
(פארבונדן מיט דער המשכה פון דער שנה שלפנ"ז),
consequently there was then also lacking in the completeness of the later hours,
במילא פעלט דעמולט אויך אין דער שלימות פון די שפעטערדיקע שעות,
Shabbat day,
יומא דשבתא,
as mentioned above.
כנ"ל.
And in particular according to the difficulty in the Mechilta - that also a difficulty in the Torah is Torah;
ובפרט לויט דער קס"ד אין מכילתא 52 - וואס אויך א קס"ד אין תורה איז תורה 53;
Torah will not bring a difficulty that is contrary to the Torah - that the entire twenty-four hour period of Shabbat is one point. And consequently it turns out,
תורה וועט ניט ברענגען א קס"ד וואס איז היפך התורה - אז דער גאנצער מעת לעת פון שבת איז איין נקודה. ובמילא קומט אויס,
since the earlier hours of that Shabbat of the giving of the Torah and the time of the giving of our Torah were before the new extension of the giving of the Torah in this year,
וויבאלד אז די פריערדיקע שעות אין דעם שבת של מ"ת וזמן מתן תורתנו זיינען געווען פאר דער המשכה חדשה פון מ"ת בשנה זו,
it is also lacking in the later hours of that Shabbat
פעלט עס אויך אין די שפעטערדיקע שעות פון דעם שבת
(after "it was morning").
(לאחרי "בהיות הבוקר").
6. A parenthetical statement:
ו. מאמר המוסגר:
The aforementioned matter that Torah will not bring a difficulty that is contrary to the Torah - is also regarding what the Semak writes,
דער ענין הנ"ל אז תורה וועט ניט ברענגען א קס"ד וואס איז היפך התורה - איז אויך בנוגע צו דעם וואס דער סמ"ע שרייבט 54,
that the opinion of householders is contrary to the opinion of Torah:
אז דעת בעלי בתים איז היפך דעת תורה:
The very fact that the opinion of householders is excluded from the opinion of Torah is a proof that there is a difficulty that householders could indeed express an opinion. For if it is about ordinary householders who cannot study,
דאס גופא וואס מ'איז שולל דעת בעלי בתים פון דעת תורה איז א ראי' אז ס'איז דא א קס"ד אז בעלי בתים זאלן יע קענען זאגן א דיעה. ווארום אויב דאס רעדט זיך וועגן סתם בעלי בתים וואס קענען ניט לערנען,
one would not need to exclude and say that their opinion is contrary to the opinion of Torah and they cannot render a ruling,
דארף מען דאך ניט שולל זיין און זאגן אז דעתם איז היפך דעת תורה און זיי קענען ניט פסק'נען,
because then without that there is no such difficulty.
ווייל דאן איז בלאו הכי ניטא אזא קס"ד.
If the householders do not know the law,
אויב די בעלי בתים ווייסן ניט די הלכה,
one need do no more than show them the law in the Shulchan Aruch;
דארף מען ניט מער ווי זיי באווייזן די הלכה אין שו"ע;
rather it is about householders who can study and have ordination for the rabbinate,
נאר דאס רעדט זיך וועגן בעלי בתים וואס קענען לערנען און האבן סמיכה אויף רבנות,
but by Divine Providence he is a householder,
נאר בהשגחה פרטית איז ער א בעל-הבית,
of Zevulun - one says in such a case that also his opinion
פון זבולון - זאגט מען אין אזא פאל אז אויך זיין דעת
(even though he can study and has ordination)
(אע"פ וואס ער קען לערנען און האט סמיכה)
is contrary to the opinion of Torah and he is not a decisor! Specifically one who, in addition to ordination, was also appointed,
איז היפך דעת תורה און ער איז ניט קיין פוסק! דוקא אזא וואס נוסף צו סמיכה האט מען אים אויך ממנה געווען,
by Divine Providence,
בהשגחה פרטית,
as a rabbi and decisor - specifically he can render a ruling of a law according to the opinion of Torah.
אלס רב ופוסק - דוקא ער קען פסק'נען א הלכה כדעת תורה.
He asks the question:
פרעגט ער די שאלה:
Torah is indeed connected with wisdom and intellect and understanding and comprehension,
תורה איז דאך פארבונדן מיט חכמה ושכל והבנה והשגה,
and he can indeed study until he has ordination - what difference does it make whether he is a householder or a rabbi?
און ער קען דאך לערנען ביז אז ער האט סמיכה - איז למאי נפק"מ צי ער איז א בעה"ב אדער א רב?
There is upon this an explanation in simple terms and a story and a great deed
האט מען אויף דעם א ביאור בפשטות און א סיפור ומעשה רב
(which appears to be a true story)
(וואס ווייזט אויס צו זיין א סיפור אמיתי)
- which is understandable in simple terms even to an ordinary householder who does not have ordination,
- וואס איז פארשטאנדיק בפשטות אפילו צו סתם א בעה"ב וואס האט ניט קיין סמיכה,
all the more so a householder who can study and has ordination:
עאכו"כ א בעה"ב וואס קען לערנען און האט סמיכה:
The question is not why every student of Torah cannot render a ruling on a question in law - rather the question is exactly the opposite:
די שאלה איז ניט פארוואס יעדער לומד תורה קען ניט פסק'נען א שאלה אין הלכה - נאר די שאלה איז פונקט פארקערט:
Since Torah is the Torah of the Holy One, blessed be He, and it is "longer than the earth and broader than the sea" - how can even a rabbi render a ruling on a question and be certain that he has aimed at the truth?!
וויבאלד אז תורה איז תורתו של הקב"ה און זי איז "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים" 55 - איז ווי קען אפילו א רב פסק'נען א שאלה און זיין זיכער אז ער האט מכוון געווען אל האמת?!
To this the answer is - that for this he is given Divine assistance,
אויף דעם איז דער ענטפער - אז דערצו גיט מען אים סייעתא דשמיא 56,
in the language of our Sages, of blessed memory - "and He is with him that the law is according to him":
בלשון חז"ל 57 - "והוי' עמו 58 שהלכה כמותו":
When it is about the study of the part of analysis in the Torah
בשעת עס רעדט זיך וועגן לימוד חלק השקו"ט שבתורה
("these and those are the words of the living God")
("אלו ואלו דברי אלקים חיים")
and the fulfillment of the obligation of "to expand it" - it is required that he use his intellect and toil to understand the matter,
און קיום החיוב פון "לאפשא לה" 59 - פאדערט זיך אז ער זאל נוצן זיין שכל און הארעווען צו פארשטיין דעם ענין,
at which time he has the promise that "I have toiled and I have found." If he will go slowly and not exert himself etc. - he will not succeed;
וואס דעמולט האט ער די הבטחה אז "יגעתי ומצאתי" 60. אויב ער וועט גיין פאמעלעך און זיך ניט אנשטרענגען וכו' - וועט ער ניט מצליח זיין;
but if he will toil - there will be "and I have found."
אבער אויב ער וועט הארעווען - וועט זיין "ומצאתי".
When it is about rendering a ruling on a question for practical law - that it should be "the law is according to him" - his intellect and understanding and comprehension are not sufficient,
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן פסק'נען א שאלה להלכה למעשה - אז עס זאל זיין "הלכה כמותו" - איז ניט גענוג זיין שכל והבנה והשגה,
rather for this he is given Divine assistance
נאר דערצו גיט מען אים סייעתא דשמיא
(in addition to the fact that he has ordination)
(נוסף אויף דעם וואס ער האט סמיכה)
- "and He is with him",
- "והוי' עמו",
that He who was, is, and will be as one becomes
אז הוי' וואס הי' הוה ויהי' כאחד 61 ווערט
("with him" -)
("עמו" -)
clothed in a flesh and blood person,
נתלבש אין א בשר ודם,
and this gives him the power that he should aim at the truth and it should be "the law is according to him."
און דאס גיט אים דעם כח אז ער זאל מכוון זיין אל האמת און עס זאל זיין "הלכה כמותו".
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that even when it is about one who can study and has ordination,
אז אפילו בשעת עס רעדט זיך וועגן אזא וואס קען לערנען און האט סמיכה,
but by Divine Providence he is a householder - he can toil and understand Torah well,
אבער בהשגח"פ איז ער א בעה"ב - קען ער הארעווען און גוט פארשטיין תורה,
but the Almighty does not give him the Divine assistance that he should be able to aim at the truth and render a ruling on a question in a manner that it should be "the law is according to him",
אבער דער אויבערשטער גיט אים ניט די סייעתא דשמיא ער זאל קענען מכוון זיין אל האמת און פסק'נען א שאלה באופן אז עס זאל זיין "הלכה כמותו",
until - that one says that his opinion is not merely not according to the opinion of the Torah,
ביז - אז מ'זאגט אז זיין דעת איז ניט בלויז ניט כדעת התורה,
but contrary to the opinion of Torah!
נאר היפך דעת תורה!
Specifically one whom they appointed,
דוקא אזא וועלכן מ'האט ממנה געווען,
by Divine Providence,
בהשגח"פ,
to be a rabbi and decisor to render rulings on questions for practical law - to him they give Divine assistance that he should aim at the truth and render a ruling according to the Torah of truth.
צו זיין א רב ופוסק צו פסק'נען שאלות להלכה למעשה - אט אים גיט מען סייעתא דשמיא ער זאל מכוון זיין אל האמת און פסק'נען לויט תורת אמת.
And it is known the story about this
וכידוע הסיפור בזה
(as one used to tell)
(ווי מ'האט אמאל דערציילט 62)
with a great one in Israel,
מיט א גדול בישראל,
whom they tested whether he is suitable to be a rabbi,
וועלכן מ'האט אויסגעפרואווט צי ער איז מתאים צו זיין א רב,
as it is customary that before one appoints a rabbi, they examine him in Torah — the aspect of this was specifically in his knowledge in Torah and halachah,
ווי ס'איז רגיל אז איידער מ'איז ממנה א רב פארהערט מען אים אין תורה - די בחינה לזה איז געווען דוקא אין זיין ידיעה בתורה והלכה,
because this is the role of a rabbi,
ווארום דאס איז דער תפקיד פון א רב,
and not with money,
און ניט מיט געלט,
or because he is a relative of his,
אדער ווייל ער איז זיינער א קרוב 63,
or because he
אדער ווייל ער
(the householder)
(דער בעה"ב)
wants to be a "one who crowns kings" from "from whom are kings, from the rabbis",
וויל זיין א "ממליך מלכים" פון "מאן מלכי רבנן" 64,
and wants to prove that he is a householder and that he has the power to appoint a rabbi,
און וויל באווייזן אז ער איז א בעה"ב און אז ער האט בכח צו ממנה זיין א רב,
until this leads to the opposite of love of Israel and all the more so unity of Israel etc. —
ביז אז דאס פירט צו היפך פון אהבת ישראל ועאכו"כ אחדות ישראל וכו' -
they presented him with several questions,
האט מען אים צוגעשטעלט כמה שאלות,
and he answered all of them correctly except for one question. A debate began whether he is fit to be a rabbi since he could not answer correctly one of the questions. Until they asked the rabbi himself — what does he say about this, that he answered all the questions correctly except for that one question.
און ער האט אויף זיי אלע ריכטיק געענטפערט חוץ אויף איין שאלה. האט זיך אנגעהויבן א שקו"ט צי ער פאסט צו זיין א רב בשעת ער האט ניט געקענט ענטפערן ריכטיק אויף איינע פון די שאלות. ביז מ'האט געפרעגט בא דעם רב אליין - וואס זאגט ער אויף דעם אז אויף אלע שאלות האט ער צוגעטראפן חוץ פון דער שאלה.
He answered,
האט ער געענטפערט,
that the question was not relevant to practical halachah,
אז די שאלה איז ניט געווען נוגע להלכה למעשה,
therefore the Above did not give him the heavenly assistance in order to be directed to the truth.
דערפאר האט דער אויבערשטער אים ניט געגעבן די סייעתא דשמיא בכדי צו מכוון זיין אל האמת.
That is to say:
דאס הייסט:
when it is about a question that is relevant to practical halachah,
ווען עס רעדט זיך וועגן א שאלה וואס איז נוגע להלכה למעשה,
he receives heavenly assistance in order to be able to rule and be directed to the truth;
באקומט ער סייעתא דשמיא בכדי צו קענען פסק'נען ומכוון זיין אל האמת;
but when it is about merely a question that is not relevant to practical halachah,
אבער בשעת עס רעדט זיך וועגן גלאט א שאלה וואס איז ניט נוגע להלכה למעשה,
and only for honor of flesh and blood — sometimes one is also warned about this,
און נאר צו כבוד בשר ודם - איז אמאל באווארנט מען דאס אויך,
but it is not necessary that one should be warned about it,
אבער ס'איז ניט קיין הכרח אז מ'זאל דאס באווארענען,
therefore he was not directed to the truth regarding it.
דערפאר האט ער דערביי ניט מכוון געווען אל האמת.
Afterwards they clarified and saw that the question was indeed not relevant to practical halachah,
דערנאך האט מען מברר געווען און געזען אז די שאלה איז טאקע ניט געווען נוגע להלכה לפועל,
rather it was a question from one who stirs up strife,
נאר דאס איז געווען א שאלה פון א מחרחר ריב,
whose intention was not for the sake of heaven,
וואס כוונתו איז ניט געווען לשם שמים,
rather to provoke,
נאר לקנטר,
even though regarding the rabbi there was no suspicion,
אע"פ וואס אויף דעם רב איז ניט געווען קיין חשד,
as is understood from this very fact that he answered all the other questions correctly.
כמובן דערפון גופא וואס אויף אלע אנדערע שאלות האט ער געענטפערט ריכטיק.
From this it is understood regarding the opinion of householders contrary to the opinion of Torah:
וואס דערפון איז מובן בנוגע צו דעת בעלי בתים היפך פון דעת תורה:
when it is about a debate in Torah,
ווען עס רעדט זיך וועגן שקו"ט שבתורה,
everyone can toil and succeed to understand. But when it is about practical halachah — one needs for this to have heavenly assistance.
קען יעדערער הארעווען און מצליח זיין צו פארשטיין. אבער ווען עס רעדט זיך וועגן הלכה למעשה - דארף מען דערצו האבן א סייעתא דשמיא.
And therefore:
און דעריבער:
even a householder who knows how to learn and has ordination for rabbinate — if he is however
אפילו א בעה"ב וואס קען לערנען און האט סמיכה אויף רבנות - אויב ער איז אבער
(by divine providence)
(בהשגח"פ)
even occupied with communal needs,
אן עוסק בצרכי ציבור אפילו,
which is even higher than Torah
וואס דאס איז נאך העכער פאר תורה
(and therefore he is exempt from Torah study),
(און דערפאר איז ער פטור מתלמוד תורה) 65,
or he is occupied with saving lives,
אדער ער פארנעמט זיך מיט הצלת נפשות,
which overrides the entire Torah — they do not give him assistance from above to rule on questions of halachah.
וואס פקו"נ דוחה כל התורה כולה 66 - גיט מען אים ניט קיין סיוע מלמעלה צו פסק'נען שאלות להלכה.
Specifically one whom they appointed
דוקא אזא וועמען מ'האט ממנה געווען
(by divine providence)
(בהשגח"פ)
as a rabbi to rule on questions of halachah,
אלס א רב צו פסק'נען שאלות להלכה,
specifically to him they give heavenly assistance to be able to rule on questions and be directed to the truth of the Torah of truth.
דוקא אים גיט מען סייעתא דשמיא צו קענען פסק'נען שאלות און מכוון זיין אל האמת פון תורת אמת.
End of the parenthetical statement.
ע"כ מאמר המוסגר.
Returning to our subject:
אומקערנדיק זיך לעניננו:
the aspect of this Shabbat,
דער אויפטו פון דעם שבת,
the first Shabbat after the time of the giving of our Torah,
דער ערשטער שבת נאך זמן מתן תורתנו,
regarding the Shabbat of the time of the giving of our Torah — is in the manner and analogous to the aforementioned aspect of halachah regarding debate:
לגבי דעם שבת של זמן מתן תורתנו - איז ע"ד ובדוגמת דעם אויפטו הנ"ל פון הלכה לגבי שקו"ט:
before there was the new drawing down "when it was morning" on the preceding Shabbat — this is in the manner of the level of "debate" that does not yet have the heavenly assistance of the new drawing down of the giving of the Torah in this year;
איידער ס'איז געווען די המשכה חדשה "בהיות הבוקר" בשבת שלפנ"ז - איז דאס ע"ד די דרגא פון "שקו"ט" וואס האט נאך ניט די סייעתא דשמיא פון דער המשכה חדשה דמ"ת בשנה זו;
specifically in this Shabbat comes the matter of heavenly assistance, that the entire twenty-four hour period of Shabbat
דוקא אין דעם שבת קומט צו דער ענין פון סייעתא דשמיא אז דער גאנצער מעת לעת פון שבת
(from Shabbat eve and the day of Shabbat)
(מעלי שבתא ויומא דשבתא)
is a Shabbat that comes after the new drawing down and giving of power from the time of the giving of our Torah in this year.
איז א שבת וואס קומט נאך דער המשכה חדשה ונתינת כח פון זמן מתן תורתנו בשנה זו.
And based on this, the superiority of today's Shabbat is understood:
ועפ"ז איז מובן דער עילוי פון היינטיקן שבת:
as stated above that at the time of the giving of our Torah each and every year, a new drawing down and giving of power and strength in matters of Torah and His commandments is drawn in a manner of "new things" that until now had never been *66,
כאמור לעיל אז בזמן מתן תורתנו מדי שנה בשנה ווערט נמשך א נייע המשכה ונתינת כח ותוקף בעניני תורה ומצוותי' באופן פון "חדשים" וואס איז ביז דעמולט נאך קיינמאל ניט געווען *66,
i.e., that after the time of the giving of the Torah in all the preceding years, the Above did not draw down such a drawing down in the matters of the Torah and His commandments;
ד.ה. אז לאחרי זמן מתן תורתנו בכל השנים שלפנ"ז האט דער אויבערשטער ניט ממשיך געווען אזא המשכה בעניני התורה ומצוותי';
but at the time of the giving of our Torah in this year,
אבער בזמן מתן תורתנו בשנה זו,
"when it was morning",
"בהיות הבוקר",
the Above saw that now is the time fit to draw down the drawing down!
האט דער אויבערשטער געזען אז איצטער איז דער זמן מסוגל צו ממשיך זיין די המשכה!
But the continuation came only in the middle of the Shabbat of the time of the giving of our Torah.
אבער די המשכה איז געקומען ערשט באמצע השבת של זמן מתן תורתנו
(“When it was morning”);
("בהיות הבוקר");
The innovation of today’s Shabbat is that it is the first complete Shabbat after the new continuation and empowerment from the time of the giving of our Torah in the manner of “new things,”
דער אויפטו פון היינטיקער שבת איז - אז ער איז דער ערשטער שבת שלם נאך דער המשכה חדשה ונתינת כח פון זמן מתן תורתנו באופן פון "חדשים",
in a renewed manner with a new impetus. Consequently, it follows
אויף א באנייטן אופן מיט א נייעם שטורעם. במילא קומט אויס,
that this Shabbat brings completeness in the new continuation of “the time of the giving of our Torah” in this year — as is known that on the day of Shabbat, “Vayechulu” is from the term completeness regarding the days preceding it,
אז דער שבת טוט אויף א שלימות אין דער המשכה חדשה פון "זמן מתן תורתנו" בשנה זו - כידוע 67 אז ביום השבת ווערט "ויכולו" 68 מלשון שלימות אין די ימים שלפני זה,
most of the days of the week preceding it
וואס רוב ימי השבוע שלפנ"ז
(until Thursday)
(ביז דאנערשטאג)
were days of completion
זיינען געווען ימי תשלומין
(until the completion of the completions on the twelfth of Sivan)
(ביז גמר התשלומין בי"ב סיון)
of the time of the giving of our Torah in this year.
פון זמן מתן תורתנו בשנה זו.
And from this emerges the instruction for each and every one:
און דערפון קומט ארויס די הוראה לכאו"א:
When one contemplates the elevation of this Shabbat — everyone can take from it powers regarding an increase in his service,
בשעת מ'וועט זיך מתבונן זיין אין דעם עילוי פון דעם שבת - קען יעדערער דערפון ארויסנעמען כחות בנוגע צו א הוספה בעבודתו,
in the study of Torah and the fulfillment of commandments, etc.
בלימוד התורה וקיום המצוות וכו'.
However, the question arises:
דערביי שטעלט זיך אבער די שאלה:
We are already after the reading of the Torah and certainly after the eve of Shabbat
מ'שטייט שוין נאך קריאת התורה ועאכו"כ נאך מעלי שבתא
(of the first Shabbat after the time of the giving of our Torah)
(פון דעם שבת הראשון לאחרי זמן מתן תורתנו)
— what then is the practical difference now of the innovation of this Shabbat
- איז למאי נפק"מ בפועל איצטער דער אויפטו פון דעם שבת
(that even the eve of Shabbat is after the giving of the Torah)
(אז אויך מעלי שבתא איז לאחרי מ"ת)
regarding the previous Shabbat
לגבי דעם שבת שלפנ"ז
(which also had the innovation of the giving of the Torah after “when it was morning”)?!
(וואס האט אויך דער אויפטו פון מ"ת לאחרי "בהיות הבוקר")?!
In addition to what was discussed above, that also the day of Shabbat of this Shabbat is higher than the day of Shabbat of the previous Shabbat
איז נוסף להמדובר לעיל אז אויך דער יומא דשבתא פון דעם שבת איז העכער פאר דער יומא דשבתא פון דעם שבת שלפנ"ז
(because when the entire twenty-four hour period is a Shabbat after the giving of the Torah, it brings an elevation in all hours of the day,
(ווארום בשעת דער גאנצער מעת לעת איז א שבת נאך מ"ת טוט עס אויף אן עילוי אין אלע שעות היום,
in contrast to when not in all hours was there the new continuation,
משא"כ ווען ניט אין אלע שעות איז געווען די המשכה חדשה,
then it is also lacking in the later hours)
דעמולט פעלט עס אויך אין די שפעטערדיקע שעות)
— a Jew is a master also over the past,
- איז א איד א בעה"ב אויך אויפן עבר,
certainly over the past of the same day
עאכו"כ אויפן עבר פון דעם זעלבן טאג
(the day of Shabbat),
(יום השבת),
because all hours of the day are connected,
ווארום אלע שעות היום זיינען פארבונדן,
until one point
ביז א נקודה אחת
(according to the known principle in the Mechilta),
(ע"פ הקס"ד במכילתא),
as above:
כנ"ל:
From the perspective of the regular order of Torah and commandments, a Jew is a master only over the present and future;
מצד דעם סדר הרגיל פון תורה ומצוות איז א איד א בעה"ב נאר אויפן הוה ועתיד;
but from the perspective of the power of repentance, a Jew becomes a master also over the past,
אבער מצד דעם כח התשובה ווערט א איד א בעה"ב אויך אויפן עבר,
he can redo and transform the past.
ער קען איבערמאכן ומהפך זיין דעם עבר.
And not as the error of the world — as explained in Likkutei Torah — that repentance is only for deficiency,
ולא כטעות העולם - כמבואר בלקו"ת 69 - אז תשובה איז נאר על החסרון,
or even lower,
אדער נאך נידעריקער,
rather repentance is an order of service for all Jews,
נאר תשובה איז א סדר העבודה פאר אלע אידן,
even for one who stands at the pinnacle of perfection,
אויך פאר אזא וואס שטייט בתכלית השלימות,
and in the well-known phrase — “to bring the righteous to repentance.” He can be a completely righteous person,
ובלשון הידוע - "לאתבא צדיקיא בתיובתא" 70. ער קען זיין א צדיק גמור,
but in addition, the perfection of the service of repentance must also come to him,
אבער דערצו דארף ביי אים אויך צוקומען די שלימות פון עבודת התשובה,
i.e., service that is beyond measure and limitation,
ד.ה. עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה,
“with all your might,”
"בכל מאדך" 71,
not only “with all your heart and with all your soul” of the service of the righteous.
ניט נאר "בכל לבבך ובכל נפשך" 72 פון עבודת הצדיקים.
And after Chassidus revealed that repentance is an order of service,
ולאחרי ווי חסידות האט מגלה געווען אז תשובה איז א סדר העבודה,
it becomes an order of service in the manner of “the regular daily offerings in their order” for all Jews according to law
ווערט דאס א סדר העבודה באופן פון "תמידים כסדרם" 73 פאר אלע אידן ע"פ דין
(not only according to Kabbalah and according to Chassidus and beyond the letter of the law).
(ניט נאר ע"פ קבלה וע"פ חסידות ולפנים משורת הדין).
As discussed many times,
ע"ד המדובר כמ"פ,
that after the Rema ruled in the Shulchan Aruch that there are those who practice as a custom that which is
אז לאחרי ווי דער רמ"א פסק'נט אין שו"ע 74 אז יש נוהגין ווי א מנהג וואס איז
(until then had been)
(ביז דעמולט געווען)
beyond the letter of the law — it becomes a law in the Shulchan Aruch for all Jews,
לפנים משורת הדין 75 - ווערט דאס א דין אין שו"ע פאר אלע אידן,
and “the children of Israel go out by the hand of the Rema,”
וואס "ובני 76 ישראל יוצאים ביד רמ"א",
with the rulings of the Rema
מיט די פסקי דינים פון דעם רמ"א
(as is known the explanation regarding the witty expression on this).
(כידוע הפירוש ע"ד הצחות בזה 77).
And the service of repentance — service that is beyond measure and limitation — is found in every Jew according to his level,
און די עבודת התשובה - עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה - איז בא יעדער אידן לפי דרגתו הוא,
as explained in Tanya that “the essence of repentance is in the heart,
כמבואר בתניא 78 אז "עיקר התשובה בלב,
and the heart has many aspects and levels, and everything is according to the person and according to the time and place, etc.”
והלב יש בו בחי' ומדרגות רבות והכל לפי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום כו'".
And when a Jew performs his service in a manner of repentance — then he becomes a master also over the past.
און בשעת א איד טוט עבודתו באופן של תשובה - דעמולט ווערט ער בעה"ב אויך אויפן עבר.
And simply — regarding our subject:
ובפשטות - בנוגע לנדו"ד:
When one did not do something completely or did not do it in the past — the advice for this is that now one should do it in a manner of “double for wisdom,”
בשעת מ'האט עפעס ניט דערטאן בשלימות אדער ניט געטאן בעבר - האט מען אויף דעם די עצה אז איצטער זאל מען אין דעם טאן באופן פון "כפליים לתושי'",
and in the language of the Alter Rebbe in his glosses
ובלשון אדה"ז באגה"ת 79
(from Tanna Devei Eliyahu,
(פון תנא דבי אליהו,
and as discussed previously that this is stated in Vayikra Rabbah):
וכמדובר אמאל 80 אז דאס שטייט אין ויק"ר 81):
“If one was accustomed to study one page, let him study two pages,
"אם הי' רגיל לקרות דף אחד יקרא ב' דפים,
to review one chapter, let him review two chapters, their merit.” And then one also rectifies and completes the past.
לשנות פרק א' ישנה ב' פרקים זכו'". און דעמולט איז מען אויך מתקן ומשלים דעם עבר.
And as stated above,
וכאמור לעיל,
that this applies to all Jews — even to those who performed their service with complete perfection,
אז דאס איז שייך צו אלע אידן - אפילו צו אזוינע וואס האבן געטאן עבודתם בתכלית השלימות,
they can always further complete their service,
קענען זיי אלעמאל נאכמער משלים זיין עבודתם,
including “complete” from the term completeness.
כולל משלים זיין מלשון שלימות.
And the matter is simply:
ווי דער ענין איז בפשטות:
Everyone can imagine,
יעדערער קען זיך פאָרשטעלן,
even from now onward
אפילו מכאן ולהבא
(all the more so regarding the past),
(עאכו"כ בנוגע צו דעם עבר),
that he will not do all matters of divine service with perfect completeness,
אז ער וועט ניט טאן אלע עניני עבודה בתכלית השלימות,
in the manner of "with all your might",
באופן פון "בכל מאדך",
above measure and limitation - because every person has his primary matters and line of divine service in which he is mainly engrossed,
למעלה ממדידה והגבלה - ווארום יעדער מענטש האט זיינע ענינים עיקריים וקו העבודה אין וועלכע ער קאכט זיך בעיקר,
and he does them with more completeness and fervor than the matters in which he is not so engrossed,
און ער טוט זיי מיט מער שלימות ושטורעם ווי די ענינים אין וועלכע ער קאכט זיך ניט אזויפיל,
even though he also does these because I was created to serve my Maker *81,
אע"פ וואס דאס טוט ער אויך ווארום אני נבראתי לשמש את קוני *81,
he must also do these matters.
דארף ער די ענינים אויך טאן.
For example, the general difference between those who dwell in the tent and businessmen:
לדוגמא דער חילוק כללי צווישן יושבי אוהל און בעלי עסק:
Those who dwell in the tent also need to have the matter of acts of kindness,
אויך יושבי אוהל דארפן האבן דעם ענין פון גמילות חסדים,
and one who says I have only Torah, even Torah he does not have,
והאומר 82 אין לי אלא תורה אפילו תורה אין לו,
rather it must be "Torah and acts of kindness",
נאר עס דארף זיין "תורה וגמילות חסדים" 83,
and correspondingly businessmen must have fixed times for Torah
ועד"ז דארפן בעלי עסק האבן קביעות עתים לתורה
(as explained in Iggeret HaKodesh).
(כמבואר באגה"ק 84).
But it is understood,
אבער ס'איז מובן,
since the primary service of those who dwell in the tent is the study of Torah,
וויבאלד אז עיקר עבודתם פון יושבי אוהל איז לימוד התורה,
in this is their main engrossment - it is understandable that they do this with more completeness,
אין דעם איז זייער עיקר קאך - איז פארשטאנדיק אז זיי טוען דאס מיט מער שלימות,
up to "with all your might",
ביז "בכל מאדך",
than they do the service of acts of kindness, indeed "with all your heart and with all your soul" but not "with all your might".
ווי זיי טוען די עבודה פון גמ"ח טאקע "בכל לבבך ובכל נפשך" אבער ניט "בכל מאדך".
And correspondingly regarding businessmen in relation to the study of Torah.
ועד"ז בנוגע צו בעלי עסק ביחס צו לימוד התורה.
And so forth.
וכיו"ב.
If only everyone would do all matters of divine service in the manner of "with all your might",
הלואי וואלט יעדער איך געטאן כל עניני העבודה באופן פון "בכל מאדך",
but the reality is not so.
אבער די מציאות איז ניט אזוי.
From this the practical instruction in this Shabbat is understood:
דערפון איז מובן די הוראה בפועל אין דעם שבת:
Standing in this first Shabbat after "the time of the giving of our Torah" in this year,
שטייענדיק אין דעם שבת הראשון נאך "זמן מתן תורתנו" בשנה זו,
when one receives Torah and commandments in a renewed manner with new fervor and strength,
ווען מ'באקומט תורה ומצוות אויף א באנייטן אופן מיט א נייעם שטורעם ותוקף,
"new" - everyone must utilize the powers that are given to him to accept resolutions - and resolutions with truth,
"חדשים" - דארף יעדערער אויסנוצן די כחות וואס מ'גיט אים אויף אננעמען החלטות - און החלטות מיט אן אמת,
whose characteristic is - at the time he brings it down immediately into actual deed and does not postpone it for later - to add with greater excellence and greater strength,
וואס די בחינה אויף דעם איז - בשעת ער ברענגט עס גלייך אראפ אין מעשה בפועל און לייגט עס ניט אפ אויף שפעטער - צו מוסיף זיין ביתר שאת וביתר עוז,
and in the manner of "double for the prudent",
ובאופן פון "כפליים לתושי'",
in the study of Torah
אין לימוד התורה
(coming now from the time of the giving of our Torah when the Jewish people were given Torah in a renewed manner).
(קומענדיק איצטער פון זמן מתן תורתנו ווען מ'האט געגעבן אידן תורה אויף א באנייטן אופן).
And great is study that brings to deed - an addition in the fulfillment of the commandments,
וגדול לימוד שמביא לידי מעשה 86 - א הוספה אין קיום המצוות,
including the commandment of repentance,
כולל מצות התשובה,
which makes him a master also over the past.
וואס מאכט אים פאר א בעה"ב אויך אויפן עבר.
And each and every one must derive from this the instruction measured according to his level of divine service and according to his matters.
און כאו"א דארף דערפון ארויסנעמען די הוראה געמאסטן לויט זיין דרגת העבודה און לויט זיינע ענינים.
And regarding this there is the promise and granting of power,
און מ'האט אויף דעם די הבטחה ונתינת כח,
that one will succeed in this,
אז מ'וועט אין דעם מצליח זיין,
and in the language of his holiness, my master and father-in-law, the Rebbe - with great and extraordinary success.
ובלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר - מיט הצלחה רבה ומופלגה.
Until that through an addition in one thought,
ביז אז דורך א הוספה במחשבה אחת,
in one speech or in one deed - he tips the scales for himself and for the entire world to the side of merit and brings about for himself and for them salvation and deliverance
בדיבור אחד אדער במעשה אחד - איז ער מכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגורם לו ולהם תשועה והצלה
(as per the ruling of the Rambam),
(כפס"ד הרמב"ם 87),
until the primary salvation and deliverance for the entire world - the true and complete redemption,
ביז די תשועה והצלה העיקרית לכל העולם כולו - די גאולה האמיתית והשלימה,
in general and in particular,
בכללות ובפרטיות,
when then they will receive "a new Torah from Me shall go forth",
וואס דעמולט וועט מען מקבל זיין "תורה חדשה מאתי תצא" 88,
and "they shall all know Me, from their smallest to their greatest",
און "כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" 89,
and speedily in our actual days.
ובעגלא דידן ממש.
In the fixed calendar of this year
בקביעות שנה זו
[according to the calculation of Rabbi Hillel (the grandson of Hillel the Elder) thousands of years ago]
[ע"פ חשבון רבי הלל 90 (דער אייניקל פון הלל הזקן) טויזנטער יארן צוריק]
the first Shabbat after the time of the giving of our Torah is Shabbat Parshat Nasso,
איז דער שבת הראשון לאחרי זמן מתן תורתנו - שבת פ' נשא,
when we read in the Torah - according to the custom of Israel which is Torah - Parshat Nasso.
ווען מ'לייענט אין תורה - כמנהג ישראל וואס תורה היא 91 - פרשת נשא.
One must also derive from this particular fixed calendar an instruction in connection with the general instruction mentioned above of this first Shabbat after "the time of the giving of our Torah",
דארף מען אויך פון דער קביעות פרטית ארויסנעמען א הוראה בקשר מיט דער הוראה כללית הנ"ל פון דעם שבת הראשון לאחרי "זמן מתן תורתנו",
according to the well-known teaching of the Alter Rebbe that one must live with the time,
כתורת אדה"ז הידועה 92 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion.
מיט פרשת השבוע.
And even though a commandment or a custom of Israel is itself a
ואע"פ אז א מצוה אדער א מנהג ישראל איז אליין א
(Torah means)
(תורה מלשון)
teaching,
הוראה 93,
an instruction that one should fulfill the commandment or custom - this is however
א הוראה אז מ'זאל מקיים זיין די מצוה אדער מנהג - איז דאס אבער
(in addition to this)
(נוסף לזה)
also an instruction in other matters and in the totality of divine service,
אויך א הוראה אין אנדערע ענינים און אין כללות עבודת ה',
as understood a fortiori from the well-known teaching of the Baal Shem Tov,
כמובן במכ"ש מתורת הבעש"ט הידועה 94,
that from every thing that a person sees or hears he must derive an instruction in divine service,
אז פון יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
all the more so a matter in Torah and commandments and the fixing of months according to the Torah and the custom of Israel is Torah,
עאכו"כ אן ענין אין תורה ומצוות וקביעות החדשים ע"פ התורה ומנהג ישראל תורה היא,
certainly there is from this an instruction in the totality of divine service,
איז דערפון זיכער דא א הוראה אין כללות עבודת ה',
As the Rambam writes, "Most of the laws of the Torah are only to correct the opinions and to straighten all deeds, etc." And although the commandments
כמ"ש הרמב"ם 95 אז "רוב דיני התורה אינן אלא כו' לתקן הדעות וליישר כל המעשים כו'". ואע"פ וואס מצוות
(the laws of the Torah)
(דיני התורה)
are an instruction in themselves and one must fulfill them because of that which "He sanctified us with His commandments and commanded us,"
זיינען א הוראה לעצמן און מ'דארף זיי מקיים זיין צוליב דעם וואס "קדשנו במצותיו וצוונו",
a "bond and connection" with the Holy One, blessed be He,
א "צוותא וחיבור" עם הקב"ה,
nevertheless the Rambam writes that "they are only to correct the opinions and to straighten all deeds,"
אעפ"כ שרייבט דער רמב"ם אז "אינן אלא כו' לתקן הדעות וליישר כל המעשים",
and to such an extent is "opinions" an essential matter,
ועד כדי כך איז "דעות" אן ענין עיקרי,
that the Rambam placed it
אז דער רמב"ם האט עס אריינגעשטעלט
(Laws of Opinions)
(הלכות דעות)
at the beginning of his book of laws,
אין אנהויבס ספר הלכות שלו,
immediately after the Laws of the Foundations of the Torah.
גלייך נאך הל' יסודי התורה.
It is also understood from the aforementioned teaching of the Alter Rebbe
כמובן אויך פון תורת אדה"ז הנ"ל
(regarding living with the time)
(וועגן לעבן מיט דער צייט)
— that one must live with the weekly portion not specifically at the time one reads and studies the weekly portion,
- אז מ'דארף לעבן מיט דער פרשה ניט דוקא בשעת מ'לייענט און מ'לערנט די פרשה,
but rather this is primarily spoken about — that during the other times of the day,
נאר בעיקר רעדט זיך דאס - אז בשאר זמני היום,
when one is occupied with "in all your ways" and "all your deeds,"
ווען מ'איז עסוק אין "בכל דרכיך" און "כל מעשיך",
one must also then live with the weekly portion.
דארף מען אויך דעמולט לעבן מיט פרשת השבוע.
The instruction from Parshat Nasso:
די הוראה פון פ' נשא:
"Nasso"
"נשא"
(the name of the entire portion)
(שם כל הפרשה)
means — to lift up,
איז דער טייטש - אויפהויבן 96,
what does one lift up — "
וואס הויבט מען אויף - "
(Nasso)
(נשא)
the head,"
את ראש",
and the general concept of the head is — the intellect.
וואס כללות ענין הראש איז - מוחין.
And through this that it becomes "Nasso et Rosh,"
ועי"ז וואס עס ווערט "נשא את ראש",
one sees in actuality that the rest of the parts of the body are lifted up, including even the heel of the foot.
זעט מען בפועל אז עס הויבן זיך אויף שאר חלקי הגוף ביז אויך דער עקב שברגל.
That is, that "Nasso" indicates the concept that the matters of man are elevated to a higher level. Beginning from "Nasso et Rosh,"
ד.ה. אז "נשא" באווייזט אויף דעם ענין אז די עניני האדם ווערן אויפגעהויבן צו א העכערע דרגא. אנהויבנדיק פון "נשא את ראש",
that the intellect is elevated. And through this — the rest of the parts of the body are elevated higher.
אז די מוחין ווערן אויפגעהויבן. און דורך דעם - ווערן שאר חלקי הגוף אויפגעהויבן העכער.
And in divine service:
ובעבודה:
The commandments are dependent on the limbs of man,
די מצוות זיינען תלויים באברי האדם,
commandments dependent on the head,
מצוות התלויות בראש,
dependent on the heart, etc.
התלויות בלב וכיו"ב.
"Nasso" gives the power to elevate all these commandments dependent on the limbs of the body. Beginning from the commandment of Torah study which is dependent on the intellect in the head. And through this — all the other commandments dependent on the rest of the parts of the body are elevated,
"נשא" גיט כח צו אויפהויבן די אלע מצוות התלויות באברי הגוף. אנהויבנדיק פון די מצוה פון לימוד התורה התלוי' במוחין שבראש. און דורך דעם - ווערן אויפגעהויבן שאר כל המצוות התלויות בשאר חלקי הגוף,
beginning — from the spinal cord
אנהויבנדיק - פון דער חוט השדרה
(through which "the vitality is drawn from the intellect to all the limbs"),
(וואס "על ידו נמשך החיות מהמוחין לכל האברים"),
the concept of the service of prayer *96,
דער ענין פון עבודת התפלה *96,
until in a manner of "all my bones shall say,"
ביז אין אן אופן פון "כל עצמותי תאמרנה" 97,
and through this there is a fulfillment in the Torah
און דורך דעם ווערט א קיום אין די תורה
(head),
(ראש),
as our sages, of blessed memory, said *97 "Because they are pious, their Torah is preserved" until "is blessed,"
כמאחז"ל *97 "מתוך שחסידים הם תורתם משתמרת" ביז "מתברכת" 98,
And from this "Nasso" in the spinal cord
און פון דער "נשא" אין דעם חוט השדרה
(prayer)
(תפלה)
the eighteen vertebrae of the spine are also elevated,
ווערן אויך אויפגעהויבן די ח"י חוליות השדרה,
until all the parts of the body,
ביז כל חלקי הגוף,
the commandments dependent on the rest of the parts of the body,
די מצוות התלויות בשאר חלקי הגוף,
until the foot and the heel of the foot,
ביז אין דעם רגל און עקב שברגל,
and the commandments dependent on the heel of the foot,
ומצוות התלויות בעקב שברגל,
and in general — "run to a commandment" *98,
ובכללות - "הוי רץ למצוה" *98,
which is dependent on the foot being lifted up
וואס דאס איז תלוי אין דעם אז דער רגל זאל זיך אויפהויבן
("Nasso")
("נשא")
from the earth, where then the concept of walking and running and jumping and leaping applies
מן הארץ וואס דעמולט איז שייך דער ענין ההליכה וריצה וקפיצה ודילוג
("jumping and leaping"),
("מקפץ ומדלג"),
with all the details thereof as they are reflected in the service of man.
עם כל הפרטים שבזה ווי זיי שפיגלען זיך אפ בעבודת האדם.
It is, that one should add with greater vigor and greater strength in Torah study and the fulfillment of the commandments
איז, אז מ'זאל מוסיף זיין ביתר שאת וביתר עוז בלימוד התורה וקיום המצוות
(as above, section 17 and onward).
(כנ"ל ס"יז ואילך).
When it occurs on Shabbat of Parshat Nasso — it adds to the instruction and the powers,
בשעת דאס קומט אויס בשבת פ' נשא - גיט עס צו די הוראה און די כחות,
that the new effluence of Torah and commandments in this year
אז די המשכה חדשה פון תומ"צ בשנה זו
("new things")
("חדשים")
is in a manner of "Nasso,"
איז אין אן אופן פון "נשא",
elevated,
אויפגעהויבן,
beginning from the lifting of the head — that the concept of Torah study
אנהויבנדיק פון נשיאת הראש - אז דער ענין פון לימוד התורה
(a commandment dependent on the intellect in the head)
(מצוה התלוי' בשכל שבראש)
is elevated,
ווערט אויפגעהויבן,
and through this — the rest of the parts of the body are elevated,
ועי"ז - ווערן אויפגעהויבן שאר חלקי הגוף,
beginning from the service of prayer
אנהויבנדיק פון עבודת התפלה
(the spinal cord),
(חוט השדרה),
and all the rest of the commandments dependent on the body.
ושאר כל המצוות התלויות הגוף.
And all this — in a manner of "all your work is done" and the delight of Shabbat. And the gain in this is,
וכל זה - אין אן אופן פון "כל מלאכתך עשוי'" און עונג שבת. וואס דער אויפטו אין דעם איז,
not only that he receives reward for the effort of doing in it,
ניט נאר אז ער קריגט שכר אויף דער טירחא פון טאן אין דעם,
but moreover:
נאר נאכמער:
from the outset it is indeed from within all delight.
לכתחילה איז דאך מתוך אלץ עונג.
From this one has the instruction simply:
האט מען דערפון די הוראה בפשטות:
One must utilize the powers to add more simply in Torah study with diligence and persistence,
מ'דארף אויסנוצן די כחות אויף נאכמער מוסיף זיין בפשטות אין לימוד התורה בהתמדה ושקידה,
the study of the revealed and the study of Chassidus.
לימוד הנגלה ולימוד החסידות.
And also — an addition in the service of prayer,
און אויך - א הוספה בעבודת התפלה,
until in a manner of "all my bones shall say,"
ביז באופן פון "כל עצמותי תאמרנה",
which brings about a perfection in Torah,
וואס טוט אויף א שלימות אין תורה,
as above.
כנ"ל.
And through this — there must also come "Nasso" in all the other commandments dependent on the body,
ועי"ז - דארף אויך צוקומען "נשא" אין אלע אנדערע מצוות התלויות בגוף,
until the heel of the foot,
ביז אין עקב שברגל,
in general — the concept of "run to a commandment,"
בכלל - דער ענין פון "הוי רץ למצוה",
which is specifically by means of the heel of the foot,
וואס איז דוקא ע"י עקב שברגל,
which one places on the ground,
וואס מ'לייגט דאס אויף דער ערד,
and afterwards one lifts it up, etc.
און דערנאך הויבט מען דאס אויף וכו'.
And in addition to this "Nasso" which must be in one's own "body,"
ונוסף צו דעם "נשא" וואס דארף זיין אין דעם אייגענעם "גוף",
one's own commandments dependent on the body — there must also come a "Nasso" in the service of influencing others,
די אייגענע מצוות התלויות בגוף - דארף אויך צוקומען א "נשא" אין די עבודת ההשפעה על הזולת,
that one should elevate also the other.
אז מ'זאל אויפהויבן אויך דעם צווייטן.
And the explanation regarding that just as every Jew has a "head" and powers of the soul
ווארום ע"ד ווי יעדער איד האט א "ראש" און כחות הנפש
(in which they are "carried"),
(וואס אין זיי ווערט "נשא"),
so too does every Jew have the power to influence others.
אזוי האט יעדער איד אויך דעם כח צו משפיע זיין על הזולת.
As we see in the commandment of charity - that every Jew,
ווי מ'זעט עס אין מצות צדקה - אז יעדער איד,
even a poor and destitute person
אפילו אן עני ואביון
(the lowest level of poverty),
(די דרגא הכי תחתונה אין עניות),
is obligated in the commandment of charity,
איז מחוייב במצות צדקה 106,
exactly as in the observance of Shabbat and the like.
פונקט ווי אין שמירת שבת וכיו"ב.
And through this it is understood regarding spiritual charity,
ועד"ז איז מובן בנוגע צו צדקה רוחנית,
that every Jew possesses matters in which he is obligated to influence others.
אז יעדער איד פארמאגט ענינים אין וועלכע ער איז מחוייב צו משפיע זיין אויף אנדערע.
And that one has no desire for this - the Rambam has already warned about this:
און דאס וואס איינער האט דערצו קיין חשק ניט - האט דאס דער רמב"ם 107 שוין באווארנט:
"His evil inclination has overcome him." But in his innermost and true self, his will is to fulfill the will of G-d,
"יצרו הוא שתקפו". אבער בפנימיות ואמיתית רצונו וויל ער מקיים זיין רצון ה',
including - to give charity and influence others!
כולל - צו געבן צדקה און משפיע זיין אויף אנדערע!
And on the contrary:
ואדרבה:
"More than the calf wants to suck, the cow wants to nurse,"
"יותר ממה שהעגל רוצה לינק פרה רוצה להניק" 108,
the influencer wants to influence more than the recipient wants to receive!
דער משפיע וויל משפיע זיין מער ווי דער מושפע וויל מקבל זיין!
And since this is his true will - it is understandable,
און וויבאלד אז דאס איז רצונו האמיתי - איז פארשטאנדיק,
that when he withholds his influence from others,
אז בשעת ער איז מונע זיין השפעה צו אנדערע,
with all kinds of excuses,
מיט כל מיני תירוצים,
he has no desire and no time,
ער האט ניט קיין חשק און קיין צייט,
it is not his concern,
ס'איז ניט זיין ענין,
it is a crooked thing,
ס'איז א קרומע זאך,
let others do it etc. - all this comes from "his evil inclination has overcome him" to act contrary to his true will to fulfill the will of G-d!
זאלן אנדערע טאן אין דעם וכו' - קומט דאס אלץ פון "יצרו הוא שתקפו" צו טאן היפך רצונו האמיתי לקיים רצון ה'!
And what emerges from this is that in addition to what then
וואס עפ"ז קומט צו אז נוסף לזה וואס דעמולט
(when he does not influence another)
(בשעת ער איז ניט משפיע אויף א צווייטן)
is lacking in interpersonal matters,
פעלט בין אדם לחבירו,
in "love your neighbor as yourself,"
אין "ואהבת לרעך כמוך" 109,
there is also lacking then in matters between man and G-d,
פעלט דעמולט אויך אין בין אדם למקום,
between him and the Almighty,
צווישן אים מיטן אויבערשטן,
because he is not fulfilling the will of G-d to influence others.
ווארום ער איז ניט מקיים רצון ה' צו משפיע זיין אויף אנדערע.
And then we see,
און דעמולט זעט מען,
that just as "one commandment brings another commandment" so too the opposite - that his lack of influence to others causes that in his own service there should also be lacking!
אז פונקט ווי "מצוה גוררת מצוה" 110 אזוי אויך פארקערט - אז זיין העדר ההשפעה צו אנדערע ברענגט אז אין זיין אייגענע עבודה זאל אויך פעלן!
And nevertheless we see that after all this - there are those who do not conduct themselves this way - this is because "his evil inclination has overcome him" and with him there is a state of "they turned to Me their back and not their face,"
ואעפ"כ זעט מען אז לאחרי כל זה - זיינען דא אזוינע וואס פירן זיך ניט אזוי - איז דאס דערפאר וואס "יצרו הוא שתקפו" און ביי אים איז א מצב פון "פנו אלי עורף ולא פנים" 111,
meaning, he stands near the Almighty,
ד.ה. ער 112 שטייט לעבן דעם אויבערשטן,
"they turned to Me,"
"פנו אלי",
but he is turned with his "back" towards Him. And moreover - "and not their face":
אבער ער איז ארויסגעדרייט מיט זיין "עורף" צו אים. און נאכמער - "ולא פנים":
it could be that he stands with his back but also sometimes with his face,
עס קען זיין אז ער זאל שטיין מיט זיין עורף אבער אויך אמאל מיט זיין פנים,
or with his face and back;
אדער מיט זיין פנים ועורף;
here it says however that it is "they turned to Me their back and not their face,"
דא זאגט מען אבער אז ס'איז "פנו אלי עורף ולא פנים",
only with the back and entirely not with the face!...
נאר מיטן עורף און אינגאנצן ניט מיטן פנים!...
And also for this we have the instruction from "Nasso,"
און אויך אויף דעם האט מען די הוראה פון "נשא",
that just as one must elevate his own matters and matters of service,
אז פונקט ווי מ'דארף אויפהויבן די אייגענע ענינים ועניני עבודה,
so too must one elevate the other by influencing him.
אזוי דארף מען אויך אויפהויבן דעם זולת דורך משפיע זיין אויף אים.
And even if it is a state of "his evil inclination has overcome him"
און אפילו אויב ס'איז א מצב פון "יצרו הוא שתקפו"
(as above)
(כנ"ל)
- one has the power from the blessings and answering of Amen of the seven called up and the Haftarah,
- האט מען דעם כח פון די ברכות ועניית אמן פון די ז' קרואים והפטרה,
as discussed above
כמדובר לעיל
(section 2),
(סי"ב),
that greater is the one who answers Amen than the one who blesses,
אז גדול העונה אמן יותר מן המברך,
the mighty ones who are victorious in the war against the evil inclination.
די גבורים וועלכע זיינען מנצח במלחמת היצר.
And being on the day of Shabbat
און זייענדיק אין יום השבת
(when the entire portion of Nasso is read),
(ווען מ'לייענט גאנץ פ' נשא),
one has additionally the power that all this should be accomplished in a manner of rest and delight,
האט מען דערצו דעם כח אז דאס אלץ זאל אויפגעטאן ווערן באופן של מנוחה ועונג,
because "all your work is done."
ווייל "כל מלאכתך עשוי'".
And with revealed delight - not hidden kindnesses,
און אן עונג גלוי - ניט חסדים נסתרים,
in a manner of "abundant goodness that they cannot bear,"
באופן פון "רוב טוב שאינן יכולין לעמוד" 113,
but specifically revealed kindnesses before our physical eyes,
נאר דוקא חסדים מגולים לעיני בשר שלנו,
as we request in the prayer "open the gates of heaven and open Your good treasure for us,"
ווי מ'בעט עס אין די תפלה "שערי שמים פתח ואוצרך הטוב לנו תפתח",
and one connects
און מ'איז דערביי מחבר
(as one instructs the cantor and children and the like to be precise)
(ווי מ'הייסט דעם חזן און קינדער וכיו"ב צו מדייק זיין)
"for us" to "the good,"
"לנו" צו "הטוב",
because the intention in this is - the drawing down of the kindness "which is good for us with goodness that is seen and revealed even below from now."
ווייל די כוונה בזה איז - המשכת החסד "שהוא הטוב לנו בטוב הנראה והנגלה גם למטה מעתה" 114.
And we say it in a prayer that "prayer is a term of connection...
און מ'זאגט עס אין א תפלה וואס "תפלה 115 הוא לשון חיבור...
And in the language of the Mishnah, "the one who attaches an earthenware vessel,"
ובלשון המשנה 116 התופל כלי חרס",
a Jew,
א איד,
who is like an "earthenware vessel,"
וואס ער איז ווי א "כלי חרס",
and moreover - "like a broken shard" *116 - connects himself with the Supreme One,
און נאכמער - "כחרס הנשבר" *116 - פארבינדט זיך מיט דעם אויבערשטן,
and becomes attached to Him. So that through this he becomes "the one who attaches an earthenware vessel" - that he repairs the cracks in the "broken shard,"
און ווערט טפל אליו 117. וואס דורך דעם ווערט "התופל כלי חרס" - אז ער איז מתקן די שפאלטן אין דעם "חרס הנשבר",
or moreover
אדער נאכמער
(if this concerns a "healthy earthenware vessel")
(אויב דאס רעדט זיך וועגן א "כלי חרס הבריא" 118)
- through this the entire existence of the "earthenware vessel" is created. And this comes about through the fact that a Jew stands in a state of self-nullification,
- דורך דעם שאפט זיך דער גאנצער מציאות פון "כלי חרס". וואס דאס ווערט דורך דעם וואס א איד שטייט בבחי' ביטול,
like an "earthenware vessel"
ווי א "כלי חרס"
(from earth, etc.,
(מאדמה כו',
whose meaning is self-nullification)
שענינו איז ביטול)
*117,
*117,
and moreover - "a broken earthenware vessel,"
און נאכמער - "כלי חרס הנשבר",
he becomes a complete vessel for the Essence and Being and becomes connected with Him. And from this Jew - it is then drawn forth into the world,
ווערט ער דעמולט א כלי שלם צו עצמות ומהות און ווערט מיט אים מחובר. און פון דעם איד - ווערט עס דערנאך נמשך אזוי אין וועלט,
which is also likened to a "broken earthenware vessel."
וואס איז אויך געגליכן צו א "כלי חרס הנשבר".
Until the prayer is fulfilled
ביז אז עס ווערט מקויים די תפלה
(as we will soon pray)
(ווי מ'גייט באלד מתפלל זיין)
- "May our eyes behold Your return to Zion with mercy,"
- "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
16. Discourse (like a talk) beginning with the words "And all the people saw the voices, etc."
טז. מאמר (כעין שיחה) ד"ה וכל העם רואים את הקולות גו'.
At a farbrengen on Shabbat, it is also customary to dwell on a matter in the weekly Torah portion together with Rashi;
אין א התוועדות פון שבת איז אויך רגיל אפצושטעלן זיך אויף אן ענין אין פרשת השבוע צוזאמען מיט פרש"י;
a matter in Pirkei Avot
אן ענין אין פרקי אבות
(on the Shabbatot when we study Pirkei Avot);
(אין די שבתות ווען מ'לערנט פרקי אבות);
a matter in the current Rambam lesson;
אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם;
and a matter in the notes of the Tatte on the Zohar.
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר.
Based on the suggestion, they themselves raised - and may blessing come upon them - matters in Rashi on our portion that need to be completed and explained.
ע"פ ההצעה 119 האט מען אליין מעורר געווען - ותבוא עליהם ברכה - אויף ענינים בפרש"י בפרשתנו וועלכע מ'דארף משלים ומבאר זיין.
We will dwell on a matter at the beginning of the portion of Sotah in our portion - which has a special connection to the present time. Coming from the time of the Giving of our Torah,
וועט מען זיך אפשטעלן אויף אן ענין בריש פרשת סוטה שבפרשתנו - וועלכע האט א שייכות מיוחדת מיט דעם היינטיקן זמן. קומענדיק פון זמן מתן תורתנו,
which comes after the preparation of the Counting of the Omer
וואס קומט לאחרי ההכנה פון ספירת העומר
[as explained in the Ran in the name of the "Haggadah,"
[כמבואר בר"ן 120 בשם "הגדה",
that "when you take the people out of Egypt" the Jews counted the days when they would already arrive at "you shall serve God on this mountain"],
אז "בהוציאך את העם ממצרים" 121 האבן אידן געציילט די טעג ווען מ'וועט שוין אנקומען צו "תעבדון את האלקים על ההר הזה" 121],
as discussed above that the Omer has a connection with the meal-offering of the Sotah,
כמדובר לעיל 122 אז עומר האט א שייכות מיט מנחת סוטה,
because both are of barley,
ווייל שניהם זיינען משעורים 123,
animal food,
מאכל בהמה 124,
the service with the animal soul
די עבודה מיט דער נה"ב
(as explained above from the discourse of the middle Rebbe).
(כמבואר לעיל 125 פון דעם מאמר פון מיטעלן רבי'ן 126).
The portion of Sotah begins with "And God spoke to Moses, saying,
הויבט זיך אן פרשת סוטה 127 מיט "וידבר ה' אל משה לאמר,
Speak to the children of Israel and say to them
דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם
[in the manner of the entire concept of the Giving of the Torah - "Moses received the Torah from Sinai and transmitted it, etc." down to all Jews]
[ע"ד ווי כללות ענין של מתן תורה - "משה קבל תורה מסיני ומסרה כו'" 128 ביז צו אלע אידן 129]
Any man, any man, if his wife goes astray and commits a trespass against him, etc."
איש איש כי תשטה אשתו ומעלה בו מעל גו'".
Rashi dwells on the words "any man, any man" and explains:
שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער "איש איש" און איז מפרש:
"To teach you that she is treacherous with two,
"ללמדך שמועלת בשתים,
with the Man of War above
באיש מלחמה שלמעלה
[as it is stated in the Song of the Sea in Parshat Beshalach 130 "God is a Man of War" *]
[ווי עס שטייט בשירת הים בפ' בשלח 130 "ה' איש מלחמה" *130]
and her husband below."
ואישה מלמטה".
The question was asked,
האט מען געפרעגט די קשיא,
the "classic question":
די "קלאץ קשיא":
What is missing here in the verse that Rashi needs to give an explanation at all? Earlier in the Torah, the phrase "any man, any man" appears several times, and Rashi does not explain it there at all,
וואס פעלט דא אין פסוק אז רש"י דארף בכלל זאגן א פירוש? פריער אין תורה שטייט כמ"פ דער לשון "איש איש" און רש"י איז דערביי גארניט מפרש,
and simply - because the explanation of this is very simple,
ובפשטות - ווייל דער פירוש בזה איז גאר איינפאך,
that by this the verse comes to include and emphasize that the command is for all Jews without exception. So why does Rashi need to give an explanation here on "any man, any man"?!
אז דערביי קומט דער פסוק מרבה ומדגיש זיין אז דער ציווי איז פאר אלע אידן אן אויסנאם. היינט פארוואס דארף דא רש"י זאגן א פירוש אויף "איש איש"?!
And the question is twofold:
און די קשיא איז גאר א צווייענדיקע:
Why does Rashi need to give an explanation at all as above?
פארוואס דארף רש"י בכלל זאגן א פירוש כנ"ל?
And even if he does give an explanation,
און אפילו אויב ער זאגט שוין יע א פירוש,
he should have explained it simply,
האט ער עס געדארפט מפרש זיין בפשטות,
that this comes to include every single man without exception. As the Gemara indeed explains on "any man, any man,"
אז דאס קומט מרבה זיין כל איש ואיש אן אויסנאם. ווי די גמרא איז טאקע מפרש 131 אויף "איש איש",
that this comes to include the wife of a deaf-mute, etc.,
אז דאס קומט מרבה זיין אן אשת חרש וכו',
which is also consistent with the simple meaning
וואס דאס איז אויסגעהאלטן אויך ע"ד הפשט
(at least as a teaching of our Sages that is close to the simple meaning);
(עכ"פ אלס א דרשה פון רבותינו וואס איז קרוב אל הפשט 132);
But from where does Rashi take, in the plain meaning of Scripture, the explanation that "any man, any man" means "to teach you
אבער פון וואנעט נעמט רש"י אין פשוטו של מקרא דעם פירוש אז "איש איש" מיינט "ללמדך
[this is an additional teaching]
[דאס איז נאך א לימוד]
that she is treacherous with the Man of War above and her husband below"?!
שמועלת באיש מלחמה שלמעלה ואישה מלמטה"?!
And specifically in this order
און דוקא אין דעם סדר
(first "Man of War above" and then "her husband below")!
(פריער "איש מלחמה שלמעלה" און דערנאך "אישה מלמטה")!
And especially that for this one must also arrive at a proof from a verse in Parshat Beshalach,
ובפרט אז דערצו דארף מען אויך אנקומען צו א ראי' פון א פסוק אין פ' בשלח,
which has no connection to this verse here!
וואס האט קיין שייכות ניט מיט דעם פסוק דא!
For this, one must also find a connection of this matter in Rashi with love and unity of Israel - coming from the "time of the Giving of our Torah" which is especially connected with love and unity of Israel,
דערצו דארף מען אויך געפינען א שייכות פון דעם ענין בפרש"י מיט אהבת ואחדות ישראל - קומענדיק פון "זמן מתן תורתנו" וואס איז פארבונדן במיוחד מיט אהבת ואחדות ישראל,
as discussed above at length.
כנ"ל בארוכה 133.
It is also understood from the words of our Sages, of blessed memory,
ווי ס'איז אויך מובן פון דברי חז"ל,
that love of Israel is not merely a "great principle of the Torah" among other great principles of the Torah,
אז אהבת ישראל איז ניט בלויז א "כלל גדול בתורה" 134 צווישן אנדערע כללים גדולים בתורה,
but rather "the entire Torah in its entirety, and the rest is its explanation; go and learn."
נאר "כל התורה כולה ואידך פירושה הוא זיל גמור" 135.
That is, that the aspect of whether one has studied and understood
ד.ה. אז די בחינה צי מ'האט געלערנט און פארשטאנען
(even in the manner of "learn,"
(ביז באופן פון "גמור",
with comprehension and perception)
בהבנה והשגה)
every matter in the Torah until the entire Torah in its entirety
יעדער ענין אין תורה ביז כל התורה כולה
(which was given at Mount Sinai)
(וואס איז געגעבן געווארן במ"ת)
is — if one sees in it an explanation of love of Israel!
איז - אויב מ'זעט אין דעם א פירוש אויף אהבת ישראל!
There must certainly be a lesson in love of Israel from every single matter in the Torah,
דארף זיכער זיין א לימוד באהבת ישראל מכל ענין וענין בתורה,
including from this Rashi mentioned above.
כולל פון דעם פרש"י הנ"ל.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar in our portion, one need not seek a connection with love of Israel:
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר בפרשתנו דארף מען ניט זוכן א שייכות מיט אהבת ישראל:
My father bases himself on what is stated in the Zohar:
דער טאטע שטעלט זיך 136 אויף דעם וואס שטייט אין זהר 137:
"Rabbi Shimon bar Yochai rejoiced and said: 'Hashem, I have heard Your report; I am afraid.' There it was fitting to be in awe,
"חדי ר"ש ואמר ה' שמעתי שמעך יראתי 138 התם יאות הוה למהוי דחיל,
but we, the matter depends on love, as it is written: 'And you shall love Hashem your God,' and it is written: 'Because of Hashem's love for you,'
אנן בחביבותא תליא מילתא דכתיב 139 ואהבת את ה' אלקיך. וכתיב 140 מאהבת ה' אתכם,
and it is written: 'I have loved you, says Hashem.'"
וכתיב 141 אהבתי אתכם וגו'".
Here one sees clearly the emphasis on love of Israel and in connection with the giving of the Torah:
וואס דא זעט מען בגלוי די הדגשה אויף אהבת ישראל ובקשר מיט מתן תורה:
Regarding what Habakkuk said in connection with the giving of the Torah, "Hashem, I have heard Your report; I am afraid"
אויף דעם וואס חבקוק האט געזאגט בקשר מיט מתן תורה "ה' שמעתי שמעך יראתי"
(as it is said in the haftarah of Shavuot)
(ווי מ'זאגט עס אין דער הפטרה פון שבועות)
— Rabbi Shimon bar Yochai said that "we, the matter depends on love,"
- האט רשב"י געזאגט אז "אנן בחביבותא תליא מילתא",
where "matter" here refers to the subject of the giving of the Torah — that the "matter"
וואס "מילתא" גייט דא אויף דעם ענין פון מתן תורה - אז די "מילתא"
(the giving of the Torah)
(מתן תורה)
about which Habakkuk says that it is connected with awe,
וועגן וועלכער חבקוק זאגט אז ס'איז פארבונדן מיט יראה,
is "we, the matter depends on love."
איז "אנן בחביבותא תליא מילתא".
And he brings on this three verses,
און ער ברענגט אויף דעם דריי פסוקים,
not only the verse of "And you shall love Hashem your God,"
ניט נאר דעם פסוק פון "ואהבת את ה' אלקיך",
which refers to love of Hashem,
וואס גייט אויף אהבת ה',
from which one must arrive at the lesson of "love what the Beloved loves" in order to have love of Israel — but he also brings two verses where it is stated explicitly and clearly about love of Israel by the Holy One, blessed be He.
וואס דעמולט דארף מען אנקומען צו דעם לימוד פון "אוהב מה שהאהוב אוהב" 142 בכדי צו האבן אהבת ישראל - נאר ער ברענגט אויך צוויי פסוקים וואו עס שטייט בפירוש ובגלוי וועגן אהבת ישראל ע"י הקב"ה.
And on the contrary — he brings on this two verses,
ואדרבה - ער ברענגט אויף דעם צוויי פסוקים,
"double for wisdom"
"כפליים לתושי'"
(relative to the one verse that speaks about love of Hashem by Israel):
(לגבי דעם איין פסוק וואס רעדט וועגן אהבת ה' ע"י ישראל):
"Because of Hashem's love for you" and "I have loved you, says Hashem." And this
"מאהבת ה' אתכם" און "אהבתי אתכם אמר ה'". וואס דאס
(love of Israel by the Holy One, blessed be He)
(אהבת ישראל ע"י הקב"ה)
also brings about love of Israel one for another,
ברענגט אויך צו אהבת ישראל זה לזה,
for "just as He is called compassionate, so too you be compassionate;
ווארום "מה הוא נקרא חנון אף אתה הי' חנון,
just as He is called merciful, so too you be merciful, etc."
מה הוא נקרא רחום אף אתה הי' רחום כו'" 143.
And as will be explained further. On this Shabbat
וכפי שיתבאר לקמן. דעם שבת
(the first after Shavuot)
(הראשון לאחרי עצרת)
one studies the first chapter of Pirkei Avot — according to the custom of "some who are accustomed" to read or study Pirkei Avot on the Shabbatot of the summer,
לערנט מען פרק ראשון בפרקי אבות - לויט דעם "יש נוהגין" צו לייענען אדער לערנען פרקי אבות בשבתות הקיץ 144,
and as was heard from His Holiness, my father-in-law, the Rebbe.
און ווי מ'האט געהערט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר.
As one also sees in several discourses of our Rabbis, our leaders,
ווי מ'זעט עס אויך אין כמה מאמרי רבותינו נשיאינו,
from His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, and the leaders before him,
פון כ"ק מו"ח אדמו"ר ונשיאים שלפניו,
that a discourse was said on the Shabbatot of the summer with an opening phrase from the chapter of that Shabbat.
אז מ'האט געזאגט א מאמר בשבתות הקיץ מיט א דיבור המתחיל פון דעם פרק פון יענעם שבת.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Similarly, there is also the custom that was accepted and spread to study the daily portion in the Rambam — and as will be explained further.
אזוי איז אויך דא דער מנהג שנתקבל ונתפשט צו לערנען דעם שיעור היומי ברמב"ם - וכפי שיתבאר לקמן.
And may it be His will that each one should increase in his Torah studies,
ויה"ר אז יעדערער זאל מוסיף זיין אין זיינע שיעורי תורה,
each one according to his measure,
כל חד וחד לפום שיעורא דילי',
and together with this, it is all a part of one Torah. As one sees it simply:
וביחד עם זה איז דאס אלץ א חלק פון תורה אחת. ווי מ'זעט עס בפשטות:
From one matter in the Torah comes an addition of comprehension and perception in all the other matters of the Torah,
פון איין ענין אין תורה קומט צו א תוספת הבנה והשגה בשאר כל עניני התורה,
until a principle in the entire Torah. As one sees it in practice,
ביז צו א כלל בכל התורה. ווי מ'זעט עס בפועל,
and if one does not see it himself,
און אויב איינער זעט עס אליין ניט,
another can prove it to him.
קען עס אים א צווייטער באווייזן.
And especially when one studies the Torah lessons in public and in a group — for then it has the advantage of Torah in a group,
ובפרט ווען מ'לערנט די שיעורי תורה ברבים ובציבור - וואס דעמולט האט עס די מעלה פון תורה בציבור,
as the Alter Rebbe innovates in Iggeret HaKodesh,
ווי דער אלטער רבי איז מחדש אין אגה"ק 145,
that "the occupation with Torah and commandments in a group of ten" has within it the advantage of prayer in a group,
אז "עסק התורה והמצוות בעשרה" האט אין זיך ע"ד די מעלה פון תפלה בציבור,
for "behold, God is mighty and does not despise,"
וואס "הן א-ל כביר ולא ימאס" 146,
as explained there in the explanation of the Mishnah: "Ten who sit and occupy themselves with Torah, the Divine Presence dwells among them."
כמבואר שם בביאור המשנה 147 "עשרה שיושבין ועוסקין בתורה שכינה שרוי' ביניהם".
And this is especially connected with the redemption of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation,
און דאס איז במיוחד פארבונדן מיט דער גאולה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
for after his redemption he issued [the instruction] to study in public the discourse beginning "Ten who sit and occupy themselves with Torah."
וואס לאחרי גאולתו האט ער ארויסגעגעבן צו לערנען ברבים דעם מאמר ד"ה עשרה שיושבין ועוסקין בתורה 148.
And the advantage of a group exists regarding all matters of service — as explained in Kuntres HaChalutz
און די מעלה פון ציבור איז דא בנוגע צו אלע עניני עבודה - כמבואר בקונטרס החלצו 149
(in the talk and in the discourse,
(אין דער שיחה 150 און אין דעם מאמר,
which is already printed)
וואס איז שוין געדרוקט)
that "the agreement that many make has much more strength than the agreement that one makes by himself."
אז "ההסכם אשר עושים כו' רבים יש לזה חיזוק הרבה יותר מההסכם שעושה בפ"ע" 151.
And through the fact that there is a congregation of Jews, not only is Ahavat Yisrael
און דורך דעם וואס ס'איז דא א ציבור פון אידן ווערט ניט נאר אהבת ישראל
(but each one remains an independent entity)
(אבער יעדערער בלייבט א מציאות בפ"ע)
but also Achdut Yisrael,
נאר אויך אחדות ישראל,
that they become a single entity of one minyan,
אז זיי ווערן א מציאות אחת פון א מנין אחד,
until even if there are more than ten of Israel,
ביז אז אפילו אויב עס זיינען דא מער פאר עשרה מישראל,
even ten minyans or more than that,
אפילו עשרה מנינים אדער מער דערפון,
they are not ten minyans and the like,
זיינען זיי ניט עשרה מנינים וכיו"ב,
but one minyan. Through each additional person, certainly "b'rov am hadrat melech" is added,
נאר א מנין אחד. דורך יעדער איש נוסף קומט זיכער צו אין "ברב עם הדרת מלך" 152,
but all the people together are a single entity.
אבער אלע מענטשן צוזאמען זיינען א מציאות אחת.
As the law is regarding Birkat HaMazon
ווי דער דין איז בא ברכת המזון 153
[which includes - from His full, open, holy and broad hand]
[וואס איז כולל - מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה 154]
that even with a hundred and a thousand and a myriad
אז אפילו במאה ובאלף וברבבה
[and in the broad sense, "myriad" also means a multitude,
[ובמובן הרחב מיינט רבבה אויך א ריבוי,
even more than ten thousand]
אפילו מער פאר עשרה אלף 155]
- one recites the same formula of zimmun as with ten.
- זאגט מען דעם זעלבן נוסח הזימון ווי בעשרה.
And in addition, it also has the advantage of the place - that one is located in this Beit HaKnesset and Beit HaMidrash,
און דערצו האט עס אויך די מעלה פון דעם מקום - אז מ'געפינט זיך אין דעם ביהכנ"ס וביהמ"ד,
a place where Torah and prayer are magnified,
מקום שמגדלין בו תורה ותפלה 156,
of His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, the Nasi of our generation,
פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
where he was during the ten final years - the conclusion and seal - of his life and vitality in this world.
וואו ער איז געווען במשך פון די עשר שנים האחרונות - סיום וחותם - פון חיים חיותו בעלמא דין.
Therefore,
דערפאר,
as is customary,
כנהוג,
those who have sent bottles for various occasions in the coming days in order to connect them with the place and the farbrengen - should now go up to the front and themselves say "L'Chaim",
זאלן די וועלכע האבן אריינגעשיקט פלעשלעך פאר פארשידענע מסיבות בימים הבאים בכדי דאס צו פארבינדן מיט דעם מקום והתוועדות - איצטער ארויפגיין אויבן-אן און אליין זאגן "לחיים",
and announce and inform everyone about the occasions,
און מכריז ומודיע זיין פאר אלעמען וועגן די מסיבות,
and afterwards distribute a portion of the beverage here
און דערנאך טיילן א חלק פון די משקה דא
(since it is Shabbat *156),
(וויבאלד אז ס'איז שבת *156),
and the rest - at the continuation of each individual occasion.
והשאר - בא דעם המשך בכל מסיבה בפ"ע.
And at the occasions, they will certainly accept good resolutions,
וואס בא די מסיבות וועט מען דאך זיכער אננעמען החלטות טובות,
or do so in actual practice,
אדער טאן אין דעם בפועל,
or both together - in the matter of Ahavat and Achdut Yisrael,
אדער שניהם יחד - בענין אהבת ואחדות ישראל,
through the very concept of gathering together in one occasion,
דורך דעם עצם ענין פון צוזאמענקלייבן זיך אין א מסיבה אחת,
which brings about not only Ahavat Yisrael,
וואס דאס טוט אויף ניט נאר אהבת ישראל,
but also Achdut Yisrael - one entity of a single congregation,
נאר אויך אחדות ישראל - איין מציאות פון א קהל אחד,
as above.
כנ"ל.
And from this congregation and public, may there soon be literally "Kahal Gadol Yashuvu Hena",
און פון דעם קהל וציבור זאל בקרוב ממש זיין "קהל גדול ישובו הנה" 157,
"b'neareinu u'v'zekeineinu, b'baneinu u'v'noteinu",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 158,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
[Afterwards, the Rebbe Shlita gave a bottle of beverage to:
[נכ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה אל:
R. Z. HaKohen K. Shy"a (for Melaveh Malkah for the benefit of "Ma'amad").
הר"ר ז. הכהן כ. שיחי' (עבור מלוה מלכה לטובת "מעמד").
R. Y.A. Shy"a (for the completion of the tractate Nezikin in the Rambam - for those learning one chapter per day).
הר"ר י.א. שיחי' (עבור סיום ספר נזיקין בהרמב"ם - להלומדים פ"א ליום).
R. B.L. Shy"a (for the wedding of twenty couples from Russia).
הר"ר ב.ל. שיחי' (עבור חתונה של עשרים זוגות יוצאי רוסי').
R. A.Tz.Z.Tz. Shy"a (for the completion of a Sefer Torah in Queens).
הר"ר א.צ.ז.צ. שיחי' (עבור סיום ס"ת בקווינס).
And each one announced about the time and place of the occasion.
וכאו"א הכריז אודות הזמן והמקום של המסיבה.
Afterwards, the Rebbe Shlita began to play "V'Harikoti Lachem Bracha"].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
Before proceeding to the explanation of Rashi, we wish to arouse attention to a simple matter,
איידער מ'וועט צוגיין צו דעם ביאור בפרש"י וויל מען מעורר זיין אויף א דבר הפשוט,
which ostensibly one should not need to repeat each time due to its great simplicity.
וועלכן מ'האט לכאורה ניט געדארפט יעדער מאל איבער'חזר'ן מפני רוב פשיטותו.
And that is - regarding the matter of the collection:
און דאס איז - וועגן דעם ענין המגבית 159:
that when a special day comes, such as
אז ווען עס קומט א יום מיוחד, ווי
(in our case)
(בנדו"ד)
the conclusion of the completion days of Atzeret,
דער סיום פון ימי התשלומין פון עצרת,
or Erev Rosh Chodesh and Erev Shabbat,
אדער ערב ראש חודש וערב שבת,
or another day that contains an abundance of blessing and an abundance of joy - one must increase in giving charity,
אדער אן אנדער יום וואס האט אין זיך ריבוי ברכה וריבוי שמחה - דארף מען מוסיף זיין אין נתינת הצדקה,
in addition to the giving every day in any case.
נוסף אויף דער נתינה בכל יום בלאו הכי.
And as mentioned,
וואס כאמור,
one need not mention this every single time,
מ'דארף וועגן דעם ניט דערמאנען בכל פעם ופעם,
after having spoken about it so many times,
לאחרי ווי מ'האט שוין אזויפיל מאל גערעדט וועגן דעם,
and the main point - that this is not an independent matter,
און דער עיקר - אז דאס איז ניט אן אייגענע זאך,
one need not come to a wondrous novelty regarding it,
מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו א חידוש נפלא,
because it is already stated in the Shulchan Aruch,
ווארום אזוי שטייט שוין אין שולחן ערוך,
that in general, every Jew
אז בכלל דארף יעדער איד
(after Bar Mitzvah)
(נאך בר-מצוה)
must give charity every single day,
געבן צדקה בכל יום ויום,
and especially before prayer - "Yahiv peruta l'anya v'hadar matzli",
ובפרט לפני התפלה - "יהיב פרוטה לעני והדר מצלי" 160,
all the more so on a special day,
עאכו"כ אין א יום מיוחד,
such as Erev Rosh Chodesh and the like.
ווי ערב ר"ח וכיו"ב.
And when speaking about Chassidim - one educates and accustoms Chassidic children that immediately upon reaching the age of education, they should give charity,
און ווען מ'רעדט וועגן חסידים - איז מען מחנך ומרגיל חסיד'ישע קינדער אז גלייך משהגיעו לחינוך זאלן זיי געבן צדקה,
both boys and girls. And on the contrary - girls have an advantage in giving charity over boys,
סיי אינגעלעך און סיי מיידעלעך. ואדרבה - מיידעלעך האבן א מעלה בנתינת הצדקה לגבי אינגעלעך,
as explained in the Gemara that the charity that women give is "mekareva hana'ata"
כמבואר בגמרא 161 אז די צדקה וואס נשים גיבן איז "מקרבה הנייתה"
("she gives a food item to the poor"),
("דבר אכילה היא נותנת לעני"),
unlike men who give money with which one must first buy food. This indicates the quality and spiritual advantage
משא"כ אנשים גיבן געלט מיט וועלכע מ'דארף ערשט קויפן עסן. וואס דאס באווייזט אויף דער תכונה ומעלה רוחנית
(regarding charity)
(בענין הצדקה)
of women and girls - even small girls who do not yet cook food and the like.
פון נשים ובנות - אפילו קליינע מיידעלעך וועלכע קאכן נאך ניט קיין עסן וכיו"ב.
Therefore, it is a simple matter,
וואס דערפאר איז א דבר הפשוט,
that when a special day and an auspicious day comes,
אז ווען עס קומט א יום מיוחד ויום סגולה,
such as the conclusion of the completion days of the time of the giving of our Torah - one must immediately increase in giving charity.
ווי דער סיום פון ימי התשלומין פון זמן מתן תורתנו - דארף מען דעמולט מוסיף זיין אין נתינת הצדקה.
And specifically in this time and in this country in particular - when one has,
ובפרט בזמן הזה ובמדינה זו במיוחד - ווען מ'האט,
without any evil eye,
קיין-עין-הרע-ניט,
a livelihood in abundance,
פרנסה בהרחבה,
incomparably more than it was in a small town in Russia. Of course from several letters of the old Rebbe where he speaks about the situation of livelihood in those days,
שלא בערך מער ווי ס'איז געווען אין א קליין שטעטל אין רוסלאנד. כמובן פון כמה אגרות פון דעם אלטן רבי'ן וואו ער רעדט וועגן דעם מצב הפרנסה בימים ההם,
and one need not repeat it. Now one needs to have only a livelihood in abundance,
און מ'דארף דאס ניט איבער'חזר'ן. איצטער דארף מען האבן נאר פרנסה בהרחבה,
and may the Almighty add in this again and again,
און דער אויבערשטער זאל מוסיף זיין בזה כהנה וכהנה,
so that every Jew should have a broad sustenance. And as the precise wording in this - "broad sustenance",
אז יעדער איד זאל האבן מזונא רויחא. וכדיוק הלשון בזה - "מזונא רויחי" 162,
meaning that even though there are three things
ד.ה. אז אע"פ וואס עס זיינען דא דריי זאכן
(in the language of our Sages of blessed memory *162)
(בלשון חז"ל *162)
"children, life, and sustenance",
"בני חיי ומזוני",
one emphasizes specifically "sustenance" - "broad sustenance" and as the phrase commonly used by all:
איז מען מדגיש דוקא בא "מזונא" - "מזונא רויחא" וכלשון השגור בפי כל:
"children, life, and broad sustenance, and in all of them broad."
"בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי".
Therefore one now arouses,
דעריבער איז מען איצטער מעורר,
that each and every one who has not yet added in the giving of charity on the twelfth of Sivan or has not done it completely - should complete it,
אז יעדערער און יעדערע וואס האט נאך ניט מוסיף געווען בנתינת הצדקה בי"ב סיון אדער האט עס ניט געטאן בשלימות - זאל דאס משלים זיין,
and in a manner of "double for wisdom",
ובאופן פון "כפליים לתושי'",
in order to complete the deficiency of the past
בכדי להשלים החסר בעבר
(as discussed above (section 9) from the letters of the Rebbe).
(כמדובר לעיל (ס"ט) פון אגה"ת).
And from the aspect of "and you shall love your fellow as yourself" - one should publicize it and convey it to Jews in every place,
און מצד "ואהבת לרעך כמוך" - זאל מען דאס מפרסם זיין און איבערגעבן צו אידן בכל מקום ומקום,
so that everyone should add in the giving of charity.
אז יעדערער זאל מוסיף זיין בנתינת הצדקה.
Or on the other hand
אדער לאידך גיסא
(the holy Rebbe of blessed memory smiled,
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said):
ואמר):
Since "your fellow" adds in charity - he wants to be "as yourself",
וויבאלד אז "רעך" איז מוסיף בצדקה - וויל ער זיין "כמוך",
he imitates the other and also gives charity.
מאכט ער יענעם נאך און גיט אויך צדקה.
And regarding the practical - there is no difference how it comes - deliverance will come from any place - as long as the poor person or the institution actually receives the charity!
ובנוגע לפועל - איז קיין נפק"מ ניט ווי דאס קומט - תבוא הצלה מכל מקום 163 - אבי אז דער עני אדער דער מוסד באקומט בפועל די צדקה!
The explanation in Rashi - and with an introduction:
דער ביאור בפרש"י - ובהקדים:
Before this Rashi
פאר דעם פרש"י
(on "any man any man")
(אויף "איש איש")
there is in this verse a previous Rashi:
איז דא אין דעם פסוק א פריערדיקער פרש"י:
Rashi stands on "any man any man, if his wife goes astray",
רש"י שטעלט זיך אויף "איש איש כי תשטה אשתו",
and explains "what is written above the matter: 'and a man, his holy things shall be his' - if you withhold the priest's gifts, you will be liable to come to him to bring him the sotah."
און איז מפרש "מה כתוב למעלה מן הענין ואיש את קדשיו לו יהיו אם אתה מעכב מתנות הכהן חייך שתצטרך לבוא אצלו להביא לו את הסוטה".
In simple terms, the first Rashi speaks about the connection of the portion of the sotah to the preceding portion
בפשטות רעדט דער ערשטער פרש"י וועגן דעם המשך פון פרשת סוטה צו דער פרשה שלפנ"ז
("and a man, his holy things shall be his");
("ואיש את קדשיו לו יהיו");
however, the second Rashi
משא"כ דער צווייטער פרש"י
("any man any man,
("איש איש,
to teach you that she is unfaithful with two etc.")
ללמדך שמועלת בשתים כו'")
speaks about the portion itself,
רעדט וועגן דער פרשה עצמה,
and it has no connection with the first Rashi.
און דאס האט קיין שייכות ניט מיט דעם ערשטן פרש"י.
But one can say that in this there is another matter - a continuation of the two explanations in Rashi,
אבער יש לומר אז אין דעם איז דא נאך אן ענין - א המשך פון די צוויי פירושים אין רש"י,
and according to the first Rashi the second Rashi will be sweetened,
און לויטן ערשטן פרש"י יומתק דער צווייטער פרש"י,
as follows.
כדלקמן.
And the explanation:
והביאור:
All previous times where it says "any man any man",
אלע פריערדיקע מאל וואו עס שטייט "איש איש",
the simple explanation in this is that it comes to include each and every man,
איז דער פירוש הפשוט בזה אז דאס קומט מרבה זיין כל איש ואיש,
all types of people,
אלע סוגי אנשים,
as above.
כנ"ל.
But in this verse
אבער אין דעם פסוק
("any man any man, if his wife goes astray and commits a trespass against him")
("איש איש כי תשטה אשתו ומעלה בו מעל")
one cannot explain it thus - because:
קען מען אזוי ניט טייטשן - ווייל:
When one explains that "any man any man" comes to include each and every man,
בשעת מ'טייטשט אז "איש איש" קומט מרבה זיין כל איש ואיש,
it indicates that it speaks about a regular occurrence that can happen many times to each and every man,
באווייזט עס אז עס רעדט זיך וועגן א מאורע רגיל וואס קען פאסירן א ריבוי פעמים בא כל איש ואיש,
for which one needs to warn "any man any man".
וואס דערפאר דארף מען באווארענען "איש איש".
But regarding "any man any man, if his wife goes astray etc." one cannot explain it thus - because it is explicitly not a regular occurrence that "his wife goes astray",
אבער בא "איש איש כי תשטה אשתו גו'" קען מען אזוי ניט טייטשן - ווייל ס'איז בפירוש ניט קיין מאורע רגיל אז עס זאל זיין "תשטה אשתו",
"that a spirit of folly enters her" *163,
"שתכנס בה רוח שטות" *163,
and especially that this came after the husband's jealousy and she did not heed 164 and "there are witnesses to seclusion" * - an entirely irregular occurrence - so how does it fit that the verse should come to include "any man any man" regarding this,
ובפרט אז דאס איז געקומען לאחרי קנאת הבעל און זי האט ניט געפאלגט 164 און "יש עדים לסתירה" *164 - א מאורע בלתי רגיל כלל - היינט ווי פאסט עס אז דער פסוק זאל דערויף קומען מרבה זיין "איש איש",
all types of people,
כל סוגי אנשים,
as if it speaks about the most regular thing?!
כאילו ווי ס'רעדט זיך וועגן א דבר הכי רגיל?!
The difficulty in this becomes even stronger - according to the aforementioned Rashi above that the matter of the sotah comes as a result of "withholding the priest's gifts"
די קשיא בזה ווערט נאך שטארקער - ע"פ פרש"י הנ"ל שלפנ"ז אז דער ענין הסוטה קומט אלס תוצאה פון "מעכב מתנות הכהן"
(about which it speaks in the preceding portion):
(וועגן וועלכע עס רעדט זיך בפרשה שלפנ"ז):
According to this Rashi it turns out that the "any man any man" regarding the sotah refers to the same "man" about whom it speaks in the preceding portion
לויט דעם פרש"י קומט אויס אז דער "איש איש" בא סוטה גייט אויף דעם זעלבן "איש" וועגן וועלכן עס רעדט זיך בפרשה שלפנ"ז
(regarding priestly gifts)
(בא מתנות כהונה)
who withheld priestly gifts,
וועלכער האט מעכב געווען מתנות כהונה,
because of which the matter of "any man any man, if his wife goes astray" occurs,
וואס צוליב דעם ווערט דער ענין פון "איש איש כי תשטה אשתו",
"you will be liable to come to him to bring him the sotah."
"תצטרך לבא אצלו להביא לו את הסוטה".
The question becomes:
ווערט די שאלה:
In the portion of priestly gifts it says only once "man" - so how can it be that the matter of the sotah,
בפרשת מתנות כהונה שטייט נאר איין מאל "איש" - היינט ווי קען זיין אז דער ענין פון סוטה,
which comes as a result of withholding priestly gifts,
וואס קומט אלס תוצאה פון עיכוב מתנות כהונה,
should be with "any man any man",
זאל זיין בא "איש איש",
with multiple people as it says regarding priestly gifts?!
בא מערער אנשים ווי עס שטייט ביי מתנות כהונה?!
From where does an additional "man" come here when regarding priestly gifts
פון וואנעט קומט דא נאך אן "איש" ווען בא מתנות כהונה
(the cause for the sotah)
(די סיבה אויף סוטה)
it says only once "man"?
שטייט נאר איין מאל "איש"?
Furthermore:
אדרבה:
The Sotah is indeed even rarer than withholding priestly gifts - because for withholding priestly gifts he can later repent and then the matter of Sotah will not occur,
סוטה איז דאך נאך זעלטענער ווי עיכוב מתנות כהונה - ווארום אויף עיכוב מתנות כהונה קען ער דערנאך תשובה טאן און דעמולט וועט ניט זיין דער ענין פון סוטה,
and so forth.
וכיו"ב.
Now, why does the verse say "Ish Ish" regarding Sotah,
היינט ווי זאגט דער פסוק "איש איש" בא סוטה,
more than the "Ish" who does not give priestly gifts?!
מער ווי דער "איש" וואס גיט ניט מתנות כהונה?!
All of this compels Rashi to explain
וואס דאס אלץ איז מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין
(according to the simple meaning)
(ע"ד הפשט)
that "Ish Ish" here does not mean to include every single man
אז "איש איש" דא מיינט ניט מרבה זיין כל איש ואיש
(as the usual interpretation of this phrase),
(כפירוש הרגיל בזה),
but rather a new teaching - "to teach you that she is unfaithful with two: the Man of War above and the woman below."
נאר א לימוד חדש - "ללמדך שמועלת בשתים באיש מלחמה שלמעלה ואישה מלמטה".
That is, that "Ish Ish" here does not come to increase the possible quantity regarding such a situation
ד.ה. אז "איש איש" קומט דא ניט מרבה זיין די כמות האפשרית אויף אזא מציאות
(all types of people)
(אלע סוגים פון מענטשן)
more than regarding priestly gifts,
מער ווי בא מתנות כהונה,
but rather it comes to teach and increase the defect in quality - that "she is unfaithful with two: the Man of War above and the woman below."
נאר דאס קומט לערנען ומרבה זיין דעם פגם באיכות - אז "מועלת בשתים באיש מלחמה שלמעלה ואישה מלמטה".
And as proof that the Most High is called "Ish," Rashi brings the verse from the Song of the Sea - "Ish Milchamah." And Rashi is precise to also bring the word "
און אלס ראי' אז דער אויבערשטער ווערט אנגערופן "איש" ברענגט רש"י דעם פסוק בשירת הים - "איש מלחמה". און רש"י איז מדייק ברענגען אויך דעם ווארט "
(Ish)
(איש)
Milchamah" because this is relevant to the content of his explanation
מלחמה" ווארום דאס איז נוגע צו תוכן פירושו
(in addition to the proof that the Most High is called "Ish")
(נוסף להראי' אז דער אויבערשטער ווערט אנגערופן "איש")
- because regarding "when his wife goes astray and commits a trespass against Him,"
- ווייל ביי "כי תשטה אשתו ומעלה בו מעל",
a transgression,
אן עבירה,
contrary to the will of Hashem - the Most High is "Ish Milchamah,"
היפך רצון ה' - איז דער אויבערשטער "איש מלחמה",
He wages war with her.
ער פירט מיט איר מלחמה.
And based on this
ועפ"ז
(precisely Rashi's "Ish Milchamah")
(בדיוק רש"י "איש מלחמה")
one will understand why the amplification of "Man of War above"
וועט מען פארשטיין פארוואס דער ריבוי פון "איש מלחמה שלמעלה"
("Ish Ish")
("איש איש")
is stated specifically in the portion of Sotah,
שטייט דוקא בפ' סוטה,
and not earlier in the portion of priestly gifts regarding one who "withholds the priest's gifts" - the reason for Sotah.
און ניט פריער בפ' מתנות כהונה בנוגע צו א "מעכב מתנות הכהן" - די סיבה אויף סוטה.
And with a preface of another question on Rashi:
ובהקדים נאך א שאלה אויף פרש"י:
When one withholds priestly gifts, he apparently commits a transgression,
בשעת איינער איז מעכב מתנות כהונה טוט ער דאך לכאורה אן עבירה,
contrary to the command to give priestly gifts. He therefore deserves a punishment
היפך הציווי אויף געבן מתנות כהונה. קומט אים דאך דערפאר אן עונש
(as for all transgressions).
(ווי אויף אלע עבירות).
It should have stated that he deserves a punishment for this - why does Rashi say here something else,
האט געדארפט שטיין אז אים קומט דערפאר אן עונש - פארוואס זאגט דא רש"י אן אנדער זאך,
(that the juxtaposition of the portions comes to teach)
(אז סמיכות הפרשיות קומט לערנען)
that "if you withhold the priest's gifts, you will be liable to come to him to bring him the Sotah"?
אז "אם אתה מעכב מתנות הכהן חייך שתצטרך לבוא אצלו להביא לו את הסוטה"?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Withholding priestly gifts can be in a manner permitted by the Torah. He can do various things to extricate himself and be exempt from giving priestly gifts. For example:
מעכב מתנות כהונה קען זיין באופן המותר ע"פ תורה. ער קען טאן פארשידענע ענינים זיך ארויסצודרייען און זיין פטור פון געבן מתנות כהונה. לדוגמא:
He does not bring the granary into the house,
ער ברענגט ניט אריין דעם גורן אין שטוב,
in which case it is not Tevel,
וואס דעמולט איז דאס ניט טבל,
consequently he is exempt from giving Terumah and Maaser.
במילא איז ער פטור פון געבן תרומה ומעשר 165.
And so forth, various stratagems to extricate himself from giving priestly gifts.
וכיו"ב פארשידענע תחבולות זיך צו ארויסדרייען פון געבן מתנות כהונה 166.
And since this is not a transgression - one cannot give a punishment for it;
און וויבאלד אז דאס איז ניט קיין עבירה - קען מען אויף דעם קיין עונש ניט געבן;
but because this is conduct that is not proper,
אבער היות אז דאס איז א הנהגה שלא כדבעי,
indeed in a permitted manner,
טאקע באופן המותר,
but nevertheless he extricated himself from fulfilling a commandment of the Holy One, blessed be He - the Most High says regarding this
אבער זיך פארט ארויסגעדרייט פון מקיים זיין א מצוה של הקב"ה - זאגט אויף דעם דער אויבערשטער
(by juxtaposing the portion to the portion of Sotah),
(דורך מסמיך זיין די פרשה צו פרשת סוטה),
that one conducts Himself with him measure for measure:
אז מ'פירט זיך מיט אים מדה כנגד מדה 167:
"If you withhold the priest's gifts,"
"אם אתה מעכב מתנות הכהן",
just as he extricated himself from going to the priest to give him Terumah;
פונקט ווי ער האט זיך ארויסגעדרייט פון גיין צום כהן געבן אים תרומה;
if the priest comes to him,
אויב דער כהן קומט צו אים,
he will give him Terumah,
וועט ער אים געבן תרומה,
but he will not run after the priest and so forth - he receives for this measure for measure - "you will be required to come to him to bring him the Sotah."
אבער ער וועט דעם כהן ניט נאכלויפן וכיו"ב - באקומט ער דערפאר מדה כנגד מדה - "שתצטרך לבוא אצלו להביא לו את הסוטה".
And based on this it is also understood why "Ish Milchamah" is not stated regarding the one who withholds priestly gifts,
ועפ"ז איז אויך מובן פארוואס "איש מלחמה" שטייט ניט אויף המעכב מתנות כהונה,
because this can be in a permitted manner,
ווייל דאס קען זיין באופן המותר,
consequently one cannot say about this that the Most High punishes him and wages war with him;
במילא קען מען אויף דעם ניט זאגן אז דער אויבערשטער איז אים מעניש און האט מלחמה מיט אים;
but rather what then - this brings measure for measure - that eventually the matter of Sotah will occur,
נאר וואס-דען - דאס ברענגט מדה כנגד מדה - אז סו"ס וועט זיין דער ענין פון סוטה,
a matter of transgression,
אן ענין של עבירה,
regarding which it is fitting to say "she is unfaithful with two: the Man of War above etc." And then he will have to come to the priest "to bring him the Sotah."
וואס אויף דעם פאסט זאגן "שמועלת בשתים באיש מלחמה שלמעלה כו'". און דעמולט וועט ער מוזן קומען צום כהן "להביא לו את הסוטה".
From this there is a lesson in the greatness of the matter of the love of Israel of the Holy One, blessed be He:
דערפון האט מען א לימוד אין דעם גודל הענין פון אהבת ישראל של הקב"ה:
Regarding that which Rashi explains that in the portion of Sotah there is the matter of "Ish Milchamah,"
אויף דעם וואס רש"י איז מפרש אז בא סוטה איז דא דער ענין פון "איש מלחמה",
that the Most High wages war with her - the question arises:
אז דער אויבערשטער האט מיט איר מלחמה - שטעלט זיך די שאלה:
Why does the Most High wage war with her - she did this because "a spirit of foolishness entered her."
פארוואס גייט דער אויבערשטער מיט איר מלחמה האבן - זי האט דאך דאס געטאן ווייל "נכנס בה רוח שטות".
That is, simply - because of insanity. Now, how is it fitting that the Most High should wage war
ד.ה. בפשטות - צוליב משוגעת. היינט ווי פאסט עס אז דער אויבערשטער זאל גיין מלחמה האבן
(so to speak)
(כביכול)
with an insane woman?!
מיט א משוגענער פרוי?!
It is understandable that the Supreme One should have nothing to do with her. Because she transgressed a sin - the Supreme One has nothing to do with her,
ס'איז פארשטאנדיק אז דער אויבערשטער זאל מיט איר ניט האבן צו טאן. וויבאלד זי האט עובר געווען אויף אן עבירה - האט דער אויבערשטער מיט איר ניט וואס צו טאן,
and He does not continue any reward for her,
און איז איר ניט ממשיך קיין שכר,
"And I will give your rains in their time" - but why does He go to wage war with her?
"ונתתי גשמיכם בעתם" 168 - אבער פארוואס גייט ער מיט איר מלחמה האבן?
Granted, when it says "God is a man of war" at the Song of the Sea - the Supreme One went to wage war with Pharaoh and the Egyptians because they wanted to enslave Jews;
בשלמא בא "ה' איש מלחמה" בשירת הים - איז דער אויבערשטער געגאנגען מלחמה האבן מיט פרעה און די מצריים אויף דעם וואס זיי ווילן משעבד זיין אידן;
but why does the Supreme One go to wage war with a sotah?
אבער פארוואס גייט דער אויבערשטער מלחמה האבן מיט א סוטה?
So the explanation in this is - that this comes from the greatness of the love of the Holy One, blessed be He, for Israel:
איז דער ביאור בזה - אז דאס קומט מצד גודל אהבת הקב"ה לישראל:
When the Supreme One sees that among a Jew "a spirit of foolishness has entered into her" and she conducts herself improperly - out of the greatness of His love for Jews,
בשעת דער אויבערשטער זעט אז ביי א אידן איז "נכנס בה רוח שטות" און פירט זיך שלא כדבעי - איז מצד גודל אהבתו צו אידן,
the Supreme One Himself goes to wage war
גייט דער אויבערשטער אליין מלחמה האבן
("a man of war")
("איש מלחמה")
with that evil thing in order to nullify the evil!
מיט דעם דבר רע בכדי מבטל זיין דעם רע!
As explained in the aforementioned holy epistle with the parable of "a great and awesome king who washes in his honor and himself the excrement of his only son out of his great love."
כמבואר באגה"ק 169 מיטן משל פון "מלך גדול ונורא הרוחץ בכבודו ובעצמו צואת בנו יחידו מרוב אהבתו".
And in the end the Supreme One brings it about,
און סו"ס פירט אויס דער אויבערשטער,
and "surely his end is to repent, etc., for no outcast is cast away from Him,"
און "בודאי 170 סופו לעשות תשובה כו' כי 171 לא ידח ממנו נדח",
and not only does the undesirable matter become nullified,
און ניט נאר וואס עס ווערט בטל דער ענין בלתי רצוי,
but on the contrary:
נאר אדרבה:
an elevation is brought about - "and she shall be cleared and shall be sown with seed" *171,
עס ווערט אויפגעטאן אן עילוי - "ונקתה ונזרעה זרע" *171,
as Rashi explains:
כפרש"י:
"If she gave birth in pain she will give birth with ease,
"אם היתה יולדת בצער תלד בריוח,
if she gave birth to dark ones she will give birth to light ones."
אם היתה יולדת שחורים יולדת לבנים".
So instead of the darkness
אז אנשטאט דער שחרות
(darkness)
(חושך)
of the exile
הגלות
("gave birth to dark ones"),
("יולדת שחורים"),
as the words of our Sages of blessed memory "Achashverosh...
כדברי חז"ל 172 "אחשורוש...
the faces of Israel were darkened in his days like the bottom of a pot" - it becomes transformed into "she will give birth to light ones";
שהושחרו פניהם של ישראל בימיו כשולי קדירה" - ווערט עס נהפך צו "יולדת לבנים";
and instead of the pain of the birth pangs of Mashiach
און אנשטאט דעם צער פון די חבלי משיח
(birth pangs,
(חבלי לידה,
"she gave birth in pain")
"יולדת בצער")
- it becomes "she will give birth with ease."
- ווערט "יולדת בריוח".
All the more so from this, as it was already in the Egyptian exile - "and for all the children of Israel there was light in their dwellings,"
במכ"ש דערפון ווי ס'איז געווען נאך אין גלות מצרים - "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 173,
that while still being in the Egyptian exile and in an Egyptian house,
אז נאך זייענדיק אין גלות מצרים און אין א בית מצרי,
the "light" accompanied them
איז מיט זיי מיטגעגאנגען דער "אור"
(as explained in the words of our Sages of blessed memory),
(כמבואר במדחז"ל 174),
all the more so in this last exile,
עאכו"כ בגלות זה האחרון,
when "all the deadlines have passed" and one is turning in exile and has nothing to do
ווען ס'איז שוין "כלו כל הקיצין" 175 און מ'דרייט זיך אין גלות און מ'האט ניט וואס צוטאן
(because "all the deadlines have passed")...
(ווארום "כלו כל הקיצין")...
Until others delude themselves,
ביז אז אנדערע רעדן זיך איין,
that it is good for them in exile and this is their place, Heaven forbid.
אז ס'איז זיי גוט אין גלות און דאס איז זייער אָרט ר"ל.
One must know, however - that it cannot be good because the true place of a son is - near his father's table,
דארף מען אבער וויסן - אז ס'קען ניט זיין גוט ווארום דער מקום אמיתי פון א בן איז - סמוך על שולחן אביו 176,
and moreover - in a manner that he has "Solomon's feast in its time,"
און נאכמער - באופן אז ער האט "סעודת שלמה בשעתו" 177,
and as it was earlier
און ווי ס'איז געווען נאך פריער
(in the Egyptian exile)
(בגלות מצרים)
"and for all the children of Israel there was light in their dwellings,"
"ולכל בנ"י הי' אור במושבותם",
all the more so now when "all the deadlines have passed,"
עאכו"כ איצטער ווען ס'איז שוין "כלו כל הקיצין",
where every moment after "have passed" is worth more than an hour before "have passed,"
וואס יעדער רגע נאך דעם ווי "כלו" איז ווערט מער ווי א שעה פאר דעם "כלו",
as is simple to understand.
כמובן בפשטות.
And since "all the deadlines have passed,"
און וויבאלד אז "כלו כל הקיצין",
one no longer needs to come to the birth pangs of Mashiach
דארף מען שוין איצטער ניט אנקומען צו חבלי משיח
("she gave birth in pain"),
("יולדת בצער"),
and even not to "a man of war,"
און אפילו ניט צו "איש מלחמה",
"a great and awesome king who washes in his honor and himself the excrement of his only son out of his great love" - because although this is indeed "out of his great love,"
"מלך גדול ונורא הרוחץ בכבודו ובעצמו צואת בנו יחידו מרוב אהבתו" - ווארום אע"פ אז דאס איז טאקע "מרוב אהבתו",
it is nevertheless concealed kindnesses,
איז דאס אבער פארט חסדים נסתרים,
and now there need to be revealed kindnesses,
און איצטער דארפן זיין חסדים גלויים,
as his holy honor, my teacher and father-in-law, the Rebbe, explains the change of language in the aforementioned holy epistle,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר איז מבאר 178 דעם שינוי הלשון אין דער אגה"ק הנ"ל,
that earlier it says "and like a merciful, wise, and righteous father who strikes his son"
אז פריער שטייט "וכמו אב רחמן חכם וצדיק המכה בנו"
(because of his great love for his son),
(מפני רוב אהבתו לבנו),
and afterwards he concludes "before his merciful, righteous, and pious father" - because when one mentions "who strikes his son" one cannot say the term "pious,"
און דערנאך פירט ער אויס "לפני אביו הרחמן והצדיק וחסיד" - ווייל בשעת מ'דערמאנט "המכה בנו" קען מען ניט זאגן דעם לשון "חסיד",
revealed kindness.
חסד גלוי.
One must therefore reveal specifically the "pious" in the Supreme One,
דארף מען דאך מגלה זיין כביכל דעם "חסיד" אין דעם אויבערשטן,
and through this the "pious" in every Jew - as is known what the Alter Rebbe said,
און עד"ז דעם "חסיד" אין כאו"א מישראל - כידוע וואס דער אלטער רבי האט געזאגט 179,
that Chassidus is not for a specific party,
אז חסידות איז ניט פאר א מפלגה מסויימת,
but for all Jews,
נאר פאר אלע אידן,
only that the revelation of Chassidus came through the leaders of the general Chassidus and then the leaders of the particular Chassidus,
נאר דער גילוי החסידות איז געקומען ע"י נשיאי חסידות הכללית און דערנאך נשיאי חסידות הפרטית,
not the particular - rather Chassidus Chabad,
ניט הפרטית - נאר חסידות חב"ד,
and from them it reaches all Jews.
און פון זיי קומט עס אן צו אלע אידן.
In the manner that the entirety of the matter of the Torah was given through Moshe Rabbeinu
ע"ד ווי כללות ענין התורה איז געגעבן געווארן דורך משה רבינו
("Torah was commanded to us by Moshe")
("תורה צוה לנו משה" 180)
and through him it reaches all Jews
און דורך אים קומט עס אן צו אלע אידן
("an inheritance of the congregation of Yaakov")
("מורשה קהלת יעקב")
- as it says in today's chapter
- ווי עס שטייט אין היינטיקן פרק
(in the first chapter):
(אין פרק"א):
"Moshe received the Torah from Sinai,"
"משה קבל תורה מסיני",
and then "and he transmitted it to Yehoshua, and Yehoshua to the elders, etc.,"
און דערנאך "ומסרה ליהושע ויהושע לזקנים וכו'",
until "and they established many students,"
ביז "והעמידו תלמידים הרבה",
until it reaches all Jews.
ביז דאס קומט אן צו אלע אידן.
What in this very thing is emphasized the concept of love of Israel,
וואס אין דעם גופא איז מודגש דער ענין פון אהבת ישראל,
influence and revealed kindness - "Chassid":
השפעה וחסד גלוי - "חסיד":
First and foremost must be "and raise up many students." But there is the question that the recipient stands on a low level and he can also harm the influencer? To this one says afterwards - "and make a fence for the Torah."
לכל לראש דארף זיין "והעמידו תלמידים הרבה". אי איז די שאלה אז דער מושפע שטייט אויף א דרגא נמוכה און ער קען שאטן אויך דעם משפיע? אויף דעם זאגט מען דערנאך - "ועשו סיג לתורה".
But the order in this is precisely - order in Torah is also Torah - first "raise up many students" and afterwards "make a fence for the Torah":
אבער דער סדר בזה איז בדיוק - סדר אין תורה איז אויך תורה - פריער "העמידו תלמידים הרבה" און דערנאך "עשו סיג לתורה":
If one would begin with "make a fence for the Torah",
אויב מ'וועט אנהויבן פון "עשו סיג לתורה",
that one would lock oneself behind a wall,
אז מ'וועט זיך פארשפארן הינטער א חומה,
and I have saved my soul,
ואני את נפשי הצלתי,
and only afterwards would one begin to think about "raise up many students" - it is then understandable what kind of effort he will have to raise up many students!...
און ערשט דערנאך וועט מען אנהויבן טראכטן וועגן "העמידו תלמידים הרבה" - איז דאך פארשטאנדיק וואס פאר א השתדלות עס וועט ביי אים זיין להעמיד תלמידים הרבה!...
Rather the order in this must be - first and foremost "raise up many students",
נאר דער סדר בזה דארף זיין - לכל לראש "העמידו תלמידים הרבה",
and afterwards,
און דערנאך,
in order to protect against undesirable matters,
בכדי צו באווארענען ענינים בלתי רצויים,
there must be "make a fence for the Torah."
דארף זיין "עשו סיג לתורה".
As the Gemara relates that "on that day they removed the guard of the entrance and gave permission to the students to enter,
ווי די גמרא דערציילט 181 אז "אותו היום סלקוהו לשומר הפתח ונתנה להם רשות לתלמידים ליכנס,
for Rabban Gamliel proclaimed and said: any student whose inside is not like his outside shall not enter the study hall,
שהי' ר"ג מכריז ואומר כל תלמיד שאין תוכו כברו לא יכנס לבית המדרש,
on that day many benches were added."
ההוא יומא אתוספו כמה ספסלי".
That is, that first of all one must raise up many students,
ד.ה. אז צום אלעם ערשטן דארף מען מעמיד זיין תלמידים הרבה,
and afterwards,
און דערנאך,
if the student is not "his inside like his outside",
אויב באם תלמיד איז ניט "תוכו כברו",
there must be "make a fence for the Torah."
דארף זיין "עשו סיג לתורה" 182.
The matter in the Zohar:
דער ענין אין זהר:
It has already been spoken about once
מ'האט שוין אמאל גערעדט
(and it is already printed)
(און ס'איז שוין געדרוקט)
the explanation of the three verses that the Zohar brings regarding the matter of love
183 דעם ביאור אין די דריי פסוקים וואס דער זהר ברענגט בענין האהבה
(affection),
(חביבותא),
and how the words of Rashbi
און ווי דברי רשב"י
("we depend on affection")
("אנן בחביבותא תליא מילתא")
correspond with the words of Chavakuk that the giving of the Torah is connected with awe
שטימען מיט דברי חבקוק אז מ"ת איז פארבונדן מיט יראה
("Hashem, I heard Your report, I was in awe"),
("ה' שמעתי שמעך יראתי"),
we will not repeat it now.
וועט מען עס איצטער ניט איבער'חזר'ן.
We will only add an addition and novelty
מ'וועט נאר מוסיף זיין א הוספה וחידוש
(which I did not see printed there)
(וואס איך האב ניט געזען דארט געדרוקט)
upon what was spoken about previously. The first of the three verses,
אויף דעם וואס מ'האט דעמולט גערעדט. דער ערשטער פון די דריי פסוקים,
"And you shall love Hashem your God" - speaks about love of Hashem by Israel.
"ואהבת את ה' אלקיך" - רעדט וועגן אהבת ה' ע"י ישראל.
The other two verses,
די אנדערע צוויי פסוקים,
"Because of Hashem's love for you" and "I have loved you, says Hashem" - speak about love of Israel by the Holy One, blessed be He.
"מאהבת ה' אתכם" און "אהבתי אתכם וגו'" - רעדן וועגן אהבת ישראל ע"י הקב"ה.
And one can say that these three loves correspond to the three pillars upon which the world stands,
ויש לומר אז די דריי אהבות זיינען כנגד די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד 184,
Torah, service, and acts of kindness
תורה עבודה וגמילות חסדים
(in the current chapter)
(אין היינטיקן פרק)
- love connected with Torah,
- אהבה פארבונדן מיט תורה,
love connected with commandments
אהבה פארבונדן מיט מצוות
(and acts of kindness includes all the commandments),
(וואס גמ"ח גייט אויף כללות כל המצוות 185),
and love connected with prayer
און אהבה פארבונדן מיט תפלה
(service):
(עבודה) 186:
"And you shall love Hashem your God"
"ואהבת את ה' אלקיך"
(love of Hashem)
(אהבת ה')
- through the service of prayer,
- ע"י עבודת התפלה,
there is no worship like the worship of love.
דלית פולחנא כפולחנא דרחימותא 187.
And the two verses that speak about love of Israel by the Holy One, blessed be He,
און די צוויי פסוקים וואס רעדן וועגן אהבת ישראל ע"י הקב"ה,
"Because of Hashem's love for you" and "I have loved you, says Hashem",
"מאהבת ה' אתכם" און "אהבתי אתכם וגו'",
correspond to love of Israel
זיינען כנגד אהבת ישראל
(by the Holy One, blessed be He)
(ע"י הקב"ה)
from the aspect of their Torah,
מצד זייער תורה,
and from the aspect of their commandments:
און מצד זייערע מצוות:
The verse "Because of Hashem's love for you" appears in the portion of Va'etchanan as a reason for the exodus from Egypt:
דער פסוק "מאהבת ה' אתכם" שטייט אין פ' ואתחנן אלס טעם אויף יציאת מצרים:
"Because of Hashem's love for you, Hashem brought you out with a strong hand and redeemed you from the house of bondage, from the hand of Pharaoh king of Egypt." And the intention of the exodus from Egypt is - the giving of the Torah,
"כי מאהבת ה' אתכם גו' הוציא ה' אתכם ביד חזקה ויפדך מבית עבדים מיד פרעה מלך מצרים". וואס די כוונה פון יצי"מ איז - מתן תורה,
as it is said "when you bring the people out of Egypt, you shall serve God on this mountain",
כמ"ש "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה",
the matter of the giving of the Torah to the Jewish people. It follows that "Because of Hashem's love for you" refers to the love of the Holy One, blessed be He, for Israel connected with the giving of the Torah
דער ענין פון נתינת התורה צו אידן. קומט אויס אז "מאהבת ה' אתכם" גייט אויף דער אהבה של הקב"ה לישראל פארבונדן מיט נתינת התורה
(at the giving of the Torah).
(בא מ"ת).
The verse "I have loved you, says Hashem" appears in Malachi - "I have loved you, says Hashem, and you said: with what have You loved us? Was not Esau a brother to Jacob? And I loved Jacob,
דער פסוק "אהבתי אתכם וגו'" שטייט אין מלאכי - "אהבתי אתכם אמר ה' ואמרתם במה אהבתנו הלא אח עשו ליעקב גו' ואוהב את יעקב,
and Esau I hated":
ואת עשו שנאתי":
Jacob and Esau existed before the giving of the Torah,
יעקב ועשו זיינען געווען לפני מתן תורה,
therefore this love is not connected with the matter of Torah,
במילא איז די אהבה ניט פארבונדן מיט דעם ענין פון תורה,
but rather with that which Jacob was specifically distinguished from Esau
נאר מיט וואס יעקב האט זיך במיוחד אויסגעטיילט פון עשו'ן
(before the giving of the Torah)
(לפני מ"ת)
- in the matter of fulfillment of the commandments,
- בענין קיום המצוות,
for example - the matter of the rods by Jacob,
לדוגמא - דער ענין המקלות ע"י יעקב 188,
which was in the manner of tefillin.
וואס דאס איז געווען ע"ד תפילין 189.
But by Esau it was the exact opposite of fulfillment of the commandments - "he committed five transgressions on that day." It follows that "I have loved you, says Hashem" refers to the love for the Jewish people
משא"כ בא עשו'ן איז געווען פונקט פארקערט פון קיום המצוות - "חמש עבירות עבר באותו יום" 190. קומט אויס אז "אהבתי אתכם אמר ה'" גייט אויף דער אהבה צו אידן
(Jacob)
(יעקב)
from the aspect of fulfillment of the commandments.
מצד קיום המצוות.
And based on this, the connection of love of Israel also with the current chapter is understood
ועפ"ז איז מובן דער קשר פון אהבת ישראל אויך מיט היינטיקן פרק
(chapter one)
(פרק א')
- where the Mishnah states "the world stands on three things: on Torah, on service, and on acts of kindness" - as discussed above,
- וואו עס שטייט די משנה "על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים" - כמדובר לעיל,
that the three loves correspond to Torah, service
אז די דריי אהבות זיינען כנגד תורה עבודה
(prayer)
(תפלה)
and acts of kindness
וגמ"ח
(the entirety of the matter of commandments),
(כללות ענין המצוות),
upon which the world stands,
וואס עליהם העולם עומד,
and also the world endures
און אויך העולם קיים
(as it is said at the conclusion of the chapter).
(כמ"ש בסיום הפרק 191).
And this can also be connected with that which we learn this chapter on the first Shabbat after "the time of the giving of our Torah"
ויש לקשר זה אויך דערמיט וואס מ'לערנט דעם פרק אין דעם שבת הראשון נאך "זמן מתן תורתנו"
(as discussed above, the matter in this)
(כמדובר לעיל הענין בזה)
- that "we depend on affection" speaks about the giving of the Torah:
- וואס "אנן בחביבותא תליא מילתא" רעדט זיך וועגן מתן תורה:
With the giving of the Torah, the concept of "the world stands" was revealed
בא מתן תורה האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון "העולם עומד"
(and "the world endures")
(און "העולם קיים")
- as the words of our Sages of blessed memory on the verse "the earth feared and was quiet",
- כדברי חז"ל 192 עה"פ 193 "ארץ יראה ושקטה",
that before the giving of the Torah it was "the earth feared" perhaps it would become nullified,
אז ביז מ"ת איז געווען "ארץ יראה" אפשר וועט זי בטל ווערן,
and with the giving of the Torah it became "and was quiet" - "the world stands"
און בא מ"ת איז געווארן "ושקטה" - "העולם עומד"
(and endures).
(וקיים).
And the giving of the Torah
און מ"ת
(which revealed "the world stands")
(וואס האט אויפגעטאן העולם עומד)
was connected specifically with the concept of love,
איז געווען פארבונדן במיוחד מיטן ענין האהבה,
"we depend on affection"
"אנן בחביבותא תליא מילתא"
(not like the Days of Awe,
(ניט ווי די ימים נוראים,
which are primarily connected with awe):
וואס זיינען בעיקר פארבונדן מיט יראה):
Chassidus explains that the concept of "the Holy One, blessed be He, coerced them [and held] the mountain over them like a vat" was the drawing down of the great love of the Holy One, blessed be He, for Israel,
חסידות איז מבאר 194 אז דער ענין פון "כפה הקב"ה עליהם את ההר כגיגית" *194 איז געווען די המשכה פון אהבה רבה של הקב"ה לישראל,
even in a manner of "a great protest against the Torah" - "because of the love of the L-rd for you"
ביז אין אן אופן פון "מודעא רבה לאורייתא" - "מאהבת ה' אתכם"
(which is specifically connected with the giving of the Torah,
(וואס איז במיוחד פארבונדן מיט מ"ת,
as above)
כנ"ל)
and "I have loved you, says the L-rd".
און "אהבתי אתכם אמר ה'".
And "as water reflects a face [back to] a face" - the love of the Holy One, blessed be He, for Israel at the giving of the Torah aroused the love of Israel for the Holy One, blessed be He - "and you shall love the L-rd your G-d",
און "כמים הפנים לפנים גו'" 195 - אהבת הקב"ה לישראל בא מ"ת האט ארויסגערופן אהבת ישראל להקב"ה - "ואהבת את ה' אלקיך",
the concept of prayer
ענין התפלה
(service).
(עבודה).
We will also add another concept in Rashi's commentary on our portion upon which we have not focused
מ'וועט אויך מוסיף זיין נאך אן ענין אין פרש"י בפרשתנו אויף וועלכן מ'האט זיך ניט אפגעשטעלט
(just as we added in the explanation of the Zohar):
(אזוי ווי מ'האט מוסיף געווען בביאור הזהר):
At the end of our portion one sees a most perplexing thing - the portion ends with a verse that is seemingly completely out of place:
בסוף פרשתנו זעט מען א דבר תמוה ביותר - די פרשה ענדיקט זיך מיט א פסוק וואס איז לכאורה שלא במקומו לגמרי:
At the end of the portion it speaks about the offering of the sacrifices of the twelve princes for the dedication of the altar,
בסוף הפרשה רעדט זיך וועגן הקרבת קרבנות הי"ב נשיאים לחנוכת המזבח,
and afterwards it concludes with the total sum,
און דערנאך איז ער מסיים מיטן סך-הכל,
"on the day of his anointing it" and "after his anointing it".
"ביום המשח אותו" 196 און "אחרי המשח אותו" 197.
Afterwards comes the portion of Behaalotecha as a continuation of this,
דערנאך קומט פ' בהעלותך אלס המשך לזה,
as Rashi explains:
ווי רש"י איז מפרש:
"Why is the portion of the menorah juxtaposed to the portion of the princes?
"למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים,
Because when Aaron saw the dedication of the princes his spirit was weakened that he was not with them in the dedication, etc.,
לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים חלשה אז דעתו כשלא הי' עמהם בחנוכה כו',
the Holy One, blessed be He, said to him: By your life, yours is greater than theirs, for you light and tend the lamps",
אמר לו הקב"ה חייך שלך גדולה משלהם שאתה מדליק ומטיב את הנרות",
"when you raise up the lamps, etc.".
"בהעלותך את הנרות גו'".
In between, however, comes a verse - the last verse in our portion - which seemingly has no connection here at all:
בינתיים קומט אבער א פסוק - דער פסוק האחרון בפרשתנו - וואס האט לכאורה אהערצו קיין שייכות ניט:
"And when Moses came into the Tent of Meeting to speak with Him, he heard the voice speaking to him from above the cover that was upon the Ark of Testimony, from between the two cherubim, and He spoke to him"?!
"ובבוא משה אל אוהל מועד לדבר אתו וישמע את הקול מדבר אליו מעל הכפורת אשר על ארון העדות מבין שני הכרובים וידבר אליו"?!
And since this is a perplexing thing in the plain meaning for a five-year-old studying Scripture - Rashi should have alerted [the reader],
און וויבאלד אז דאס איז א דבר תמוה בדרך הפשט פאר א בן חמש למקרא - האט עס רש"י געדארפט באווארענען,
and nevertheless one does not find that Rashi alerts [the reader]!
ואעפ"כ געפינט מען ניט אז רש"י זאל עס באווארענען!
Furthermore:
נאכמער:
Rashi gives an explanation on this verse,
רש"י זאגט א פירוש אויף דעם פסוק,
and from his explanation the question is not only not answered,
און פון זיין פירוש ווערט די קשיא ניט נאר ניט פארענטפערט,
but it makes the question even stronger!
נאר דאס מאכט די קשיא נאך שטארקער!
Rashi explains:
רש"י איז מפרש:
"Two verses that contradict each other, a third came and decided between them,
"שני כתובים המכחישים זה את זה בא שלישי והכריע ביניהם,
one verse says 'and the L-rd spoke to him from the Tent of Meeting' and it was outside the curtain,
כתוב אחד אומר 198 וידבר ה' אליו מאהל מועד והוא חוץ לפרוכת,
and one verse says 'and I will speak with you from above the cover',
וכתוב אחד אומר 199 ודברתי אתך מעל הכפורת,
this one came and decided between them,
בא זה והכריע ביניהם,
Moses came into the Tent of Meeting and there he hears the voice that comes from above the cover".
משה בא אל אוהל מועד ושם שומע את הקול הבא מעל הכפורת".
Without Rashi one could say that this verse has a connection here
אָן רש"י וואלט מען געקענט זאגן אז דער פסוק האט דא א שייכות
(to the matters before it and after it);
(צו די ענינים שלפניו ושלאחריו);
but according to Rashi's explanation it turns out that the only reason why this verse stands here - is in order to decide between two verses that contradict each other - this is entirely incomprehensible:
אבער לויט פרש"י קומט אויס אז דער איינציקער טעם פארוואס דער פסוק שטייט דא - איז בכדי צו מכריע זיין צווישן שני כתובים המכחישים זה את זה - איז דאס אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
How does it fit to insert a verse at the end of the portion of Nasso before the portion of Behaalotecha in order to decide between a verse in the book of Exodus and a verse in the book of Leviticus?!
ווי פאסט אריינצושטעלן א פסוק בסוף פ' נשא פאר פ' בהעלותך בכדי צו מכריע זיין צווישן א פסוק אין ספר שמות און א פסוק אין ספר ויקרא?!
And one can say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
Rashi does not need to alert [the reader] because the five-year-old will understand it himself according to what he learned earlier.
רש"י דארף עס ניט באווארענען ווייל דער בן חמש וועט עס אליין פארשטיין לויט דעם וואס ער האט געלערנט פריער.
The five-year-old learned earlier that before the establishment of the Tabernacle and the service in the Tabernacle, there had to be the preparation of the dedication of the Tabernacle and Aaron and his sons during the seven days of inauguration in order to accustom them to the service,
דער בן חמש האט פריער געלערנט אז קודם להקמת המשכן ועבודה במשכן האט געדארפט זיין די הכנה פון חנוכת המשכן ואהרן ובניו אין די שבעת ימי המילואים בכדי זיי צו מרגיל זיין אין דער עבודה,
as Rashi explains
כפרש"י
(in the portion of Tetzaveh):
(בפ' תצוה 200):
"And you shall fill their hand - every 'filling of the hand' is an expression of inauguration, when one enters into a matter to be established in it from that day onward, etc.".
"ומלאת את ידם - כל מלוי ידים ל' חינוך הוא כשהוא נכנס לדבר להיות מוחזק בו מאותו יום והלאה כו'".
And the inauguration had to be regarding all matters of the Tabernacle,
און דער חינוך האט געדארפט זיין בנוגע לכל עניני המשכן,
both regarding Aaron and his sons and regarding the parts of the Tabernacle,
הן בנוגע צו אהרן ובניו און הן בנוגע צו די חלקי המשכן,
including the Tent of Meeting,
כולל דעם אוהל מועד,
and through the dedication of the Tabernacle the Tabernacle became fit for the indwelling of the Divine Presence,
און דורך דער חנוכת המשכן איז דער משכן געווארן ראוי אויף השראת השכינה,
and specifically - for the primary purpose of the Tabernacle,
ובמיוחד - אויף עיקר תכלית המשכן,
which is the offering of the sacrifices and "and I will meet with you there and I will speak with you from above the cover, etc.".
וואס דאס איז הקרבת הקרבנות 201 און "ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפורת גו'".
That is, also regarding the matter of "and I will meet with you there and speak with you,"
ד.ה. אז אויך צו דעם ענין פון "ונועדתי לך שם ודברתי אתך",
the speech of the Holy One, blessed be He, with Moses our teacher,
דיבור הקב"ה עם משה רבינו,
required preparation and training.
האט געדארפט זיין א הכנה וחינוך.
And it can be said that for this even more preparation was required
וי"ל אז דערצו האט געדארפט זיין נאכמער הכנה
(like the seven days of consecration).
(ווי די שבעת ימי המילואים).
As is evident from what is stated regarding "and He called to Moses and the Lord spoke to him from the Tent of Meeting"
כמובן פון דעם וואס עס שטייט אויף "ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאוהל מועד"
(the speech of the Holy One, blessed be He, with Moses in the Tent of Meeting),
(דיבורו של הקב"ה עם משה באוהל מועד),
that between one calling and another there were "interruptions,"
אז בין קריאה לקריאה זיינען געווען "הפסקות",
"and what purpose did the interruptions serve?
"ומה היו הפסקות משמשות,
To give Moses respite to reflect between one section and another and between one topic and another."
ליתן ריוח למשה להתבונן בין פרשה לפרשה ובין ענין לענין" 202.
That is, that even Moses needed to have preparation in order to be a vessel to receive the speech of the Holy One, blessed be He, to him in the Tent of Meeting.
ד.ה. אז אפילו משה האט געדארפט האבן א הכנה בכדי צו זיין א כלי קיבול לדיבורו של הקב"ה אליו באוהל מועד.
It follows,
קומט אויס,
that the order of the speech of the Holy One, blessed be He, to Moses in the Tent of Meeting
אז דער סדר פון דיבורו של הקב"ה אל משה באוהל מועד
(in the Sanctuary)
(במשכן)
actually began only after the appropriate preparations for it — certainly after the seven days of consecration and the erection of the Sanctuary,
האט זיך אנגעהויבן בפועל ערשט נאך די הכנות המתאימות לזה - זיכער נאך די שבעת ימי המילואים והקמת המשכן,
and in this very matter — there also needed to be preparation.
און בזה גופא - האט אויך געדארפט זיין א הכנה.
And based on this, it can be said,
ועפ"ז יש לומר,
that the verse
אז דער פסוק
(at the end of our portion)
(בסוף פרשתנו)
"and when Moses came into the Tent of Meeting to speak with Him, and he heard the voice speaking to him from above the ark cover etc." is specifically in its place — after the preparation of the offerings of the twelve princes which came after the seven days of consecration and the erection of the Sanctuary
"ובבוא משה אל אוהל מועד לדבר אתו וישמע את הקול מדבר אליו מעל הכפורת גו'" שטייט דוקא במקומו - נאך דער הכנה פון הקרבת קרבנות הי"ב נשיאים וועלכע איז געקומען נאך די שבעת ימי המילואים והקמת המשכן
(on the eighth day of the consecration),
(ביום השמיני למילואים),
therefore immediately after the conclusion of the offerings of the princes the verse states "and when Moses came into the Tent of Meeting to speak with Him etc.,"
דעריבער שטייט גלייך נאך סיום הקרבת הנשיאים דער פסוק "ובבוא משה אל אוהל מועד לדבר אתו גו'",
because specifically then the order of the speech of the Holy One, blessed be He, to Moses in the Tent of Meeting actually began
ווייל דוקא דעמולט האט זיך אנגעהויבן בפועל דער סדר פון דיבור הקב"ה אל משה באוהל מועד
(unlike before this, it had not yet occurred).
(משא"כ לפני זה איז דאס נאך ניט געווען).
And based on this, it can be explained why Rashi interprets here that the verse comes to decide between two verses that contradict each other
ועפ"ז יש לבאר פארוואס רש"י איז דא מפרש אז דער פסוק קומט מכריע זיין בין שני כתובים המכחישים זה את זה
(in the portion of Terumah and in the portion of Vayikra)
(בפ' תרומה ובפ' ויקרא)
— for seemingly, Rashi already noted this in its place,
- דלכאורה האט עס רש"י שוין באווארנט במקומו,
when a five-year-old studying Scripture learns it for the first time
בשעת דער בן חמש למקרא לערנט דעם ערשטן מאל
(in the portion of Terumah),
(בפ' תרומה),
and in the portion of Vayikra
און בפ' ויקרא
(where the contradiction appears)
(וואו עס ווערט די סתירה)
he does not explain at all — rather, the five-year-old understands that the main place where one must note the contradiction is when the matter
איז ער גארניט מפרש - נאר דער בן חמש פארשטייט אז דער עיקר ארט וואו מ'דארף באווארענען די סתירה איז ווען דער ענין
(of the speech of the Holy One, blessed be He, with Moses)
(פון דיבורו של הקב"ה עם משה)
actually begins,
הויבט זיך אן בפועל,
because then it is practically relevant how the manner of speech was
ווארום דעמולט איז נוגע בפועל ממש ווי ס'איז געווען דער אופן הדיבור
(from above the ark cover or in the Tent of Meeting).
(מעל הכפורת אדער באוהל מועד).
And that is at the end of our portion,
וואס דאס איז בסוף פרשתנו,
as mentioned above — therefore Rashi primarily needs to note it here.
כנ"ל - דערפאר דארף עס רש"י בעיקר דא באווארענען.
Now we will proceed to the daily study in the book of the Rambam.
איצטער וועט מען צוגיין צום שיעור היומי בספר הרמב"ם.
And although the main study on the day of Shabbat should be in the inner dimensions of the Torah
ואע"פ אז דער עיקר הלימוד ביום השבת דארף זיין אין פנימיות התורה 203
(according to the practice of the AriZal and the great ones of the world)
(כהנהגת האריז"ל 204 וגדולי עולם)
— nevertheless, the study of the revealed aspect becomes the vessel,
- ווערט אבער לימוד הנגלה דער כלי,
"his study is in his hand,"
"תלמודו בידו" 205,
in order to be able to receive the inner dimensions of the Torah
בכדי צו קענען נעמען פנימיות התורה
(in the Garden of Eden,
(בגן עדן,
and in the World to Come,
ולע"ל,
and a semblance of this — in this world)
ומעין זה - בזמן הזה) 206
[as explained in the discourse of the middle Rebbe (which will soon, with the help of Heaven, be printed) regarding the matter of the giving of the Torah which comes from the source and source of the source until Essence and Being etc.] —
[כמבואר אין דעם מאמר פון דעם מיטעלן רבי'ן 207 (וואס מ'וועט בעז"ה בקרוב אפדרוקן) בענין מתן תורה וואס קומט פון דעם מקור ומקור דמקור ביז עצמות ומהות כו'] -
In today's lesson regarding the laws of oaths, the Rambam writes:
אין היינטיקן שיעור בהל' שבועות 208 שרייבט דער רמב"ם 209:
"If one swore not to sleep for three days or not to eat anything for seven days and the like, which is a vain oath,
"נשבע שלא יישן שלשת ימים או שלא יאכל כלום שבעת ימים וכיוצא בזה שהיא שבועת שוא,
we do not say: let this one stay awake until he suffers and fast until he suffers and he has no strength to bear it, and afterwards he may eat or sleep,
אין אומרין יעור זה עד שיצטער ויצום עד שיצטער ולא יהי' בו כח לסבול ואח"כ יאכל או יישן,
rather, we flog him immediately for a vain oath and he may sleep and eat whenever he wishes"
אלא מלקין אותו מיד משום שבועת שוא ויישן ויאכל בכל עת שירצה"
(in the language of the Gemara — "one who says: an oath that I will not sleep for three days, we flog him and he may sleep immediately").
(בלשון הגמרא 210 - "האומר שבועה שלא אישן ג' ימים מלקין אותו וישן לאלתר"].
Regarding this, the Kessef Mishneh brings the opinion of the Ran who argues on the Rambam and distinguishes between sleep and eating:
ברענגט אויף דעם דער כסף משנה דעת הר"ן וואס קריגט אויפן רמב"ם און איז מחלק בין שינה לאכילה:
"The reason that he may sleep immediately is because it is something impossible, for against his will he will sleep within three days, therefore the oath does not take effect upon him at all,
"טעמא דישן לאלתר מפני שהוא דבר שאי אפשר דבעל כרחו יישן תוך שלשה ימים הלכך לא חיילא שבועה עלי' כלל,
but regarding one who swore...
ובנשבע...
not to eat for seven days, it is different, for he can uphold his oath etc."
שלא יאכל שבעה ימים שאני שזה יכול הוא לעמוד על שבועתו כו'"
(were it not for the prohibition of one who destroys himself knowingly),
(לולא דער איסור פון מאבד עצמו לדעת 211),
consequently, the law regarding one who swore not to eat for seven days should be
במילא דארף דער דין זיין בנוגע צו הנשבע שלא יאכל ז' ימים,
that "we wait for him until he eats and we flog him."
אז "ממתינים אותו עד שיאכל ומלקין אותו" 212.
And in explaining the dispute between the Rambam and the Ran, the Rogatchover writes:
ובהסברת מחלוקת הרמב"ם והר"ן שרייבט דער ראגאטשאווער 213:
"And in truth, the difference between sleep and eating is because the fact that danger does not nullify the prohibition, rather we also permit him to do the prohibited act, therefore it is not a vain oath,
"ובאמת הנ"מ דבין שינה לאכילה הוא משום דכ"כ דסכנה אינה מבטלת האיסור רק גם איסור אנו מתירין לו שיעשה א"כ לא הויא שבועת שוא,
but this applies only to a matter where we need to permit him to act, but a matter that comes on its own
אך זה שייך רק בדבר שאנו צריכין להתיר לו לעשות אבל דבר דבא ממילא
[the matter of sleep]
[ענין השינה]
this does not apply to a permission that we permitted him etc., and therefore it is properly called a vain oath
זה לא שייך להיתר שהיתרנו לו כו' ולכך שפיר מקרי שבועת שוא
[according to the opinion of the Ran],
[כדעת הר"ן],
but our teacher, of blessed memory, does not hold this way, rather he holds that through danger the prohibition is entirely nullified,
אך רבינו ז"ל לא סבירא לי' כן רק דס"ל דע"י סכנה פקע האיסור לגמרי,
and therefore it is a vain oath
ולכך הוה שבועת שוא
[also regarding eating]."
[אויך בא אכילה] ".
There is an inquiry regarding this - in connection with "the time of the giving of our Torah" *213:
דערביי איז דא א חקירה - בקשר מיט "זמן מתן תורתנו" *213:
When Moses was on Mount Sinai to receive the Torah, "forty days and forty nights he did not eat bread and did not drink water."
בשעת משה איז געווען אויפן הר סיני לקבל התורה "ארבעים יום וארבעים לילה לחם לא אכל ומים לא שתה" 214.
[And even according to the opinion that Moses did eat,
[ואפילו לויט דער דיעה 215 אז משה האט געגעסן,
as it is said "a man ate the bread of the mighty" - this is "the bread that the ministering angels eat,"
כמ"ש 216 "לחם אבירים אכל איש" - איז דאס "לחם שמלאכי השרת אוכלין אותו",
a spiritual eating,
אן אכילה רוחנית,
as it is said in the Midrash "he was nourished by the radiance of the Shechinah"].
ע"ד מ"ש במדרש 217 "מזיו השכינה הי' ניזון"].
An inquiry can arise:
קען ווערן א חקירה:
If Moses were to make an oath before he ascended the mountain - that he would not eat anything during
אויב משה זאל מאכן א שבועה איידער ער איז ארויף אויפן הר - שלא יאכל כלום במשך
(seven days until)
(שבעה יום עד)
forty days
ארבעים יום
[because he knew that he would be there forty days and forty nights,
[ווארום ער האט דאך געוואוסט אז ער וועט דארטן זיין ארבעים יום וארבעים לילה 218,
all the more so during the last forty days,
עאכו"כ בארבעים יום האחרונים,
which were like the first forty days,
וואס זיינען געווען ווי די ארבעים יום הראשונים,
"and I stood on the mountain like the first days, forty days and forty nights,"
"ואנכי עמדתי בהר כימים הראשונים ארבעים יום וארבעים לילה" 219,
and likewise regarding the middle forty days]
ועד"ז בנוגע די ארבעים יום האמצעיים]
- whether this is a vain oath or not:
- צי דאס איז א שבועת שוא אדער ניט:
On one hand, one can say,
פון איין זייט קען מען זאגן,
that even though on the mountain "forty days and forty nights he did not eat bread and did not drink water"
אז אע"פ וואס בהר "ארבעים יום וארבעים לילה לחם לא אכל ומים לא שתה"
(a matter of a miracle),
(אן ענין של נס),
nevertheless the nature of his body
איז אבער טבע הגוף שלו
(during these forty days)
(במשך מ' ימים אלו)
was not fundamentally changed,
בעצם ניט נשתנה געווארן,
and the nature of his body
און טבע הגוף שלו
(that he cannot survive without eating for seven days)
(אז ער קען ניט בלייבן קיים אָן עסן במשך שבעה ימים)
is exactly like that of other human beings
איז פונקט ווי בשאר בני אדם
(only in this instance the Almighty performed a miracle so that he could actually live without eating or drinking for forty days).
(נאר בנידון זה האט דער אויבערשטער געמאכט א נס אז ער זאל בפועל קענען לעבן בלי אכו"ש במשך ארבעים יום).
And based on this - there is also in Moses our teacher a vain oath not to eat for forty days,
ועפ"ז - איז אויך בא משה רבינו א שבועת שוא שלא יאכל ארבעים יום,
just as with all people
פונקט ווי ביי אלע מענטשן
(because from his own perspective he cannot survive seven days without eating);
(ווארום ער מצדו קען ניט בלייבן קיים שבעה ימים בלי אכילה);
On the other hand, one can say,
לאידך גיסא קען מען זאגן,
that while on the mountain the nature of his body was entirely changed and elevated completely above nature,
אז זייענדיק בהר איז טבע הגוף שלו אינגאנצן נשתנה געווארן און אויפגעהויבן געווארן למעלה מן הטבע לגמרי,
and during the forty days he became different from other human beings in that he could live more than seven days without eating or drinking.
און במשך די ארבעים יום איז ער געווארן אנדערש פון שאר בני אדם דערמיט וואס ער קען לעבן מער ווי שבעה ימים בלי אכו"ש.
And according to this - it is not a vain oath not to eat for forty days.
וואס לפי"ז - איז דאס ניט קיין שבועת שוא שלא יאכל ארבעים יום.
Based on this, another inquiry can arise:
עפ"ז קען ווערן נאך א חקירה:
If Moses made an oath before he ascended the mountain
אויב משה האט געמאכט א שבועה איידער ער איז ארויף אויפן הר
(the third time)
(בפעם השלישית)
- that he would not eat anything for 46 days - whether this is a vain oath,
- שלא יאכל כלום במשך 46 טעג - צי דאס איז א שבועת שוא,
all the more so than an oath not to eat for seven days,
במכ"ש פון א שבועה שלא יאכל שבעה ימים,
or whether the oath is indeed valid:
אדער אז די שבועה איז יא חל:
If one says that even though on the mountain "forty days and forty nights he did not eat bread and did not drink water,"
אויב מ'זאגט אז אע"פ וואס בהר "ארבעים יום וארבעים לילה לחם לא אכל ומים לא שתה",
nevertheless the nature of his body
איז אבער טבע הגוף שלו
(during these forty days)
(במשך מ' ימים אלו)
was not completely changed,
ניט נשתנה געווארן לגמרי,
i.e., he did not entirely depart from the natural order,
ד.ה. ער איז ניט ארויס מדרך הטבע לגמרי,
and consequently - when he came down from the mountain, the forty days during which he did not eat or drink are combined with the subsequent days during which he would not eat,
ובמילא - בשעת ער איז אראפ פון הר ווערן די ארבעים יום שלא אכל ולא שתה נצטרף מיט די ימים שלאח"ז שלא יאכל,
i.e., that he did not eat or drink for a period of forty days,
ד.ה. אז לא אכל ולא שתה במשך פון ארבעים יום,
which is not within the capacity of a flesh and blood being - consequently it is a vain oath;
וואס דאס איז ניט בגדר א בשר ודם - במילא איז דאס א שבועת שוא;
If, however, one learns,
אויב מ'לערנט אבער,
that when Moses was on the mountain he was entirely changed and elevated completely above nature - then according to this the days on the mountain are not counted and are not combined with the subsequent days,
אז בשעת משה איז געווען אויפן הר איז ער אינגאנצן נשתנה געווארן און אויפגעהויבן געווארן למעלה מן הטבע לגמרי - ווערן לפי"ז די ימים על ההר ניט גערעכנט און ווערן ניט נצטרף מיט די ימים שלאח"ז,
and when Moses came down from the mountain he was like a new entity,
און ווען משה קומט אראפ פון הר איז ער ווי א מציאות חדשה,
consequently he could still go without eating for six days
במילא קען ער נאך גיין אָן עסן במשך ששה ימים
(a little less than seven days)
(קנאפע שבעה ימים)
- consequently the oath is valid.
- במילא איז די שבועה חל.
The same inquiry can apply regarding Elijah the prophet - with whom it was "and he ate and drank and went in the strength of that food forty days and forty nights."
עד"ז קען זיין די זעלבע חקירה בנוגע צו אליהו הנביא - וואס ביי אים איז געווען "ויאכל וישתה וילך בכח האכילה ההיא ארבעים יום וארבעים לילה" 220.
But regarding Elijah the prophet one can say that he did not know beforehand how many days he would go "in the strength of that food,"
אבער בנוגע צו אליהו הנביא קען מען זאגן אז ער האט פריער ניט געוואוסט וויפל טעג ער וועט גיין "בכח האכילה ההיא",
whether six days,
צי ששה ימים,
seven days,
שבעה ימים,
or forty days
אדער ארבעים יום
(not like with Moses who knew in advance,
(ניט ווי בא משה וואס ער האט געוואוסט אין פאראויס,
as above).
כנ"ל).
But also here one can raise the inquiry - if Elijah the prophet made an oath not to eat, then as long as he had vessels,
אבער אויך דא קען מען זאגן די חקירה - אויב אליהו הנביא האט געמאכט א שבועה שלא יאכל דעם אז כל זמן וואס מ'האט געהאט כלים,
he poured and poured!
האט ער געגאסן און געגאסן!
All the more so when the vessel for this is "my cup is full,"
עאכו"כ ווען דער כלי לזה איז א "כוסי רוי'",
a cup that holds 221 log
כוס המחזיק רכ"א לוגין
(larger than the vessel that Elisha had).
(גרעסער פאר דער כלי וואס אלישע האט געהאט).
And especially according to what is explained in various places that 221
ובפרט ע"פ המבואר בכ"מ אז רכ"א
(log)
(לוגין)
is the letters of "long,"
איז אותיות "ארך",
the aspect of Arich,
בחי' אריך 237,
which is above the order of the chain of descent.
וואס איז למעלה מסדר השתלשלות.
And after this, the physical feast of the World to Come will be; they will come to the time of "the World to Come, in which there is no eating and no drinking,"
ולאחרי זה ווי ס'וועט זיין די סעודה גופנית דלע"ל - וועט מען קומען צו דעם זמן פון "העוה"ב אין בו לא אכילה ולא שתי'" 238,
which refers to the World of Resurrection,
וואס דאס גייט אויף עולם התחי',
souls in bodies
נשמות בגופים
(according to the opinion of the Ramban)
(כדעת הרמב"ן 239)
[contrary to the opinion of the Rambam that this refers to the Garden of Eden,
[שלא כדעת הרמב"ם 240 אז דאס גייט אויף גן עדן,
the World of Souls. Regarding which the question is: what does it inform us that in the World of Souls (without bodies) there is no eating and no drinking?],
עולם הנשמות. וואס אויף דעם איז די שאלה - מאי קמ"ל אז אין עולם הנשמות (בלי גופים) איז אין בו לא אכילה ולא שתי'],
in the manner of "he did not eat and he did not drink" of Moses our teacher on the mountain
ע"ד ווי "לא אכל ולא שתה" בא משה רבינו על ההר
(as explained in the Mishneh Torah).
(כמבואר בכ"מ 241).
And even according to the opinion
ואפילו לויט דער דיעה
(mentioned above)
(הנ"ל)
that "bread of the mighty did man eat,"
אז "לחם אבירים אכל איש",
Moses our teacher — this is a matter of enjoying the radiance of the Divine Presence
משה רבינו - איז דאס אן ענין פון נהנים מזיו השכינה
(as above, section 33),
(כנ"ל סל"ג),
in the manner of the continuation of the statement of our Rabbis of blessed memory: "The World to Come has no eating and no drinking, etc., but the righteous sit with their crowns on their heads and enjoy the radiance of the Divine Presence."
ע"ד ווי המשך המארז"ל "העוה"ב אין בו לא אכילה ולא שתי' כו' אלא צדיקים יושבין ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה".
And may it be His will that each one should perform the service of "when you raise up the lamps"
ויה"ר אז יעדערער זאל טאן די עבודה פון "בהעלותך את הנרות"
(as we will soon read),
(ווי מ'גייט באלד לייענען),
to kindle the lamp of the soul of the Jewish people,
אנצינדן דעם נר הנשמה פון אידן,
"until the flame rises by itself."
"עד שתהא שלהבת עולה מאלי'" 242.
And even if it is a "body that does not ascend with the light of the soul,"
און אפילו אויב ס'איז א "גופא דלא סליק בי' נהורא דנשמתא",
which then "they beat it" — now this is done not through beating in its simple sense
וואס דעמולט "מבטשין לי'" 243 - איז איצטער טוט מען דאס אויף ניט דורך ביטוש כפשוטו
(hidden acts of kindness),
(חסדים נסתרים),
but rather one fulfills it through "beating" in the study of Torah,
נאר מ'איז דאס יוצא דורך "ביטוש" בלימוד התורה,
in the manner of what is said in the Zohar in explanation of "with hard labor, with clay and with bricks" — "with hard labor, this is a difficulty,
ע"ד מ"ש בזהר 244 בפירוש "בעבודה קשה בחומר ובלבנים" 245 - "בעבודה קשה דא קושיא,
with clay, this is a fortiori reasoning, etc.,"
בחומר דא קל וחומר כו'",
and "crushing labor,"
און "עבודת פרך" 246,
a change from one's habit
שינוי הרגילות
(women's work for men),
(מלאכת נשים לאנשים) 247,
that he studies Torah with labor and toil until a change from his habit.
אז ער לערנט תורה מיט אן עבודה ויגיעה ביז בשינוי הרגילות שלו,
But regarding physicality and the simplicity of matters — the Most High gives expansion in all matters,
אבער בנוגע צו גשמיות ופשטות הענינים - גיט דער אויבערשטער הרחבה אין אלע ענינים,
"from His full, open, holy, and wide hand,"
"מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה",
including also "overflowing," as it is stated in the Siddur of the Baal Shem Tov.
כולל אויך "הגדושה" ווי עס שטייט אין סידור הבעש"ט.
According to the ruling of the Rambam *247 that one gives a Jew all physical rewards so that he can study Torah with peace of mind and peace of body.
כפס"ד הרמב"ם *247 אז מ'גיט א אידן אלע יעודים גשמיים בכדי ער זאל קענען לערנען תורה מתוך מנוחת הנפש ומנוחת הגוף.
And even though the Mishnah says "whoever fulfills the Torah out of poverty will ultimately fulfill it out of wealth" — this is also dependent upon the Jew:
ואע"פ וואס די משנה זאגט 248 "כל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעושר" - איז דאס אויך תלוי אין דעם אידן:
he can be "one who fulfills the Torah out of poverty,"
ער קען זיין "מקיים את התורה מעוני",
not poverty in its simple sense,
ניט עוני כפשוטו,
but rather through "there is no poor except in knowledge" — through the fact that he feels that however much Torah he knows,
נאר דורך "אין עני אלא בדעת" 249 - דורך דעם וואס ער איז מרגיש אז וויפל תורה ער ווייסט,
he is in the category of poverty relative to how much he can still know — then "he will ultimately fulfill it out of wealth,"
איז ער בבחי' עוני לגבי וויפל ער קען נאך וויסן - אט דעמולט איז "סופו לקיימה מעושר",
there is no rich except in knowledge,
אין עשיר אלא בדעת,
a wealth of knowledge, understanding, and comprehension in Torah.
אן עשירות בידיעה והבנה והשגה בתורה.
That is, not like one who considers himself a great scholar and a dialectician and a profound thinker, etc. — and with him it is inconceivable that he should receive an additional knowledge in Torah:
ד.ה. ניט ווי אזא וואס האלט זיך פאר א למדן גדול און א מפלפל ועמקן וכו' - און ביי אים איז מהיכי תיתי צי אים קומט צו נאך א ידיעה בתורה:
if he receives many knowledges in Torah — how good and how pleasant,
אויב אים קומט צו א סך ידיעות בתורה - איז מה טוב ומה נעים,
if he receives one knowledge — it is also good,
אויב אים קומט צו איין ידיעה - איז אויך גוט,
and if he receives nothing at all — it is still good for him,
און אויב אים קומט גארניט צו - איז אים ווייטער גוט,
for he is already a great man in any case!
ווארום ער איז סיי-ווי א רשכבה"ג!
Rather, "whoever fulfills the Torah out of poverty" means,
נאר "המקיים את התורה מעוני" הייסט,
that however much he can learn — he feels that he is poor relative to what can still come to him,
אז וויפל ער קען לערנען - איז ער מרגיש אז ער איז אן עני בערך צו דעם וואס קען נאך צוקומען,
and therefore he strives with all his might to increase in the study of Torah. And then he has the promise that "he will ultimately fulfill it out of wealth,"
און דערפאר איז ער זיך משתדל בכל התוקף צו מוסיף זיין בלימוד התורה. און דעמולט האט ער די הבטחה אז "סופו לקיימה מעושר",
a true wealth in Torah.
אן עשירות אמיתית בתורה.
And this is the explanation of the statement of our Rabbis of blessed memory: "One who learns from his fellow a single chapter, or a single law, or a single verse, or a single statement, or even a single letter — must treat him with honor, etc." And as it is brought in the Gemara: "Even if he enlightened my eyes only in one Mishnah, this is his teacher, etc.,
וואס דאס איז דער ביאור אין דעם מאמר חז"ל 250 "הלומד מחבירו פרק אחד או הלכה אחת או פסוק אחד או דבור אחד או אפילו אות אחת - צריך לנהג בו כבוד כו'". וכדאיתא בגמרא 251 "אפילו לא האיר עיניו אלא במשנה אחת זה הוא רבו כו',
such as Rav Sachora who explained to me 'zohama listron.'"
כגון רב סחורה דאסברן זוהמא ליסטרון".
He can be a rich man in Torah,
ער קען זיין אן עשיר בתורה,
a great scholar — but he does not feel that when an additional knowledge comes to him it is inconceivable,
א למדן גדול - פילט ער אבער ניט אז בשעת עס קומט אים צו נאך א ידיעה איז דאס מהיכי תיתי,
rather when he learns from his fellow a "single Mishnah,"
נאר בשעת ער איז לומד מחבירו א "משנה אחת",
"even a single letter,"
"אפילו אות אחת",
it is to such an extent an addition for him
איז דאס עד כדי כך א הוספה ביי אים
(and to such an extent he feels himself poor in relation to that single letter)
(ועד כדי כך איז ער זיך מרגיש פאר אן עני ביחס צו דער אות אחת)
that "he must treat him with honor"!
אז "צריך לנהג בו כבוד"!
For he feels that this "single letter" is a "single letter" in Torah,
ווארום ער פילט אז די "אות אחת" איז אן "אות אחת" בתורה,
and every letter in Torah is a matter of the greatest magnitude,
און יעדער אות בתורה איז אן ענין הכי גדול,
and from it he can learn and from it a great wealth in Torah can come to him!
און ער קען דערפון אפלערנען און דערפון זאל צוקומען אן עשירות רבה בתורה!
As this is in the aforementioned example in the Gemara — "such as Rav Sachora who explained to me 'zohama listron,'"
ווי דאס איז אין דער דוגמא הנ"ל אין גמרא - "כגון רב סחורה דאסברן זוהמא ליסטרון",
"Even if he learned from his teacher only this matter alone, he is considered his teacher thereby,"
"אפילו לא למד מרבו אלא דבר זה בלבד נחשב רבו בכך" 252,
and according to Rashi's commentary:
וכפרש"י 253:
"It is taught in the Order of Purities
"בסדר טהרות היא שנוי'
('zohama listron'),
("זוהמא ליסטרון") 254,
and I did not know what vessel it is, and he taught me that it is a large ladle with which they remove the scum of the pot and the cauldron to the sides."
ולא הייתי יודע מה כלי הוא ולמדני שהוא כף גדולה שמסלקין בו זוהם הקדירה והקלחת לצדדין".
Even though there is not so much novelty in it, he is called his teacher because he studied it with him;
דאע"פ וואס "אין בו כ"כ דבר חידוש" 255 ווערט ער אנגערופן רבו ווייל ער האט דאס מיט אים געלערנט;
And from this small matter in Torah
און פון דעם דבר קטן בתורה
(apparently)
(לכאורה)
- "zohama listron" - he learns a great wealth in Torah and in the service of G-d:
- "זוהמא ליסטרון" - לערנט ער אפ אן עשירות רבה אין תורה און אין עבודת ה':
When he finds himself in a place in the world where there is "zohama" - he might think that he will flee to the chambers of holiness,
בשעת ער געפינט זיך אין א מקום בעולם וואו ס'איז דא "זוהמא" - קען ער מיינען אז ער וועט אנטלויפן צו ד' אמות של קדושה,
to the synagogue and study hall and the like,
אין בית הכנסת ובית המדרש וכיו"ב,
and the place where there is "zohama" he will leave for the One Above,
און דעם מקום וואו ס'איז דא "זוהמא" וועט ער לאזן פאר דעם אויבערשטן,
for this is indeed the world of the Holy One, blessed be He!
ווארום דאס איז דאך עולמו של הקב"ה!
Regarding this, he has the general directive from what his teacher taught him the explanation of "zohama listron" - that the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms,
אויף דעם האט ער די הוראה כללית פון דעם וואס רבו האט אים געלערנט דעם פירוש אין "זוהמא ליסטרון" - אז נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים 256,
and this must be a clean dwelling
און דאס דארף זיין א דירה נקי'
(as per the precise wording of my revered father-in-law, the Rebbe *256),
(כדיוק כ"ק מו"ח אדמו"ר *256),
and this mission was given to every Jew together with the powers to carry it out.
און די שליחות האט מען אפגעגעבן יעדן אידן צוזאמען מיט די כחות אויף דאס דורכצופירן.
Consequently,
במילא,
when a Jew finds himself in a specific place in the world through Divine Providence - he cannot cry out that when he sees "zohama" in a part of the world of the Holy One, blessed be He, he will flee to another place in the world to make there a "dwelling place for Him, blessed be He,"
בשעת א איד געפינט זיך אין א מקום מסויים בעולם בהשגחה פרטית - קען ער ניט שרייען אז בשעת ער זעט "זוהמא" אין א חלק פון עולמו של הקב"ה וועט ער אנטלויפן צו אן אנדער ארט אין וועלט צו מאכן דארט א "דירה לו ית'",
and the "dwelling" that is unclean
און די "דירה" בלתי נקי'
(where there is zohama)
(וואו ס'איז דא זוהמא)
he will leave for the One Above, heaven forfend - rather, he must know that he is a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation"
וועט ער לאזן פאר דעם אויבערשטן ר"ל - נאר ער דארף וויסן אז ער איז א "שותף להקב"ה במעשה בראשית"
[as the Gemara says regarding "the one who says 'Vayechulu' on Friday evening],
[ווי די גמרא 257 זאגט עס בנוגע צו "האומר ויכולו" בערב שבת],
and he has a duty and responsibility and together with this a merit to take a "zohama listron,"
און ער האט א חוב ואחריות און ביחד עם זה א זכות צו נעמען א "זוהמא ליסטרון",
"a large ladle with which one removes the scum of the pot and cauldron to the sides" - and to cast out the zohama and make the place a clean dwelling for the Holy One, blessed be He!
"כף גדולה שמסלקין בו זוהם הקדירה והקלחת לצדדין" - און ארויסווארפן די זוהמא און מאכן דעם ארט פאר א דירה נקי' להקב"ה!
And it is correct that because of this one matter - "zohama listron" - his soul descended down here,
און ס'איז רעכט אז צוליב דעם איין ענין - "זוהמא ליסטרון" - איז אראפגעקומען נשמתו דא למטה,
consequently it is understood that however much the Jew possesses,
במילא איז מובן אז וויפל דער איד פארמאגט,
even if he is a great wealthy person - he still stands in the aspect of a poor person regarding the fulfillment of his mission and the descent of his soul into the world!
אפילו אויב ער איז אן עשיר גדול - שטייט ער נאך אלץ בבחי' עני לגבי מילוי שליחותו וירידת נשמתו בעולם!
Like the wondrous Torah of the Baal Shem Tov
ווי די תורה נפלאה פון דעם בעש"ט
(transmitted by my revered father-in-law, the Rebbe)
(איבערגעגעבן ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר 258)
- that a soul comes down below and lives seventy eighty years in order to do a Jew a favor one time!
- אז א נשמה קומט אראפ למטה און לעבט אפ זיבעציק אכציק יאר צוליב טאן א אידן א טובה איין מאל!
That is, he can be a person who laid tefillin every single day,
ד.ה. ער קען זיין א איך וואס האט געלייגט תפילין בכל יום ויום,
and studied Torah and fulfilled commandments,
און געלערנט תורה און מקיים געווען מצוות,
up to a complete righteous person and a hidden righteous person
ביז א צדיק גמור וצדיק נסתר
(as in the story connected with the aforementioned Torah)
(ווי אין דעם סיפור פארבונדן מיט דער תורה הנ"ל)
- nevertheless, he has not accomplished the purpose of the descent of his soul below until he does the Jew a favor one time!!
- אעפ"כ האט ער ניט אויסגעפירט תכלית ירידת נשמתו למטה ביז ער טוט דעם אידן א טובה איין מאל!!
[Afterwards there are those who will come and say,
[דערנאך זיינען דא די וואס וועלן קומען און זאגן,
that this Torah is only in a list,
אז די תורה שטייט נאר אין א רשימה,
and who knows whether my revered father-in-law, the Rebbe, validated it or even saw it...].
און ווער ווייסט צי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט עס מגי' געווען אדער אפילו געזען...].
And this is the unique role of a rabbi in Israel - as it states in Tanna Devei Eliyahu,
און אט דאס איז דער תפקיד מיוחד פון א רב בישראל - ווי עס שטייט אין תנא דבי אליהו 259,
that the Great Sanhedrin had upon themselves the role "to tie iron belts around their waists and to lift their garments above their knees and to go around all the cities of Israel etc. in all places of Israel and to teach Israel etc."
אז די סנהדרי גדולה האבן אויף זיך געהאט דעם תפקיד "לקשור חבלים של ברזל במתניהם ולהגבי' בגדיהם למעלה מארכבותיהן ויחזרו בכל עיירות ישראל כו' בכל מקומות ישראל וילמדו את ישראל כו'".
That is, even though the place of the Great Sanhedrin was in the Chamber of Hewn Stone,
ד.ה. אע"פ וואס דער ארט פון סנהדרי גדולה איז געווען בלשכת הגזית 260,
and they were great people of lineage,
און זיי זיינען געווען מיוחסים גדולים 261,
and among all the rabbis in Israel they were the most important
און צווישן אלע רבנים בישראל זיינען זיי געווען די חשוב'סטע
(who were elevated from the Lesser Sanhedrin etc.)
(וועלכע זיינען נתעלה געווארן פון סנהדרי קטנה וכו')
- nevertheless, Eliyahu says
- אעפ"כ זאגט אָן אליהו
(Tanna Devei Eliyahu),
(תנא דבי אליהו),
that their role and responsibility is to teach Jews how one must conduct oneself,
אז זייער תפקיד ואחריות איז צו לערנען אידן ווי מ'דארף זיך אויפפירן,
and when it is necessary - they must gird themselves with "iron belts around their waists and lift their garments above their knees and go around all the cities of Israel etc. and teach Israel etc."!
און ווען עס פאדערט זיך - דארפן זיי זיך איינגארטלען מיט "חבלים של ברזל במתניהם ולהגבי' בגדיהם למעלה מארכבותיהן ויחזרו בכל עיירות ישראל כו' וילמדו את ישראל כו'"!
From this it is understood a fortiori and all the more so regarding the role of rabbis nowadays regarding instructing Jews how one must conduct oneself. And to such an extent that he must go out to seek a Jew who needs a directive and instruction on how he should conduct himself!
איז דערפון מובן במכ"ש וק"ו בנוגע צו דעם תפקיד פון רבנים איצטער בנוגע צו אנווייזן אידן ווי מ'דארף זיך פירן. ועד כדי כך אז ער דארף ארויסגיין זוכן א איד וועלכער דארף האבן א הוראה און אנווייזונג ווי ער זאל זיך אויפפירן!
If the rabbi is meritorious and the Jewish man and Jewish woman come to him with a question - it is good;
אויב דער רב איז זוכה און דער איד און אידענע קומען צו אים מיט א שאלה - איז גוט;
but if they do not come to him - which is the situation today regarding many of Israel - the rabbi must gird himself and go around the cities of Israel and teach Israel.
אבער אויב זיי קומען ניט צו אים - וואס אזוי איז היינט דער מצב בנוגע לכו"כ מישראל - דארף דער רב זיך אנגארטלען און מחזר זיין בעיירות ישראל וללמד את ישראל.
And not like those who think,
און ניט ווי די וואס מיינען,
that when he will go to that one - specifically if they will provide him with an automobile or an airplane. And specifically to travel first class,
אז ווען וועט ער צו יענעם גיין - דוקא אויב מ'וועט אים צושטעלן אן אטאמאביל אדער אן עראפלאן. און דוקא פארן מיטן ערשטן קלאס,
and when he arrives,
און ווען ער קומט אן,
there should be "fifty men running before him" *261 who are proclaiming and announcing that the rabbi, the gaon, so-and-so son of so-and-so has arrived,
זאלן זיין "חמישים איש רצים לפניו" *261 וועלכע זיינען מכריז ומודיע אז ס'איז אנגעקומען הרב הגאון פלוני בן פלוני,
because specifically this is the honor of the Torah and the honor of the rabbinate - teaches him the Tanna of the school of Elijah,
ווארום דוקא דאס איז כבוד התורה וכבוד הרבנות - לערנט אים דער תנא דבי אליהו,
that even the Great Sanhedrin,
אז אפילו סנהדרי גדולה,
the most distinguished rabbis who sat in the Chamber of Hewn Stone - had an obligation and responsibility to go around to all the cities of Israel,
די רבנים הכי מיוחסים וועלכע זיינען געזעצן אין לשכת הגזית - האבן געהאט א חיוב ואחריות צו מחזר זיין בכל עיירות ישראל,
to the most distant places,
ביז מקומות הכי רחוקים,
even if it requires "to tie iron bands around their waists and to lift their garments above their knees"!
אפילו אויב עס פאדערט זיך "לקשור חבלים של ברזל במתניהם ולהגבי' בגדיהם למעלה מארכבותיהן"!
All the more so when it concerns rabbis nowadays,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן רבנים איצטער,
they have the obligation and responsibility to go to their householders and to Jews in every place and place and show them how one must conduct oneself.
האבן זיי דעם חיוב ואחריות צו גיין צו זייערע בעלי בתים און צו אידן בכל מקום ומקום און זיי אנווייזן ווי מ'דארף זיך פירן.
And even if it concerns a distant place - it is not the interpretation,
און אפילו אויב עס רעדט זיך וועגן א מקום רחוק - איז ניט דער פשט,
that then one must remain in his place,
אז דעמולט דארף מען בלייבן במקומו,
rather one seeks advice for this,
נאר מ'זוכט אויף דעם עצות,
one girds oneself,
מ'גארטלט זיך איין,
with "iron bands around their waists and to lift their garments above their knees" and the like,
מיט "חבלים של ברזל במתניהם ולהגבי' בגדיהם למעלה מארכבותיהן" וכיו"ב,
which will protect that the garments of the rabbi should remain whole,
וואס וועלן באווארענען אז די בגדים פון רב זאלן בלייבן גאנץ,
because if not they will tear and he will have to remain stuck in the middle of the road,
ווארום אויב ניט וועלן זיי זיך צערייסן און ער וועט דארפן בלייבן שטעקן אין מיטן וועג,
because a rabbi may not go naked,
ווייל א רב טאר ניט גיין ערום,
and even not with torn garments,
און אפילו ניט מיט צעריסענע בגדים,
as the law that for a rabbi there must be "for honor and for glory" before his householders - the advice for this is,
ווי דער דין 262 אז ביי א רב דארף זיין "לכבוד ולתפארת" לפני הבעלי בתים שלו - איז די עצה לזה,
not to go back home,
ניט צו גיין צוריק אהיים,
rather to put on "iron bands etc." and the like which will protect that he should be able to arrive at the distant place and there teach Jews!
נאר צו אנטאן "חבלים של ברזל וכו'" וכיו"ב וואס וועלן באווארענען אז ער זאל קענען אנקומען צו דעם מקום רחוק און דארטן לערנען מיט אידן!
From this one has the lesson regarding the role of rabbis in this generation of ours - about which it is now a fitting time to mention,
דערפון האט מען דעם לימוד בנוגע דעם תפקיד פון רבנים בדורנו זה - וועגן וועלכע ס'איז איצטער א זמן המתאים צו דערמאנען,
because there are here many rabbis who have arrived here for the holiday of Shavuot,
ווארום עס געפינען זיך דא כו"כ רבנים וואס זיינען אהערצו אנגעקומען פאר חג השבועות,
both rabbis from the Holy Land,
סיי רבנים פון ארץ הקודש,
and also rabbis from other places.
און אויך רבנים פון אנדערע ערטער.
As was discussed,
ווי גערעדט 263,
that in Lubavitch they used to call the holiday of Shavuot by the name "the holiday of the Matzot",
אז אין ליובאוויטש פלעגט מען אנדופן חג השבועות בשם "חג המצו"ת",
because then the rabbis used to travel to Lubavitch,
ווייל דעמולט פלעגן קומען צו פארן די רבנים אין ליובאוויטש,
because during the seven days of Passover and Sukkot they could not come due to the multitude of questions and matters of livelihood connected with the days of the holiday etc.
ווארום בשבעת ימי הפסח וסוכות האבן זיי ניט געקענט קומען צוליב ריבוי שאלות און עניני פרנסה פארבונדן מיט ימי החג וכו'.
And although who can compare to the capital city of Lubavitch - but we are found within the four cubits and the synagogue and the study hall of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the president of our generation,
ואע"פ אז ווער קען זיך דען גלייכן צו עיר הבירה ליובאוויטש - אבער מ'געפינט זיך דאך אין די ד' אמות וביהכנ"ס וביהמ"ד פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
and where he went, with him went the Divine Presence and holiness *263,
און וואו ער איז געגאנגען איז מיט אים געגאנגען די שכינה וקדושה *263,
up to this very place,
ביז צו אט דעם מקום,
the place where he performed his service during the last ten years of his life and vitality in this world!
דער מקום וואו ער האט עובד געווען עבודתו במשך עשר שנים האחרונות פון חיים חיותו בעלמא דין!
And especially when one stands on the second of Sivan,
ובפרט ווען מ'שטייט בי"ד סיון,
that between the second and the fifteenth of Sivan they arrested His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, and his imprisonment began - which afterwards was revealed that this was in the category of hidden kindnesses,
וואס בין י"ד וט"ו סיון האט מען ארעסטירט כ"ק מו"ח אדמו"ר און עס האט זיך אנגעהויבן זיין מאסר - וואס דערנאך איז נתגלה געווארן אז דאס איז געווען בחי' חסדים נסתרים,
and through this there came with greater emphasis and greater strength the spreading of the wellsprings outward,
און דורך דעם איז צוגעקומען ביתר שאת וביתר עוז אין הפצת המעינות חוצה,
until this time and place.
ביז בזמן ומקום זה.
And now one can no longer have hidden kindnesses - Heaven forbid that it should be so,
און איצטער קען מען שוין מערניט האבן חסדים נסתרים - ח"ו אז אזוי זאל זיין,
and one does not agree to this,
און מ'איז דערצו ניט מסכים,
rather one must have specifically revealed kindnesses,
נאר מ'דארף האבן דוקא חסדים גלויים,
"the good for us."
"הטוב לנו".
Which is especially accomplished through the rabbis - whose role is to educate and influence in a manner of revealed kindnesses to all Jews.
וואס דאס ווערט במיוחד אויפגעטאן דורך די רבנים - וואס זייער תפקיד איז צו מחנך זיין ומשפיע זיין באופן פון חסדים גלויים צו אלע אידן.
And especially Chassidic rabbis,
ובפרט חסיד'ישע רבנים,
who rule according to the rulings of the old Rebbe,
וועלכע פסק'נען לויט די פסקי דינים פון דעם אלטן רבי'ן,
the middle Rebbe and the Tzemach Tzedek.
דעם מיטעלן רבי'ן און דעם צ"צ.
The rabbis who are found here now must know their responsibility - and they must about this arouse all the other rabbis - about their mission and special role to teach and show Jews in every place and place how one must conduct oneself according to the instruction of the Torah,
דארפן די רבנים וואס געפינען זיך דא איצטער וויסן זייער אחריות - און זיי דארפן וועגן דעם מעורר זיין אלע אנדערע רבנים - וועגן זייער שליחות ותפקיד מיוחד צו לערנען און אנווייזן אידן בכל מקום ומקום ווי מ'דארף זיך אויפפירן ע"פ הוראת התורה,
and this means,
און דאס מיינט,
not only when the Jewish man or Jewish woman comes to go to the rabbi with a question,
ניט נאר ווען דער איך אדער די אידענע קומט צו גיין צום רב מיט א שאלה,
rather even when the Jew does not come to him to go,
נאר אפילו ווען דער איד קומט ניט צו אים צו גיין,
the rabbi must go to him and influence him.
דארף דער רב גיין צו אים און אויף אים משפיע זיין.
And in particular when it speaks about rabbis of our generation, this especially - they must know their unique role - being rabbis of the heels of Mashiach,
ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן רבנים פון דורנו זה במיוחד - דארפן זיי וויסן זייער תפקיד מיוחד - זייענדיק רבנים פון עקבתא דמשיחא,
a unique generation both in that now there has been added a double and multiplied darkness,
א דור מיוחד סיי אין דעם וואס איצטער איז צוגעקומען אין דעם חושך כפול ומכופל,
consequently the rabbis have more to protect,
במילא האבן די רבנים מער וואס צו באווארענען,
and also in that - and this is also the main point - that in our generation there has been added an abundance of Torah and goodness and holiness that was not in previous generations.
און סיי אין דעם - וגם זה עיקר - אז בדורנו זה איז צוגעקומען א ריבוי תורה וטוב וקדושה וואס איז ניט געווען בדורות שלפנ"ז.
And simply it means:
ובפשטות מיינט עס:
every rabbi in Israel has the unique role to be the guide of his householders and householders' wives,
יעדער רב בישראל האט דעם תפקיד מיוחד צו זיין דער מורה דרך פון זיינע בעלי בתים און בעה"ב'טעס,
and to show them how to conduct themselves according to the instructions of the Torah.
און זיי אנווייזן ווי מ'זאל זיך פירן ע"פ הוראות התורה.
And this speaks about all Jews - men, women, and children:
און דאס רעדט זיך וועגן אלע אידן - אנשים נשים וטף:
to men and boys in their Torah and commandments,
צו אנשים ובנים אין זייערע תורה ומצוות,
and to women in their commandments,
און צו נשים אין זייערע מצוות,
first and foremost - the three commandments unique to them whose acronym is "the grace":
לכל לראש - די ג' מצוות המיוחדות להן וואס זייער ר"ת איז "החן":
lighting candles of the holy Shabbat,
הדלקת נרות שבת קודש,
challah - the kashrut of eating and drinking,
חלה - כשרות האכילה ושתי',
and niddah - family purity.
און נדה - טהרת המשפחה.
And in particular since the rabbi has a rebbetzin - she must together with the rabbi,
ובפרט אז דער רב האט דאך א רביצין - דארף זי צוזאמען מיטן רב,
or the rabbi together with his rebbetzin
אדער דער רב צוזאמען מיט זיין רביצין
(or by appointing other women),
(אדער דורך ממנה זיין אנדערע נשים),
especially work with the women and daughters of Israel.
במיוחד טאן מיט נשי ובנות ישראל.
And especially - there must be an emphasis on doing in the matter of the education of the children of Israel,
ובמיוחד - דארף זיין די הדגשה אויף טאן אין דעם ענין פון חינוך ילדי ישראל,
"Train the youth according to his way, even when he grows old he will not depart from it",
"חנוך לנער ע"פ דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה" 264,
because this becomes a foundation for all subsequent generations.
ווארום דאס ווערט א יסוד לכל הדורות שלאח"ז.
And the role of the rabbi is not only regarding Jews who are observers of Torah and commandments,
און דער תפקיד פון דעם רב איז ניט נאר בנוגע צו אידן וועלכע זיינען שומרי תומ"צ,
but to all Jews - because every Jew is a "desirable land" *264 which possesses precious stones and pearls
נאר צו אלע אידן - ווארום יעדער איד איז אן "ארץ חפץ" *264 וועלכע פארמאגט אבנים טובות ומרגליות
(according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov),
(כתורת הבעש"ט הידועה 265),
and it is a certain thing that in the end he will do repentance, for no rejected one is rejected from Him *265,
און ס'איז א זיכערע זאך אז סופו לעשות תשובה כי לא ידח ממנו נדח *265,
and then there will be added an elevation:
און דעמולט וועט נאך צוקומען אן עילוי:
intentional sins become for him like merits,
זדונות נעשות לו כזכיות 266,
a new type of merits.
א סוג חדש פון זכיות.
A rabbi has the role to cleanse the "impurity" and to reveal the "desirable land" in every Jew,
האט א רב דעם תפקיד צו אויסרייניקן די "זוהמא" און מגלה זיין די "ארץ חפץ" אין יעדער אידן,
as discussed above.
כמדובר לעיל.
Every thing must have a suitable preparation. And especially with a physical matter,
יעדער זאך דארף דאך האבן א הכנה מתאימה. ובפרט מיט אן ענין גשמי,
as is known from what is said in the discourses of the Ran,
כידוע מ"ש בדרשות הר"ן 267,
that through connecting a matter with a physical thing it gives power that it should have a permanence in the physicality of the world.
אז דורך דעם וואס מ'פארבינדט אן ענין מיט א דבר גשמי גיט עס כח אז דאס זאל האבן א קיום בגשמיות העולם.
Therefore it is a proper thing,
דעריבער איז א דבר הנכון,
that the rabbis who are here should now say "L'Chaim" on a physical thing - a cup of wine,
אז די רבנים וואס געפינען זיך דא זאלן איצטער זאגן "לחיים" אויף א דבר גשמי - א כוס של יין,
"which gladdens God and men",
"המשמח אלקים ואנשים" 268,
in this synagogue and study hall of the prince of our generation.
אין דעם ביהכנ"ס וביהמ"ד פון נשיא דורנו.
And if one wants more - one can go after Shabbat to the "secretariat" and from there take a drink.
און אויב מ'וויל נאכמער - קען מען אוריינגיין נאך שבת אין "מזכירות" און פון דארטן נעמען משקה.
And together with this one should also sing melodies of joy - "We want Mashiach now",
און צוזאמען דערמיט זאל מען אויך זינגען ניגונים של שמחה - "ווי וואָנט משיח נאו",
"Nyet nyet nikavo" and "He will build the Holy Temple".
"ניעט ניעט ניקאַוואָ" און "שיבנה ביהמ"ק".
And after this beginning in a gathering in this place - each rabbi should make a gathering in his own place,
און לאחרי די התחלה בזה אין א התוועדות במקום זה - זאל יעדער רב מאכן א התוועדות במקום שלו,
and there speak words of awakening,
און דארטן רעדן דברי התעוררות,
including - the inner dimensions of the Torah,
כולל - פנימיות התורה,
and matters relating to actual practice - setting fixed times for Torah,
וענינים בנוגע למעשה בפועל - קביעות עתים לתורה,
the service of prayer
עבודת התפלה
("He gives:
("יהיב:
a coin to a pauper and then prays"),
פרוטה לעני והדר מצלי"),
and charity,
און צדקה,
etc.
וכו'.
And may it be His will that this should add more strength to the rabbis in carrying out their holy role to influence and to be guides for Jews in every place.
ויה"ר אז דאס זאל צוגעבן נאכמער כח צו די רבנים אין אויספירן זייער תפקיד קדוש צו משפיע זיין און צו זיין מורי דרך פאר אידן בכל מקום ומקום.
And especially since one stands within the four cubits of the prince of our generation,
ובפרט אז מ'שטייט אין די ד' אמות פון נשיא דורנו,
and in this time,
און אין דעם זמן,
in continuation of the time of the giving of our Torah,
בהמשך צו זמן מתן תורתנו,
And in particular since to each rabbi there also comes the Yud - the matter of self-nullification - then it becomes "Rabbi" from "Rav",
און בפרט אז בא יעדן רב קומט אויך צו דער יו"ד - דער ענין הביטול - ווערט דעמולט "רבי" פון "רב",
as explained in many places in the elucidation of the matter "Every Rav in Babylon and every Rabbi in the Land of Israel".
כמבואר בכ"מ 269 בביאור הענין "כל רב בבבל וכל רבי בארץ ישראל" 270.
And this should further hasten the true and complete redemption,
און דאס זאל נאכמער צואיילן די גאולה האמיתית והשלימה,
so that while still standing on this day,
אזוי אז נאך שטייענדיק ביום זה,
even before the reading of Parshat Beha'alotcha - Mashiach our righteousness comes,
נאך פאר דער קריאה פון פ' בהעלותך - קומט משיח צדקנו,
and "In the future, synagogues and study halls in Babylon - and in all places outside the land - will be established in the Land of Israel",
און "עתידין בתי כנסיות ובתי מדרשות שבבבל - ובכל המקומות בחוץ לארץ - שיקבעו בארץ ישראל" 271,
"A land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 272,
and especially in the synagogues and study halls,
ובפרט אין די בתי כנסיות ובתי מדרשות,
in the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
literally speedily in our days and literally quickly in our time,
בעגלא דידן ממש ובמהרה בימינו ממש,
with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
[His Holiness the Rebbe Shlita began to sing "We want Mashiach now".
[כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ווי וואָנט משיח נאו".
Afterwards they sang "Nyet nyet nikavo".
אח"כ ניגנו "ניעט ניעט ניקאַוואָ".
(The prayer leader Shy"a began "Yehi ratzon etc.") "He will build the Holy Temple etc.".
(הש"ץ שי' התחיל "יה"ר כו'") "שיבנה ביהמ"ק כו'".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing].
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה].