English translation 1
It is the Shabbos after the last day of Pesach,
ס'איז דער שבת נאך אחרון של פסח,
It is the Shabbos after the last day of Pesach,
ס'איז דער שבת נאך אחרון של פסח,
and Shabbos brings a completeness
וואס דער שבת טוט אויף א שלימות
(“Vayechulu”<sup>1</sup>)
("ויכולו" 1))
to the matters of the last day of Pesach.
אין די ענינים פון אחרון של פסח.
The connection between the last day of Pesach and Shabbos is even greater in the fixed calendar of this year
דער קשר צווישן אחש"פ און דעם שבת איז נאך גרעסער בקביעות שנה זו
(although every year the last day of Pesach has a connection to the following Shabbos) —
(אע"פ וואס בכל שנה האט אחש"פ א שייכות מיטן שבת שלאחריו) —
when the last day of Pesach occurs on the fifth day of the week,
ווען אחש"פ איז אויסגעקומען ביום החמישי בשבוע,
within the three days of “before Shabbos”
אין די ג' ימים פון "קמי שבתא"
(in the language of the Gemara<sup>2</sup>),
(בלשון הגמרא 2)),
which have a special connection to Shabbos
וואס האבן א שייכות מיוחדת מיט שבת
[in addition to the matter that each of the days has on its own,
[נוסף צו דעם ענין וואס יעדערער פון די טעג האט בפ"ע,
that “each day does its own work”<sup>3</sup>],
וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 3)],
more than the connection of the other days of the week to Shabbos,
מער ווי די שייכות פון שאר ימי השבוע צו שבת,
as emphasized in their name –
כמודגש בשמם –
“before Shabbos”,
"קמי שבתא",
“Wednesday, Thursday, and Friday are called after the coming Shabbos” *<sup>3</sup>.
"רביעי חמישי וששי נקראין על שם שבת הבאה" *3.
Furthermore:
נאכמער:
In the three days of “before Shabbos” the main preparations for Shabbos begin<sup>4</sup>,
אין די ג' ימים פון "קמי שבתא" הויבן זיך אן די עיקר הכנות צו שבת 4,
more than in the preceding days of the week.
מער ווי אין די ימי השבוע שלפנ"ז.
And the fixed calendar that the last day of Pesach should occur in “before Shabbos” is possible only in the fixed calendar of this year
און די קביעות אז אחש"פ זאל אויסקומען אין "קמי שבתא" איז מעגלעך נאר בקביעות שנה זו
(when it occurs on the fifth day) –
(ווען דאס קומט אויס ביום חמישי) –
because although “before Shabbos” also includes the fourth day and the sixth day,
ווייל אע"פ אז "קמי שבתא" איז אויך יום רביעי ויום ששי,
the last day of Pesach cannot occur on those days,
קען אבער אחש"פ ניט אויסקומען אין די טעג,
since the last day of Pesach is on the same day of the week as the first day of Pesach,
ווייל אחש"פ איז אין דעם זעלבן יום בשבוע ווי יום ראשון של פסח,
and regarding the first day of Pesach there is the rule that “Pesach does not fall on Monday, Wednesday, or Friday”<sup>5</sup>,
און בנוגע צו יום ראשון של פסח איז דא דער כלל אז "לא בד"ו פסח" 5,
consequently the last day of Pesach also cannot occur on the fourth day or the sixth day. It turns out that the only possibility for the last day of Pesach to be in “before Shabbos”
במילא קען אחש"פ אויך ניט אויסקומען ביום ד' ויום ו'. קומט אויס אז די איינציקע מעגלעכקייט אז אחש"פ זאל זיין אין "קמי שבתא"
(and have a strong connection with the following Shabbos),
(און האבן א שייכות חזקה מיטן שבת שלאחריו),
is only in the fixed calendar of this year.
איז נאר בקביעות שנה זו.
In contrast, the other days on which the last day of Pesach can occur
משא"כ די אנדערע טעג ווען אחש"פ קען אויסקומען
(on the first day and the third day) –
(ביום א' וג') –
are at the beginning of the week,
זיינען בתחלת השבוע,
and although they too have a connection to the following Shabbos,
וואס כאטש אויך זיי האבן א שייכות מיטן שבת שלאחריו,
their connection to Shabbos is not comparable to the connection of “before Shabbos” to Shabbos.
איז אבער זייער שייכות צו שבת אינו בדומה צו דער שייכות פון "קמי שבתא" צו שבת.
And even when the last day of Pesach occurs on Shabbos itself –
און אפילו ווען אחש"פ קומט אויס ביום השבת עצמו –
then it is even further from the following Shabbos,
איז דאס דעמולט נאך ווייטער פון דעם שבת שלאחריו,
not only in quantity of time but also in quality,
ניט נאר בכמות הזמן נאר אויך באיכות,
because then the last day of Pesach itself has the virtues of Shabbos
ווייל דעמולט האט אחש"פ אליין די מעלות פון שבת
(by virtue of the fact that it itself occurs on Shabbos),
(מצד דעם וואס ער אליין קומט אויס ביום השבת),
and it does not need as much to connect to the following Shabbos
און ער דארף ניט אזויפיל אנקומען צו דעם שבת שלאח"ז
(only regarding secondary matters etc.),
(נאר בנוגע לענינים טפלים כו'),
as the simple understanding of the matter that it is not comparable how a weekday needs to connect to Shabbos versus how a Shabbos needs to connect to Shabbos.
כפשטות הענין אז ס'איז אינו בדומה ווי א יום בשבוע דארף אנקומען צו שבת לגבי ווי א שבת דארף אנקומען צו שבת.
And there is another matter to explain in this:
ויש לפרש בזה עוד ענין:
Although there is a rule that “whoever gives with a generous eye gives”<sup>6</sup>,
אע"פ וואס ס'איז דא א כלל אז "כל הנותן בעין יפה נותן" 6,
it is not comparable the manner of giving when the giver receives nothing from the recipient versus the giving when the giver receives something from the recipient,
איז אבער אינו דומה דער אופן הנתינה בשעת דער נותן באקומט גארניט פון דעם מקבל לגבי דער נתינה ווען דער נותן באקומט עפעס פון דעם מקבל,
for then he gives more to the recipient,
וואס דעמולט גיט ער אויך מערער צו דעם מקבל,
and the more the giver receives from the recipient,
און וואס מער דער נותן באקומט פון דעם מקבל,
the greater his giving,
אלץ מער איז זיין נתינה,
as is simply understood,
כמובן בפשטות,
as one sees simply in human nature.
ווי מ'זעט עס בפשטות בטבע האדם.
So too is it understood regarding the days of the week and Shabbos:
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו די ימי השבוע און שבת:
Shabbos imparts a blessing and completeness into the days of the week. And since Shabbos receives something from the days of the week,
שבת גיט אריין א ברכה ושלימות אין די ימי השבוע. און וויבאלד אז שבת באקומט עפעס פון די ימי השבוע,
for they prepare for Shabbos –
ווארום זיי זיינען מכין צו שבת –
it is understood that Shabbos imparts into them even more.
איז פארשטאנדיק אז שבת גיט אין זיי אריין נאכמער.
And within this itself there is a distinction between the beginning of the week and “before Shabbos”:
און אין דעם גופא איז דא א חילוק צווישן תחלת השבוע און "קמי שבתא":
All the days of the week are a preparation for Shabbos,
אלע ימי השבוע זיינען א הכנה צו שבת,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>7</sup> “whoever toiled on the eve of Shabbos will eat on Shabbos”,
כמאחז"ל 7 "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת",
which in the broad sense applies to all the days of the week. And like the practice of Shammai
וואס במובן הרחב גייט עס אויף אלע ימי השבוע. וכהנהגת שמאי
(which is brought in the Oral Torah,
(וואס ברענגט זיך אין תושבע"פ,
consequently it is an instruction of the Oral Torah),
במילא איז דאס א הוראה שבע"פ),
that each day of the week
אז בכל יום מימי השבוע
(even on the first day)
(אויך ביום ראשון)
he would say “this portion is for Shabbos”.
האט ער געזאגט "מנה זו לשבת".
Nevertheless, the preparation for Shabbos from the beginning of the week is not comparable to the preparation from “before Shabbos”,
אעפ"כ איז אינו בדומה די הכנה לשבת פון תחלת השבוע צו דער הכנה פון "קמי שבתא",
as we find in Halachah as above,
ווי מ'געפינט אין הלכה כנ"ל,
consequently it is understood that Shabbos imparts into “before Shabbos” more than into the other days of the week.
במילא איז מובן אז שבת גיט אריין אין "קמי שבתא" נאכמער ווי בשאר ימי השבוע.
And within “before Shabbos” itself, the preparation of the fifth day has a virtue over the fourth day:
און אין "קמי שבתא" גופא האט די הכנה פון יום החמישי א מעלה לגבי יום הרביעי:
On the fourth day the main preparations are regarding preventing matters that disturb the Shabbos rest –
ביום הרביעי זיינען דער עיקר הכנות בנוגע למניעת ענינים המבלבלים למנוחת שבת –
like the law that “one may not set sail in a ship less than three days before Shabbos...
ווי דער דין אז "אין מפליגין בספינה בפחות מג' ימים קודם השבת...
because of the delight of Shabbos”.<sup>8</sup> “For all the first three days there is distress and disturbance etc.”<sup>9</sup>
משום עונג שבת". 8 "שכל ג' ימים הראשונים יש להם צער ובלבול כו'" 9.
In contrast, on the fifth day the main preparations for Shabbos begin in a positive manner –
משא"כ ביום החמישי הויבן זיך אן די עיקר הכנות לשבת באופן חיובי –
like the enactment of Ezra,
ווי תקנת עזרא,
that “they wash
אז "מכבסים
(their garments in honor of Shabbos)
(בגדיהם לכבוד שבת)
on the fifth day of the week etc.”<sup>10</sup>
בחמישי בשבת כו'" 10.
Another matter in the fixed calendar of this year that connects the last day of Pesach even more strongly to Shabbos –
נאך אן ענין בקביעות שנה זו וואס פארבינדט נאך שטארקער אחרון של פסח מיט דעם שבת –
by virtue of the weekly Torah portion:
מצד פרשת השבוע:
The last day of Pesach can occur in various Torah portions. In the fixed calendar of this year it occurs in the portion of Acharei.
אחרון של פסח קען אויסקומען אין פארשידענע פרשיות בתורה. בקביעות שנה זו קומט עס אויס בפרשת אחרי.
And according to the well-known teaching of the Alter Rebbe,
וע"פ תורת אדה"ז הידועה 11,
one must live with the time,
אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly Torah portion,
מיט פרשת השבוע,
it is understood that on the Last Day of Passover one must live with the portion of Acharei.
איז מובן אז באחרון של פסח דארף מען לעבן מיט פ' אחרי.
The connection of the Last Day of Passover with the portion of Acharei need not be sought –
דעם קשר פון אחרון של פסח מיט פ' אחרי דארף מען ניט זוכן –
because this is emphasized in their names which are called in the Holy Tongue:
ווייל דאס איז מודגש אין שמם אשר יקראו אותם בלשון הקודש:
"Last Day of Passover" and "Acharei" mean the same thing –
"אחרון של פסח" און "אחרי" מיינען די זעלבע זאך –
that it comes after and it is the last of the days and matters that preceded it:
אז עס קומט לאחרי און ס'איז דער אחרון פון די ימים וענינים שלפנ"ז:
"Last Day of Passover" means that it comes after and it is the last of all the days of Passover,
"אחרון של פסח" מיינט אז ער קומט לאחרי און ער איז דער אחרון פון כל ימי הפסח,
and "Acharei" means that this comes after the events that occurred before this
און "אחרי" מיינט אז דאס קומט לאחרי די מאורעות וואס האבן פאסירט לפני זה
("After the death of the two sons of Aaron").
("אחרי מות שני בני אהרן").
And since this is a matter of "after" and "last" in holiness
און וויבאלד אז דאס איז אן ענין פון "אחרי" און "אחרון" אין קדושה
(in the Holy Tongue),
(אין לשון הקודש),
it is understood that this is not merely "after" and "last" in time but also in level.
איז מובן אז דאס איז ניט בלויז "אחרי" און "אחרון" בזמן נאר אויך במעלה.
What this means is not necessarily for the worse. Not as it is generally that a matter which comes as "last"
וואס דער פירוש בזה איז לאו דוקא לגריעותא. ניט ווי דאס איז בכ"מ אז אן ענין וואס קומט אלס "אחרון",
indicates that it is last in level,
באווייזט אז ער איז אחרון במעלה,
inferior to the lofty matters that come before this –
ווייניקער ווי די ענינים נעלים וואס קומען לפני זה –
rather, in this there is also the interpretation for the better,
נאר אין דעם איז אויך דא דער פירוש למעליותא 12,
that after the lofty matters that preceded it comes the final thing which includes within itself all these lofty matters and is even higher than them.
אז לאחרי די ענינים נעלים שלפני זה קומט דער דבר האחרון וואס איז כולל אין זיך די אלע ענינים נעלים און איז נאך העכער פאר זיי.
And so it is also in our case –
און אזוי איז דאס אויך בנדו"ד –
"Last Day of Passover":
"אחרון של פסח":
Although in several matters one is lenient on the Last Day of Passover and in these matters it is not considered a Festival,
אע"פ וואס בכמה ענינים איז מען מקיל באחש"פ 13 און בענינים אלו ווערט ער ניט גערעכנט אלס א יו"ט,
nevertheless there is also in the "Last Day of Passover" a matter for the better,
איז אבער אויך דא אין "אחרון של פסח" אן ענין למעליותא,
that it comes as the last of all the days of Passover which includes all the days of Passover and it is even higher than them,
אז ער קומט אלס אחרון פון כל ימי הפסח וואס איז כולל כל ימי הפסח און ער איז נאך העכער פאר זיי,
as was discussed in the farbrengen that preceded it *13.
ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז *13.
And as was discussed then 14 by our Nesi'im *,
און ווי גערעדט דעמולט 14 פון רבותינו נשיאינו *14,
that the Last Day of Passover has within itself a superiority over the other days of Passover,
אז אחש"פ האט אין זיך א מעלה לגבי שאר ימי הפסח,
that specifically then one can make from "soaked matzah" a matter of the joy of the Festival and the Meal of Mashiach,
אז דוקא דעמולט קען מען אויפמאכן פון "מצה שרוי'" אן ענין פון שמחת יו"ט און סעודת משיח,
unlike during the seven days of Passover one cannot do this,
משא"כ בשבעת ימי הפסח קען מען דאס ניט אויפטאן,
consequently one may not do it,
במילא טאר מען דאס ניט טאן,
because it is contrary to the Festival.
ווייל ס'איז היפך פון יו"ט.
And similar to the elevation of the Festival of Shavuot,
וע"ד העילוי פון חג השבועות 15,
when then one can accomplish through the offering of the Two Loaves
וואס דעמולט קען מען אויפטאן דורך הקרבת שתי הלחם
("they shall be baked as leavened bread")
("חמץ תאפינה" 16)
that which during the days of Passover one must accomplish specifically through the negation of leaven,
דאס וואס בימי הפסח דארף מען אויפטאן דוקא ע"י שלילת החמץ,
"it shall not be seen" and "it shall not be found".
"לא יראה" 17 און "לא ימצא" 18.
And regarding this it is also concerning the portion of "Acharei",
ועד"ז איז אויך בנוגע צו פ' "אחרי",
that this is also "after" for the better,
אז דאס איז אויך "אחרי" למעליותא,
higher than the matters that preceded it.
העכער פאר די ענינים שלפנ"ז.
And the matter of "after" itself stands in the ultimate perfection on this Shabbat. And based on this one will understand how the Last Day of Passover
און דער ענין פון "אחרי" גופא שטייט בתכלית השלימות אין דעם שבת. ועפ"ז וועט מען פארשטיין ווי אחרון של פסח
(which is connected with "Acharei")
(וואס איז פארבונדן מיט "אחרי")
has even more relevance to this Shabbat:
האט נאכמער שייכות צו דעם שבת:
Although all the days of this week have a connection with the portion of Acharei,
אע"פ וואס כל ימי השבוע הזה האבן א שייכות מיט פ' אחרי,
because on all the days of the week one must study and live with the portion of Acharei in the daily study portions of Chumash, Tehillim, and Tanya –
ווייל בכל ימי השבוע דארף מען לערנען און לעבן מיט פ' אחרי בשיעורי חת"ת –
it does not reach the connection of Shabbat to the portion:
קומט עס ניט צו דער שייכות פון שבת צו דער פרשה:
On each day of the week
בכל יום מימי השבוע
(also on the Last Day of Passover)
(אויך באחרון של פסח)
one studies and lives only with a part of the portion of Acharei,
לערנט מען און מ'לעבט נאר מיט א חלק פון פ' אחרי,
only with the daily Chumash portion of that day
נאר מיטן שיעור חומש פון יענעם טאג
(on the first day –
(ביום ראשון –
from the beginning of the portion until the second,
פון תחלת הפרשה ביז שני,
and so forth,
וכיו"ב,
and similarly on the Last Day of Passover,
ועד"ז באחש"פ,
the fifth day –
יום חמישי –
from the fifth until the sixth);
פון חמישי ביז ששי);
unlike on the day of Shabbat one studies and reads the entire portion of Acharei
משא"כ ביום השבת לערנט מען און מ'לייענט גאנץ פ' אחרי
(in addition to that Shabbat also has its daily Chumash portion as a particular day,
(נוסף לזה וואס שבת האט אויך זיין שיעור חומש אלס א יום פרטי,
the seventh day –
יום השביעי –
from the seventh until the end of the portion) –
פון שביעי ביז סוף הפרשה) –
which indicates that on the day of Shabbat one has the portion of Acharei in its ultimate perfection
וואס דאס באווייזט אז ביום השבת האט מען פ' אחרי בתכלית השלימות
[similar to how the "Last Day of Passover" includes within itself all the days of Passover,
[ע"ד ווי "אחרון של פסח" איז כולל אין זיך כל ימי הפסח,
as above,
כנ"ל,
in addition to that the Last Day of Passover is a day in its own right,
נוסף לזה וואס אחש"פ איז א יום בפ"ע,
for "each day performs its own work"].
וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'"].
Although every letter in the Torah is a complete thing and a full world,
דאע"פ וואס יעדער אות אין תורה איז א דבר שלם ועולם מלא,
all the more so a seventh part of a portion –
עאכו"כ א זיבעטל חלק פון א פרשה –
nevertheless it is understood that a complete portion in the Torah has more perfection.
איז אבער מובן אז א גאנצע פרשה בתורה האט נאכמער שלימות.
And it is similar to how there is a general principle,
וע"ד ווי ס'איז דא א כלל,
then there is a greater general principle
דערנאך איז דא א כלל גדול
(which relative to this general principle the first principle is a detail),
(וואס לגבי כלל זה איז דער ערשטער כלל א פרט),
and so on, a principle above a principle.
און אזוי ווייטער כלל למעלה מכלל.
Furthermore:
נאכמער:
The connection of all the days of the week with the portion –
די שייכות פון כל ימי השבוע מיט דער פרשה –
that which one studies then the daily study portions of Chumash, Tehillim, and Tanya and lives with them –
דאס וואס מ'לערנט דעמולט די שיעורי חת"ת און מ'לעבט דערמיט –
is only by virtue of a custom;
איז נאר מצד א מנהג;
unlike the Torah reading on Shabbat which is an obligation in the Torah,
משא"כ קריאת התורה בשבת איז א חיוב אין תורה,
and a reading in public,
און א קריאה בציבור,
and furthermore –
און נאכמער –
with a blessing before it and after it
מיט א ברכה לפני' ולאחרי'
(and the response of Amen –
(ועניית אמן –
for "one who answers Amen after the one who recites the blessing is considered like one who recites the blessing"),
וואס "העונה אמן אחר המברך הרי זה כמברך" 19),
As discussed in the farbrengen before this, the superiority in the matter
כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז 20 די מעלה שבדבר
(based on Likkutei Torah etc.),
(מיוסד אויף לקו"ת 21 וכו'),
is that a blessing and drawing down can be made specifically on something that has a measure
אז א ברכה והמשכה קען מען מאכן דוקא אויף א דבר שיש בו שיעור
[as it is in the blessing after a meal,
[ווי דאס איז בא ברכת המזון 22,
even though they are "meticulous with themselves" even on less than the measure,
דאע"פ וואס "מדקדקים על עצמם" 23 אפילו אויף פחות מכשיעור,
this too is connected with a measure –
איז דאס אויך פארבונדן מיט א שיעור –
"the size of an olive and an egg" 23]],
"כזית וכביצה" 23]],
which proves that it contains within itself a multitude of holy sparks,
וואס דאס באווייזט אז דאס האט אין זיך א ריבוי ניצוצי קדושה,
therefore a blessing and drawing down through speech below can apply to it,
דעריבער קען אויף דעם חל זיין א ברכה והמשכה בדיבור למטה,
because it derives from the very highest level
ווייל דאס נעמט זיך מגבוה גבוה ביותר
(a multitude of holy sparks).
(א ריבוי ניצוצי קדושה).
And based on this, the superiority is understood when one reads the entire portion of Acharei on the Shabbat day with a blessing before and after through speech below,
ועד"ז איז מובן דער עילוי בשעת מ'לייענט גאנץ פ' אחרי ביום השבת מיט א ברכה לפני' ולאחרי' בדיבור למטה,
which proves that in this there is a multitude of holy sparks,
וואס דאס באווייזט אז אין דעם איז דא א ריבוי ניצוצי קדושה,
more than there is during the days of the week.
מער ווי ס'איז דא בימי השבוע.
From all this it is understood,
איז מכל זה מובן,
that however much one has studied and lived with the portion of Acharei during the days of the week,
אז וויפל מ'האט געלערנט און געלעבט מיט פ' אחרי בימי השבוע,
it does not reach the perfection of it on the Shabbat day,
קומט עס ניט צו דער שלימות דערפון ביום השבת,
when there is an obligation to read the entire portion in public with a blessing before and after,
ווען ס'איז א חיוב צו לייענען כל הפרשה בציבור מיט א ברכה לפני' ולאחרי',
then one must live with it with greater vigor and greater strength,
וואס דעמולט דארף מען דערמיט לעבן ביתר שאת וביתר עוז,
all the more so and how much more so from this that one must live with a part of the portion even from a custom of the study sessions of Chitas,
במכ"ש וק"ו דערפון וואס מ'דארף לעבן מיט א חלק פון דער פרשה אפילו מצד א מנהג פון שיעורי חת"ת,
certainly then one must live with the portion that one must read due to an obligation in the Torah and with a blessing etc.
עאכו"כ אז מ'דארף לעבן מיט דער פרשה וואס מ'דארף זיי לייענען מצד א חיוב אין תורה און מיט א ברכה כו'.
And one may add to this:
ויש להוסיף בזה:
When it is said that on the Shabbat day one must "live" with the portion of Acharei with greater vigor and greater strength
בשעת מ'זאגט אז ביום השבת דארף מען "לעבן" מיט פ' אחרי ביתר שאת וביתר עוז
(more than during the days of the week),
(מער ווי בימי השבוע),
this also includes the explanation
איז דאס אויך כולל דעם פירוש
(as discussed in the farbrengen before this 20)
(ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז 20)
of the Maggid on "and he shall live by them" –
פון דעם מגיד 24 אויף "וחי בהם" 25 –
which is also a verse in the portion of Acharei –
וואס דאס איז אויך א פסוק אין פ' אחרי –
that a Jew draws down life "by them,"
אז א איד איז ממשיך חיות "בהם",
into the commandments. This proves that he is connected with the aspect of the "Source of Life,"
אין די מצוות. וואס דאס באווייזט אז ער איז פארבונדן מיט בחי' "מחי' חיים" 26,
or at least with essential life,
אדער עכ"פ מיט חיות עצמי,
therefore he can enliven another thing.
וואס דערפאר קען ער מחי' זיין א צווייטע זאך.
And so too when he "lives" with the portion of Acharei,
עד"ז בשעת ער "לעבט" מיט פ' אחרי,
he also draws down life from the aspect of the "Source of Life" etc.
איז ער אין דעם אויך ממשיך חיות מבחי' "מחי' חיים" כו'.
According to the above it is understood,
ע"פ הנ"ל איז מובן,
since "the last day of Passover" is connected with the content of the portion of Acharei,
וויבאלד אז "אחרון של פסח" איז פארבונדן מיטן תוכן פון פ' אוזרי,
and the perfection of the portion of Acharei is on this Shabbat –
און די שלימות פון פ' אחרי איז בשבת זה –
this further emphasizes the aforementioned matter that the perfection of "the last day of Passover" is on this Shabbat.
איז דאס נאכמער מדגיש דעם ענין הנ"ל אז די שלימות פון "אחרון של פסח" איז בשבת זה.
That is, that the day of "the last day of Passover" itself
ד.ה. אז דער טאג פון "אחרון של פסח" עצמו
(Thursday of the portion of Acharei)
(יום חמישי דפ' אחרי)
is specifically connected with the portion of Acharei,
איז פארבונדן במיוחזי מיט פ' אחרי,
both have within them the superiority of a "last" which includes within itself and is higher than the days and levels before it
ביידע האבן אין זיך די מעלה פון אן "אחרון" וואס איז כולל אין זיך און איז העכער פאר די ימים ודרגות שלפנ"ז
(as above section 3).
(כנ"ל ס"ג).
That is, that in addition to this that "the last day of Passover" is a day in its own right,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס "אחרון של פסח" איז א יום בפ"ע,
it is also a day that is a "last" and includes all the days of Passover. Consequently it follows that just as all the days of Passover stand in the last day of Passover,
איז דאס אויך א טאג וואס איז אן "אחרון" וכולל כל ימי הפסח. ובמילא קומט אויס אז ווי כל ימי הפסח שטייען אין אחש"פ,
they are all connected with the portion of Acharei;
זיינען זיי אלע פארבונדן מיט פ' אחרי;
nevertheless, when the Shabbat after it comes –
אעפ"כ ווען עס קומט דער שבת שלאח"ז –
which includes the entire portion in its entirety,
וואס איז כולל כל הפרשה כולה,
from all the days of the week before it –
פון אלע ימי השבוע שלפנ"ז –
one has the portion of Acharei in the ultimate perfection.
האט מען פ' אחרי בתכלית השלימות.
According to all the above –
ע"פ כל הנ"ל –
in the connection of the last day of Passover with the Shabbat after the last day of Passover –
בהשייכות פון אחש"פ מיט דעם שבת נאך אחש"פ –
it is fitting that the beginning of the farbrengen should be with continuing the matters of the last day of Passover,
איז פאסיק אז די התחלה פון דער התוועדות זאל זיין מיט ממשיך זיין די ענינים פון אחרון של פסח,
being a day in "the days before Shabbat."
זייענדיק א טאג אין "קמי שבתא".
And particularly since in addition to the simple explanation of this
ובפרט אז נוסף צו זיעם פירוש הפשוט בזה
(in the Gemara),
(אין גמרא),
that these days come before Shabbat
אז זיי טעג קומען פאר שבת
(but essentially they are days in their own right,
(אבער בעצם זיינען זיי ימים בפ"ע,
"each day does its own work"),
"כל יומא ויומא עביד עבידתי'"),
there is also the explanation in this that with them the matter of Shabbat begins,
איז אויך דא דער פירוש בזה אז מיט זיי הויבט זיך אן דער ענין פון שבת,
and particularly since then the preparations for Shabbat begin,
ובפרט אז דעמולט הויבן זיך אן די הכנות צו שבת,
and consequently it is understood that on the Shabbat day one must at the very least begin to speak about the matters of "the days before Shabbat,"
ובמילא מובן אז ביום השבון דארף מען לכל לו־אש אנהויבן רעדן וועגן די ענינים פון "קמי שבתא",
and in our case –
ובנדו"ד –
the last day of Passover.
אחש"פ.
And in this itself –
ובזה גופא –
one will begin specifically with a matter in the revealed aspect of Torah
וועט מען אנהויבן גאר מיט אן ענין אין נגלה דתורה
(which was discussed in the farbrengen of the last day of Passover),
(וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות פון אחש"פ),
which has within it the superiority that it comes from the very highest level therefore it can be drawn down and come down until into the revealed aspect
וואס דאס האט אין זיך דעם עילוי אז דאס קומט פון גבוה גבוה ביותר דערפאר קען עס נמשך ווערן און אראפקומען ביז אין נגלה
(in a revealed manner)
(באופן גלוי)
below.
למטה.
And particularly in the revealed aspect itself –
ובפרט אין נגלה גופא –
a matter in halachah,
אן ענין אין הלכה,
and in halachah itself –
און אין הלכה גופא –
a matter connected with Passover,
אן ענין פארבונדן מיט פסח,
and in this itself –
ובזה גופא –
the beginning and essence of Passover –
די התחלה ועיקר פון פסח –
a matter connected with the essence of the "Seder of Passover" on the first night of Passover –
אן ענין פארבונדן מיט עיקר "סדר של פסח" בליל ראשון של פסח –
which "their beginning is embedded in their end" on the last day of Passover:
וואס "נעוץ תחלתן בסופן" 27 באחרון של פסח:
We will continue to speak about the law in the Rambam regarding dipping the matzah in charoset on the night of the Seder,
מ'וועט ממשיך זיין רעדן וועגן דער הלכה אין רמב"ם בנוגע צו טיבול מצה אין חרוסת בליל הסדר,
about which we spoke at the farbrengen of Achash"P as participation in the Torah gathering,
וועגן וועלכער מ'האט גערעדט אין דער התוועדות פון אחש"פ אלס השתתפות אין דעם כינוס תורה,
which began
וואס האט זיך אנגעהויבן
(as was announced)
(ווי מ'האט מכריז געווען)
on "Isru Chag,"
ב"אסרו חג",
and its continuation will be on Motzaei Shabbat this
און דער המשך דערפון וועט זיין במוצאי שבת זה
(on Sunday) –
(ביום ראשון) –
consequently, this further emphasizes the integration and connection of all these matters.
במילא איז דאס נאכמער מדגיש די התכללות והתקשרות פון די אלע ענינים.
For the matter of dipping matzah in charoset is connected to the essence of the Seder of Pesach,
וואס דער ענין פון טיבול מצה בחרוסת איז פארבונדן מיטן עיקר פון סדר של פסח,
whose main point is because of the matter of Yetzi"at Mitzrayim,
וואס עיקר ענינו איז צוליב דעם ענין פון יצי"ם,
"The Holy One, blessed be He, revealed Himself to them and redeemed them,"
"נגלה עליהם ממה"מ הקב"ה וגאלם" 28,
which is symbolized by the eating of matzah and the drinking of the four cups of wine:
וואס דאס באצייכנט מען מיט אכילת מצה און שתיית ד' כוסות של יין:
Dipping matzah in charoset is connected both to the eating of matzah in its simple sense,
טיבול מצה בחרוסת איז פארבונדן סיי מיט אכילת מצה כפשוטה,
and also to the four cups:
און סיי מיט די ד' כוסות:
Regarding the dipping of maror in charoset, the law is that before the dipping one must soften the charoset with the wine that is in the vessel
בנוגע צו טבילת מרור אין חרוסת איז דער דין 29 אז קודם הטבילה דארף מען מרכך זיין די חרוסת ביין שבתוך הכלי
[so that the charoset should be fit for eating *29].
[בכדי אז די חרוסת זאל זיין ראוי למאכל *29].
And although according to law it is not stated that one must soften it in the wine of the four cups,
און אע"פ אז ע"פ דין שטייט ניט אז מ'דארף עס מרכך זיין אין דעם יין פון די ד' כוסות,
nevertheless it was seen by the Nasi of our generation,
האט מען אבער געזען בא נשיא דורנו,
that he would soften the charoset in the wine of the cups:
אז ער פלעגט מרכך זיין די חרוסת אין דעם יין פון די כוסות:
It is customary to pour the cup in such a way that the wine spills over onto the plate. The Nasi of our generation would take the charoset and dip it and soften it in the wine that remained on the plate,
מ'פירט זיך דאך צו אנגיסן דעם כוס באופן אז דער יין גיסט זיך אריבער אין דעם טעלערל. פלעגט נשיא דורנו נעמען די חרוסת און דאס איינטונקען און מרכך זיין אין דעם יין וואס איז געבליבן אין דעם טעלערל,
and afterwards dip the maror into it. From this we see that the dipping of maror in charoset has a connection to the four cups.
און דערנאך טובל זיין אין דעם די מרור. זעט מען דערפון ווי טבילת מרור בחרוסת האט א שייכות מיט די ד' כוסות.
And accordingly it is understood regarding the dipping of matzah in charoset
ועד"ז מובן בנוגע צו טבילת מצה בחרוסת
(according to the ruling of the Rambam below),
(כפס"ד הרמב"ם דלקמן),
that this has a connection to both of the main matters in the Seder –
אז דאס האט א שייכות צו ביידע ענינים עיקריים אין דעם סדר –
matzah and the four cups.
מצה און די ד' כוסות.
And therefore it is fitting that on this Shabbat after Achash"P we should begin to speak about a matter that pertains to the essence of the matter of Pesach on the night of the Seder –
און דעריבער איז מתאים אז אין דעם שבת נאך אחש"פ זאל מען אנהויבן רעדן וועגן אן ענין וואס איז נוגע צו עיקר ענין הפסח בליל הסדר –
the eating of matzah and the four cups –
אכילת מצה וד' כוסות –
the matter of dipping matzah in charoset.
דער ענין פון טבילת מצה בחרוסת.
We previously presented the dispute between the Rambam and the Ra'avad regarding dipping matzah in charoset:
מ'האט זיך דעמולט געשטעלט 30 אויף דער פלוגתא צווישן דעם רמב"ם מיטן ראב"ד בנוגע לטבילת מצה בחרוסת:
The Rambam writes *30 that "in the present time etc. after he recites the blessing of Hamotzi Lechem, he returns and recites the blessing on eating matzah,
דער רמב"ם שרייבט *30 אז "בזמן הזה כו' אחר שמברך המוציא לחם חוזר ומברך על אכילת מצה,
and dips the matzah in charoset and eats"
ומטבל מצה בחרוסת ואוכל"
[and as already noted the source references for this, that the source of the Rambam is from the responsa of the Geonim,
[און ווי שוין אנגעצייכנט די מראי מקומות לזה אז דער מקור הרמב"ם איז פון תשובת הגאונים,
Rav Amram Gaon etc.].
ר' עמרם גאון וכו'].
And the Ra'avad writes on this:
און דער ראב"ד שרייבט אויף דעם:
"This is nonsense."
"זה הבל".
One cannot say that their dispute consists of a dispute of the Tannaim regarding charoset
מ'קען ניט זאגן אז זייער פלוגתא באשטייט פון פלוגתת התנאים בנוגע צו חרוסת 31
(as the Bach seeks to explain,
(ע"ד ווי דער ב"ח 32 וויל מסביר זיין,
that the Rambam rules like Rabbi Eliezer ben Tzadok that charoset is a "commandment,"
אז דער רמב"ם פסק'נט ווי ר"א בן צדוק אז חרוסת "מצוה",
a remembrance of the clay,
זכר לטיט 33,
therefore it must also be at the dipping of matzah (just as at the dipping of maror),
דערפאר דארף עס אויך זיין בא טבילת מצה (פונקט ווי בא טבילת מרור),
as opposed to the Ra'avad who rules like the Tanna Kamma that "charoset is not a commandment,"
משא"כ דער ראב"ד פסק'נט ווי דער ת"ק אז "אין חרוסת מצוה",
but only because of "kapa" ("a type of worm is in maror and it dies through the charoset,"
נאר משום "קפא" 34 ("מין תולעת יש במרור והוא מת ע"י החרוסת" 35,
which reason does not apply regarding matzah (where there is no kapa) –
וואס דער טעם פאסט ניט בנוגע צו מצה (וואו ס'איז ניטא קיין קפא) –
one cannot say this,
קען מען אזוי ניט זאגן,
because then the Ra'avad would not have said about the words of the Rambam "this is nonsense" (even if he disagrees with it),
ווייל דעמולט וואלט דער ראב"ד ניט געזאגט אויף דברי הרמב"ם "זה הבל" (אפילו אויב ער איז פליג על זה),
for the words of the Rambam are indeed like the words of the Tanna that charoset is a "commandment,"
ווארום דברי הרמב"ם איז דאך כדברי התנא אז חרוסת "מצוה",
which according to this Tanna is not because of the danger of "kapa" [as discussed in the previous farbrengen,
וואס לדעת תנא זה איז דאס ניט משום סכנה פון "קפא" [כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז,
that according to the opinion that it is because of "kapa,"
אז לויט דער דיעה אז משום "קפא",
it is not a commandment,
איז דאס ניט קיין מצוה,
for regarding a matter of danger one cannot say it is a commandment,
ווארום אויף א דבר של סכנה איז ניט שייך זאגן מצוה,
as we previously discussed the example of Mayim Acharonim and the like],
כמדובר דעמולט 30 די דוגמא פון מים אחרונים 36 וכיו"ב],
but only because of a remembrance of the clay etc.
נאר משום זכר לטיט כו'.
Therefore one must say that the Ra'avad argues on the Rambam not because he holds that one dips in charoset because of "kapa,"
דעריבער מוז מען זאגן אז דער ראב"ד קריגט אויפן רמב"ם ניט ווייל ער האלט אז מ'איז מטבל בחרוסת משום "קפא",
but because of another reason.
נאר צוליב אן אנדער טעם.
And on this we brought the explanation of the Rogatchover:
און אויף דעם האט מען געבראכט דעם ביאור פון ראגאטשאווער 37:
"And behold, regarding matzah there are two reasons for the commandment of eating it,
"והנה גבי מצה יש ב' טעמים על מצות אכילתן,
one as a remembrance of poverty and one as a remembrance of freedom...
אחד משום זכר לעוני ואחד משום זכר לחירות...
And regarding maror there is only one reason, as a remembrance of servitude, and charoset also as a remembrance of servitude,
ובמרור רק טעם אחד משום עבדות וחרוסת ג"כ משום עבדות,
and behold, in the time of the Temple certainly they also dipped the matzah in charoset
והנה בזמן המקדש בודאי מטבילין המצה ג"כ בחרוסת
[because matzah also contains within it a remembrance of servitude,
[ווייל מצה האט אין זיך אויך זכר לעבדות,
which is the matter of charoset],
וואס דאס איז דער ענין החרוסת],
but in the present time, since we see that the commandment of the remembrance of servitude of maror in the present time is rabbinic,
אך בזה"ז כיון דחזינן דמצוה דזכר לעבדות בטל דמרור בזמה"ז דרבנן,
only regarding maror they instituted it as a remembrance, but regarding matzah there is no need to institute it because the reason of freedom remains in it, which is from the Torah, and thus dipping in charoset does not apply,
רק במרור תיקנו משום זכר אבל במצה א"צ לתקן כיון דנשאר בו הטעם משום חירות דהוה מה"ת וא"כ לא שייך טיבול בחרוסת,
and in this our teacher and the Ra'avad, may his memory be for a blessing, disagree whether a rabbinic enactment applies where without this there is a Torah obligation etc."
ובזה פליגי רבינו עם הראב"ד ז"ל אם שייך תיקון דרבנן היכא שבלא זה שייך חיוב דאורייתא כו'".
That is, also according to the opinion of the Ra'avad, there was dipping of matzah in charoset during the time of the Temple,
ד.ה. אז אויך לדעת הראב"ד איז געווען טבילת מצה בחרוסת בזמן הבית,
because at that time matzah also had the aspect of a reminder of servitude. Their dispute exists only in the present time –
ווייל דעמולט האט אין זיך מצה אויך געהאט דער ענין פון זכר לעבדות. זייער פלוגתא באשטייט נאר בזמן הזה –
that according to the opinion of the Rambam, even in the present time there is dipping of matzah in charoset,
אז לדעת הרמב"ם איז אויך בזמה"ז דא טבילת מצה אין חרוסת,
but according to the opinion of the Ra'avad, this does not exist,
משא"כ לדעת הראב"ד איז דאס ניטא,
because the aspect of a reminder of servitude has become nullified.
ווייל דער ענין פון זכר לעבדות איז בטל געווארן.
And from the Rogatchover it appears that his source is from the fact that the Ra'avad does not raise an objection to what the Rambam writes earlier regarding dipping matzah in charoset during the time of the Temple,
און פון ראגאטשאווער ווייזט אויס אז זיין מקור איז דערפון וואס דער ראב"ד איז ניט משיג אויף דעם וואס דער רמב"ם שרייבט פריער 38 בנוגע צו טבילת מצה בחרוסת בזמן הבית,
and he raises an objection specifically to the halachah that speaks of the present time –
און ער איז משיג דוקא אויף דער הלכה וואס רעדט בזמן הזה –
from this there is a proof that regarding the time of the Temple, the Ra'avad holds like the Rambam
איז דערפון א ראי' אז בנוגע לזמן הבית האלט דער ראב"ד ווי דער רמב"ם
(therefore he does not raise an objection there),
(דערפאר איז ער דארטן ניט משיג),
but regarding the present time he disagrees with him,
משא"כ בנוגע לזמן הזה איז ער פליג עליו,
as above.
כנ"ל.
And as was discussed at length in the farbrengen of the previous time,
און ווי גערעדט בארוכה בהתוועדות שלפנ"ז,
therefore we will not repeat it now.
דערפאר וועט מען עס איצטער ניט איבער'חזר'ן.
They asked about this:
האט מען אויף דעם געפרעגט:
How can one bring a proof from the fact that the Ra'avad does not raise an objection to the Rambam earlier –
ווי קען מען ברענגען א ראי' דערפון וואס דער ראב"ד איז ניט משיג אויפן רמב"ם פריער –
when there it speaks about korech, "He wraps matzah and bitter herb together and dips in charoset,"
ווען דארטן רעדט זיך דאס וועגן כורך. "כורך מצה ומרור כאחת ומטבל בחרוסת",
consequently one can say that there the dipping is because of the bitter herb and not because one must dip matzah in charoset,
במילא קען מען זאגן אז דארטן איז די טבילה צוליב דעם מרור און ניט ווייל מ'דארף טובל זיין מצה אין חרוסת,
consequently the Ra'avad had nothing to object to there
במילא האט ניט זער ואב"ד וואס צו אפשטעלן זיך דארטן
(because there it speaks about bitter herb,
(ווארום דארטן רעדט זיך וועגן מרור,
and according to the opinion of the Ra'avad this could be because of "kafa" and the like),
ולדעת הראב"ד קען דאס זיין משום "קפא" וכיו"ב),
but when the Rambam writes afterwards that "in the present time, etc., he dips matzah in charoset and eats,"
משא"כ ווען דער רמב"ם שרייבט דערנאך אז "בזמן הזה כו' מטבל מצו בחרוסת ואוכל",
the Ra'avad raises an objection,
איז דער ראב"ד משיג,
because there it speaks specifically about matzah?
ווייל דא רעדט זיך וועגן מצה דוקא?
So the answer to this is,
איז דער ענטפער אויף דעם,
that the proof is not from the law of korech
אז די ראי' איז ניט פון דעם דין פון כורך
(from which one indeed cannot bring a proof according to the opinion of the Ra'avad,
(וואס פון דארטן קען מען טאקע ניט ברענגען א ראי' לשיטת הראב"ד,
because there one also dips the bitter herb,
ווייל דארטן איז מען טובל אויך דעם מרור,
as above),
כנ"ל),
but rather from what the Rambam writes in continuation of this in this halachah
נאר פון דעם וואס דער רמב"ם שרייבט בהמשך לזה בהלכה זו
(also regarding the time of the Temple)
(אויך בנוגע לזמן הבית)
"and if he ate matzah by itself and bitter herb by itself, etc.,"
"ואם אכל מצה בפני עצמה ומרור בפני עצמו כו'",
and the Rambam does not negate dipping matzah in charoset,
און דער רמב"ם איז דערביי ניט שולל טבילת מצה בחרוסת,
from which his opinion is understood that one must dip "matzah by itself" in charoset just as one must dip "bitter herb by itself" in charoset,
וואס דערפון איז מובן דעתו אז מ'דארף "מצה בפני עצמה" יע טובל זיין בחרוסת אזוי ווי מ'דארף טובל זיין "מרור בפני עצמו" אין חרוסת,
and nevertheless the Ra'avad does not raise an objection to him –
ואעפ"ב איז דער ראב"ד ניט משיג עליו –
from this it is understood that also according to the opinion of the Ra'avad, during the time of the Temple there was dipping of matzah in charoset,
איז דערפון מובן אז אויך לדעת הראב"ד איז בזמן הבית געווען טבילת מצה בחרוסת,
but not in the present time,
משא"כ בזמן הזה,
as explained by the Rogatchover,
כביאור הרוגצ'ובי,
as above.
כנ"ל.
Another question was asked:
נאך א שאלה האט מען געפרעגט:
It was discussed earlier,
מ'האט דעמולט גערעדט,
that according to the explanation of the Bach, according to the opinion of the Rambam that charoset is a "commandment" as a reminder of the clay,
אז לויטן ביאור פון ב"ח לדעת הרמב"ם אז חרוסת איז "מצוה" זכר לטיט,
not because of "kafa"
ניט משום "קפא"
(and therefore there must also be dipping of matzah in charoset) –
(און דעריבער דארף אויך זיין טבילת מצה בחרוסת) –
it is not understood why the Alter Rebbe in his Shulchan Aruch does not write about dipping matzah in charoset,
איז ניט מובן וואס דער אלטער רבי בשו"ע שלו שרייבט ניט וועגן טבילת מצה בחרוסת,
after he also rules that charoset is a "commandment" as a reminder of the clay. And from this it was deduced that one can learn that charoset is a "commandment" as a reminder of the clay,
לאחרי ווי ער פסק'נט 39 אויך אז חרוסת "מצוה" זכר לטיט. און דערפון האט מען מדייק געווען אז מ'קען לערנען אז חרוסת איז א "מצוה" זכר לטיט,
and not hold that in the present time there is dipping of matzah in charoset
און ניט האלטן אז בזמן הזה איז דא טבילת מצה בחרוסת
(as explained by the Rogatchover according to the opinion of the Ra'avad).
(כביאור הרוגצ'ובי בדעת הראב"ד).
They asked about this:
האט מען אויף דעם געפרעגט:
Why was the question specifically on the Alter Rebbe's Shulchan Aruch,
פארוואס איז די שאלה געווען דוקא אויפן אלטן רבין'ס שו"ע,
when the Tur brings the same thing that charoset is a "commandment" as a reminder of the clay,
ווען דער טור 40 ברענגט די זעלבע זאך אז חרוסת איז "מצוה" זכר לטיט,
and nevertheless he dismisses the matter of dipping matzah in charoset?
ואעפ"כ פרעגט ער אפ דעם ענין פון טבילת מצה בחרוסת?
I do not understand the contradiction:
פארשטיי איך ניט די סתירה:
I never negated that one cannot so deduce from the Tur,
איך האב קיינמאל ניט שולל געווען אז מ'קען אזוי ניט מדייק זיין אין טור,
if you want –
אויב דו ווילסט –
also deduce so from the Tur!
זיי אזוי מדייק אויך פון טור!
However, there is another matter to this:
דערצו איז אבער דא נאך אן ענין:
The reason why one deduced specifically from the Alter Rebbe's Shulchan Aruch and not from the Tur is –
דער טעם פארוואס מ'האט מדייק געווען אין אלטן רבין'ס שו"ע דוקא און ניט אין טור איז –
because in the Tur one cannot so deduce and know what his opinion is,
ווייל אין טור קען מען ניט אזוי מדייק זיין און וויסן וואס ס'איז זיין שיטה,
whether his opinion is that charoset is indeed a "commandment" as a reminder of the clay or not,
צי זיין שיטה איז אז חרוסת איז טאקע "מצוה" אלס זכר לטיט אדער ניט,
because the Tur does not bring only matters that are relevant to practical halachah,
ווארום דער טור ברענגט ניט בלויז ענינים וועלכע זיינען נוגע להלכה למעשה,
but he also brings opinions which he afterwards completely uproots, etc.
נאר ער ברענגט אויך דיעות וועלכע ער איז דערנאך אינגאנצן עוקר כו'.
The nature of the Tur is not so much to decide practical halachah
ענינו של הטור איז ניט אזויפיל צו מכריע זיין הלכה למעשה
(as is the case here,
(ווי דאס איז בנדו"ד,
that he brings the opinion of Rav Amram Gaon and the Rambam regarding dipping matzah in charoset and rejects it).
אז ער ברענגט דעת ר' עמרם גאון והרמב"ם וועגן טבילת מצה בחרוסת און איז דאס דוחה).
That is, regarding laws, the Tur also includes a kind of "pilpula de'oraita";
ד.ה. אז בערך צו הלכות איז דער טור כולל אויך מעין "פלפולא דאורייתא";
However, in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch, one can be more precise and know his view more clearly,
משא"כ אין דעם אלטן רבין'ס שו"ע קען מען מער מדייק זיין און קלארער וויסן זיין שיטה,
and in the matter at hand –
ובנדו"ד –
that charoses is a "mitzvah" as a remembrance of the clay,
אז חרוסת איז "מצוה" אלס זכר לטיט,
because he brings only matters that are relevant to practical halachah
ווארום ער ברענגט נאר ענינים וואס זיינען נוגע להלכה למעשה
(except for a few places).
(חוץ פון עטלעכע ערטער).
Even when he brings a "yesh omrim,"
אפילו ווען ער ברענגט א יש אומרים,
it is relevant to halachah, etc.
איז דאס נוגע להלכה כו'.
Therefore, in the matter at hand, they were also precise in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch,
דערפאר האט מען אויך בנדו"ד מדייק געווען אין דעם אלטן רבין'ס שו"ע,
not in the Tur.
ניט אין טור.
And this applies regarding the other points of precision.
ועד"ז בנוגע לשאר הדיוקים.
From this, there is also a lesson in connection with the redemption –
דערפון האט מען אויך א לימוד בקשר מיט דער גאולה –
since we are now still after the festival of Pesach and the days of Chol Hamoed,
וויבאלד אז מ'שטייט איצטער נאך חג הפסח און אחש"פ,
when the redemption through Mashiach Tzidkeinu is especially emphasized:
ווען ס'איז מודגש במיוחד די גאולה ע"י משיח צדקנו:
From the words of the Rogatchover that "in this era, since we see that the mitzvah of the remembrance of servitude is nullified, [as] maror in this era is rabbinic,"
פון דברי הרוגצ'ובי אז "בזמה"ז כיון דחזינן דמצוה דזכר לעבדות בטל דמרור בזמה"ז דרבנן",
and likewise, the remembrance of poverty in matzah has been nullified, and only the remembrance of freedom in matzah remains –
ועד"ז איז בטל געווארן דער זכר לעוני אין מצה און עס בלייבט נאר איבער דער זכר לחירות אין מצה –
it follows in practical terms,
קומט אויס בנוגע לפועל,
that in this era, the aspect of servitude in the eating of matzah and maror is less applicable.
אז בזמה"ז הערט זיך ווייניקער אן דער ענין העבדות אין אכילת מצה ומרור.
This corresponds with the explanation of the Maharal,
וואס דאס איז מתאים מיט דעם ביאור פון מהר"ל 41,
that the Exodus from Egypt brought about true freedom for the Jewish people,
אז יציאת מצרים האט אויפגעטאן חירות אמיתית בא אידן 42,
so that afterward, the aspect of servitude and exile should no longer be applicable to them. And in the language of the revealed [aspect] –
אז דערנאך זאל בא זיי מער ניט זיין שייך דער ענין העבדות וגלות. ובלשון הנגלה –
as much as it is relevant to the revealed [aspect] according to the Maharal –
וויפל ס'איז שייך נגלה באם מהר"ל –
that after "when you bring the people out of Egypt, you shall serve God on this mountain," it was established that "they are My servants" –
אז לאחרי "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה" 43 האט זיך אויפגעטאן אז "עבדי הם" 44 –
"and not servants to servants."
"ולא עבדים לעבדים" 45.
Only in the time of the Temple
נאר בזמן הבית
(when one does not have the aspect of the bitterness of exile, may it be spared),
(ווען מ'האט ניט דעם ענין פון מרירות הגלות מצ"ע),
must one attain the aspect of maror as a remembrance of the bitterness in the Egyptian exile,
דארף מען אנקומען צו דעם ענין המרור אלס זכר צו די מרירות בגלות מצרים,
therefore the obligation of maror then is from the Torah;
דערפאר איז דער חיוב מרור דעמולט מן התורה;
however, in this time
משא"כ בזמן הזה
(exile),
(גלות),
when one has, may it be spared, the aspect of the bitterness of exile
ווען מ'האט מצ"ע דעם ענין פון מרירות הגלות
(indeed not such bitterness as in the Egyptian exile,
(טאקע ניט אזא מרירות ווי בגלות מצרים,
but nevertheless bitterness),
אבער פאָרט מרירות),
one does not need to attain maror,
דארף מען ניט אנקומען צו מרור,
because the very bitterness of exile is a remembrance of the Egyptian exile,
ווייל דער עצם מרירות הגלות איז א זכר לגלות מצרים,
as discussed in the farbrengen before this].
כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז].
And this is expressed
און דאס דריקט זיך אויס
(also)
(אויך)
in the practical halachah mentioned above
אין דער הלכה בפועל הנ"ל
(according to the Rogatchover's explanation of the view of the Ra'avad)
(לפי ביאור הרוגצ'ובי בדעת הראב"ד)
that in this time, there is no need for dipping matzah in charoses because in this time, the "mitzvah of the remembrance of servitude" in maror has been nullified
אז בזמן הזה דארף ניט זיין טבילת מצה בחרוסת ווארום בזמן הזה איז בטל געווארן "מצוה דזכר לעבדות" אין מרור
(which is why maror in this era is only rabbinic),
(וואס דערפאר איז מרור בזמה"ז נאר מדרבנן),
and likewise, the remembrance of poverty in matzah has been nullified, and only the remembrance of freedom in matzah remains,
ועד"ז איז בטל געווארן דער זכר לעוני אין מצה און עס בלייבט נאר איבער דער זכר לחירות אין מצה,
therefore, in this era, there is no place to dip matzah in charoses
דערפאר האט קיין ארט ניט בזמה"ז צו טובל זיין מצה אין חרוסת
(since charoses is only from the aspect of a remembrance of the clay,
(וואס חרוסת איז נאר מצד זכר לטיט,
servitude).
עבדות).
According to this, however, one must understand:
לפי"ז דארף מען אבער פארשטיין:
The mitzvah of eating matzah as a remembrance of poverty,
די מצוה פון אכילת מצה אלס זכר לעוני,
"lechem oni,"
"לחם עוני",
is stated in the Written Torah:
שטייט אין תורה שבכתב 46:
"Seven days you shall eat matzos with it, lechem oni, for in haste you went out of the land of Egypt, so that you shall remember the day of your going out of the land of Egypt all the days of your life."
"שבעת ימים תאכל עליו מצות לחם עוני כי בחפזון יצאת מארץ מצרים למען תזכור את יום צאתך מארמ"צ כל ימי חייך".
And since the Torah is eternal,
און וויבאלד אז התורה היא נצחית 47,
it is understood that the aspect that matzah is "lechem oni" is an eternal aspect until the end of all generations.
איז מובן אז דער ענין אז מצה איז "לחם עוני" איז אן ענין נצחי עד סוף כל הדורות.
The question arises –
ווערט די שאלה –
how does this accord with the explanation of the Rogatchover and the Maharal:
ווי שטימט דערמיט דער ביאור פון ראגאטשאווער און מהר"ל:
that after, in this era, the aspect of a remembrance of poverty in matzah has been nullified
לאחרי ווי בזמן הזה איז בטל געווארן אין מצה דער ענין פון זכר לעוני
(as per the Rogatchover's explanation)
(כביאור הרוגצ'ובי)
and among the Jewish people, the category of servitude and poverty as in the Egyptian exile no longer exists
און בא אידן איז מער ניטא דער גדר העבדות ועוני ווי אין גלות מצרים
(as per the Maharal's explanation) –
(כביאור המהר"ל) –
how is it now possible to say that matzah is "lechem oni,"
ווי איז איצטער שייך צו זאגן אז מצה איז "לחם עוני",
which is stated in the eternal Torah,
וואס דאס שטייט אין תורה הנצחית,
eternal also in this era?!
נצחית אויך בזמן הזה?!
One cannot answer that even now, this is the aspect of "lechem oni" according to the exposition of our Sages on "lechem oni" –
מ'קען ניט ענטפערן אז אויך איצטער איז דאס דער ענין פון "לחם עוני" ע"פ דרשת חז"ל 48 אויף "לחם עוני" –
"bread over which many matters are recited" –
"לחם שעונין עליו דברים הרבה" –
because a verse does not depart from its plain meaning except in three places, and "lechem oni" is not one of the three places,
ווייל אין מקרא יוצא מידי פשוטו 49 חוץ פון ג' מקומות 50 און "לחם עוני" איז ניט איינער פון די ג' מקומות,
consequently, one must say that also the aspect that matzah is "lechem oni" in its plain sense exists in this era.
במילא מוז מען זאגן אז אויך דער ענין אז מצה איז "לחם עוני" כפשוטו איז דא בזמן הזה.
The question becomes even stronger –
די קשיא ווערט נאך שטארקער –
regarding the time of the Temple:
בנוגע לזמן הבית:
In the time of the Temple, there was
בזמן הבית איז דאך געווען
(not only no poverty and servitude as in Egypt,
(ניט בלויז ניט קיין עוני ועבדות ווי אין מצרים,
but on the contrary –)
נאר אדרבה –)
true wealth –
עשירות אמיתית –
Divinity shone in a revealed manner,
אלקות האט מאיר געווען בגלוי,
and especially in the First Temple –
ובפרט בבית ראשון –
"And Solomon sat on the throne of God,"
"וישב שלמה על כסא ה'" 51,
and they had the Ark,
און מ'האט געהאט דעם ארון,
"And I will meet with you there,"
"ונועדתי לך שם" 52,
with all the revelations in the Holy Temple –
מיט אלע גילויים אין ביהמ"ק –
true wealth –
אן עשירות אמיתית –
so how is it possible then to say the aspect of "lechem oni"?!
היינט ווי איז שייך דעמולט זאגן דעם ענין פון "לחם עוני"?!
And especially according to the explanation of the Rogatchover,
ובפרט לויטן ביאור פון ראגאטשאווער,
that specifically in the time of the Temple
אז דוקא בזמן הבית
(unlike in the time of exile)
(משא"כ בזמן הגלות)
matzah also had within it the aspect of a remembrance of poverty –
האט מצה אין זיך אויך געהאט דעם ענין פון זכר לעוני –
even though then they had true wealth from the Holy Temple and the revelation of Divinity, etc.!
אע"פ וואס דעמולט האט מען געהאט עשירות אמיתית פון דעם ביהמ"ק וגילוי אלקות כו'!
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Even when one is a true rich person, but one knows that one can have more than this –
אפילו ווען מ'איז אן עשיר אמיתי אבער מ'ווייסט אז מ'קען האבן מער דערפון –
it is considered poverty.
ווערט עס גערעכנט פאר עניות.
And this is similar to what pertains to the commandment of "If you lend money to My people, to the poor person with you,"
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו דער מצוה פון "אם כסף תלוה את עמי את העני עמך" 53,
which is also for the rich,
וואס איז אויך לעשירים 54,
because
ווייל
(one of the reasons for this)
(איינער פון די טעמים לזה 55)
at that time he is poor.
באותה שעה עני הוא 56.
And this also applies regarding the time when the Holy Temple existed,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דעם זמן שביהמ"ק הי' קיים,
and all the more so regarding this time
ועאכו"כ בנוגע צו זמן הזה
(the time of exile):
(זמן הגלות):
Even though after the Exodus from Egypt true servitude was nullified for the Jewish people
אע"פ וואס לאחרי יצי"מ איז בטל געווארן שעבוד אמיתי בא אידן
(and "they are My servants" "and not servants to servants"),
(און "עבדי הם" "ולא עבדים לעבדים"),
and in this time the matter of the remembrance of poverty in matzah was also nullified
און בזמן הזה איז אויך בטל געווארן דער ענין פון זכר לעוני אין מצה
(and in maror) –
(און אין מרור) –
however, as long as one contemplates and one feels that one can have a greater wealth,
איז אבער כל זמן מ'איז זיך מתבונן און מ'איז מרגיש אז מ'קען האבן אן עשירות גדולה יותר,
one stands in a state of poverty
שטייט מען אין א מצב פון עניות
("bread of poverty"):
("לחם עוני"):
Even though during the time when the Holy Temple existed
אע"פ וואס בזמן שביהמ"ק הי' קיים
(even the First Temple)
(אפילו בית ראשון)
there was the greatest wealth,
איז געווען אן עשירות הכי גדולה,
revelation of Divinity, etc. –
גילוי אלקות וכו' –
however, at the time when one contemplates that it could be even better,
איז אבער בשעת מ'איז זיך מתבונן אז ס'קען זיין נאך בעסער,
because "this city has been to Me a provocation of My anger and My wrath from the day that they built it,"
ווארום "על אפי ועל חמתי היתה לי העיר הזאת למן היום אשר בנו אותה גו'" 57,
but not so in the future
משא"כ לע"ל
(in the Third Holy Temple)
(בביהמ"ק השלישי)
it will be "and I will remove the spirit of impurity from the land,"
וועט זיין "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 58,
the nullification of all matters of anger and wrath,
ביטול פון כל ענין האף והחימה,
And furthermore –
און נאכמער –
one knows that the Holy Temple could be an eternal house,
מ'ווייסט אז דער ביהמ"ק קען זיין א בית נצחי,
as the Jewish people already said in the Song of the Sea after the Exodus from Egypt "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,
ווי אידן האבן שוין געזאגט אין שירת הים לאחרי יצי"מ "מקדש אד' כוננו ידיך,
the Lord shall reign forever and ever,"
ה' ימלוך לעולם ועד" 59,
which simply means that if they had been worthy, it would have been an eternal house
וואס בפשטות מיינט עס אז אילו זכו וואלט עס געווען א בית נצחי
(as is understood also in the simple meaning of the verse,
(ווי דאס איז מובן אויך אין פשוטו של מקרא 60,
as discussed many times),
כמדובר כמ"פ 61),
and therefore Moses and the Jewish people
און דערפאר האבן משה און די אידן
(who in the Song of the Sea stood at the level of Moses –
(וואס בשירת הים זיינען אידן געשטאנען בדרגת משה –
"Then sang Moses and the children of Israel")
"אז ישיר משה ובני ישראל גו'" 62)
said simply in the Song of the Sea "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,
געזאגט בפשטות אין שירת הים "מקדש אד' כוננו ידיך,
the Lord shall reign forever and ever."
ה' ימלוך לעולם ועד".
And as our sages said, if Moses had brought the Jewish people into the Land of Israel, there would have been no destruction,
וכמאחז"ל 63 אז אויב משה וואלט אריינגעפירט די אידן אין ארץ ישראל וואלט קיין חורבן ניט געווען,
rather it would have been "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,"
נאר ס'וואלט געווען "מקדש אד' כוננו ידיך",
an eternal house –
א בית נצחי –
so at the time when one contemplates that the Holy Temple could have been
איז בשעת מ'איז זיך מתבונן אז דער ביהמ"ק האט געקענט זיין
(if they had been worthy)
(אילו זכו)
an eternal house,
א בית נצחי,
which is incomparably higher than the First Temple,
וואס איז שלא בערך העכער פאר דעם בית ראשון,
then, notwithstanding all the wealth and all the elevations that existed during the time of the Temple –
איז ניט קוקנדיק אויף די גאנצע עשירות און אלע עילויים וואס זיינען געווען בזמן הבית –
this was a state of poverty
איז דאס געווען א מצב של עניות
(at that time)
(באותה שעה)
relative to the wealth and the elevations of an eternal house in the true and complete redemption,
בערך צו דער עשירות און די עילויים פון א בית נצחי בגאולה האמיתית והשלימה,
after which there is no exile,
שאין אחרי' גלות 64,
which specifically is the ultimate wealth,
וואס דוקא דאס איז תכלית העשירות,
because more than this cannot be –
ווארום מער דערפון קען ניט זיין –
it is a redemption after which there is no exile,
ס'איז א גאולה שאין אחרי' גלות,
an eternal house!
א בית נצחי!
And this is understood,
ועד"ז איז מובן,
all the more so and with a fortiori reasoning,
במכ"ש וק"ו,
regarding this time
צו זמן הזה
(the time of exile) –
(זמן הגלות) –
that even though currently the matter of poverty and servitude as in the Egyptian exile does not apply
אז אע"פ וואס דעמולט איז ניט שייך דער ענין העניות ועבדות ווי בגלות מצרים
(according to the explanation of the Maharal),
(בביאור המהר"ל),
and the remembrance of poverty in matzah has been nullified
און ס'איז בטל געווארן דער זכר לעוני אין מצה
(according to the explanation of the Rogatchover) –
(כביאור הרוגצ'ובי) –
nevertheless, this is a state of poverty
איז דאס אבער א מצב של עניות
("bread of poverty")
("לחם עוני")
relative to the wealth that will be in the true and complete redemption.
בערך צו דער עשירות וואס וועט זיין בגאולה האמיתית והשלימה.
And one must connect this with the matter of the portion "Acharei" –
ויש לקשר זה מיט דעם ענין פון פ' "אחרי" –
which is the same content as "the last day of Passover"
וואס איז דער זעלבער תוכן ווי "אחרון של פסח"
(as above, section 63 and onward),
(כנ"ל ס"ג ואילך),
the content of the Torah portion and the haftarah of the day being connected with our righteous Messiah and the redemption –
וואס תוכן פרשת והפטרת היום איז פארבונדן מיט משיח צדקנו און דער גאולה –
and the completeness of the portion "Acharei" is on this Shabbat
און די שלימות פון פ' אחרי איז בשבת זה
(as above):
(כנ"ל):
The simple explanation of "Acharei" is,
דער פירוש הפשוט פון "אחרי" איז,
that it comes after a specific event. However, after further events and matters occur in the course of time –
אז דאס קומט נאך א מאורע מסויים. נאכדעם ווי עס פאסירן אבער נאך מאורעות וענינים בהמשך הזמן –
the first "Acharei" is no longer an "Acharei,"
איז דער ערשטער "אחרי" שוין ניט קיין "אחרי",
because after this, further events occurred. Rather, currently a new matter of "Acharei" arises that comes after the new events. And so it continues on and on,
ווייל לאחרי זה האבן פאסירט נאך מאורעות. נאר דעמולט ווערט א נייער ענין פון "אחרי" וואס קומט נאך די נייע מאורעות. און אזוי גייט עס ווייטער און ווייטער,
so that after each new event and era, a new "Acharei" comes.
אז נאך יעדער נייעם מאורע ותקופה קומט צו א נייער "אחרי".
However, since it is stated in the Torah of truth that this is "Acharei"
וויבאלד אז עס שטייט אבער אין תורת אמת אז דאס איז "אחרי"
(and according to Jewish custom this is the name of the portion) –
(און ע"פ מנהג ישראל איז דאס דער שם הפרשה) –
it is understood,
איז מובן,
that this refers to the true "Acharei,"
אז דאס גייט אויף דעם אמת'ן "אחרי",
which is "the end of days,"
וואס דאס איז "אחרית הימים",
which comes after all ascents,
וואס קומט לאחרי כל העליות,
and furthermore –
און נאכמער –
after all matters of time and place –
לאחרי כל ענין של זמן ומקום –
"a day that is entirely Shabbat and rest" –
"יום שכולו שבת ומנוחה" 65 –
consequently, this is the true "Acharei,"
במילא איז דאס דער אמת'ער "אחרי",
"Acharei" after which there is no "Acharei,"
"אחרי" שאין אחרי' "אחרי",
because this is the ultimate perfection and the ultimate wealth,
ווארום דאס איז תכלית השלימות ותכלית העשירות,
in an eternal manner,
באופן נצחי,
beyond which there is no wealth.
שאין עשירות למעלה מזה.
What does one derive from this in the service of man?
וואס נעמט מען דערפון ארויס אין עבודת האדם?
So the lesson from this is:
איז די הוראה דערפון:
The Alter Rebbe rules in Tanya that all revelations of the future to come are dependent on our deeds and our service now.
דער אלטער רבי פסק'נט אין תניא 66 אז אלע גילויים פון לעתיד לבוא זיינען תלוי אין מעשינו ועבודתינו איצטער.
That is, that even the matters connected with the true aspect of "Acharei"
ד.ה. אז אפילו די ענינים פארבונדן מיט בחי' "אחרי" האמיתי
(in the end of days),
(באחרית הימים),
true wealth,
עשירות אמיתית,
that there is no "after" after it,
שאין אחרי' "אחרי",
are dependent on our deeds and our service.
זיינען תלוי אין מעשינו ועבודתינו.
From this it is understood that in every detail of our deeds and our service now, the matter must be reflected and included
דערפון איז מובן אז אין יעדער פרט פון מעשינו ועבודתינו איצטער דארף זיך אפשפיגלען און אנהערן דער ענין
(which is brought about through our deeds and our service)
(וואס ווערט אויפגעטאן ע"י מעשינו ועבודתינו)
of the true and eternal wealth of the eternal redemption,
פון דער עשירות אמיתית ונצחית פון דער גאולה הנצחית,
the true "Acharei",
"אחרי" האמיתי,
the ultimate perfection and ultimate wealth of all matters. As discussed at length in the farbrengen of before this,
דער תכלית השלימות ותכלית העשירות פון אלע ענינים. ווי גערעדט בארוכה בהתוועדות שלפנ"ז,
that Mashiach is a general matter that pertains to all details in the service of man
אז משיח איז אן ענין כללי וואס איז נוגע צו אלע פרטים אין עבודת האדם
(also now),
(אויך איצטער),
for he will redeem and bring all matters to their perfection,
ווארום ער וועט גואל זיין און ברענגען אלע ענינים צו זייער שלימות,
and consequently, the matter of Mashiach must be included in every single detail.
ובמילא דארף זיך אנהערן אין יעדער פרט ופרט דער ענין פון משיח.
And simply, it means:
ובפשטות מיינט עס:
In every matter that a Jew does,
אין יעדער ענין וואס א איד טוט,
even one deed,
אפילו א מעשה אחד,
one commandment,
א מצוה אחת,
even a light commandment among the lightest
אפילו א מצוה קלה שבקלה
(as the Sages said, "light among the lightest") –
(כלשון חז"ל 67 "קלה שבקלות") –
the eternal redemption must be included in it –
דארף זיך אין דעם אנהערן די גאולה נצחית –
like the matter that what he does is an eternal commandment and a part of the eternal Torah.
ווי דער ענין וואס ער טוט איז א מצוה נצחית און א חלק פון תורה נצחית.
That is, even though it is still before the true and complete redemption in the entire world –
ד.ה. אע"פ וואס ס'איז נאך לפני דער גאולה האמיתית והשלימה בכל העולם –
he nevertheless brings about that the particular spark in that part of the world
טוט ער אבער אויף אז דער ניצוץ פרטי אין דעם חלק בעולם
(with which he fulfilled the commandment)
(מיט וועלכן ער האט מקיים געווען די מצוה)
is redeemed in a true and complete redemption,
ווערט נגאל אין א גאולה האמיתית והשלימה,
and in an eternal redemption
און אין א גאולה נצחית
("the true Acharei",
("אחרי" האמיתי,
that there is no "after" of exile),
שאין אחרי' גלות),
for the commandment brings about a "union...
ווארום די מצוה טוט אויף א "יחוד...
eternal, etc.".
נצחי כו'" 68.
That is, that in this particular thing there is the true "Acharei",
ד.ה. אז אין דעם דבר פרטי איז דא "אחרי" האמיתי,
the true and complete redemption.
די גאולה האמיתית והשלימה.
And regarding this it is also understood concerning the general manner of service of a Jew:
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו דער כללות אופן העבודה פון א אידן:
In the future redemption, all matters will surely be in ultimate perfection and wealth. And in the language of the Rambam:
בגאולה העתידה וועלן דאך אלע ענינים זיין בתכלית השלימות והעשירות. ובלשון הרמב"ם 69:
"In that time there will be neither famine nor war nor envy nor competition, for the good will be greatly abundant, etc., and the entire world will not be occupied except to know God alone, etc.".
"באותו הזמן לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהי' מושפעת הרבה כו' ולא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד כו'".
And this perfection of wealth and perfection of rest pertains to the service of a person,
וואס די שלימות העשירות ושלימות המנוחה איז דאך נוגע צו דער עבודה פון א מענטשן,
as the Rambam writes in the Laws of Repentance,
ווי דער רמב"ם שרייבט אין הל' תשובה 70,
that when there are obstacles and hindrances of famine and war, etc.,
אז בשעת מ'האט די מניעות ועיכובים פון רעב ומלחמה וכו',
they prevent one from performing the service in its perfection. And with this he explains the reason for the physical promises in the Torah,
שטערן זיי פון טאן די עבודה בשלימותה. און דערמיט איז ער מסביר דעם טעם אויף די יעודים גשמיים בתורה,
that they are not given for the sake of reward alone,
אז מ'גיט זיי ניט צוליב שכר אליין,
but in order to remove from him "all the things that prevent us from performing it, such as illness and war and famine and the like,
נאר בכדי להסיר ממנו "כל הדברים המונעים אותנו מלעשותה כגון חולי ומלחמה ורעב וכיוצא בהן,
and He will bestow upon us all the good things that strengthen our hands to perform the Torah, such as satiety and peace and abundance of silver and gold, so that we will not occupy all our days with things that the body needs, but rather we will sit free to study wisdom and perform the commandment, etc.".
וישפיע לנו כל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה כגון שובע ושלום ורבוי כסף וזהב כדי שלא נעסוק כל ימינו בדברים שהגוף צריך להן אלא נשב פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה כו'" 71.
And therefore "all of Israel yearned, etc., for the days of Mashiach in order that they may rest from kingdoms that do not allow them to engage in Torah and commandments properly, etc.".
און דערפאר "נתאוו כל ישראל כו' לימות המשיח כדי שינוחו ממלכיות שאינן מניחות להן לעסוק בתורה ובמצות כהוגן כו'" 72.
And since the perfection of rest and wealth in the future to come is dependent on our deeds and our service now –
און וויבאלד אז די שלימות המנוחה והעשירות לע"ל איז תלוי אין מעשינו ועבודתינו איצטער –
we have the power that in our deeds and our service now there should already be included a semblance of this,
האט מען דעם כח אז אין מעשינו ועבודתינו זאל זיך איצטער שוין אנהערן מעין זה,
that is, that our deeds and our service are performed in a manner that there is nothing in the world that can hinder us,
ד.ה. אז מעשינו ועבודתינו ווערן געטאן אין אן אופן אז ס'איז ניטא קיין זאך אין וועלט וואס קען אונז שטערן,
one rises above the obstacles and hindrances of the world and performs the service out of expansiveness and wealth,
מ'הויבט זיך אויף העכער פאר די מניעות ועיכובים פון וועלט און מ'טוט די עבודה מתוך הרחבה ועשירות,
in pleasant ways and in ways of peace,
בדרכי נועם ובדרכי שלום,
a semblance of the state of "there will be neither famine nor war nor envy nor competition, for the good will be greatly abundant, etc.",
מעין המצב פון "לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהי' מושפעת הרבה כו'",
and then one performs the service in a more elevated perfection,
וואס דעמולט טוט מען די עבודה בשלימות נעלית יותר,
since there are no obstacles and hindrances,
וויבאלד אז מ'האט ניט קיינע מניעות ועיכובים,
as above.
כנ"ל.
One indeed finds oneself in actuality under the subjugation of exile
מ'געפינט זיך טאקע בפועל תחת שעבוד הגלות
(indeed not a true subjugation,
(טאקע ניט א שעבוד אמיתי,
as explained by the Maharal,
כביאור המהר"ל,
but nevertheless in exile),
אבער פארט אין גלות),
and it is still before the actual redemption –
און ס'איז נאך פאר דער גאולה בפועל –
but everyone knows that in certain matters and from time to time he can
ווייסט אבער יעדערער אז אין געוויסע ענינים ומזמן לזמן קען ער
(even in the time of exile)
(אפילו בזמן הגלות)
raise himself above all obstacles and hindrances of exile,
זיך אויפהויבן העכער פאר אלע מניעות ועיכובים פון גלות,
where nothing hinders him from his service.
וואו קיין זאך שטערט אים ניט לעבודתו.
The lesson from this simply –
דער לימוד דערפון בפשטות –
as discussed in the farbrengen of before this:
ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז:
The involvement in spreading Judaism and spreading the wellsprings outward and in the known "campaigns" must be permeated with the matter of Moshiach,
די התעסקות אין הפצת היהדות והפצת המעינות חוצה און אין די "מבצעים" הידועים דארף זיין דורכגענומען מיטן ענין פון משיח,
that "there will be no famine, etc.,"
וואס "לא יהי' שם לא רעב וכו'",
meaning that one is not affected by any matters and nothing can hinder him from doing his service,
ד.ה. אז מ'ווערט ניט נתפעל פון קיינע ענינים און קיין שום זאך קען אים ניט שטערן צו טאן עבודתו,
for our deeds and our service are connected with the ultimate rest and wealth of the complete redemption.
ווארום מעשינו ועבודתינו איז פארבונדן מיט תכלית המנוחה והעשירות פון דער גאולה השלימה.
And this itself must also be a part of the service in the "campaigns,"
און דאס גופא דארף אויך זיין א חלק פון דער עבודה אין די "מבצעים",
that not only must a fellow Jew fulfill a commandment,
אז ניט נאר וואס א צווייטער איד דארף מקיים זיין א מצוה,
but he must fulfill it in a manner that is permeated with the feeling of Moshiach our righteousness,
נאר ער דארף זיי מקיים זיין אין אן אופן וואס איז דורכגענומען מיטן געפיל פון משיח צדקנו,
that he stands above all obstacles and delays of the world and nothing can hinder him from doing his service.
אז ער שטייט העכער פאר אלע מניעות ועיכובים פון וועלט און קיין זאך קען אים ניט שטערן צו טאן זיין עבודה.
And this is something that can be explained to every Jew. Even to a child of five years for Scripture –
און דאס איז א זאך וואס מ'קען מסביר זיין צו יעדן אידן. אפילו צו א בן חמש למקרא –
that regardless of how much he is "enslaved" in exile,
אז ניט קוקנדיק וויפל ער איז "משועבד" אין גלות,
he has the power of the future redemption
האט ער דעם כח פון דער גאולה העתידה
(which comes through our deeds and our service)
(וואס קומט ע"י מעשינו ועבודתינו)
to lift himself above the measures and limitations and obstacles and delays of exile.
זיך צו אויפהויבן העכער פאר די מדידות והגבלות ומניעות ועיכובים פון גלות.
And just as this must be regarding the service in the "campaigns" with other Jews,
וכשם ווי דאס דארף זיין בנוגע צו דער עבודה אין די "מבצעים" מיט אנדערע אידן,
so too must it be in the dissemination of the seven commandments of the children of Noah,
אזוי אויך דארף עס זיין אין דער הפצה פון די ז' מצוות דבני נח,
as per the ruling of the Rambam that "Moses our teacher was commanded by the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded":
כפס"ד הרמב"ם 73 אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח":
Along with this that one must disseminate among non-Jews the essence of the seven commandments,
ביחד עם זה וואס מ'דארף מפיץ זיין בא ניט-אידן די עצם ז' מצוות,
one must also teach them that at the time Moshiach will come "there will be no famine nor war nor envy nor competition, for the good will be abundantly bestowed, etc.,"
דארף מען זיי אויך לערנען אז בשעת משיח וועט קומען "לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהי' מושפעת הרבה כו'",
and a foretaste of this must be now in his
און מעין זה דארף זיין איצטער אין זיין
(the non-Jew's)
(דעם ניט-אידנ'ס)
service in the observance of the seven commandments,
עבודה בקיום הז' מצוות,
that he observes them in a manner that nothing can hinder him from this,
אז ער איז זיי מקיים אין אן אופן וואס קיין זאך קען אים דערצו ניט שטערן,
and especially knowing that this was commanded by Moses our teacher "from the mouth of the Almighty,"
ובפרט וויסנדיק אז דאס האט אנגעזאגט משה רבינו "מפי הגבורה",
he overcomes
איז ער זיך מתגבר
(with the power of the might of the Holy One, blessed be He)
(בכח גבורתו של הקב"ה)
all matters of the world,
איבער כל עניני העולם,
and observes them out of rest and expansion,
און איז זיי מקיים מתוך מנוחה והרחבה,
in pleasant ways and in ways of peace.
בדרכי נועם ובדרכי שלום.
For although in general it is forbidden to teach Torah to a non-Jew,
ווארום אע"פ אז בכלל איז אסור ללמוד תורה מיט א ניט-אידן 74,
but when it comes to the study of Torah in connection with their seven commandments,
אבער ווען עס רעדט זיך וועגן לימוד התורה בקשר מיט שבע מצוות דידהו,
one must teach it to him,
דארף מען דאס מיט אים לערנען 75,
because this is a part of his obligation in the seven commandments of the children of Noah.
ווייל דאס איז א חלק פון זיין חיוב בז' מצוות ב"נ.
And this also includes –
און דאס איז אויך כולל –
teaching him that "at that time there will be no famine, etc., and the entire world will be occupied only with knowing the Lord alone,"
לערנען אים אז "באותו הזמן לא יהי' שם לא רעב כו' ולא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד",
because this also pertains to a non-Jew,
ווייל דאס איז אויך נוגע צו א ניט-אידן,
and pertains to him also now
און נוגע צו אים אויך איצטער
(before the redemption),
(לפני הגאולה),
because the matter that famine and war etc. hinder a person's service
ווייל דער ענין אז רעב ומלחמה וכו' שטערן צו דער עבודה פון א מענטשן
(as the Rambam writes,
(ווי דער רמב"ם שרייבט,
as above),
כנ"ל),
is not only regarding Jews
איז ניט נאר בנוגע צו אידן
("you are called 'man',"
("אתם קרויים אדם" 76,
on the basis of "earth to the Most High"),
על שם "אדמה לעליון" 77),
but this is a nature in every human being,
נאר דאס איז א טבע בכל בן אדם,
that famine and the like hinder his service
אז רעב וכיו"ב שטערט צו זיין עבודה
(as the Rambam writes in the Laws of Repentance,
(ווי דער רמב"ם שרייבט בהל' תשובה,
as above),
כנ"ל),
therefore it also pertains to non-Jews that they should not have any obstacles and delays in their observance of the seven commandments,
דעריבער איז נוגע אויך צו ניט-אידן אז זיי זאלן ניט האבן קיין מניעות ועיכובים אין זייער קיום הז' מצוות,
because this would hinder the observance of their commandments.
ווייל דאס וועט שטערן צו קיום המצוות שלהם.
And may it be His will that from this speech about this –
ויה"ר אז פון דעם דיבור בזה –
it should come forth in actuality and in a revealed manner,
זאל עס ארויסקומען בפועל ובגלוי,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
that in each one all matters should be in pleasant ways and in ways of peace,
אז בא יעדן איינעם זאלן אלע ענינים זיין בדרכי נועם ובדרכי שלום,
out of children, life, and ample sustenance, and in all of them ample,
מתוך בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
so that then the service of man will be in perfection,
וואס דעמולט וועט עבודת האדם זיין בשלימות,
not having any confusing matters.
ניט האבנדיק קיינע ענינים המבלבלים.
And as said, this also pertains to the observance of the seven commandments of the children of Noah. And indeed also regarding the campaigns with Jews,
וכאמור דאס איז נוגע אויך צו קיום שבע מצוות דבני נח. און טאקע אויך בנוגע צו די מבצעים מיט אידן,
but one should also not forget that there must also be involvement in the seven commandments of the children of Noah...
אבער מ'זאל דערביי אויך ניט פארגעסן אז עס דארף אויך זיין התעסקות אין די ז' מצוות דבני נח...
And through that in our deeds and our service now there will already be the service that is a foretaste of "there will be no famine nor war, etc.,"
און דורך דעם וואס במעשינו ועבודתינו איצטער וועט שוין זיין די עבודה מעין פון "לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה וכו'",
it will further hasten the time in actuality when "there will be no famine nor war nor envy nor competition, for the good will be abundantly bestowed, etc.,
וועט עס נאכמער צואיילן דעם זמן בפועל ווען "לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהי' מושפעת הרבה כו',
and the entire world will be occupied only with knowing the Lord alone, etc.,"
ולא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד כו'",
In actual deed,
במעשה בפועל,
below ten handbreadths in a revealed manner,
למטה מעשרה טפחים בגלוי,
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
in our actual time literally,
בעגלא דידן ממש,
Out of joy and goodness of heart,
מתוך שמחה וטוב לבב,
which is a main thing that pertains to the perfection of the service,
וואס דאס איז אן עיקר וואס איז נוגע אין שלימות העבודה,
and this further hastens and brings near "and behold, with the clouds of heaven,"
און דאס איז נאכמער ממהר ומקרב "וארו עם ענני שמיא" 78,
speedily in our days literally.
בקרוב בימינו ממש.
It was previously discussed that the day of Shabbat includes within itself and imparts a completeness
מ'האט פריער גערעדט אז יום השבת איז כולל אין זיך און גיט אריין א שלימות
("Vayechulu")
("ויכולו")
into all the days of the week that precede it.
אין כל ימי השבוע שלפניו.
Thus Shabbat effects a completeness
אזוי טוט שבת אויף א שלימות
("Vayechulu")
("ויכולו")
also in the preceding Shabbat –
אויך אין דעם שבת שלפנ"ז –
the Shabbat of Chol HaMoed Pesach.
שבת חול המועד פסח.
And correspondingly on the other hand:
ועד"ז לאידך:
the preceding Shabbat
דער שבת שלפנ"ז
(Shabbat Chol HaMoed Pesach)
(שבת חוה"מ פסח)
imparts a blessing into this Shabbat.
גיט אריין א ברכה אין דעם שבת.
As discussed several times,
ווי גערעדט כמ"פ 79,
that Shabbat has a connection not only to the weekdays that precede it and follow it –
אז שבת האט א שייכות ניט נאר צו די ימי השבוע שלפניו ושלאחריו –
that on Shabbat "Vayechulu" is effected in the weekdays that precede it,
אז בשבת ווערט "ויכולו" אין די ימי השבוע שלפניוי,
and from it all the days of the following week are blessed –
ומיני' מתברכין כולהו יומין 80 פון דעם שבוע שלאחריו –
rather, Shabbat also has a connection to the Shabbat that precedes it and follows it,
נאר שבת האט אויך א שייכות צו דעם שבת שלפניו ושלאחריו,
that Shabbat is connected and effects a completeness
אז שבת איז פארבונדן און טוט אויף א שלימות
("Vayechulu")
("ויכולו")
in the preceding Shabbat.
אין דעם שבת שלפנ"ז.
And correspondingly, the concept of Shabbat from which all the days are blessed also applies to the Shabbat that follows it.
ועד"ז דער ענין פון שבת מיני' מתברכין כולהו יומין איז אויך על שבת שלאחרי זה 81.
Thus it was with the first Shabbat of Maaseh Bereishit:
אזוי ווי ס'איז געווען דעם ערשטן שבת פון מעשה בראשית:
It is stated in the books and especially in Kabbalah,
עס שטייט אין ספרים ובפרט אין קבלה 82,
that there was a Shabbat before the six and seven days of Bereishit,
אז ס'איז געווען א שבת לפני ששת ושבעת ימי בראשית,
at which time the concept of time etc. began.
וואס דעמולט האט זיך אנגעהויבן ענין הזמן כו'.
That is, in the order of creation it was established that the six and seven days of Bereishit
ד.ה. אז בסדר הבריאה האט זיך אויסגעשטעלט אז די ששת ושבעת ימי בראשית
(including the day of Shabbat)
(כולל דעם יום השבת)
come together with a preceding Shabbat.
קומען צוזאמען מיט א שבת שלפנ"ז.
And so it is also in every seven days of the week –
וואס אזוי איז אויך בכל שבעת ימי השבוע –
for in every week the six and seven days of Bereishit are repeated –
ווארום בכל שבוע ושבוע חזר'ן זיך איבער די ששת ושבעת ימי בראשית 83 –
that the six and seven days of the week,
אז די ששת ושבעת ימים פון דער וואך,
including the day of Shabbat,
כולל דער יום השבת,
have a connection with the preceding Shabbat
האבן א שייכות מיטן שבת שלפנ"ז
(similar to the Shabbat before the seven days of Bereishit).
(בדוגמת השבת לפני שבעת ימי בראשית).
And in both of the aforementioned aspects:
און אין ביידע אופנים הנ"ל:
Shabbat imparts a completeness into the preceding Shabbat.
שבת גיט אריין א שלימות אין דעם שבת שלפנ"ז.
And Shabbat receives a blessing from the preceding Shabbat.
און שבת באקומט א ברכה פון דעם שבת שלפנ"ז.
And it is very logical to say according to intellect,
און אזוי איז גאר מסתבר זאגן ע"פ שכל,
for it is not fitting to say that only the weekdays receive completeness and blessing from Shabbat,
ווארום עס לייגט זיך ניט צו זאגן אז נאר די ימי השבוע באקומען א שלימות וברכה פון שבת,
but that Shabbat itself does not receive the blessing and completeness!
משא"כ שבת עצמו באקומט ניט די ברכה ושלימות!
And as explained in Bava Metzia,
וכמבואר בב"מ,
that every day contains within itself a spark of Shabbat. As this is also expressed in Halachah:
אז יעדער טאג האט אין זיך א ניצוץ פון שבת 84. ווי דאס קומט ארויס אויך אין הלכה:
According to the Ramban, the commandment of remembering Shabbat
לדעת הרמב"ן 85 איז מצות זכירת שבת
("Remember the day of Shabbat")
("זכור את יום השבת" 86)
is a positive commandment from the Torah on every single day
א מ"ע מן התורה בכל יום ויום
(and on the contrary –
(ואדרבה –
then is the primary remembrance,
דעמולט איז דער עיקר הזכרון,
for on Shabbat itself one does not need to arrive at a remembrance).
ווייל בשבת עצמו דארף מען ניט אנקומען צו א זכרון).
And therefore one fulfills it by counting all the days in relation to Shabbat,
און דערפאר איז מען עס מקיים דורך מונה זיין כל הימים לשם שבת,
"One in Shabbat,
"אחד בשבת,
two in Shabbat"
שני בשבת"
("Today is day one in Shabbat" etc.),
("היום יום ראשון בשבת" וכו'),
"for this is part of the commandment with which we are commanded to remember it constantly every day." It follows,
"כי זו מן המצוה שנצטוינו בו לזוכרו תמיד בכל יום". קומט אויס,
that every day contains within itself the concept of
אז כל יום האט אין זיך דעם ענין פון
(remembrance of)
(זכרון)
Shabbat. And in the language of Chassidus –
שבת. ובלשון החסידות –
that in every day there is a spark of Shabbat,
אז בכל יום איז דא א ניצוץ פון שבת,
and through saying "Today is day one in Shabbat" at the beginning of the day,
וע"י אמירת "היום יום ראשון בשבת" בתחלת היום,
it is then spread throughout the service of the entire day,
ווערט עס דערנאך נתפשט בעבודת כל היום,
so that it is connected and contains within itself the concept of Shabbat
אז דאס איז פארבונדן און האט אין זיך דעם ענין פון שבת
(and not just a detail of Shabbat,
(און ניט נאר א פרט פון שבת,
but the entire Shabbat).
נאר כל השבת).
It is entirely not fitting to say that
לייגט זיך אינגאנצן ניט צו זאגן, אז
(the beginning of)
(התחלת)
every day contains within itself the concept of Shabbat,
כל יום האט אין זיך דעם ענין פון שבת,
but that
משא"כ
(the beginning of)
(התחלת)
the day of Shabbat itself does not contain the concept of its Shabbat; on the contrary:
יום השבת עצמו האט ניט דעם ענין השבתו אדרבה:
If all the weekdays receive within themselves a spark of Shabbat,
מה-דאך אז כל ימי השבוע באקומען אין זיך א ניצוץ פון שבת,
which effects in them a completeness of a higher level,
וואס טוט אין זיי אויף א שלימות נעלה יותר,
all the more so that Shabbat itself receives within itself a completeness from the following Shabbat
עאכו"כ אז שבת עצמו באקומט אין זיך א שלימות פון דעם שבת שלאח"ז
(and the preceding Shabbat).
(ושלפנ"ז).
And correspondingly it is also understood regarding this Shabbat –
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו דעם שבת –
that it has a connection and effects a completeness
אז ער האט א שייכות און טוט אויף א שלימות
("Vayechulu")
("ויכולו")
also in the preceding Shabbat,
אויך אין דעם שבת שלפנ"ז,
Shabbat Chol HaMoed Pesach;
שבת חוה"מ פסח;
and the preceding Shabbat
און דער שבת שלפנ"ז
(Shabbat Chol HaMoed Pesach)
(שבת חוה"מ פסח)
draws down a blessing also into this Shabbat.
איז ממשיך א ברכה אויך אין דעם שבת.
Those who seek a pretext,
די וואס תואנה הם מבקשים,
ask –
פרעגן –
where is it stated in Nigleh
וואו שטייט עס אין נגלה
(that Shabbat has a connection with the preceding Shabbat)?
(אז שבת האט א שייכות מיטן שבת שלפנ"ז)?
It is stated in Nigleh not merely as a hint but in an explicit Halachah –
שטייט עס אין נגלה ניט בלויז ברמז נאר אין א הלכה מפורשת –
in the law of the Lechem HaPanim:
בא דעם דין פון לחם הפנים:
The arrangement of the showbread was every Shabbat and Shabbat –
עריכת לחם הפנים איז געווען בכל שבת ושבת –
"It is a positive commandment to arrange the showbread every Shabbat day on the table before the Lord in the Sanctuary, as it is stated: 'On the Shabbat day, on the Shabbat day, the priest shall arrange it, etc.'"
"מצות עשה לסדר לחם הפנים בכל יום שבת על השולחן לפני ה' בהיכל שנאמר 87 ביום השבת ביום השבת יערכנו הכהן וגו'" 88,
"From Shabbat to Shabbat, they remove the bread that is on the table from the previous Shabbat and arrange other bread,
"מיום השבת ליום השבת מוציאין את הלחם שהוא שם על השולחן משבת שעברה ומסדרין לחם אחר,
and this that they remove is divided by the two watches, the incoming and the outgoing, etc., and they eat it." One sees from this,
וזה שמוציאין הוא שחולקין שתי המשמרות הנכנסת והיוצאת כו' ואוכלין אותו" 89. זעט מען דערפון,
that the conclusion and the eating of the showbread that was arranged on one Shabbat is on the following Shabbat
אז דער סיום און די אכילה פון דעם לחם הפנים שנערך בשבת אחד איז בשבת שלאח"ז
("From Shabbat to Shabbat, they remove the bread that is on the table from the previous Shabbat").
("מיום השבת ליום השבת מוציאין את הלחם שהוא שם על השולחן משבת שעברה").
And also that "a great miracle was performed with the showbread: its removal was like its arrangement, as it is stated: 'To place hot bread on the day of its removal.'" It follows,
ביז אז "נס גדול הי' נעשה בלחם הפנים סילוקו כסידורו שנאמר 90 לשום לחם חום ביום הלקחו" 91. קומט אויס,
that in the matter of the showbread, the connection of one Shabbat with the following Shabbat and the preceding Shabbat is emphasized,
אז אין דעם ענין פון לחם הפנים איז מודגש די שייכות פון איין שבת מיטן שבת שלאח"ז ושלפנ"ז,
so that the perfection of the showbread on the preceding Shabbat is on the following Shabbat,
אז די שלימות פון דעם לחם הפנים בשבת שלפנ"ז איז בשבת שלאח"ז,
and likewise conversely –
און עד"ז לאידך –
the eating on this Shabbat is from the showbread of the previous Shabbat.
די אכילה בשבת זו איז פון דעם לחם הפנים פון שבת שעברה.
And furthermore:
און נאכמער:
The showbread that they remove "is divided by the two watches, the incoming and the outgoing, etc., and they eat it,"
דעם לחם הפנים שמוציאין "חולקין שתי המשמרות הנכנסת והיוצאת כו' ואוכלין אותו",
i.e., the incoming watch
ד.ה. אז דער משמר הנכנס
(whose service begins from this Shabbat)
(וואס זייער עבודה הויבט זיך אן פון דעם שבת)
take a portion and eat the showbread from the previous Shabbat together with the outgoing watch who have a connection to the previous Shabbat
נעמען א חלק און עסן דעם לחם הפנים פון דעם שבת שעבר צוזאמען מיטן משמר היוצא וואס האבן א שייכות מיטן שבת שעבר
(when the service of the outgoing watch began).
(ווען די עבודה פון דעם משמר היוצא האט זיך אנגעהויבן).
I.e., in this same Shabbat, both Shabbatot come together,
ד.ה. אז אין דעם זעלבן שבת קומען צוזאמען ביידע שבתות,
both this Shabbat
סיי שבת זה
(the incoming watch),
(משמר הנכנס),
and the previous Shabbat
און סיי שבת שעבר
(the outgoing watch).
(משמר היוצא).
And also that the incoming watch on this Shabbat
ביז אז דער משמר הנכנס בשבת זה
(which has a connection to this Shabbat)
(וואס האט א שייכות מיט דעם שבת)
receives its eating and sustenance from the showbread of the previous Shabbat.
באקומט זיין אכילה ופרנסה פון דעם לחם הפנים דשבת שעברה.
From this it is understood regarding all matters of sustenance with expansiveness and wealth in this week,
וואס דערפון איז מובן בנוגע צו כל עניני פרנסה בהרחבה ובעשירות בשבוע זה,
also on the Shabbat day –
אויך ביום השבת –
that they are drawn from the showbread that was arranged on the previous Shabbat –
אז זיי ווערן נמשך פון דעם לחם הפנים שנערך בשבת שעבר –
as explained in various places that the showbread on the table drew into the world the matter of food and sustenance with expansiveness and wealth,
כמבואר בכ"מ 92 אז לחם הפנים על השולחן האט ממשיך געווען בעולם דער ענין המזון והפרנסה בהרחבה ועשירות,
which is why the table is in the north,
וואס דערפאר איז שולחן בצפון 93,
and likewise the matter of the "golden crown around" the table indicates the matter of wealth. Therefore, they placed the showbread on the table –
ועד"ז דער ענין פון דעם "זר זהב סביב" השולחן 94 באווייזט אויף ענין העשירות 95. דערפאר האט מען געלייגט אויפן שולחן דעם לחם הפנים –
because bread and eating include in themselves all of a person's needs,
ווארום לחם ואכילה איז כולל אין זיך כל צרכי האדם 96,
which were drawn through the showbread that is on the table.
וואס זיינען נמשך געווארן ע"י לחם הפנים שעל השולחן.
And since the eating of the showbread on this Shabbat was from the showbread of the previous Shabbat –
און היות אז אכילת לחם הפנים בשבת זה איז געווען פון דעם לחם הפנים דשבת שעבר –
it is understood that the entirety of the drawing down of the blessing of sustenance and food with expansiveness on one Shabbat comes from the showbread of the previous Shabbat.
איז פארשטאנדיק אז כללות המשכת ברכת הפרנסה והמזון בהרחבה בשבת אחד קומט פון דעם לחם הפנים משבת שעברה.
And the drawing down of sustenance
און די המשכת הפרנסה
(through the showbread)
(ע"י לחם הפנים)
is drawn in ultimate perfection –
ווערט נמשך בתכלית השלימות –
because it comes from "showbread,"
ווארום דאס קומט פון "לחם הפנים",
which is "entirely face and has no aspect of back whatsoever,"
וואס "כולו פנים ואין בו בחי' אחוריים כלל" 97,
and therefore "a great miracle was performed with the showbread: its removal was like its arrangement, as it is stated: 'To place hot bread on the day of its removal.'" Because this derives from a level that is entirely face and has no aspect of back whatsoever,
און דערפאר איז "נס גדול הי' נעשה בלחם הפנים סילוקו כסידורו שנאמר לשום לחם חום ביום הלקחו". ווארום דאס נעמט זיך פון א דרגא וואס איז כולו פנים ואין בו בחי' אחוריים כלל,
it is not under the dominion of time,
ער איז ניט תחת שליטת הזמן,
consequently it does not lose its warmth and freshness,
במילא פארלירט ער ניט זיין חמימות און פרישקייט,
which
וואס דאס
(losing warmth and freshness)
(פארלירן חמימות און פרישקייט)
comes specifically from changes of time.
קומט דוקא מצד שינויי הזמן.
And in time itself –
און אין זמן גופא –
not from time of holiness,
ניט פון זמן דקדושה,
because from the aspect of time of holiness, no weakening occurs in the matter,
ווארום מצד זמן דקדושה ווערט ניט קיין חלישות אין דער זאך,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
when it comes into time of holiness, it is "one ascends in holiness and does not descend,"
ווען עס קומט צו אין זמן דקדושה ווערט "מעלין בקודש ואין מורידין" 98,
but specifically from the aspect of time that is connected with the opposite of holiness, a change and weakening occurs in the freshness and warmth.
נאר דוקא מצד זמן וואס איז פארבונדן מיט היפך הקדושה ווערט א שינוי וחלישות אין דער פרישקייט וחמימות.
However, the showbread comes from a level that is not under the dominion of time,
משא"כ לחם הפנים קומט פון א דרגא וואס איז ניט תחת שליטת הזמן,
therefore it remained "hot bread on the day of its removal,"
דערפאר איז דאס געבליבן "לחם חום ביום הלקחו",
at which time it is more tasty.
וואס דעמולט איז דאס מער געשמאק.
[As we find regarding several matters in holiness, that there is an advantage in a food that is hot and fresh,
[ווי מ'געפינט בנוגע לכמה ענינים אין קדושה אז ס'איז דא א מעלה אין א מאכל וואס איז חם און פריש,
at which time it is more tasty,
וואס דעמולט איז דאס מער געשמאק,
and the Torah of Truth rules that there is an advantage when it is more tasty.
און תורת אמת פסק'נט אז ס'איז דא א מעלה בשעת דאס איז מער געשמאק.
As the law is regarding the permission of preparing food for a Festival
ווי דער דין איז בא היתר מלאכת אוכל נפש ביו"ט
(also on the Passover festival),
(אויך בחג הפסח),
that if one can prepare the food before the Festival,
אז אויב מ'קען צוגרייטן דעם מאכל פאר יו"ט,
one may not do it on the Festival,
טאר מען עס ניט טאן ביו"ט 99,
however, if the food will be fresher and more tasty when one prepares it on the Festival itself –
משא"כ אויב דער מאכל וועט זיין פרישער און מער געשמאק בשעת מ'וועט אים צוגרייטן ביו"ט עצמו –
then one may do it on the Festival.
דעמולט מעג מען עס טאן ביו"ט 100.
And also that there is a custom of the Sephardim *101
ביז אז ס'איז דא א מנהג הספרדים *101
(also nowadays),
(אויך איצטער),
that they bake matzot on the Passover festival itself,
אז זיי באקן מצות בחג הפסח עצמו,
because at that time they are fresher and warmer,
ווייל דעמולט זיינען זיי פרישער און ווארעמער,
and consequently more tasty].
ובמילא מער געשמאק].
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
one sees from this matter of the showbread,
זעט מען פון דעם ענין פון לחם הפנים,
the connection of one Shabbat with the Shabbat preceding it,
די שייכות פון איין שבת מיטן שבת שלפנ"ז,
until that the extension of food and sustenance on this Shabbat comes from the showbread of the Shabbat preceding it.
ביז אז די המשכת המזון ופרנסה בשבת זה קומט פון דעם לחם הפנים פון דעם שבת שלפנ"ז.
And accordingly it is also understood regarding this Shabbat,
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו דעם שבת,
that it has a connection with the Shabbat preceding it,
אז ער האט א שייכות מיטן שבת שלפני זה,
Shabbat Chol HaMoed Pesach.
שבת חול המועד פסח.
And it is noted,
ולהעיר,
that also on Shabbat Chol HaMoed Pesach the arrangement of the showbread took place,
אז אויך בשבת חוה"מ פסח איז געווען עריכת לחם הפנים,
as understood from that which the "showbread" could not be leaven,
כמובן מזה וואס "לחם הפנים" האט ניט געטארט זיין חמץ 101,
but specifically matzah,
נאר דוקא מצה,
"loaves of matzah",
"חלות מצות" 102,
as the Mishnah says that "all meal offerings come as matzah except for the leaven of the thanksgiving offering and the two loaves which come as leaven".
ווי די משנה זאגט 103 אז "כל המנחות באות מצה חוץ מחמץ שבתודה ושתי הלחם שהן באות חמץ".
And therefore also in the present time –
און דערפאר איז אויך בזמן הזה –
when "we will render [the] bulls [of] our lips" –
ווען "ונשלמה פרים שפתינו" 104 –
one says "And you shall take fine flour" also on Shabbat Chol HaMoed Pesach,
זאגט מען "ולקחת 105 סולת" 106 אויך בשבת חוה"מ פסח,
because then too the arrangement of the showbread took place,
ווייל אויך דעמולט איז געווען עריכת לחם הפנים,
"loaves of matzah".
"חלות מצות".
Which this is the basis for that which my revered father-in-law, the Rebbe, said,
וואס דאס איז דער בסיס אויף דעם וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געזאגט,
that also on Shabbat Chol HaMoed Pesach one must say "And you shall take fine flour".
אז אויך בשבת חוה"מ פסח דארף מען זאגן "ולקחת סולת".
[And it is noted that based on this there is a place for a question regarding the saying of "And you shall take fine flour" *106,
[ולהעיר אז עפ"ז איז דא אן ארט אויף א שקו"ט באמירת "ולקחת סולת" *106,
like the question regarding the saying of Shalom Aleichem,
אזוי ווי די שקו"ט באמירת שלום עליכם,
Mizmor L'David,
מזמור לדוד,
Da Hu Seudata and the like –
דא היא סעודתא וכיו"ב –
on Yom Tov or Chol HaMoed that falls on Shabbat ].
ביו"ט אדער חוה"מ שחל להיות בשבת 107].
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that from the aspect of the matter of the showbread
אז מצד דעם ענין פון לחם הפנים
(in the spiritual matters –
(ברוחניות הענינים –
"we will render [the] bulls [of] our lips")
"ונשלמה פרים שפתינו")
the conclusion and completion of the showbread of Shabbat Chol HaMoed Pesach is on this Shabbat,
איז דער סיום ושלימות פון לחם הפנים דשבת חוה"מ פסח בשבת זה,
and this Shabbat receives influence from Shabbat Chol HaMoed Pesach.
און שבת זה איז מקבל השפעה פון שבת חוה"מ פסח.
The explanation of this matter:
הענין בזה:
It was stated above that Shabbat has a special connection with the redemption,
דובר לעיל אז דער שבת האט א שייכות מיוחדת מיט דער גאולה,
because this Shabbat completes a completion in the last [day] of Pesach,
ווייל שבת זה טוט אויף א שלימות אין אחרון של פסח,
whose essence is Mashiach our righteousness,
וואס ענינו איז משיח צדקנו,
as is emphasized in the haftarah of the day
ווי ס'איז מודגש אין הפטרת היום
(which speaks about the future redemption),
(וואס רעדט וועגן דער גאולה העתידה),
and in the meal of Mashiach etc.
און אין סעודת משיח וכו'.
And particularly since in this year this is also Shabbat Parshat Acharei,
ובפרט אז בשנה זו איז דאס אויך שבת פ' אחרי,
the completion of "Acharei"
די שלימות פון "אחרי"
(parallel to the last [day] of Pesach),
(ע"ד אחרון של פסח),
which indicates the complete redemption.
וואס ווייזט אויף דער גאולה השלימה.
And it can be said,
ויש לומר,
that in the connection of this Shabbat with the redemption
אז אין דער שייכות פון שבת זה מיט דער גאולה
(as emphasized in this that on this Shabbat the "Vayechulu" of the last [day] of Pesach occurs) –
(כמודגש בזה אז בשבת זה ווערט דער "ויכולו" פון אחש"פ) –
there comes an additional elevation, a more elevated level –
קומט צו נאך אן עילוי נעלה יותר –
from the aspect of that which on this Shabbat the completion
מצד דעם וואס בשבת זה ווערט די שלימות
("Vayechulu")
("ויכולו")
of Shabbat Chol HaMoed Pesach occurs,
פון שבת חול המועד פסח,
where then an even higher level is emphasized
וואס דעמולט איז מודגש נאך א העכערע דרגא
(in several details)
(בכמה פרטים)
in the matter of the redemption than is emphasized in the last [day] of Pesach.
אין ענין הגאולה ווי ס'איז מודגש אין אחש"פ.
That is, that although certainly there is an advantage in the emphasis on the redemption on the last [day] of Pesach relative to all other times,
ד.ה אז אע"פ וואס זיכער איז דא א מעלה אין דער הדגשה אויף דער גאולה באחש"פ לגבי שאר כל הזמנים,
including Shabbat Chol HaMoed Pesach,
כולל שבת חוה"מ פסח,
nevertheless on the other hand –
איז אבער לאידך גיסא –
there is also an elevation in the matter of the redemption on Shabbat Chol HaMoed Pesach.
אויך דא אן עילוי בענין הגאולה בשבת חוה"מ פסח.
And with an introduction:
ובהקדמה:
It has been spoken several times that in the future redemption there will be, in general, two periods:
מ'האט גערעדט כמה פעמים 108 אז אין דער גאולה העתידה וועלן זיין בכללות צוויי תקופות:
The first period,
די ערשטע תקופה,
when there will be no change in the natural order of the world,
ווען עס וועט ניט זיין קיין שינוי במנהגו של עולם,
as our Sages said "there is no difference between this world and the days of Mashiach except [freedom from] subjugation to the kingdoms alone";
כמאחז"ל 109 "אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד";
and the second period,
און די צווייטע תקופה,
when there will be a change in the natural order of the world,
ווען עס וועט ווערן א שינוי במנהגו של עולם,
until –
ביז –
the matter of the resurrection of the dead.
דער ענין פון תחיית המתים.
And based on this one explains the contradictions that one finds in various places regarding the future redemption,
ועפ"ז איז מען מבאר די סתירות וואס מ'געפינט בכ"מ בנוגע צו דער גאולה העתידה,
and also in the Rambam:
און אויך אין רמב"ם:
In the Yad HaChazakah the Rambam writes:
אין ספר היד שרייבט דער רמב"ם 110:
"Let it not enter your mind that in the days of Mashiach anything from the natural order of the world will be nullified,
"אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם,
or that there will be any innovation in the work of creation,
או יהי' שם חידוש במעשה בראשית,
but rather the world follows its natural course,
אלא עולם כמנהגו נוהג,
and that which is said in Isaiah 'and the wolf shall dwell with the lamb, and the leopard shall lie down with the kid' is a parable and riddle...
וזה שנאמר בישעי' 111 וגר זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ משל וחידה...
that Israel will dwell securely with the wicked of the nations who are compared to a wolf and a leopard...
שיהיו ישראל יושבין לבטח עם רשעי עכו"ם 112 המשולים כזאב ונמר...
and likewise all similar matters regarding Mashiach are parables",
וכן כל כיוצא באלו הדברים בענין המשיח הם משלים",
and in continuation of this the Rambam brings the aforementioned Gemara "the Sages said there is no difference between this world and the days of Mashiach except [freedom from] subjugation to the kingdoms alone".
און בהמשך לזה ברענגט דער רמב"ם 113 די גמרא הנ"ל "אמרו חכמים אין בין העוה"ז לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד".
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
In the Thirteen Principles, the Rambam writes one of the principles that there will be the resurrection of the dead,
אין די י"ג עיקרים שרייבט דער רמב"ם 114 איינעם פון די עיקרים אז עס וועט זיין תחיית המתים,
and there is no greater change in the custom of the world and innovation in the act of creation than the resurrection of the dead,
וואס ס'איז ניטא קיין גרעסערער שינוי במנהגו של עולם און חידוש במעשה בראשית ווי תחיית המתים,
even though the Gemara says regarding the resurrection of the dead "those who were not alive
דאע"פ וואס די גמרא זאגט 115 בנוגע לתחיית המתים "דלא הוו חיי
(those who were never created, born, and lived),
(אותן שלא היו מעולם נוצרין ונולדין וחיין),
those who were alive
דהוי חיי
(those who already existed)
(אותן שהיו כבר)
all the more so
לא כל שכן
(that they return and live)
(שחוזרין וחיין)
". But this is still a change and innovation in the custom of the world,
". איז דאס אבער פארט א שינוי וחידוש במנהגו של עולם,
to the extent that in the Prophets and Writings an entire chapter is devoted to it,
ביז אז אין נ"ך 116 ווידמעט מען דערצו א גאנצן קאפיטל,
"So says the Lord God: Behold I am opening your graves and I will raise you up from your graves, My people" *116 –
"כה אמר אד' ה' הנה אני פותח את קברותיכם והעליתי אתכם מקברותיכם גו'" *116 –
now how does this accord with what the Rambam writes,
היינט ווי שטימט עס דערמיט וואס דער רמב"ם שרייבט,
"Do not let it enter your mind that in the days of the Messiah anything from the custom of the world will be nullified,
"אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם,
or that there will be an innovation in the act of creation,
או יהי' שם חידוש במעשה בראשית,
but the world follows its custom"?
אלא עולם כמנהגו נוהג"?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
In the future there will be two periods
לע"ל וועלן זיין צוויי תקופות
(according to the view of the Rambam),
(לדעת הרמב"ם),
one period when there will be "there is no difference between this world and the days of the Messiah except the subjugation to the kingdoms alone",
איין תקופה ווען עס וועט זיין "אין בין העוה"ז לימוה"מ אלא שיעבוד מלכיות בלבד",
the world follows its custom,
עולם כמנהגו נוהג,
and a second, later period,
און א צווייטע. שפעטערדיקע תקופה,
when there will be a change and innovation in the act of creation,
ווען עס וועט ווערן א שינוי וחידוש במעשה בראשית,
and there will be the resurrection of the dead.
און עס וועט זיין תחיית המתים.
And as the Rambam himself writes in his Epistle on Resurrection,
און ווי דער רמב"ם אליין שרייבט באגרת תחה"מ שלו 117,
that what he explained
אז דאס וואס ער האט מפרש געווען
(in the Book of the Hand)
(בספר היד)
the future promises
די יעודים דלעתיד
(and the wolf shall dwell with the lamb, etc.)
(וגר זאב עם כבש וכיו"ב)
that they are "a metaphor and riddle" –
אז זיי זיינען "משל וחידה" –
"our statement in this is not definitive etc. that they are a metaphor etc.",
"אין דברנו זה החלטי כו' שהם משל כו'",
and it is possible that they will be according to their literal meaning. Only in the Book of the Hand did he write the things that are clear and necessary,
און עס קען זיין אז זיי וועלן זיין כפשוטם. נאר בספר היד האט ער געשריבן די זאכן וואס זיינען ברור ומוכרח,
and that is –
און דאס איז –
that they will be a metaphor and riddle,
אז זיי וועלן זיין א משל וחידה,
but it is possible that afterwards
אבער עס קען זיין אז דערנאך
(not necessarily in the future,
(לאו דוקא לע"ל,
but even in the present time)
נאר אפילו בזמן הזה)
it will become clear that they will be according to their literal meaning.
וועט נתברר ווערן אז זיי וועלן זיין כפשוטם.
And based on this, one must explain the superiority of the emphasis of the matter of the redemption in the haftarah of the intermediate Sabbath of Passover over the haftarah of the Sabbath of Chanukah:
ועפ"ז יש לבאר דעם עילוי פון הדגשת ענין הגאולה בהפטרת שבת חוה"מ פסח לגבי הפטרת אחש"פ:
The future promises that are in the haftarah of the Sabbath of Chanukah,
די יעודים דלע"ל וואס שטייען אין דער הפטורה פון אחש"פ.
"And the wolf shall dwell with the lamb etc.",
"וגר זאב עם כבש וגו'",
can be explained,
קען מען מפרש זיין,
as the Rambam indeed explains,
ווי דער רמב"ם איז טאקע מפרש,
as a "metaphor and riddle".
אלס א "משל וחידה".
That is, that this speaks about the first period,
ד.ה. אז דאס רעדט זיך וועגן דער תקופה ראשונה,
when there will be no change in the custom of the world and in the act of creation,
ווען ס'וועט ניט זיין קיין שינוי במנהגו של עולם ובמעשה בראשית,
but only the nullification of the subjugation to the kingdoms alone.
נאר בלויז דער ביטול פון שעבוד מלכיות בלבד.
However, in the haftarah of the intermediate Sabbath of Passover it speaks explicitly about the resurrection of the dead,
משא"כ אין דער הפטורה פון שבת חוה"מ פסח רעדט זיך בפירוש וועגן תחיית המתים,
"So says the Lord God: Behold I am opening your graves and I will raise you up from your graves, My people",
"כה אמר אד' ה' הנה אני פותח את קברותיכם והעליתי אתכם מקברותיכם גו'",
which is only in the power of the Holy One, blessed be He,
וואס דאס איז נאר בכחו של הקב"ה,
of the "three keys" that remain "in the hand of the Holy One, blessed be He" –
פון די "ג' מפתחות" וואס בלייבן "בידו של הקב"ה" 118 –
one must explain it according to its literal meaning
מוז מען דאס מפרש זיין' כפשוטו
(also according to the view of the Rambam),
(אויך לדעת הרמב"ם),
that this refers to the second period,
אז דאס גייט אויף דער תקופה שני',
when there is a miraculous conduct in the world,
ווען עס ווערט א הנהגה נסית בעולם,
a change and innovation in the custom of the world.
א שינוי וחידוש במנהגו של עולם.
The lesson in this:
דער לימוד בזה:
On this Sabbath the completeness
אין דעם שבת ווערט די שלימות
("and they were completed")
("ויכולו")
is not only of the Sabbath of Chanukah but also of the intermediate Sabbath of Passover.
ניט נאר פון אחש"פ נאר אויך פון שבת חוה"מ פסח.
That is, that on this Sabbath there is emphasized not only
ד.ה. אז אין דעם שבת איז מודגש ניט נאר
(the completeness of)
(די שלימות פון)
the first period in the future,
די ערשטע תקופה דלע"ל,
when the world follows its custom,
ווען עולם כמנהגו נוהג,
but also
נאר אויך
(the completeness of)
(די שלימות פון)
the second period,
די צווייטע תקופה,
when there is a change and innovation in the custom of the world,
ווען עס ווערט א שינוי וחידוש במנהגו של עולם,
the matter of the resurrection of the dead.
דער ענין פון תחיית המתים.
From this one derives the lesson –
האט מען דערפון דעם לימוד –
in addition to the aforementioned lesson
בהוספה אויף דעם לימוד הנ"ל
(in the first talk)
(בשיחה א')
from the fact that it is the Sabbath after Chanukah:
פון דעם וואס ס'איז דער שבת נאך אחש"פ:
Earlier we spoke about what the Alter Rebbe rules in the Tanya,
מ'האט פריער גערעדט וואס דער אלטער רבי פסק'נט אין ספר התניא,
that all future revelations are dependent on our actions and service in the present time.
אז אלע גילויים דלעתיד לבוא זיינען תלוי אין מעשינו ועבודתינו בזמן הזה.
That is, not only the matters of the first period in the future,
ד.ה. ניט נאר די ענינים פון דער תקופה ראשונה דלע"ל,
but also the resurrection of the dead and the change of the nature of the world in the second period,
נאר אויך תחה"מ און שינוי טבע העולם בתקופה השני',
are also dependent on our actions and service. And as the well-known teaching
זיינען אויך תלוי אין מעשינו ועבודתינו. וכתורה הידועה
(from the Maggid in the name of the Baal Shem Tov)
(פון דעם מגיד 119 בשם הבעש"ט 120)
on "know what is above from you",
אויף "דע מה למעלה ממך" 121,
that all matters "above"
אז אלע ענינים "למעלה"
(even the most exalted matters)
(אפילו די ענינים הכי נעלים)
come "from you". Through our actions and service.
קומען "ממך". דורך מעשינו ועבודתינו.
Thus it is understood
איז דערפון מובן
(as above),
(כנ"ל),
that in our actions and service there must be included not only the matters of the future that will be according to the custom of the world,
אז אין מעשינו ועבודתינו דארף זיך אנהערן ניט נאר די ענינים דלע"ל וואס וועלן זיין כמנהגו של עולם,
but also the miraculous matters,
נאר אויך די ענינים נסיים,
which are above the natural order.
שלמעלה מדרך הטבע.
And in particular, according to what was discussed in the farbrengen before this,
ובפרט ע"פ המדובר בהתוועדות שלפני זה 122,
that which the Maggid of Chernobyl writes,
דאס וואס דער טשערנאבילער מגיד שרייבט 123,
that every Jew has within himself a spark of Moshiach. And as discussed many times the proof from the revealed part of the two interpretations of the verse "A star shall go forth from Jacob":
אז יעדער איד האט אין זיך א ניצוץ של משיח. וכמדובר כמ"פ 124 די ראי' פון נגלה פון די צוויי פירושים אין דעם פסוק 125 "דרך כוכב מיעקב":
One interpretation that this refers to a simple Jew
איין פירוש 126 אז דאס גייט אויף סתם א אידן
[Someone dreamed about a star,
[איינער האט גע'חלום'ט וועגן א כוכב,
they interpreted it (even though in general "dreams speak falsely") that this refers to the fact that he did something for a Jew]:
האט מען דאס פותר געווען (אע"פ וואס בכלל איז "חלומות שוא ידברו" 127) אז דאס גייט אויף דעם וואס ער האט עפעס אפגעטאן א אידן]:
A second interpretation that this refers to Moshiach. So how do both things align? Because every Jew has within himself a spark of Moshiach.
א צווייטן פירוש 128 אז דאס גייט אויף משיח'ן. איז ווי שטימען ביידע זאכן? ווייל יעדער איך האט אין זיך א ניצוץ של משיח.
And as discussed, the explanation of this according to the ruling of the Rambam that the heart of the king is "the heart of the entire congregation of Israel",
און ווי גערעדט די הסברה בזה ע"פ פס"ד הרמב"ם 129 אז לב המלך איז "לב כל קהל ישראל",
and in our days,
ובימינו אלו
(the end of the time of exile)
(סוף זמן הגלות)
this is in regard to King Moshiach,
איז דאס בנוגע צו מלך המשיח,
that he is "the heart of the entire congregation of Israel":
אז ער איז "לב כל קהל ישראל":
In this heart is dependent the life of every living being. Until as the Chacham Tzvi writes that without a heart there cannot be an existence of life. And to such an extent –
אין דעם לב איז תלוי די חיות פון יעדער בעל חי 130. ביז ווי דער חכם צבי 131 שרייבט אז אָן אַ לב קען ניט זיין א מציאות של חי 132. ועד כדי כך –
that this is not even in the category of a question, just as there are matters in Torah where one asks a question and then says that "it never was and never will be". As it is said regarding a rebellious son and the like,
אז דאס איז אפילו ניט בגדר שאלה נעס זיינען דא ענינים אין תורה וואו מ'פרעגט א שאלה און דערנאך זאגט מען אז "לא הי' ולא עתיד להיות". ווי מ'זאגט עס בנוגע צו בן סורר ומורה 133 וכיו"ב 134,
that even though this is written in the Torah,
אז אע"פ וואס דאס שטייט אין תורה,
such an existence –
איז אזא מציאות –
"it never was and never will be".
"לא הי' ולא עתיד להיות".
However, regarding this, that there could be a living existence without a heart –
משא"כ בנוגע לזה אז עס זאל קענען זיין א מציאות חי אָן אַ לב –
it is not even in the category of a question].
איז אפילו ניט בגדר שאלה].
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
since King Moshiach is "the heart of the entire congregation of Israel",
וויבאלד אז מלך המשיח איז "לב כל קהל ישראל",
the life of all of Israel is dependent upon him,
די חיות פון כל ישראל איז תלוי אין אים,
and without him there cannot be any living existence –
און אן אים קען מען ניט זיין קיין מציאות חי –
every Jew must have within himself a point
מוז יעדער איך אין זיך האבן א נקודה
(spark)
(ניצוץ)
of Moshiach that gives him life
פון משיח וואס גיט אים חיות
(in addition to that which Moshiach himself includes all of Israel).
(נוסף לזה וואס משיח איז אין זיך כולל כל ישראל).
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that from the aspect of the spark of Moshiach that is in each and every one,
אז מצד דעם ניצוץ משיח שבכאו"א,
every Jew has within himself both matters
האט אין זיך יעדער איך ביידע ענינים
(periods)
(תקופות)
of Moshiach,
פון משיח,
both the matter of natural conduct,
סיי דעם ענין פון הנהגה טבעית,
and the matter of miraculous conduct.
און סיי דעם ענין פון הנהגה נסית.
This gives the power that in our deeds and our service there should be heard not only the matters of the future that will be according to the way of the world,
וואס דאס גיט כח אז אין מעשינו ועבודתינו זאלן זיך אנהערן ניט נאר די ענינים דלע"ל וואס וועלן זיין כמנהגו של עולם,
but also the miraculous matters,
נאר אויך די ענינים נסיים,
which are above the way of nature.
שלמעלה מדרך הטבע.
And based on this, it is possible to explain a story of the Rebbe, my father-in-law, while he was still in the lifetime of his father,
ועפ"ז יש לבאר א סיפור פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נאך בחייו פון זיין פאטער,
the Rebbe, may his soul rest in Eden:
דער רבי נ"ע 135:
When the teacher of the grandchildren of the Rebbe, may his soul rest in Eden, taught them about the miracles that are in the Torah,
ווען דער מלמד פון די אייניקלעך פון דעם רבי'ן נ"ע האט מיט זיי געלערנט וועגן די נסים וואס שטייען אין תורה,
he explained to them every matter of a miracle in a natural way. They told him –
האט ער זיי מסביר געווען יעדער ענין של נס ע"ד הטבע. האט מען אים געזאגט –
this is not the way. He argued that he wants to explain it to them in a manner that it will be absorbed by them. They told him,
לא זו הדרך. האט ער גע'טענה'ט אז ער וויל עס זיי מסביר זיין באופן אז דאס זאל זיך בא זיי אפלייגן 136. האט מען אים געזאגט,
that on the contrary –
אז אדרבה –
specifically when one tells them how the matter is,
דוקא בשעת מ'וועט זיי דערציילן ווי דער ענין איז,
as a miraculous matter,
אלס אן ענין נסי,
it will be absorbed by them simply.
וועט זיך דאס בא זיי אפלייגן בפשטות.
Because
ווייל
[in addition to the fact that one must be careful to tell children (especially) the truth]
[נוסף לזה וואס מ'דארף זיין זהיר צו זאגן קינדער (בפרט) דעם אמת 137 איז]
when one teaches children,
בשעת מ'לערנט מיט קינדער,
one must teach them that they should know that just as there is a natural conduct, there is also a miraculous conduct,
דארף מען מיט זיי לערנען זיי זאלן וויסן אז פונקט ווי ס'איז דא א הנהגה טבעית איז אויך דא א הנהגה נסית 138,
and especially since the truth is that the miracles in the Torah are indeed actual miracles,
ובפרט אז דער אמת איז אז די נסים אין תורה זיינען טאקע נסים ממש,
and not natural conduct. And specifically when one tells them the truth,
און ניט הנהגה טבעית. און דוקא בשעת מ'דערציילט זיי דעם אמת,
that a miracle is a miracle,
אז א נס איז א נס,
it is absorbed by them simply.
לייגט זיך דאס בא זיי אפ בפשטות.
This is also connected with the festival of Pesach:
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט חג הפסח:
The entire content of the Haggadah of Pesach is,
דער גאנצער תוכן פון די הגדה של פסח איז,
that one does things in order that the children should not fall asleep and in order to arouse the children and to stimulate them so that they should ask questions,
אז מ'טוט זאכן בכדי שלא ישנו ובכדי להתמי' התינוקות און זיי מעורר זיין אז זיי זאלן פרעגן שאלות 139,
in order that one can tell them about all the miracles and wonders that happened in Egypt, etc.
בכדי מ'זאל זיי קענען דערציילן וועגן די אלע נסים ונפלאות וואס האבן פאסירט אין מצרים וכו'.
And based on this, the additional lesson from the haftarah of Shabbat Chol HaMoed Pesach is understood
וואס עפ"ז איז מובן דער לימוד נוסף פון דער הפטורה פון שבת חוה"מ פסח
(in comparison to the haftarah of the first day of Pesach) –
(לגבי דער הפטורה פון אחש"פ) –
that in our deeds and our service there must be a movement not only of natural conduct
אז אין מעשינו ועבודתינו דארף זיין א תנועה ניט נאר פון הנהגה טבעית
(the first period),
(די תקופה ראשונה),
but also of miraculous conduct
נאר אויך פון הנהגה נסית
(the second period).
(די תקופה שני').
That is to say, that in the service in this time, the eternal redemption and the rest and wealth of the future must be heard,
ד.ה. אז אין דער עבודה בזמן הזה דארף זיך הערן די גאולה נצחית און די מנוחה ועשירות דלע"ל,
that he performs the service in a manner that he places himself above all obstacles and delays
אז ער טוט די עבודה אין אן אופן וואס ער שטעלט זיך העכער פאר אלע מניעות ועיכובים
(similar to the situation of the future),
(מעין המצב דלע"ל),
not only in a manner of natural conduct of the future
ניט נאר באופן פון הנהגה טבעית דלע"ל
(which is still connected with the limitation of the nature of the world),
(וואס דאס איז נאך פארט פארבונדן מיט דער הגבלה פון טבע העולם),
but also in a manner of miraculous conduct
נאר אויך באופן פון הנהגה נסית
(which is completely above all limitations of the nature of the world).
(וואס איז לגמרי העכער פאר אלע הגבלות פון טבע העולם).
And on the contrary:
ואדרבה:
The haftarah of Shabbat Chol HaMoed Pesach is read before the haftarah of Acharei Mot.
די הפטורה פון שבת חוה"מ פסח לייענט מען פאר דער הפטורה פון אחש"פ.
And the lesson from this in the service of man is –
וואס דער לימוד דערפון בעבודת האדם איז –
that one does not go in order,
אז מ'גייט ניט על הסדר,
that first one arrives at the level in service of the first period
אז פריער קומט מען צו דער דרגא בעבודה פון דער תקופה ראשונה
(natural conduct),
(הנהגה טבעית),
and then to the second period
און דערנאך צו דער תקופה שני'
(miraculous conduct,
(הנהגה נסית,
lower Gan Eden),
תחה"מ),
rather, before the concept of natural conduct of the future to come even exists
נאר איידער ס'איז בכלל דא דער ענין פון הנהגה טבעית דלע"ל
(haftarah of Acharei Mot),
(הפטרת אחש"פ),
and furthermore –
און נאכמער –
even before "a shoot shall emerge from the stem of Jesse" *139 exists at all,
נאך איידער ס'איז בכלל דא "ויצא חוטר מגזע ישי גו'" *139,
which is discussed in the haftarah of Acharei Mot –
וואס רעדט זיך בהפטרת אחש"פ –
one begins from the outset the service with the highest revelations of the future to come –
הויבט מען אן לכתחילה די עבודה מיט די העכסטע גילויים דלע"ל –
the resurrection of the dead,
תחיית המתים,
miraculous conduct
הנהגה נסית
(haftarah of Shabbat Chol HaMoed Pesach)!
(הפטרת שבת חוה"מ פסח)!
And the explanation of this is understood based on the words of the Midrash,
והביאור בזה איז מובן ע"פ דברי המדרש 140,
that at the beginning of creation,
אז בתחלת הבריאה,
even before the giving of the Torah,
נאך פאר מתן תורה,
and even before the creation of the first man
און אפילו פאר בריאת אדם הראשון
(all the more so before "a shoot shall emerge from the stem of Jesse") –
(עאכו"כ פאר "ויצא חוטר מגזע ישי") –
there was "and the spirit of God hovered over the face of the waters" –
איז געווען "ורוח אלקים מרחפת על פני המים" 141 –
"this is the spirit of the Messiah."
"זה רוחו של משיח".
That is, that immediately at the beginning of creation,
ד.ה. אז גלייך בתחלת הבריאה,
before all other matters,
פאר שאר כל הענינים,
there was the concept of "the spirit of the Messiah,"
איז געווען דער ענין פון "רוחו של משיח",
the level of the Messiah as he is above the entire world *141
די דרגא פון משיח ווי ער איז למעלה פון כל העולם כולו *141
(above the level of "a shoot shall emerge from the stem of Jesse,"
(למעלה פון דער דרגא פון "ויצא חוטר מגזע ישי",
natural conduct,
הנהגה טבעית,
the second period).
תקופה שני').
And Jews,
און אידן,
who have within them a spark of the Messiah,
וואס האבן אין זיך א ניצוץ של משיח,
have within them also the concept and level of "the spirit of the Messiah,"
האבן זיי אין זיך אויך דער ענין ודרגא פון "רוחו של משיח",
which is higher than
וואס איז העכער פאר
(and before)
(און לפני)
the entire world,
כל העולם כולו,
miraculous conduct.
הנהגה נסיח.
And all the more so when one now stands in the generation of the footsteps of the Messiah,
ועאכו"כ ווען מ'שטייט איצטער בדרא דעקבתא דמשיחא,
for then one already holds after the birth of the Messiah
וואס דעמולט האלט מען שוין לאחרי לידת משיח
(he is not in the aspect of conception etc.),
(ער איז ניט בבחי' עיבור כו'),
and furthermore –
און נאכמער –
the Messiah is already certainly a great one who is fit to take out Jews from exile,
משיח איז שוין זיכער א גדול וואס איז ראוי ארויסצונעמען אידן פון גלות,
because since one now stands in the footsteps of the Messiah,
ווארום היות אז מ'שטייט איצטער אין עקבתא דמשיחא,
according to all the signs from tractate Sotah and elsewhere,
לויט די אלע סימנים פון מס' סוטה ובכ"מ,
and the redemption can come in an instant,
און די גאולה קען קומען ברגע כמימרא,
the Messiah must already then be fit to take out Jews from exile,
דארף דאך משיח שוין זיין דעמולט ראוי צו ארויסנעמען אידן פון גלות,
consequently it is probable that he is a great one. Even if the Messiah were to come in a manner of "poor and riding on a donkey,"
במילא איז מסתבר אז ער איז א גדול. אפילו אויב משיח וואלט געקומען אין אן אופן פון "עני ורוכב על החמור" 142,
the Messiah must also be a great one,
דארף משיח אויך זיין א גדול,
all the more so that he certainly comes in a manner of "with the clouds of heaven,"
עאכו"כ אז ער קומט זיכער אין אן אופן פון "וארו עם ענני שמיא",
the Messiah is certainly a great one,
איז משיח זיכער א גדול,
and being a great one he has a heart that is "the heart of the entire congregation of Israel,"
און זייענדיק א גדול האט ער א לב וואס איז "לב כל קהל ישראל",
the existence and vitality of all Israel,
דער קיום וחיות פון כל ישראל,
and consequently every Jew has within him a spark of the Messiah that gives him vitality.
ובמילא האט אין זיך יעדער איד א ניצוץ פון משיח וואס גיט אים חיות.
It is therefore a certain thing,
איז א זיכערע זאך,
that every individual has within him,
אז יעדער איך האט אין זיך,
by virtue of his spark of the Messiah,
מצד זיין ניצוץ של משיח,
not only the movement of natural conduct of the Messiah
ניט נאר די תנועה פון הנהגה טבעית של משיח
(first period),
(תקופה ראשונה),
but also the miraculous conduct
נאר אויך די הנהגה נסית
(the second period).
(תקופה השני').
What is the lesson from this?
וואס איז די הוראה דערפון?
First and foremost one must himself believe with complete faith in the Messiah our righteous one,
לכל לראש דארף מען אליין גלויבן באמונה שלימה אין משיח צדקנו 143,
exactly as one believes in the Ten Commandments,
פונקט ווי מ'גלויבט אין די עשרת הדברות,
and not only believe in general,
און ניט נאר גלויבן בכללות,
but also in the details thereof,
נאר אויך אין די פרטים שבזה,
as the Rambam details in his book Laws of Laws,
ווי דער רמב"ם איז מפרט אין זיין ספר הלכות הלכות,
where even one detail there is a law,
וואס אפילו איין פרט איז דארטן א הלכה,
all the more so entire two chapters.
עאכו"כ גאנצע צוויי פרקים.
And regarding this one must believe in all these details as explained in the commentaries and elucidators of the Rambam,
ועד"ז דארף מען גלויבן אין די אלע פרטים ווי אויסגעטייטשט אין די נושאי כלי ומפושי הרמב"ם,
and in books in general.
און אין ספרים בכלל.
And this also includes,
וואס דאס איז כולל אויך,
that one must believe in this,
אז מ'דארף גלויבן אין דעם,
that in the future to come there will be not only a first period,
אז לע"ל וועט זיין ניט נאר א תקופה ראשונה,
when the world follows its natural course,
ווען עולם כמנהגו נוהג,
but also the second period,
נאר אויך די תקופה שני',
when there will be a nullification of the natural course of the world,
ווען עס וועט זיין ביטול מנהגו של עולם,
and there will be the concept of the resurrection of the dead,
און עס וועט זיין דער ענין פון תחיית המתים,
as the Rambam writes in the Thirteen Principles,
ווי דער רמב"ם שרייבט אין די י"ג עיקרים,
that it is a principle of faith to believe in the resurrection of the dead.
אז ס'איז אן עיקר באמונה צו גלויבן אין תחה"מ.
And particularly according to the ruling of the old Rebbe –
ובפרט לויטן פס"ד פון דעם אלטן רבי'ן 144 –
the author of the Tanya and the Shulchan Aruch –
בעל התניא והשו"ע –
like the opinion of the Ramban that the resurrection of the dead
כדעת הרמב"ן 145 אז תחה"מ
(souls in bodies)
(נשמות בגופים)
will be the ultimate perfection of reward,
וועט זיין תכלית שלימות השכר,
and like the opinion of the Raavad,
וכדעת הראב"ד 146,
that the feast of the future to come will be a physical feast,
אז די סעודה דלע"ל 147 וועט זיין א סעודה גשמית 148,
the Leviathan and the wild ox and the preserved wine
לויתן ושור הבר 149 ויין המשומר 150
(and King David the Messiah says "it is fitting for me to bless,"
(און דוד מלכא משיחא זאגט "לי נאה לברך" 151,
as discussed in the farbrengen of before this).
כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז 152).
One must believe in all of this with complete faith,
דארף מען אין דעם אלעם גלויבן באמונה שלימה,
exactly as in the Ten Commandments!
פונקט ווי אין די עשרת הדברות!
And the faith takes him through entirely,
און די אמונה געמט אים דורך אינגאנצן,
until that this affects his thought, speech and action,
ביז אז דאס פועל'ט אויף מחשבה דיבור ומעשה שלו,
until that this passes through also his involvement in the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings outward and the dissemination of the campaigns with other Jews,
ביז אז דאס געמט דורך אויך זיין התעסקות אין הפצת היהדות והפצת המעינות חוצה והפצת המבצעים מיט אנדערע אידן,
that he does in this in a manner that in this it is heard as if he stands above all obstacles and delays of the world –
אז ער טוט אין דעם אין אן אופן אז אין דעם הערט זיך ווי ער שטייט העכער פאר אלע מניעות ועיכובים פון עולם –
similar to the state mentioned above,
מעין המצב דלע"ל,
and not only in the first period
און ניט נאר בתקופה הראשונה
(when the world still proceeds in its customary way),
(ווען ס'איז נאך עולם כמנהגו נוהג),
but also in the second period,
נאר אויך בתקופה השני',
when the nature and custom of the world become nullified.
ווען עס ווערט בטל טבע ומנהגו של עולם.
And he awakens that so should also be the faith among other Jews,
און ער איז מעורר אז אזוי זאל אויך זיין די אמונה ביי אנדערע אידן,
until in a manner that this takes them through entirely in their thought, speech and action.
ביז אין אן אופן אז דאס נעמט זיי דורך אינגאנצן במחשבה דיבור ומעשה שלהם.
And concerning this it takes him through regarding his involvement in the dissemination of the seven commandments of the children of Noah. And he influences that also among the children of Noah this should be heard.
ועד"ז נעמט עס אים דורך בנוגע צו זיין התעסקות אין הפצת ז' מצוות דבני נח. און ער איז משפיע אז אויך בא די בני נח זאל זיך דאס דערהערן.
And through that which he speaks words that come from the heart –
און דורך דעם וואס ער רעדט דברים היוצאים מן הלב –
it is a clear thing,
איז א דבר הברור,
also from the perspective of the nature of the world
אויך מצד טבע העולם
[that the seven commandments are indeed matters understood by the intellect connected with the nature and settlement of the world,
[וואס די ז' מצוות זיינען דאך דברים המובנים בשכל פארבונדן מיט טבע וישוב העולם,
"He created it to be inhabited"] –
"לשבת יצרה" 153] –
that they will enter into the heart and accomplish their effect.
אז עס וועט זיין נכנסים אל הלב 154 ופועלים פעולתם.
And through our deeds and our service in such a manner
און דורך מעשינו ועבודתינו באופן כזה
(permeated with the matter of the redemption,
(דורכגענומען מיט דעם ענין הגאולה,
in both periods) –
אין ביידע תקופות) –
one will hasten even more the true and complete redemption,
וועט מען נאכמער ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that now there is already a state when the redemption can come in an instant like the blink of an eye. And especially since the last time that one spoke about this, additional moments and hours and days have passed,
אז איצטער איז שוין א מצב ווען די גאולה קען קומען ברגע כמימרא. ובפרט אז זינט דעם לעצטן מאל וואס מ'האט גערעדט וועגן דעם זיינען אדורך נאך רגעים ושעות וימים,
and it has certainly become closer to the coming of Mashiach,
און ס'איז זיכער געווארן נעענטער צו ביאת המשיח,
He will come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
And even during the time of exile –
און נאך בזמן הגלות –
"And for all the children of Israel there was light in their dwellings",
"ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 155,
while still being in the Egyptian exile in the houses of the Egyptians,
נאך זייענדיק בגלות מצרים בבתי המצריים,
all the more so after the redemption,
עאכו"כ לאחרי הגאולה,
And in our actual speedy [redemption].
ובעגלא דידן ממש.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the words "to understand the matter of the resurrection of the dead."
ד"ה להבין ענין תחיית המתים.
In a gathering on Shabbat
אין א התוועדות בשבת
[and especially since it is the first Shabbat of the Shabbatot of summer,
[ובפרט אז ס'איז דער ערשטער שבת פון שבתות הקיץ,
in the language of the Siddur,
בלשון הסידור,
which is equal for every soul,
וואס איז שוה לכל נפש,
and especially the Siddur of the Alter Rebbe]
ובפרט סידור אדה"ז]
it is also customary to explain a verse in the weekly portion together with the commentary of Rashi,
איז אויך נהוג צו מבאר זיין א פסוק אין פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
a matter in the notes of the father on the Zohar,
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
and recently –
ולאחרונה –
a matter in the daily study of the Rambam,
אן ענין אין שיעור היומי ברמב"ם,
and since it is also a Shabbat "between Passover and Shavuot" –
און וויבאלד אז ס'איז אויך א שבת "בין פסח לעצרת" –
a matter in Pirkei Avot.
אן ענין אין פרקי אבות.
Regarding Rashi, it was proposed that one should oneself raise a Rashi that requires explanation and print it in the booklets,
בנוגע צו פרש"י האט מען מציע געווען 156 אז מ'זאל אליין מעורר זיין אויף א פרש"י הדורש ביאור און דאס אפדרוקן אין די קובצים,
and one will endeavor to explain it.
און מ'וועט זיך משתדל זיין דאס צו מבאר זיין.
And so it was also this week,
און אזוי איז אויך געווען די וואך,
that one encouraged a perplexing Rashi –
אז מ'האט מעודד געווען אויף א פרש"י תמוה –
one will dwell upon it;
וועט מען זיך אפשטעלן אויף דעם;
and in addition:
ובהוספה:
since one speaks about the third redemption and the third Holy Temple –
וויבאלד אז מ'רעדט וועגן די גאולה שלישית און ביהמ"ק השלישי –
one will dwell upon three matters in Rashi.
וועט מען זיך אפשטעלן אויף דריי ענינים אין פרש"י.
On the verse "With this shall Aaron come into the holy place" Rashi explains on the word "with this":
עה"פ 157 "בזאת יבוא אהרן אל הקודש" איז רש"י מפרש אויף דעם ווארט "בזאת":
"Its gematria is four hundred and ten, hinting to the First Temple."
"גימטריא שלו ארבע מאות ועשר רמז לבית ראשון".
One asked:
האט מען געפרעגט 158:
What is lacking here in the plain meaning of the verse that Rashi needs to say an explanation at all?
וואס פעלט דא אין פשט פון פסוק אז רש"י דארף בכלל זאגן א פירוש?
One showed me that one had already once raised this question,
האט מען מיר געוויזן אז מ'האט זיך שוין אמאל געשטעלט אויף דער שאלה 159,
and one explained that Rashi is troubled by the wording "with this" –
און מ'האט מבאר געווען 160 אז רש"י'ן איז שווער דער לשון "בזאת" –
apparently it should have said "with these" or "with these offerings",
לכאורה האט דא געדארפט שטיין "באלה" אדער "בקרבנות אלו",
and furthermore:
און נאכמער:
the entire word "with this" is superfluous,
דער גאנצער ווארט "בזאת" איז איבעריק,
it could have said "Aaron shall come into the holy place with a bull etc.",
עס האט דא געקענט שטיין "יבוא אהרן אל הקודש בפר גו'",
and nothing would be missing in the verse?!
און עס וואלט גארניט געפעלט אין פסוק?!
Therefore Rashi explains that with the word "with this" the verse comes to teach a special matter –
דערפאר איז רש"י מפרש אז מיטן ווארט "בזאת" קומט דער פסוק לערנען אן ענין מיוחד –
"Its gematria is four hundred and ten, hinting to the First Temple."
"גימטריא שלו ארבע מאות ועשר רמז לבית ראשון".
However, there is a "block of a difficulty",
דערביי איז אבער דא א "קלאָץ קשיא",
upon which one did not raise [the question]:
אויף וועלכער מ'האט זיך ניט געשטעלט:
The command "With this shall Aaron come etc." was said in the desert and Moshe wrote it down in the Torah. The five-year-old student of Scripture asks:
דער ציווי "בזאת יבוא אהרן גו'" איז געזאגט געווארן אין מדבר און משה האט עס אראפגעשריבן אין תורה. פרעגט דער בן חמש למקרא:
Just as he
פונקט ווי ער
(the five-year-old in the time of Rashi)
(דער בן חמש בזמן רש"י)
asks by Rashi what the word "with this" comes to teach
פרעגט בא רש"י'ן וואס קומט דער ווארט "בזאת" לערנען
(apparently it is a superfluous word,
(לכאורה איז דאס אן איבעריקער ווארט,
as above),
כנ"ל),
so too a five-year-old student of Scripture in the time of Moshe came to ask what the word comes to teach. And just as Rashi answers it in his time,
אזוי איז אויך א בן חמש למקרא בזמן משה געקומען פרעגן וואס קומט דער ווארט לערנען. און פונקט ווי רש"י פאו ענטפערט עס בזמנו,
so too, simply, one answered the five-year-old in the time of Moshe,
האט מען בפשטות אזוי אויך געענטפערט דעם בן חמש בזמן משה,
that "its gematria is four hundred and ten, hinting to the First Temple."
אז "גימטריא שלו ארבע מאות ועשר רמז לבית ראשון".
It is completely not understandable:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
In the time of Moses, they stood in a state that if they had merited, the Holy Temple would have been an eternal House –
בזמן משה איז מען געשטאנען אין א מצב אז אילו זכו וואלט דער ביהמ"ק געווען א בית נצחי –
as it was said in the Song of the Sea "The Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,
ווי מ'האט געזאגט אין שירת הים "מקדש אד' כוננו ידיך,
The Lord shall reign forever and ever",
ה' ימלוך לעולם ועד",
and as discussed once
און ווי גערעדט אמאל60
(and as above section 11)
(וכנ"ל סי"א)
that in simple plain meaning, one must say that if they had merited, the Holy Temple would have actually been "The Sanctuary, O Lord, which Your hands have established"
אז בפשש"מ מוז מען זאגן אז אילו זכו וואלט דער ביהמ"ק דעמולט געווען בפועל "מקדש אד' כוננו ידיך"
(an eternal House) –
(א בית נצחי) –
now how can one hint to the Jews
היינט ווי קען מען דעמולט מרמז זיין צו אידן
(by saying the word "with this")
(מיט זאגן דעם ווארט "בזאת")
that the Holy Temple would only stand for 410 years
אז דער ביהמ"ק וועט בלויז שטיין ח"י שנה
("its gematria of four hundred and ten hints to the First Temple")?!
("גימטריא שלו ארבע מאות ועשר רמז לבית ראשון")?!
On the verse "And any man from the house of Israel etc. who consumes any blood, I will set My face against the soul that consumes the blood etc." –
עה"פ 161 "ואיש איש מבית ישראל גו' אשר יאכל כל דם ונתתי פני בנפש האוכלת את הדם גו'" –
Rashi copies from the verse the words "I will set My face" and explains:
איז רש"י מעתיק פון פסוק די ווערטער "ונתתי פני" און איז מפרש:
"My leisure,
"פנאי שלי,
I turn away from all My affairs and engage with him."
פונה אני מכל עסקי ועוסק בו" 162.
They asked:
האט מען געפרעגט 163:
a) Why does Rashi need to give an explanation here at all? The simple explanation of "My face" is "My face",
א) פארוואס דארף דא רש"י בכלל זאגן א פירוש? דער פירוש הפשוט אין "פני" איז "פנים שלי",
as it is in the other places in the Torah –
ווי דאס איז בשאר המקומות בתורה –
now what compels Rashi to explain that "My face" here means "My leisure",
היינט וואס איז מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין אז "פני" דא מיינט "פנאי שלי",
not according to the simple explanation in this?!
ניט כפירוש הפשוט בזה?!
b) Why is the eating of blood more severe than other prohibitions in the Torah that specifically regarding this prohibition does the Omnipresent say "I will set My face",
ב) פארוואס איז אכילת דם הארבער פאר אנדערע איסורים בתורה אז דוקא בא דעם איסור זאגט דער אויבערשטער "ונתתי פני",
"I turn away from all My affairs and engage with him":
"פונה אני מכל עסקי ועוסק בו":
Eating blood is only a negative commandment,
אכילת דם איז דאך בלויז אן איסור לאו,
which is not as severe as the prohibition of Shabbat,
וואס איז ניט אזוי הארב ווי איסור שבת,
or idolatry and the like,
אדער עבודה זרה וכיו"ב,
and nevertheless it does not say there "I will set My face"?!
ואעפ"כ שטייט דארטן ניט "ונתתי פני"?!
It is true that Rashi also explains thus in the portion of Kedoshim regarding the prohibition of Molech
אמת טאקע אז רש"י איז אזוי אויך מפרש אין פ' קדושים 164 בא איסור מולך
("Any man from the children of Israel etc. who gives of his seed to Molech etc.") –
("איש איש מבנ"י גו' אשר יתן מזרעו למולך גו'") –
"And I will set My face against that man",
"ואני אתן את פני באיש ההוא",
"My leisure,
"פנאי שלי,
I turn away from all My affairs and engage with him" –
פונה אני מכל עסקי ועוסק בו" –
this does not answer the aforementioned question,
פארענטפערט דאס ניט די קשיא הנ"ל,
rather the same question is also upon Rashi in the portion of Kedoshim. Of course, simply,
נאר די זעלבע קשיא ווערט אויך אויף רש"י אין פ' קדושים. כמובן בפשטות,
that when one has a question based on intellect,
אז בשעת מ'האט א שאלה ע"פ שכל,
it does not help if one finds the same matter in another place –
העלפט ניט אויב מ'געפינט דעם זעלבן ענין אין א צווייטער ארט –
this only transfers the question also to that other place!
דאס טראגט נאר איבער די שאלה אויך אויף דעם צווייטן ארט!
Another question –
נאך א שאלה –
upon which they did not dwell:
אויף וועלכער מ'האט זיך ניט אפגעשטעלט:
Since Rashi only explains the word "My face",
וויבאלד אז רש"י איז בלויז מפרש דעם ווארט "פני",
why does he also copy from the verse the word "I will set"? As discussed multiple times that also the language of the verse that Rashi copies in his heading is precise.
פארוואס איז ער אויך מעתיק פון פסוק דעם ווארט "ונתתי"? כמדובר כמ"פ אז אויך דער לשון הכתוב וואס רש"י איז מעתיק בד"ה שלו איז בדיוק.
On the verse "Like the practice of the land of Egypt in which you dwelled, you shall not do, and like the practice of the land of Canaan to which I am bringing you, you shall not do, and in their statutes you shall not walk" Rashi stands on the words "Like the practice of the land of Egypt" and explains:
עה"פ 165 "כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו ובחוקותיהם לא תלכו" שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער "כמעשה ארץ מצרים" און איז מפרש:
"It teaches that the practices of the Egyptians and of the Canaanites were more corrupt than all the nations, and that place in which Israel dwelled was more corrupt than all." Afterwards he stands on the words "to which I am bringing you" and explains:
"מגיד שמעשיהם של מצריים ושל כנעניים מקולקלים מכל האומות ואותו מקום שישבו בו ישראל מקולקל מן הכל". דערנאך שטעלט ער זיך אויף די ווערטער "אשר אני מביא אתכם שמה" און איז מפרש:
"It teaches that those nations that Israel conquered were more corrupt than all."
"מגיד שאותן עממין שכבשו ישראל מקולקלים מכולם".
They asked:
האט מען געפרעגט 166:
a) Rashi only stands on "Like the practice of the land of Egypt" –
א) רש"י שטעלט זיך נאר אויף "כמעשה ארץ מצרים" –
so why does he bring in his explanation "and of the Canaanites"? It is true that in the continuation of the verse it also speaks about the practice of the land of Canaan –
איז פארוואס ברענגט ער בפירושו "ושל כנעניים"? אמת טאקע אז אין המשך הכתוב רעדט זיך אויך וועגן מעשה ארץ כנען –
but Rashi does not copy this in the heading for this explanation,
אבער רש"י איז דאס ניט מעתיק בד"ה לפירוש זה,
and he does not even write "etc." b) Why does Rashi repeat the same thing a second time,
און שרייבט אפילו ניט "וגו'". ב) פארוואס חזר'ט איבער רש"י די זעלבע זאך א צווייטן מאל,
in the second heading "to which I am bringing you" –
אין דעם צווייטן ד"ה "אשר אני מביא אתכם שמה" –
"It teaches that those nations that Israel conquered were more corrupt than all" –
"מגיד שאותן עממין שכבשו ישראל מקולקלים מכולם" –
is this content not already in the previous explanation?
דער תוכן שטייט דאך שוין אין דעם פירוש שלפנ"ז?
Another question –
נאך א קשיא –
A "blatant question" –
א "קלאָץ קשיא" –
upon which they did not dwell:
אויף וועלכער מ'האט זיך ניט געשטעלט:
Why does Rashi need to give an explanation here at all when the verse itself is completely understandable:
פארוואס דארף דא רש"י בכלל זאגן א פירוש ווען דער פסוק אליין איז אינגאנצן פארשטאנדיק:
The verse itself gives a reason for the prohibition of "Like the practice of the land of Egypt etc. you shall not do and like the practice of the land of Canaan etc. you shall not do" –
דער פסוק אליין גיט א טעם אויפן איסור פון "כמעשה ארץ מצרים גו' לא תעשו וכמעשה ארץ כנען גו' לא תעשו" –
because "in which you dwelled"
ווייל "אשר ישבתם בה"
(regarding the practice of the land of Egypt)
(בנוגע למעשה ארמ"צ)
and "to which I am bringing you"
און "אשר אני מביא אתכם שמה"
(regarding the land of Canaan),
(בנוגע לארץ כנען),
i.e., because the Jews lived among the Egyptians and will live among the Canaanites,
ד.ה. וויבאלד אז אידן האבן געלעבט צווישן די מצריים און וועלן לעבן צווישן די כנעניים,
and due to the nature of man, one can learn the customs from the neighbors,
און מצד תכונת האדם קען מען זיך אפלערנען די מנהגים פון די שכנים,
therefore they warn the Jews that "you shall not do" like the practice of the people of the place where the Jews lived and will live.
דעריבער איז מען מזהיר די אידן אז "לא תעשו" כמעשה אנשי המקום וואו די אידן האבן געלעבט און וועלן לעבן.
That is, the prohibition of "do not do" is not because "the deeds of the Egyptians and the Canaanites are corrupt from all the nations etc.,"
ד.ה. אז דער איסור פון "לא תעשו" איז ניט מצד דעם וואס "מעשיהם של מצריים ושל כנעניים מקולקלים מכל האומות כו'",
but the verse itself says that this is because the Jews lived
נאר דער פסוק אליין זאגט אז דאס איז מצד דעם וואס אידן האבן געלעבט
(and will live)
(און וועלן לעבן)
in these places,
במקומות אלו,
consequently they are warned that they should not conduct themselves according to the custom of the place.
במילא איז מען זיי מזהיר אז זיי זאלן זיך ניט פירן כמנהג המקום.
That is, even if their deeds were not "corrupt from all the nations" –
ד.ה. אפילו אויב מעשיהם וואלטן ניט געווען "מקולקלים מכל האומות" –
one must protect the Jews from the deeds of their neighbors.
דארף מען באווארענען די אידן פון מעשי שכניהם.
Therefore one does not need to protect Jews that they should not conduct themselves according to the deeds of Babylon and the like,
וואס דערפאר דארף מען ניט באווארענען אידן אז זיי זאלן זיך ניט פירן כמעשה בבל וכיו"ב,
because Jews are not located there.
ווייל אידן געפינען זיך ניט דארטן.
And accordingly –
ועד"ז –
as long as Jews are located in the desert,
כל זמן וואס אידן געפינען זיך במדבר,
one also does not need to protect them,
דארף מען זיי אויך ניט באווארענען,
because there are no other nations there from which one could learn;
ווייל דארטן זיינען ניטא קיין אנדערע אומות פון וועלכע מ'קען זיך אפלערנען;
one only needs to protect them from the deeds of Egypt "in which you dwelled" and from the deeds of the land of Canaan "to which I am bringing you."
מ'דארף זיי נאר באווארענען פון מעשה ארמ"צ "אשר ישבתם בה" און פון מעשה ארץ כנען "אשר אני מביא אתכם שמה".
Now why does Rashi need to explain anything here? On the contrary:
היינט פארוואס דארף דא רש"י בכלל עפעס מפרש זיין? ואדרבה:
Rashi is the opposite of the explanation in the verse:
פרש"י איז היפך דער פירוש אין פסוק:
From the fact that Rashi writes "it tells that the deeds of the Egyptians and the Canaanites are corrupt from all the nations etc." it is understood,
פון דעם וואס רש"י שרייבט "מגיד שמעשיהם של מצריים ושל כנעניים מקולקלים מכל האומות כו'" איז מובן,
that if they were not "corrupt from all the nations" then the prohibition of "do not do" would not exist –
אז אויב זיי וואלטן ניט געווען "מקולקלים מכל האומות" וואלט ניט געווען דער איסור פון "לא תעשו" –
the opposite of the simple explanation in the verse that "do not do" is because of "in which you dwelled"
היפך פון פירוש הפשוט אין פסוק אז "לא תעשו" איז מצד "אשר ישבתם בה"
(and "to which I am bringing you"),
(און "אשר אני מביא אתכם שמה"),
even if their deeds were not "corrupt from all the nations"?!
אפילו אויב מעשיהם וואלטן ניט געווען "מקולקלים מכל האומות"?!
Since we are speaking about the matter of the redemption –
וויבאלד אז מ'רעדט וועגן דעם ענין הגאולה –
we will also dwell upon a matter in the notes of Father on the Zohar that is connected to the redemption
וועט מען זיך אויך אפשטעלן אויף אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר וואס איז פארבונדן מיט דער גאולה
(as follows).
(כדלקמן).
In the notes of Father on the Zohar in our portion he dwells upon what is stated in the Zohar "Rabbi Chiya said: One day I was going on the road to go to Rabbi Shimon to learn from him the portion of Passover,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר בפרשתנו שטעלט ער זיך 167 אויף דעם וואס שטייט אין זהר 168 "א"ר חייא יומא חד הוינא אזיל בארחא למיהך גבי' דר' שמעון למילף מני' פרשתא דפסחא,
I came upon a mountain and I saw cracks in a rock and two men in it, while I was going I heard a voice of those men and they were saying 'A song, a psalm for the sons of Korach...'
ערעית בחד טורא וחמינא בקיעין גומין בחד טינרא ותרין גוברין בה עד דהוינא אזיל שמענא קלא דאינון גוברין והוו אמרין שיר מזמור לבני קרח 169...
What is 'a song, a psalm'? Rather thus it was taught in the name of Rabbi Shimon: A song that is double, a song that is praiseworthy above other songs,
מאי שיר מזמור אלא הכי תאנא משמי' דר' שמעון שיר דאיהו כפול שיר דאיהו משובח משאר שירין,
and because it is praiseworthy above other songs, twice it is said regarding it 'song' etc.,
ועל דאיהו משובח משאר שירין תרין זמנין אתמר בי' שירתא כו',
and because this song was said on the second day,
ועל דא שירתא דא ביום שני איתמר 170,
I approached
קריבנא
(Rabbi Chiya)
(ר' חייא)
them
גבייהו
(to the two men)
(צו די שני גוברין)
I said to them: What is your business in this place,
אמינא להו מאי עסקייכו באתר דא,
they said: We are from the exiles and two days of the week we separate from our settlement and engage in Torah etc.,
אמרו מזבני אנן ותרי יומי בשבתא בדילנא מישוב' ונעסק באורייתא כו',
I said: Fortunate is your portion."
אמינא זכאה חולקכון".
And afterwards the two men said a second Torah in connection with the two sons of Aaron,
און דערנאך האבן די שני גוברין געזאגט א צווייטע תורה בקשר מיט די שני בני אהרן,
as explained there.
כמבואר שם.
And Father in his notes explains this at length in the letters of Kabbalah with all the details of the matters,
און דער טאטע אין זיינע הערות איז דאס מבאר בארוכה באותיות הקבלה מיט די אלע פרטי הענינים,
and he explains the connection of this that while going on the way to hear from Rabbi Shimon "the portion of Passover" Rabbi Chiya encountered the two men and heard their Torah etc.
און איז מבאר די שייכות פון דעם אז גייענדיק בדרך צו הערן פון ר' שמעון "פרשתא דפסחא" האט ר' חייא געטראפן די שני גוברין און געהערט תורתם וכו'.
This matter also has a connection to the redemption,
דער ענין האט אויך א שייכות מיט דער גאולה,
because Rabbi Chiya went to hear from Rabbi Shimon "the portion of Passover",
ווארום ר' חייא איז געגאנגען הערן פון ר' שמעון "פרשתא דפסחא",
the redemption from Egypt,
גאולת מצרים,
as explained in the note. And this is connected to Rabbi Shimon
כמבואר אין דער הערה. און דאס איז פארבונדן מיט ר' שמעון
(as explained there),
(כמבואר שם),
who is analogous to Moses "that the redemption was through Moses." And to add that also Rabbi Chiya is connected to the matter of the redemption –
וואס ער איז ע"ד משה "שהגאולה היתה ע"י משה". ולהוסיף אז אויך ר' חייא איז פארבונדן מיט ענין הגאולה –
Chiya from the term eternal life,
חייא מלשון חיים נצחיים,
in the resurrection of the dead
בתחיית המתים
(the completion of the redemption,
(די שלימות הגאולה,
the second period,
תקופה שני',
as discussed above).
כמדובר לעיל).
And one can connect this also with the other details mentioned above in the story of the Zohar,
ויש לקשר זה אויך מיט די שאר הפרטים הנ"ל אין דעם סיפור הזהר,
according to what is explained in the notes of Father.
ע"פ המבואר אין די הערות פון טאטן.
And from this one must also derive a lesson in the service of God,
און מ'דארף דערפון אויך ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
in the deed which they shall do *170,
אין המעשה אשר יעשון *170,
which he does not explain in the note,
וואס דאס איז ער ניט מבאר אין דער הערה,
as discussed multiple times,
כמדובר כמ"פ,
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the Rambam lesson of these days we will also dwell upon three matters
אין דעם שיעור רמב"ם פון ימים אלו וועט מען זיך אויך אפשטעלן אויף דריי ענינים
(for three is connected to the redemption,
(וואס שלשה איז פארבונדן מיט דער גאולה,
as above):
כנ"ל):
A) In the last chapter of today's lesson,
א) אין דעם לעצטן פרק פון היינטיקן שיעור 171,
the Rambam writes:
שרייבט דער רמב"ם:
"The covering of a sukkah is not valid from any material,"
"הסכך של סוכה אינו כשר מכל דבר",
and afterwards he continues and lists the materials valid for covering:
און דערנאך איז ער ממשיך און רעכנט אויס די דברים הכשרים לסכך:
"One may cover only with etc."
"אין מסככין אלא כו'".נו
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Why does the Rambam need
פארוואס דארף דער רמב"ם
(who writes his laws "in clear language and a concise manner")
(וואס ער שרייבט זיינע הלכות "בלשון ברורה ודרך קצרה" 172)
to preface the principle that "the covering of a sukkah is not valid from any material" which would have been lacking if he had begun immediately with "one may only cover [the sukkah] etc." and enumerated all the materials valid for covering,
מקדים זיין דעם כלל אז "הסכך של סוכה אינו כשר מכל דבר" וואס וואלט געפעלט אויב ער וואלט אנגעהויבן גלייך אז "אין מסככין אלא וכו'" און אויסרעכענען אלע דברים הכשרים לסכך,
as he indeed begins in the Tur and Shulchan Aruch?
ווי ער הויבט טאקע אן אין טור ושולחן ערוך 173?
B) Further in this chapter, the Rambam writes:
ב) ווייטער אין דעם פרק שרייבט דער רמב"ם 174:
"One who makes his sukkah under a tree is as if he made it inside the house." And this language of the Rambam is taken from the language of the Mishnah.
"העושה סוכתו תחת האילן כאילו עשאה בתוך הבית". וואס דער לשון הרמב"ם איז גענומען פון לשון המשנה 175.
The question arises on the language of the Rambam –
שטעלט זיך די שאלה אויפן לשון הרמב"ם –
as the Gemara asks there on the language of the Mishnah:
ווי די גמרא 176 פרעגט דארט אויף לשון המשנה:
"Why do I need to teach 'as if he made it inside the house,'
"למה לי למיתני כאילו עשאה בתוך הבית,
let it teach 'it is invalid,'"
ליתני פסולה",
and because "from that verse from which we derive 'inside the house' we derive 'under the tree,'
ווארום "מההוא קרא דנפקא לן תוך הבית נפקא לן תחת האילן,
and why do I need to hang this on that"? And from this Rava learns
ולמה לי למיתלי האי בהאיך" 177? און דערפון לערנט אפ רבא
(from the addition "as if he made it inside the house")
(פון דער הוספה "כאילו עשאה בתוך הבית")
"that a tree is similar to a house,
"דאילן דומיא דבית,
just as a house its shade is greater than its sunlight, so too a tree its shade is greater than its sunlight,"
מה בית צלחו מרובה מחמתו אף אילן צלתו מרובה מחמתו",
"but if its sunlight is greater than its shade it is valid."
"אבל חמתו מרובה מצלתו כשרה".
The Rambam, however, does not bring the teaching
דער רמב"ם ברענגט אבער ניט דעם לימוד
(of Rava) –
(פון רבא) –
consequently, the question remains upon him: why does he add "as if he made it inside the house"?
במילא בלייבט אויף אים די קשיא פארוואס איז ער מוסיף "כאילו עשאה בתוך הבית"?
C) In the lesson on the Rambam of the Great Shabbat, they raised the point that the Rambam writes,
ג) אין דעם שיעור רמב"ם פון שבת הגדול האט מען זיך געשטעלט 178 אויף דעם וואס דער רמב"ם שרייבט 179,
"Just as a person is commanded regarding the rest of his animal on Shabbat, so too is he commanded regarding the rest of his slave and his maidservant etc., as it is stated, 'so that your ox and your donkey may rest, and the son of your maidservant and the stranger may be refreshed.' The slave and maidservant regarding whose rest we are commanded are slaves who have been circumcised and immersed for the sake of slavery and have accepted the commandments that slaves are obligated in,
"כשם שאדם מצווה על שביתת בהמתו בשבת כך הוא מצווה על שביתת עבדו ואמתו כו' שנאמר 180 למען ינוח שורך וחמורך וינפש בן אמתך והגר. עבד ואמה שאנו מצווין על שביתתן הם עבדים שמלו וטבלו לשם עבדות וקיבלו מצות שהעבדים חייבין בהן,
but slaves who have not been circumcised and have not immersed but have only accepted upon themselves the seven commandments that the children of Noah were commanded, they are like a resident alien and are permitted to perform work on Shabbat for themselves in public like a Jew on a weekday."
אבל עבדים שלא מלו ולא טבלו אלא קיבלו עליהן שבע מצות שנצטוו בני נח בלבד הרי הן כגר תושב ומותרין לעשות מלאכה בשבת לעצמן בפרהסיא כישראל בחול".
And they asked about this:
און מ'האט אויף דעם געפרעגט:
What does the Rambam add with the words "in public like a Jew on a weekday" –
וואס איז דער רמב"ם מוסיף מיט די ווערטער "בפרהסיא כישראל בחול" –
what does he teach us?
מאי קמ"ל?
Prima facie, one could answer,
לכאורה וואלט מען געקענט ענטפערן 181,
since there are three opinions in the Gemara on this
וויבאלד אז עס זיינען דא אין דעם דריי דיעות אין גמרא
(Keritot),
(כריתות 182),
whether he is permitted "like a Jew on a weekday,"
צי ער איז מותר "כישראל בחול",
or "like a Jew on Chol HaMoed,"
אדער "כישראל בחול המועד",
or "like a Jew on Yom Tov,"
אדער "כישראל ביו"ט",
the Rambam emphasizes that he rules like the opinion "like a Jew on a weekday."
איז דער רמב"ם מדגיש אז ער פסק'נט ווי די דיעה "כישראל בחול".
One cannot, however, say this,
מ'קען אבער אזוי ניט זאגן,
because granted when one learns the Gemara,
ווייל בשלמא בשעת מ'לערנט די גמרא,
the emphasis of "like a Jew on a weekday" is understandable
איז פארשטאנדיק די הדגשה פון "כישראל בחול"
(because this negates the other two opinions,
(ווייל דאס איז שולל די אנדערע צוויי דיעות,
"like a Jew on Chol HaMoed" and "like a Jew on Yom Tov");
"כישראל בחוה"מ" און "כישראל ביו"ט");
but the Rambam does not bring any other opinion,
אבער דער רמב"ם ברענגט ניט קיין אנדער דיעה,
so even if he had not written "like a Jew on a weekday"
איז אפילו אויב ער וואלט ניט געשריבן "בישראל בחול"
(and had only written "and they are permitted to perform work on Shabbat for themselves," one would interpret simply,
(און וואלט נאר געשריבן "ומותרין לעשות מלאכה בשבת לעצמן". וואלט מען געטייטשט בפשטות,
that he is entirely permitted in work (not "like a Jew on Chol HaMoed" or "on Yom Tov"),
אז ער איז אינגאנצן מותר במלאכה (ניט "בישראל בחוה"מ" אדער "ביו"ט"),
because the language of the Rambam is "clear and concise" –
ווייל לשון הרמב"ם איז "ברורה וקצרה" –
it would not have occurred to anyone that "they are permitted to perform work on Shabbat for themselves" does not mean "like a Jew on a weekday" (but rather "like a Jew on Chol HaMoed" or "on Yom Tov")!
וואלט קיינעם ניט איינגעפאלן אז "מותרין לעשות מלאכה בשבת לעצמן" מיינט ניט "כישראל בחול" (נאר "כישראל בחוה"מ" אדער "ביו"ט")!
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
(His Holiness, the Rebbe, may he live for many good years, smiled,
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:)
ואמר:)
One must give the audience time,
מ'דארף דאך געבן דעם עולם צייט,
at least a moment as an instant,
עכ"פ א רגע כמימרא,
so that they may contemplate these matters and perhaps find an explanation –
אז זיי זאלן אריינטראכטן זיך אין די ענינים און אפשר געפינען א ביאור –
but before this, we will raise awareness of another wondrous thing in the haftarah of Shabbat Chol HaMoed Pesach,
אבער לפני זה וועט מען מעורר זיין אויף נאך א דבר פלא אין דער הפטורה פון שבת חוה"מ פסח,
to which one does not pay attention:
אויף וועלכער מ'איז ניט משים לב:
Before one comes to the aforementioned teaching
איידער מ'קומט צו דעם לימוד הנ"ל
(the second discourse)
(שיחה ב')
from the haftarah of Shabbat Chol HaMoed Pesach regarding the matter of the resurrection of the dead –
פון דער הפטורה פון שבת חוה"מ פסח בנוגע צו דעם ענין פון תחיית המתים –
there is another prior teaching:
איז דא נאך א פריערדיקער לימוד:
The haftarah begins with the words of Yechezkel: "The hand of Hashem was upon me, and He brought me out by the spirit of Hashem and set me down in the midst of the valley, and it was full of bones, which were from the tribe of Ephraim who left Egypt before the end, and they killed them, etc."
די הפטורה הויבט זיך אן מיט דברי יחזקאל "היתה 183 עלי יד ה' גו' ויניחני בתוך הבקעה והיא מלאה עצמות שהיו משבט אפרים שיצאו ממצרים לפני הקץ והרגום כו' *183] גו',
"And behold, they were very many upon the face of the valley, and behold, they were very dry."
והנה רבות מאד על פני הבקעה והנה יבשות מאד,
"And He said to me: Son of man, can these bones live?"
ויאמר אלי בן אדם התחיינה העצמות האלה
(They asked if it is possible that these bones could live.)
(שאלו אם אפשר שיחיו העצמות האלה 184)
"And I said: Lord Hashem, You know."
ואמר אד' ה' אתה ידעת
(As if to say: Behold, according to nature there is no place for them to live.
(כאומר הנה לפי הטבע אין מקום שיחיו,
However, if it is Your will that they live, behold, so they will live, and who then knows Your will except You?
אולם אם רצונך שיחיו הנה כן יחיו ומי א"כ יודע רצונך אלא אתה,
And thus You know if they will live.)
וא"כ ידעת אם יחין 184),
"And He said to me: Prophesy over these bones, and say to them: O dry bones, hear the word of Hashem." And only after this, that he spoke to the "dry bones"
ויאמר אלי הנבא על העצמות האלה ואמרת אליהם העצמות היבשות שמעו דבר ה'". און ערשט לאחרי זה וואס ער האט גערעדט צו די "עצמות היבשות"
(as a command of Hashem),
(כציווי ה'),
then "So says the Lord Hashem to these bones: Behold, I will bring spirit into you, and you shall live.
אז "כה אמר אד' ה' לעצמות האלה הנה אני מביא בכם רוח וחייתם,
And I will lay sinews upon you, and bring flesh upon you, and cover you with skin, and put spirit in you, and you shall live, etc."
ונתתי עליכם גידים והעליתי עליכם בשר וקרמתי עליכם עור ונתתי בכם רוח וחייתם גו'",
Then the resurrection of the dead occurred in actuality.
איז געווארן די תחיית המתים בפועל,
"And I saw, and behold, upon them were sinews and flesh, etc., and spirit came into them, and they lived, and stood upon their feet, etc."
"וראיתי והנה עליהם גידים ובשר גו' ותבוא בהם הרוח ויחיו ויעמדו על רגליהם גו'".
That is to say,
דאס הייסט,
that before the matter of the resurrection of the dead in actuality
אז נאך פאר דעם ענין פון תחה"מ בפועל
(which is discussed in the verses of the haftarah) –
(וואס רעדט זיך אין די פסוקים פון דער הפטורה) –
there was a preceding matter,
איז געווען א פריערדיקער ענין,
that the Most High led Yechezkel "into the midst of the valley" which was "full of bones",
אז דער אויבערשטער האט געפירט יחזקאל'ן "בתוך הבקעה" וואס איז געווען "מלאה עצמות",
which was indeed in the diaspora,
וואס דאס איז דאך געווען אין חוץ לארץ,
in Babylon,
אין בבל,
and He commanded Yechezkel that he should speak to the "dry bones" and say to them "Hear the word of Hashem".
און ער האט אנגעזאגט יחזקאל'ן ער זאל רעדן צו די "עצמות היבשות" און זיי זאגן "שמעו דבר ה'".
Since the story is written in the Torah in the language of instruction,
וויבאלד אז דער סיפור שטייט אין תורה מלשון הוראה,
there is certainly an instruction from it. There is a wonderful instruction from it:
איז דערפון זיכער דא א הוראה. האט מען דערפון א הוראה נפלאה:
When one encounters a Jew in the public domain in New York and the like, and that Jew stands at a level
בשעת מ'טרעפט א אידן אין רשות הרבים אין ניו-יארק וכיו"ב וואס דער איד שטייט אין א דרגא
(in spirituality)
(ברוחניות)
of "very dry" bones, etc.,
פון עצמות "יבשות מאד" ו"ל,
he knows absolutely nothing about Judaism,
ער ווייסט אינגאנצן גארניט וועגן אידישקייט,
not even about the Aleph-Beis,
אפילו ניט וועגן אל"ף בי"ת,
not only not about the Aleph-Beis of Judaism,
ניט נאר ניט וועגן אל"ף בי"ת פון אידישקייט,
but also not the Aleph-Beis literally,
נאר אויך ניט אל"ף בי"ת כפשוטו,
he is a captive infant among the nations –
ער איז א תינוק שנשבה בין העכו"ם *184 –
one might think that one must wait until that Jew receives "skin, sinews, and flesh" and a spirit of life,
קען ער מיינען אז מ'דארף ווארטן ביז דער איד וועט באקומען "עור גידים ובשר" און א "רוח" חיים,
that is, one must wait until one brings that Jew into the four cubits of Torah,
ד.ה. מ'דארף ווארטן ביז מ'וועט דעם אידן אריינברענגען אין א ד' אמות של תורה,
and afterwards one will endeavor with him that he be elevated from level to level
און דערנאך וועט מען זיך מיט אים משתדל זיין ער זאל נתעלה ווערן מדרגא לדרגא
(until the matter of the resurrection of the dead) –
(ביז צו ענין תחה"מ) –
one says to him:
זאגט מען אים:
No! This is not your concern,
ניין! דאס איז ניט דיין ענין,
this is the concern of the Most High
דאס איז דעם אויבערשטן'ס ענין
("You know")!
("אתה ידעת")!
Your concern is,
דיין ענין איז,
that first and foremost –
אז לכל לראש –
as soon as he stands in a state of "very dry" bones in the public domain –
ווי דער איך שטייט אין א מצב פון עצמות "יבשות מאד" אין רשות הרבים –
one must convey to him the "word of Hashem",
דארף מען אים איבערגעבן "דבר ה'",
not looking at the fact that he still stands at the level of "very dry" bones!
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ער שטייט נאך בדרגת עצמות "יבשות מאד"!
Just as it was with Yechezkel,
אזוי ווי ס'איז געווען בא יחזקאל'ן,
that when he encountered "very dry" bones in the midst of the valley in Babylon –
אז בשעת ער האט געטראפן עצמות "יבשות מאד" בתוך הבקעה אין בבל –
the Most High commanded him that first and foremost –
האט אים דער אויבערשטער אנגעזאגט אז לכל לראש –
before the Most High gives them skin, sinews, and flesh and a spirit of life and they arise in the resurrection of the dead,
נאך איידער דער אויבערשטער גיט זיי עור גידים ובשר און א רוח חיים און זיי זיינען אויפגעשטאנען בתחה"מ,
while they still stand in a state of "very dry" bones –
שטייענדיק נאך אין א מצב פון עצמות "יבשות מאד" –
he should convey to them the "word of Hashem",
זאל ער זיי איבערגעבן "דבר ה'",
not looking at the fact that they are "very dry" bones!
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס זיי זיינען עצמות "יבשות מאד"!
That is, that even though a rabbi has ruled that the Jew stands at the level of "very dry" bones,
ד.ה. אז אע"פ וואס א רב האט אפגע'פסק'נט אז דער איד שטייט בדרגת עצמות "יבשות מאד",
and moreover –
און נאכמער –
the Most High, so to speak, says that they are "the dry bones",
דער אויבערשטער כביכול זאגט אז זיי זיינען "העצמות היבשות",
and Yechezkel relates about this in his prophecy and says specifically "You know"
און יחזקאל דערציילט וועגן דעם בנבואתו און זאגט אז דוקא "אתה ידעת"
(because "according to nature there is no place for them to live"),
(ווייל "לפי הטבע אין מקום שיחיו"),
from which it is understood that the reality was indeed so –
וואס דערפון איז מובן אז די מציאות איז טאקע געווען אזוי –
nevertheless, not looking at all this, one must convey to him first and foremost the "word of Hashem"!
איז ניט קוקנדיק אויף דעם אלעם דארף מען אים לכל לראש איבערגעבן "דבר ה'"!
Moreover:
נאכמער:
One might think that this that one must convey the "word of Hashem" to the Jews who are at the level of "very dry" bones is because they are unique individuals of virtue, etc.
מ'קען מיינען אז דאס וואס מ'דארף איבערגעבן "דבר ה'" צו די אידן וואס זיינען בדרגת עצמות "יבשות מאד" איז ווייל זיי זיינען יחידי סגולה וכו'
(He will be able to devote himself to them individually and invest in them so that they emerge from being dry bones.)
(וועט ער זיך קענען אפגעבן מיט עם באזונדער און אויפטאן אין עם אז ער זאל ווערן אויס עצמות היבשות).
The haftarah teaches:
לערנט די הפטורה:
that the "very dry" bones are not the only ones found in the valley,
אז די עצמות "יבשות מאד" זיינען ניט די איינציקע וואס געפינען זיך אין בקעה,
rather there are found there "very many" bones,
נאר עס געפינען זיך דארט עצמות "רבות מאד",
"a valley full of bones",
"בקעה גו' מלאה עצמות",
that is, that the bones are not unique individuals of virtue,
ד.ה. אז די עצמות זיינען ניט יחידי סגולה,
rather it is a public domain that is filled with "very many" bones –
נאר ס'איז א רשות הרבים וואס איז אנגעפילט מיט עצמות "רבות מאד" –
and nevertheless, one must also go and speak to them and convey the "word of Hashem"!
ואעפ"כ דארף מען מיט זיי אויך גיין רעדן און איבערגעבן "דבר ה'"!
What from this do we have a directive and an answer to those who ask why they need to go and do in the "campaigns,"
וואס דערפון האט מען א הוראה און אן ענטפער צו די וואס פרעגן פארוואס זיי דארפן גיין טאן אין די "מבצעים",
the deeds of our forefathers are in our hands, etc. –
מעשה אבותינו בידינו וכו' –
we tell them:
זאגט מען זיי:
the first thing that we have "in our hands" is the Torah,
די ערשטע זאך וואס מ'האט "בידינו" איז די תורה,
which the Torah consists of the twenty-four holy books,
וואס די תורה באשטייט פון כ"ד ספרי קודש,
among which is also the book of Ezekiel,
וואס צווישן זיי איז אויך דער ספר יחזקאל,
and there it is stated,
און דארטן שטייט,
as you yourself heard in the synagogue in the haftarah of the intermediate Sabbath of Passover,
ווי דו אליין האסט געהערט אין שול אין דער הפטורה פון שבת חוה"מ פסח,
the account of how the Almighty commanded Ezekiel to go speak with the bones "exceedingly dry" and convey to them "the word of the L-rd"
דער סיפור ווי דער אויבערשטער האט געהייסן יחזקאל'ן ער זאל גיין רעדן מיט די עצמות "יבשות מאד" און זיי איבערגעבן "דבר ה'"
(notwithstanding that they did not yet have skin,
(ניט קוקנדיק אויף דעם וואס זיי האבן נאך ניט קיין עור,
sinews and flesh and a spirit of life),
גידים ובשר און א רוח חיים),
and this is a part of the eternal Torah,
און דאס איז א חלק פון תורה נצחית,
which is an eternal directive for all times –
וואס איז א הוראה נצחית על כל הזמנים –
consequently, you must learn from this in your service,
במילא דארפסטו זיך דערפון אפלערנען אין דיין עבודה,
that you must go out into the public domain and convey "the word of the L-rd" even to Jews who are still on a level of bones "exceedingly dry"!
אז דו דארפסט ארויסגיין אין רשות הרבים און איבערגעבן "דבר ה'" אפילו צו אידן וואס זיינען נאך אין א דרגא פון עצמות "יבשות מאד"!
If a rabbi has ruled that that one is on the level of bones "exceedingly dry,"
אי, א רב האט אפגע'פסק'נט אז יענער איז בדרגת עצמות "יבשות מאד",
and the Almighty also says so,
און דער אויבערשטער זאגט אויך אזוי,
and it is a question for you whether one will be able to "revive the dead" for him –
און ס'איז א שאלה בא דיר צי מ'וועט אים קענען "מחי' מתים" זיין –
this is not your concern
איז דאס ניט דיין ענין
(rather specifically "You know");
(נאר דוקא "אתה ידעת");
your concern is –
דיין ענין איז –
"Son of man"
"בן אדם"
(as Ezekiel is called here) –
(ווי יחזקאל ווערט דא אנגערופן) –
are you a "son of man"? You are a son of one who is "earth to the Most High" –
א "בן אדם" ביסטו? דו ביסט אַ זון פון אַזאַ וואָס איז "אדמה לעליון" –
you must go to the bones "exceedingly dry" and convey to them "the word of the L-rd"!!
דאַרפסטו גיין צו די עצמות "יבשות מאד" און זיי איבערגעבן "דבר ה'"!!
And while a Jew will perform the service on his part and convey to them "the word of the L-rd,"
און בשעת א איד וועט טאן די עבודה מצדו און זיי איבערגעבן "דבר ה'",
we have then the promise that eventually it will be fulfilled,
האט מען דעמולט די הבטחה אז מ'וועט סוף סוף אויפטאן,
as a continuation of the haftarah,
כהמשך ההפטורה,
that we will see how the Almighty brings about that "and behold upon them sinews and flesh came up and skin covered them from above." Until also "and the spirit came into them and they lived and stood upon their feet, an exceedingly great army."
אז מ'וועט זען ווי דער אויבערשטער טוט אויף אז "והנה עליהם גידים ובשר עלה ויקרם עליהם עור מלמעלה". ביז אויך "ותבוא בהם הרוח ויחיו ויעמדו על רגליהם חיל גדול מאד מאד".
And so it will be regarding all Jews in the future redemption –
און אזוי וועט זיין בנוגע צו אלע אידן בגאולה העתידה –
that "behold I open your graves and I will bring you up from your graves, My people, etc." And it will be
אז "הנה אני פותח את קברותיכם והעליתי אתכם מקברותיכם עמי גו'". און עס וועט זיין
(as it is stated earlier in Ezekiel)
(ווי עס שטייט פריער אין יחזקאל 185)
"and I will sprinkle upon you pure water and you will be purified, etc."
"וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם גו'"
[as explained at length in the well-known discourse of the Tzemach Tzedek 186 on the Mishnah discourse * "Fortunate are you, Israel, etc."),
[כמבואר בארוכה אין דעם מאמר הידוע פון דעם צ"צ 186 אויף מאמר המשנה *186 "אשריכם ישראל כו'"),
"I will atone for you and remove your impurities with the sprinkling of the water of purification which removes the impurity of the dead,"
"אכפר עליכם ואעביר טומאותיכם בהזית מי חטאת המעבירין טומאת המת" 187,
from the tenth red heifer, may it be soon in our days, which "the King Moshiach will perform,"
פון דער פרה העשירית לע"ל 188 וואס "יעשה המלך המשיח" 188,
and "Moses and Aaron with them,"
און "משה ואהרן עמהם" 189,
and this will bring about the completeness of purity for Jews.
און דאס וועט אויפטאן שלימות הטהרה פון אידן.
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
This Sabbath –
דעם שבת –
the Sabbath after Passover –
דער שבת נאך פסח –
one begins to study Pirkei Avot. As the Alter Rebbe writes in his Siddur that "the custom is to recite Pirkei Avot, one chapter each Sabbath between Passover and Shavuot, etc.,"
הויבט מען אן לערנען פרקי אבות. ווי דער אלטער רבי שרייבט בסידורו אז "נוהגין לומר פרקי אבות פרק אחד בכל שבת שבין פסח לעצרת כו'",
from which it is understood,
וואס מזה מובן,
that on this Sabbath after Passover one begins to recite Pirkei Avot.
אז דעם שבת נאך פסח הויבט מען אן זאגן פרקי אבות.
Since one begins to recite Pirkei Avot on this Sabbath after Passover
וויבאלד אז מ'הויבט אן זאגן פרקי אבות אין דעם שבת נאך פסח
(and specifically –
(ובפרטיות –
after the last day of Passover),
נאך אחרון של פסח),
which is also the last Sabbath in the month of Nissan,
וואס איז אויך דער לעצטער שבת אין חודש ניסן,
one must say that Pirkei Avot has a connection to this time,
דארף מען זאגן אז פרקי אבות האט א שייכות מיט דעם זמן,
which the general content of this time of Passover
וואס דער כללות התוכן של זמן זה פון פסח
(and especially –
(ובמיוחד –
the last day of Passover)
אחש"פ)
and of the month of Nissan in general –
און פון חודש ניסן בכלל –
is the matter of the redemption,
איז דער ענין הגאולה,
as our Sages of blessed memory said "in Nissan they were redeemed and in Nissan they are destined to be redeemed."
כמאחז"ל 190 "בניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל".
That is, that the study of Pirkei Avot
ד.ה. אז דער לימוד פרקי אבות
(which begins on the Sabbath after Passover),
(שמתחיל בשבת שלאחר הפסח),
and especially the first chapter
ובפרט פרק ראשון
(which one studies on this Sabbath after Passover),
(וואס דאס לערנט מען דעם שבת נאך פסח),
has a connection and comes as a continuation to the matter of the redemption.
האט א שייכות און קומט בהמשך צום ענין הגאולה.
One immediately sees the connection of Pirkei Avot and especially of the first chapter with the matter of the redemption:
זעט מען גלייך די שייכות פון פרקי אבות ובפרט פון פרק ראשון מיט ענין הגאולה:
Before Pirkei Avot
פאר פרקי אבות
(and before each chapter of Pirkei Avot)
(און פאר יעדן פרק פון די פרקי אבות)
one recites the Mishnah "All of Israel have a portion in the World to Come, as it is said, 'and Your people are all righteous, they shall inherit the land forever, the branch of My planting, the work of My hands, to be glorified.'" And "World to Come" means here –
זאגט מען די משנה 191 "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא שנאמר 192 ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ נצר מטעי מעשה ידי להתפאר". וואס "עולם הבא" מיינט דא –
the World of Resurrection
עולם התחי' 193
(as discussed earlier)
(ווי גערעדט פריער 194)
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and the Resurrection of the Dead is after the completeness of the redemption.
און תחה"מ איז נאך דער שלימות פון דער גאולה.
And since one recites this as an introduction to Pirkei Avot,
און וויבאלד אז מ'זאגט דאס אלס הקדמה צו פרקי אבות,
it is understood that the matter of the redemption and the Resurrection of the Dead
איז מובן אז דער ענין הגאולה ותחה"מ
("All of Israel have a portion in the World to Come")
("כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב")
is relevant as an introduction to the content of Pirkei Avot,
איז נוגע אלס הקדמה צו דעם תוכן פון פרקי אבות,
as follows.
כדלקמן.
A second connection of Pirkei Avot with the redemption –
א צווייטע שייכות פון פרקי אבות מיט דער גאולה –
one sees immediately at the beginning
זעט מען גלייך בתחלת
(of the first chapter of)
(פרק ראשון פון)
Pirkei Avot itself –
פרקי אבות עצמן –
which begins with "Moses,"
וואס הויבט זיך אן מיט "משה",
who is the first redeemer, he is the final redeemer.
וואס הוא גואל ראשון הוא גואל אחרון 195.
A third connection with the matter of the redemption is seen in the overall content of the first chapter:
א דריטע שייכות מיטן ענין הגאולה זעט מען בכללות תוכן פרק ראשון:
In this entire chapter, the matter of three is emphasized,
אין דעם גאנצן פרק איז מודגש דער ענין פון שלשה,
which is particularly connected with the redemption
וואס דאס איז במיוחד פארבונדן מיט דער גאולה
(as explained elsewhere):
(כמבואר בכ"מ):
Immediately in the first Mishnah, they emphasize "they said three things." And in the following Mishnah:
גלייך במשנה ראשונה איז מען מדגיש "הם אמרו שלשה דברים". ובמשנה שלאח"ז:
"Upon three things the world stands, etc." And at the end of the chapter:
"על שלשה דברים העולם עומד כו'". ובסיום הפרק:
"Upon three things the world endures, etc."
"על שלשה דברים העולם קיים כו'".
And likewise in the Mishnayot in between –
ועד"ז אין די משניות בינתיים –
one sees how in every Mishnah there are three things
זעט מען ווי אין יעדער משנה שטייען שלשה דברים
(even though it is not explicitly emphasized that "they said three things"),
(אע"פ אז מ'איז דאס ניט מדגיש בפירוש אז "הם אמרו שלשה דברים"),
as explained in the notes *195 that even in the Mishnayot where one seemingly sees four or five things,
כמבואר בנ"ך *195 אז אפילו אין די משניות וואו מ'זעט לכאורה ד' אדער ה' דברים,
it is in truth only three things, etc.
איז דאס באמת נאר ג' דברים כו'.
One sees from this the connection of Pirkei Avot,
זעט מען דערפון די שייכות פון פרקי אבות,
and their beginning
והתחלתם
(which is learned immediately after Passover),
(וואס מ'לערנט גלייך נאך פסח),
with the matter of the redemption –
מיט ענין הגאולה –
the content of Passover and of the month of Nissan,
דער תוכן פון פסח און פון חודש ניסן,
which on the Shabbat after Passover and on the last Shabbat of the month of Nissan one begins to learn Pirkei Avot.
וואס בשבת שלאחר הפסח און בשבת האחרון פון חודש ניסן הויבט מען אן לערנען פרקי אבות.
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
The content of Tractate Avot is "ethics and character traits,"
דער תוכן פון מסכת אבות איז "מוסרים ומדות" 196,
which is one of the reasons for the study of Pirkei Avot between Passover and Shavuot,
וואס דאס איז איינער פון די טעמים אויף לימוד פרקי אבות בין פסח לעצרת,
because then it is a time when the coarseness of the body stands in full force,
ווייל דאן איז א זמן ווען דער חומר הגוף שטייט בתוקף,
therefore one studies the tractate which is "full of rebukes and awakens a person to pursue every good trait, etc.,"
דערפאר לערנט מען די מסכת וואס איז "מלאה תוכחות ומעוררת האדם לרדוף אחר כל מדה טובה כו'" 197,
that is, the content of the study of Pirkei Avot is –
ד.ה. אז דער תוכן פון לימוד פרקי אבות איז –
the matter of refining and purifying the character traits and the coarseness of the body.
דער ענין פון בירור וזיכוך המדות און חומר הגוף 198.
This is also connected with the reason for the study of Pirkei Avot between Passover and Shavuot as a preparation for the giving of the Torah –
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן טעם אויף לימוד פרקי אבות בין פסח לעצרת אלס הכנה צו מתן תורה –
because as a preparation for the giving of the Torah, one must have the refinement and purification of the seven character traits.
ווייל אלס הכנה צו מתן תורה דארף מען האבן דעם בירור וזיכוך פון די ז' מדות 199.
And one could say,
ויש לומר,
that the six chapters of Pirkei Avot
אז די ששה פרקים פון פרקי אבות
(and that which is recited before and after each chapter)
(און דאס וואס מ'זאגט לפני ולאחרי כל פרק)
correspond to the six character traits,
זיינען כנגד די שש מדות 200,
and the giving of the Torah corresponds to the seventh character trait.
און מתן תורה איז כנגד דער מדה השביעית.
This is the essential content of the service in this time –
וואס דאס איז דער עיקר תוכן העבודה בזמן הזה –
the service of refining the character traits.
די עבודה פון בירור המדות 201.
That is, in Pirkei Avot is reflected the overall content of the service of man
ד.ה. אז אין פרקי אבות שפיגלט זיך אפ כללות תוכן עבודת האדם
(in this time) –
(בזמן הזה) –
refinement and purification of the character traits.
בירור וזיכוך המדות.
And based on this, one can explain the connection of this with the redemption and the resurrection of the dead.
ועפ"ז יש לבאר די שייכות דערפון מיט דער גאולה ותחה"מ.
Therefore, before Pirkei Avot, they preface the Mishnah "All of Israel have a share in the World to Come, etc.,"
וואס דערפאר איז מען מקדים פאר פרקי אבות די משנה "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב כו'",
the matter of the resurrection of the dead:
ענין תחה"מ:
The ultimate perfection of the service in refining the character traits and the service of Torah scholars in general
די תכלית השלימות פון דער עבודה בבירור המדות און די עבודה פון לומדי תורה בכלל
(the matter of the giving of the Torah) –
(דער ענין פון מתן תורה) –
is that all matters which exist in potential should come forth in actuality and in revelation.
איז אז אלע ענינים וואס זיינען דא בכח זאלן ארויסקומען בפועל ובגילוי.
Above, indeed, "there is no potential lacking actuality,"
למעלה איז טאקע "אין כח חסר פועל" 202,
but below, perfection comes about through a thing emerging from potential into actuality.
אבער למטה קומט צו א שלימות דורך דעם וואס א זאך קומט ארויס מן הכח אל הפועל.
The ultimate perfection of this matter, that all matters come forth from potential into actuality –
וואס די תכלית השלימות פון דעם ענין אז אלע ענינים קומען ארויס מן הכח אל הפועל –
is the matter of the resurrection of the dead:
איז דער ענין פון תחיית המתים 203:
As long as the resurrection of the dead does not yet exist in actuality
כל זמן ס'איז נאך ניטא תחיית המתים בפועל
(and it is only in potential)
(און ס'איז נאר בכח)
there is a lack in ultimate perfection. Until, as is brought in the discourses of Chassidus,
פעלט אין תכלית השלימות. ביז ווי עס ווערט געבראכט בדרושי חסידות 204,
that even the Patriarchs and Moses our teacher,
אז אפילו די אבות און משה רבינו,
who have already been in the Garden of Eden for many years and will be elevated there in ascents without measure,
וואס זיי געפינען זיך שוין א ריבוי שנים אין גן עדן און ווערן דארטן נתעלה בעליות עד אין שיעור,
will need to rise for the resurrection of the dead,
וועלן דארפן אויפשטיין צו תחיית המתים,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
in order to reach their ultimate perfection!
בכדי קומען צו זייער תכלית השלימות!
As the Alter Rebbe ruled
ווי דער אלטער רבי פסק'נט
(according to the opinion of the Ramban),
(כדעת הרמב"ן),
that the ultimate perfection of the reward is
אז תכלית שלימות השכר איז
(not the Garden of Eden, but)
(ניט גן עדן, נאר)
the resurrection of the dead,
תחיית המתים,
souls in bodies.
נשמות בגופים.
And one could say that this is the reason why one begins Pirkei Avot with the Mishnah "All of Israel have a share in the World to Come, etc.,"
וי"ל אז דאס איז דער טעם פארוואס מ'הויבט אן פרקי אבות מיט דער משנה "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב כו'",
because of the matter of the resurrection of the dead
וועגן דעם ענין פון תחה"מ
(in the future redemption)
(בגאולה העתידה)
which will be for "all of Israel" –
וואס וועט זיין פאר "כל ישראל" –
because the resurrection of the dead is the ultimate perfection and ultimate reward of Torah scholars and of the service of man in refining and purifying the character traits
ווייל תחה"מ איז תכלית השלימות ותכלית השכר פון לומדי תורה און פון עבודת האדם בבירור וזיכוך המדות
(the primary service in this time) –
(דער עיקר עבודה בזמן הזה) –
the content of Pirkei Avot.
דער תוכן פון פרקי אבות.
Therefore,
דעריבער,
before one studies the chapters of Pirkei Avot themselves,
איידער מ'לערנט די פרקים פון פרקי אבות עצמם,
one begins with the introduction of "All of Israel have a share in the World to Come, etc.,"
הויבט מען אן מיט דער הקדמה פון "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב כו'",
the resurrection of the dead –
תחה"מ –
because this is an empowerment in the service of refining and purifying the character traits and the coarseness of the body as a preparation for the giving of the Torah, which one derives from the study in the chapters themselves,
ווייל דאס איז א נתינת כח אין דער עבודה פון בירור וזיכוך המדות און חומר הגוף אלס הכנה צו מ"ת וואס מ'נעמט ארויס פון דעם לימוד אין די פרקים עצמם,
that in the service, the matter of the redemption and the resurrection of the dead should be felt –
אז אין דער עבודה זאל זיך אנהערן דער ענין הגאולה ותחה"מ –
the ultimate perfection
תכלית השלימות
(and the reward)
(והשכר)
of the service.
פון דער עבודה.
And this is emphasized further in that Pirkei Avot begins with "Moses" –
און דאס איז מודגש נאכמער אין דעם וואס פרקי אבות הויבט זיך אן מיט "משה" –
the first redeemer is the final redeemer.
גואל ראשון הוא גואל אחרון.
And then the third matter –
און דערנאך דער דריטער ענין –
that in the entire first chapter the matter of three is emphasized,
אז אין כל פרק ראשון שטייט בהדגשה דער ענין פון שלשה,
which is connected to the future redemption and the resurrection of the dead,
וואס איז פארבונדן מיט דער גאולה העתידה און תחה"מ,
as mentioned above.
כנ"ל.
And based on this, one can also explain that the recitation of Pirkei Avot begins on the Shabbat after Passover and the last Shabbat of the month of Nissan –
ועפ"ז יש לבאר אויך דאס וואס אמירת פרקי אבות הויבט זיך אן אין דעם שבת נאך פסח און דער שבת האחרון פון חודש ניסן –
because the overall content of them is the matter of the redemption,
ווייל כללות תוכנם איז דער ענין הגאולה,
"In Nissan they were redeemed and in Nissan they are destined to be redeemed."
"בניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל".
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
Why must one come to three matters in Pirkei Avot that emphasize the matter of the redemption [a)
פארוואס דארף מען אנקומען צו דריי ענינים אין פרקי אבות וואס זיינען מדגיש דעם ענין הגאולה [א)
"All of Israel have a share in the World to Come, etc.",
"כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב כו'",
b) "Moses" the first redeemer is the final redeemer,
ב) "משה" גואל ראשון הוא גואל אחרון,
c) the emphasis on three in the entirety of the chapter] –
ג) די הדגשה אויף שלשה אין כללות הפרק] –
It is after all "for it is not an empty thing for you,
ס'איז דאך "כי לא דבר ריק הוא מכם 205,
and if it is empty,
ואם הוא ריק,
it is from you",
מכם הוא" 206,
one should have chosen one matter,
האט מען געדארפט אויסקלייבן איין ענין,
the most tasteful matter or that which is more fitting etc.;
דעם געשמאקסטן ענין אדער דאס וואס לייגט זיך מער וכו';
Why must one come to three matters?
פארוואס דארף מען אנקומען צו דריי ענינים?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
It has been spoken about many times,
מ'האט גערעדט כמ"פ 207,
that three indicates the matter of unification;
אז שלשה באווייזט אויף דעם ענין פון התאחדות;
"One" emphasizes that initially it is only one thing. "Two" indicates that there are already two
"אחד" איז מדגיש אז ס'איז מלכתחילה נאר איין זאך. "שני" באווייזט אז ס'איז שוין דא צוויי
[the minimum of a plurality is two]
["מיעוט רבים שנים" 208]
which leaves room for differences of opinion and dispute etc.,
וואס דאס לאזט אן ארט אויף חילוקי דיעות ומחלוקת כו',
but "third" decides between them and makes peace in its heights,
משא"כ "שלישי" איז מכריע ביניהם 209 און עושה שלום במרומיו 210,
meaning, "third" brings about that a plurality becomes a unification.
ד.ה. "שלישי" טוט אויף אז אין א רבים זאל ווערן א התאחדות.
And within this itself –
און אין דעם גופא –
in the matter of a plurality and unification among them –
אין דעם ענין פון א רבים והתאחדות ביניהם –
there are levels:
זיינען פאראן דרגות:
"The minimum of a plurality is two." Higher than that –
"מיעוט רבים שנים". נאך העכער –
a plurality is not less than three. For in order for there to be a court, one must specifically have three. Then there is a court of five and of seven and of ten. Until there is the completeness of a plurality –
אין רבים פחות משלשה 211. וואס בכדי עס זאל זיין א בית דין דארף מען האבן דוקא שלשה 212. דערנאך איז דא א ב"ד של חמשה 212 ושל שבעה 212 ושל עשרה 213. ביז ס'איז דא די שלימות פון א רבים –
six hundred thousand of Israel,
ששים ריבוא מישראל,
about whom one must say "Blessed is the Knower of secrets"
וואס אויף זיי דארף מען זאגן "ברוך חכם הרזים"
(as the Gemara says in Berachot).
(ווי די גמרא זאגט אין ברכות 214).
And this is connected to the matter of the gathering,
וואס דאס איז פארבונדן מיט דעם ענין ההתוועדות,
like this present gathering,
ווי די איצטיקע התוועדות,
where a multitude of Israel gather together and become unified in one gathering,
וואו א ריבוי מישראל קלייבן זיך צוזאמען און ווערן נתאחד אין איין התוועדות,
as is known *214 the "note that came down from heaven" that the Alter Rebbe transmitted in connection with the greatness of the matter of the gathering and how much it can accomplish.
כידוע *214 די "פתקא אשר משמי שמיא נחיתא" וואס דער אלטער רבי האט איבערגעגעבן בקשר מיטן גודל ענין ההתוועדות און וויפל דאס קען אויפטאן.
And as is known the advantage of a congregation regarding all matters of Torah and commandments.
וכידוע די מעלה פון א ציבור בנוגע צו אלע ענינים פון תומ"צ 215.
And regarding this –
ועד"ז –
it is explained in Kuntres Hachaltzu the advantage of accepting good resolutions in a congregation,
איז מבואר אין קונטרס החלצו 216 די מעלה פון אננעמען החלטות טובות בציבור,
which then receives more force etc.,
וואס דעמולט באקומט עס מער תוקף וכו',
because many people have resolved it together.
וויבאלד אז כמה וכמה האבן דאס מחליט געווען צוזאמען.
That is, although after one resolves good resolutions, several matters can interfere with them,
ד.ה. כאטש אז לאחרי ווי מ'איז מחליט החלטות טובות קענען זיך אין דעם אריינמישן כמה ענינים,
and as our Sages said "how many troubles have passed over them",
וע"ד מאחז"ל 217 "כמה הרפתקי עדו עלייהו",
nevertheless, at the time when one accepts the resolutions in public, this adds to the force of the matter.
איז אבער בשעת מען נעמט אָן די החלטות ברבים איז דאס מוסיף בתוקף הענין.
And this is also connected to those who provided drink at this gathering in connection with:
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט די וואס האבן צוגעשטעלט משקה בהתוועדות זו בקשר מיט:
a) a celebration that will take place in the coming days,
א) א מסיבה וואס קומט פֿאָר בימים הבאים,
and b) students who are traveling overseas,
און ב) תלמידים וואס פארן מעבר לים,
and in the language of the haftarah of Shabbat Chol Hamoed Sukkot "and He guided them in their travels",
ובלשון ההפטרה דאחש"פ 218 "והדריך בנעלים",
in order to disseminate Torah and Judaism,
בכדי צו מפיץ זיין תורה ויהדות,
and of course –
און כמובן –
also to receive from those greater than them,
אויך אויף צו מקבל זיין פון גרעסערע פון זיי,
but also to influence all those around them
אבער אויך אויף משפיע זיין אויף אלע ארום זיי
[as is known that every thing in the world is both a receiver and an influencer,
[כידוע אז יעדער זאך אין וועלט איז סיי א מקבל און סיי א משפיע 219,
and certainly this is so in Torah,
ועאכו"כ אז אזוי איז דאס אין תורה,
because He looked into the Torah and created the world,
ווארום אסתכל באורייתא וברא עלמא 220,
from Torah it is drawn into the world].
פון תורה ווערט עס נמשך אין וועלט].
And from them others will see and do likewise.
ומהם יראו וכן יעשו רבים.
Let them now go up and say "L'chaim",
זאלן זיי איצטער צוגיין און זאגן "לחיים",
and then distribute a portion of the drink here,
און דערנאך טיילן א חלק פון די משקה דא,
and the rest –
והשאר –
at the celebration or in the places where they are traveling.
בא דער מסיבה אדער אין די ערטער וואו זיי פארן.
And through this, there will be even more added to the force of the resolutions in public at this gathering in connection with the aforementioned celebration and in connection with the journey overseas for the dissemination of Torah and Judaism.
און דורך דעם וועט נאכמער צוקומען אין תוקף ההחלטות ברבים בהתוועדות זו בקשר מיט דער מסיבה הנ"ל און בקשר מיט דער נסיעה מעבר לים אויף הפצת התורה והיהדות.
Including also,
כולל אויך,
that each one will surely take strength for all matters of his service from this Shabbat,
אז יעדערער וועט זיכער נעמען כח אויף כל עניני עבודה שלו פון דעם שבת,
the last Shabbat in the month of Nissan,
דער לעצטער שבת בחודש ניסן,
which is also always the Shabbat of blessing the month of Iyar,
וואס איז אלעמאל אויך שבת מברכים חודש אייר,
the initials of which are "I am the Lord your Healer"
ר"ת "אני 221 ה' רופאך" 222
[similar to "I open your graves"],
[ע"ד "אני פותח את קברותיכם"],
which is in a manner of "I will not place upon you
וואס איז אין אן אופן פון "לא אשים עליך
(initially)
(מלכתחילה 223)
for I am the Lord your Healer".
כי אני ה' רופאך".
And in particular, now one comes after the eating of matzah on the holiday of Passover –
ובפרט אז מ'קומט איצטער נאך אכילת מצה בחג הפסח –
And it is known that the Torah was transmitted through his holiness, my father-in-law, the Rebbe:
וידוע די תורה איבערגעגעבן ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר 224:
The Alter Rebbe said that "food of faith" is the first night,
דער אלטער רבי האט געזאגט מיכלא דמהימנותא 225 איז די ערשטע נאכט,
"food of healing" –
מיכלא דאסותא 225 –
the second night. And the Mitteler Rebbe explained,
די צווייטע נאכט. און דער מיטעלער רבי האט מסביר געווען,
that the difference is,
אז דער חילוק איז,
if the healing brings the faith,
אויב די רפואה ברענגט די אמונה,
then one was previously sick and one receives a healing,
איז מען דאך פריער קראנק געווען און מען קריגט א רפואה,
but not so the opposite,
משא"כ להיפך,
one becomes from the outset not sick at all.
ווערט מען גאר לכתחילה ניט קראנק.
And may it be His will that it should be so for each and every one of Israel;
ויה"ר אז אזוי זאל זיין בא כאו"א מישראל;
One now stands at the beginning of a new year,
מ'שטייט דאך איצטער בהתחלה פון א שנה חדשה,
at the end of the month of Nissan,
בסוף חודש ניסן,
which is "the new year for kings and for festivals",
וואס איז "ראש השנה למלכים ולרגלים" 226,
and "all Israel are children of kings",
וואס "כל ישראל בני מלכים הם" 227,
indeed they are kings
ביז מלכים הם
(as it is stated in Tikkunei Zohar) –
(ווי עס שטייט אין תקו"ז 228) –
may it be for all Jews from the outset "I will not put upon you any disease, for I am the Lord your Healer". And all Jews,
זאל בא אלע אידן זיין מלכתחילה "לא אשים עליך כי אני ה' רופאך". און אלע אידן,
all "kings",
אלע "מלכים",
will go to receive the face of King Moshiach,
וועלן גיין מקבל זיין פני מלך המשיח,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
[His holiness the Rebbe shlita gave a bottle of liquor to the honorable R. D.R. shiy"a (for the farbrengen in connection with the day of the founding of Tzach on the 2nd of Iyar).
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה להר"ר ד.ר. שיחי' (עבור ההתוועדות בקשר עם יום התייסדות צא"ח בב' אייר).
And to the students, the emissaries shiy"a traveling to Melbourne,
ולהתלמידים השלוחים שיחיו הנוסעים למעלבורן,
Australia. And he commanded the aforementioned to announce about the time and place etc. of the gathering and the journey.
אוסטרליא. וצוה להנ"ל להכריז אודות הזמן והמקום כו' המסיבה והנסיעה.
Afterward he began to sing "And I will empty out for you a blessing"].
אח"כ התחיל לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in the matters in Rashi's commentary
דער ביאור אין די ענינים בפרש"י
(at least in brief):
(עכ"פ בקיצור):
Rashi does not need to explain in what consists the great severity of the prohibition of blood more than other prohibitions in the Torah
רש"י דארף ניט מפרש זיין אין וואס עס באשטייט דער חומר גדול פון איסור דם מער ווי אנדערע איסורים אין תורה
(because of which specifically regarding the prohibition of blood it is stated "I will set My face") –
(וואס דערפאר שטייט דוקא בא איסור דם "ונתתי פני") –
because the verse itself states the reason for this
ווייל דער פסוק אליין זאגט דעם טעם אויף דעם
(and it emphasizes this several times in the continuation of the portion):
(און איז דאס מדגיש כמה פעמים בהמשך הפרשה):
"I will set My face against the soul that eats the blood etc. for the soul of the flesh is in the blood."
"ונתתי פני בנפש האוכלת את הדם גו' כי נפש הבשר בדם הוא" 229.
From this the five-year-old studying Scripture understands the greatness of the severity of eating blood –
פארשטייט דערפון דער בן חמש למקרא דעם גודל החומר פון אכילת דם –
because with this one touches the soul of the flesh
ווארום דערמיט רירט מען אן בנפש הבשר
("for the soul of the flesh is in the blood").
("כי נפש הבשר בדם הוא" 230).
And in particular, the five-year-old studying Scripture remembers what he learned at the beginning of the book of Genesis,
ובפרט אז דער בן חמש למקרא געדענקט וואס ער האט געלערנט אין אנהויבס חומש בראשית,
that initially the prohibition was upon Adam the first that he may not eat any meat,
אז לכתחילה איז דער איסור געווען אויף אדם הראשון אז ער טאר ניט עסן קיין שום בשר,
only "I have given you every herb etc. the tree which has fruit of a tree etc. to you it shall be for food",
נאר "נתתי לכם את כל עשב גו' העץ אשר בו פרי עץ גו' לכם יהי' לאכלה" 231,
"and He did not permit Adam and his wife to kill a creature and eat meat" –
"ולא הרשה לאדם ולאשתו להמית ברי' ולאכול בשר" 232 –
for how can a person kill
ווייל ווי קען דען א מענטש הרג'נען
(take the soul of)
(צונעמען די נפש פון)
a living creature in order that he should have something to eat!
א בעל חי בכדי ער זאל האבן וואס צו עסן!
And only after the flood, for some reason, one needed to come to meat,
און ערשט נאכן מבול האט מען מאיזה סיבה געדארפט אנקומען צו בשר,
the Almighty permitted to the children of Noah the eating of meat,
האט דער אויבערשטער מתיר געווען לבני נח אכילת בשר,
"every moving thing that lives shall be for you for food, like the green herb I have given you everything". But even then there was a limitation –
"כל רמש אשר הוא חי לכם יהי' לאכלה כירק עשב נתתי לכם את כל" 233. אבער אויך דעמולט איז געווען די הגבלה –
"only flesh with its soul, its blood, you shall not eat",
"אך בשר בנפשו דמו לא תאכלו" 234,
"He forbade them a limb from a living animal,
"אסר להם אבר מן החי,
that is, as long as its soul is in it, you shall not eat the flesh",
כלומר כל זמן שנפשו בו לא תאכלו הבשר" 235,
and in continuation of this –
ובהמשך לזה –
also comes the prohibition "but your blood for your souls I will require etc.",
קומט אויך דער איסור "אך את דמכם לנפשותיכם אדרוש גו'" 236,
"even though I permitted you the taking of a soul from an animal, your blood I will require from the one who sheds blood himself",
"אע"פ שהתרתי לכם נטילת נשמה בבהמה את דמכם אדרוש מהשופך דם עצמו" 237,
and the prohibition of "one who sheds the blood of a man within a man".
און דער איסור פון "שופך דם האדם באדם" 238.
And after this there was the prohibition
ועד"ז איז דערנאך געווען דער איסור
(for Jews)
(פאר אידן)
of eating blood.
פון אכילת דם.
From this the five-year-old studying Scripture understands the greatness of the severity in the matter of touching the soul of another,
פארשטייט דערפון דער בן חמש למקרא דעם גודל החומר אין דעם ענין פון אנרירן די נפש פון א צווייטן,
even the soul of an animal.
אפילו בנפש בהמה.
Consequently, he also understands the greatness of the severity in eating blood,
במילא פארשטייט ער אויך דעם גודל החומר אין אכילת דם,
"for the soul of the flesh is in the blood" –
"כי נפש הבשר בדם הוא" –
because with this he touches the soul of the flesh –
ווייל דערמיט רירט ער אן בנפש הבשר –
a severity that does not exist in any other prohibition,
א חומר וואס איז ניטא אין קיין אנדער איסור,
not in the prohibition of Shabbat,
ניט אין איסור שבת,
not in idolatry and the like.
ניט אין עבודה זרה וכיו"ב.
Therefore, specifically regarding this prohibition it is stated "I will set My face",
דעריבער איז דוקא בא דעם איסור שטייט "ונתתי פני",
but not so regarding other prohibitions, even the most severe prohibitions –
משא"כ ביי אנדערע איסורים אפילו איסורים חמורים ביותר –
because specifically regarding blood there is the matter of "the soul of the flesh is in the blood".
ווייל דוקא בא דם איז דא דער ענין פון "נפש הבשר בדם הוא".
[And that which also regarding the prohibition of Molech it is stated "I will set My face" –
[און דאס וואס אויך ביי איסור מולך שטייט "ונתתי פני" –
Rashi also does not need to explain,
דארף רש"י אויך ניט מפרש זיין,
because there too the verse itself states the reason for the greatness of the severity in this:
ווייל אויך דארטן זאגט דער פסוק אליין דעם טעם אויף דעם גודל החומר שבזה:
"for he gave of his seed to Molech in order to defile My sanctuary and to profane My holy name",
"כי מזרעו נתן למולך למען טמא את מקדשי ולחלל את שם קדשי",
not ordinary idolatry,
ניט סתם עבודה זרה,
but a unique severity in this –
נאר א חומר מיוחד בזה –
that he gives over "his seed" to Molech].
אז ער גיט אפ "זרעו" למולך].
The reason why Rashi quotes from the verse also the word "I will set"
דער טעם פארוואס רש"י איז מעתיק פון פסוק אויך דעם ווארט "ונתתי"
(and likewise in the portion of Kedoshim –
(ועד"ז בפ' קדושים –
"I will set My face")
"אתן את פני")
is –
איז –
because this is the foundation of his entire commentary:
ווייל דאס איז דער יסוד אויף זיין גאנצן פירוש:
What compels Rashi not to explain that "panai" means here
וואס איז מכריח רש"י'ן ניט צו מפרש זיין אז "פני" מיינט דא
(and in Parshat Kedoshim)
(ובפ' קדושים)
simply
בפשטות
("my face"),
("פנים שלי"),
as in the other places in the Torah,
ווי בשאר המקומות שבתורה,
but to explain that this means "my leisure"? The compulsion for this is that here it says "venatati panai"
נאר צו מפרש זיין אז דאס מיינט "פנאי שלי"? איז דער הכרח דערפון וואס דא שטייט "ונתתי פני"
(and in Parshat Kedoshim "eten et panai"):
(און בפ' קדושים "אתן את פני"):
the term "giving"
דער לשון נתינה
("venatati")
("ונתתי")
is not appropriate to say regarding "panai",
פאסט ניט זאגן אויף "פני",
the term "giving" is appropriate to say regarding a physical object,
לשון נתינה פאסט זאגן אויף א דבר גשמי,
whereas regarding "panai" it is appropriate to say the term "her'eti et panai" or "esa et panai"
משא"כ אויף "פני" פאסט זאגן דעם לשון "הראתי את פני" אדער "אשא את פני"
(like "yisa Hashem panav"),
(ע"ד "ישא ה' פניו" 239),
but not the term "venatati panai"?!
אבער ניט דעם לשון "ונתחי פני"?!
This compels Rashi to explain,
איז דאס מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין,
since here it says "venatati panai"
וויבאלד אז דא שטייט "ונתחי פני"
(and in Parshat Kedoshim –
(און בפ' קדושים –
"eten et panai"),
"אתן את פני"),
it does not mean "my face"
מיינט עס ניט "פנים שלי"
(as in the other places in the Torah),
(כבשאר המקומות בתורה),
but rather "my leisure",
נאר "פנאי שלי",
regarding which the term "giving" is appropriate
וואס אויף דעם פאסט דער לשון נתינה
("venatati",
("ונתתי",
"eten").
"אתן").
Therefore Rashi also quotes from the verse the word "venatati"
דערפאר איז רש"י מעתיק פון פסוק אויך דער ווארט "ונתתי"
(and "eten"),
(און "אתן"),
not because he is explaining something about this word,
ניט ווייל ער איז עפעס מפרש אויף דעם ווארט,
but because this is the foundation for his explanation that "panai" means here "my leisure".
נאר ווייל דאס איז דער יסוד אויף זיין פירוש אז "פני" מיינט דא "פנאי שלי".
The explanation in Rashi on the verse "kema'aseh eretz Mitzrayim etc.":
דער ביאור בפרש"י עה"פ "כמעשה ארץ מצרים גו'":
When one teaches this verse
בשעת מ'לערנט דעם פסוק
("kema'aseh eretz Mitzrayim etc.")
("כמעשה ארץ מצרים וגו'")
without Rashi, a child of five years old has a question –
אָן פרש"י ווערט באם בן חמש א שאלה –
that the entire verse does not fit in here:
אז דער גאנצער פסוק פאסט דא ניט אריין:
In the verse before this it says "Vayedaber Hashem el Moshe lemor,
אין דעם פסוק שלפנ"ז שטייט "וידבר ה' אל משה לאמר,
daber el Bnei Yisrael ve'amarta aleihem ani Hashem Elokeichem",
דבר אל בנ"י ואמרת אליהם אני ה' אלקיכם",
and in the verses after this it says "et mishpatai ta'asu ve'et chukotai tishmeru lalechet bahem ani Hashem Elokeichem,
און אין די פסוקים שלאח"ז שטייט "את משפטי תעשו ואת חוקותי תשמרו ללכת בהם אני ה' אלקיכם,
ushmartem et chukotai ve'et mishpatai asher ya'aseh otam ha'adam vachai bahem ani Hashem".
ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם אני ה'".
That is, it speaks here about the general commandment that Jews must fulfill Torah and mitzvot
ד.ה. אז דא רעדט זיך וועגן דעם כללות'דיקן ציווי אז אידן דארפן מקיים זיין תורה ומצוות
("ushmartem et chukotai ve'et mishpatai"),
("ושמרתם את חוקותי ואת משפטי"),
and it is understood that this includes that one should not do anything that is contrary to "chukotai" and "mishpatai" and contrary to "ani Hashem Elokeichem",
וכמובן אז דאס איז כולל אז מ'זאל ניט טאן קיין שום זאך וואס איז היפך פון "חוקותי" און "משפטי" און היפך פון "אני ה' אלקיכם",
not only "kema'aseh eretz Mitzrayim asher y'shavtem bah lo ta'asu uch'ma'aseh eretz Canaan asher ani meivi etchem shamah lo ta'asu etc.",
ניט נאר "כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו גו'",
but nothing that is contrary to the will of Hashem –
נאר קיין שום זאך וואס איז היפך רצון ה' –
so how does the verse "kema'aseh eretz Mitzrayim etc. lo ta'asu etc." fit in here in the middle?!
היינט ווי פאסט דא אריין אינמיטן דער פסוק "כמעשה ארץ מצרים גו' לא תעשו גו'"?!
Therefore Rashi cannot teach here that the prohibition here is because of "asher y'shavtem bah" and "asher ani meivi etchem shamah" –
דעריבער קען רש"י דא ניט לערנען אז דער איסור דא איז מצד דעם וואס "אשר ישבתם בה" און "אשר אני מביא אתכם שמה" –
because then the connection of this verse to the verses before and after, which do not speak specifically about refraining from the customs of the land in which you dwell,
ווייל דעמולט איז ניט מובן די שייכות פון דעם פסוק צו די פסוקים שלפנ"ז ושלאח"ז וואס רעדן ניט דוקא וועגן זיך אפהיטן פון מנהג אנשי המדינה אשר ישבתם בה,
but about refraining from all matters that are contrary to "chukotai" and "mishpatai" and contrary to "ani Hashem Elokeichem", would not be understood.
נאר וועגן אפהיטן זיך פון אלט ענינים וואס זיינען היפך פון "חוקותי" און "משפטי" און היפך פון "אני ה' אלקיכם".
It could be understood if this verse
בשלמא אויב דער פסוק
("kema'aseh eretz Mitzrayim etc.")
("כמעשה ארץ מצרים וגו'")
stood alone,
וואלט געשטאנען באזונדער,
one would need to explain that it speaks about a matter in itself –
וואלט מען געדארפט מפרש זיין אז דאס רעדט זיך וועגן אן ענין בפ"ע –
the special caution that one must have from "lo ta'asu" like the customs of the place in which you dwell
די זהירות מיוחדת וואס מ'דארף האבן פון "לא תעשו" כמנהג אנשי המקום אשר ישבתם בה
(even if their deeds are not more corrupt than all the nations);
(אפילו אויב מעשיהם זיינען ניט מקולקלים מכל האומות);
but since this verse does not come alone,
אבער וויבאלד אז דער פסוק קומט ניט אליין,
but comes in the middle of a matter that speaks about the general fulfillment of "chukotai" and "mishpatai"
נאר קומט אינמיטן אן ענין וואס רעדט וועגן כללות קיום "חוקותי" און "משפטי"
(and the negation of all matters contrary to the will of Hashem),
(און שלילה פון אלע ענינים היפך רצון ה'),
one must say that also the verse "kema'aseh eretz Mitzrayim etc." comes as a continuation of this general commandment of "ani Hashem Elokeichem"
דארף מען זאגן אז אויך דער פסוק "כמעשה ארץ מצרים וגו'" קומט בהמשך צו דעם ציווי כללי פון "אני ה' אלקיכם"
(that one should fulfill everything that the Almighty says and refrain from everything that is contrary to this).
(אז מ'זאל מקיים זיין אלץ וואס דער אויבערשטער זאגט אן און זיך אפהיטן פון אלץ וואס איז היפך מזה).
Therefore, Rashi explains:
דערפאר איז רש"י מפרש:
"Like the practice of the land of Egypt,
"כמעשה ארץ מצרים,
it tells that the practices of the Egyptians and the Canaanites are more corrupt than all the nations." That is:
מגיד שמעשיהם של מצריים ושל כנעניים מקולקלים מכל האומות". דאס הייסט:
In continuation of what is stated in the portion that one must fulfill all the matters that the Almighty commands and guard oneself from all matters that are contrary to the will of Hashem –
בהמשך לזה וואס עס שטייט אין דער פרשה אז מ'דארף מקיים זיין אלע ענינים וואס דער אויבערשטער זאגט אן און זיך אפהיטן פון אלע ענינים וואס זיינען היפך פון רצון ה' –
there comes within this itself
קומט צו אין דעם גופא
(in the caution of not transgressing the will of Hashem)
(אין דער זהירות פון ניט עובר זיין אויף רצון ה')
an additional lower level,
נאך א שלב תחתון יותר,
where one must guard oneself even more
וואו מ'דארף זיך נאכמער היטן
(more than regarding all other matters that are contrary to "I am Hashem your God")
(מער ווי ביי אלע אנדערע ענינים וואס זיינען היפך פון "אני ה' אלקיכם")
not to transgress the will of Hashem,
ניט צו עובר זיין אויף רצון ה',
and this is regarding "the practice of the land of Egypt" and "the practice of the land of Canaan,"
און דאס איז בנוגע צו "מעשה ארץ מצרים" און "מעשה ארץ כנען",
whose "practices etc. are more corrupt than all the nations,"
וואס "מעשיהם כו' מקולקלים מכל האומות",
therefore one must guard oneself from them even more to conduct oneself in accordance with "I am Hashem your God" and not in the opposite thereof,
דעריבער דארף מען זיך פון זיי נאכמער היטן צו פירן זיך בהתאם צו "אני ה' אלקיכם" און ניט אין דעם היפך דערפון,
and therefore "you shall not do [their practices] and you shall not follow their statutes,"
און דערפאר איז "לא תעשו ובחוקותיהם לא תלכו",
which is an additional level in the general caution
וואס דאס איז נאך א שלב אין דער זהירות כללית
(in this portion)
(בפרשה זו)
not to do a thing that is contrary to "I am Hashem your God."
ניט צו טאן א זאך וואס איז היפך פון "אני ה' אלקיכם".
And that which Rashi adds here also "and of the Canaanites"
און דאס וואס רש"י גיט דא צו אויך "ושל כנעניים"
(even though he only comments on the words "like the practice of the land of Egypt") –
(אע"פ וואס ער שטעלט זיך נאר אויף די ווערטער "כמעשה ארץ מצרים") –
this is not the language of Rashi,
איז דאס ניט לשון רש"י,
but a quotation of the language of the verse,
נאר א העתקה פון לשון הכתוב,
and consequently it should have been in larger letters,
און במילא האט עס געדארפט שטיין אין גרעסערע אותיות,
square letters
אותיות מרובעות
(like the letters that Rashi uses when he quotes the language of the verse),
(אזוי ווי די אותיות וואס רש"י גוצט ווען ער איז מעתיק לשון הכתוב),
only the typesetter did not pay attention and thought that this is the language of Rashi,
נאר דער בחור-הזעצער האט זיך ניט פאנאנדערגעקליבן און געמיינט אז דאס איז לשון רש"י,
therefore it is written with the same letters as Rashi's commentary.
דערפאר שטייט עס מיט די זעלבע אותיות ווי פרש"י.
Afterwards, Rashi adds:
דערנאך איז רש"י מוסיף:
"And that place where Israel dwelt is more corrupt than all."
"ואותו מקום שישבו בו ישראל מקולקל מן הכל".
That is, that within this itself
ד.ה. אז אין דעם גופא
(that "the practices of the Egyptians and of the Canaanites are more corrupt than all the nations,"
(וואס "מעשיהם של מצריים ושל כנעניים מקולקלים מכל האומות",
which demands a greater caution)
וואס פאדערט א זהירות גדולה יותר)
there comes an additional lower level
קומט צו נאך א שלב תחתון יותר
(even lower than the previous level regarding "the practice of the land of Egypt" and "the practice of the land of Canaan" in general),
(נאך נידעריקער פאר דעם שלב שלפנ"ז וועגן "מעשה ארץ מצרים" און "מעשה ארץ כנען" בכלל),
where one must have even more caution not to conduct oneself contrary to "I am Hashem your God."
וואו מ'דארף האבן נאכמער זהירות ניט צו פירן זיך היפך פון "אני ה' אלקיכם".
[Regarding that which Rashi writes "And that place where Israel dwelt is more corrupt than all" –
[אויף דעם וואס רש"י שרייבט "ואותו מקום שישבו בו ישראל מקולקל מן הכל" –
a question was asked:
האט מען געפרעגט 240:
How does it accord with what was once discussed,
ווי שטימט עס דערמיט וואס מ'האט אמאל גערעדט 241,
that Jacob had nothing to fear from descending into Egypt because the Egyptians are "steeped in licentiousness" (for which reason Pharaoh king of Egypt said to Abraham "Take [her] and go,
אז יעקב האט ניט געהאט וואס צו מורא האבן צו יורד זיין אין מצרים מצד דעם וואס די מצריים זיינען "שטופי זמה" (וואס דערפאר האט פרעה מלך מצרים געזאגט אברהם'ן "קח ולך,
for the Egyptians are steeped in licentiousness"),
שהמצרים שטופי זמה הם" 242),
since Jacob and his sons settled in the "land of Goshen,"
ווייל יעקב ובניו האבן זיך באזעצט אין "ארץ גושן" 243,
which is separated from the rest of the land of Egypt,
וואס איז אפגעטיילט פון שאר ארץ מצרים,
and there they had their own mastery,
און דארטן האבן זיי געהאט די אייגענע בעה"ב'ישקייט,
consequently Jacob had nothing to fear regarding that which "they are steeped in licentiousness"?
במילא האט יעקב ניט געהאט וואס צו חושש זיין פאר דעם וואס "שטופי זימה הם"?
This is no contradiction to the words of Rashi above that "that place where Israel dwelt is more corrupt than all" –
איז דאס קיין סתירה ניט לדברי רש"י הנ"ל אז "אותו מקום שישבו בו ישראל מקולקל מן הכל" –
because:
ווייל:
Even before Jacob and his sons arrived there, "the land of Goshen" was "the best of the land,"
אויך לפני זה וואס יעקב ובניו זיינען אהינצו געקומען איז "ארץ גושן" געווען "מיטב הארץ" 244,
"the best" of the land of Egypt,
"מיטב" פון ארץ מצרים,
[and] since the practices of the Egyptians in general are "more corrupt than all the nations,"
וואס מעשיהם של מצריים בכלל איז "מקולקלים מכל האומות",
it is understood from this that in this "best" of Egypt there settled
איז דערפון מובן אז אין דעם "מיטב" פון מצרים האבן זיך באזעצט
(before the arrival of Jacob and his sons)
(לפני ביאת יעקב ובניו)
those who are "more corrupt than all." Only afterwards,
די וואס זיינען "מקולקל מן הכל". נאר דערנאך,
when Jacob and his sons arrived there,
ווען יעקב ובניו זיינען אהינצו געקומען,
they were given that place,
האט מען זיי אפגעגעבן דעם מקום,
but "that place where Israel dwelt is more corrupt than all,"
אבער "אותו מקום שישבו בו ישראל מקולקל מן הכל",
because there previously lived the most corrupt ones].
ווייל דארטן האבן פריער געלעבט די מקולקלים ביותר].
Afterwards, Rashi continues:
דערנאך איז רש"י ממשיך:
"which I am bringing you there,
"אשר אני מביא אתכם שמה,
it tells that those nations that Israel conquered are more corrupt than all" –
מגיד שאותן עממין שכבשו ישראל מקולקלים מכולם" –
and this explanation comes in continuation of what is stated before this,
וואס דער פירוש קומט בהמשך צו דעם וואס שטייט לפני זה,
regarding the lower level,
וועגן דעם שלב תחתון יותר,
which demands an extra caution –
וואס פאדערט א זהירות יתירה –
only the typesetter made a mistake, and seeing that the words of the verse "which I am bringing you there" are in larger letters,
נאר דער בחור-הזעצער האט געמאכט א טעות און זעענדיק אז די ווערטער פון פסוק "אשר אני מביא אתכם שמה" שטייען אין גרעסערע אותיות,
he thought that here a new explanation begins,
האט ער געמיינט אז דא הויבט זיך אן א ד"ה חדש,
he inserted a period in between
האט ער אריינגעשטעלט א פינטל בינתיים
(similar to the opposite mistake discussed earlier regarding "and of the Canaanites"),
(ע"ד ווי גערעדט פריער דעם פארקערטן טעות בנוגע צו "ושל כנעניים"),
but in truth this is one continuation of Rashi's commentary before this.
אבער באמת איז דאס א המשך אחד צו פרש"י שלפנ"ז.
And according to the above, all those precise points that were asked earlier are understood,
וע"פ הנ"ל זיינען מובן זיי אלע דיוקים וואס מ'האט פריער געפרעגט,
along with additional precise points,
מיט נאך דיוקים,
and give *244 to the wise and he will become wiser.
ותן *244 לחכם ויחכם עוד.
The explanation in Rashi's commentary on the word "with this,"
דער ביאור בפרש"י אויף דעם ווארט "בזאת",
"its gematria is four hundred and ten, a hint to the First Temple":
"גימטריא שלו ארבע מאות ועשר רמז לבית ראשון":
The five-year-old for Scripture previously learned that after the sin of the calf there was a decree upon Jews –
דער בן חמש למקרא האט פריער געלערנט אז נאכן חטא העגל איז געווען א גזירה אויף אידן –
"And My anger burned against them and I consumed them." But together with this, the Most High said to Moses:
"ויחר אפי בהם ואכלם" 245. אבער ביחד עם זה האט דער אויבערשטער געזאגט משה'ן 245:
"And now leave Me alone,"
"ועתה הניחה לי",
and Rashi explains:
ופרש"י:
"We have not yet heard that Moses prayed for them, and He says 'leave Me alone,'
"עדיין לא שמענו שהתפלל משה עליהם והוא אומר הניחה לי,
rather here He opened a door for him and informed him that the matter depends on him, that if he prays for them He will not consume them." And as it was afterward in actuality –
אלא כאן פתח לו פתח והודיעו שהדבר תלוי בו שאם יתפלל עליהם לא יכלם". און ווי ס'איז דערנאך בפועל געווען –
"And Moses entreated the face of the Lord his God, etc.,"
"ויחל משה את פני ה' אלקיו גו'" 246,
and he nullified the decree,
און ער האט מבטל געווען די גזירה 247,
he indeed could not effect that Jews should be able to enter the Land of Israel,
ער האט טאקע ניט געקענט פועל'ן אז אידן זאלן קענען אריינגיין אין ארץ ישראל 248,
but regarding several matters he nullified the decree.
אבער בנוגע לכמה ענינים האט ער מבטל געווען די גזירה.
Regarding this, a five-year-old for Scripture understands concerning that which was said to the Jews in the desert "with this,"
עד"ז פארשטייט א בן חמש למקרא בנוגע צו דעם וואס מ'האט געזאגט אידן אין מדבר "בזאת",
"its gematria is four hundred and ten, a hint to the First Temple"
"גימטריא שלו ארבע מאות ועשר רמז לבית ראשון"
(although if they had been worthy, there would have been an eternal Temple,
(אע"פ וואס אילו זכו וואלט געווען א בית נצחי,
"the Sanctuary, O Lord, which Your hands established") –
"מקדש אד' כוננו ידיך") –
that this does not compel that there should be a destruction of the Holy Temple
אז דאס איז ניט מכריח אז עס זאל זיין א חורבן ביהמ"ק
(consequently, this is no contradiction to the fact that if they had been worthy, there would have been an eternal Temple) –
(במילא איז דאס קיין סתירה ניט דערצו אז אילו זכו וואלט געווען א בית נצחי) –
because Jews can pray and cause that the First Temple should stand not only four hundred and ten years,
ווייל אידן קענען מתפלל זיין און אויפטאן אז דער בית ראשון זאל שטיין ניט בלויז ת"י שנה,
but forever and ever.
נאר לעולם ועד.
And on the contrary:
ואדרבה:
For this very reason it was said to the Jews "with this"
דערפאר גופא האט מען געזאגט אידן "בזאת"
(which is an extra word)
(וואס איז אן איבעריקער ווארט)
that the First Temple will be "four hundred and ten" years
אז דער בית ראשון וועט זיין "ארבע מאות ועשר" שנה
(the gematria of "with this") –
(די גימטריא פון "בזאת") –
in order to arouse them that they should pray to the Most High and cause that the Holy Temple should stand forever and ever
בכדי זיי צו מעורר זיין אז זיי זאלן מתפלל זיין צום אויבערשטן און אויפטאן אז דער ביהמ"ק זאל שטיין לעולם ועד
(similar to "leave Me alone" which the Most High said to Moses our teacher,
(ע"ד ווי "הניחה לי" וואס דער אויבערשטער האט געזאגט למשה רבינו,
"He opened a door for him and informed him that the matter depends on him, that if he prays for them He will not consume them")!
"פתח לו פתח והודיעו שהדבר תלוי בו שאם יתפלל עליהם לא יכלם")!
And one may add –
ויש להוסיף –
furthermore:
נאכמער:
The five-year-old for Scripture previously learned in the portion of the Binding,
דער בן חמש למקרא האט פריער געלערנט בפרשת העקידה,
that the Most High commanded Abraham our father "Take now your son, etc., and offer him there as a burnt offering, etc." What was then in actuality? After "And he bound Isaac his son and placed him on the altar upon the wood,
אז דער אויבערשטער האט אנגעזאגט לאברהם אבינו "קח נא את בנך גו' והעלהו שם לעולה גו'" 249. וואס איז דערנאך געווען בפועל? לאחרי "ויעקוד את יצחק בנו וישם אותו על המזבח ממעל לעצים,
and Abraham sent forth his hand and took the knife to slaughter his son" –
וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו" 250 –
the angel came and told him in the name of the Most High "Do not send forth your hand upon the lad and do nothing to him, for now I know that you are a God-fearing man, etc.,"
איז געקומען דער מלאך און אים געזאגט בשם פון דעם אויבערשטן "אל תשלח ידך אל הנער ואל תעש לו מאומה כי עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה גו'" 251,
and Isaac in actuality remained alive afterward. And Rashi there explains that there was no change, heaven forbid, in the Most High:
און יצחק איז בפועל געבליבן לעבן נאכדעם. און רש"י איז דארט מפרש אז ס'איז ניט געווען קיין שינוי ח"ו באם אויבערשטן:
"I will not profane My covenant, and the utterance of My lips I will not alter,
"לא אחלל בריתי ומוצא שפתי לא אשנה 252,
when I said to you 'take,' the utterance of My lips I will not alter,
כשאמרתי לך קח מוצא שפתי לא אשנה,
I did not say to you 'slaughter him' but rather 'offer him up,'
לא אמרתי לך שחטהו אלא העלהו,
I brought him up and I brought him down."
אסקתי' אחתי'".
And based on this, one can also explain in our matter,
ועפ"ז קען מען אויך מבאר זיין בנדו"ד,
that "with this,"
אז "בזאת",
which "its gematria is four hundred and ten, a hint to the First Temple" –
וואס "גימטריא שלו ארבע מאות ועשר רמז לבית ראשון" –
does not compel that there should be a destruction. For both things can be:
איז ניט מכריח אז עס זאל זיין א חורבן. ווארום עס קען זיין ביידע זאכן:
that the "with this" should be fulfilled,
עס זאל מקויים ווערן דער "בזאת",
that the First Temple should stand four hundred and ten years,
אז דער בית ראשון זאל שטיין ת"י שנה,
and afterward
און דערנאך
(through the prayer of Israel)
(ע"י תפלתם של ישראל)
it should continue to stand as an eternal Temple!
זאל ער ווייטער בלייבן שטיין אלס א בית נצחי!
And all the more so and a fortiori from this, as it was regarding the Binding:
ובמכ"ש וק"ו דערפון ווי ס'איז געווען בא דער עקידה:
If the language of the Holy One, blessed be He,
מה-דאך אז לשון הקב"ה
(in the Written Torah)
(בתושב"כ)
"Take now your son, etc., and offer him there as a burnt offering, etc." is no contradiction to the fact that afterward Isaac remained alive. –
"קח נא את בנך גו' והעלהו שם לעולה גו'" איז קיין סתירה ניט דערצו אז דערנאך איז יצחק געבליבן לעבן. –
Because both things are fulfilled together,
ווייל עס ווערן מקויים ביידע זאכן צוזאמען,
"I brought him up" and "I brought him down" –
"אסקתי'" און "אחתי'" –
then how much more so that "with this,"
איז עאכו"כ אז "בזאת",
which "its gematria is four hundred and ten, a hint to the First Temple"
וואס "גימטריא שלו ארבע מאות ועשר רמז לבית ראשון"
(which is surely not stronger than the language of the Holy One, blessed be He, in the Written Torah "Take now your son, etc., and offer him there as a burnt offering, etc.,"
(וואס דאס איז דאך ניט שארפער פאר לשון הקב"ה בתושב"כ "קח נא את בנך גו' והעלהו שם לעולה גו'",
although the language of Rashi is from the Oral Torah),
אע"פ וואס לשון רש"י איז תושבע"פ),
is no contradiction to the fact that the First Temple should afterward
איז ניט קיין סתירה דערצו אז דער בית ראשון זאל דערנאך
(after the four hundred and ten years)
(נאך די ת"י שנה)
remain standing as an eternal Temple,
בלייבן שטיין אלס א בית נצחי,
and both things should be fulfilled:
און ביידע זאכן זאלן מקויים ווערן:
the "with this"
דער "בזאת"
(four hundred and ten years of the First Temple),
(ת"י שנה של בית ראשון),
and afterward it remains standing as an eternal Temple.
און דערנאך בלייבט עס שטיין אלס א בית נצחי.
And one should elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
and give to the wise and he will become wiser.
ותן לחכם ויחכם עוד.
The explanation of this matter in the notes on the Zohar:
דער ביאור אין דעם ענין אין די הערות אויפן זהר:
It is explained in the discourses of the Rebbe Maharash in various places that its meaning is "from the outset, over,"
ס'איז מבואר אין די מאמרים פון דעם רבי'ן מהר"ש בכ"מ 253 נוואס ענינו איז "מלכתחילה אריבער" 254,
and his yahrzeit on the second of Iyar,
און זיין יום הילולא בב' אייר,
is blessed from the Shabbat of blessing Iyar,
ווערט געבענטשט פון שבת מברכים אייר,
from that Shabbat),
פון דעם שבת),
that the matter of the double is a hint to the redemption.
אז דער ענין הכפל איז מרמז אויף דער גאולה.
As he brings there from the Midrash,
ווי ער ברענגט דארט פון מדרש 255,
that there are here the five doubled letters in the Torah,
אז עס זיינען דא ה' אותיות כפולות בתורה,
MNTzP”Kh,
מנצפ"ך,
and all of them are an expression of redemption,
וכולן לשון גאולה,
“Kh”Kh with which Abraham our father was redeemed from Ur of the Chaldees, as it is said, ‘Go for yourself from your land, etc.,’
"כ"ך שבו נגאל אברהם אבינו מאור כשדים שנאמר 256 לך לך מארצך כו',
Tz”Tz with it the Holy One, blessed be He, will in the future redeem Israel, etc.,
צ"ץ בו עתיד הקב"ה לגאול ישראל כו',
as it is said, ‘And I will raise up for David a righteous branch, etc.’”
שנאמר 257 והקמותי לדוד צמח צדיק גו'"
(which is the name of the Messiah).
(וואס דאס איז שמו של משיח" 258).
And he explains,
און ער איז מבאר,
that doubled letters allude to the aspect of Sovev Kol Almin,
אז אותיות כפולות זיינען מרמז אויף בחי' סוכ"ע,
for through the revelation of the Sovev within the Memale, the matter of redemption comes about. And he explains this by way of the matter of “all the business of Shabbat is doubled, etc.,
וואס דורך גילוי הסובב בממלא ווערט דער ענין הגאולה. און ער איז דאס מבאר ע"ד הענין פון "כל עיסקא דשבתא כפול כו',
its offering is doubled, etc.,
קרבנו כפול כו',
its psalm is doubled,
מזמורו כפול,
‘A psalm, a song for the Shabbat day,’”
מזמור שיר ליום השבת" 259,
for the reason for this is that on Shabbat there shines from the aspect of Sovev Kol Almin
וואס דער טעם אויף דעם איז ווייל בשבת איז מאיר מבחי' סוכ"ע
(Binah)
(בינה)
into the Memale.
אין ממב"ע.
And therefore, if Israel were to keep two Shabbats according to their law, they would immediately be redeemed,
און דערפאר איז אלמלא משמרין ישראל שני שבחות כהלכתן מיד נגאלים 260,
for “two Shabbats” refers to the two aspects within Shabbat itself
וואס "שני שבתות" גייט אויף די ב' בחינות אין שבת גופא
(as explained in Likkutei Torah),
(כמבואר בלקו"ת 261),
which is the matter of the doubling
וואס דאס איז דער ענין הכפל
(the drawing down of Sovev Kol Almin),
(המשכת סוכ"ע),
and therefore through this they are immediately redeemed,
און דערפאר ווערט דורך דעם מיד נגאלים,
the matter of redemption,
דער ענין הגאולה,
which comes about through the matter of doubling,
וואס קומט ע"י ענין הכפל,
the drawing down of the Sovev.
המשכת סובב.
And behold,
והנה,
the matter of redemption,
דער ענין הגאולה,
which is hinted at in the matter of doubling
וואס איז מרומז אין דעם ענין הכפל
(“a psalm, a song,” etc.),
("מזמור שיר" וכו'),
must permeate and be incorporated into all matters,
דארף דורכנעמען און אנגעהערט ווערן אין אלע ענינים,
which are generally divided into three categories –
וואס זיי ווערן בכללות געטיילט אויף דריי ענינים –
world, year, soul; Jews
עולם שנה נפש 262, אידן
(soul), time
(נפש), זמן
(year),
(שנה)
and place
און מקום
(world).
(עולם).
And likewise –
ועד"ז אויך –
the three categories of Jews,
די דריי ענינים פון אידן,
Torah, and commandments.
תורה און מצוות.
And one may say that this is seen in the story of the Zohar:
ויש לומר אז דאס זעט מען אין דעם סיפור הזהר:
Rabbi Chiyya went to learn from Rabbi Shimon “the section of Passover,”
ר' חייא איז געגאנגען לערנען בא ר' שמעון "פרשתא דפסחא",
which is the matter of redemption
וואס דאס איז דער ענין הגאולה
(the redemption from Egypt).
(גאולת מצרים).
For here one immediately sees the matter of doubling
וואס דא זעט מען גלייך דעם ענין הכפל
(redemption)
(גאולה)
in Jews
אין אידן
(soul) –
(נפש) –
two Jews,
צוויי אידן,
Rabbi Chiyya and Rabbi Shimon
ר' חייא און ר' שמעון
(for each of them is connected with redemption,
(וואס יעדערער פון זיי איז פארבונדן מיט גאולה,
as above, section 367).
כנ"ל ס"ל).
And while going on the way to Rabbi Shimon, “I ascended a mountain and I saw two hollows in a rock,”
און גייענדיק בדרך צו ר' שמעון "ערעית בחד טורא וחמינא בקיעין גומין בחד טינרא",
two hollows
ב' גומות
(as he explains in the note) –
(ווי ער איז מבאר אין דער הערה 263) –
the matter of doubling in place
דער ענין הכפל אין מקום
(world);
(עולם);
“and two men in it” –
"ותרין גוברין בה" –
the aspect of doubling in Jews
בחי' כפל אין אידן
(soul);
(נפש);
and afterwards the “two men” explained to Rabbi Chiyya that “the days of Shabbat have passed, and we are delayed from returning, and we engaged in Torah” –
און דערנאך האבן די "תרין גוברין" מסביר געווען ר' חייא'ן אז "חרי יומי בשבתא בדילנא מישוב' ונעסק באורייתא" –
the aspect of doubling in time
בחי' כפל אין זמן
(year).
(שנה).
And Rabbi Chiyya heard “a voice of those men, and they were saying, ‘A song, a psalm for the sons of Korach, etc. What is “a song, a psalm,” etc.? A song that is doubled, a song that is praiseworthy above other songs, and because it is praiseworthy above other songs, at other times it is said as a song,
און ר' חייא האט געהערט "קלא דאינון גוברין והוו אמרין שיר מזמור לבני קרח כו' מאי שיר מזמור כו' שיר דאיהו כפול שיר דאיהו משובח משאר שירין ועל דאיהו משובח משאר שירין חרין זמנין אתמר בי' שירתא,
and likewise, “a psalm, a song for the Shabbat day,” etc.’”
וכן מזמור שיר ליום השבת כו'":
In this one sees the aspect of doubling in Torah –
דערביי זעט מען בחי' כפל אין חורה –
the doubling of the language in the Torah, “a song, a psalm,”
דער כפל הלשון אין תורה "שיר מזמור",
and the “two men” explained in their Torah the doubling of the language. And in addition to this –
און די "תרין גוברין" האבן מבאר געווען בתורתם דעם כפל הלשון. ונוסף לזה –
the “two men” said here two teachings –
די "תרין גוברין" האבן דא געזאגט צוויי תורות –
the teaching concerning the sons of Korach and afterwards the teaching concerning the sons of Aaron
די תורה וועגן בני קרח און דערנאך די תורה וועגן בני אהרן
(as explained in the note, the matter in this);
(כמבואר אין דער הערה דער ענין בזה);
and the aspect of doubling in commandments –
און בחי' כפל במצוות –
as is known, that song is a matter of commandments,
כידוע אז שירה איז ענינה מצוות,
and here there is a doubled song
און דא איז א שיר כפול
(“a song, a psalm”),
("שיר מזמור"),
doubled in commandments.
כפול אין מצוות.
The lesson from this in the service of man:
דער לימוד דערפון בעבודת האדם:
“Every person is obligated to say, ‘For my sake the world was created’” not for the sake of pride, heaven forbid,
"כאו"א חייב לומר בשבילי נברא העולם" 264 ניט צוליב ענין הגאוה ח"ו,
but rather so that he should know the responsibility that he has, that he must perfect the entire world,
נאר בכדי ער זאל וויסן די אחריות וואס ער האט אז ער דארף אויפטאן בכל העולם כולו,
until he brings about there the ultimate perfection –
ביז דארטן אויפטאן תכלית השלימות –
the matter of redemption.
דעם ענין הגאולה.
Which is generally divided into three categories:
וואס בכללות טיילט זיך דאס אין דריי ענינים:
world, year, soul. Or Israel, Torah, and commandments. And in service –
עולם שנה נפש. אדער ישראל תורה ומצוות. ובעבודה –
the service with oneself
די עבודה מיט זיך
(Israel),
(ישראל),
the service with one’s portion in the world
די עבודה מיט חלקו בעולם
(the immediate environment),
(סביבה הקרובה),
which is generally the matter of Torah,
וואס בכללות איז דאס דער ענין התורה,
and the service with the entire world
און די עבודה מיט כל העולם
(the distant environment),
(סביבה הרחוקה),
which is generally through commandments.
וואס בכללות איז דאס דורך מצוות.
And the Jew must bring it about that each of these three categories be permeated with the matter of redemption,
און דער איד דארף אויפטאן אז יעדער פון די דריי ענינים זאל זיין דורכגענומען מיט דעם ענין הגאולה,
the matter of doubling,
דער ענין הכפל,
the ultimate perfection.
תכלית השלימות.
And one should connect this,
ויש לקשר זה,
in general,
בכללות,
with the three categories that are discussed regarding the creation,
מיט די דריי ענינים וואס רעדן זיך אין דעם בריון 265,
that a person’s life is generally divided into three areas,
אז דעם מענטשן'ס לעבן איז איינגעטיילט בכללות אין דריי געביטן,
service regarding oneself,
עבודה בנוגע לעצמו,
service in the immediate environment, and service in the distant environment –
עבודה בסביבה הקרובה ועבודה בסביבה הרחוקה –
and in each one of them the highest level of perfection that each can attain is demanded,
און אין יעדן איינעם פון זיי ווערט געפאדערט די העכסטע מדריגה פון שלימות וואס יעדערער קען דערגרייכן,
until –
ביז –
the matter of freedom and redemption.
דער ענין החירות והגאולה.
According to the above, one may explain the three categories in the present chapter, which are all connected with the matter of redemption
ע"פ הנ"ל יש לבאר די ג' ענינים אין היינטיקן פרק וואס זיינען אלע פארבונדן מיט ענין הגאולה
(for this must permeate the service of refining the character traits –
(ווארום דאס דארף דורכנעמען די עבודה פון בירור המדות –
the content of Pirkei Avot):
דער תוכן פון פרקי אבות):
"All of Israel have a share in the World to Come, etc."
"כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב כו'"
(End of Tractate Sanhedrin) –
(תחה"מ) –
The concept of redemption in Jews;
דער ענין הגאולה אין אידן;
"Moses"
"משה"
(The first redeemer is the final redeemer) –
(גואל ראשון הוא גואל אחרון) –
The concept of redemption in the Torah, which is called by the name of Moses:
ענין הגאולה אין תורה וואס נקראת על שם משה:
The emphasis on three in the Mishnayos and Halachos of the first chapter –
די הדגשה אויף שלשה אין די משניות והלכות פון פרק ראשון –
The concept of redemption in the commandments,
ענין הגאולה אין מצוות,
in the Halachos in these Mishnayos.
אין די הלכות במשניות אלו.
And in particular according to the opinion,
ובפרט לויט דער דיעה 266,
that Tractate Avos is the first tractate in the Shas –
אז מס' אבות איז די ערשטע מס' אין ש"ס –
on the matter of "derech eretz precedes the Torah,"
ע"ד דרך ארץ קדמה לתורה 267,
which is why one also learns it between Pesach and Shavuos as a preparation for the giving of the Torah
וואס דערפאר לערנט מען זי אויך בין פסח לעצרת אלס הכנה צו מתן תורה
(derech eretz precedes the Torah).
(דרך ארץ קדמה לתורה 268).
The explanation of the three concepts in the Rambam –
דער ביאור אין די דריי ענינים אין רמב"ם –
and in the introduction of several rules in the book of the Rambam,
ובהקדמת כמה כללים בספר הרמב"ם,
among which there are rules that are explicitly stated in the rules of the Rambam
וואס ביניהם זיינען דא כללים וועלכע שטייען בפירוש אין כללי הרמב"ם
(which are already printed),
(וואס זיינען שוין געדרוקט),
and rules that one learns on his own while studying the book of the Rambam,
און כללים וואס מ'לערנט אפ אליין בשעת מ'לערנט ספר הרמב"ם,
or are founded and understood from the printed rules of the Rambam:
אדער מיוסד ומובן פון כללי הרמב"ם הנדפסים:
There is a rule in the Rambam
ס'איז א כלל אין רמב"ם
(as one sees it in several places in his book),
(ווי מ'זעט עס בכמה מקומות בספרו),
that he copies in many places the language of the Mishnah or Gemara
אז ער איז מעתיק בכ"מ לשון המשנה אדער גמרא
(when there is no contradiction to the Halacha),
(ווען ס'איז קיין סתירה ניט צו הלכה),
and relies that just as one will interpret the simple meaning in the language of the Mishnah,
און פארלאזט זיך אז ווי מ'וועט טייטשן פשט אין לשון המשנה,
so too will one interpret the simple meaning in his language. And therefore, sometimes he copies only a part of the concept in the Mishnah and Gemara,
אזוי וועט מען אויך טייטשן פשט אין זיין לשון 269. און דערפאר איז ער אמאל מעתיק נאר א חלק פון דעם ענין אין משנה וגמרא,
and does not bring the continuation because that enters into the category of the reasons for the Halachos
און ברענגט ניט דעם המשך ווייל דאס גייט אריין אין גדר פון טעמי ההלכות
(which the Rambam does not bring in his book regarding the reasons for Halachos),
(וואס טעמי הלכות ברענגט ניט דער רמב"ם בספרו 270),
and he relies that if one will want to know the reason for the matter,
און ער פארלאזט זיך אז אויב מ'וועט וועלן וויסן טעם הדבר,
one will look in the Gemara, etc.
וועט מען קוקן אין גמרא כו'.
On the matter of this rule in the Mishnah and Gemara,
ע"ד דעם כלל 271 אין משנה וגמרא,
that one copies a language of the verse,
אז מ'איז מעתיק א לשון הכתוב,
even though one does not bring the entire concept as it stands in the verse.
אע"פ וואס מ'ברענגט ניט דעם גאנצן ענין ווי עס שטייט אין פסוק.
Another rule in the Rambam
נאך א כלל אין רמב"ם
(which is not stated explicitly,
(וואס שטייט ניט בפירוש,
but one sees it in the book of the Rambam in many places):
אבער מ'זעט עס בספר הרמב"ם בכ"מ):
He writes in a manner that his style should have a continuation to that which is stated before this,
ער שרייבט אין אן אופן אז זיין סגנון זאל האבן א המשך צו דעם וואס שטייט לפני זה,
i.e., he adds expressions for the sake of continuation and clarification of the style,
ד.ה. ער איז מוסיף לשונות מצד המשך ובירור הסגנון,
even though in this there is no practical difference for Halacha.
אע"פ וואס אין דעם איז ניטא קיין נפק"מ להלכה.
And on this and in the example of this rule, that the Rambam relies on that which he writes earlier in his book
וע"ז ובדוגמת דעם כלל 272 אז דער רמב"ם פארלאזט זיך אויף דעם וואס ער שרייבט פריער בספרו
(but not later).
(אבער ניט שפעטער).
And according to these rules, one will understand several details in the three aforementioned concepts in the Rambam lessons of these days.
וע"פ כללים אלו וועט מען פארשטיין כמה פרטים אין די דריי ענינים הנ"ל אין די שיעורי רמב"ם פון ימים אלו.
The Rambam writes: "One who makes his sukkah under a tree is as if he made it inside the house"
דער רמב"ם שרייבט "העושה סוכתו תחת האילן כאילו עשאה בתוך הבית"
(also the words "as if he made it inside the house,"
(אויך די ווערטער "כאילו עשאה בתוך הבית",
which seemingly add nothing) –
וואס זיינען לכאורה גארניט מוסיף) –
because such is the language of the Mishnah,
ווייל אזוי איז לשון המשנה,
in accordance with the aforementioned rule in the Rambam that in many places he copies the language of the Mishnah
בהתאם לכלל הנ"ל ברמב"ם אז בכ"מ איז ער מעתיק לשון המשנה
(when there is no contradiction to the Halacha).
(ווען ס'איז קיין סתירה ניט להלכה).
And since he does not write the reasons for the Halacha,
און וויבאלד אז ער שרייבט ניט טעמי ההלכה,
he does not bring the teaching and reason
ברענגט ער ניט דעם לימוד וטעם
(in the Gemara)
(בגמרא)
regarding that which is stated "as if he made it inside the house"
אויף דעם וואס שטייט "כאילו עשאה בתוך הבית"
(to teach that specifically if "its shade is greater than its sunlight" it is invalid),
(ללמד אז דוקא אויב "צלחה מרובה מחמתה" איז זי פסול),
and he relies that if one will want to know the reason for the Halacha, one will find it in the Gemara.
און ער פארלאזט זיך אז אויב מ'וועט וועלן וויסן דעם טעם ההלכה וועט מען דאס געפינען אין גמרא.
And one may add,
ויש להוסיף,
that in the simple understanding of the matter, the language "as if he made it inside the house" is very fitting:
אז בפשטות הענין איז גאר מתאים דער לשון "כאילו עשאה בתוך הבית":
The reason for the commandment of Sukkah is explained in the verse –
דער טעם אויף מצות סוכה איז מפורש אין פסוק –
"You shall dwell in sukkos for seven days, etc., so that your generations may know that I caused the children of Israel to dwell in sukkos when I brought them out of the land of Egypt, etc."
"בסוכות תשבו שבעת ימים גו' למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בנ"י בהוציאי אותם מארץ מצרים גו'" 273.
From which it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that the essence of the commandment of Sukkah negates the concept of the house,
אז דער עיקר מצוה פון סוכה איז שולל דעם ענין הבית,
not the concept of under a tree –
ניט דעם ענין פון תחת האילן –
because the event was that "when I brought them out of the land of Egypt" they were not in houses but in "sukkos." In this, the negation of the concept of a sukkah under a tree is not emphasized.
ווארום דער אויפטו איז געווען אז "בהוציאי אותם מארץ מצרים" איז מען ניט געווען אין בתים נאר אין "סוכות". דערביי איז ניט מודגש שלילת הענין פון סוכה תחת האילן.
Therefore, in the simple understanding, the language of the Rambam is fitting that "one who makes his sukkah under a tree is as if he made it inside the house,"
דעריבער איז בפשטות מתאים לשון הרמב"ם אז "העושה סוכתו תחת האילן כאילו עשאה בתוך הבית",
i.e., that it is invalid "as if he made it inside the house" –
ד.ה. אז ס'איז פסול "כאילו עשאה בתוך הבית" –
that he compares it specifically to "he made it inside the house,"
אז מ'פארגלייכט עס דוקא צו "עשאה בתוך הבית",
because from the reason of the commandment it is understood that the essence of the commandment negates the concept of the house
ווארום פון טעם המצוה איז מובן אז דער עיקר מצוה איז שולל דעם ענין הבית
(not the concept of under a tree),
(ניט דעם ענין פון תחת האילן),
therefore the Rambam compares the concept of "one who makes his sukkah under a tree" to "he made it inside the house."
דעריבער פארגלייכט דער רמב"ם דעם ענין פון "עושה סוכתו תחת האילן" צו "עשאה בתוך הבית".
However, not so in the Gemara,
משא"כ אין גמרא,
where the discussion is that the matter is only from the perspective of Halacha in practice,
וואס דארטן רעדט זיך ווי דער ענין איז נאר מצד הלכה בפועל,
it asks: "Why do I need to teach 'as if he made it inside the house,'
פרעגט ער "למה לי למיתני כאילו עשאה בתוך הבית,
let it teach 'it is invalid,'"
ליתני פסולה",
because "from that verse from which we derive 'inside the house,' we derive 'under a tree,'
ווארום "מההוא קרא דנפקא לן תוך הבית נפקא לן תחת האילן,
and why do I need to link this with that,"
ולמה לי למיחלי האי בהאיך",
and from the perspective of this teaching from the verse, there is no difference between inside the house and under a tree.
ומצד דעם לימוד פון פסוק איז קיין חילוק ניט צווישן תוך הבית און תחת האילן.
Is the Rambam indeed quoting the language of the Mishnah "as if he made it inside the house,"
איז דער רמב"ם טאקע מעתיק לשון המשנה "כאילו עשאה בתוך הבית",
but in addition, this is also understood simply
אבער דערצו איז דאס אויך מובן בפשטות
(because the commandment is primarily negating a house).
(ווייל די מצוה איז בעיקר שולל בית).
The explanation of that which the Rambam precedes with the principle "the covering of a sukkah is not valid from any material"
דער ביאור אין דעם וואס דער רמב"ם איז מקדים מיטן כלל "הסכך של סוכה אינו כשר מכל דבר"
(even though this contributes nothing regarding that which he writes afterwards "one may cover only etc.") –
(אע"פ וואס דאס גיט גארניט צו לגבי דעם וואס ער שרייבט דערנאך "אין מסככין אלא כו'") –
is also understood according to the second aforementioned principle,
איז אויך מובן ע"פ דעם צווייטן כלל הנ"ל,
that he sometimes adds a matter for the sake of the continuity of the style,
אז ער איז אמאל מוסיף אן ענין צוליב המשך הסגנון,
so that it should be a clear style,
עס זאל זיין א סגנון ברור,
even though this is ostensibly not a practical difference for halachah:
אע"פ וואס דאס איז לכאורה ניט קיין נפק"מ להלכה:
In the halachah before this one
אין דער הלכה שלפני זה
(at the end of the previous chapter)
(בסוף פרק שלפנ"ז)
the Rambam speaks about the law of the walls of the sukkah,
רעדט דער רמב"ם וועגן דין דפני הסוכה,
and he writes:
און ער שרייבט:
"The walls of the sukkah are valid from any material, for we require only a partition in any case, even from living animals, and a person makes his fellow a wall on a Festival etc. and so one makes a fourth wall from vessels on a Festival etc."
"דפני הסוכה כשרין מן הכל שאין אנו צריכין אלא מחיצה מכל מקום ואפילו מבעלי חיים ועושה אדם את חברו דופן ביום טוב כו' וכן עושה בכלים דופן רביעית ביו"ט כו'".
Therefore,
דעריבער,
from the perspective of the continuity of the style and so that it should be clear etc.
מצד המשך הסגנון און עס זאל זיין קלאר כו'
(not from the perspective of halachah),
(ניט מצד הלכה),
the Rambam then continues, that
איז דער רמב"ם דערנאך ממשיך, אז
(even though "the walls of a sukkah are valid from any material," however)
(אע"פ וואס "דפני סוכה כשרין מן הכל" איז אבער)
"the covering of a sukkah is not valid from any material."
"הסכך של סוכה אינו כשר מכל דבר".
And one may add to this –
ויש להוסיף בזה –
that the Rambam thereby also adds an emphasis that is relevant to halachah:
אז דער רמב"ם איז דערביי אויך מוסיף א הדגשה וואס איז נוגע להלכה:
There is an opinion among the early authorities *273 that also regarding the walls of the sukkah one must be stringent and not make them "from any material." Therefore, the Rambam emphasizes that "the walls of a sukkah are valid from any material,"
ס'איז דא א דיעה אין ראשונים *273 אז אויך בדפני הסוכה דארף מען מחמיר זיין און זיי ניט מאכן "מן הכל". דעריבער איז דער רמב"ם מדגיש אז "דפני סוכה כשרין מן הכל",
and specifically "the covering of a sukkah is not valid from any material."
און דוקא "הסכך של סוכה אינו כשר מכל דבר".
The explanation of the third matter in the Rambam:
דער ביאור אין דעם דריטן ענין אין רמב"ם:
The reason for that which the Rambam writes the language "and they are permitted to perform labor on Shabbat for themselves in public like a Jew on a weekday" –
דער טעם אויף דעם וואס דער רמב"ם שרייבט דעם לשון "ומותרין לעשות מלאכה בשבת לעצמן בפרהסיא כישראל בחול" –
is because such is the language of the Gemara,
איז ווייל אזוי איז לשון הגמרא,
in accordance with the aforementioned principle that the Rambam quotes the language of the Gemara.
בהתאם לכלל הנ"ל אז דער רמב"ם איז מעתיק לשון הגמרא.
And regarding the reason
ובנוגע צו דעם טעם
(concerning the reasons of the halachah)
(ע"ד טעמי ההלכה)
for the precise wording "like a Jew on a weekday,"
אויף דעם דיוק "כישראל בחול",
for ostensibly what is this teaching us –
דלכאורה מאי קמ"ל –
the Rambam relies that if one will want to know it, one will look in the Gemara.
פארלאזט זיך דער רמב"ם אז אויב מ'וועט עס וועלן וויסן וועט מען קוקן אין גמרא.
And one may add to this –
ויש להוסיף בזה –
that by means of that which the Rambam writes here "in public like a Jew on a weekday,"
אז דערמיט וואס דער רמב"ם שרייבט דא "בפרהסיא כישראל בחול",
and adds
און איז מוסיף
(to the language of the Gemara)
(אויף לשון הגמרא)
the word "in public,"
דעם ווארט "בפרהסיא",
he thereby emphasizes a matter that is relevant to halachah:
איז ער דערמיט מדגיש אן ענין וואס איז נוגע להלכה:
In several matters we find that the Sages instituted a decree so that later one should not come to a prohibition based on an erroneous calculation that last year one conducted oneself thus and so, consequently one may now also conduct oneself thus,
בכמה ענינים געפינט מען אז די חכמים האבן געמאכט א גזירה בכדי מ'זאל שפעטער ניט קומען צו אן איסור על יסוד א חשבון של טעות אז אשתקד האט מען זיך געפירט כך וכך במילא קען מען זיך איצטער אויך אזוי פירן,
so to prevent this, the Sages instituted a decree.
איז בכדי דאס צו באווארענען האבן די חכמים מתקן געווען א גזירה.
As the enactment regarding eating new produce of the grain offering:
ווי די תקנה איז בנוגע צו אכילת תרומה חדשה:
From the Torah, "once the Omer was offered, the new produce was immediately permitted etc.,
מן התורה איז "משקרב העומר הותר חדש מיד כו',
after the Temple was destroyed, Rabban Yochanan ben Zakkai instituted that the entire day of waving should be forbidden
משחרב בהמ"ק התקין ר' יוחנן בן זכאי שיהא יום הנף כולו אסור
(the sixteenth day on which they wave the Omer, the entire day is forbidden to eat new produce)
(יום ט"ז שבו מניפין את העומר כולו אסור לאכול חדש)
." And the reason –
" 274. והטעם –
because "soon the Temple will be rebuilt, and they will say, 'Last year, did we not eat at daybreak? Now too we will eat,'
ווייל "מהרה יבנה ביהמ"ק ויאמרו אשתקד מי לא אכלנו בהאיר מזרח השתא נמי ניכול,
and they will not know that last year, when there was no Omer, daybreak permitted, but now that there is an Omer, the Omer permits."
ולא ידעי דאשתקד לא הוה עומר האיר מזרח מתיר והשתא דאיכא עומר עומר מתיר".
According to this, one could ostensibly have also thought in our case,
האט מען לפי"ז לכאורה אויך געקענט מיינען בנדו"ד,
that regarding a resident alien and a male slave and a female slave who have not been circumcised and have not immersed but have accepted the seven commandments,
אז בנוגע צו א גר תושב ועבד ושפחה שלא מל ולא טבל אבער האט מקבל געווען די ז' מצוות,
they also instituted that he should be forbidden to perform labor on Shabbat,
האט מען אויך מתקן געווען אז ער זאל זיין אסור במלאכה בשבת,
because there is a strong rationale that he will convert
ווארום ס'איז דא א שטארקע סברא אז ער וועט זיך מגייר זיין
(and will become forbidden to perform labor on Shabbat),
(און וועט ווערן אסור במלאכה בשבת),
and he will then think that he may perform labor on Shabbat,
און ער וועט דעמולט מיינען אז ער קען טאן מלאכה בשבת,
because "last year" he performed labor on Shabbat. And especially since here there is not only a concern of last year,
ווייל "אשתקד" האט ער געטאן מלאכה בשבת. ובפרט אז דא איז ניט בלויז א חשש פון אשתקד,
but it could be a matter of a few days,
נאר עס קען זיין א מעשה פון עטלעכע טעג,
as the law is that "one does not delay him, but rather circumcises him immediately...
ווי דער דין איז 275 אז "אין משהין אותו אלא מלין אותו מיד...
and they delay him until he is completely healed, and afterwards they immerse him,"
ומשהים אותו עד שיתרפא רפואה שלימה ואח"כ מטבילין אותו",
and especially regarding a female slave, concerning whom the aforementioned matter does not apply.
ובפרט בנוגע צו א שפחה וואס ביי איר איז ניטא דער ענין הנ"ל.
And in order to negate the assumption that a decree was made that a ger toshav etc. is prohibited from work on Shabbat, –
ובכדי צו שולל זיין די קס"ד אז מ'האט מתקן געווען אז א גר תושב וכו' איז אסור במלאכה בשבת, –
the Rambam writes that "they are permitted to do work on Shabbat for themselves in public like a Jew on a weekday,"
שרייבט דער רמב"ם אז "מותרין לעשות מלאכה בשבת לעצמן בפרהסיא כישראל בחול",
that there is absolutely no concern in the matter and he is entirely permitted to do work on Shabbat "like a Jew on a weekday,"
אז ס'איז לגמרי ניטא קיין חשש בדבר און ער איז אינגאנצן מותר במלאכה בשבת "כישראל בחול",
and moreover –
און נאכמער –
"in public":
"בפרהסיא":
one might have thought that he is permitted to do work as long as no one sees,
אזוי וואלט מען געקענט מיינען אז ער איז מותר במלאכה כל זמן וואס קיינער זעט ניט,
but if one sees that he is doing work, one must warn him because of the concern that he will convert and will think that he is permitted to do work. However, since it states that he is permitted to do work "in public,"
אבער אויב מ'זעט אז ער טוט מלאכה דארף מען אים באווארענען מצד דעם חשש אז ער וועט זיך מגייר זיין און וועט מיינען אז ער איז מותר במלאכה. בשעת עס שטייט אבער אז ער איז מותר במלאכה "בפרהסיא",
this emphasizes that even when it is in public, one need not warn him because of the aforementioned concern.
איז דאס מדגיש אז אפילו בשעת ס'איז בפרהסיא דארף מען אים ניט באווארענען צוליב דעם חשש הנ"ל.
Based on this, however, an explanation is still needed:
עפ"ז דארף מען אבער נאך האבן א ביאור:
Why indeed was a decree not made that a ger toshav should be prohibited from work on Shabbat,
פארוואס האט מען טאקע ניט געמאכט א תקנה אז א גר תושב זאל זיין אסור במלאכה בשבת,
because of the concern that if he converts he will think that he is permitted to do work?
צוליב דעם חשש אז אויב ער וועט זיך מגייך זיין וועט ער מיינען אז ער איז מותר במלאכה?
And one can say the explanation of this –
ויש לומר הביאור בזה –
based on what is stated in the later authorities,
ע"פ מ"ש באחרונים 276,
that the Sages did not make decrees upon Bnei Noach.
אז די חכמים האבן ניט געמאכט קיין תקנות אויף בני נח.
All the more so from the fact that they did not make decrees upon minors. They occupied themselves with Jews,
במכ"ש דערפון וואס זיי האבן ניט געמאכט קיין תקנות אויף קטנים. זיי האבן זיך פארנומען מיט אידן,
not with Bnei Noach. Therefore, a decree was also not made upon a ger toshav and the like
ניט מיט בני נח. דעריבער האט מען אויך ניט געמאכט א תקנה אויף א גר תושב וכיו"ב
(who is a gentile)
(וואס ער איז א גוי)
that he should be prohibited from work on Shabbat because of the aforementioned concern.
אז ער זאל זיין אסור במלאכה בשבת מצד חשש הנ"ל.
And may it be His will that from all these matters we come to the state when it will be "the earth will be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea,"
ויה"ר אז פון די אלע ענינים זאל מען קומען צו דעם מצב ווען עס וועט זיין "מלאה הארץ דיעה את ה' כמים לים מכסים" 277,
as the Rambam concludes his book. And so too is the conclusion of Likkutei Torah, discourses of Pesach
ווי דער רמב"ם איז מסיים ספרו. און אזוי איז אויך דער סיום פון לקו"ת דרושי פסח 278
[which the Tzemach Tzedek arranged] –
[וואס דער צ"צ האט מסדר געווען 279] –
with the verse "the earth will be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea,"
מיטן פסוק "מלאה הארץ דיעה את ה' כמים לים מכסים",
May it be so in actual reality,
זאל אזוי זיין בפועל ממש,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
"and the occupation of the world will be only to know the Lord alone,"
"ולא יהי' עסק העולם כי אם לדעת את ה' בלבד",
"and the kingdom will be the Lord's,"
"והיתה לה' המלוכה" 280,
And we prepare and make ready the world and the nations of the world through disseminating the Seven Commandments of Bnei Noach,
און מ'איז דערצו מכין ומכשיר די וועלט און די אומות העולם דורך מפיץ זיין די שבע מצוות בני נח,
which makes them even more prepared for all these revelations mentioned above,
וואס מאכט זיי נאכמער מוכשר אויף די אלע גילויים דלע"ל,
including –
כולל –
"and the glory of the Lord will be revealed and all flesh will see together,"
"ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו" 281,
And especially in our holy land,
ובפרט בארצנו הקדושה,
in the holy city,
בעיר הקודש,
on the holy mountain,
בהר הקודש,
in the third Holy Temple,
בביהמ"ק השלישי,
in the Holy of Holies,
בקדש הקדשים,
"with our youths and our elders etc. with our sons and our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 282,
"their silver and their gold with them,"
"כספם וזהבם אתם" 283,
and in the manner of "for the Lord your God will enlarge your border,"
ובאופן פון "כי ירחיב ה"א את גבולך" 284,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
[His Holiness, the Rebbe, may he live for many good years, began to sing "He will build the Holy Temple."
[כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן שיבנה בית המקדש.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing).
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה).