English translation 1
Every matter of Judaism and Torah and mitzvos in general brings out a joy among Jews,
יעדער ענין פון יהדות און תורה ומצוות בכלל ברענגט ארויס א שמחה ביי אידן,
Every matter of Judaism and Torah and mitzvos in general brings out a joy among Jews,
יעדער ענין פון יהדות און תורה ומצוות בכלל ברענגט ארויס א שמחה ביי אידן,
due to the fact that "He sanctified us with His commandments and commanded us."
מצד דעם וואס "קדשנו במצותיו וצונו".
That the Most High is the source of holiness and the source of the mitzvos,
וואס דער אויבערשטער איז מקור הקדושה ומקור המצוות,
and the Most High with all His attributes and commands etc. is all one,
און דער אויבערשטער מיט אלע זיינע תוארים און ציוויים וכו' איז כולא חד,
and in the language of the Tikkunei Zohar<sup>1</sup> He and His life are one, He and His limbs are one,
ובלשון התקו"ז 1 איהו וחיוהי חד איהו וגרמוהי חד,
and as explained in the books of inquiry that the Most High is above division, therefore He is one with all His attributes etc.,
וכמבואר בספרי מחקר אז דער אויבערשטער איז למעלה מהתחלקות במילא איז ער חד מיט אלע זיינע תוארים וכו',
and as the Rambam writes in his book<sup>2</sup>,
און ווי דער רמב"ם שרייבט בספרו 2,
that just as regarding the Most High it is said "the inquiry<sup>3</sup> of God finds"
אז כשם ווי בנוגע דעם אויבערשטן זאגט מען "החקר 3 אלקה מצא"
(literally) –
(בתמי') –
so too it is regarding His attributes<sup>4</sup>,
עד"ז איז עס בנוגע זיינע מדות 4,
It is therefore understandable that when the Most High commanded us His mitzvah,
איז דאך פארשטאנדיק אז בשעת דער אויבערשטער האט אונז אנגעזאגט זיינע א מצוה,
i.e., He made that His mitzvah should have a connection with us,
ד.ה. ער האט געמאכט אז זיינע א מצוה זאל האבן מיט אונז א שייכות,
"He sanctified us with His commandments",
"קדשנו במצותיו",
and moreover –
און נאכמער –
He gave over the mitzvos to Jews in a manner that they have ownership over them
ער האט אפגעגעבן די מצוות צו אידן באופן אז זיי האבן אויף דעם בעלות
(which is more than just a connection),
(וואס דאס איז מער ווי סתם א שייכות),
and one makes a blessing over this –
און מ'מאכט אויף דעם א ברכה –
it creates for a Jew the greatest joy.
שאפט עס פאר א אידן די גרעסטע שמחה.
And since this is a joy that comes from "He sanctified us with His commandments" of the Holy One, blessed be He,
והיות אז דאס איז א שמחה וואס קומט מצד "קדשנו במצותיו" של הקב"ה,
Who
וואס ער
(and His mitzvos)
(און זיינע מצוות)
is infinite
איז אין סוף
(without investigation) –
(אין חקר) –
it is understandable that also the joy is infinite.
איז פארשטאנדיק אז אויך די שמחה איז אין סוף.
It is also understandable, however,
ס'איז אבער אויך פארשטאנדיק,
that in the boundless joy that comes through Torah and mitzvos there are levels –
אז אין דער שמחה בלי גבול וואס קומט ע"י תורה ומצוות זיינען פאראן דרגות –
corresponding to that which in Torah and mitzvos themselves
בהתאם לזה וואס אין תורה ומצוות עצמן
(the cause of the joy)
(די סיבה אויף דער שמחה)
there are levels,
זיינען פאראן דרגות,
even though they all come from the Most High:
אע"פ וואס זיי קומען אלע פון דעם אויבערשטן:
Even though all mitzvos are from the Most High and one makes the same blessing over them –
אע"פ וואס אלע מצוות זיינען פון דעם אויבערשטן און מ'מאכט אויף זיי די זעלבע ברכה –
there is a difference.
איז דא דער חילוק.
(According to Torah)
(ע"פ תורה)
Between "the lightest of the light" and "the most severe of the severe"<sup>5</sup>. So too regarding Torah:
צווישן "קלה שבקלות" און "חמורה שבחמורות" 5. אזוי אויך בנוגע צו תורה:
Even though the entire Torah is one Torah and on every matter that one learns in Torah one makes the same blessing over the Torah
אע"פ וואס כל התורה כולה איז א תורה אחת און אויף יעדער ענין וואס מ'לערנט אין תורה מאכט מען די זעלבע ברכת התורה
(with the same wording) –
(מיטן זעלבן נוסח) –
there is a difference
איז דא דער חילוק
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
between a more severe book
צווישן א ספר חמור
And the explanation:
ד. והביאור:
In order to know the content of the matter of Shabbos and Rosh Chodesh –
בכדי וויסן דער תוכן הענין פון שבת און ראש חודש –
one must look in the Torah,
דארף מען קוקן אין תורה,
in what consists the content of the matter of Shabbos and Rosh Chodesh in the Torah,
אין וואס באשטייט דער תוכן פון ענין שבת וראש חודש אין תורה,
for He looked into the Torah and created the world<sup>16</sup>,
ווארום אסתכל באורייתא וברא עלמא 16,
and particularly in the halachic part of the Torah,
ובפרט בחלק ההלכה שבתורה,
i.e., that from Shabbos and Rosh Chodesh in the Torah it is then drawn down into the world.
ד.ה. אז פון שבת ור"ח בתורה ווערט עס דערנאך נמשך אין וועלט.
One extracts from the Torah that Shabbos and Rosh Chodesh are two completely opposite things –
נעמט מען ארויס פון תורה אז שבת און ראש חודש זיינען צוויי פונקט פארקערטע זאכן –
both in terms of their essential matter,
הן מצד עצם ענינם,
and in terms of their determination:
און הן מצד קביעותם:
Shabbos is a part of the nature of creation of Maaseh Bereishis. And therefore its determination is not dependent on the service of man,
שבת איז א חלק פון טבע הבריאה דמעשה בראשית. און דערפאר איז קביעותו ניט תלוי בעבודת האדם,
but rather a matter that is natural from Above,
נאר אן ענין שבטבע מלמעלה,
that on the seventh day it automatically becomes Shabbos.
אז ביום השביעי ווערט בדרך ממילא שבת.
In contrast, Rosh Chodesh is a matter of renewal,
משא"כ ראש חודש איז אן ענין של חידוש,
therefore its determination is dependent on the service of man.
דערפאר איז קביעותו תלוי בעבודת האדם.
And the matter:
והענין:
Shabbos is a part of the nature of creation of Maaseh Bereishis,
שבת איז א חלק פון טבע הבריאה פון מעשה בראשית,
"For six days Hashem made the heavens and the earth, and on the seventh day He rested and was refreshed"<sup>17</sup>.
"ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ וביום השביעי שבת וינפש" 17.
And in the language of Kabbalah and Chassidus<sup>18</sup> –
ובלשון הקבלה והחסידות 18 –
the seven upper middos,
שבע מדות העליונות,
the seven days of construction that become enclothed and descend into the seven days of the week,
שבעת ימי הבנין וואס זיי ווערן נתלבש ונשתלשל אין די שבעת ימי השבוע,
the six days and the seventh day
די ששה ימים און יום השביעי
(Shabbos).
(שבת).
As the Gemara says<sup>19</sup> –
ווי די גמרא זאגט 19 –
Shabbos is "sanctified and established".
שבת "מקדשא וקיימא".
I.e., that from Above, Maaseh Bereishis and the nature of creation are set in such a way that when the seventh day arrives it is "sanctified and established" and it automatically becomes Shabbos.
ד.ה. אז מצד למעלה איז אויסגעשטעלט מעשה בראשית וטבע הבריאה אין אן אופן אז ווען עס קומט דער יום השביעי איז "מקדשא וקיימא" און עס ווערט בדרך ממילא שבת.
I.e., that Shabbos is a part of the order of the nature of creation established by the Most High at the beginning of creation in Maaseh Bereishis,
ד.ה. אז שבת איז א חלק פון סדר טבע הבריאה איינגעשטעלט דורך דעם אויבערשטן בתחלת הבריאה במעשה בראשית,
in a manner of "they shall not cease"<sup>20</sup>. As explained in many places<sup>21</sup> that nature is from the term "a coin that the Holy One, blessed be He, impressed into His world",
באופן פון "לא ישבותו" 20. כמבואר בכ"מ 21 אז טבע איז מלשון מטבע שהטביע הקב"ה בעולמו,
that as long as it exists it remains in a specific manner as the Most High established it,
אז כל זמן שהוא קיים בלייבט ער באופן מסויים ווי דער אויבערשטער האט אים איינגעשטעלט,
without changes,
בלי שינויים,
without interruption. And to such an extent is Shabbos connected with Maaseh Bereishis,
בלי הפסק. ועד כדי כך איז שבת פארבונדן מיט מעשה בראשית,
that the law in<sup>22</sup> that "one who walks in the desert and does not know when Shabbos is,
אז דער דין אין 22 אז "הי' מהלך במדבר ואינו יודע אימתי שבת,
counts six days and observes one day...
מונה ששה ימים ומשמר יום אחד...
like the creation of the world
כברייתו של עולם
(weekdays)
(ימי חול)
were counted first",
נמנו תחלה",
he must conduct himself as the Most High conducted Himself in Maaseh Bereishis,
ער דארף זיך פירן ווי דער אויבערשטער האט זיך געפירט במעשה בראשית,
that he counts six days and the seventh day is Shabbos.
אז ער ציילט ששה ימים און דער יום השביעי איז שבת.
This is the reason why in Shabbat prayers we say
וואס דאס איז דער טעם פארוואס מ'זאגט בתפלות שבת –
"a remembrance of the work of creation",
"זכר למעשה בראשית",
because Shabbat is not a matter that comes from the giving of the Torah,
ווייל שבת איז ניט אן ענין וואס קומט מצד מתן תורה,
but rather from,
נאר מצד,
and as a remembrance of,
און אלס זכר צו,
the work of creation. And that which in the Shacharit prayer we do not say "a remembrance of the work of creation" –
מעשה בראשית. און דאס וואס בתפלת שחרית זאגט מען ניט "זכר למעשה בראשית" –
is explained in the Sha'ar HaKlali<sup>23</sup>,
איז מבואר בשער הכולל 23,
that this is because there is another aspect of Shabbat that was added later to Shabbat –
אז דאס איז ווייל ס'איז דא א צווייטער פרט אין שבת וואס איז צוגעקומען שפעטער אין שבת –
as Shabbat is connected with the commandment in the Ten Commandments at the giving of the Torah,
ווי שבת איז פארבונדן מיטן ציווי אין די עשרת הדברות בא מתן תורה,
and this matter is emphasized in this prayer
און דער ענין שטייט בהדגשה בתפלה זו
("Yismach Moshe" in the Shacharit prayer of Shabbat)
("ישמח משה" בתפלת שחרית דשבת)
which then speaks about the event of Mount Sinai,
וואס דעמולט רעדט מען וועגן מעמד הר סיני,
therefore we do not then say "a remembrance of the work of creation",
דערפאר זאגט מען דעמולט ניט "זכר למעשה בראשית",
but the essence of the matter and the main commandment of Shabbat is as "a remembrance of the work of creation".
אבער דער עצם ענין ועיקר מצוה פון שבת איז אלס "זכר למעשה בראשית".
The matter of Rosh Chodesh is exactly the opposite:
דער ענין פון ראש חודש איז פונקט פארקערט:
Rosh Chodesh is not a part of the nature of creation,
ראש חודש איז ניט קיין חלק פון טבע הבריאה,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
a novelty and addition in the work of creation:
א חידוש והוספה במעשה בראשית:
The entire existence of the molad of the moon which occurs on Rosh Chodesh is a matter that was innovated after creation –
די גאנצע מציאות פון מולד הלבנה וואס ווערט בראש חודש איז אן ענין וואס איז נתחדש געווארן לאחרי הבריאה –
because at the beginning of creation there were "the two great luminaries"<sup>24</sup>,
ווארום בתחלת הבריאה זיינען געווען "שני המאורות הגדולים" 24,
and only through the moon's complaint was it told "go and diminish yourself"<sup>25</sup>,
און נאר דורך קטרוג הלבנה האט מען איר געזאגט "לכי ומעטי את עצמך" 25,
and it became "the small luminary"<sup>24</sup>. As a result of this, the moon diminishes until it is completely nullified from existence,
און זי איז געווארן "המאור הקטן" 24. וואס מצד דעם ווערט די לבנה מתמעט ביז זי ווערט אינגאנצן אויס מציאות,
and on Rosh Chodesh the molad of the moon is renewed. Exactly the opposite of Shabbat, which is a part of the nature of creation.
און בראש חודש איז דער מולד הלבנה מחדש. פונקט פארקערט פון שבת וואס איז א חלק פון טבע הבריאה.
And so too regarding the fixing of Rosh Chodesh:
און אזוי אויך בנוגע צו קביעות ראש חודש:
The entire existence of Rosh Chodesh is a matter of novelty,
די גאנצע מציאות פון ראש חודש איז אן ענין של חידוש,
because the fixing of Rosh Chodesh depends only on
ווארום קביעות ראש חודש איז תלוי נאר ב
(the action of)
(פעולתם של)
Israel,
ישראל,
"Israel sanctified the new moons"<sup>26</sup>.
"ישראל דקדשינהו לראשי חדשים" 26.
That is, that also in this Rosh Chodesh is exactly the opposite of Shabbat:
ד.ה. אז אויך אין דעם איז ר"ח פונקט פארקערט פון שבת:
Shabbat is "sanctified and established" from the side of the nature of creation from above
שבת איז "מקדשא וקיימא" מצד טבע הבריאה מלמעלה
(on the seventh day),
(ביום השביעי),
but Rosh Chodesh does not come by itself from the side of the nature of creation,
משא"כ ראש חודש ווערט ניט אליין מצד טבע הבריאה,
rather it must first be made through the action of Israel below,
נאר מ'דארף אים ערשט אויפמאכן ע"י פעולתם של ישראל למטה,
that specifically they have the power to sanctify and fix Rosh Chodesh,
וואס דוקא זיי האבן דעם כח צו מקדש וקובע זיין ראש חודש,
to the extent that even from above they must come to the earthly court to know when it is Rosh Chodesh,
ביז אז אפילו מלמעלה דארף מען אנקומען צו ב"ד שלמטה צו וויסן ווען ס'איז ראש חודש,
as our sages said<sup>27</sup> that the Holy One, blessed be He, says to the heavenly court "I and you will go to the earthly court etc." –
כמאחז"ל 27 אז הקב"ה זאגט לב"ד של מעלה "אני ואתם נלך אצל ב"ד של מטה כו'" –
exactly the opposite of Shabbat, whose fixing below is from the side of above.
פונקט פארקערט פון שבת וואס קביעותו למטה איז מצד למעלה.
Furthermore:
נאכמער:
The novelty of Rosh Chodesh
דער חידוש פון ראש חודש
(that its fixing is by the earthly court)
(אז קביעותו איז ע"י ב"ד של מטה)
is not only regarding the nature of creation and regarding above
איז ניט נאר לגבי טבע הבריאה ולגבי למעלה
(the Holy One, blessed be He, and the heavenly court),
(הקב"ה וב"ד של מעלה),
but even regarding the Torah,
נאר אפילו לגבי התורה,
to the extent that this can even be contrary to what results from above and from the Torah –
ביז אז דאס קען גאר זיין אפילו היפך ווי דאס קומט אויס מצד למעלה און מצד התורה –
as it is written "which you shall call them
כמ"ש "אשר תקראו אתם
(missing)
(חסר)
in their appointed time"<sup>28</sup>
במועדם" 28
[for the fixing of all the festivals depends on Rosh Chodesh<sup>29</sup>:
[וואס קביעות כל המועדים איז תלוי בראש חודש 29:
Pesach on the fifteenth of Nissan<sup>30</sup>,
פסח בחמשה עשר בניסן 30,
Shavuot fifty days from Pesach<sup>31</sup>,
שבועות חמישים יום מפסח 31,
Sukkot on the fifteenth of Tishrei<sup>32</sup>,
סוכות בחמשה עשר בתשרי 32,
Rosh Hashanah "in the seventh month, on the first of the month"<sup>33</sup>,
ראש השנה "בחודש השביעי באחד לחודש" 33,
Yom Kippur "on the tenth of the month"<sup>34</sup>],
יוהכ"פ "בעשור לחודש" 34],
and our sages expounded<sup>35</sup> "you, even if you err...
ודרשו חז"ל 35 "אתם אפילו שוגגין...
you, even if you are mistaken",
אתם אפילו מוטעין",
and furthermore –
און נאכמער –
"you, even if you act intentionally"<sup>36</sup>.
"אתם אפילו מזידין" 36.
That is, that the fixing of Rosh Chodesh depends to such an extent on the action of Israel,
ד.ה. אז קביעות ר"ח איז תלוי עד כדי כך בפעולת ישראל,
that even if they make a mistake in the calculation,
אז אפילו אויב זיי מאכן א טעות אין חשבון,
and furthermore –
און נאכמער –
even if they know that this is contrary to the Shulchan Aruch –
אפילו אויב זיי ווייסן אז דאס איז היפך השולחן ערוך –
Rosh Chodesh is fixed according to how they rule!
ווערט ר"ח נקבע לויט ווי זיי פסק'נען!
This is a novelty which is not found in any other matter of Torah and commandments:
וואס דאס איז א חידוש וועלכן מ'געפינט ניט בא קיין אנדער ענין אין תורה ומצוות:
In all matters of Torah and commandments, a Jew must conduct himself according to what is written in the Torah and Shulchan Aruch,
אין אלע עניני תומ"צ דארף זיך א איך פירן לויט ווי עס שטייט אין תורה ושולחן ערוך,
in the manner of "you shall not add...
באופן פון "לא תוסיפו...
and you shall not diminish"<sup>37</sup>;
ולא תגרעו" 37;
but regarding the fixing of Rosh Chodesh, a Jew has the power to rule and determine the reality contrary to the Torah and contrary to how the matters result from above.
משא"כ בא קביעות ראש חודש האט א איד בכח צו פסק'נען און קובע זיין די מציאות היפך התורה והיפך ווי די ענינים קומען אויס מצד למעלה.
That is, that not only is this not in the manner of "sanctified and established",
ד.ה. אז ניט נאר וואס דאס איז ניט באופן פון "מקדשא וקיימא",
but exactly the opposite.
נאר פונקט פארקערט.
Something similar to this is also found regarding all matters of Torah and commandments,
מעין זה געפינט מען אויך בנוגע לכל עניני תומ"צ,
that in all matters the court has the power to rule and determine how one should conduct himself,
אז בכל הענינים האט ב"ד א כח צו פסק'נען און קובע זיין ווי מ'זאל זיך פירן,
to the extent that a court can rule differently than a preceding court,
ביז אז א ב"ד קען פסק'נען אנדערש ווי א ב"ד הקודם לו,
and as it is written<sup>38</sup> "and you shall come to the Levitical priests and to the judge who will be in those days",
וכמ"ש 38 "ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהי' בימים ההם",
because "after the majority to incline"<sup>39</sup>,
ווארום "אחרי רבים להטות" 39,
and the later majority in the court can nullify the opinion of the majority in the preceding court<sup>40</sup>.
און די שפעטערדיקע רבים בב"ד קענען מבטל זיין דעת הרבים בב"ד שלפניו 40.
But this is only regarding the details in which there is a question and the court determines differently from a previous court,
אבער דאס איז נאר בנוגע צו די פרטים אין וועלכע ס'איז דא א שאלה און ב"ד איז קובע אנדערש פון א ב"ז שקדם לו,
and it is not necessary that one must come to the court in order to know all the details of how one should conduct oneself;
און ס'איז ניט מוכרח אז מ'זאל דארפן אנקומען צו ב"ד בכדי צו וויסן כל הפרטים ווי מ'דארף זיך פירן;
however, regarding Rosh Chodesh –
משא"כ בנוגע צו ראש חודש –
its entire existence depends on the court,
איז כל מציאותו תלוי אין ב"ד,
and one must come to them in order to know when it is Rosh Chodesh.
און מ'מוז צו זיי אנקומען בכדי צו וויסן ווען ס'איז ר"ח.
And it can be said that these two aspects of Rosh Chodesh
ויש לומר אז די צוויי ענינים אין ראש חודש
(that it is an addition and change regarding the nature of creation,
(אז דאס איז א הוספה ושינוי לגבי טבע הבריאה,
because it comes from the aspect of the accusation and diminution of the moon,
ווייל דאס קומט מצד קטרוג ומיעוט הלבנה,
and that the determination of Rosh Chodesh depends on the action of the court below)
און אז קביעות ר"ח איז תלוי בפעולת ב"ד שלמטה)
are connected with each other:
זיינען פארבונדן זה בזה:
The power that Jews should be able to do the service of determining Rosh Chodesh,
דער כח אז אידן זאלן קענען טאן די עבודה צו קובע זיין ראש חודש,
to the extent that "you, even if you err",
ביז אז "אתם אפילו שוגגין",
"even if you act intentionally",
"אפילו מזידין",
contrary to how it comes out from above and from the Torah<sup>41</sup> –
היפך ווי דאס קומט אויס מצד למעלה ומצד התורה 41 –
comes from the fact that among Jews there is the aspect of self-nullification,
קומט דערפון וואס בא אידן איז דא דער ענין הביטול,
in the manner and likeness of the matter
ע"ד ובדוגמת הענין
(the first aspect of the innovation that exists in Rosh Chodesh)
(דער ערשטער ענין של חידוש וואס איז דא אין ראש חודש)
of "Go and diminish yourself". "The small luminary",
פון "לכי ומעטי את עצמך". "המאור הקטן",
as a continuation of the words of the Gemara<sup>42</sup> –
כהמשך דברי הגמרא 42 –
"Let the righteous be called by Your name,
"ליקרו צדיקי בשמך,
Yaakov the small,
יעקב הקטן,
Shmuel the small,
שמואל הקטן,
David the small",
דוד הקטן",
in the likeness of the innovation of the moon which comes from the aspect of self-nullification<sup>43</sup>.
בדוגמת חידוש הירח וואס קומט מצד הביטול 43.
That is, on one hand, the innovation in the nature of creation of the diminution of the moon is a descent
ד.ה. אז פון איין זייט איז דער חידוש בטבע הבריאה פון מיעוט הירח א ירידה
(in contrast, Shabbos is a matter that is from the outset in the nature of creation),
(משא"כ שבת איז אן ענין וואס איז מלכתחילה בטבע הבריאה),
but together with this, specifically through this innovation and addition in the nature of creation –
אבער ביחד עם זה איז דוקא דורך דער חידוש והוספה בטבע הבריאה –
emerges the aspect that Jews can innovate and establish the matter of Rosh Chodesh,
קומט ארויס דער ענין אז אידן קענען מחדש זיין און אויפטאן דעם ענין פון ראש חודש,
an innovation in creation,
א חידוש אין דער בריאה,
even regarding how it is from above
אפילו לגבי ווי דאס איז מצד למעלה
(which does not exist in Shabbos).
(וואס דאס איז ניטא אין שבת).
According to the above, it emerges that Shabbos and Rosh Chodesh are opposites:
ע"פ הנ"ל קומט אויס אז שבת און ראש חודש זיינען הפכיים:
Shabbos is connected with the nature of creation,
שבת איז פארבונדן מיט טבע הבריאה,
in contrast, Rosh Chodesh is an innovation and addition in the nature of creation.
משא"כ ראש חודש איז א חידוש והוספה בטבע הבריאה.
And in a slightly different style:
ובסגנון אחר קצת:
In the Shabbos prayer we say "a remembrance of the work of creation" not "a remembrance of the Exodus from Egypt"<sup>44</sup>,
בתפלת שבת זאגט מען "זכר למעשה בראשית" ניט "זכר ליציאת מצרים" 44,
because the essence of the mitzvah of Shabbos is for the sake of the work of creation,
ווייל עיקר מצות שבת איז על שם מעשה בראשית,
"for in it He rested and was refreshed",
"כי בו שבת וינפש",
only afterwards was the aspect of remembrance also added
נאר דערנאך איז אויך צוגעקומען דער ענין פון זכר
In contrast, the mitzvah of sanctifying the months
משא"כ מצות קידוש החדשים
(Rosh Chodesh)
(ראש חודש)
is connected with the aspect of the Exodus from Egypt –
איז פארבונדן מיטן ענין פון יציאת מצרים –
the command "This month is for you"<sup>45</sup> was said in connection with the Exodus from Egypt,
דער ציווי "החודש הזה לכם" 45 איז אנגעזאגט געווארן בקשר מיט יציאת מצרים,
and in the language of our Sages<sup>46</sup> on the verse:
ובלשון חז"ל 46 עה"פ:
"When He chose Yaakov and his sons, He established for them the Rosh Chodesh of redemption",
"כשבחר ביעקב ובניו קבע להם ראש חודש של גאולה",
and from "the Rosh Chodesh of redemption" the aspect of redemption is drawn forth in every Rosh Chodesh.
און פון "ראש חודש של גאולה" ווערט נמשך דער ענין הגאולה בכל ראש חודש.
That is,
דאס הייסט,
that Shabbos is connected with the nature of creation,
אז שבת איז פארבונדן מיט טבע הבריאה,
and Rosh Chodesh is an aspect that is above measurement and limitation of the nature of creation,
און ראש חודש איז אן ענין שלמעלה ממדידה והגבלה פון טבע הבריאה,
an aspect of redemption.
ענין של גאולה.
And based on this, it is understood why the command regarding the determination of the months was said specifically at the Exodus from Egypt,
ועפ"ז איז מובן פארוואס דער ציווי אויף קביעות החדשים איז אנגעזאגט געווארן דוקא ביצי"מ,
not at the Giving of the Torah –
ניט בא מתן תורה –
because Rosh Chodesh is an aspect of redemption,
ווייל ראש חודש איז אן ענין של גאולה,
which is above measurement and limitation of the nature of creation,
שלמעלה ממדידה והגבלה פון טבע הבריאה,
which was brought about specifically through the Exodus and redemption from Egypt.
וואס דאס האט זיך אויפגעטאן ע"י יציאת וגאולת מצרים דוקא.
Every matter must also be reflected in the service of man:
יעדער ענין דארף זיך אויך אפשפיגלען בעבודת האדם:
The aspect of Shabbos and the aspect of Rosh Chodesh are two separate orders in the service of man:
דער ענין פון שבת און דער ענין פון ראש חודש זיינען צוויי באזונדערע סדרים בעבודת האדם:
Shabbos refers to all matters in the service of man according to a fixed order of the nature of holiness,
שבת גייט אויף אלע ענינים בעבודת האדם ע"פ סדר קבוע פון טבע דקדושה,
as required by the nature of creation. Rosh Chodesh refers to all matters in the service of man that are an addition and innovation above measurement and limitation and a fixed order of the nature of creation.
ווי ס'פאדערט זיך מצד טבע הבריאה. ראש חודש גייט אויף אלע ענינים בעבודת האדם וואס זיינען א הוספה וחידוש למעלה ממדידה והגבלה וסדר קבוע פון טבע הבריאה.
And in a style of rhetoric –
ובסגנון ע"ד הצחות –
this is like the difference in the wording of the prayer between "the regular offerings in their order" and "the additional offerings according to their law":
איז דאס ע"ד דער חילוק בנוסח התפלה צווישן "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם":
Shabbos refers to the service that is ordered according to the nature of holiness,
שבת גייט אויף דער עבודה מסודרת ע"פ טבע דקדושה,
in measurement and limitation,
במדידה והגבלה,
"the regular offerings in their order";
"תמידים כסדרם";
Rosh Chodesh refers to the service in a manner of innovation,
ראש חודש גייט אויף דער עבודה באופן של חידוש,
i.e., service that is above measurement and limitation,
ד.ה. עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה,
"the additional offerings according to their law".
"מוספים כהלכתם".
And it is understood,
ומובן,
that these are two separate modes in the service of man,
אז דאס זיינען צוויי באזונדערע אופנים בעבודת האדם,
and moreover –
און נאכמער –
opposites of each other
הפכיים זה מזה
(measurement and without measurement):
(מדידה ובלי מדידה):
The service of "Shabbos"
די עבודה פון "שבת"
("the regular offerings in their order")
("תמידים כסדרם")
is the ordered service that is required of a person in the usual manner,
איז די עבודה מסודרת וואס פאדערט זיך פון א מענטשן ע"ד הרגיל,
in a constant manner.
באופן תמידי.
In contrast, the service of "Rosh Chodesh"
משא"כ די עבודה פון "ראש חודש"
("the additional offerings according to their law")
("מוספים כהלכתם")
refers to a special addition that is above the ordered and regular service,
גייט אויף א הוספה מיוחדת שלמעלה מהעבודה המסודרת והרגילה,
a service that is required specifically at special times when one must come to a special addition in service above the ordinary,
אן עבודה וואס פאדערט זיך בפרט בזמנים מיוחדים ווען מ'דארף אנקומען צו א הוספה מיוחדת בעבודה שלמעלה מהרגילות,
i.e., that sometimes there is a change in the state of the world which then requires a special addition in the service of man,
ד.ה. אז אמאל איז דא א שינוי במצב העולם וואס דעמולט פאדערט זיך א הוספה מיוחדת בעבודת האדם,
It is for good –
הן לטוב –
When there is an increase in the drawing down of good,
ווען ס'איז דא א הוספה בהמשכת הטוב,
one must increase the "vessels"
דארף מען מוסיף זיין אין די "כלים"
(matters of Torah and His commandments)
(עניני תורה ומצוותי')
in order to be able to receive the increase,
בכדי מ'זאל קענען אויפנעמען די הוספה,
and that it should not be in a manner of "an excess of good" that they are unable to receive<sup>47</sup>;
און עס זאל ניט זיין אין אן אופן פון "רוב טובה" שאינן יכולים לקבל 47;
And it is for the better<sup>48</sup> –
והן למוטב 48 –
When one sees in the world an increase in undesirable matters, heaven forbid,
בשעת מ'זעט בעולם א הוספה בענינים בלתי רצויים ח"ו,
one must increase even more in the service of man in order to be able to overcome the opposing force,
דארף מען נאכמער מוסיף זיין בעבודת האדם בכדי מ'זאל קענען בייקומען דעם לעו"ז,
Even more so –
ביז נאכמער –
to be able to fulfill the entire intention of the existence of this opposing force –
צו קענען אויספירן די גאנצע כוונה פון מציאות דלעו"ז –
that one should transform the opposing force into holiness,
אז מ'זאל דעם לעו"ז מהפך זיין לקדושה,
darkness is transformed into light and bitterness into sweetness<sup>49</sup>,
אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא 49,
through which one comes to a new type of light and sweetness. As explained in Tanya<sup>50</sup> that there are two kinds of "delicacies"
וואס דורך דעם קומט צו א נייער סוג פון אור און מתיקות. כמבואר בתניא 50 אז עס זיינען דא שני מיני "מטעמים"
("and make me delicacies"<sup>51</sup>),
("ועשה לי מטעמים" 51),
"one from foods that are pleasant and sweet,
"אחד ממאכלים ערבים ומתוקים,
and the second from sharp or sour things, only that they are well seasoned and corrected until they become delicacies to restore the soul." And through that which one transforms darkness into light and bitterness into sweetness, one comes to the new type of light and sweetness –
והשני מדברים חריפים או חמוצי' רק שהם מתובלים ומתוקני' היטב עד שנעשו מעדנים להשיב הנפש". און דורך דעם וואס מ'איז מהפך חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא קומט צו דער נייער סוג אור ומתיקות –
not merely a sweetness that comes from a thing that was initially sweet,
ניט סתם א מתיקות וואס קומט פון א דבר וואס איז מלכתחילה געווען מתוק,
but a sweetness that comes from a bitter thing,
נאר א מתיקות וואס קומט פון א דבר מר,
and one transformed it from its bitterness into sweetness;
און מ'האט אים מהפך געווען ממרירו למיתקא;
not merely a light
ניט סתם אן אור
(that was initially light),
(וואס איז לכתחילה געווען אור),
but a light that comes from darkness through the transformation of darkness into light,
נאר אן אור וואס קומט מן החושך ע"י אתהפכא חשוכא לנהורא,
in the manner of "night shines like day"<sup>52</sup>,
בבחי' "לילה כיום יאיר" 52,
which shines more than the light of day,
וואס איז מאיר נאכמער ווי אור היום,
therefore it says "shines like day",
דערפאר זאגט מען "כיום יאיר",
with a kaf of comparison,
מיט א כ"ף הדמיון,
for superiority,
למעליותא,
because this is a new,
ווייל דאס איז א נייע,
higher level in light.
העכערע דרגא אין אור.
And the difference between these two services –
וואס דער חילוק צווישן די צוויי עבודות –
of "the regular offerings in their order" and "the additional offerings according to their law"
פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם"
("Shabbat" and "Rosh Chodesh") –
("שבת" און "ראש חודש") –
is analogous to and similar to the difference between the service of the righteous and the service of the penitents:
איז ע"ד ובדוגמת החילוק צווישן עבודת הצדיקים ועבודת הבעלי תשובה:
The service of the righteous is an orderly and regular service, as is natural from the nature of holiness. The service of the penitents is a service in a manner of addition relative to the nature of holiness,
עבודת הצדיקים איז אן עבודה מסודרת ורגילה ווי ס'מאנט זיך מצד טבע דקדושה. עבודת הבעלי תשובה איז אן עבודה באופן של הוספה לגבי טבע דקדושה,
because from the fact that there was a change from the regular state in him,
ווארום מצד דעם וואס ביי אים איז געווען א שינוי ממצב הרגיל,
that there were undesirable matters in him,
אז ביי אים זיינען געווען ענינים בלתי רצויים,
he must have an addition in service,
דארף ער האבן א הוספה בעבודה,
as is known<sup>53</sup> that a penitent must have special care in his service. Even though simply the reason for this is because "turn away from evil",
כידוע 53 אז א בע"ת דארף האבן א ספעציעלע זהירות בעבודתו. דאע"פ וואס בפשטות איז דער טעם לזה ווייל "סורו רע",
consequently he must guard his nature –
במילא דארף ער באווארענען זיין טבע –
but what comes out of this in practice,
אבער וואס קומט דערפון ארויס בפועל,
is that he adds in the service of Hashem more than the service of a righteous person!
אז ער איז מוסיף בעבודת ה' מער ווי די עבודה פון א צדיק!
It follows that these two services are two separate, opposite services
קומט אויס אז די צוויי עבודות הנ"ל זיינען צוויי באזונדערע. הפכיות'דיקע עבודות
(measured and without measure).
(מדידה ובלי מדידה).
And there is in this that which is not in that:
ויש בזה מה שאין בזה:
The service of "the regular offerings in their order",
די עבודה פון "תמידים כסדרם",
an orderly service in a constant manner –
עבודה מסודרת באופן תמידי –
has the advantage of a thing to which one has become accustomed
האט די מעלה פון א זאך אין וועלכער ער איז איינגעוואוינט געווארן
(one hundred times,
(מאה פעמים,
and one hundred times and one, etc.),
ומאה פעמים ואחת וכו'),
which permeates him completely and becomes ingrained with him,
וואס דאס נעמט אים דורך אינגאנצן און ס'ווערט נתעצם מיט אים,
consequently it gives him more power to perform the service in the manner of "with all your heart –
במילא גיט עס אים מער כח צו אויפטאן די עבודה באופן פון "בכל לבבך –
with both your inclinations"<sup>54</sup>.
בשני יצריך" 54.
The service of "the additional offerings according to their law",
די עבודה פון "מוספים כהלכתם",
a special addition above the orderly and regular service –
הוספה מיוחדת שלמעלה מהעבודה המסודרת והרגילה –
has within it the endearment and "storm" of a new thing,
האט אין זיך די חביבות און "שטורעם" פון א דבר חדש,
unlike with a thing to which one is already accustomed, he must come to a command that "it should not be in your eyes like an old decree, etc., but like a new one"<sup>55</sup>,
משא"כ ביי א זאך וואס ער איז שוין רגיל בזה דארף ער אנקומען צו א ציווי אז "לא יהי' בעיניך כדיוטגמא ישנה כו' אלא כחדשה" 55,
and afterwards he must have service and effort and exert himself in order to fulfill this in practice,
און דערנאך זאל ער דארפן האבן אן עבודה ויגיעה און אמפערן זיך בכדי דאס מקיים צו זיין בפועל,
and may it be that he accomplishes it,
והלואי אז ער זאל דאס פועל'ן,
all the more so that he accomplishes that it should be in a manner of "new ones"<sup>56</sup>
עאכו"כ פועל'ן אז דאס זאל זיין באופן פון "חדשים" 56
(without a kaf of comparison).
(אָן אַ כ"ף הדמיון).
Based on this, one will understand the unique superiority of Shabbat Rosh Chodesh:
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם עילוי המיוחד פון שבת ראש חודש:
Shabbat Rosh Chodesh indicates the connection of both opposite services of Shabbat
שבת ראש חודש באווייזט אויף דעם חיבור פון ביידע הפכיות'דיקע עבודות פון שבת
(nature of holiness –
(טבע דקדושה –
"the Sanctifier")
"מקדשא")
and Rosh Chodesh
און ראש חודש
(newness above nature)
(חידוש שלמעלה מהטבע)
in a manner that they become one matter,
באופן אז זיי ווערן איין ענין,
one day.
איין טאג.
And its meaning in service –
וענינו בעבודה –
that the day of Shabbat Rosh Chodesh gives special powers to connect the two modes of service of "the regular offerings in their order" and "the additional offerings according to their law"
אז דער טאג פון שבת ראש חודש גיט כחות מיוחדים צו מחבר זיין די צוויי אופני העבודה פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם"
(connection of opposites),
(חיבור הפכים),
i.e., that also in the orderly service in the regular manner there should be the storm and endearment of a new thing,
ד.ה. אז אויך אין דער עבודה מסודרת ע"ד הרגיל זאל זיין דער שטורעם און חביבות פון א דבר חדש,
and on the other hand –
ולאידך –
also the addition in the manner of newness should permeate the innerness of the person and become ingrained with him,
אויך די הוספה שבבחי' חידוש זאל דורכנעמען פנימיות האדם און נתעצם ווערן מיט אים,
like a service in which he is constantly accustomed.
אזוי ווי אן עבודה אין וועלכער ער איז שטענדיק איינגעוואוינט.
An example of this in halachah is from the very matter of "the regular offerings in their order and the additional offerings according to their law" according to halachah:
א דוגמא לזה בהלכה האט מען פון דעם עצם ענין פון "תמידים כסדרם ומוספים כהלכתם" ע"פ הלכה:
"Tamidim kesidram" and "Musafim kehilchatam" are two distinct types of offerings,
"תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם" זיינען צוויי באזונדערע סוגים פון קרבנות,
each with its own special laws,
יעדערער מיט זיינע דינים מיוחדים,
for also in the service of Musafim there are laws,
ווארום אויך בא דער עבודה פון מוספים זיינען דא הלכות,
but it is "kehilchatam",
אבער ס'איז "כהלכתם",
the laws of "Musafim",
די הלכות פון "מוספים",
which are different from the laws of "Tamidim".
וואס זיינען אנדערש ווי די הלכות פון "תמידים".
However, there is a special time –
ס'איז אבער דא א זמן מיוחד –
on Yom Kippur –
ביום הכפורים –
when both services must be performed by the same Kohen Gadol,
ווען ביידע עבודות דארפן געטאן ווערן דורך דעם זעלבן כהן גדול,
"All the services of Yom Kippur are valid only through him" –
"כל עבודות יוה"כ אינן כשירות אלא בו" –
the Kohen Gadol<sup>57</sup>.
בכהן גדול 57.
That is, there is a connection and unification of "Tamidim kesidram" and "Musafim kehilchatam",
ד.ה. אז עס ווערט דער חיבור ואיחוד פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם",
so that both are imbued with the special holiness of Yom Kippur,
אז ביידע זיינען דורכגענומען מיט דער קדושה מיוחדת פון יוהכ"פ,
therefore they are both performed specifically by the Kohen Gadol.
דערפאר ווערן זיי ביידע געטאן בכהן גדול דוקא *.
And prima facie it could be said,
ולכאורה יש לומר,
that this matter applies specifically to Yom Kippur –
אז דער ענין איז שייך ליוהכ"פ דוקא –
"Once a year"<sup>58</sup>,
"אחת בשנה" 58,
because by virtue of its great level it has the power to unite opposites
ווייל מצד גודל מעלתו האט ער בכח צו מחבר זיין הפכים
("Tamidim kesidram and Musafim kehilchatam");
("תמידים כסדרם ומוספים כהלכתם");
But,
אבער,
since Yom Kippur is "Once a year",
וויבאלד אז יוהכ"פ איז "אחת בשנה",
meaning it is not outside the year, Heaven forbid,
ד.ה. ס'איז ניט מחוץ לשנה ח"ו,
but rather it is within the year,
נאר דאס איז בתוך השנה,
it is understood that the influence of Yom Kippur is drawn throughout the entire year.
איז פארשטאנדיק אז די השפעה פון יוהכ"פ ווערט נמשך בכל השנה כולה.
As this is regarding all the festivals,
ווי דאס איז בנוגע לכל המועדים,
as explained in Likkutei Torah<sup>59</sup> regarding the Festivals,
כמבואר בלקו"ת 59 בנוגע להג' רגלים,
that from each Festival influence is drawn until the next Festival when there will again be "All your males shall appear"<sup>60</sup> but in a more elevated manner
אז פון יעדער רגל ווערט נמשך ביז דער רגל הבא ווען ס'וועט ווידער זיין "יראה כל זכורך" 60 נאר באופן נעלה יותר
[and this applies also in the time of exile –
[ועד"ז איז אויך בזמן הגלות –
by virtue of the spiritual aspects of each Festival,
מצד די ענינים רוחניים שבכל רגל,
"And we will render [the prayer of] our lips instead of bulls"<sup>61</sup>).
"ונשלמה פרים שפתינו" 61).
So too regarding Yom Kippur,
אזוי איז אויך בנוגע צו יוהכ"פ,
"Once a year",
"אחת בשנה",
that from it influence is drawn throughout the year,
אז דערפון ווערט נמשך בכל השנה,
as the simple meaning of the matter –
כפשטות הענין –
that the service on Yom Kippur must be proper in such a way that throughout the year the influence of Yom Kippur is recognizable,
אז די עבודה ביוהכ"פ דארף זיין כדבעי באופן כזה אז בכל השנה איז ניכר די השפעה פון יוהכ"פ,
until the Yom Kippur of the following year when the service on Yom Kippur will be in a more elevated manner
ביז דעם יוהכ"פ בשנה הבאה ווען די עבודה ביוהכ"פ וועט זיין באופן נעלה יותר
(according to the principle of "We ascend in holiness"<sup>62</sup>,
(לויטן כלל פון "מעלין בקודש" 62,
"They go from strength to strength"<sup>63</sup>).
"ילכו מחיל אל חיל" 63).
And the matter of uniting opposites of "Tamidim kesidram and Musafim kehilchatam" on Yom Kippur
און דער ענין פון חיבור הפכים פון "תמידים כסדרם ומוספים כהלכתם" ביוהכ"פ
(which is drawn throughout the year)
(וואס ווערט נמשך בכל השנה)
is expressed openly in several matters during the year,
דריקט זיך אויס בגלוי בכמה ענינים בשנה,
and in our case –
ובנדו"ד –
on Shabbat Rosh Chodesh.
אין שבת ראש חודש.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
Standing on Shabbat Rosh Chodesh one must utilize the special powers that were invested specifically in this day to perform the service of uniting the two
שטייענדיק בשבת ראש חודש דארף מען אויסנוצן די כחות מיוחדים וואס מ'האט אריינגעגעבן דוקא אין דעם טאג צו טאן די עבודה פון מחבר זיין די ביידע
(opposite)
(הפכיות'דיקע)
services of "Tamidim kesidram" and "Musafim kehilchatam".
עבודות פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם".
And even though the determination of Shabbat Rosh Chodesh is a matter that was fixed by Hillel,
ואע"פ אז די קביעות פון שבת ראש חודש איז א זאך וואס איז נקבע געווארן ע"י הלל,
who established the fixing of the months according to the calculation
וואס ער האט איינגעשטעלט קביעות החדשים ע"פ החשבון
(after the sanctification based on sighting was nullified),
(לאחרי ווי ס'איז בטל געווארן קידוש ע"פ הראי'),
this is seemingly not connected to man's service,
איז דאס לכאורה ניט פארבונדן מיט עבודת האדם,
because it was fixed that way by Hillel and it is not dependent on his service –
ווייל ס'איז אזוי נקבע געווארן ע"י הלל און ס'איז ניט תלוי אין עבודתו –
It has already been discussed many times<sup>64</sup> the explanation of the Sages' statement<sup>65</sup> "They bring merit through a meritorious day",
האט מען שוין גערעדט כמ"פ 64 דעם פירוש בדברי חז"ל 65 "מגלגלין זכות ליום זכאי",
that this does not mean that the meritorious day comes after the good event that just occurred,
אז דאס מיינט ניט אז דער יום זכאי ווערט לאחרי דעם מאורע טוב וואס האט דעמולט פאסירט,
but rather that it was always a meritorious day
נאר אז דאס איז אלעמאל געווען א יום זכאי
(even before the event).
(אויך לפני המאורע).
And accordingly it is understood regarding this Shabbat Rosh Chodesh:
ועד"ז מובן בנוגע צו דעם שבת ראש חודש:
Since we see that on this day Shabbat and Rosh Chodesh come together,
וויבאלד אז מ'זעט אז ביום זה קומען צוזאמען שבת און ראש חודש,
it is understood that this is a meritorious day that has the power to unite Shabbat and Rosh Chodesh
איז פארשטאנדיק אז דאס איז א יום זכאי וואס האט די כחות צו מחבר זיין שבת און ראש חודש
(as opposites),
(ב' הפכים),
consequently it does not matter how it actually came about that this day should be Shabbat Rosh Chodesh
במילא איז ניט נוגע ווי ס'איז בפועל ארויסגעקומען אז דער טאג זאל זיין שבת ראש חודש
(even if it is according to the calculation,
(אפילו אויב דאס איז ע"פ החשבון,
not connected to man's service),
ניט פארבונדן מיט עבודת האדם),
because the day is intrinsically a meritorious day,
ווייל דער טאג איז א יום זכאי בעצם,
therefore merit must be brought through this meritorious day,
במילא דארף דעמולט זיין מגלגלין זכות ליום זכאי זה,
one must utilize the powers of this meritorious day of Shabbat Rosh Chodesh to unite the two services of "Tamidim kesidram" and "Musafim kehilchatam".
מ'דארף אויסנוצן די כחות פון דעם יום זכאי פון שבת ראש חודש אויף מחבר זיין די ביידע עבודות פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם".
And since the Almighty invested in this meritorious day special powers
און וויבאלד אז דער אויבערשטער האט אריינגעגעבן אין דעם יום זכאי די כחות מיוחדים
(to unite the two opposite services) –
(צו מחבר זיין די ביידע עבודות הפוכות) –
it is understood that one must utilize these powers,
איז פארשטאנדיק אז מ'מוז אויסנוצן די כחות,
for it is a principle that "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing for naught"<sup>66</sup>,
ווארום ס'איז א כלל אז "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 66,
and if one does not utilize the powers, it turns out that they remain for naught, Heaven forbid!
און אויב מ'נוצט ניט אויס די כחות קומט אויס אז זיי בלייבן לבטלה ח"ו!
On a day that does not have these powers –
אין א טאג וואס האט ניט די כחות –
then one cannot accomplish this unification,
דעמולט קען מען ניט אויפטאן דעם חיבור,
but on a day in which the Almighty invested these powers,
אבער אין א טאג אין וועלכן דער אויבערשטער האט אריינגעגעבן די כחות,
one must utilize them.
מוז מען זיי אויסנוצן.
And this is regarding kilayim in the Temple,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו כלאים במקדש,
in the priestly garments<sup>67</sup>:
בבגדי כהונה 67:
One of the reasons for the prohibition of kilayim of wool and linen is because wool and linen are "two extremes that are opposites"<sup>68</sup>,
איינער פון די טעמים אויף איסור כלאים צמר ופשתים איז ווייל צמר ופשתים זיינען "שני קצוות שהם הפכים" 68,
"like Cain and Abel"<sup>69</sup>,
"כמו קין והבל" 69,
therefore,
דעריבער,
being opposites,
זייענדיק הפכים,
one does not have the power to join them and they fight each other,
האט מען ניט בכח זיי צו מחבר זיין ונלחמים זה בזה,
and if one joins them one causes a confusion in the work of creation.
און אויב מ'איז זיי מחבר מאכט מען א בלבול במעשה בראשית.
However, in the Temple,
משא"כ אין מקדש,
due to the supernal holiness that prevails there,
מצד דער קדושה נעלית וואס איז דארטן שורה,
one has there the power to join them,
האט מען דארטן דעם כח זיי צו מחבר זיין,
and since in that place one has the powers for this,
און וויבאלד אז במקום זה האט מען אויף דעם די כחות,
it is not only not prohibited,
איז ניט נאר וואס דאס איז ניט קיין איסור,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
one has an obligation to
מ'האט א חיוב צו
(utilize the powers and)
(אויסנוצן די כחות און)
join them<sup>70</sup>.
זיי מחבר זיין 70.
Just as this is in place,
פונקט אזוי ווי דאס איז אין מקום,
so too is this in time –
אזוי איז דאס אויך אין זמן –
although in general one does not have the powers to join two opposites
אע"פ וואס בכלל האט מען ניט די כחות צו מחבר זיין צוויי הפכים
("the regular daily offerings in their order" and "the additional offerings according to their law"),
("תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם"),
but when a specific time comes when one is given the powers to join two opposites
אבער ווען עס קומט א זמן מסויים ווען מ'גיט די כחות צו מחבר זיין צוויי הפכים
(in this case –
(בנדו"ד –
Shabbat Rosh Chodesh),
שבת ראש חודש),
it is not only that one may do so,
איז ניט נאר וואס מ'קען דאס טאן,
but one must utilize the powers and do so in actuality.
נאר מ'מוז אויסנוצן די כחות און דאס טאן בפועל.
And however many powers and storming one has from Above for this –
און וויפל כחות און שטורעם מ'האט אויף דעם מלמעלה –
a Jew must add even more from his own side,
דארף א איד אין דעם צוגעבן נאכמער מדילי',
a storm within the storm,
א שטורעם אין דעם שטורעם,
as discussed above
כמדובר לעיל
(section 2),
(ס"ב),
that within the aspect of "beyond the limit" itself there are levels one above the other,
אז אין בל"ג גופא זיינען פאראן דרגות זו למעלה מזו,
and however much storming of "beyond the limit" is given from Above,
און וויפל שטורעם בל"ג מ'גיט מלמעלה,
one can always add to it.
קען מען אלעמאל צוגעבן אין דעם.
And regarding the well-known story of the Tzemach Tzedek<sup>71</sup>,
וע"ד סיפור הידוע מיטן צמח צדק 71,
that the Alter Rebbe once wanted to give him Torah
אז דער אלטער רבי האט אים אמאל געוואלט געבן תורה
(and in another version –
(ובנוסח אחר –
love and fear of Hashem)
אהבה ויראה)
as a gift. The Tzemach Tzedek answered that he did not want to take it,
במתנה. האט דער צ"צ געענטפערט אז ער וויל עס ניט נעמען,
because he wanted to attain it through his own service and toil in his own vessel. Afterwards he regretted it,
ווייל ער וויל דערצו צוקומען ע"י עבודתו ויגיעתו בקב שלו. דערנאך האט ער חרטה געהאט,
considering that however much Torah or love and fear of Hashem the Alter Rebbe would have given him from Above and it would have become his nature
באטראכטנדיק זיך אז וויפל תורה אדער אהבה ויראה דער אלטער רבי וואלט אים געגעבן מלמעלה און דאס וואלט געווארן טבע שלו
(Shabbat,
(שבת,
the regular daily offerings in their order),
תמידים כסדרם),
Torah and love and fear of Hashem are nevertheless infinite,
איז דאך תורה ואהבה ויראה אין-סוף,
he could always add to this
קען ער אלעמאל מוסיף זיין בזה
(Rosh Chodesh,
(ראש חודש,
the additional offerings according to their law).
מוספים כהלכתם).
May it be His will that we utilize the powers we have on this Shabbat Rosh Chodesh to join the two services of "the regular daily offerings in their order" and "the additional offerings according to their law",
ויה"ר אז מ'זאל אויסנוצן די כחות וואס מ'האט אין דעם שבת ראש חודש צו מחבר זיין די ביידע עבודות פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם",
and from Shabbat and Rosh Chodesh it should then be drawn into the days after this:
און פון שבת וראש חודש זאל עס דערנאך נמשך ווערן אין די ימים שלאחרי זה:
from Shabbat it should be drawn into the days of the week,
פון שבת זאל עס נמשך ווערן אין די ימי השבוע,
and from Rosh Chodesh it should be drawn into the days of the month.
און פון ראש חודש זאל עס נמשך ווערן אין די ימי החודש.
And in addition to the powers that the days of the week and the days of the month have from Shabbat and Rosh Chodesh –
ונוסף צו די כחות וואס די ימי השבוע וימי החודש האבן פון שבת וראש חודש –
there comes further addition in this due to the fact that "each day does its work"<sup>72</sup>.
קומט צו נאכמער הוספה אין דעם מצד דעם וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 72.
Until one reaches the true addition
ביז אז מ'קומט צו דער הוספה
(the additional offerings according to their law)
(מוספים כהלכתם)
in all of creation –
אמיתית בכל הבריאה –
"These are the generations of Peretz"<sup>73</sup> which is higher than the perfection of creation in its own right<sup>74</sup>
"אלה תולדות פרץ" 73 וואס איז העכער פאר דער שלימות הבריאה מצד עצמה 74
(the world was created in its fullness<sup>75</sup>),
(עולם על מילואו נברא 75),
"These<sup>76</sup> are the generations of the heavens and the earth when they were created"<sup>74</sup>
"אלה 76 תולדות השמים והארץ בהבראם" 74
(the regular daily offerings in their order),
(תמידים כסדרם),
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and then there will be the perfection of the people,
און מ'האט דעמולט שלימות העם,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters"<sup>77</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 77,
together with the perfection of the Torah and its commandments,
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי',
together with the perfection of the land,
צוזאמען מיט שלימות הארץ,
"a land which the eyes of Hashem your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>78</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 78,
until the manner of "for Hashem your G-d will enlarge your border"<sup>79</sup> –
ביז באופן פון "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 79 –
"the additional offerings according to their law",
"מוספים כהלכתם",
and in our actual time, speedily.
ובעגלא דידן ממש.
* * *
* * *
In addition to what was said above regarding the general point and common aspect of Shabbat Rosh Chodesh
נוסף להאמור לעיל וועגן דער נקודה כללית וצד השוה בשבת ראש חודש
(the connection of Shabbat and Rosh Chodesh),
(דער חיבור פון שבת און ראש חודש),
there also comes the unique aspect and particular matter of Shabbat Rosh Chodesh –
קומט אויך צו דער צד מיוחד וענין פרטי בשבת ראש חודש –
due to the specific month and the weekly Torah portion.
מצד דעם חודש מיוחד און פרשת השבוע.
In this case –
בנדו"ד –
Shabbat Rosh Chodesh Shevat and Shabbat of Parshat Va'eira.
שבת ראש חודש שבט און שבת פ' וארא.
And according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>80</sup>,
וע"פ תורת הבעש"ט הידועה 80,
one must derive from this a lesson in the service of man to his Maker.
דארף מען דערפון ארויסנעמען א הוראה בעבודת האדם לקונו.
And especially from the weekly Torah portion,
ובפרט פון פרשת השבוע,
according to the well-known teaching of the Alter Rebbe<sup>81</sup> that one must live with the time,
כתורת אדה"ז הידועה 81 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly Torah portion.
מיט פרשת השבוע.
And although there may be other primary matters in the Torah –
ואע"פ אז עס קען זיין אז עס זיינען דא אנדערע ענינים עיקריים בתורה –
it has been said many times the ruling in the laws of prohibited and permitted<sup>82</sup>,
האט מען גערעדט כמ"פ דער פס"ד בהל' איסור והיתר 82,
that when one asks a rabbi two questions,
אז ווען מ'פרעגט ביי א רב צוויי שאלות,
he must first answer the question regarding a matter that is time-dependent,
דארף ער פריער ענטפערן אויף דער שאלה בענין שהזמן גרמא,
even if the second question is connected to the entire Torah.
אפילו אויב די צווייטע שאלה איז פארבונדן מיט כל התורה כולה.
So too in our matter:
עד"ז בעניננו:
since the matters –
וויבאלד אז די ענינים –
Rosh Chodesh Shevat and Parshat Va'eira -,
ראש חודש שבט און פ' וארא -,
are matters of the time,
זיינען ענינים פון דער צייט,
time-dependent,
שהזמן גרמא,
one must first and foremost live now with these matters,
דארף מען לכל לראש לעבן איצטער מיט די ענינים,
although there may be other primary matters.
אע"פ וואס עס קענען זיין אנדערע ענינים עיקריים.
We have already spoken previously about the special lesson derived from Rosh Chodesh Shevat and from Shabbat Parshat Va'eira,
מען האט שוין אמאל גערעדט וועגן דעם לימוד מיוחד וואס מ'נעמט ארויס פון ראש חודש שבט און פון שבת פ' וארא,
now we will not repeat the lengthy discussion,
וועט מען איצטער ניט איבער'חזר'ן די אריכות,
only the points and with an addition.
נאר די נקודות און מיט א הוספה.
Regarding the special matter of Rosh Chodesh Shevat, it was discussed in the farbrengen of the previous year<sup>83</sup> that this is explicit in the Written Torah<sup>84</sup>:
וועגן דעם ענין המיוחד פון ראש חודש שבט האט מען גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז 83 אז דאס איז מפורש בתושב"כ 84:
"In the eleventh month, on the first day of the month
"בעשתי עשר חודש באחד לחודש
(Rosh Chodesh Shevat)...
(ראש חודש שבט)...
Moshe began to explain this Torah",
הואיל משה באר את התורה הזאת",
"Mishneh Torah",
"משנה תורה",
i.e., the explanation of all the details of the matters that are in the first four books,
ד.ה. ביאור כל פרטי הענינים וואס שטייען אין די ערשטע פיר ספרים,
with the addition of new matters,
בהוספת ענינים חדשים,
and in this itself –
ובזה גופא –
"in seventy languages he explained it to them"<sup>85</sup>.
"בשבעים לשון פירשה להם" 85.
And although it is necessary to say that the entire "Mishneh Torah" is included
וואס אע"פ אז ס'איז מוכרח צו זאגן אז גאנץ "משנה תורה" איז כלול
(in allusion)
(ברמז)
in the first four books
אין די ערשטע פיר ספרים
(similar to how the Oral Torah is included in the Written Torah<sup>86</sup>),
(ע"ד ווי תושבע"פ איז כלול אין תושב"כ 86),
because "Mishneh Torah" is an explanation
ווייל "משנה תורה" איז א ביאור
("explain")
("באר")
and commentary on the first four books,
ופירוש אויף די ערשטע פיר ספרים,
and especially according to Kabbalah<sup>87</sup> –
ובפרט ע"פ קבלה 87 –
nevertheless,
אעפ"כ,
in the simple understanding of matters and in a revealed manner according to halachah in actual deed
בפשטות הענינים ובגלוי ע"פ הלכה במעשה בפועל
(for "the deed is the main thing"<sup>88</sup>),
(וואס המעשה הוא העיקר 88),
we see that there are many halachot that appear
זעט מען אז עס זיינען דא כו"כ הלכות וואס שטייען
(and are learned)
(און מ'לערנט אפ)
specifically in "Mishneh Torah"
דוקא אין "משנה תורה"
(not in the first four books).
(ניט אין די ערשטע פיר ספרים).
All the more so regarding events and stories –
עאכו"כ בנוגע צו מאורעות וסיפורים –
there are many events that were innovated specifically after Rosh Chodesh Shevat that are told in "Mishneh Torah"
זיינען דא כו"כ מאורעות וואס זיינען נתחדש געווארן דוקא נאך ראש חודש שבט וואס ווערן דערציילט אין "משנה תורה"
(although according to the inner dimension of matters one must say that they are hinted at in the first four books).
(אע"פ וואס ע"פ פנימיות הענינים מוז מען זאגן אז זיי זיינען מרומז אין די ערשטע ד' ספרים).
That is,
דאס הייסט,
that the innovation of Rosh Chodesh Shevat was that although they certainly had the Torah in its entirety in the first four books,
אז דער אויפטו פון ראש חודש שבט איז געווען. אז אע"פ וואס מ'האט זיכער געהאט די תורה בשלימותה אין די ערשטע פיר ספרים,
nevertheless on Rosh Chodesh Shevat "Moshe began to explain the Torah",
פונדעסטוועגן בר"ח שבט "הואיל משה באר את התורה",
to explain and elucidate all the matters of the Torah that preceded this,
צו מבאר ומפרש זיין כל עניני התורה שלפני זה,
and with the addition of new matters. And it is understood that Moshe certainly did this in its perfection and fullness,
ובהוספת ענינים חדשים. ומובן אז משה האט זיכער דאס געטאן בשלימותו ובמילואו,
as it is written<sup>89</sup> "today my days and years are complete",
כמ"ש 89 "היום מלאו ימי ושנותי",
i.e., that Moshe completed all his matters in their fullness,
ד.ה. אז משה האט אפגעטאן כל הענינים שלו במילואם,
including the matter of "explain the Torah" which he began on Rosh Chodesh Shevat and completed on his last day
כולל דעם ענין פון "באר את התורה" וואס ער האט אנגעהויבן בר"ח שבט און פארענדיקט ביום האחרון שלו
("today my days and years are complete").
("היום מלאו ימי ושנותי").
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
"These days are remembered and performed"<sup>90</sup> –
"הימים האלה נזכרים ונעשים" 90 –
through remembering them properly,
דורך דעם וואס "נזכרים" כדבעי,
the same matters as they were the first time are properly reenacted<sup>91</sup>.
חזר'ן זיך איבער "ונעשים" כדבעי די זעלבע ענינים ווי זיי זיינען געווען בפעם הראשונה 91.
That is,
דאס הייסט,
that in every single year when Rosh Chodesh Shevat arrives, the matter of "Moshe began to explain the Torah" is repeated,
אז בכל שנה ושנה ווען עס קומט ראש חודש שבט חזר'ט זיך איבער דער ענין פון "הואיל משה באר את התורה",
"the extension of Moshe in every generation"<sup>92</sup>,
"אתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא" 92,
and more specifically –
ובפרטיות יותר –
the aspect of Moshe Rabbeinu that is in every Jew<sup>93</sup>,
בחי' משה רבינו שבכאו"א מישראל 93,
i.e., that there is innovated a strength and reinforcement
ד.ה. אז עס ווערט אויפגעטאן א תוקף וחיזוק
("explain")
("באר גו'")
properly and in its fullness in all the matters of service that preceded this,
כדבעי ובמילואו בכל עניני העבודה שלפנ"ז,
and in a manner of addition,
און באופן של הוספה,
"we ascend in holiness".
"מעלין בקודש".
And not only regarding oneself,
און ניט נאר בנוגע צו זיך אליין,
but also and especially "in seventy languages he explained it to them",
נאר אויך ובמיוחד "בשבעים לשון פירשה להם",
the dissemination of Torah and Judaism also to a Jew who does not yet understand Yiddish and all the more so not the Holy Tongue,
הפצת התורה והיהדות אויך צו א אידן וואס פארשטייט נאך ניט קיין אידיש ועאכו"כ ניט קיין לשון הקודש,
including also in his conduct that in a revealed and external manner he still has no connection to a Jewish conduct or to a Holy Tongue conduct,
כולל אויך בהנהגתו אז בגלוי ובחיצוניות האט ער נאך ניט קיין שייכות צו א אידישער הנהגה אדער צו א לשון-קודש'דיקער הנהגה,
one must translate it for him into the language of the country,
דארף מען עס פאר אים איבערזעצן בשפת המדינה,
into the language of each nation,
בלשון עם ועם,
"in seventy languages",
"בשבעים לשון",
and with content commensurate with his comprehension and situation<sup>93</sup> *.
און מיט א תוכן בערך להשגתו ומצבו 93 *.
This means simply:
דאס הייסט בפשטות:
Although "who is he and which is he whose heart emboldens him to approach to grasp even one part in a thousand" of the level of the service of Moshe Rabbeinu,
אע"פ וואס "מי הוא זה ואיזהו אשר ערב לבו לגשת להשיג אפילו חלק א' מני אלף" פון דרגת עבודת משה רבינו,
"nevertheless, the slightest edge and a mere trace of it etc. illuminates for all of Israel in every generation etc."<sup>94</sup>,
"מ"מ הרי אפס קצהו ושמץ מנהו כו' מאיר לכללות ישראל בכל דור ודור כו'" 94,
until the spark of Moshe that is in each one causes that for him "fear is a small matter"<sup>95</sup>,
ביז אז דער ניצוץ משה שבכאו"א פועל'ט אז ביי אים איז "יראה מילתא זוטרתי היא" 95,
as it is written<sup>96</sup> "And now, Israel, what does Hashem your G-d ask of you but to fear Hashem your G-d",
כמ"ש 96 "ועתה ישראל מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה' אלקיך",
and so too the continuation of the verse "to walk in all His ways and to love Him etc.".
ועד"ז דער המשך הפסוק "ללכת בכל דרכיו ולאהבה אותו וגו'".
And by virtue of this spark of Moshe within him, a Jew has the power to fulfill in its fullness the matter of "explain the Torah",
ומצד דעם ניצוץ משה שבו האט א איד בכח צו אויפטאן במילואו דעם ענין פון "באר את התורה",
to give strength and reinforcement in all the matters of service that preceded this,
צוגעבן א תוקף וחיזוק בכל עניני העבודה שלפנ"ז,
and with an addition,
און מיט א הוספה,
and also regarding others –
און אויך בנוגע צו אנדערע –
"in seventy languages he explained it to them",
"בשבעים לשון פירשה להם",
the dissemination of Torah and Judaism to all Jews,
הפצת התורה והיהדות צו אלע אידן,
also to those who need to be reached through seventy languages. And it is a certain thing that one will succeed in its fullness and perfection
אויך צו די וואס דארפן דערוויילע אנקומען צו שבעים לשון. און ס'איז א זיכערע זאך אז מ'וועט מצליח זיין במילואו ובשלימותו
("complete").
("מלאו גו'").
And one should connect this matter with the general matter of the month of Shevat –
ויש לקשר ענין זה מיטן כללות הענין פון חודש שבט –
whose Rosh Chodesh Shevat is its head which includes within it all the days of the month
וואס ראש חודש שבט איז זיין ראש וואס איז כולל אין זיך כל ימי החודש
(just as a head includes within it all the vitality of the body)<sup>97</sup>:
(ווי א ראש איז כולל אין זיך כל חיות הגוף) 97:
It is known<sup>98</sup> that the twelve months of the year correspond to the twelve tribes
ס'איז ידוע 98 אז די י"ב חדשי השנה זיינען כנגד די י"ב שבטים
[and correspond to the twelve constellations,
[און כנגד די י"ב מזלות,
and the month of Shevat –
וחודש שבט –
its constellation is Aquarius<sup>99</sup>].
מזלו דלי 99].
And according to several opinions<sup>100</sup> the order in this matter is according to the order of the birth of the tribes,
ולכמה דיעות 100 איז דער סדר בזה כסדר תולדותם של השבטים,
and accordingly the month of Shevat,
ועפ"ז איז חודש שבט,
the eleventh month,
חודש הי"א,
corresponds to the tribe of Yosef,
כנגד שבטו של יוסף,
the eleventh tribe.
שבט הי"א.
And what is the essence of Yosef
וואס ענינו של יוסף
(in the service of man)
(בעבודת האדם)
–
איז –
"Yosef Hashem li ben acher"<sup>101</sup>. And the explanation of the Tzemach Tzedek on this is known<sup>102</sup> –
"יוסף ה' לי בן אחר" 101. וידוע פירוש הצמח צדק בזה 102 –
that one makes from an "acher" a "ben",
אז מ'מאכט פון אן "אחר" א "בן",
i.e., that even a Jew who openly and externally stands at the ultimate descent,
ד.ה. אז אויך א איד וואס בגלוי ובחיצוניות שטייט ער בתכלית הירידה,
"acher",
"אחר",
one transforms him from one extreme to the other –
מאכט מען אים איבער מן הקצה אל הקצה –
that he should be not only a "shachen karov"<sup>103</sup>,
אז ער זאל זיין ניט נאר א "שכן קרוב" 103,
and not only a "karov",
און ניט נאר א "קרוב",
but a "ben",
נאר א "בן",
in whom one sees openly the five primary matters that he
וואס מ'זעט אין אים בגלוי די חמשה ענינים עיקריים וואס ער
(a son)
(א בן)
inherits from the father<sup>104</sup>.
איז יורש מן האב 104.
And this is accomplished through the general service of spreading Torah and Judaism –
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך דער כללות העבודה פון הפצת התורה והיהדות –
"in seventy languages he explained it to them",
"בשבעים לשון פירשה להם",
so that even one who stands in the category of "acher" regarding Judaism and holiness,
אז אפילו איינער וואס שטייט בבחי' "אחר" פון אידישקייט און קדושה,
one teaches him and influences him in his language and content,
לערנט מען מיט אים און מ'איז אויף אים משפיע אין זיין לשון ותוכן,
until one makes of him a "ben"
ביז אז מ'מאכט פון אים א "בן"
(openly).
(בגלוי).
In the month of Shevat itself, the matter of spreading Torah and Judaism stands with greater emphasis –
אין חודש שבט גופא שטייט דער ענין פון הפצת התורה והיהדות נאכמער בהדגשה –
on the tenth of Shevat,
בעשירי בשבט,
"the tenth shall be holy"<sup>105</sup>
"העשירי יהי' קודש" 105
(which is included in Rosh Chodesh):
(וואס איז נכלל אין ראש חודש):
In our generation, the unique matter of the tenth of Shevat was revealed –
בדורנו זה איז נתגלה געווארן דער ענין מיוחד בעשירי בשבט –
the day of the hillula of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation,
יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
on which day "all<sup>106</sup> his deeds, Torah, and service which he served all the days of his life...
וואס ביום זה "כל 106 מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו...
are revealed and shine in a manner of revelation from above to below...
מתגלה ומאיר בבחי' גילוי מלמעלה למטה...
and brings about<sup>107</sup> salvations in the midst of the land."
ופועל 107 ישועות בקרב הארץ".
And this is connected to the general matter of the month of Shevat –
וואס דאס איז פארבונדן מיטן כללות הענין פון חודש שבט –
since the general point of "all his deeds, Torah, and service" of the baal hahillula is connected with the unique service of the month of Shevat:
וויבאלד אז די נקודה כללית פון "כל מעשיו ותורתו ועבודתו" פון דעם בעל ההילולא איז פארבונדן מיט דער עבודה המיוחדת פון חודש שבט:
The month of Shevat corresponds to the tribe of Yosef
חודש שבט איז כנגד שבט יוסף
(as above).
(כנ"ל).
And in this one immediately sees the clear connection with the baal hahillula –
וואס דערביי זעט מען גלייך דעם קשר גלוי מיטן בעל ההילולא –
whose first name was "Yosef"
וואס שמו הראשון איז געווען "יוסף"
[as is known in halacha<sup>108</sup> that when one writes a name in a document,
[כידוע בהלכה 108 אז בשעת מ'שרייבט א שם אין א שטר,
where one must write both names each separately,
וואס דארטן דארף מען שרייבן ביידע נעמען יעדערער באזונדער,
one must first write the first name].
דארף מען פריער שרייבן דעם ערשטן נאמען].
And simply, he was so called after his grandfather,
ובפשטות איז ער אזוי אנגערופן געווארן על שם זקנו,
and his grandfather –
וזקנו –
after a previous Yosef,
על שם א פריערדיקער יוסף,
until the first Yosef,
ביז צו דעם יוסף הראשון,
Yosef ben Yaakov,
יוסף בן יעקב,
to whom the month of Shevat corresponds.
וואס כנגדו איז חודש שבט.
And as this is also expressed in the service of the baal hahillula in the service of "Yosef Hashem li ben acher",
און ווי דאס דריקט זיך אויך אויס בעבודתו פון דעם בעל ההילולא אין די עבודה פון "יוסף ה' לי בן אחר",
making from an "acher" a "ben" –
מאכן פון אן "אחר" א "בן" –
as is known and famous the greatness of his efforts,
כידוע ומפורסם גודל השתדלותו,
even to the point of actual self-sacrifice,
ביז צו מסירת נפש ממש,
in spreading Torah and Judaism,
בהפצת התורה והיהדות,
until –
ביז –
the spreading of the wellsprings
הפצת המעינות
(the inner dimensions of Torah)
(דפנימיות התורה)
outward,
חוצה,
including –
כולל –
through translating, explaining, and interpreting the matters of Torah,
דורך מתרגם ומבאר ומפרש זיין עניני התורה,
even the most profound matters in Torah,
ביז די ענינים הכי עמוקים שבתורה,
the teachings of Chassidus,
תורת החסידות,
in the language of every nation –
בלשון עם ועם –
the content of the service of the month of Shevat
דער תוכן העבודה פון חודש שבט
(which is included in Rosh Chodesh Shevat) –
(וואס איז נכלל אין ראש חודש שבט) –
"Moshe began to explain the Torah",
"הואיל משה באר את התורה",
"in seventy languages".
"בשבעים לשון".
And one may add to this:
ויש להוסיף בזה:
Regarding the order of the tribes in relation to the months of the year, there are
בנוגע דעם סדר פון די שבטים ביחס לחדשי השנה זיינען דא
(as mentioned)
(כאמור)
several opinions,
כמה דיעות,
and "these and those are the words of the living G-d"<sup>109</sup>. And what was discussed above, that the month of Shevat corresponds to the tribe of Yosef, is according to the opinion that the order of the tribes is in accordance with the order of their birth.
וואס "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 109. והמדובר לעיל אז חודש שבט איז כנגד שבט יוסף איז לויט די דיעה אז דער סדר השבטים איז בהתאם לסדר תולדותם.
There are, however, opinions
עס זיינען אבער דא דיעות
(of great ones of Israel,
(פון גדולי ישראל,
transmitted by their students)
איבערגעגעבן ע"י תלמידיהם)
<sup>110</sup> that the order of the tribes in relation to the months of the year is
110 אז דער סדר השבטים ביחס לחדשי השנה איז
(not according to the order of their birth, but rather)
(ניט לויט סדר תולדותם, נאר)
according to the order of the banners and the journeys,
לויט סדר הדגלים והמסעות,
according to which order the princes of the tribes brought offerings for the dedication of the Mishkan
וואס לויט דעם סדר האבן די נשיאי השבטים מקריב געווען לחנוכת המשכן
(in the month of Nissan)<sup>111</sup>
(בחודש ניסן) 111
[and that this order does not match the order of the birth of the tribes –
[און דאס וואס דער סדר שטימט ניט מיט סדר תולדות השבטים –
is a separate contradiction that requires its own explanation.
איז א באזונדער סתירה וואס דורשת ביאור בפ"ע.
And elsewhere more on this).
ואכ"מ).
And accordingly, it follows that the month of Shevat
ועפ"ז קומט אויס אז חודש שבט
(the eleventh month)
(דער חודש הי"א)
corresponds to the prince of the eleventh day of Nissan –
איז כנגד דער נשיא דיום י"א ניסן –
"on the eleventh day, the prince of the children of Asher"<sup>112</sup>.
"ביום עשתי עשר יום נשיא לבני אשר" 112.
And one may say,
ויש לומר,
that also according to this opinion, the connection with what was stated above regarding the general service of the month of Shevat is emphasized –
אז אויך לויט דער דיעה איז מודגש דער קשר עם האמור לעיל וועגן כללות העבודה דחודש שבט –
spreading Torah and Judaism,
הפצת התורה והיהדות,
until the spreading of the wellsprings outward:
ביז הפצת המעינות חוצה:
The essence of Asher<sup>113</sup> is –
ענינו פון אשר 113 איז –
"from Asher, rich is his bread, and he will give the delicacies of a king"<sup>114</sup>,
"מאשר שמנה לחמו והוא יתן מעדני מלך" 114,
"and he dips his foot in oil"<sup>115</sup>,
"וטובל בשמן רגלו" 115,
according to Rashi's explanation<sup>116</sup>:
כפירוש רש"י 116:
"draws oil like a spring".
"מושך שמן כמעין".
And the matter:
והענין:
The matter of "oil" in the world is drawn down
דער ענין פון "שמן" בעולם ווערט נשתלשל
(like all matters of the world that are drawn down from them<sup>117</sup>)
(ווי אלע עניני העולם שנשתלשלו מהן 117)
from the matter of oil in the Torah
פון דעם ענין השמן שבתורה
(by way of distinction),
(להבדיל),
as per the statement: He looked into the Torah and created the world.
כמאמר אסתכל באורייתא וברא עלמא.
The concept of oil in Torah –
דער ענין פון שמן בתורה –
pertains to the innermost dimension of Torah
גייט אויף פנימיות התורה
(the secrets of secrets of Torah)<sup>118</sup>,
(רזין דרזין דאורייתא) 118,
the aspect of the wellsprings of Torah. It emerges,
בחי' המעינות שבתורה. קומט אויס,
that the concept of Asher is –
אז ענינו פון אשר איז –
"drawing oil like a spring",
"מושך שמן כמעין",
i.e., one draws the concepts of Kabbalah and the secrets of secrets of Torah,
ד.ה. מ'איז מושך די ענינים פון קבלה ורזין דרזין דאורייתא,
and brings them forth in revelation, in understanding and explanation,
און מ'ברענגט זיי ארויס בגלוי בהבנה והסברה,
in a manner of "they will be sustained from it"<sup>119</sup> –
באופן פון יתפרנסון מיני' 119 –
the dissemination of the wellsprings of the innermost dimension of Torah outward,
הפצת המעינות דפנימיות התורה חוצה,
beginning from the "outward" within man –
אנהויבנדיק פון "חוצה" שבאדם –
as the Tzemach Tzedek explains<sup>120</sup> that this refers to Zeir Anpin
כפירוש הצ"צ 120 אז דאס גייט אויף ז"א
(the emotions)
(מדות)
within his soul,
שבנפשו,
until the outermost outward,
ביז חוצה שאין חוצה ממנו,
"his land draws oil like a spring"<sup>121</sup>.
"ארצו מושכת שמן כמעין" 121.
From this is understood the unique lesson of Rosh Chodesh Shevat –
דערפון איז מובן דער לימוד מיוחד פון ראש חודש שבט –
in general, the concept of disseminating Torah and Judaism,
בכללות הענין פון הפצת התורה והיהדות,
and in particular –
ובמיוחד –
the dissemination of the wellsprings outward.
הפצת המעינות חוצה.
As is emphasized beginning from Rosh Chodesh Shevat
ווי ס'איז מודגש אנהויבנדיק בראש חודש שבט
(which includes all the days of the month) –
(וואס איז כולל כל ימי החודש) –
"Moshe began to explain the Torah",
"הואיל משה באר את התורה",
"in seventy languages". And it is particularly revealed –
"בשבעים לשון". ובמיוחד קומט עס ארויס בגלוי –
on the tenth of Shevat,
בעשירי בשבט,
the yahrtzeit of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation,
דער יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
which is especially relevant to our generation because "the Nasi is everything"<sup>122</sup>,
וואס איז במיוחד נוגע לדורנו זה ווארום "הנשיא הוא הכל" 122,
and "after the head, the body follows"<sup>123</sup>,
און "בתר רישא גופא אזיל" 123,
and every Jew in our generation has powers for this, being an emissary of the Nasi of our generation,
און יעדער איד בדורנו זה האט דערויף כחות זייענדיק א שליח פון נשיא דורנו,
and a person's emissary is like himself<sup>124</sup>.
וואס שלוחו של אדם כמותו 124.
His service was in the manner of "Hashem has added for me another son",
וואס עבודתו איז געווען באופן פון "יוסף ה' לי בן אחר",
making an "other" into a "son",
מאכן פון אן "אחר" א "בן",
the dissemination of Torah and Judaism and the wellsprings outward,
הפצת התורה והיהדות והמעינות חוצה,
even into the language of every nation.
ביז בלשון עם ועם.
This is, in general, the content of the month of Shevat –
וואס דאס איז בכללות דער תוכן פון חודש שבט –
corresponding to Yosef,
כנגד יוסף,
the service of "Hashem has added for me another son",
די עבודה פון "יוסף ה' לי בן אחר",
and also connected with "Asher" –
און פארבונדן אויך מיט "אשר" –
"drawing oil like a spring",
"מושך שמן כמעין",
as explained at length above.
כנ"ל בארוכה.
Within this itself, there comes an additional instruction from the weekly portion –
אין דעם גופא קומט צו א הוראה נוספת פון פרשת השבוע –
Parshat Va'eira:
פרשת וארא:
"Va'eira"
"וארא"
(the name of the portion) –
(דער שם הפרשה) –
the concept of sight –
ענין הראי' –
is the ultimate verification,
איז תכלית ההתאמתות,
more than through hearing,
מער ווי ע"י שמיעה,
as the words of the Mechilta<sup>125</sup> regarding the matter of the Giving of the Torah,
כדברי המכילתא 125 בנוגע צו דעם ענין פון מתן תורה,
that hearing is not like seeing,
אז אינה דומה שמיעה לראי',
because through hearing,
ווייל ע"י שמיעה,
even when one hears a matter from kosher and trustworthy people –
אפילו ווען איינער הערט א זאך פון אנשים כשרים ונאמנים –
it is not completely verified for him,
ווערט עס ניט אינגאנצן נתאמת ביי אים,
but when he sees it with his own eyes –
משא"ב בשעת ער זעט עס מיט זיינע אויגן –
it becomes verified for him to the ultimate degree<sup>126</sup>.
ווערט עס ביי אים נתאמת בתכלית 126.
[Therefore we find by Yitro,
[וואס דערפאר געפינט מען בא יתרו,
that although it was "and Yitro heard"<sup>127</sup>,
אז כאטש ס'איז געווען "וישמע יתרו גו'" 127,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
in order for him to take the matter in its completeness, he needed to come and see with his own eyes,
בכדי ער זאל נעמען די זאך בשלימותה האט ער געדארפט קומען און זען מיט די אייגענע אויגן,
and only then did he say "now I know that Hashem is great"<sup>128</sup>,
און דוקא דעמולט האט ער געזאגט "עתה ידעתי כי גדול ה' גו'" 128,
even though he had heard about it before,
אע"פ וואס ער האט וועגן דעם געהערט פריער,
because hearing is not like seeing<sup>129</sup>].
ווייל אינה דומה שמיעה לראי' 129].
This is the concept of "Va'eira" in the service of man –
וואס דאס איז דער ענין פון "וארא" אין עבודת האדם –
service in a manner of sight,
עבודה באופן של ראי',
i.e., that matters of holiness,
ד.ה. אז עניני קדושה,
Torah and mitzvot,
תורה ומצוותי',
permeate him completely, with ultimate verification,
נעמען אים אינגאנצן דורך בתכלית ההתאמתות,
as if he sees it with his own eyes. And simply –
ווי ער זעט עס מיט זיינע אויגן. ובפשטות –
that he performs the service of Torah and mitzvot in general,
אז ער טוט די עבודה בתומ"צ בכלל,
and particularly the aforementioned service of disseminating Torah and Judaism and disseminating the wellsprings outward
ובמיוחד די עבודה הנ"ל פון הפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה
(the unique concept of the month of Shevat),
(ענינו המיוחד פון חודש שבט),
not merely in a manner of hearing,
ניט בלויז באופן של שמיעה,
because he heard from someone that this is how one should conduct himself and he obeys him,
ווייל ער האט געהערט פון איינעם אז אזוי דארף מען זיך פירן און ער פאלגט אים,
but in a manner of sight,
נאר באופן של ראי',
that he himself sees it,
אז ער אליין זעט עס,
for then it is with ultimate verification.
וואס דעמולט איז דאס בתכלית ההתאמתות.
For further explanation:
וליתר ביאור:
In the Mechilta, the concept of "hearing is not like seeing" is stated regarding the Giving of the Torah:
אין מכילתא שטייט דער ענין פון אינה דומה שמיעה לראי' ביי מתן תורה:
The Jews said "we want to see our King,
די אידן האבן געזאגט "רצוננו לראות את מלכנו,
the one who hears is not like the one who sees",
לא דומה שומע לרואה",
Hashem said to Moshe "give them what they requested, for *<sup>129</sup> on the third day Hashem will descend before the eyes of all the people on Mount Sinai".
האט דער אויבערשטער געזאגט משה'ן "תן להם מה שבקשו כי *129 ביום השלישי ירד ה' לעיני כל העם על הר סיני".
That is,
דאס הייסט,
that the Giving of the Torah was in a manner of sight,
אז מתן תורה איז געווען באופן של ראי',
ultimate verification.
תכלית ההתאמתות.
As the Rambam writes it as halacha<sup>130</sup> in explaining the difference between the prophecy of Moshe and the prophecy of the other prophets,
ווי דער רמב"ם שרייבט עס להלכה 130 בביאור החילוק צווישן נבואת משה ונבואת שאר הנביאים,
that at the Giving of the Torah it was "our eyes saw and not a stranger",
אז בא מתן תורה איז געווען "עינינו ראו ולא זר",
and because of the ultimate verification through sight "they believed in Him at Mount Sinai",
און צוליב דער תכלית ההתאמתות ע"י הראי' "האמינו בו במעמד הר סיני",
and "in you they will believe forever"<sup>131</sup>,
און "בך יאמינו לעולם" 131,
and because of this, Jews have faith in the receiving of the Torah until the end of all generations<sup>132</sup>.
און צוליב דעם האבן אידן אמונה בקבלת התורה עד סוף כל הדורות 132,
This is not the case with "before this thing they did not believe in it with a faithfulness that stands forever, but rather a faithfulness that comes after reflection and thought".
משא"כ "קודם דבר זה לא האמינו בו נאמנות שהיא עומדת לעולם אלא נאמנות שיש אחרי' הרהור ומחשבה",
Because then the aspect of seeing was not yet present.
ווארום דעמולט איז נאך ניט געווען ענין הראי',
Consequently, there was a lack in the verification of the matter.
במילא האט געפעלט אין התאמתות הדבר,
But after the giving of the Torah, when "our eyes saw and not a stranger," it becomes verified completely until the end of all generations.
אבער לאחרי מתן תורה וואס "עינינו ראו ולא זר" ווערט עס נתאמת בתכלית עד סוף כל הדורות,
"Therefore, if a prophet arises and performs signs and great wonders and seeks to deny the prophecy of Moshe Rabbeinu, we do not listen to him, and we know clearly that those signs are [done] by magic and sorcery, etc.
"לפיכך אם עמד הנביא ועשה אותות ומופתים גדולים ובקש להכחיש נבואתו של משה רבינו אין שומעין לו ואנו יודעין בבאור שאותן האותות בלט וכשוף הן כו',
To what is this comparable? To witnesses who testified to a person about a matter that he saw with his own eyes, [saying] it is not as he saw; he does not listen to them, but knows with certainty that they are false witnesses."<sup>133</sup>
הא למה הדבר דומה לעדים שהעידו לאדם על דבר שראה בעיניו שאינו כמו שראה שאינו שומע להן אלא יודע בודאי שהן עדי שקר" 133.
Also before the giving of the Torah, the aspect of Torah existed,
אויך לפני מתן תורה איז געווען דער ענין התורה,
as our sages, of blessed memory, said<sup>134</sup> that two thousand years preceded the Torah to the world,
כמאחז"ל 134 אלפיים שנה קדמה תורה לעולם,
and also the study and fulfillment of the Torah—
און אויך לימוד וקיום התורה –
the Patriarchs fulfilled the entire Torah before it was given.<sup>135</sup>
האבות קיימו כל התורה כולה עד שלא ניתנה 135,
But then the complete verification that comes through seeing was not yet present.
אבער דעמולט איז נאך ניט געווען די התאמתות בתכלית הבאה ע"י ראי';
This is not the case after the giving of the Torah,
משא"כ בא מתן תורה,
when "Hashem descended upon Mount Sinai,"<sup>136</sup>
ווען "וירד ה' על הר סיני" 136,
and "our eyes saw and not a stranger,"
און "עינינו ראו ולא זר",
it brought about the ultimate verification of faith in the Torah,
האט עס אויפגעטאן די תכלית ההתאמתות באמונה בתורה,
and from then on it is drawn down until the end of all generations,
און פון דעמולט אָן ווערט עס נמשך עד סוף כל הדורות,
for hearing is not like seeing.
ווארום אינה דומה שמיעה לראי'.
That is, there can be a revelation of G‑dliness in a manner of hearing,
ד.ה. אז עס קען זיין גילוי אלקות באופן של שמיעה,
which is also an influence from the King of kings, the Holy One, blessed be He,
וואס דעמולט איז דאס אויך א השפעה פון מלך מלכי המלכים הקב"ה,
but it is in a manner of hearing,
אבער ס'איז באופן של שמיעה,
consequently it does not become unified with the person with ultimate verification,
במילא ווערט עס ניט נתאחד מיטן מענטשן בתכלית ההתאמתות,
This is not the case when it is drawn down in a manner of seeing,
משא"כ בשעת דאס ווערט נמשך באופן של ראי',
as it was at the giving of the Torah,
ווי ס'איז געווען בא מתן תורה,
it becomes unified with him with ultimate verification,
ווערט עס נתאחד מיט אים בתכלית ההתאמתות,
and this is drawn down until the end of all generations.
און דאס ווערט נמשך עד סוף כל הדורות.
From this we see the great power of the verification through seeing that was brought about at the giving of the Torah—
וואס דערפון זעט מען דעם גודל התוקף פון דער התאמתות ע"י הראי' וואס האט זיך אויפגעטאן בא מתן תורה –
to such an extent that even now,
עד כדי כך אז אפילו איצטער,
thousands of years after the giving of the Torah,
טויזנטער יארן נאך מתן תורה,
being in the time of exile,
געפינענדיק זיך בזמן הגלות,
and not merely in exile,
און ניט סתם אין גלות,
but at the end of the time of exile,
נאר בסוף זמן הגלות,
when Jews have already been in exile for nearly two thousand years—
ווען אידן געפינען זיך שוין קארגע צוויי טויזנט יאר אין גלות –
one might have thought that how could there then be the power of faith in the receiving of the Torah in a manner of seeing—
האט מען דאך געקענט מיינען אז ווי קען דעמולט זיין דער תוקף האמונה בקבלת התורה באופן של ראי' –
nevertheless, we say,
אעפ"כ זאגט מען,
that the aspect of "our eyes saw and not a stranger" at the giving of the Torah is drawn down even in the depths of exile,
אז דער ענין פון "עינינו ראו ולא זר" בא מ"ת ווערט נמשך אויך אין דער טיפעניש פון גלות,
and with the same power exactly as it was at the giving of the Torah!
און מיטן זעלבן תוקף פונקט ווי ס'איז געווען בא מתן תורה!
And not only does he have faith in a manner of seeing,
און ניט נאר וואס ער האט די אמונה באופן של ראי',
but this has a practical effect upon him,
נאר דאס האט אויף אים א פעולה בפועל,
as the words of our sages, of blessed memory:<sup>137</sup>
כדברי חז"ל 137 –
"Just as there [it was] with awe and fear and trembling and perspiration, so too here [it must be] with awe and fear and trembling and perspiration!"
"מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיע אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע"!
The Alter Rebbe asks
פרעגט דער אלטער רבי
(in Torah Or<sup>138</sup>):
(אין תורה אור 138):
"At first glance, this comparison is not understood: 'Just as there, so too here, etc.,'
"שלכאורה אינו מובן דמיון זה מה להלן אף כאן כו',
for at the Giving of the Torah at Mount Sinai, 'all the people saw the sounds,'<sup>139</sup>
שהרי במעמד הר סיני וכל העם רואים את הקולות 139
[and they saw the descent of Hashem upon Mount Sinai together with the angels and seraphim and the work of the Chariot, etc.<sup>140</sup>]
[און מ'האט געזען ירידת ה' על הר סיני צוזאמען מיט די מלאכים ושרפים ומעשה מרכבה וכו' 140]
and the word of Hashem was revealed face to face,<sup>141</sup>
ופב"פ דבר ה' 141,
This is not the case with the Torah study of every individual when he studies alone?!"
משא"כ בעסק התורה של כל אדם כשלומד בפני עצמו"?!
And he explains,
און ער איז מבאר,
that "the occupation with Torah that is in every person and at every time is literally the word of Hashem that was said to Moshe at Sinai,"
אז "עסק התורה שבכל אחד ובכל זמן הוא דבר ה' ממש שנאמר למשה מסיני",
and "whoever reads and reviews, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him,"<sup>142</sup>
און כל הקורא ושונה הקב"ה קורא ושונה כנגדו 142,
"and through this, awe and fear will fall upon him as if he received it today from Mount Sinai."
"ועל ידי זה תפול עליו אימה ויראה כאלו קבלה היום מהר סיני".
That is,
דאס הייסט,
that the aspect of "our eyes saw and not a stranger" that was at the giving of the Torah is present at all times,
אז דער ענין פון "עינינו ראו ולא זר" וואס איז געווען בא מתן תורה האט מען אלעמאל,
in all times and in all places. If he does not see it with his physical eyes,
בכל הזמנים ובכל המקומות. אי ער זעט עס ניט בעיני בשר,
it is because his body conceals it,
איז דאס ווייל זיין גוף איז מסתיר אויף דעם,
but it depends on his will and his choice to remove the concealment and hiding and to see the matters as they are in truth,
אבער ס'איז תלוי ברצונו ובבחירתו צו אראפנעמען דעם העלם והסתר און זען די ענינים ווי זיי זיינען לאמיתתם,
and then it will affect him that "so too here, etc.,"
און דעמולט וועט עס פועל'ן אויף אים אז "אף כאן כו'",
And not merely affect him in a general way,
און ניט סתם פועל'ן באופן כללי,
but also in particular—
נאר אויך בפרטיות –
"with awe and fear and trembling and perspiration." And particularly according to what is stated in the writings of the Ariza"l<sup>143</sup> that these four expressions correspond to the four letters of the Name Havayah,
"באימה וביראה וברתת ובזיע". ובפרט ע"פ מ"ש בכתבי האריז"ל 143 אז די ד' לשונות זיינען כנגד די ד' אותיות דשם הוי',
which include all matters.
וואס זיי זיינען כולל כל הענינים.
Based on this, the lesson from "Va'eira" is understood:
ועפ"ז איז מובן דער לימוד פון "וארא":
All matters of Torah and mitzvos,
אלע ענינים פון תומ"צ,
including—
כולל –
the dissemination of Torah and Judaism,
הפצת התורה והיהדות,
and the spreading of the wellsprings outward
והפצת המעינות חוצה
(the particular aspect of the month of Shevat)
(ענינו המיוחד דחודש שבט)
must be done in a manner of seeing,
דארף מען טאן אין אן אופן של ראי',
in a way that it encompasses him entirely with ultimate verification.
באופן אז דאס נעמט אים אינגאנצן דורך בתכלית ההתאמתות.
And this matter applies even when one is in the time of exile,
און דער ענין איז אפילו ווען מ'געפינט זיך אין זמן הגלות,
for even then the aspect of "our eyes saw and not a stranger" that was at the giving of the Torah is drawn down.
וואס אויך דעמולט ווערט נמשך דער ענין פון "עינינו ראו ולא זר" וואס איז געווען בא מ"ת.
This is also understood from "Va'eira":
וואס דאס איז אויך מובן פון "וארא":
The name of the portion –
דער שם הפרשה –
"Va'eira" –
"וארא" –
includes all matters of the portion,
איז כולל כל עניני הפרשה,
from one extreme to the other,
מן הקצה אל הקצה,
from the perfection of the redemption,
פון שלימות הגאולה,
"And I will take you out... and I will rescue you... and I will redeem you... and I will take you... and I will bring you..." <sup>144</sup>,
"והוצאתי גו' והצלתי גו' וגאלתי גו' ולקחתי גו' והבאתי גו'" 144,
until the ultimate descent in exile –
ביז צו דער תכלית הירידה בגלות –
"within the land" <sup>145</sup>.
"בקרב הארץ" 145.
And from this is the lesson,
וואס דערפון איז די הוראה,
that in every situation where one finds oneself –
אז אין יעדער מצב וואו מ'געפינט זיך –
in a state of redemption,
אין א מצב של גאולה,
and even when one finds oneself in the darkness of exile –
און אפילו ווען מ'געפינט זיך אין חושך הגלות –
one can and must perform the service in the manner of "Va'eira",
קען מען און מ'דארף טאן די עבודה באופן פון "וארא",
meaning, regarding oneself,
ראי'. הן בנוגע צו זיך אליין,
and also regarding influencing others –
און הן בנוגע צו משפיע זיין אויך אויף אנדערע –
the dissemination of Torah and Judaism and the spreading of the wellsprings outward –
הפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה –
that the service should be in them in a manner of seeing.
אז בא זיי זאל זיין די עבודה באופן של ראי'.
And at the time when there will only be "I have toiled",
ובשעת עס וועט נאר זיין "יגעתי",
one has the promise that there will be "and I found" <sup>146</sup>.
האט מען די הבטחה אז עס וועט זיין "ומצאתי" 146.
And through this one brings about the matter of the Exodus from Egypt in the individual service,
און דורך דעם טוט מען אויף דעם ענין פון יציאת מצרים בעבודה הפרטית,
and from the individual redemption –
און פון גאולה הפרטית –
one comes to the general redemption,
קומט מען לגאולה הכללית,
the future redemption,
גאולה העתידה,
which is also promised in this week's portion.
וואס אויך דאס ווערט צוגעזאגט אין היינטיקער פרשה.
And may it be His will that from speaking about these matters,
ויה"ר אז פון רעדן אין די ענינים,
including about the redemption –
כולל וועגן דער גאולה –
we should already see with physical eyes
זאל מען שוין זען בעיני בשר
("Va'eira")
("וארא")
the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and see how we are all in the Holy Land,
און זען ווי מ'געפינט זיך אלע אין ארץ הקודש,
and there itself –
און דארטן גופא –
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
on the holy mountain,
בהר הקודש,
in the Holy Temple,
בבית המקדש,
in the Holy of Holies,
בקדש הקדשים,
and speedily, in our very days.
ובמהרה בימינו ממש.
* * *
* * *
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning "The heavens are My throne etc."
ד"ה השמים כסאי גו'.
* * *
* * *
It is also customary to study a topic in the weekly portion together with Rashi's commentary,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען אן ענין אין פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
a topic in the notes of the Tatte on the Zohar of our portion,
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו,
and recently –
און לאחרונה –
a topic in the daily study session of the Rambam.
אן ענין אין דעם שיעור היומי ברמב"ם.
In our portion there is a perplexing matter for a five-year-old studying Scripture <sup>147</sup>,
בפרשתנו איז דא א דבר תמוה פאר א בן חמש למקרא 147,
and even for a forty-year-old studying wisdom <sup>147</sup>:
און אפילו פאר א בן ארבעים לבינה 147:
On the verse (in chapter 7, verse 3)
עה"פ (בקאפיטל ז פסוק ג)
"And I will harden the heart of Pharaoh and I will multiply My signs and My wonders in the land of Egypt" Rashi stands and explains:
"ואני אקשה את לב פרעה והרבתי את אותותי ואת מופתי בארץ מצרים" שטעלט זיך רש"י און איז מפרש:
"Since he acted wickedly and rebelled against Me, and it is revealed before Me that there is no satisfaction among the idolatrous nations to give a whole heart to repent, it is better for Me that his heart be hardened in order to multiply My signs upon him, and you will recognize My might,
"מאחר שהרשיע והתריס כנגדי וגלוי לפני שאין נחת רוח באומות עובדי אלילים לתת לב שלם לשוב טוב לי שיתקשה לבו למען הרבות בו אותותי ותכירו את גבורותי,
and so is the attribute of the Holy One, blessed be He, He brings punishment upon the idolatrous nations so that Israel will hear and fear, as it is said <sup>148</sup> 'I have cut off nations, their corners are desolate etc. I said, Surely you will fear Me, you will receive instruction etc.'"
וכן מדתו של הקב"ה מביא פורענות על האומות עובדי אלילים כדי שישמעו ישראל וייראו שנאמר 148 הכרתי גוים נשמו פנותם וגו' אמרתי אך תיראי אותי תקחי מוסר כו'".
Then arises the "blatant difficulty":
שטעלט זיך די "קלאץ קשיא":
If the intention of the plagues was only in order that "Israel will hear and fear" –
אויב די כוונה פון די מכות איז נאר בכדי "שישמעו ישראל וייראו" –
why did the plagues need to be drawn out over so much time,
פארוואס האבן די מכות געדארפט זיך אויסציען במשך פון אזויפיל צייט,
"the plague lasts a quarter of a month, and three parts they would warn and admonish them" <sup>149</sup>,
"המכה משמשת רביע חודש ושלשה חלקים הי' מעיד ומתרה בהם" 149,
and because of this the Jews remain in exile all these months
און צוליב דעם האלטן אידן אין גלות די אלע חדשים
(until all the plagues would end);
(ביז עס וועלן זיך ענדיקן אלע מכות);
in order to achieve the "Israel will hear and fear" each plague could have taken at most two or three days and then immediately the next plague should come
בכדי צו אויפטאן דעם "ישמעו ישראל וייראו" האט יעדער מכה געקענט נעמען מערסטנס צוויי דריי טעג און דערנאך זאל גלייך קומען די מכה הבאה
(without any interval between them),
(אן קיין הפסק זמן ביניהם),
so that the Jews could immediately
אזוי אז אידן וועלן קענען גלייך
(at the conclusion of the plagues)
(בסיום המכות)
leave the exile of Egypt?!
ארויסגיין פון גלות מצרים?!
And especially since we indeed find so regarding the last plague –
ובפרט אז מ'געפינט טאקע אזוי בנוגע די לעצטע מכה –
the plague of the firstborn,
מכת בכורות,
that between the plague of darkness and the plague of the firstborn there was no interval
אז צווישן מכת חושך און מכת בכורות איז ניט. געווען קיין הפסק זמן
(because the warning about the plague of the firstborn was immediately after the plague of darkness) <sup>150</sup>,
(ווייל די התראה אויף מכת בכורות איז געווען גלייך נאך מכת חושך) 150,
and the plague of the firstborn was only for one night,
און מכת בכורות איז געווען נאר בלילה אחד,
and immediately afterwards the Jews left Egypt <sup>151</sup>.
און גלייך לאח"ז זיינען אידן ארויס ממצרים 151.
And as mentioned,
וכאמור,
this is a question also for an adult. And especially according to the words of the Gemara <sup>152</sup>,
דאס איז א שאלה אויך פאר אן ערוואקסענעם. ובפרט ע"פ דברי הגמרא 152,
that on Rosh Hashanah the servitude ceased for our forefathers,
אז בראש השנה בטלה עבודה מאבותינו,
and nevertheless they remained in the exile of Egypt in a state where a slave could not flee from Egypt <sup>153</sup> –
ואעפ"כ זיינען זיי געבליבן אין גלות מצרים אין א מצב וואס לא הי' עבד יכול לברוח ממצרים 153 –
and since, regardless, the servitude ceased for our forefathers on Rosh Hashanah,
און וויבאלד אז בלאו הכי בטלה עבודה מאבותינו בראש השנה,
then why did they need to be kept in exile for an entire winter
היינט פארוואס האט מען זיי געדארפט האלטן אין גלות א גאנצן ווינטער
(until the fifteenth of Nissan)
(ביז חמשה עשר בניסן)
by drawing out the plagues over so much time
דורך אויסציען די מכות במשך פון אזויפיל צייט
(each plague –
(כל מכה –
a quarter of a month,
א רביע חודש,
and then an interval of another three weeks);
און דערנאך א הפסק פון נאך שלש שבועות);
in order to achieve that "Israel will hear and fear" it would have been sufficient that the ten plagues be over the course of a few days?!
בכדי אויפצוטאן אז "ישמעו ישראל וייראו" וואלט געווען גענוג אז די עשר מכות זאלן זיין במשך כמה ימים?!
And since this is a question in the plain meaning of Scripture,
און וויבאלד אז דאס איז א שאלה אין פשוטו של מקרא,
one must say that Rashi warned about it earlier,
מוז מען זאגן אז רש"י האט עס פריער באווארנט,
or that the five-year-old studying Scripture understands it on his own,
אדער אז דער בן חמש למקרא פארשטייט עס אליין,
consequently Rashi does not need to warn him about it.
במילא דארף עס רש"י פאר אים ניט באווארענען.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of the Tatte<sup>154</sup>, he addresses what is stated in Ra'aya Mehemna in the Zohar<sup>155</sup>: "This is the first commandment of all commandments, the first beginning of all commandments, to know Hashem, the Holy One, blessed be He... to know that there is a supreme ruler who is the Master of the world and created all worlds, heaven and earth and all their hosts." And the Tatte explains the specific nuances of the language in the Zohar.
אין די הערות פון טאטן 154 שטעלט ער זיך אויף דעם וואס עס שטייט אין רעיא מהימנא בזהר 155 "פקודא דא קדמאה לכל פקודין. ראשיתא קדמאה דכל פקודין למנדע לי' לקב"ה כו' למנדע דאית שלטא עלאה דאיהו רבון עלמא וברא עלמין כלהו שמיא וארעא וכל חיליהון". און דער טאטע איז מבאר די פרטי דיוקי הלשונות בזהר.
It was once discussed<sup>155</sup>,
האט מען אמאל גערעדט *155,
one can say that the concept in the Zohar is the source for the words of the Rambam at the beginning of his book Yad HaChazakah:
דיש לומר אז דער ענין אין זהר איז דער מקור אויף דברי הרמב"ם בריש ספרו יד החזקה:
"The foundation of foundations and the pillar of wisdoms is to know that there is a First Existence, and He brings into existence all existence, and all existences from heaven and earth and what is between them, etc." And the language of the Rambam is in its content the language of the Zohar:
"יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון והוא ממציא כל נמצא וכל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם כו'". וואס דער לשון הרמב"ם איז בתוכנו דער לשון הזהר:
"The foundation of foundations and the pillar of wisdoms" –
"יסוד היסודות ועמוד החכמות" –
"This is the first commandment of all commandments,
"פקודא דא קדמאה דכל פקודין,
the first beginning of all commandments";
ראשיתא קדמאה דכל פקודין";
"to know that there is a First Existence" –
"לידע שיש שם מצוי ראשון" –
"to know Hashem, the Holy One, blessed be He";
"למנדע לי' לקב"ה";
"and He brings into existence all existence, and all existences from heaven and earth and what is between them, etc." –
"והוא ממציא כל נמצא וכל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם כו'" –
"and He created all worlds, heaven and earth and all their hosts."
"וברא עלמין כלהו שמיא וארעא וכל חיליהון".
Based on this, one can say that the source of the Rambam is from the Zohar,
ועפ"ז יש לומר אז דער מקור הרמב"ם איז פון זהר,
and it is known that many laws in the Rambam have their source in the Zohar
וכידוע אז כו"כ הלכות אין רמב"ם איז מקורם בזהר
(and there is no other source for this),
(און ס'איז ניטא קיין אנדער מקור לזה),
as the great ones of Israel have pointed out<sup>156</sup>.
ווי גדולי ישראל האבן אנגעוויזן 156.
That is, even though overtly one does not see in the Rambam matters of the inner dimension of the Torah,
ד.ה. אז אע"פ וואס בגלוי זעט מען ניט אין רמב"ם ענינים פון פנימיות התורה,
nevertheless, he took several of his laws from the Zohar and the like,
האט ער אבער גענומען כמה מהלכות שלו פון זהר וכיו"ב,
because according to these opinions, the Rambam studied the Zohar and Kabbalah, etc.<sup>157</sup>.
ווארום לדיעות אלו האט דער רמב"ם געלערנט זהר וקבלה וכו' 157.
Based on this, one must say that the connection between the language of Ra'aya Mehemna and the language of the Rambam is not only in general,
ועפ"ז דארף מען זאגן אז די שייכות פון לשון הרעיא מהימנא מיט לשון הרמב"ם איז ניט נאר בכללות,
but also in particular,
נאר אויך בפרטיות,
in the specific nuances of the language.
אין די פרטי הלשונות.
This is necessary to say not only according to the majority of opinions that the Rambam knew Kabbalah
וואס אזוי איז מוכרח צו זאגן ניט נאר לרוב הדיעות אז דער רמב"ם האט געוואוסט קבלה
(and the source of this law is from the Zohar),
(און מקור הלכה זו איז פון זהר),
but even according to the minority of opinions that he did not know any Kabbalah<sup>158</sup>,
נאר אפילו למיעוט הדיעות אז ער האט ניט געוואוסט קיין קבלה 158,
one must also say that the matters in the revealed dimension of the Torah correspond to what is stated in the inner dimension of the Torah,
מוז מען אויך זאגן אז די ענינים אין נגלה דתורה שטימען מיט דעם וואס עס שטייט אין פנימיות התורה,
because the inner dimension of the Torah is the inwardness and soul of this very revealed dimension,
ווארום פנימיות התורה איז די פנימיות ונשמה פון אט דעם נגלה,
and the revealed dimension of the Torah is the revealed aspect and body of this very inner dimension.
און נגלה דתורה איז דער נגלה וגוף פון אט דער פנימיות.
All the more so when it concerns such a fundamental and essential matter as "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms, etc.," one must say that this corresponds to the inner dimension of the Torah,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן אזא ענין עיקרי ויסודי ווי "יסוד היסודות ועמוד החכמות כו'" מוז מען זאגן אז דאס שטימט מיט פנימיות התורה,
and not only in general,
און ניט נאר בכללות,
but also in the details.
נאר אויך אין די פרטים.
One must understand the connection of the specific nuances of the language in Ra'aya Mehemna and in the Rambam
דארף מען פארשטיין דעם תיווך פרטי הלשונות אין רעיא מהימנא און אין רמב"ם
(according to how the Tatte explains the specific nuances of the language in the Zohar) –
(לויט ווי דער טאטע איז מבאר די פרטי הלשונות אין זהר) –
and as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Standing on this auspicious day of Rosh Chodesh Shevat,
שטייענדיק אין דעם יום זכאי פון ראש חודש שבט,
which includes within itself all the days of the month of Shevat,
וואס איז כולל אין זיך כל ימי חודש שבט,
and especially the special days within it,
ובפרט די ימים המיוחדים שבו,
the tenth of Shevat –
עשירי בשבט –
the time is opportune to mention all these matters connected to the day of the hillula of the tenth of Shevat,
איז דער זמן גרמא צו דערמאנען וועגן די אלע ענינים פארבונדן מיטן יום ההילולא פון עשירי בשבט,
including –
כולל –
the farbrengens of joy that will take place in connection with the day of the hillula:
די התוועדויות של שמחה וואס וועלן פארקומען בקשר מיטן יום ההילולא:
All those who have sent mashkeh for the farbrengens that they will conduct,
די אלע וואס האבן אריינגעשיקט משקה פאר די התוועדויות וואס זיי וועלן פראווען,
should now include in this all the participants here,
זאלן איצטער משתף זיין בזה כל המתוועדים כאן,
by distributing a portion of the mashkeh to the participants here
דורך דעם וואס זיי וועלן טיילן א חלק פון די משקה פאר די מתוועדים כאן
(in addition to this –
(נוסף לזה –
because it is Shabbos<sup>159</sup>),
צוליב דעם וואס ס'איז שבת 159),
and the remainder –
והשאר –
should continue to be distributed at the farbrengens themselves. And afterwards also announce regarding the farbrengens.
זאל מען ממשיך זיין טיילן בא די התוועדויות עצמן. און דערנאך אויך מכריז זיין וועגן די התוועדויות.
Through this, one connects the farbrengen and all the participants here with those farbrengens –
וואס דורך דעם פארבינדט מען די התוועדות וכל המתוועדים כאן מיט יענע התוועדויות –
in addition to that which is undertaken at the farbrengen on the day of Shabbos, good resolutions in thought and speech
אין צוגאב דערצו וואס מ'נעמט אן בא דער התוועדות ביום השבת החלטות טובות במחשבה ודיבור
(we attend to the needs of the community on Shabbos<sup>160</sup>)
(מפקחין על צרכי ציבור בשבת 160)
regarding the farbrengens that will take place in the days after Shabbos,
בנוגע צו די התוועדויות וואס וועלן פארקומען אין די טעג נאך שבת,
one also connects this with a matter of actual deed through the distribution of mashkeh and the saying and drinking of l'chaim. And as is known what is said in the Drashos HaRan<sup>161</sup>,
פארבינדט מען דאס אויך מיט אן ענין פון מעשה בפועל דורך חלוקת המשקה ואמירת ושתיית לחיים. וכידוע מ"ש בדרשות הר"ן 161,
that several prophecies were connected with physical actions in actual deed,
אז כמה נבואות האט מען פארבונדן מיט פעולות גשמיות במעשה בפועל,
in order that the prophecies should be fulfilled in actuality in the world of action.
בכדי אז די נבואות זאלן מקויים ווערן בפועל בעולם העשי'.
And through this matter of Ahavas Yisrael and the unity of Israel in the farbrengens and in the participation of all the participants here with the participants in all these farbrengens –
און דורך דעם ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל אין די התוועדויות און אין דער השתתפות פון כל המתוועדים כאן מיט די משתתפים אין די אלע התוועדויות –
one nullifies the cause of the exile<sup>162</sup>,
איז מען מבטל סיבת הגלות 162,
and when one nullifies the cause,
ובשעת מ'איז מבטל די סיבה,
then automatically the effect is nullified –
ווערט בדרך ממילא בטל דער מסובב –
the exile,
דער גלות,
and the true and complete redemption comes through Moshiach Tzidkeinu.
און עס קומט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
[The Rebbe shlita gave a bottle of drink to R. A.K. shlita (for a party of prisoners in the jail by the Aleph Institute in Miami Beach).
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה להר"ר א.ק. שיחי' (עבור מסיבה של אסירים בבית הסוהר ע"י "אל"ף אינסטיטוט" במיאמי ביטש).
To the student P.H. shlita (for a Melaveh Malkah in the yeshiva gedolah of New Haven).
להת' פ.ה. שיחי' (עבור מלוה מלכה בישיבה גדולה דניו הייווען).
To R. H.Z. shlita (for a party of Chamah).
להר"ר ה.ז. שיחי' (עבור מסיבה ד"חמ"ה").
To R. Y.K. shlita (for an activity in New Jersey).
להר"ר י.ק. שיחי' (עבור פעולה בניו דזשערסי).
And he commanded each of them to announce the time and place.
וצוה לכאו"א מהם שיכריזו אודות הזמן והמקום.
Afterwards he began to play the melody "Veharikoti lachem berachah".
אח"כ התחיל לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
* * *
* * *
There is a custom that is spreading to learn a daily lesson in the book of the Rambam,
ס'איז דא דער מנהג וואס איז הולך ומתפשט צו לערנען בכל יום א שיעור בספר הרמב"ם,
and how good it is –
ומה טוב –
three chapters a day,
ג' פרקים ליום,
so that one completes it in one year,
אזוי אז מ'זאל עס מסיים זיין בשנה אחת,
as indeed they have already succeeded and completed the entire book of the Rambam for the first time,
ווי מ'האט שוין טאקע מצליח געווען און מסיים געווען כל ספר הרמב"ם בפעם הראשונה,
and now they are learning it in the second cycle,
און איצטער לערנט מען עס במחזור שני,
In accordance with the custom that spread regarding the Written Torah, that one should complete it once a year,
בהתאם צו דעם מנהג שנתפשט בנוגע לתושב"כ אז מ'זאל עס מסיים זיין פעם אחת בשנה,
as per the ruling of the Rambam<sup>163</sup> –
כפס"ד הרמב"ם 163 –
so too regarding the book "Mishneh Torah"
עד"ז אויך בנוגע לספר "משנה תורה"
(which follows the Written Torah)
(וואס קומט בהמשך לתושב"כ)
it has a precedence that one should complete it in one year through learning three chapters a day.
האט ער א דין קדימה אז מ'זאל אים מסיים זיין בשנה אחת דורך לימוד ג' פרקים ליום.
And especially in this way it turns out that in that very year one completes it close to the birthday of the Rambam on Erev Pesach or on the day of his passing on the twentieth of Tevet.
ובפרט אז באופן זה קומט אויס אז אין דעם יאר גופא איז מען עס מסיים בסמיכות ליום הולדת הרמב"ם בערב פסח אדער ליום הסתלקותו בכ"ף טבת.
Which this further increases the satisfaction of the Rambam,
וואס דאס איז אלץ נאכמער מגדיל דעם נחת רוח פון דעם רמב"ם,
seeing that all Jews take upon themselves
זעענדיק אז אלע אידן נעמען אויף זיך אן,
to learn daily lessons in his book "Mishneh Torah",
צו לערנען בכל יום שיעורים אין זיין ספר "משנה תורה",
the Torah for which he sacrificed himself,
די תורה אויף וועלכער מסר נפשו,
and consequently this also increases the influence of the Rambam to all Jews.
ובמילא איז דאס אויך מגדיל די השפעה פון רמב"ם צו אלע אידן.
Today's lesson of Rambam
היינטיקער שיעור רמב"ם
(three chapters a day)
(ג' פרקים ליום)
is in the Laws of Agency and Partnership,
איז אין הל' שלוחין ושותפין,
and there itself –
און דארטן גופא –
chapters eight through ten
פרקים ח-י
(as printed in the "Moreh Shiur").
(ווי ס'איז אפגעדרוקט אין דעם "מורה שיעור").
According to what the Rambam writes at the end of the Laws of Temurah, "Most of the laws of the Torah are nothing but counsels...
לויט דעם וואס דער רמב"ם שרייבט בסוף הל' תמורה "רוב דיני התורה אינן אלא עצות...
to correct the opinions and to straighten all deeds"
לתקן הדעות וליישר כל המעשים"
[and it must be said,
[ויש לומר,
that in particular "to correct the opinions" corresponds to between man and his fellow,
אז בפרטיות איז "לתקן הדעות" כנגד בין אדם לחבירו,
and "to straighten all deeds" corresponds to between man and the Omnipresent] –
און "ליישר כל המעשים" כנגד בין אדם למקום] –
there must also be a matter of "to correct the opinions and to straighten all deeds" in the Laws of Agency and Partnership in general,
דארף אויך זיין אן ענין פון "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" אין הל' שלוחין ושותפין בכלל,
and also –
און אויך –
in today's lesson in particular.
אין היינטיקן שיעור בפרט.
And the explanation:
והביאור:
"(The Laws of)
" (הלכות)
Agency and Partnership" is a general matter in the service of man.
שלוחין ושותפין" איז אן ענין כללי בעבודת האדם.
"Agency" applies to every Jew who is an agent of the Most High,
"שלוחין" גייט אויף יעדער אידן וועלכער איז א שליח פון דעם אויבערשטן,
whom the Most High has sent down as a soul in a body here below in this physical world in order that he make the world a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
וועמען דער אויבערשטער האט אראפגעשיקט אלס נשמה בגוף דא למטה אין עוה"ז הגשמי בכדי ער זאל מאכן די וועלט פאר א דירה לו ית' בתחתונים.
And as explained in Likkutei Torah<sup>164</sup>,
וכמבואר בלקו"ת 164,
that the agents of the Supernal Man are specifically the souls of Israel,
אז די שלוחים של אדם העליון זיינען דוקא נשמות ישראל,
for specifically they are similar to the sender
ווארום דוקא זיי זיינען בדומה להמשלח
(the Most High)
(דער אויבערשטער)
as it were,
כביכול,
for only then can one be an agent of a man
וואס דוקא דעמולט קען מען זיין שלוחו של אדם
(the Supernal One)
(העליון)
like him,
כמותו,
as our Sages said<sup>165</sup>, "Just as you are children of the covenant, so too your agent is a child of the covenant."
כמאחז"ל 165 "מה אתם בני ברית אף שלוחכם בני ברית".
And specifically through this power that Jews are similar to the sender, they have the power to be agents of the Holy One, blessed be He, to fulfill His commandments,
ודוקא בכח זה וואס אידן זיינען בדומה להמשלח האבן זיי בכח צו זיין שלוחים של הקב"ה צו מקיים זיין זיינע מצוות,
"They would honor the commandments, which are My agents"<sup>166</sup>,
"היו מכבדין את המצות שהן שלוחי" 166,
which they
וואס זיי
(the commandments)
(מצוות)
were given entirely specifically to Jews
זיינען אינגאנצן אפגעגעבן געווארן צו אידן דוקא
(not to the children of Noah),
(ניט צו בני נח),
even to the extent of "and you shall do them"<sup>167</sup> –
ביז אין אן אופן פון "ועשיתם אותם" 167 –
"atem" is written,
אתם כתיב,
I consider it as if you made Me<sup>168</sup>,
מעלה אני עליכם כאילו עשאוני 168,
they thereby make
זיי מאכן אויף דורך דעם
(as it were)
(כביכול)
the Supernal Man,
דעם אדם העליון,
for which one must have that a person actually fulfill the commandment in actual deed. For example, in the commandment of tefillin –
וואס דערצו דארף מען האבן אז א איך זאל מקיים זיין די מצוה בפועל ממש. לדוגמא במצות תפילין –
before the fulfillment of the commandment there is a doubt<sup>169</sup> whether "preparation is a significant act",
איז לפני קיום המצוה דא א שקו"ט 169 צי "הזמנה מילתא היא",
the Jew must actually put on the tefillin
דארף דער איד לייגן די תפילין בפועל
(at least once),
(עכ"פ איין מאל),
then through this he fulfills the commandment in actual deed,
איז ער דורך דעם מקיים די מצוה בפועל,
and thereby draws holiness into the tefillin<sup>170</sup>.
און איז דערמיט ממשיך קדושה אין די תפילין 170.
And so too regarding his entire service to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
ועד"ז בנוגע לכללות עבודתו צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים,
one must specifically reach one who is similar to the sender,
דארף מען אנקומען דוקא צו אזא וואס איז בדומה להמשלח,
for then he can be an agent of the Supernal Man like him.
וואס דעמולט קען ער זיין שלוחו של אדם העליון כמותו.
Which this is the matter that every Jew has within him a "soul",
וואס דאס איז דער ענין וואס יעדער איד האט אין זיך א "נפש",
which is "literally a part of G-d above"<sup>171</sup>,
וואס זי איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" 171,
"similar" to the sender
"דומה" להמשלח
(the Most High).
(דער אויבערשטער).
And the Most High sends down the soul below into this world –
און דער אויבערשטער שיקט אראפ די נשמה למטה בעוה"ז –
from the aspect of "the soul that You gave me is pure"<sup>172</sup>
פון בחי' "נשמה שנתת בי טהורה היא" 172
(the world of Atzilut<sup>173</sup>),
(עולם האצילות 173),
it descends into the worlds of Beriah, Yetzirah, Asiyah<sup>173</sup> –
קומט זי אראפ אין עולמות בי"ע 173 –
"You created it, You formed it, You breathed it into me"<sup>172</sup>,
"אתה בראתה אתה יצרתה אתה נפחתה בי" 172,
until the physical world of Asiyah,
ביז אין עולם העשי' הגשמי,
and here the soul that is clothed in the body fulfills the mission of the Most High to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms.
און דא איז די נשמה שנתלבשה בהגוף מקיים די שליחות פון דעם אויבערשטן לעשות לו ית' דירה בתחתונים.
The question arises –
שטעלט זיך די שאלה –
Why did Hashem do this? Why did the soul have to descend below? Even above they studied Torah
למה עשה ה' ככה? פארוואס האט די נשמה געדארפט יורד זיין למטה? אויך למעלה האט זיי געלערנט תורה
[Mitzvos are specifically below<sup>174</sup>,
[מצוות זיינען דוקא למטה 174,
but Torah also exists above<sup>175</sup>],
אבער תורה איז אויך דא למעלה 175],
and moreover –
ואדרבה –
there they were on the level of "I stood before Him"<sup>176</sup>,
דארטן איז זיי געווען בדרגת "עמדתי לפניו" 176,
and they delight in the radiance of the Divine Presence etc.!
ונהנין מזיו השכינה וכו'!
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that a descent is for the sake of an ascent<sup>177</sup>,
אז ירידה צורך עלי' 177,
and an ascent that is higher than the place from which one descended,
און אן עלי' שלמעלה ממקום שמשם ירד,
because if not, "a buyer and seller is called a merchant
ווייל אויב ניט איז "זבון וזבין תגרא איקרי
(without profit)
(בתמי')
"<sup>178</sup>,
" 178,
one has gained nothing by it.
מ'האט דערביי גארניט פארדינט.
And the ascent
און די עלי'
(higher than the place from which one descended)
(שלמעלה ממקום שמשם ירד)
is the concept that through the fact that the "emissary"
איז דער ענין אז דורך דעם וואס דער "שליח"
(the soul and body)
(די נשמה וגוף)
descends below and performs his service in actual deed to make for Him a dwelling place in the lower realms,
איז יורד למטה און טוט עבודתו בפועל לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
the emissary becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation"<sup>179</sup> through the fact that he "prays on Friday evening and says Vayechulu" and observes Shabbat according to its law and fulfills all the mitzvos here below;
ווערט פון דעם שליח א "שותף להקב"ה במעשה בראשית" 179 דורך דעם וואס ער איז "מתפלל בערב שבת ואומר ויכולו" און איז שומר שבת כהלכתו און איז מקיים אלע מצוות דא למטה;
because through this he brings about a complete novelty in creation<sup>180</sup>
ווארום דורך דעם טוט ער אויף א חידוש גמור אין דער בריאה 180
(which would not have been there without his service),
(וואס וואלט דארטן ניט געווען אָן עבודתו),
consequently he becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation",
במילא ווערט ער א "שותף להקב"ה במעשה בראשית",
a partner in every single point of the work of creation –
א שותף בכל נקודה ונקודה פון מעשה בראשית –
just as the Creator created and is the master over every single point of the work of creation
פונקט ווי דער אויבערשטער האט באשאפן און איז בעה"ב אויף כל נקודה ונקודה דמעשה בראשית
(as is known that a true partner is in every single point of the thing<sup>181</sup>).
(כידוע אז א שותף אמיתי איז בכל נקודה ונקודה פון דער זאך 181).
According to the simple explanation of "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation",
כפירוש הפשוט אין "שותף להקב"ה במעשה בראשית",
that he becomes a partner not only in his corner of the world where he performed a mitzvah,
אז ער ווערט א שותף ניט בלויז אין זיין ווינקל בעולם וואו ער האט געטאן א מצוה,
fulfilled the mitzvah of Shabbat through "a lit lamp, a set table, and a made bed"<sup>182</sup> etc.,
מקיים געווען מצות שבת דורך "נר דלוק ושולחן ערוך ומטתה מוצעת" 182 וכו',
but in the entire "work of creation".
נאר בכל "מעשה בראשית".
The rationale for this also for a simple person –
די הסברה בזה אויך פאר אַן איש פשוט –
because he too has the mission of making a dwelling place for Him in the lower realms:
ווארום אויך ער האט די שליחות פון מאכן א דירה לו ית' בתחתונים:
On the verse<sup>183</sup> "The earth feared and was quiet" it states in the Sages<sup>184</sup>,
עה"פ 183 "ארץ יראה ושקטה" שטייט אין חז"ל 184,
that until the giving of the Torah the world stood in a state of "fear",
אז ביז מתן תורה איז דער עולם געשטאנען אין א מצב פון "יראה",
because at the beginning of creation "the Holy One, blessed be He, made a condition with the work of creation and said to them: If Israel accepts the Torah, you will endure,
ווארום בתחלת הבריאה "היתנה הקב"ה עם מעשה בראשית ואמר להם אם ישראל מקבלים התורה אתם מתקיימין,
and if not, I will return you to chaos and void";
ואם לאו אני מחזיר אתכם לתהו ובהו";
but when the Jews accepted the Torah at the giving of the Torah,
בשעת אבער אידן האבן מקבל געווען די תורה בא מתן תורה,
then the earth came to a state of "quiet".
דעמולט איז די ארץ געווארן אין א מצב פון "שקטה".
From this we see that the Jews brought about the existence of the world
זעט מען דערפון אז אידן האבן אויפגעטאן דער קיום העולם
(therefore specifically then the earth became "quiet"),
(דערפאר איז דוקא דעמולט געווארן ארץ "שקטה"),
and had it not been for their acceptance of the Torah, the world would have returned "to chaos and void". Thus it is understandable from this that every Jew is a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation",
ולולא קבלת התורה שלהם וואלט די וועלט צוריק געווארן "לתהו ובהו". איז דאך דערפון פארשטאנדיק אז יעדער איד איז א "שותף להקב"ה במעשה בראשית",
an equal partner. For just as the Creator created the world ex nihilo,
א גלייכער שותף. ווארום פונקט ווי דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט מחדש,
so now the Jews sustain the world and bring it about that the world should not return to chaos and void.
אזוי זיינען אידן איצטער מקיים די וועלט און טוען אויף אז די וועלט זאל ניט צוריק ווערן לתהו ובהו.
That is, that the world exists now –
ד.ה. אז ווי איז איצטער דא א וועלט –
because the Jews accepted the Torah,
ווייל אידן האבן מקבל געווען די תורה,
consequently every Jew is an equal partner with the Creator in the work of creation.
במילא איז יעדער איד א גלייכער שותף מיטן אויבערשטן במעשה בראשית.
Furthermore:
נאכמער:
Through the fact that the Jews accepted the Torah and brought it about that there should be a "quiet" earth
דורך דעם וואס אידן האבן מקבל געווען די תורה און אויפגעטאן אז עס זאל זיין ארץ "שקטה"
(after previously there was a "fearing" earth)
(לאחרי ווי פריער איז געווען "ארץ יראה")
they bring about a novelty in the strength of creation even relative to how creation is in itself,
טוען זיי אויף א חידוש אין דעם תוקף הבריאה אפילו לגבי ווי די בריאה איז מצד עצמה,
from the side of the Holy One, blessed be He –
מצד הקב"ה –
higher than the strength of creation would have been if initially there had not been a "fearing" earth,
העכער ווי דער תוקף הבריאה וואלט געווען אויב עס וואלט לכתחילה ניט געווען "ארץ יראה",
Because if initially there had not been a "fearing" earth,
ווארום אויב לכתחילה וואלט ניט געווען "ארץ יראה",
it would indeed have had strength from the fact that it is the creation of the Holy One, blessed be He,
וואלט עס טאקע געהאט א תוקף מצד דעם וואס זי איז בריאתו של הקב"ה,
but then one cannot know what would have been afterwards;
אבער דעמולט קען מען ניט וויסן וואס עס וואלט געווען לאחרי זה;
however, after there was already a "fearing" earth and the Jews brought about the existence of the world so that it should be "quiet",
משא"כ לאחרי וואס ס'איז שוין געווען "ארץ יראה" און אידן האבן אויפגעטאן קיום העולם אז עס זאל זיין "שקטה",
it brings about an eternal existence,
טוט עס אויף א קיום נצחי,
and there can no longer be any matter of "fear".
און עס קען מערניט זיין אן ענין פון "יראה".
By way of analogy from what we find regarding a document:
בדוגמא ווי מען געפינט ביי א שטר:
Although an ordinary document is presumed valid,
הגם אז סתם א שטר איז בחזקת כשרות,
nevertheless, through the fact that a challenge is raised against it and it is upheld in court,
איז אבער דורכדעם וואס עס ווערט אויף אים אן ערעור און מ'איז אים מקיים בב"ד,
the document gains more strength than an ordinary document that had no challenge<sup>185</sup>.
באקומט דער שטר מער תוקף ווי סתם א שטר וואס האט ניט קיין ערעור 185.
And similarly the achievement of a baal teshuvah relative to a tzaddik
וע"ד דער אויפטו פון א בעל תשובה לגבי א צדיק
(as the Rambam explains<sup>186</sup>),
(ווי דער רמב"ם איז מבאר 186),
since a baal teshuvah has passed through trials which a tzaddik has not passed through, he has more strength and certainty in his service,
היות אז א בעל תשובה איז דורכגעגאנגען נסיונות וועלכע א צדיק איז ניט דורכגעגאנגען האט ער מער תוקף און זיכערקייט אין זיין עבודה,
an eternal strength,
א תוקף נצחי,
because he has already passed through the trials;
וויבאלד אז ער איז שוין א דורך די נסיונות;
however, a tzaddik who has not passed through them,
משא"כ א צדיק וואס איז זיי ניט א דורך,
one cannot know how it will be when he will have such trials.
קען מען ניט וויסן ווי עס וועט זיין בשעת ער וועט האבן אזוינע נסיונות.
Based on this, it is further understood how a Jew is a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation" –
ועפ"ז איז נאכמער מובן ווי א איד איז א "שותף להקב"ה במעשה בראשית" –
because through their acceptance of the Torah, they introduced a novel and eternal strength into creation,
ווארום דורך קבלת התורה על ידם האבן זיי אויפגעטאן א חידוש ותוקף נצחי אין דער בריאה,
consequently, they are equal partners with the Most High in the work of creation.
במילא זיינען זיי גלייכע שותפים במעשה בראשית מיט דעם אויבערשטן.
Based on this, the general lesson in divine service from the "laws of agency and partnership" is understood:
ועפ"ז איז מובן דער לימוד כללי בעבודת האדם פון "הלכות שלוחין ושותפין":
According to the order, Jews are first "agents",
ע"פ הסדר זיינען אידן פריער "שלוחין",
for which one must be a son of the Holy One, blessed be He,
וואס דערצו דארף מען זיין בנו של הקב"ה,
and be similar to the one who appointed him;
און זיין בדומה צום משלח;
afterwards, the agent comes down here below and fulfills his mission to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms, and through his actual labor he becomes a "partner". He becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation".
דערנאך קומט דער שליח דא למטה און איז מקיים שליחותו צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים וע"י עבודה בפועל שלו ווערט "שותפין". ער ווערט א "שותף להקב"ה במעשה בראשית".
In this very matter, a specific lesson comes from today's lesson of the Rambam in the laws of agency and partnership:
אין דעם גופא קומט צו א לימוד פרטי פון היינטיקן שיעור רמב"ם בהל' שלוחין ושותפין:
At the beginning of the lesson, the Rambam writes:
בהתחלת השיעור שרייבט דער רמב"ם:
"One who gives eggs to a chicken owner to set the chickens on them until the chicks emerge and the chicken owner raises them, and the profit is between them,
"הנותן ביצים לבעל התרנגולים להושיב התרנגולים עליהן עד שיצאו האפרוחים ויגדל אותן בעל התרנגולים ויהי' הריוח ביניהם,
must pay him the wages of his labor and his food. And similarly, one who places calves and foals with a shepherd to tend to them so that they grow, and the profit is split,
צריך להעלות שכר עמלו ומזונו. וכן השם עגלים וסייחים על הרועה להיות מתעסק בהן שיגדילו והשכר לאמצע,
is obligated to pay him the wages of his labor and his food each day as an idle worker,
חייב להעלות לו שכר עמלו ומזונו בכל יום כפועל בטל,
and he raises them until the calves are three years old,
ומגדל אותן עד שיהיו העגלים בני שלש שנים,
and the donkey until it can bear a load."
והחמור עד שתהא טוענת".
The lesson from this in spiritual service
דער לימוד דערפון בעבודה רוחנית
(as was discussed once<sup>187</sup>) –
(ווי גערעדט אמאל 187) –
based on the aforementioned general lesson of "agency and partnership":
על יסוד הלימוד כללי הנ"ל פון "שלוחין ושותפין":
The mission of every Jew as an agent of the Holy One, blessed be He, to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms
די שליחות פון יעדער אידן אלס שלוחו של הקב"ה לעשות לו ית' דירה בתחתונים
(through which he becomes a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation)
(וואס דורך דעם ווערט ער א שותף להקב"ה במעשה בראשית)
consists of the matter of "one who gives eggs to a chicken owner to set the chickens on them until the chicks emerge and the chicken owner raises them",
באשטייט פון דעם ענין פון "הנותן ביצים לבעל התרנגולים להושיב התרנגולים עליהן עד שיצאו האפרוחים ויגדל אותן בעל התרנגולים",
and "one who places calves and foals with a shepherd to tend to them so that they grow":
און "השם עגלים וסייחים על הרועה להיות מתעסק בהן שיגדילו":
The Most High is the "one who gives eggs" to Jews, the "chicken owner",
דער אויבערשטער איז "נותן ביצים" צו אידן. "בעל התרנגולים",
on condition that they perform the labor "to set the chickens on them until the chicks emerge and he raises them". And in this is reflected the entirety of the matter of the purpose of creation and the service of man:
על מנת אז זיי זאלן טאן די עבודה "להושיב התרנגולים עליהן עד שיצאו האפרוחים ויגדל אותן". וואס אין דעם שפיגלט זיך אפ דער כללות הענין פון תכלית הבריאה ועבודת האדם:
One of the reasons for creation is –
איינער פון די טעמים אויף דער בריאה איז –
as it states in Etz Chaim<sup>188</sup> –
ווי עס שטייט אין עץ חיים 188 –
"that the perfection of His powers etc. be revealed",
"שיתגלו שלימות כחותיו כו'",
from potential to actual. And this is the matter that the Most High is the "one who gives eggs" to Jews
מן הכח אל הפועל. וואס דאס איז דער ענין וואס דער אויבערשטער איז "נותן ביצים" צו אידן
("the chicken owner"),
("בעל התרנגולים"),
for "eggs" are the "powers" which inherently contain potentially the chicks and chickens that will emerge from them,
וואס "ביצים" זיינען די "כחות" וואס זיינען אין זיך כולל בכח די אפרוחים ותרנגולים שיצאו מהן,
the Most High gives this over to a Jew,
גיט דאס דער אויבערשטער אפ צו א אידן,
so that a Jew, through his service,
בכדי אז א איד ע"י עבודתו,
"to set the chickens on them",
"להושיב התרנגולים עליהן",
should reveal the perfection of his powers
זאל מגלה זיין שלימות כחותיו
(which are here potentially in the eggs)
(וואס זיינען דא בכח אין די ביצים)
from potential to actual –
מן הכח אל הפועל –
"that the chicks emerge".
"שיצאו האפרוחים".
And for this, one must come to the service of man:
וואס דערצו דארף מען אנקומען לעבודת האדם:
When chicks emerge from eggs, this is not merely a revelation from concealment,
בשעת אפרוחים קומען ארויס פון ביצים איז דאס ניט בלויז גילוי ההעלם,
rather, for this there must be a nullification in the interim,
נאר דערצו דארף זיין א ביטול בינתיים,
the egg must become dust<sup>189</sup>. And in service, this is the labor of Jews in order to reveal the perfection of his powers from potential to actual,
די ביצה דארף ווערן עפר 189. וואס בעבודה איז דאס די עבודה פון אידן בכדי צו מגלה זיין שלימות כחותיו מן הכח אל הפועל,
so that from "eggs" there should be "the existence of the entire world emerges,
אז פון "ביצים" זאל זיין "יצאו קיום כל העולם,
consequently, he becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the entire work of creation",
במילא ווערט ער א "שותף להקב"ה במעשה בראשית" כולו,
in all places of the world,
בכל המקומות שבעולם,
and furthermore –
און נאכמער –
also in all times,
אויך בכל הזמנים,
until the end of all generations!
עד סוף כל הדורות!
Until he establishes an eternal existence in the world,
ביז אז ער טוט אויף א קיום נצחי בעולם,
which is higher than the existence of the world in itself, by virtue of its creation by the Holy One, blessed be He –
וואס איז העכער פון קיום העולם מצד עצמו מצד בריאתו של הקב"ה –
for "silence" that comes after "the earth feared" establishes an eternal existence that does not exist when initially there was no "silence".
ווארום "שקטה" וואס קומט לאחרי "ארץ יראה" טוט אויף א קיום נצחי וואס איז ניטא בשעת ס'איז לכתחילה ניט געווען קיין "שקטה".
This is analogous to the superiority of the penitent over a righteous person,
ע"ד מעלת הבעל תשובה לגבי א צדיק,
as mentioned above.
כנ"ל.
May it be His will that very soon the eternal redemption should come,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל קומען די גאולה נצחית,
a redemption after which there is no exile<sup>199</sup>,
גאולה שאין אחרי' גלות 199,
when there will also be the superiority of repentance throughout the entire world –
וואס דעמולט וועט זיין אויך די מעלה פון תשובה בכל העולם כולו –
to bring back the righteous in repentance<sup>200</sup>,
לאתבא צדיקיא בתיובתא 200,
which will be accomplished by the Master of the Redemption –
וואס ווערט אויפגעטאן ע"י בעל הגאולה –
Moshiach our Righteousness,
משיח צדקנו,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
* * *
* * *
Standing at Rosh Chodesh Shevat,
שטייענדיק בראש חודש שבט,
which includes within itself all the days of the month,
וואס איז כולל אין זיך כל ימי החודש,
and particularly the special days in this month,
ובפרט די ימים מיוחדים אין דעם חודש,
the Tenth of Shevat
עשירי בשבט
("the tenth shall be holy") –
("העשירי יהי' קודש") –
this is the place to mention the matters specifically connected with the Tenth of Shevat,
איז כאן המקום צו דערמאנען וועגן די ענינים המיוחדים פארבונדן מיט עשירי בשבט,
the day of the passing of the Rebbe, my father-in-law, the leader of our generation:
דער יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר:
One must arouse and publicize in every place regarding the special customs for the day of the hillula,
מ'דארף מעורר ומפרסם זיין בכל מקום ומקום וועגן די מנהגים מיוחדים ליום ההילולא,
including –
כולל –
the Shabbos preceding it
לש"ק שלפניו
(as has already been explained in detail<sup>201</sup>) –
(ווי ס'איז שוין נתבאר געווארן בפרטיות 201) –
regarding the prayers of the day;
בנוגע לתפלות היום;
an increase in Torah study
הוספה בלימוד התורה
(chapters of Mishnah and the like),
(פרקי משניות וכיו"ב),
including the study of the Torah of the baal hahillula,
כולל לימוד תורתו פון דעם בעל ההילולא,
a special increase in giving charity,
הוספה מיוחדת בנתינת הצדקה,
including and especially –
כולל ובפרט –
for the institutions that are connected to the baal hahillula;
פאר די מוסדות וואס זיינען שייך צו דעם בעל ההילולא;
And further –
ועוד –
and this is the main point –
וג"ז עיקר –
making farbrengens in every place,
מאכן התוועדויות בכל מקום ומקום,
where good resolutions will be accepted to go "in the straight path that He has taught us, and we will walk in His ways"<sup>202</sup>,
וואו מ'וועט אננעמען החלטות טובות צו גיין "בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס"ו" 202,
through an increase with greater vigor and strength in all activities of spreading Torah and Judaism,
דורך א הוספה ביתר שאת וביתר עוז אין אלע פעולות פון הפצת התורה והיהדות,
and spreading the wellsprings outward.
והפצת המעינות חוצה.
And in all these matters there must be the concept of "ascending in holiness" –
און אין די אלע ענינים דארף זיין דער ענין פון "מעלין בקודש" –
one must add in this even more than in previous years.
מ'דארף מוסיף זיין בזה נאכמער ווי בשנים שלפני זה.
And certainly one will publicize about all these matters in every place –
און זיכער וועט מען מפרסם זיין וועגן די אלע ענינים בכל מקום ומקום –
well in advance,
מבעוד מועד,
so that one can prepare and make all these preparations in an orderly fashion and with great success,
בכדי אז מ'זאל קענען צוגרייטן און מאכן די אלע הכנות לזה בסדר מסודר ובהצלחה רבה,
as is known the great precision of the baal hahillula that everything should be with order,
כידוע דער גודל הדיוק פון דעם בעל ההילולא אז יעדער זאך זאל זיין מיט א סדר,
and the main thing –
און דער עיקר –
without "tumult and haste"
אין "טאַפאָרו דא פלאַחו"
(in the language of the baal hahillula<sup>203</sup>).
(בלשון בעל ההילולא 203).
From this it is also understood,
דערפון איז אויך מובן,
that just as there are now here Jews from other places and towns –
אז אזוי ווי עס זיינען איצטער דא אידן פון אנדערע מקומות ועיירות –
they have the merit and mission to convey about all these matters
האבן זיי דעם זכות און שליחות צו איבערגעבן וועגן די אלע ענינים
(when they return to their places)
(בשעת זיי וועלן זיך אומקערן למקומם)
to all the people who are in their place and city,
צו אלע מענטשן וואס געפינען זיך במקומם ובעירם,
who also have a connection to these matters –
וואס אויך זיי האבן א שייכות צו די ענינים –
and one may benefit a person in his absence<sup>204</sup>.
וזכין לאדם שלא בפניו 204.
And in addition to being emissaries to convey these matters to the Jews in their places, they must also become partners in this –
און נוסף לזה וואס זיי זיינען שלוחים צו איבערגעבן די ענינים צו די אידן במקומם דארפן זיי אויך ווערן שותפים אין דעם –
by participating in all these matters,
דורך זיך משתתף זיין אין די אלע ענינים,
up to and including the farbrengens on the tenth of Shevat itself.
ביז אין די התוועדויות בעשירי בשבט עצמו.
And may it be His will that the very acceptance of the resolution in these matters on the Shabbos day will hasten the true and complete redemption –
ויה"ר אז די עצם קבלת ההחלטה בענינים אלו ביום השבת וועט ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה –
immediately and at once,
תיכף ומיד,
in a manner of "I will hasten it"<sup>205</sup>,
באופן פון "אחישנה" 205,
even before the tenth of Shevat,
נאך פאר עשירי בשבט,
so that then will immediately be fulfilled the prophecy "Awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>206</sup>,
וואס דעמולט וועט גלייך מקויים ווערן דער יעוד "הקיצו ורננו שוכני עפר" 206,
and the baal hahillula among them,
און דער בעל ההילולא בתוכם,
as is known that tzaddikim and the leaders of Israel will arise in the resurrection of the dead immediately and at once<sup>207</sup>,
כידוע אז צדיקים ונשיאי ישראל וועלן אויפשטיין בתחית המתים תיכף ומיד 207,
consequently, the service in connection with the day of the hillula will be performed and the day of the hillula itself will be celebrated together with the baal hahillula,
במילא וועט מען טאן די עבודה בקשר מיטן יום ההילולא און פראווען דעם יום ההילולא עצמו צוזאמען מיטן בעל ההילולא,
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation,
כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
soul in body
נשמה בגוף
(as we find examples of this in several places).
(ווי מ'געפינט בדוגמא לזה בכמה מקומות).
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
Rashi does not explain why each plague had to be for a duration of time and separate plagues,
רש"י באווארנט ניט פארוואס יעדער מכה האט געדארפט זיין א משך זמן און מכות נפרדות,
with an interval of time between plague and plague
מיט א הפסק זמן בין מכה למכה
("the plague lasted a quarter of a month and three parts, He would warn and threaten them"),
("המכה משמשת רביע חודש ושלשה חלקים הי' מעיד ומתרה בהם"),
and because of this, detaining the Jews for a duration of time in exile –
און צוליב דעם אפהאלטן אידן א משך זמן אין גלות –
because a five-year-old studying Scripture understands it on his own,
ווייל דער בן חמש למקרא פארשטייט עס אליין,
for each and every plague accomplished a specific defined matter upon Pharaoh and the Egyptians and upon the Jews,
ווארום יעדער מכה ומכה האט גע'פועל'ט א באזונדער ענין מסויים אויף פרעה און די מצריים און אויף די אידן,
and what one plague accomplished the other plagues did not accomplish.
און דאס וואס איין מכה האט אויפגעטאן האבן די אנדערע מכות ניט אויפגעטאן.
That is, even though after each and every plague Pharaoh's heart became heavy and hard and the plague did not accomplish that he should repent completely and actually release the Jews from Egypt –
ד.ה. אז אע"פ וואס לאחרי כל מכה ומכה איז לב פרעה געווארן כבד וקשה און די מכה האט ניט גע'פועל'ט אז ער זאל תשובה טאן בשלימות און ארויסלאזן אידן פון מצרים בפועל –
nevertheless, each plague accomplished upon him a matter,
האט אבער יעדער מכה אויף אים אויפגעטאן אן ענין,
up to a partial repentance,
ע"ד תשובה למחצה,
to a third, and so on;
לשליש וכיו"ב;
and up to that point it accomplished an effect upon the Egyptians,
ועד"ז האט עס גע'פועל'ט א פעולה אויף די מצריים,
and up to that point –
ועד"ז –
upon the Jews.
אויף די אידן.
And the special effect that each and every plague accomplished upon Pharaoh and Egypt
און די פעולה מיוחדת וואס יעדער מכה ומכה האט גע'פועל'ט אויף פרעה ומצרים
(which the other plagues did not do) –
(וואס די אנדערע מכות האבן דאס ניט געטאן) –
a five-year-old studying Scripture also knows,
ווייסט אויך דער בן חמש למקרא,
either from what is explicitly stated in the Chumash,
צי דערפון וואס שטייט בפירוש אין חומש,
or where it is not stated in the Chumash, Rashi explains it.
אדער דארטן וואו עס שטייט ניט אין חומש איז דאס רש"י מפרש.
For example:
ולדוגמא:
The special effect of the plague of blood upon Pharaoh and Egypt
די פעולה מיוחדת פון מכת דם אויף פרעה ומצרים
(which none of the other plagues accomplished)
(וואס קיינע פון די אנדערע מכות האט ניט אויפגעטאן)
Rashi explains<sup>208</sup>:
איז רש"י מפרש 208:
"Because rains do not fall in Egypt and the Nile rises and irrigates the land, and the Egyptians worship the Nile,
"לפי שאין גשמים יורדים במצרים ונילוס עולה ומשקה את הארץ ומצרים עובדים לנילוס,
therefore He smote their deity and afterwards He smote them."
לפיכך הלקה את יראתם ואח"כ הלקה אותם".
That is, the plague of blood accomplished a striking of the idol of Pharaoh and Egypt. So that this effect should be with full force,
ד.ה. אז מכת דם האט אויפגעטאן א הכאה אין דער ע"ז פון פרעה ומצרים. וואס בכדי אז די פעולה זאל זיין מיט כל החוזק,
the plague had to last for a duration of time,
האט די מכה געדארפט געדויערן א משך זמן,
so that there would be time to contemplate this and it would have an impact.
בכדי מ'זאל האבן צייט זיך צו מתבונן זיין בזה און דאס זאל ווירקן.
And one may add based on the midrash<sup>209</sup> after an action of the plague of blood upon Egypt and upon the Jews:
[ויש להוסיף ע"פ המדרש 209 נאך א פעולה פון מכת דם אויף מצרים און אויף די אידן:
"From the plague of blood the Jews became wealthy,
"ממכת דם העשירו ישראל,
how so? The Egyptian and the Jew were in one house and the vat was full of water,
כיצד המצרי וישראל בבית א' והגיגית מלאה מים,
and the Egyptian...
ומצרי...
draws it out full of blood,
מוציאה מלאה דם,
and the Jew drinks water from the vat. And the Egyptian says to him, give me a little water in your hand,
וישראל שותה מים מתוך הגיגית. והמצרי אומר לו תן לי בידך מעט מים,
and he gives it to him,
ונותן לו,
and it becomes blood. And he says to him, let us drink, I and you, from one bowl,
ונעשו דם. ואומר לו נשתה אני ואתה מן קערה אחת,
and the Jew drinks water and the Egyptian blood,
וישראל שותה מים ומצרי דם,
and when he would take from the Jew with money he would drink water,
וכשהי' לוקח מישראל בדמים הי' שותה מים,
from here the Jews became wealthy".
מכאן העשירו ישראל".
That is:
דאס הייסט:
a) This had an effect upon the Egyptians –
א) דאס האט גע'פועל'ט אויף די מצריים –
that even though a Jew was his slave and he tormented the Jew with hard labor,
אז אע"פ וואס א איד איז געווען זיינער אן עבד און ער האט דעם אידן געמאטערט בעבודת פרך,
at the time the Egyptian became thirsty he had to take his money,
איז בשעת דער מצרי איז געווארן דארשטיק האט ער געדארפט נעמען ממונו,
with which he could purchase the life of his soul<sup>210</sup>,
שהי' יכול לקנות בו חיי נפשו 210,
and give it to his slave in order to obtain water to drink! And this also had an effect upon the Egyptian magicians,
און דאס אפגעבן צו זיין עבד בכדי צו באקומען מים לשתות! און דאס האט אויך גע'פועל'ט אויף די חרטומי מצרים,
because they too became thirsty...
ווארום אויך זיי זיינען דאך געווארן דארשטיק...
And b) This had an effect upon the Jews –
און ב) דאס האט גע'פועל'ט אויף די אידן –
that they saw their virtue –
אז זיי האבן געזען מעלתם –
that even when the Egyptian said to the Jew "let us drink, I and you, from one bowl,
אז אפילו ווען דער מצרי האט געזאגט דעם אידן "נשתה אני ואתה מן קערה אחת,
and the Jew drinks water and the Egyptian blood",
וישראל שותה מים ומצרי דם",
and only when "he would take from the Jew with money he would drink water"! Until through this "the Jews became wealthy"!].
און נאר בשעת "הי' לוקח מישראל בדמים הי' שותה מים"! ביז אז דורך דעם איז "העשירו ישראל"!].
The special effect of the plague of lice is explicit in the verse<sup>211</sup>:
די פעולה מיוחדת פון מכת כנים איז מפורש אין פסוק 211:
This caused the magicians to say to Pharaoh "it is the finger of G-d". What this specifically the plague
דאס האט גע'פועל'ט אז די חרטומים זאלן זאגן פרעה'ן "אצבע אלקים היא". וואס דאס האט דוקא די מכה
(plague of lice)
(מכת כנים)
accomplished,
אויפגעטאן,
and not any other plague:
ניט קיין אנדער מכה:
Until then Pharaoh and Egypt held that "mine is the river and I made myself"<sup>212</sup>,
ביז דעמולט האט פרעה ומצרים געהאלטן אז "לי יאורי ואני עשיתיני" 212,
or even if they held "the G-d of gods"<sup>213</sup> –
אדער אפילו את"ל אז זיי האבן געהאלטן "אלקא דאלקייא" 213 –
they did not say "it is the finger of G-d";
האבן זיי אבער ניט געזאגט "אצבע אלקים היא";
the plague of lice affected them so that they would say "it is the finger of G-d".
מכת כנים האט אויף זיי געווירקט אז זיי זאלן זאגן "אצבע אלקים היא".
And regarding this, the warning about the plague of hail caused that "he who feared the word of Hashem among the servants of Pharaoh made his servants and his livestock flee to the houses"<sup>214</sup>. And this occurred only with this plague. Also before this they were "fearful of the word of Hashem",
ועד"ז האט די התראה אויף מכת ברד אויפגעטאן אז "הירא את דבר ה' מעבדי פרעה הניס את עבדיו ואת מקנהו אל הבתים" 214. וואס דאס האט זיך אויפגעטאן נאר בא דער מכה. אויך לפני זה זיינען זיי געווען "ירא את דבר ה'",
but this did not affect them to perform an action in practice,
אבער דאס האט אויף זיי ניט גע'פועל'ט אז זיי זאלן טאן א פעולה בפועל,
unlike now at the warning about the plague of hail.
משא"כ איצטער בא דער התראה אויף מכת ברד.
And regarding this, the plague of locusts caused a change in Pharaoh so that he said "go now, you men, and serve Hashem"<sup>215</sup>.
ועד"ז האט מכת ארבה אויפגעטאן א שינוי אין פרעה אז ער זאל זאגן "לכו נא הגברים ועבדו את ה'" 215.
That is, that even though this did not cause him to repent completely and release them all from Egypt,
ד.ה. אז אע"פ וואס דאס האט ניט גע'פועל'ט אז ער זאל אינגאנצן תשובה טאן און זיי אלע ארויסלאזן פון מצרים,
it did, however, cause in him a partial repentance and the like until he agreed to "go now, you men, etc." which previously he had not agreed to even that.
האט עס אבער גע'פועל'ט אויף אים א תשובה למחצה וכיו"ב ביז ער זאל מסכים זיין אויף "לכו נא הגברים גו'" וואס פריער האט ער דערצו אויך ניט מסכים געווען.
And regarding this, each and every plague had a special effect that the other plagues did not have –
ועד"ז כל מכה ומכה האט געהאט א פעולה מיוחדת וואס די אנדערע מכות האבן ניט געהאט –
as explicit in the verse or Rashi explains this.
כמפורש אין פסוק אדער רש"י איז דאס מפרש.
And therefore each plague had to take a duration of time and the plagues had to be separate one from the other,
און דעריבער האט יעדער מכה געדארפט נעמען א משך זמן און די מכות האבן געדארפט זיין נפרדות איינע פון די אנדערע,
not in one continuous sequence –
ניט אין איין המשך –
in order to give Pharaoh and the Egyptians and the Jews time to contemplate the plague and that it should affect them
בכדי צו געבן פרעה'ן און די מצריים און די אידן צייט זיך צו מתבונן זיין אין דער מכה און דאס זאל אויף זיי פועל זיין
(unlike if each plague were only a short time and without an interval between plague and plague, they would not have had enough time to contemplate each and every plague and each plague would not have accomplished its effect that only it could accomplish).
(משא"כ אויב יעדער מכה וואלט געווען נאר א זמן קצר און אן א הפסק זמן בין מכה למכה וואלט מען ניט געהאט גענוג צייט זיך צו מתבונן זיין בכל מכה ומכה און יעדער מכה וואלט ניט אויפגעטאן פעולתה וואס נאר זי האט געקענט אויפטאן).
And since this is a simple matter –
און וויבאלד אז דאס איז א דבר הפשוט –
Rashi need not explain it;
דארף דאס רש"י ניט מפרש זיין;
and that which Rashi explains at the phrase "and I will harden"
און דאס וואס רש"י איז מפרש בד"ה "ואני אקשה"
(that the plagues came "so that Israel will hear and fear"),
(אז די מכות זיינען געקומען "כדי שישמעו ישראל וייראו"),
is only in order to explain a particular matter –
איז אך ורק בכדי צו מסביר זיין א באזונדער ענין –
the reason for the multitude of plagues.
דעם טעם אויף דעם ריבוי המכות.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
When one goes out into the street and sees that one conducts himself contrary to the command of Hashem,
בשעת מ'גייט ארויס אין גאס און מ'זעט אז מ'פירט זיך היפך פון ציוויי ה',
all the more so on the Sabbath day,
עאכו"כ ביום השבת,
and even though one spoke once and a second time,
און אע"פ וואס מ'האט גערעדט איין מאל און א צווייטן מאל,
it did not help yet –
האט עס נאך ניט געהאלפן –
one should not become downcast about himself,
זאל מען ניט ווערן אראפגעפאלן בא זיך,
for "do not look at his appearance"<sup>216</sup>,
ווארום "אל תבט אל מראהו" 216,
surely it had an effect upon that one.
זיכער האט עס אויף יענעם גע'פועל'ט.
And all the more so and a fortiori from Pharaoh and Egypt:
ובמכ"ש וק"ו פון פרעה ומצרים:
Even then one could think that the plagues did not affect them,
אויך דעמולט האט מען געקענט טראכטן אז די מכות פועל'ן ניט אויף זיי,
and the proof is that they did not repent and did not release the Jews from Egypt.
והראי' אז זיי טוען ניט קיין תשובה און לאזן ניט ארויס די אידן פון מצרים.
Nevertheless, the truth is that each and every plague affected them as elaborated above.
אעפ"כ איז דער אמת אז יעדער מכה ומכה האט אויף זיי גע'פועל'ט כנ"ל בארוכה.
How much more so that this was the case with Pharaoh and Egypt,
איז מה-דאך אז דאס איז אזוי געווען בא פרעה ומצרים,
and before the giving of the Torah,
און פאר מתן תורה,
when the decree that "the upper ones shall not descend to the lower ones and the lower ones shall not ascend to the upper ones"<sup>217</sup> still existed,
ווען ס'איז נאך געווען די גזירה אז עליונים לא ירדו לתחתונים ותחתונים לא יעלו לעליונים 217,
all the more so that this is the case after the giving of the Torah,
עאכו"כ אז ס'איז אזוי נאך מתן תורה,
when upper and lower are "intermingled",
ווען עליונים ותחתונים זיינען "צוזאַמענגעמישט",
and Torah is found below,
און תורה געפינט זיך למטה,
and furthermore –
און נאכמער –
Torah is a master over existence,
תורה איז א בעה"ב אויף מציאות,
as explained in the Yerushalmi<sup>218</sup> on the verse "God who completes for me"<sup>219</sup> –
כמבואר בירושלמי 218 עה"פ "לא-ל גומר עלי" 219 –
it is certain that every matter that is spoken in a manner of "words that come from the heart enter the heart"<sup>220</sup> and accomplish their effect.
איז זיכער אז יעדער זאך וואס מ'רעדט באופן פון דברים היוצאים מן הלב איז נכנסים אל הלב 220 ופועלים פעולתם.
And especially when he does not speak his own words,
ובפרט אז ער רעדט ניט אייגענע רייד,
but rather words of rebuke from books of rebuke,
נאר דברי מוסר פון ספרי מוסר,
and words of Torah from books of Torah,
ודברי תורה מספרי תורה,
all the more so when he goes and speaks on a mission from the Nasi of our generation –
עאכו"כ בשעת ער גייט און רעדט בשליחותו פון נשיא דורנו –
it is certain that this accomplishes!
איז זיכער אז דאס פועל'ט!
What is truly,
וואס באמת,
is because of this itself
איז צוליב דעם אליין
(that this is the mission of the Nasi of our generation)
(וואס דאס איז שליחותו פון נשיא דורנו)
it is also worthwhile to do this even if one would not accomplish,
אויך כדאי אז מ'זאל דאס טאן אפילו אויב מ'וואלט ניט גע'פועל'ט,
for through this one obeys and fulfills the will of the Nasi of our generation.
ווארום דורך דעם פאלגט מען און מ'איז מקיים רצון נשיא דורנו.
And by way of example, like the mitzvah of checking chametz –
ובדוגמא ווי די מצוה פון בדיקת חמץ –
the mitzvah is that "one is obligated to check",
איז די מצוה אז "חייב לבדוק",
but it is not a mitzvah that he must find chametz<sup>221</sup>
אבער ס'איז ניט קיין מצוה אז ער דארף געפינען חמץ 221
[and that which one places ten crumbs is only because of a custom<sup>221</sup>];
[און דאס וואס מ'לייגט עשר פתיתים איז נאר מצד א מנהג 221];
and so too in the service of man:
ועד"ז בעבודת האדם:
the Nasi of our generation gave everyone the mission to go and check chametz,
נשיא דורנו האט געגעבן יעדערן די שליחות צו גיין בודק זיין חמץ,
of course in pleasant ways and in ways of peace. The obligation consists in this itself, that he should check,
כמובן בדרכי נועם ובדרכי שלום. באשטייט דער חיוב אין דעם אליין אז ער זאל בודק זיין,
even if he finds nothing. It could be that he will even find "matzah" and "shmurah matzah",
אפילו אויב ער געפינט גארניט. עס קען זיין אז ער זאל גאר געפינען "מצה" און "מצה שמורה",
but he has fulfilled his mission from the Nasi of our generation through the fact that he went to check.
אבער ער האט מקיים געווען שליחותו פון נשיא דורנו דורך דעם וואס ער איז געגאנגען בודק זיין.
And so too in our matter:
ועד"ז בעניננו:
because of this itself, that one fulfills the mission of the Nasi of our generation –
צוליב דעם אליין אז מ'איז מקיים שליחותו פון נשיא דורנו –
it is worthwhile to go and speak with other Jews.
איז כדאי דער גיין רעדן מיט אנדערע אידן.
In addition to this, one is told – that
נוסף לזה זאגט מען אים – אז
(not only does he thereby fulfill the mission of the Nasi of our generation, but)
(ניט נאר וואס ער איז דערמיט מקיים שליחות נשיא דורנו, נאר)
he also succeeds that his words accomplish upon the other.
ער איז אויך מצליח אז זיינע רייד פועל'ן אויפן צווייטן.
However, in this there can be differences:
נאר אין דעם קענען זיין חילוקים:
it could be that one sees immediately, openly, the effect upon that one;
עס קען זיין אז מ'זעט גלייך בגלוי די פעולה אויף יענעם;
or it could be that it will take time,
אדער עס קען זיין אז עס זאל נעמען צייט,
for that one needs to have time to contemplate this;
ווארום יענער דארף האבן צייט ער זאל זיך מתבונן זיין בזה;
or the time must come when that one will need to come to that Jew,
אדער עס דארף קומען די צייט ווען יענער וועט דארפן אנקומען צו דעם אידן,
because he is thirsty and the like and wants to buy water with his money with which he can buy the life of his soul and the like,
ווייל ער איז דארשטיק וכיו"ב און וויל קויפן מים מיט ממונו וואס יכול לקנות בהם חיי נפשו וכיו"ב,
then it will accomplish upon him.
וועט עס דעמולט פועל'ן אויף אים.
But in any case, it is a certain thing that his words that come from the heart enter the heart and accomplish their effect.
אבער ווי-ניט-ווי איז א זיכערע זאך אז זיינע דברים היוצאים מן הלב זיינען נכנסים אל הלב ופועלים פעולתם.
If you do not see how your words have affected that one –
אי דו זעסט ניט ווי דיינע רייד האבן אויף יענעם גע'פועל'ט –
this is because you look with fleshy eyes,
איז דאס דערפאר וואס דו קוקסט מיט פליישיקע אויגן,
you see only the external fleshliness;
זעסטו נאר די חיצוניות'דיקע פליישיקייט;
but who told you to look with eyes of flesh,
ווער הייסט דיר אבער קוקן מיט עיני בשר,
look with your innerness,
קוק מיט דיין פנימיות,
you will see that one's innerness.
וועסטו זען יענעם'ס פנימיות.
And especially when one has the power for this from "Va'eira" –
ובפרט אז מ'האט דעם כח לזה פון "וארא" –
which gives power for the service in a manner of sight
וואס דאס גיט כח אויף דער עבודה באופן של ראי'
(as discussed at length above).
(כנ"ל בארוכה).
And as explained in Torah Or<sup>222</sup>,
וכמבואר בתורה אור 222,
that in "Va'eira" itself there are two interpretations –
אז אין "וארא" גופא זיינען פאראן צוויי פירושים –
a. past tense, that He appeared to the Patriarchs,
א' לשון עבר שנתגלה לאבות,
and b. future tense, which is a present tense, that this aspect always exists in every time, in every person, etc.,
והב' לשון עתיד שהוא לשון הוה שתמיד יש בחינה זו בכל זמן בכל אדם כו'",
which every moment relative to the moment before it is a matter of the future.
וואס יעדער רגע לגבי דעם רגע שלפנ"ז איז אן ענין של עתיד.
Until one comes to the perfection of the revelation of "Va'eira" –
ביז מ'קומט צו דער שלימות הגילוי פון "וארא" –
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
when it will be "and the glory of Hashem shall be revealed and all flesh together shall see etc."<sup>223</sup>,
ווען עס וועט זיין "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו גו'" 223,
the study of the Torah of Moshiach<sup>224</sup> in a manner of sight<sup>225</sup>,
לימוד תורתו של משיח 224 באופן של ראי' 225,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
* * *
* * *
The explanation through the details of the wording in the Zohar and at the beginning of the Rambam's book:
דער ביאור בתיווך פרטי הלשונות אין זהר און אין תחלת ספר הרמב"ם:
Rabbi David HaNagid,
ר' דוד הנגיד,
the grandson of the Rambam,
נכדו של הרמב"ם,
writes<sup>226</sup> that "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms" is the acronym of the four letters of the Name Havayah:
שרייבט 226 אז "יסוד היסודות ועמוד החכמות" איז די ר"ת פון די ד' אותיות דשם הוי':
"Foundation" –
"יסוד" –
Yud,
יו"ד,
"of foundations" – Hei,
"היסודות" – ה"א,
"and pillar" –
"ועמוד" –
Vav,
וא"ו,
"of wisdoms" –
"החכמות" –
the final Hei.
ה"א אחרונה.
And based on this, it can be said that the
וואס עפ"ז יש לומר אז די
(entire)
(גאנצע)
four words "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms"
פיר ווערטער "יסוד היסודות ועמוד החכמות"
(whose initials are the Name Havayah)
(וואס ראשי תיבות שלהם איז דער שם הוי')
correspond to the four letters of the Name Havayah –
זיינען כנגד די ד' אותיות דשם הוי' –
according to the known<sup>227</sup> that the four letters of the Name Havayah correspond to Chochmah,
ע"פ הידוע 227 אז די ד' אותיות דשם הוי' זיינען כנגד חכמה,
Binah,
בינה,
Zeir Anpin and Malchut:
ז"א ומלכות:
"Yesod" –
"יסוד" –
The yud of the Name Havayah –
דער יו"ד פון שם הוי' –
corresponds to Chochmah,
איז כנגד חכמה,
for Chochmah is the foundation of all matters,
וואס חכמה איז דער יסוד פון אלע ענינים,
a foundation in the manner of a point
א יסוד באופן של נקודה
(like the form of the letter yud);
(כצורת אות י');
"Haysodoth" in the plural –
"היסודות" לשון רבים –
the first hei –
דער ה"א ראשונה –
corresponds to Binah,
איז כנגד בינה,
which is a matter of plurality
וואס איז אן ענין פון רבים
(yesodoth)
(יסודות)
relative to Chochmah,
ביחס לחכמה,
for there the point of Chochmah descends in a manner of expansion and extension
ווייל דארטן קומט אראפ נקודת החכמה באופן של התפשטות והרחבה
(like the form of the letter hei);
(כצורת אות ה"א);
"Ve'amud" is analogous to the form of the letter vav,
"ועמוד" איז בדוגמא ווי צורת אות וא"ו,
which indicates drawing down –
וואס ווייזט אויף המשכה –
corresponding to Zeir Anpin;
כנגד ז"א;
and "Hachochmoth" –
און "החכמות" –
corresponds to the lower Chochmah –
איז כנגד חכמה תתאה –
Malchut<sup>228</sup>,
מלכות 228,
the lower hei.
דער ה"א תתאה.
Accordingly, one can explain the connection with the specific expressions in Ra'aya Mehemna in the Zohar
ועפ"ז יש לומר דעם תיווך מיט די פרטי הלשונות אין רעיא מהימנא בזהר
(the source for the words of the Rambam):
(דער מקור אויף דברי הרמב"ם):
In the Zohar there are also four expressions and concepts: <sup>1</sup>) "
אין זהר שטייען אויך פיר לשונות וענינים: 1) "
(This commandment)
(פקודא דא)
is the first of all commandments",
קדמאה לכל פקודין",
<sup>2</sup>) "Reshita",
2) "ראשיתא",
<sup>3</sup>) "Kadma'ah",
3) "קדמאה",
<sup>4</sup>) "Dechol pikkudin".
4) "דכל פקודין".
And it can be said that these four expressions and concepts correspond to the four letters of the Name Havayah,
וי"ל אז די ד' לשונות וענינים זיינען כנגד די ד' אותיות דשם הוי',
Chochmah, Binah, Zeir Anpin, and Malchut. And corresponding to these four expressions and concepts are the four expressions in the Rambam:
חכמה בינה ז"א ומלכות. וכנגד ד' לשונות וענינים אלו זיינען די ד' לשונות אין רמב"ם:
Before "Kadma'ah lechol pikkudin etc." there is an introduction –
פאר "קדמאה לכל פקודין כו'" שטייט א הקדמה –
"Pikkuda da".
"פקודא דא".
Regarding this, in the Rambam:
עד"ז אין רמב"ם:
Before "Yesod hayesodoth etc." –
פאר "יסוד היסודות וכו'" –
there is the introduction<sup>229</sup> "Mitzvah rishonah etc.".
שטייט די הקדמה 229 "מצוה ראשונה כו'".
Then "Yesod" corresponds to "Kadma'ah
דערנאך "יסוד" איז ע"ד "קדמאה
(lechol pikkudin)",
(לכל פקודין) ",
"Hayesodoth" corresponds to "Reshita",
"היסודות" ע"ד "ראשיתא",
"Ve'amud hachochmoth" corresponds to "Kadma'ah dechol pikkudin"
"ועמוד החכמות" איז ע"ד "קדמאה דכל פקודין"
("Ve'amud" corresponds to "Kadma'ah" and "Hachochmoth" corresponds to "Dechol pikkudin").
("ועמוד" איז ע"ד "קדמאה" און "החכמות" איז ע"ד "דכל פקודין").
And in the four letters of the Name Havayah,
און אין די ד' אותיות דשם הוי',
Chochmah, Binah, Zeir Anpin, and Malchut:
חכמה בינה ז"א ומלכות:
"Kadma'ah" is the aspect of Chochmah
"קדמאה" איז בחי' חכמה
(the yud of the Name Havayah),
(יו"ד דשם הוי'),
for Chochmah is the first and beginning and root of all the sefirot and all matters<sup>230</sup>.
וואס חכמה איז קדמאה ותחלה ושרש פון כל הספירות וכל הענינים 230.
And the manner in which Chochmah is "Kadma'ah"
און דער אופן ווי חכמה איז "קדמאה"
(to all the sefirot) –
(לכל הספירות) –
is in the manner of "Kadma'ah lechol pikkudin":
איז באופן פון "קדמאה לכל פקודין":
The difference between saying "Kadma'ah lechol pikkudin" or "Kadma'ah dechol pikkudin"
דער חילוק צי מ'זאגט "קדמאה לכל פקודין" אדער "קדמאה דכל פקודין"
(as it says further,
(ווי עס שטייט ווייטער,
as will be explained) is:
כדלקמן) איז:
"Kadma'ah lechol pikkudin"
"קדמאה לכל פקודין"
(to all pikkudin)
(צו כל פקודין)
indicates that the concept that is "Kadma'ah" is higher and not one of "all pikkudin";
באווייזט אז דער ענין וואס איז "קדמאה" איז העכער און ניט איינער פון "כל פקודין";
in contrast, "Kadma'ah dechol pikkudin"
משא"כ "קדמאה דכל פקודין"
(of all pikkudin)
(פון כל פקודין)
indicates that it is indeed "Kadma'ah" but
באווייזט אז דאס איז טאקע "קדמאה" אבער
(together with this it is)
(ביחד עם זה איז דאס)
one of the pikkudin,
איינער פון די פקודין,
only that within "all pikkudin" itself it is "Kadma'ah".
נאר אין "כל פקודין" גופא איז דאס "קדמאה".
So too regarding Chochmah:
וואס אזוי איז אויך בנוגע צו חכמה:
Chochmah is "Kadma'ah" to all the sefirot in the manner of "Kadma'ah lechol pikkudin",
חכמה איז "קדמאה" לכל הספירות באופן פון "קדמאה לכל פקודין",
Chochmah is the first and the root and source of all the sefirot,
חכמה איז קדמאה און דער שרש ומקור פון כל הספירות,
but in a manner that it stands above all the sefirot and is not counted as one of them –
אבער באופן אז זי שטייט העכער פון אלע ספירות און זי ווערט ניט גערעכנט אלס איינע פון זיי –
as is known that Chochmah is
כידוע אז חכמה איז
(the letters)
(אותיות)
"Ko'ach Mah"<sup>231</sup>,
"כח מ"ה" 231,
"which is what is not grasped and understood and is not yet apprehended in comprehension",
"שהוא מה שאינו מושג ומובן ואינו נתפס בהשגה עדיין",
the aspect of faith that is above intellect,
בחי' אמונה שלמעלה מן השכל,
"and therefore the light of the Ein Sof, blessed be He, is clothed in it"<sup>232</sup>,
"ולכן מתלבש בה אור א"ס ב"ה" 232,
by virtue of which Chochmah is entirely above the other sefirot and is not counted together with them;
וואס מצד דעם איז חכמה אינגאנצן העכער פון די אנדערע ספירות און ווערט ניט גערעכנט צוזאמען מיט זיי;
And more specifically, this is the aspect of Mah within Chochmah<sup>233</sup>,
ובפרטיות יותר איז דאס בחי' מ"ה שבחכמה 233,
as explained in many places<sup>234</sup> that in Chochmah there are two levels –
כמבואר בכ"מ 234 אז אין חכמה זיינען פאראן צוויי דרגות –,
"Ko'ach" and "Mah",
"כח" און "מ"ה",
the aspect of "Ko'ach" within Chochmah is "the aspect of its drawing near to Binah,
בחי' "כח" שבחכמה איז "בחי' התקרבותה אל הבינה,
namely that Chochmah becomes a source for Binah",
והיינו מה שהחכ' נעשה מקור לבינה",
and the aspect of "Mah" within Chochmah "is the aspect of its attachment to Keter,
און בחי' "מ"ה" שבחכמה "הוא בחי' התדבקותה אל הכתר,
namely that it is the aspect of absolute nothingness etc., for it is far higher than the level of revealed intellect, and thus it is not at all within the realm of comprehension,
והיינו שהוא בחי' אין בעצם כו' כי הוא למעלה מעלה מבחי' שכל גלוי וא"כ אינו בערך השגה כלל,
meaning that it is not even a source for comprehension etc.".
היינו שאינו גם מקור להשגה וכו'".
[Sometimes it is explained<sup>235</sup> the opposite,
[אמאל איז מבואר 235 פארקערט,
that the aspect of Ko'ach Mah is one concept –
אז בחי' כח מ"ה איז איין ענין –
a power that is not grasped;
כח שאינו מושג;
but here we speak according to the other manner.]
אבער דא רעדט מען לויטן אנדער אופן].
Thus, by virtue of the aspect of Mah within Chochmah, Chochmah is entirely above the sefirot –
וואס מצד בחי' מ"ה שבחכמה איז חכמה אינגאנצן העכער פון די ספירות –
and from this aspect
ומצד בחינה זו
(the aspect of Mah)
(בחי' מ"ה)
we say "Kadma'ah lechol pikkudin",
זאגט מען "קדמאה לכל פקודין",
that is, it is above "all pikkudin".
דאס איז העכער פון "כל פקודין".
Then comes "Reshita" –
דערנאך קומט "ראשיתא" –
the aspect of Binah
בחי' בינה
(the first hei):
(ה"א ראשונה):
"Reshita" indicates that this is already a revealed head and root,
"ראשיתא" באווייזט אז דאס איז שוין א ראש ושרש גלוי,
in closeness,
בקירוב,
to the other sefirot. And this is the aspect of Binah –
צו די אנדערע ספירות. וואס דאס איז בחי' בינה –
"Im<sup>236</sup> habanim simchah"<sup>237</sup>,
אם 236 הבנים שמחה" 237,
a revealed head and root in a manner of closeness
א ראש ושרש גלוי באופן של קירוב
(like a "mother")
(ווי אן "אם")
to the "children",
צו די "בנים",
the other sefirot,
די אנדערע ספירות,
not like Chochmah which is "Kadma'ah lechol pikkudin" from afar
ניט ווי חכמה וואס איז "קדמאה לכל פקודין" מרחוק
(like a "father" in relation to his children).
(ווי אן "אב" ביחס צו זיינע בנים).
Then again it says "Kadma'ah dechol pikkudin",
דערנאך שטייט נאכאמאל "קדמאה דכל פקודין",
but here the expression is "Dechol pikkudin"
אבער דא שטייט דער לשון "דכל פקודין"
(not as it says earlier by Chochmah "lechol pikkudin") –
(ניט ווי עס שטייט פריער בא חכמה "לכל פקודין") –
the aspect of Zeir Anpin
בחי' ז"א
("Kadma'ah")
("קדמאה")
and Malchut
און מלכות
("Dechol pikkudin").
("דכל פקודין").
And the explanation:
והביאור:
The four letters of the name Havayah themselves divide into two orders:
די ד' אותיות פון שם הוי' גופא טיילן זיך אויף צוויי סדרים 238:
Yud-Hei and Vav-Hei.
י"ה און ו"ה.
One order –
איין סדר –
"The hidden things belong to Havayah our God",
"הנסתרות 239 לה' אלקינו",
Yud-Hei. And a second order –
י"ה 240. און א צווייטער סדר –
"And the revealed things belong to us and to our children",
"והנגלות 239 לנו ולבנינו",
Vav-Hei. And in particular, Vav-Hei corresponds to Torah
ו"ה 240. ובפרטיות איז ו"ה כנגד תורה
(the aspect of Vav)
(בחי' וא"ו)
and commandments
ומצוות
(the aspect of Hei).
(בחי' ה"א) 241.
And based on this, it is understood why the Zohar says here twice "the first of (the)
ועפ"ז איז מובן פארוואס דער זהר זאגט דא צוויי מאל "קדמאה ל (ד)
all commandments" –
כל פקודין" –
because it speaks about two separate orders:
ווייל דאס רעדט זיך וועגן צוויי באזונדערע סדרים:
"The first of all commandments" speaks about the first order
"קדמאה לכל פקודין" רעדט וועגן דעם ערשטן סדר
(in general)
(בכללות)
which begins from the Yud of the name Havayah
וואס הויבט זיך אן פון דעם יו"ד דשם הוי'
(Chochmah),
(חכמה),
which is "first" in the manner of "of all commandments"
וואס איז "קדמאה" באופן פון "לכל פקודין"
(as above).
(כנ"ל).
Afterwards he says again "the first
דערנאך זאגט ער נאכאמאל "קדמאה
(of all commandments)",
(דכל פקודין) ",
which refers to the
וואס דאס גייט אויף דעם
(second)
(צווייטן)
order of Vav-Hei
סדר פון ו"ה
("And the revealed things belong to us and to our children")
("והנגלות לנו ולבנינו")
which begins from the Vav of the name Havayah, that is,
וואס הויבט זיך אן פון דעם וא"ו דשם הוי', ז"א,
corresponding to Torah,
כנגד תורה,
which is "the first of all commandments",
וואס איז "קדמאה דכל פקודין",
commandments,
מצוות,
in the aspect of Malchut
בבחי' מלכות
(the lower Hei),
(ה"א תתאה),
for the crown of kingship is the root which includes within itself "all commandments" and all matters
וואס כתר מלכות איז דער שרש וואס איז כולל אין זיך "כל פקודין" און אלע ענינים
(in the world below this),
(אין דעם עולם שלמטה מזה),
and in particular this is expressed in the three lines of the letter Hei
ובפרטיות שטעלט זיך דאס אויס אין די ג' קוין פון אות ה"א
(the lower one).
(תתאה).
And the "first" to "all commandments"
און דער "קדמאה" צו "כל פקודין"
(commandments)
(מצוות)
in Malchut –
במלכות –
is the aspect of Zeir Anpin,
איז בחי' ז"א,
Torah. And Torah
תורה. און תורה
(Zeir Anpin)
(ז"א)
is "first" to "all commandments" in a manner of "of all commandments",
איז "קדמאה" צו "כל פקודין" אין אן אופן פון "דכל פקודין",
because
ווארום
(in addition to this that Torah is higher than commandments)
(נוסף לזה וואס תורה איז העכער פאר מצוות איז)
the study of Torah itself is also one of "all commandments",
תלמוד תורה גופא אויך איינע פון "כל פקודין",
one of the 248 positive commandments
איינע פון די רמ"ח מצוות עשה
(of Malchut).
(דמלכות).
Afterwards he continues in the Zohar,
דערנאך איז ער ממשיך אין זהר,
that in what consists "this commandment, the first of all commandments, the beginning, the first of all commandments" –
אז אין וואס באשטייט "פקודא דא קדמאה לכל פקודין ראשיתא קדמאה דכל פקודין" –
"to know Havayah the Holy One, blessed be He, etc., to know that there is a supreme ruler who is the Master of the world and created all worlds, the heavens and the earth and all their hosts". And to this the Rambam continues,
"למנדע לי' לקב"ה כו' למנדע דאית שלטא עלאה דאיהו רבון עלמא וברא עלמין כלהו שמיא וארעא וכל חיליהון". וואס עד"ז איז דער רמב"ם ממשיך,
that in what consists "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms" –
אז אין וואס באשטייט "יסוד היסודות ועמוד החכמות" –
"to know that there is a First Existence and He brings into existence every existent and all existences, the heavens and the earth and what is between them, etc."
"לידע שיש שם מצוי ראשון והוא ממציא כל נמצא וכל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם כו'"
[And as has already been explained at length the halachah in the Rambam,
[און ווי מ'האט שוין אמאל מבאר געווען בארוכה די הלכה אין רמב"ם,
as it is already printed in the "Hadran".]
ווי ס'איז שוין געדרוקט אין דעם "הדרן" 242].
From the first commandment –
פון דער מצוה ראשונה –
"this commandment, the first of all commandments, etc., to know Havayah the Holy One, blessed be He"
"פקודא דא קדמאה לכל פקודין וכו' למנדע לי' לקב"ה"
(in the language of the Ra'aya Mehemna),
(בלשון הרעיא מהימנא),
"the foundation of foundations and the pillar of wisdoms, to know that there is a First Existence, etc."
"יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון וכו'"
(in the language of the Rambam) –
(בלשון הרמב"ם) –
are drawn forth "all commandments",
ווערן נמשך "כל פקודין",
all the commandments.
אלע מצוות.
As is known that the first commandment of "I am Havayah your God"
כידוע 243 אז די מצוה ראשונה פון "אנכי ה' אלקיך"
(Rambam in the count of the commandments)
(רמב"ם במנין המצוות)
includes within itself the entire Torah,
איז כולל אין זיך כל התורה כולה,
and this is the essence and root of all 613 commandments. Although in particular "I am includes all 248 positive commandments,
און דאס איז דער עיקר ושרש פון אלע תרי"ג מצוות 244. כאטש בפרטיות איז "אנכי כולל כל רמ"ח מצות עשה,
and You shall not have includes all 365 negative commandments",
ולא יהי' לך כולל כל שס"ה מצות לא תעשה" 245,
as this is regarding the love of Havayah, which in particular is love, the root of all 248 positive commandments,
ע"ד 246 ווי דאס איז בנוגע צו אהבת ה' וואס בפרטיות איז אהבה שרש כל רמ"ח מצוות עשה,
and fear is the root of all 365 negative commandments,
און יראה איז שרש כל שס"ה מצוות לא תעשה 247,
but in general the love of Havayah also includes the fear of Havayah, since fear
אבער בכללות איז אהבת ה' אויך כולל יראת ה' וויבאלד אז יראה
(the root of the 365 negative commandments)
(שרש שס"ה מצוות לא תעשה)
is a positive commandment,
איז א מצות עשה,
consequently it turns out that in general the commandment of love of Havayah includes all 613 commandments.
במילא קומט אויס אז בכללות איז מצות אהבת ה' כולל כל התרי"ג מצוות.
And may it be His will that from the fulfillment of the first commandment "I am Havayah your God",
ויה"ר אז פון קיום מצוה ראשונה "אנכי ה' אלקיך",
"the foundation of foundations and the pillar of wisdoms",
"יסוד היסודות ועמוד החכמות",
it should be drawn forth into the fulfillment of all the commandments in actuality and in completeness with beauty.
זאל עס נמשך ווערן אין קיום כל המצוות בפועל ובשלימות בהידור.
And through our deeds and our service in this time,
און דורך מעשינו ועבודתינו בזמן הזה,
in all the commandments –
בכל המצוות –
we bring the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
ברענגט מען די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and speedily in our actual days.
ובעגלא דידן ממש.
[His Holiness, the Rebbe, may he live for many good days, Amen, commanded the noble emissary, may he live, to play "May it be His will, etc., that the Holy Temple be built, speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
[כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make an after-blessing.]
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה].