English translation 1
In all Shabbos Mevarchim HaChodesh there is a general concept and common point:
אין אלע שבתות מברכים החודש איז דא דער ענין כללי ונקודה משותפת:
In all Shabbos Mevarchim HaChodesh there is a general concept and common point:
אין אלע שבתות מברכים החודש איז דא דער ענין כללי ונקודה משותפת:
Shabbos Mevarchim is distinguished from the other Shabbosos of the year by that, in addition to that which Shabbos is blessed from the six or seven days of the week,
שבת מברכים איז אויסגעטיילט פון שאר שבתות השנה דערמיט וואס נוסף לזה וואס שבת מיני' מתברכין די ששת אדער שבעת ימי השבועי,
Hashem has invested powers in the auspicious day of Shabbos Mevarchim that it should be able to bless an entire month.
האט דער אויבערשטער אריינגעגעבן כחות אין דעם יום זכאי פון שבת מברכים אז ער זאל קענען מברך זיין א גאנצן חודש.
Therefore there is the institution of our Rabbis, our Nesi'im,
וואס דערפאר איז דא די תקנה פון רבותינו נשיאינו,
as my revered father-in-law, the Rebbe, established, publicized, and requested that it be instituted throughout all the dispersions of Israel,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט קובע געווען און מפרסם געווען און געבעטן אז מ'זאל איינפירן בכל תפוצות ישראל,
that on every Shabbos Mevarchim HaChodesh, Jews should gather together and hold a farbrengen<sup>2</sup>,
אז בכל שבת מברכים החודש זאלן זיך אידן צוזאמענקלייבן און מאכן א התוועדות 2,
where words of Torah and words of awakening, founded on Ahavas Yisrael and Ahavas HaTorah and all good matters, should be spoken.
וואו מ'זאל רעדן דברי תורה ודברי התעוררות מיוסדים אויף אהבת ישראל ואהבת התורה וכל הענינים טובים.
And then — at the time when Jews gather together — the "note that descended from Heaven" is known
וואס דעמולט - בשעת אידן קלייבן זיך צוזאמען - איז ידוע די "פתקא אשר משמי שמיא נחיתא"
(as the Alter Rebbe transmitted<sup>3</sup>)
(ווי דער אלטער רבי האט איבערגעגעבן 3)
regarding the greatness of the matter that a Chassidic farbrengen accomplishes,
וועגן דעם גודל הענין וואס א חסידישער פארברענגען טוט אויף,
and that it brings in a blessing of success in all the matters of those participating in the farbrengen,
און אז דאס גיט אריין א ברכת הצלחה בכל הענינים פון די מתוועדים,
beginning with success in the thing that causes this — the farbrengen itself,
מתחיל פון הצלחה אין דעם דבר הגורם לזה - די התוועדות אליין,
which, being the cause
וואס זייענדיק דער דבר הגורם
(of all these matters of success that come about through the farbrengen)
(צו די אלע עניני הצלחה וואס ווערן ע"י ההתוועדות)
certainly takes the first portion — that the farbrengen itself should be with success,
איז זיי זיכער נוטל חלק בראש - אז די התוועדות עצמה זאל זיין בהצלחה,
and all the matters and good resolutions in general that are accepted at that farbrengen should be with success,
און אלע ענינים והחלטות טובות בכלל וואס מ'נעמט אן בא דער התוועדות זאלן זיין בהצלחה,
and particularly in the special matters of the farbrengen.
ובפרט אין די ענינים המיוחדים פון דער התוועדות.
In addition to this general concept in every Shabbos Mevarchim HaChodesh,
נוסף צו דעם ענין כללי בכל שבת מברכים החודש,
it is understood that each Shabbos Mevarchim also has within itself a special concept corresponding to the special concept and special service of each and every month.
איז פארשטאנדיק אז יעדער שבת מברכים האט אין זיך אויך אן ענין מיוחד בהתאם צו דעם ענין מיוחד ועבודה מיוחדת שבכל חודש וחודש.
All the more so from that which "each day does its work"<sup>4</sup>,
במכ"ש דערפון וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי' 4,
certainly each and every month has within itself a multitude of matters that distinguish it from the other months. And this is not necessarily in a manner of higher and lower,
עאכו"כ אז כל חודש וחודש האט אין זיך א ריבוי ענינים וואס טיילן אים אויס פון שאר החדשים. און דאס איז לאו דוקא באופן פון עליון ותחתון,
that the matters in one month are higher than the matters in another month,
אז די ענינים אין איין חודש זיינען העכער פאר די ענינים אין אן אנדער חודש,
but rather this is in a manner that each month has its own special matters,
נאר דאס איז אין אן אופן אז יעדער חודש האט זיינע ענינים מיוחדים,
and this one has that which that one does not, and that one has that which this one does not,
ויש בזה מה שאין בזה ויש בזה מה שאין בזה,
and this does not diminish from the other months at all.
און דאס איז גארניט ממעט פון די אנדערע חדשים.
And just as each and every month does its work,
וכשם ווי כל חודש וחודש עביד עבידתי',
so too each Shabbos Mevarchim HaChodesh has its own special service
אזוי האט אויך יעדער שבת מברכים החודש זיין עבודה מיוחדת
(distinguished from all other Shabbosos Mevarchim),
(אויסגעטיילט פון אלע אנדערע שבתות מברכים),
corresponding to the special service of the month that this Shabbos Mevarchim blesses.
בהתאם צו דער עבודה מיוחדת פון דעם חודש וואס דער שבת מברכים איז מברך.
That is, even though Shabbos in general is "sanctified and established"<sup>5</sup>,
ד.ה. אז אע"פ וואס שבת בכלל "מקדשא. וקיימא" 5,
but when it comes to Shabbos Mevarchim HaChodesh,
אבער בשעת עס רעדט זיך וועגן שבת מברכים החודש,
where the concept of Rosh Chodesh is connected with the service of man — "Israel sanctified the times"<sup>6</sup>,
וואס דער ענין פון ראש חודש איז פארבונדן מיט עבודת האדם - "ישראל דקדשינהו לזמנים" 6,
its determination depends on the Beis Din,
קביעותו איז תלוי אין בית-דין,
to the extent that "you, even if you are unintentional, even if you are intentional, even if you are mistaken"<sup>7</sup> — it is understood that Shabbos Mevarchim HaChodesh also has a connection with the service of man.
ביז אז "אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מזידין אתם אפילו מוטעין" 7 - איז פארשטאנדיק אז שבת מברכים החודש האט אויך א שייכות מיט עבודת האדם.
And the concept of Shabbos Mevarchim HaChodesh
און דער ענין פון שבת מברכים החודש
(both the general concept and the special concept of this Shabbos Mevarchim)
(סיי דער ענין כללי און סיי דער ענין מיוחד בשבת מברכים זה)
is not only for select individuals,
איז ניט בלויז פאר יחידי סגולה,
but for every single one of Israel, male and female. As is evident from the very institution of Shabbos Mevarchim HaChodesh:
נאר פאר כל אחד ואחת מישראל. כמובן פון דער עצם התקנה פון שבת מברכים החודש:
The reason why it was instituted that Birkas HaChodesh should be on the Shabbos before Rosh Chodesh
דער טעם פארוואס מ'האט מתקן געווען אז ברכת החודש זאל זיין בשבת שלפני ראש חודש
(Shabbos Mevarchim)
(שבת מברכים)
— for ostensibly the determination of Rosh Chodesh depends on
- דלכאורה איז די קביעות פון ראש חודש תלוי אין
(the night or day when it was seen)
(דער לילה אדער יום ווען מ'האט געזען)
the molad of the moon,
דעם מולד הלבנה,
which, for the most part, is not on that Shabbos before Rosh Chodesh — because now the determination of the months is according to the calculation. Consequently, one knows in advance when Rosh Chodesh will be;
וואס ע"פ רוב איז דאס ניט אין דעם שבת שלפני ראש חודש - ווייל איצטער איז קביעות החדשים ע"פ החשבון. במילא ווייסט מען אין פאראויס ווען עס וועט זיין ראש חודש;
and in order that all Jews should know when it is Rosh Chodesh so that they should know when to observe all the prayers, laws, and customs connected with Rosh Chodesh — which during the weekdays one might forget about due to the distractions — therefore one announces about it at a time of gathering,
ובכדי אז אלע אידן זאלן וויסן ווען ס'איז ראש חודש בכדי צו וויסן ווען צו אפהיטן די אלע תפלות ודינים ומנהגים פארבונדן מיט ראש חודש - וואס בימי החול קען מען וועגן דעם פארגעסן מצד הטרדות - דעריבער איז מען מכריז וועגן דעם אין א זמן כניסה,
on the Shabbos day before Rosh Chodesh,
ביום השבת שלפני ראש חודש,
when all Jews
ווען אלע אידן
(from villages,
(פון כפרים,
cities and towns, etc.)
כרכים ועיירות כו')
gather together in the synagogue<sup>8</sup>
קומען צוזאמען אין בית הכנסת 8
[because Shabbos is even more a time of gathering than Monday and Thursday].
[ווארום שבת איז נאכמער זמן כניסה ווי שני וחמישי].
One sees from this that Shabbos Mevarchim HaChodesh,
זעט מען דערפון אז שבת מברכים החודש,
including also the special concept of this Shabbos Mevarchim HaChodesh,
כולל אויך דער ענין מיוחד בשבת מברכים חודש זה,
pertains to every single one of Israel, male and female.
איז שייך צו כל אחד ואחת מישראל.
And thereby the concept of gathering — Ahavas Yisrael and Achdus Yisrael — is further emphasized,
און דערביי איז נאכמער מודגש דער ענין פון כניסה - אהבת ישראל ואחדות ישראל,
which adds even more to the blessings of success in all the matters connected with Shabbos Mevarchim,
וואס דאס איז מוסיף נאכמער אין ברכות הצלחה בכל הענינים הקשורים מיט שבת מברכים,
as above.
כנ"ל.
In order to know what is the special aspect of this Rosh Chodesh – Rosh Chodesh Shevat,
בכדי צו וויסן וואס עס איז דער ענין מיוחד אין דעם ראש חודש - ראש חודש שבט,
and consequently,
ובמילא,
in this Shabbat Mevarchim HaChodesh – one looks first and foremost in the Written Torah,
אין דעם שבת מברכים החודש - זוכט מען לכל לראש אין תורה שבכתב,
which even the Sadducees admit to,
וואס אפילו הצדוקים מודים בזה,
and this is relevant
און דאס איז שייך
(be it with the distinction)
(להבדיל)
also to a child of five years for Scripture,
אויך צו א בן חמש למקרא,
who has not yet reached a child of ten for Mishnah and a child of fifteen for Gemara, etc.
וואס האלט נאך ניט בא בן עשר למשנה ובן חמש עשרה לגמרא וכו'.
We find that the full verse states: "In the eleventh month, on the first day of the month"<sup>9</sup>
געפינט מען אז מקרא מלא דיבר הכתוב אז "בעשתי עשר חודש באחד לחודש" 9
(Rosh Chodesh Shevat)
(ר"ח שבט)
Moshe said to the Jewish people "Mishneh Torah",
האט משה געזאגט צו די אידן "משנה תורה",
and in the manner of "He explained this Torah – he interpreted it to them in seventy languages."<sup>10</sup>
און באופן פון "באר את התורה הזאת - בשבעים לשון פירשה להם" 10.
And the explanation of this:
והענין בזה:
With this, Moshe prepared the Jewish people for the time, situation, and condition when they would need to come into contact with seventy languages in order to carry out their service in the world.
דערמיט האט משה צוגעגרייט די אידן אויף דעם זמן ומעמד ומצב ווען זיי וועלן דארפן אנקומען צו שבעים לשון בכדי צו אויפטאן עבודתם בעולם.
As long as the Jewish people were in the desert,
כל זמן אידן זיינען געווען אין מדבר,
above the world,
העכער פאר וועלט,
they did not need to come into contact with the nations of the world, and
האבן זיי ניט געדארפט אנקומען צו אומות העולם און
(consequently also not)
(במילא אויך ניט)
with seventy languages.
צו שבעים לשון.
But after this,
אבער לאחרי זה,
when the Jewish people would enter the world,
ווען אידן וועלן אריינגיין אין וועלט,
they would indeed have to deal also with other lands where the seventy nations are found, and they would need to come into contact with seventy languages.
וועלן זיי דאך האבן צו טאן אויך מיט אנדערע ארצות וואו עס געפינען זיך די שבעים אומות און וועלן דארפן אנקומען צו שבעים לשון.
And not only because of the matter of "we were exiled from our land"<sup>11</sup>,
און ניט דוקא מצד דעם ענין פון "גלינו מארצנו" 11,
but also before the time of exile, the Jewish people were in the lands of the nations as part of an order in the service of Hashem.
נאר אויך לפני זמן הגלות זיינען אידן געווען אין ארצות העמים מצד א סדר אין עבודת ה'.
As this was regarding the tribe of Zevulun,
ווי דאס איז געווען בנוגע צו שבט זבולון,
who "Zevulun shall dwell at the shore of the seas"<sup>12</sup>,
וואס "זבולון לחוף ימים ישכון" 12,
because their order of service was to travel around the entire world and there conduct business in the manner of "all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>13</sup> and "in all your ways know Him"<sup>14</sup> – as an order in the service of Hashem.
ווייל סדר עבודתם איז געווען צו ארומפאָרן איבער דער גאנצער וועלט און דארטן פירן געשעפטן באופן פון "כל מעשיך יהיו לשם לשמים" 13 און "בכל דרכיך דעהו" 14 - אלס א סדר אין עבודת ה'.
And coming into the lands of the nations, they encountered the gentiles who lived there,
און קומענדיק אין די ארצות העמים האבן זיי זיך געטראפן מיט די גוים וואס האבן דארטן געלעבט,
and they had to trade with the gentiles and influence them by speaking with the gentiles about the seven Noahide commandments,
און זיי האבן מיט די גוים געדארפט האנדלען און משפיע זיין דורך רעדן מיט די גוים וועגן די ז' מצוות בני נח,
consequently they needed to know the seventy languages,
במילא האבן זיי געדארפט וויסן די שבעים לשון,
and how the Torah is explained in seventy languages.
און ווי תורה ווערט נתפרש בשבעים לשון.
And in addition, they also encountered Jewish people who lived outside the Land – as is known
און דערצו האט מען זיך אויך געטראפן מיט אידן וועלכע האבן געלעבט אין חוץ לארץ - כידוע
(and as is understood from several stories of our Sages of blessed memory)
(וכמובן מכמה סיפורי חז"ל)
that even during the time of the Temple there were Jewish people who were settled in distant lands,
אז אויך בזמן הבית זיינען געווען אידן וואס זיינען געווען פאַרוואָגלט אין ווייטע לענדער,
outside the Land of Israel. During the time of the Second Temple there were many Jewish people who lived outside the Land;
חוץ פון ארץ ישראל. בזמן בית שני זיינען געווען א ריבוי אידן וואס האבן געלעבט אין חוץ לארץ;
and even during the time of the First Temple it is understood from several stories of our Sages of blessed memory that there were Jewish people outside the Land
ואפילו בזמן בית ראשון איז מובן פון כמה סיפורי חז"ל אז עס זיינען געווען אידן אין חוץ לארץ
(for whatever reasons).
(מאיזה סיבות שתהיינה).
It follows that the Jewish people then needed to have knowledge of the seventy languages.
קומט אויס אז אידן האבן דעמולט געדארפט האבן א ידיעה אין די שבעים לשון.
And therefore Moshe prepared them and prepared the Jewish people for this,
און דעריבער האט עס משה באווארנט און האט דערצו צוגעגרייט אידן,
while still in the desert – through the fact that
נאך זייענדיק אין מדבר - דורך דעם וואס
(on Rosh Chodesh Shevat)
(בר"ח שבט)
"Moshe began to explain this Torah – he interpreted it to them in seventy languages." For this is the aspect of a faithful shepherd,
"הואיל משה באר את התורה הזאת - בשבעים לשון פירשה להם". ווארום דאס איז דער ענין פון א רועה נאמן,
that "just as below he stands and serves, so too above he stands and serves"<sup>15</sup> on high<sup>16</sup>,
אז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" 15 במרום 16,
and he will not abandon the flock of his pasture<sup>17</sup>,
און לא יעזוב את צאן מרעיתו 17,
therefore Moshe did all that depended on him,
דעריבער האט משה געטאן כל התלוי בו,
while still being a soul in a body in this physical world,
נאך זייענדיק א נשמה בגוף בעוה"ז הגשמי,
in order to prepare and ready the Jewish people for the matters they would need in the generations after this,
בכדי צו באווארענען און צוגרייטן אידן צו די ענינים וואס זיי וועלן דארפן האבן בדורות שלאחרי זה,
including the matter of "he explained this Torah,
כולל דעם ענין פון "באר את התורה הזאת,
he interpreted it to them in seventy languages."
פירשה להם בשבעים לשון".
This is similar to what we find regarding the cities of refuge – that while still in the desert, "then Moshe set apart three cities on the other side of the Jordan" as cities of refuge<sup>18</sup>,
ע"ד ווי מ'געפינט עס בנוגע צו די ערי מקלט - אז נאך זייענדיק אין מדבר איז "אז יבדיל משה שלש ערים בעבר הירדן" אלס ערי מקלט 18,
"even though they do not provide refuge until those in the land of Canaan are set apart"<sup>19</sup>,
"אע"פ שאינן קולטות עד שיבדלו אותן שבארץ כנען" 19,
and Moshe already knew then that "you shall not cross over there"<sup>20</sup>,
און משה האט שוין דעמולט געוואוסט אז "שמה לא תעבור" 20,
he set apart the cities of refuge,
האט ער מבדיל געווען די ערי מקלט,
because he did all that depended on him as a prince in Israel to prepare the Jewish people for the situation that would be later.
ווייל ער האט געטאן כל התלוי בו אלס נשיא בישראל צוצוגרייטן אידן צו דעם מצב וואס וועט שפעטער זיין.
From this we see the special aspect that exists on Rosh Chodesh Shevat
וואס דערפון זעט מען דעם ענין מיוחד וואס איז דא אין ראש חודש שבט
(as is explicit in the Written Torah)
(ווי מפורש אין תורה שבכתב)
– that then Moshe said "Mishneh Torah",
- אז דעמולט האט משה געזאגט "משנה תורה",
and "Moshe began to explain this Torah,
און "הואיל משה באר את התורה הזאת,
he interpreted it to them in seventy languages."
בשבעים לשון פירשה להם".
And on Rosh Chodesh Shevat, year after year, "these days are remembered and fulfilled"*<sup>20</sup>,
און בר"ח שבט מדי שנה בשנה איז "הימים האלה נזכרים ונעשים"* 20,
according to the explanation of the AriZal on this<sup>21</sup>,
כפירוש האריז"ל בזה 21,
that the matters that occurred on Rosh Chodesh Shevat the first time are repeated.
אז עס חזר'ן זיך איבער די ענינים וואס האבן פאסירט בר"ח שבט בפעם הראשונה.
And from this is also understood the special aspect of Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Shevat – which blesses and gives powers so that one can perform the service of Rosh Chodesh Shevat,
און דערפון איז אויך מובן דער ענין מיוחד פון שבת מברכים ר"ח שבט - וואס בענטשט און גיט כחות אז מ'זאל קענען טאן די עבודה פון ר"ח שבט,
"explain this Torah."
"באר את התורה הזאת".
What the general lesson from this is—that just as "Moshe began to explain this Torah,
וואס כללות ההוראה מזה איז - אז כשם ווי "הואיל משה באר את התורה הזאת,
he interpreted it to them in seventy languages" on Rosh Chodesh Shevat,
בשבעים לשון פירשה להם" בר"ח שבט,
so too must it be with every Jew<sup>22</sup>,
אזוי דארף אויך זיין בא יעדער איד 22,
because every Jew has within himself a spark of Moshe Rabbeinu,
ווארום יעדער איך האט אין זיך א ניצוץ של משה רבינו,
and this is not merely a spark that helps him get by,
און דאס איז ניט סתם א ניצוץ וואס העלפט אים ארויס,
but it affects him in all aspects of his service,
נאר דאס פועל'ט אויף אים בכל עניני העבודה שלו,
as explained in Tanya<sup>23</sup>,
כמבואר בתניא 23,
that because every Jew has the spark of Moshe within him—for him "fear is a small matter"<sup>24</sup>,
אז מצד דעם וואס יעדער איד האט דער ניצוץ משה שבו - איז פאר אים "יראה מילתא זוטרתי" 24,
"as it is written<sup>25</sup> 'And now, Israel, what does Hashem your G-d ask of you but to fear Hashem your G-d, to walk in all His ways and to love Him etc., to keep the commandments of Hashem,'"
"כמ"ש 25 ועתה ישראל מה ה' אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה' אלקיך ללכת בכל דרכיו ולאהבה אותו גו' לשמור את מצות ה'",
with all the details enumerated in the verse.
מיט די אלע פרטים אויסגערעכנט אין פסוק.
In addition to this special matter mentioned above in the month of Shevat that is stated in the Written Torah
נוסף צו דעם ענין מיוחד הנ"ל בחודש שבט וואס שטייט בתושב"כ
("he explained this Torah")
("באר את התורה הזאת")
—there is another matter in the month of Shevat that was added in our generation:
- איז דא נאך אן ענין בחודש שבט וואס איז צוגעקומען בדורנו זה:
On the tenth of it,
בעשירי שבו,
"the tenth shall be holy"<sup>26</sup>,
"העשירי יהי' קודש" 26,
was the hillula of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation,
איז געווען די הילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
when "all the toil of man that his soul toiled in his life"<sup>27</sup> is revealed and is "the One who works salvations in the midst of the earth"<sup>28</sup>.
ווען "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו" 27 ווערט נתגלה און איז "פועל ישועות בקרב הארץ" 28.
And since this is a matter that was added in our generation, which is more relevant to our generation and to ourselves—it is with more storm,
און וויבאלד אז דאס איז א זאך וואס איז צוגעקומען בדורנו וואס איז מער נוגע לדורנו ולעצמנו - איז דאס מיט מער שטורעם,
even though this is a matter that was added thousands of years later than the matter of "he explained this Torah" on Rosh Chodesh Shevat.
אע"פ וואס דאס איז אן ענין וואס איז צוגעקומען טויזנטער יארן שפעטער ווי דער ענין פון "באר את התורה הזאת" ר"ח שבט.
This is similar to what is explained in the commentaries on the prayer<sup>29</sup> regarding the text of the prayer "Our G-d and G-d of our fathers," explaining the reason why we precede "Our G-d" before "G-d of our fathers," even though in chronological order "G-d of our fathers" came first and then "Our G-d,"
ע"ד המבואר במפרשי התפלה 29 בנוסח התפלה "אלקינו ואלקי אבותינו" בביאור הטעם פארוואס מ'איז מקדים "אלקינו" פאר "אלקי אבותינו" אע"פ וואס בסדר הזמנים איז פריער געווען "אלקי אבותינו" און דערנאך "אלקינו",
and especially since in prayer we seek to emphasize the merit of the fathers because that would accomplish more—so why do we precede "Our G-d" before "G-d of our fathers"? They explain,
ובפרט אז אין תפלה זוכט מען צו מדגיש זיין זכות אבות ווארום דאס וועט אויפטאן מערער - איז פארוואס איז מען מקדים "אלקינו" פאר "אלקי אבותינו"? איז מען מבאר,
that we begin with "Our G-d" because it is more relevant to us.
אז מ'הויבט אן מיט "אלקינו" ווייל דאס איז מער נוגע צו אונז.
However, the simple answer is not understood:
דער תירוץ בפשטות איז אבער ניט מובן:
Since in prayer it is relevant to accomplish with the prayer,
וויבאלד אז אין תפלה איז נוגע צו אויפטאן מיט דער תפלה,
and with the merit of the fathers one can accomplish more than with one's own merit—what difference does it make what is more relevant to us?!
און מיט זכות אבות קען מען אויפטאן מער ווי מיט זכות עצמו - איז למאי נפק"מ וואס איז אונז מער נוגע?!
From this very point the explanation is understood,
איז דערפון גופא מובן דער ביאור,
because "Our G-d" is more relevant to us,
וויבאלד אז "אלקינו" איז אונז מער נוגע,
therefore it evokes a loftier prayer with greater storm and with more "service before the Master"<sup>30</sup>,
דערפאר רופט עס ארויס א תפלה נעלית יותר מיט א גרעסערן שטורעם און מיט מער "עבדא קמי' מרי'" 30,
consequently, it indeed accomplishes more!
במילא פועל'ט עס טאקע מער!
And similar to this is the explanation of the Rebbe Maharash
וע"ד דעם ביאור פון רבי'ן מהר"ש
(as the Rebbe, my father-in-law, related<sup>31</sup>)
(ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט 31)
regarding a wondrous matter,
אויף דעם דבר פלא,
that in the Gemara we find a dispute of Tannaim and Amoraim regarding all the claims that a half-freed maidservant can claim,
וואס אין גמרא געפינט מען א שקו"ט פון תנאים ואמוראים אין די אלע טענות וואס א שפחה חרופה קען טענה'ן,
that she can claim in this way and in that way etc.
אז זיי קען אזוי טענה'ן און אזוי טענה'ן וכו'.
That is, in order to grasp all these claims of a half-freed maidservant, one must attain the level of a Tanna or a great Tanna,
ד.ה. אז בכדי זיך צו כאפן אויף די אלע טענות פון א שפחה חרופה דארף מען אנקומען צו א תנא אדער א תנא גדול,
an Amora or a great Amora,
אן אמורא אדער אן אמורא גדול,
who studies Torah even in a manner of self-sacrifice. So how can it be said that a half-freed maidservant,
וואס לערנט תורה ביז באופן של מסירת נפש. היינט ווי קען מען זאגן אז א שפחה חרופה,
who has not yet been completely freed,
וואס איז נאך ניט לגמרי נשתחרר געווארן,
consequently she does not have the status of a Jewish daughter—can grasp this?!
במילא האט זי ניט קיין דין פון א בת ישראל - קען זיך כאפן אויף דעם?!
The explanation of this is—because it is relevant to herself,
איז דער ביאור בזה - ווייל דאס איז איך אליין נוגע,
and when a matter is relevant to oneself,
ובשעת א זאך איז נוגע זיך,
one can grasp a rationale that ordinarily would have required a Tanna and Amora who studies Torah in a manner of self-sacrifice!
קען מען זיך כאפן אויף א סברא וואס ע"ד הרגיל וואלט מען דערצו געדארפט האבן א תנא ואמורא וואס לערנט תורה באופן של מס"נ!
Thus it is also understood regarding the text of the prayer "Our G-d and G-d of our fathers,"
אזוי איז אויך מובן בנוגע צום נוסח התפלה "אלקינו ואלקי אבותינו",
that we begin specifically with "Our G-d,"
אז מ'הויבט אן דוקא מיט "אלקינו",
because since it is relevant to him himself,
ווייל היות אז דאס איז אים אליין נוגע,
it is a prayer with more storm,
איז דאס א תפלה מיט מער שטורעם,
and with more self-nullification "as a servant before the Master"<sup>30</sup>,
און מיט מער ביטול "כעבדא קמי' מרי'" 30,
until "to Him and not to His attributes"<sup>32</sup>,
ביז "אליו ולא למדותיו" 32,
consequently it accomplishes more and more deeply;
במילא פועל'ט עס מערער און טיפער;
and only afterwards does one say "G-d of our fathers"
און ערשט דערנאך זאגט מען "אלקי אבותינו"
(and in this very matter one proceeds in order—"Abraham, Isaac, and Jacob").
(און אין דעם גופא גייט מען על הסדר - "אברהם יצחק ויעקב").
From this it is also understood regarding our matter:
דערפון איז אויך מובן בנוגע לעניננו:
Even though the matter of "he explained this Torah" on Rosh Chodesh Shevat occurred thousands of years before the hillula on the tenth of Shevat,
אע"פ וואס דער ענין פון "באר את התורה הזאת" בר"ח שבט האט פאסירט מיט טויזנטער יארן פאר דער הילולא בעשירי בשבט,
and it is a matter that was done by Moshe Rabbeinu,
און דאס איז אן ענין וואס איז געווען ע"י משה רבינו,
and the recitation of Mishneh Torah,
און אמירת משנה תורה,
which Mishneh Torah means that it also includes the first four books,
וואס משנה תורה מיינט אז דאס איז אויך כולל די ערשטע ד' ספרים,
and Rosh Chodesh Shevat in every year occurs before the tenth of Shevat,
און ר"ח שבט בכל שנה ושנה קומט פאר עשירי בשבט,
and in addition to this—Rosh Chodesh Shevat includes all the days of the month,
ונוסף לזה - איז ראש חודש שבט כולל כל ימי החודש,
also the tenth of Shevat,
אויך עשירי בשבט,
consequently it turns out that Rosh Chodesh Shevat has both advantages,
במילא קומט אויס אז ר"ח שבט האט ביידע מעלות,
both the advantage of Rosh Chodesh Shevat and the advantage of the tenth of Shevat—
סיי די מעלה פון ר"ח שבט און סיי די מעלה פון עשירי בשבט -
Nevertheless,
אעפ"כ,
since the Tenth of Shevat that occurred in our generation is more relevant to us,
וויבאלד אז עשירי בשבט וואס האט פאסירט בדורנו איז אונז מער נוגע,
it is with more storm and it stirs more.
איז דאס מיט מער שטורעם און דאס טוט אויף מער.
And from this is also understood the elevation of this Shabbat Mevarchim Shevat — which has the powers to bless and give strength to the service in Rosh Chodesh Shevat and throughout the month of Shevat,
און דערפון איז אויך מובן דער עילוי פון דעם שבת מברכים שבט - וואס האט די כחות צו בענטשן און געבן כח צו דער עבודה בר"ח שבט און בכל חודש שבט,
including the tenth which shall be holy.
כולל העשירי יהי' קודש שבו.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
Standing on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh and the month of Shevat, which blesses the Rosh Chodesh and the entire month,
שטייענדיק בשבת מברכים ר"ח וחודש שבט וואס בענטשט דעם ראש חודש וכל החודש כולו,
including the tenth thereof — one must know the preciousness of this Shabbat and of the farbrengen on this Shabbat,
כולל עשירי שבו - דארף מען וויסן די טייערקייט פון דעם שבת און פון דער התוועדות בשבת זה,
in which were invested special powers to bless and draw down powers to perform the service in Rosh Chodesh Shevat and throughout the month of Shevat,
וואס מ'האט אין אים אריינגעגעבן ספעציעלע כחות צו בענטשן און ממשיך זיין כחות צו טאן די עבודה בר"ח שבט ובכל חודש שבט,
the service of "explain this Torah" and the service connected with the Tenth of Shevat,
די עבודה פון "באר את התורה הזאת" און די עבודה פארבונדן מיט עשירי בשבט,
Thus from this is understood the matters that can be accomplished on this Shabbat itself
איז דאך דערפון מובן די ענינים וואס מ'קען אויפטאן אין דעם שבת עצמו
[as discussed above that although Shabbat is "sanctified and established,"
[כמדובר לעיל אז אע"פ וואס שבת "מקדשא וקיימא",
it is also connected with the service of man,
איז דאס אויך פארבונדן מיט עבודת האדם,
for it is Mevarchim Rosh Chodesh,
ווארום דאס איז מברך ראש חודש,
for "Israel sanctified the festivals"],
וואס "ישראל דקדשינהו לזמנים"],
for the Shabbat itself blesses and gives strength to every Jew.
ווארום דער שבת אליין איז מברך און גיט כח צו יעדער אידן.
Consequently, one must certainly utilize the arousal of the farbrengen on this Shabbat,
במילא דארף מען דאך זיכער אויסנוצן די התעוררות פון דער התוועדות בשבת זה,
by utilizing every moment of this Shabbat
דורך אויסנוצן יעדער רגע פון דעם שבת
(for every moment is precious and blesses and gives strength to each one)
(וואס יעדער רגע איז טייער און בענטשט און גיט כח צו יעדערן)
to accept good resolutions regarding actual deed
צו אננעמען החלטות טובות בנוגע למעשה בפועל
(for the deed is the main thing)
(וואס המעשה הוא העיקר)
in the matters connected with the month of Shevat,
אין די ענינים פארבונדן מיט חודש שבט,
beginning with oneself — "and from your flesh do not hide"<sup>33</sup>,
אנהויבנדיק פון זיך אליין - "ומבשרך לא תתעלם" 33,
and also regarding other Jews,
און אויך בנוגע אנדערע אידן,
in the matters connected with the month of Shevat,
אין די ענינים פארבונדן מיט חודש שבט,
Beginning from Rosh Chodesh Shevat — the service of "explain this Torah,
אנהויבנדיק פון ראש חודש שבט - די עבודה פון "באר את התורה הזאת,
in seventy languages he explained it to them,"
בשבעים לשון פירשה להם",
which includes the entire Torah,
וואס איז כולל כל התורה כולה,
And primarily
און בעיקר
(which is especially relevant in our generation)
(וואס איז נוגע במיוחד בדורנו זה)
— which is also connected with the service of "explain this Torah" — the service that the Baal HaHillula of the Tenth of Shevat intended — the matter of "your springs shall spread forth outward,"
- וואס איז אויך פארבונדן מיט דער עבודה פון "באר את התורה הזאת" - די עבודה וואס דער בעל ההילולא פון עשירי בשבט האט געמאנט - דעם ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
and the matter of "immediately to repentance, immediately to redemption"<sup>34</sup>,
און דעם ענין פון "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה" 34,
which in truth are both matters one and the same,
וואס באמת זיינען ביידע ענינים כולא חד,
for when your springs spread forth outward, "the Master has come," the King Messiah<sup>35</sup>,
ווארום כשיפוצו מעינותיך חוצה איז "אתי מר" דא מלכא משיחא 35,
in the true and complete redemption, speedily in our actual time.
בגאולה האמיתית והשלימה בעגלא דידן ממש.
In this matter of Shabbat Mevarchim Shevat itself, it occurs in this year that it is on Shabbat Parshat Shemot,
אין דעם ענין פון שבת מברכים שבט גופא קומט צו בשנה זו אז דאס איז בשבת פ' שמות,
and it is known the teaching of the Alter Rebbe<sup>36</sup> that one must live with the time,
וכידוע תורת אדה"ז 36 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion.
מיט פרשת השבוע.
In Parshat Shemot there are a multitude of matters ad infinitum.
אין פ' שמות זיינען פאראן א ריבוי ענינים עד א"ס.
And all the more so from this, that even in one verse of the Torah there are a multitude of matters,
ובמכ"ש וק"ו דערפון וואס אפילו אין איין פסוק בתורה זיינען פאראן א ריבוי ענינים,
certainly in an entire portion.
עאכו"כ אין א גאנצער פרשה.
But together with this,
אבער ביחד עם זה,
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
the entire portion is included in the name of the portion,
איז די גאנצע פרשה כלול אין דעם שם הפרשה,
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>37</sup> that the name by which it is called in the Holy Tongue is the life-force and content of the thing.
כתורת הבעש"ט הידועה 37 אז שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש איז דער חיות ותוכן הדבר.
That is:
דאס הייסט:
The name of the portion is simply after one of the first words of the portion,
דער שם הפרשה איז בפשטות על שם איינעם פון די ערשטע ווערטער פון דער פרשה,
as in our case:
ווי אין אונזער פאל:
"Shemot" is the second word of the portion,
"שמות" איז דער צווייטער ווארט פון דער פרשה,
after the word "Ve'eleh." And the reason why it is not called after the first word,
נאך דעם ווארט "ואלה". און דער טעם פארוואס מ'רופט איר ניט אן על שם דעם ערשטן ווארט,
is because there are other portions that begin with the same word
ווייל עס זיינען דא אנדערע פרשיות וואס הויבן זיך אן מיט דעם זעלבן ווארט
(like "Eleh toldot Noach,"
(ווי "אלה תולדות נח",
"Ve'eleh toldot Yitzchak"),
"ואלה תולדות יצחק"),
therefore they choose the first distinct word of the portion;
במילא קלייבט מען אויס דעם ערשטן אויסגעטיילטן ווארט פון דער פרשה;
And although sometimes we find,
ואע"פ אז מ'געפינט אמאל,
as in Parshat Va'eira,
ווי אין פ' וארא,
that the name of the portion is after a word that appears several words into the portion — there too it can be explained that this is the first distinct word.
אז דער שם הפרשה איז על שם א ווארט וואס שטייט נאך עטלעכע ווערטער אין דער פרשה - קען מען דארטן אויך מסביר זיין אז דאס איז דער ערשטער אויסגעטיילטער ווארט.
Nevertheless,
אעפ"כ,
since everything is by Divine Providence,
וויבאלד אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
all the more so a name of a portion in the Torah — one must say that the portion is called by this name with Divine Providence,
עאכו"כ א שם הפרשה בתורה - מוז מען זאגן אז די פרשה ווערט בהשגח"פ אנגערופן מיט דעם נאמען,
because the name expresses the content and life-force of the entire portion<sup>38</sup>.
ווייל דער נאמען גיט ארויס דעם תוכן וחיות פון כל הפרשה 38.
Thus it is also understood regarding Parshat Shemot — that the name of the portion,
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו פ' שמות - אז דער שם הפרשה,
"Shemot,"
"שמות",
expresses the content and life-force of the entire portion.
גיט ארויס דעם תוכן וחיות פון כל הפרשה.
One must understand the connection of the content of Parshat Shemot with the name of the portion "Shemot" which simply means "names,"
דארף מען פארשטיין די שייכות פון דעם תוכן פון פ' שמות מיטן שם הפרשה "שמות" וואס מיינט בפשטות "נעמען",
for at first glance one does not see a connection between them:
דבהשקפה ראשונה זעט מען ניט קיין שייכות ביניהם:
The content of the entire Parshat Shemot is — the exile and bondage of Egypt.
דער תוכן פון גאנץ פ' שמות איז - גלות ושעבוד מצרים.
The descent into Egypt begins already at the end of the Book of Bereishit
די ירידה אין מצרים הויבט זיך אן נאך אין סוף ספר בראשית
(as it is written<sup>39</sup> "we went down, we went down"),
(כמ"ש 39 "ירד ירדנו"),
but the actual exile and bondage begins in Parshat Shemot.
אבער דער גלות ושעבוד בפועל הויבט זיך אן בפ' שמות.
Beginning immediately from the start of the parshah - "And Yosef died, and all his brothers, and all that generation"<sup>40</sup>,
אנהויבנדיק גלייך פון תחלת הפרשה - "וימת יוסף וכל אחיו וכל הדור ההוא" 40,
that specifically after this the exile and enslavement began,
וואס דוקא לאחרי זה האט זיך אנגעהויבן דער גלות ושעבוד,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>41</sup>
כמאחז"ל 41
(as Rashi brings down in his commentary on the Torah<sup>42</sup>)
(ווי רש"י ברענגט אראפ בפירושו על התורה 42)
"As long as one of those who descended to Egypt was alive, the Egyptians did not enslave Israel."
"כל זמן שהי' אחד מהם קיים מאותן שירדו למצרים לא שעבדו המצרים בישראל".
Only in order to explain how Jews came to be in Egypt at all when their place is in the land of Canaan
נאר בכדי צו מסביר זיין ווי קומען אידן בכלל אין מצרים ווען מקומם איז אין ארץ כנען
(in the land of his father's sojournings)
(בארץ מגורי אביו)
- the parshah begins with the introduction that "And these are the names of the children of Israel coming to Egypt etc.";
- הויבט זיך אן די פרשה מיט דער הקדמה אז "ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה וגו'";
but this is only as an introduction to that which is discussed afterwards regarding the actual exile and enslavement of Egypt,
אבער דאס איז נאר אלס הקדמה צו דעם וואס רעדט זיך לאחרי זה וועגן גלות ושעבוד מצרים בפועל,
which began after "And Yosef died, and all his brothers etc."
וואס האט זיך אנגעהויבן לאחרי "וימת יוסף וכל אחיו גו'".
And so too in the continuation of the parshah, it always discusses the enslavement in exile. And further on in the parshah,
און אזוי אויך בהמשך הפרשה רעדט זיך אלץ וועגן דעם שעבוד בגלות. און וואס ווייטער אין דער פרשה,
the more the difficulty of the enslavement increases. Until one comes close to the end of the parshah where Pharaoh adds to the difficulty of the enslavement even regarding the labor "with rigor" "with mortar and bricks" which is discussed at the beginning of the parshah<sup>43</sup> - that "You shall no longer give straw to the people to make bricks as before; let them go and gather straw for themselves"<sup>44</sup>. Until one comes to the end of the parshah where Moshe complains to the Most High "Why have You done evil to this people? Why have You sent me?"<sup>45</sup>,
אלץ מער ווערט דער קושי השעבוד. ביז מ'קומט צו קרוב לסיום הפרשה וואו פרעה איז מוסיף אין קושי השעבוד אפילו לגבי דער עבודה "בפרך" "בחומר ובלבנים" וואס רעדט זיך בתחלת הפרשה 43 - אז "לא תאסיפון לתת תבן לעם ללבון הלבנים כתמול שלשם הם ילכו וקוששו להם תבן" 44. ביז מ'קומט צום סיום הפרשה וואו משה טענה'ט צום אויבערשטן "למה הרעותה לעם הזה למה זה שלחתני" 45,
and it is understood that since the attribute of Moshe is the attribute of truth,
ומובן אז וויבאלד מדתו של משה איז מדת האמת,
so indeed was the truth that "You have done evil to this people."
איז אזוי טאקע געווען דער אמת אז "הרעותה לעם הזה".
One sees from this that the entire content of the parshah is - only the exile and enslavement of Egypt.
זעט מען דאך דערפון ווי כל הפרשה איז תוכנה - נאר גלות ושעבוד מצרים.
And regarding the beginning of the ascent and redemption from Egypt,
און וועגן דער התחלת העלי' וגאולה ממצרים,
including even the answer to Moshe regarding his complaint "Why have You done evil etc.",
כולל אפילו דעם ענטפער צו משה'ן אויף זיין טענה "למה הרעותה גו'",
it begins to be discussed only in Parshat Va'eira,
הויבט זיך אן רעדן ערשט אין פ' וארא,
and its conclusion - in Parshat Bo;
וסיומה - בפ' בא;
but in Parshat Shemot it discusses only descent and exile.
משא"כ בפ' שמות רעדט זיך נאר וועגן ירידה וגלות.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
What connection does the name of the parshah "Shemot"
וואס פאר א שייכות האט דער שם הפרשה "שמות"
(which must give the content and vitality of the parshah)
(וואס דארף ארויסגעבן תוכן וחיות הפרשה)
have with the content of the parshah regarding the exile and enslavement of Egypt?!
מיטן תוכן הפרשה וועגן גלות ושעבוד מצרים?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
In the connection of a name
אין דער שייכות פון א שם
("Shemot")
("שמות")
to the person who bears the name - there is a thing and its opposite<sup>46</sup>:
צום מענטשן וואס טראגט דעם שם - איז דא א דבר והיפוכו 46:
On one side one sees,
פון איין זייט זעט מען,
that the name is merely an external matter of the person<sup>47</sup>,
אז דער שם איז בלויז אן אויסערלעכע זאך פון דעם מענטשן 47,
and therefore from a name one cannot have any concept of the essence of the person who is called by that name. As Chassidus<sup>48</sup> gives the proof for this:
און דערפאר קען מען פון א נאמען ניט האבן קיין באגריף אינעם מהות פון דעם מענטשן וואס ווערט אנגערופן מיט דעם נאמען. ווי חסידות 48 גיט אויף דעם די ראי':
There are several people with the same name Reuven
עס זיינען פאראן מערערע מענטשן מיטן זעלבן נאמען ראובן
(for example),
(לדוגמא),
even though in their essence they can be opposite one from the other,
אע"פ וואס אין זייער מהות קענען זיי זיין פארקערט איינער פון דעם צווייטן,
one can be rich,
איינער קען זיין אן עשיר,
one poor,
איינער אן עני,
and so too regarding wealth of intellect:
אזוי אויך בנוגע צו עשירות בדעת:
one is wise,
איינער א חכם,
one is not wise,
איינער ניט קיין חכם,
etc.
וכיו"ב.
That is, that in the name of the person, the essence of the person stands in concealment and exile,
ד.ה. אז אין דעם שם האדם שטייט דער מהות האדם בהעלם ובגלות,
because in the name one sees entirely not what kind of essence of person he is.
ווייל אין דעם שם זעט מען אינגאנצן ניט וואס פאר א מהות אדם ער איז.
From the second side, however,
פון דער צווייטער זייט אבער,
it is stated in the books<sup>49</sup> that the name of a person has a connection to the very essence of the person,
שטייט אין ספרים 49 אז שם האדם האט א שייכות צום עצם האדם,
the life-force of the soul is drawn into the body through the letters of the name
דער חיות הנפש ווערט נמשך אין גוף דורך די אותיות השם
(which connects the soul with the body),
(וואס איז מקשר דער נשמה מיטן גוף),
according to the teaching of the Baal Shem Tov that his name which is called to him in the Holy Tongue brings him into being, enlivens him, and sustains him. Until Chassidus<sup>50</sup> gives the proof for this,
כתורת הבעש"ט אז שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש איז אים מהווה מחי' ומקיים. ביז ווי חסידות 50 גיט אויף דעם די ראי',
that when someone is in a faint, heaven forbid - which means that the life-force of the soul is in a state of concealment and withdrawal from the powers of the body - one awakens him by whispering his name in his ear,
אז בשעת איינער איז בהתעלפות ר"ל - וואס דאס מיינט אז דער חיות הנפש איז אין א מצב פון התעלמות והסתלקות פון די כחות הגוף - דערמינטערט מען אים דורך לוחש זיין את שמו באזנו,
which is a proof that the name touches the very life-force of the soul,
וואס דאס איז א באווייז אז דער שם רירט אן אין עצם חיות הנפש,
and therefore it has the power to draw the life-force back into the powers of the body.
און דערפאר האט ער בכח צו ממשיך זיין דעם חיות צוריק אין די כחות הגוף.
And the simple difference between these two extremes in a name is - whether one speaks of the externality of the matter of the name or the inwardness of the matter of the name:
וואס דער חילוק בפשטות צווישן די צוויי קצוות אין שם איז - צי מ'רעדט וועגן חיצוניות ענין השם אדער פנימיות ענין השם:
The first matter in a name
דער ערשטער ענין אין שם
(that it is an external matter which conceals the essence of the person)
(אז דאס איז אן ענין חיצוני וואס איז מעלים אויפן מהות האדם)
is as the matter of the name is simply and revealed;
איז ווי דער ענין השם איז בפשטות ובגלוי;
but the second matter
משא"כ דער צווייטער ענין
(that a name reveals the very essence of the person)
(אז א שם איז מגלה עצם האדם)
is not seen openly in the name,
זעט מען ניט בגלוי אין דעם שם,
rather it is a matter that exists in the name in inwardness.
נאר דאס איז אן ענין וואס איז דא אין דעם שם בפנימיות.
And therefore there is also the difference,
און דערפאר איז אויך דער חילוק,
that regarding the first matter in a name one does not need proofs,
אז אויף דעם ערשטן ענין אין שם דארף מען ניט האבן קיין ראיות,
because everyone sees it openly,
ווייל יעדערער זעט עס בגלוי,
that from the name one cannot know
אז פון דעם שם קען מען ניט וויסן
(in simple matters)
(בפשטות הענינים)
the essence of the person;
מהות האדם;
but in order to know the second matter in a name one must arrive at that which is stated in the books,
משא"כ בכדי צו וויסן דעם צווייטן ענין בשם דארף מען אנקומען דערצו וואס אזוי שטייט אין ספרים,
because by oneself one cannot see it openly in the name.
ווייל אליין קען מען דאס ניט זען בגלוי אין דעם שם.
One sees it simply from the above-mentioned proof in Chassidus:
ווי מ'זעט עס בפשטות פון דער ראי' הנ"ל אין חסידות:
There are several people with the same name Reuven,
עס זיינען פאראן מערערע מענטשן מיטן זעלבן נאמען ראובן,
even though outwardly one can be completely different from the other,
אע"פ וואס בגלוי קען איינער זיין אינגאנצן אנדערש פון דעם צווייטן,
in his essence,
במהותו,
in his intellect,
בשכלו,
in his standing and situation etc.
במעמדו ומצבו וכו'.
True, indeed, that his name which is called in the Holy Tongue animates the thing that is called by that name,
אמת טאקע אז שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש איז מחי' די זאך וואס רופט זיך מיט דעם נאמען,
and consequently the name certainly has a connection to his essence — but this is not seen openly,
ובמילא האט דער נאמען זיכער א שייכות מיט זיין מהות - זעט מען דאס אבער ניט בגלוי,
and for this one must come to the Baal Shem Tov and to Midrash Tehillim <sup>51</sup>,
און דערביי דארף מען אנקומען צום בעש"ט און צום מדרש תהלים 51,
and this is a matter that one must learn and understand etc.,
און דאס איז א זאך וואס מ'דארף לערנען און פארשטיין וכו',
and not everyone,
און ניט יעדערער,
even an intellectual,
אפילו א משכיל,
can attain this,
קען דערצו צוקומען,
until one emphasizes that specifically "Rabbi Meir would delve into names" <sup>52</sup>.
ביז אז מ'איז מדגיש אז דוקא "רבי מאיר הוה דייק בשמא" 52.
On the contrary — one can easily test this:
ואדרבה - מ'קען דאס לייכט אויספרואוון:
After a farbrengen, let them gather several Jews who have the same name
נאכן פארברענגען זאל מען צוזאמענקלייבן עטלעכע אידן וואס האבן דעם זעלבן נאמען
(Reuven etc.)
(ראובן וכיו"ב)
over the course of thirty days <sup>53</sup>,
במשך פון שלשים יום 53,
or even non-Jews,
אדער אפילו ניט אידן,
and let one see for himself whether one can find a connection between them
און זאל מען אליין זען צי מ'קען געפינען א שייכות ביניהם
(since they have the same name which animates them)!
(וויבאלד אז זיי האבן דעם זעלבן נאמען וואס איז זיי מחי')!
On the contrary:
אדרבה:
The differences between them and that "their opinions are not equal" <sup>54</sup> — this everyone can see openly:
די חילוקים ביניהם און אז "אין דיעותיהן שוות" 54 - דאס קען יעדערער זען בגלוי:
Let them be told a matter,
זאל מען זיי זאגן אן ענין,
one will see that one will say yes and another will say no,
וועט מען זען אז איינער וועט זאגן יע און א צווייטער וועט זאגן ניין,
for this is the nature of human beings, since their opinions are not equal;
ווארום דאס איז טבע בני אדם מצד אין דיעותיהן שוות;
but in order to understand the connection between them — for this one must come to a Mar bar Rav Ashi,
אבער בכדי צו פארשטיין די שייכות ביניהם - דערביי דארף מען אנקומען צו א מר בר רב אשי,
and to a great sage in the wisdom of the soul,
און צו א חכם גדול בחכמת הנפש,
and even then, hopefully, after much contemplation on this, one may be able to perceive it!
ואפילו דעמולט איז הלואי אז לאחרי ריבוי ההתבוננות בזה זאל מען עס קענען דערזען!
Based on this, one will understand the connection of the name of the portion "Shmos" with the content of the entire portion regarding the exile and bondage of Egypt:
עפ"ז וועט מען פארשטיין די שייכות פון שם הפרשה "שמות" מיטן תוכן כל הפרשה וועגן גלות ושעבוד מצרים:
According to the above, it is understood that in a name
ע"פ הנ"ל איז מובן אז אין א שם
(simply)
(בפשטות)
the person is found in concealment,
געפינט זיך דער מענטש בהעלם,
for in the name one does not see at all what kind of essence of a person he is,
ווייל אין דעם שם זעט מען אינגאנצן ניט וואס פאר א מהות אדם ער איז,
he can be the most elevated person, but in his name it is in the utmost concealment. And even the most elevated matters that exist in the name
ער קען זיין אן אדם הכי נעלה אבער אין זיין שם שטייט עס בתכלית ההעלם. און אפילו די ענינים הכי נעלים וואס זיינען דא אין דעם שם
(the very essence of the person)
(דער עצם האדם)
— are in concealment in the name.
- שטייען בהעלם אין דעם שם.
This is the concept of exile — that one becomes displaced from his place and from his essence and from his true existence
וואס דאס איז דער ענין פון גלות - אז מ'ווערט פֿאַרוואָגלט ממקומו וממהותו ומציאותו האמיתי
(his soul)
(זיין נשמה)
and he is in a place and standing and situation where his essence and existence
און מ'שטייט אין אן ארט ומעמד ומצב וואו זיין מהות ומציאות
(his soul)
(זיין נשמה)
are in concealment;
שטייט בהעלם;
and this is the beginning that gives room for the concept of exile in the world — where G‑dliness is in concealment,
און דאס איז די התחלה וואס גיט אן ארט אויף דעם ענין פון גלות בעולם - וואו אלקות שטייט בהעלם,
"Our signs we have not seen... and we know not until what" <sup>55</sup>
"אותותינו לא ראינו גו' ולא אתנו יודע עד מה" 55
(not as in the time of the Temple when G‑dliness was revealed).
(ניט ווי בזמן הבית ווען אלקות איז געשטאנען בגלוי).
Just as redemption means that one returns to his essence and existence,
פונקט ווי גאולה הייסט אז מ'קומט צוריק למהותו ומציאותו,
i.e., to the revelation of the essence and existence,
ד.ה. לגילוי המהות ומציאות,
so exile is exactly the opposite — that his true essence and existence are in concealment.
איז גלות פונקט פארקערט - אז זיין אמת'ער מהות ומציאות שטייט בהעלם.
What, for a Jew, is the explanation of this,
וואס ביי א אידן איז דער פירוש בזה,
both in exile and in redemption,
סיי אין גלות סיי אין גאולה,
is not that he goes away from,
ניט אז ער גייט אוועק פון,
or returns to, his essence and existence,
אדער קומט צוריק צו מהותו ומציאותו,
rather, exile means that his essence and existence are in concealment
נאר גלות הייסט אז זיין מהות ומציאות שטייט בהעלם
(in exile),
(אין גלות),
and redemption means that he reveals it.
און גאולה הייסט אז ער איז דאס מגלה.
This is the content of the concept of the name,
וואס דאס איז דער תוכן פון ענין השם,
in which the essence of the person is in concealment.
וואס אין אים שטייט מהות האדם בהעלם.
And with this, the connection of the name of the portion "Shmos" with the content of the portion regarding the exile and bondage of Egypt is understood:
און דערמיט איז פארשטאנדיק די שייכות פון שם הפרשה "שמות" מיטן תוכן הפרשה וועגן גלות ושעבוד מצרים:
"And these are the names of the children of Israel coming to Egypt":
"ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה":
How can there be for Jews the state of "coming to Egypt" and the concept of exile and bondage? The true place of Jews is surely not exile!
ווי קען בא אידן זיין דער מצב פון "הבאים מצרימה" און דער ענין הגלות והשעבוד? דער מקום האמיתי פון אידן איז דאך ניט גלות!
— This is only through that which "And these are the names of the children of Israel",
- איז דאס נאר דורך דעם וואס "ואלה שמות בני ישראל",
for in "the names of the children of Israel"
וואס אין "שמות בני ישראל"
(simply, the concept of the name)
(כפשטות ענין השם)
the essence and soul of the Jews are in concealment,
שטייט דער מהות ונשמה פון אידן בהעלם,
consequently, this is a cause that allows room for the concept of "coming to Egypt" and exile,
במילא איז דאס א סיבה וואס לאזט אַן אָרט אויף דעם ענין פון "הבאים מצרימה" און גלות,
where one becomes displaced from his place and true state,
וואו מ'ווערט פארוואגלט ממקומו ומצבו האמיתי,
and G‑dliness is in concealment,
און אלקות שטייט בהעלם,
"Our signs we have not seen",
"אותותינו לא ראינו",
which begins from the fact that there is a concept of "names",
וואס דאס הויבט זיך אן דערפון וואס ס'איז אן ענין פון "שמות",
that the soul and essence of the children of Israel are in concealment.
אז די נשמה ומהות פון בני ישראל שטייט בהעלם.
In the Midrash <sup>56</sup> it states that "Israel were redeemed from Egypt" because throughout the entire exile there remained "these are the names of the children of Israel". "They did not change their name etc.",
אין מדרש 56 שטייט אז "נגאלו ישראל ממצרים" צוליב דעם וואס דורך דעם גאנצן גלות איז געבליבן "אלה שמות בני ישראל". "שלא שינו את שמם כו'",
"Reuven and Shimon descended, Reuven and Shimon ascended";
"ראובן ושמעון נחתין ראובן ושמעון סלקין";
but the simple meaning of the concept of "names" is a concealment of the essence of the person,
אבער פשטות הענין פון "שמות" איז א העלם אויף מהות האדם,
which gives room for the concealment and descent in exile* <sup>56</sup>.
וואס גיט אַן אָרט אויף דעם העלם וירידה בגלות* 56.
Therefore the parshah is called by the name "Shmos",
דעריבער ווערט די פרשה אנגערופן בשם "שמות",
because specifically the word "Shmos" expresses the content,
ווייל דוקא דער ווארט "שמות" גיט ארויס דעם תוכן,
and moreover - this
און נאכמער - דאס
(the concealment and hiding of the essence of man from "Shmos")
(דער העלם והסתר במהות האדם פון "שמות")
is the reason for the matter of the exile and slavery of Egypt which is discussed further in the entire parshah,
איז די סיבה אויף דעם ענין פון גלות ושעבוד מצרים וואס רעדט זיך ווייטער אין דער גאנצער פרשה,
with all the stages in the descent in the difficulty of the slavery.
מיט די אלע שלבים אין דער ירידה בקושי השעבוד.
Until Pharaoh's decree at the end of the parshah that "you shall not give straw to the people to make bricks as yesterday and the day before; they shall go and gather straw for themselves",
ביז צו גזירת פרעה בסוף הפרשה אז "לא תאסיפון לתת תבן לעם ללבון הלבנים כתמול שלשם הם ילכו וקוששו להם תבן",
which is a further descent in the difficulty of the slavery more than the very matter of hard labor,
וואס דאס איז נאכמער ירידה בקושי השעבוד ווי דער עצם ענין פון עבודת פרך,
and to such an extent is the descent and the concealment and hiding,
ועד כדי כך איז די ירידה און דער העלם והסתר,
that even though this is not logical,
אז אע"פ וואס דאס לייגט זיך ניט אין שכל,
as the foremen indeed complained to Pharaoh:
ווי די שוטרים האבן טאקע גע'טענה'ט צו פרעה'ן:
"Straw is not given to your servants, and they say to us, 'Make bricks,' and behold your servants are beaten, and your people sin"<sup>57</sup>,
"תבן אין ניתן לעבדיך ולבנים אומרים לנו עשו והנה עבדיך מוכים וחטאת עמך" 57,
so how,
איז ווי,
he reasoned,
רעכנט ער,
will the slaves be able to build for him Pithom and Raamses when they have no strength? For this is indeed a rationale that should have entered Pharaoh's intellect,
וועלן די עבדים קענען פאר אים אויפבויען פיתום ורעמסס ווען זיי האבן ניט קיין כח. וואס דאס איז דאך א סברא וואס האט זיך געדארפט לייגן אין דעם שכל פון פרעה,
because it is indeed for his benefit that in order to build Pithom and Raamses one needs healthy and strong slaves.
ווארום דאס איז דאך לטובתו אז בכדי אויפצובויען פיתום ורעמסס דארף מען האבן געזונטע און שטארקע עבדים.
Nevertheless, the concealment and hiding
אעפ"כ איז דער העלם והסתר
(which initially comes from the concealment and hiding in "Shmos")
(וואס קומט ארויס בתחלה פון דעם העלם והסתר אין "שמות")
was so great,
געווען עד כדי כך גרויס,
that it caused Pharaoh to act contrary to his own intellect!
אז דאס האט גורם געווען אז פרעה זאל זיך פירן היפך השכל שלו!
Until one comes to Moshe's complaint at the conclusion of the parshah "Why have You done evil to this people",
ביז מ'קומט צו טענת משה בסיום הפרשה "למה הרעותה לעם הזה",
which is a true evil,
וואס דאס איז א רעה אמיתית,
as is understood from the fact that this is the complaint of Moshe whose attribute is truth.
כמובן מזה וואס דאס איז טענת משה שמדתו אמת.
One sees from this that "Shmos"
זעט מען דערפון אז "שמות"
(the name of the entire parshah)
(דער שם פון כל הפרשה)
expresses the content of the entire parshah,
גיט ארויס דער תוכן פון כל הפרשה,
and moreover - this is the reason for the entire parshah,
און נאכמער - דאס איז די סיבה אויף כל הפרשה,
where it discusses the darkness of exile and the difficulty of slavery,
וואו עס רעדט זיך וועגן דער חושך הגלות וקושי השעבוד,
until the conclusion of the parshah "Why have You done evil, etc."
ביז לסיום הפרשה "למה הרעותה גו'".
And only the last verse in the parshah - in order to conclude with good<sup>58</sup> - discusses a matter of good:
און נאר דער לעצטער פסוק אין פרשה - בכדי לסיים בטוב 58 - רעדט וועגן אן ענין של טוב:
"And with a strong hand he will drive them out of his land."
"וביד חזקה יגרשם מארצו".
Moreover:
נאכמער:
In truth, even the conclusion with good is only a good relative to what is discussed earlier in the parshah,
באמת איז אויך דער סיום בטוב נאר א טוב בערך צו דעם וואס רעדט זיך פריער אין דער פרשה,
but this is also not the ultimate good
אבער דאס איז אויך ניט תכלית הטוב
[as we find elsewhere in the Talmud,
[ווי מ'געפינט בכ"מ אין ש"ס,
that the conclusion with good is only relative to the matters that precede it.
אז דער סיום בטוב איז נאר בערך צו די ענינים וואס שטייען לפני זה.
And elsewhere].
ואכ"מ].
And the explanation:
והביאור:
Regarding the exodus from Egypt, one will need to come to "with a strong hand he will drive them out of his land" because there will be Jews who do not want to leave the exile,
ביי דער יציאה ממצרים וועט מען דארפן אנקומען צו "ביד חזקה יגרשם מארצו" ווייל עס וועלן זיין אידן וועלכע ווילן ניט ארויסגיין פון גלות,
even when one tells them that the time has come to leave the exile and one tells them all the good things - they do not want to leave,
אפילו ווען מ'זאגט זיי אז ס'איז געקומען די צייט צו ארויסגיין פון גלות און מ'זאגט זיי צו אלע דברים טובים - ווילן זיי ניט ארויסגיין,
and therefore one must drive them out from there!<sup>59</sup>
און דערפאר דארף מען זיי פון דארטן ארויסטרייבן! 59
And the primary reason for this is also the matter of "Shmos":
וואס די סיבה ראשונה לזה איז אויך דער ענין פון "שמות":
Because their essence and soul as Jews is in concealment,
וויבאלד אז זייער מהות ונשמה אלס אידן שטייט בהעלם,
it allows room for exile to the extent that the self does not want to leave the exile.
לאזט עס אַן אָרט אויף גלות ביז דערצו אז דער איך זאל ניט וועלן ארויסגיין פון גלות.
From all the above, the connection of the name of the parshah "Shmos" with the content of the parshah is understood - according to the simple interpretation of "Shmos"
מכל הנ"ל איז פארשטאנדיק די שייכות פון שם הפרשה "שמות" מיטן תוכן הפרשה - לויטן פירוש הפשוט אין "שמות"
(that the essence of man is concealed in the name):
(אז דער מהות האדם שטייט אין דעם שם בהעלם):
The content of the parshah simply is - the slavery and exile of Egypt. And the reason for this is the matter of "Shmos" according to the simple interpretation of it,
דער תוכן הפרשה בפשטות איז - שעבוד וגלות מצרים. וואס די סיבה לזה איז דער ענין פון "שמות" כפשטות הפירוש בזה,
that in it the essence and existence is concealed,
אז אין דעם שטייט דער מהות ומציאות בהעלם,
consequently it allows room for the descent of the Jews into exile,
במילא גיט עס אן ארט אויף דער ירידה פון אידן אין גלות,
with all the details thereof that are discussed in the parshah.
עם כל הפרטים בזה וואס רעדן זיך אין דער פרשה.
Together with this, however, there is the second matter in
ביחד עם זה איז אבער דא דער צווייטער ענין אין
(the name of the parshah)
(שם הפרשה)
"Shmos"
"שמות"
(as it is stated in the books)
(ווי עס שטייט אין ספרים)
- the matter for the positive - that the name draws down the vitality of the person
- דער ענין למעליותא - אז דער שם איז ממשיך חיות האדם
(through the letters of the name, the vitality of the soul is drawn into the body),
(דורך אותיות השם ווערט דער חיות הנפש נמשך אין גוף),
and the name touches and reveals the essence of the person,
און דער שם רירט אן און איז מגלה עצם האדם,
which the essence of Jews is never touched and remains always in perfection,
וואס דער עצם פון אידן ווערט קיינמאל ניט אנגערירט און בלייבט אלעמאל בשלימות,
even when in the concealment and hiding of "Shmos"
אפילו זייענדיק אין העלם והסתר פון "שמות"
(which conceal the essence of man)
(וואס זיינען מעלים אויף מהות האדם)
and in the concealment and hiding of exile.
און אין העלם והסתר פון גלות.
That is, when one discusses the simple aspects of matters,
ד.ה. אז בשעת מ'רעדט וועגן פשטות הענינים,
as one sees the matters in revelation - the matter of "Shmos" is a matter of deficiency that conceals the essence of man,
ווי מ'זעט די ענינים בגלוי - איז דער ענין פון "שמות" אן ענין של חסרון וואס איז מעלים אויף מהות האדם,
and correspondingly the content of the parshah is - exile and slavery of Egypt
ועד"ז איז דער תוכן הפרשה - גלות ושעבוד מצרים
(which comes from the fact that "Shmos" conceals the soul);
(וואס דאס קומט מצד דעם וואס "שמות" איז מעלים אויף דער נשמה);
But when speaking about the inner aspects of matters
אבער בשעת מ'רעדט וועגן פנימיות הענינים
(which are not seen openly and for which one must arrive at what is written in the books)
(וואס דאס זעט מען ניט בגלוי און דערצו דארף מען אנקומען צו דעם וואס עס שטייט אין ספרים)
— the concept of "names" is connected to the vitality and essence of the person,
- איז דער ענין פון "שמות" פארבונדן מיט חיות ועצם האדם,
which always remains whole,
וואס דאס בלייבט אלעמאל גאנץ,
and so too the inner content of Parshat Shemot,
און אזוי איז אויך דער פנימיות התוכן פון פ' שמות,
that exile does not touch the essence of Jews at all.
אז גלות רירט אינגאנצן ניט אן דער עצם פון אידן.
And from the aspect of this concept in "names"
און מצד דעם ענין אין "שמות"
(that they did not change their name)
(שלא שינו את שמם)
"Israel was redeemed from Egypt."
"נגאלו ישראל ממצרים".
And the explanation:
והביאור:
Even when the essence of a Jew is concealed in his name,
אפילו ווען דער מהות פון א אידן שטייט בהעלם אין זיין שם,
which therefore gives a place for the descent into exile,
וואס דערפאר גיט עס אן ארט אויף דער ירידה אין גלות,
where the soul and essence of a Jew is concealed
וואו די נשמה ומהות פון א אידן שטייט בהעלם
(as opposed to the concept of redemption where the essence and soul are revealed)
(פארקערט ווי דער ענין הגאולה וואו דער מהות ונשמה שטייט בגלוי)
— this is only regarding revelation and concealment,
- איז דאס אבער נאר בנוגע צו גילוי והעלם,
but his essence remains completely whole even then.
משא"כ זיין עצם בלייבט אויך דעמולט גאנץ.
As per the ruling of the Rambam<sup>60</sup>
כפס"ד הרמב"ם 60
(the Guide of the Perplexed of all generations)
(דער מורה נבוכים פון כל הדורות)
that the true and inner will of a Jew is "to perform all the mitzvot and to distance himself from transgressions",
אז דער רצון אמיתי ופנימי פון א אידן איז "לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות",
and that which this is sometimes concealed and he conducts himself otherwise,
און דאס וואס דאס שטייט אמאל בהעלם און ער פירט זיך באופן אחר,
is due to the fact that "his evil inclination overpowered him".
איז דאס מצד דעם וואס "יצרו הוא שתקפו".
And the reason — because a Jew always has a "veritable part of G-d from above"<sup>61</sup> by virtue of which he always desires to fulfill the will of Hashem. And in the language of the verse<sup>62</sup> "You are children to Hashem your G-d",
והטעם - ווייל א איד האט אלעמאל א "חלק אלוקה ממעל ממש" 61 וואס מצד דעם וויל ער אלעמאל מקיים זיין רצון ה'. ובלשון הכתוב 62 "בנים אתם לה' אלקיכם",
and the nature of a child is similar to the nature of the father, and the will of the child is to fulfill the will of the father,
און דער טבע הבן איז דומה לטבע האב און רצון הבן איז צו מקיים זיין רצון האב,
except when the child is not healthy,
סיידן דער בן איז ניט געזונט,
which comes from an external and extraneous thing — "his evil inclination overpowered him",
וואס דאס קומט מצד א דבר חיצוני וצדדי - "יצרו הוא שתקפו",
which temporarily conceals his inner self and essence;
וואס איז מעלים לפי שעה אויף זיין פנימיות ועצם;
but his true nature and will even then is to fulfill the will of the father.
אבער זיין טבע ורצון האמיתי אויך דעמולט איז צו מקיים זיין רצון האב.
And this is also a refutation of the claim,
וואס דאס איז אויך א הסברה אויף דער טענה,
that it is inappropriate to speak to a Jew about putting on tefillin or wearing tzitzit and the like as long as he is not yet connected to it and does not understand what he is doing — because then he is a hypocrite,
אז עס האט קיין ארט ניט צו רעדן צו א אידן ער זאל לייגן תפילין אדער טראגן ציצית וכיו"ב כל זמן ער האלט ניט דערביי און פארשטייט ניט וואס ער טוט - ווייל דעמולט איז ער א צבוע'יאק,
he does something that he is not connected to, etc.
ער טוט א זאך וואס ער האלט ניט דערביי וכו'.
This claim is entirely unfounded — because it is precisely the opposite:
איז די טענה אינגאנצן ניט אויסגעהאלטן - ווייל ס'איז פונקט פארקערט:
The true reality and will of a Jew is — to fulfill the Torah and mitzvot,
די אמת'ע מציאות און רצון פון א אידן איז - צו מקיים זיין תומ"צ,
"to perform all the mitzvot and to distance himself from transgressions",
"לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות",
for he has a soul,
ווארום ער האט א נשמה,
a "veritable part of G-d from above",
א "חלק אלוקה ממעל ממש",
and is a child of the Holy One, blessed be He,
און איז א בן של הקב"ה,
who desires to fulfill the will of his Father. Consequently,
וואס וויל מקיים זיין רצון אביו. במילא,
when he puts on tefillin or performs another mitzvah — he does that which is good for his soul — his true essence and reality,
בשעת ער לייגט תפילין אדער איז מקיים אן אנדער מצוה - טוט ער דאס וואס ס'איז גוט פאר זיין נשמה - זיין אמת'ער מהות ומציאות,
and that which he truly wants to do from the inner aspect of his soul.
און דאס וואס ער וויל באמת טאן מצד פנימיות נפשו.
Whether he does not yet understand it intellectually or is not yet connected to it — this is all due to extraneous things,
צי ער פארשטייט עס נאך ניט בשכל אדער ער האלט נאך ניט דערביי - איז דאס אלץ מצד זייטיקע זאכן,
due to his body and animal soul,
מצד זיין גוף ונה"ב,
"his evil inclination overpowered him" and the like,
"יצרו הוא שתקפו" וכיו"ב,
but it is certainly not logical to say,
אבער ס'קלעפט דאך ניט צו זאגן,
that since his body is not yet at the point of understanding what is truly good for his soul
אז היות ווי זיין גוף האלט נאך ניט בא פארשטיין דאס וואס איז באמת גוט פאר זיין נשמה
(for his true reality)
(פאר זיין אמת'ער מציאות)
— he should refrain from doing something that is good for his soul!
- זאל ער זיך אפהאלטן פון טאן א זאך וואס איז גוט פאר זיין נשמה!
And this is analogous to a parable regarding bodily needs:
וע"ד משל ווי דאס איז בנוגע צו צרכי הגוף:
It is not logical to say that when a child is not healthy, G-d forbid, the parents will not give the child the medicines that the doctor prescribes until the child himself understands with his intellect how the medicines will help him! And especially when the medicine is not always sweet,
עס קלעפט ניט אין שכל צו זאגן אז בשעת א קינד איז ניט געזונט ר"ל וועלן די עלטערן ניט געבן דעם קינד די רפואות וואס דער רופא איז מציע ביז דער קינד אליין וועט פארשטיין בשכלו ווי די רפואות וועלן אים העלפן! ובפרט אז די רפואה איז ניט אלעמאל א זיסע,
but it can be sharp and sometimes even bitter!
נאר עס קען זיין שארף און אמאל אויך ביטער!
One understands on his own,
פארשטייט מען דאך אליין,
that if it concerns healthy parents,
אז אויב עס ועדט זיך נאר וועגן געזונטע עלטערן,
they will certainly give the child the medicines,
וועלן זיי זיכער געבן דעם קינד די רפואות,
before he studies the science of medicine and before he understands how it helps him! And on the contrary:
נאך איידער ער לערנט חכמת הרפואה און איידער ער פארשטייט ווי דאס העלפט אים! ואדרבה:
By giving him the medicine and he becomes healthy again,
דורך דעם וואס מ'גיט איט די רפואה און ער ווערט צוריק געזונט,
he can have the strength and health to study the science of medicine and understand how the medicines help him!
קען ער האבן די שטארקייט און געזונט צו לערנען חכמת הרפואה און פארשטיין ווי די רפואות העלפן אים!
So too regarding eating and drinking in general
עד"ז איז אויך בנוגע צו כללות האכילה ושתי'
(which is a closer example to our matter — Torah and mitzvot which are compared to eating, etc.<sup>163</sup>):
(וואס דאס איז א נעענטערע דוגמא לעניננו - תומ"צ וואס איז געגליכן צו אכילה וכו 163):
There is a sickness where a person loses his appetite and does not want to eat. Not only does he have no desire to eat,
ס'איז דא אזא קראנקהייט וואו דער מענטש פארלירט דעם אפעטיט און וויל ניט עסן. ניט נאר וואס ער האט ניט קיין רצון צו עסן,
but he has a specific desire not to eat. And when one tells him that by not eating he weakens his health,
נאר ער האט א רצון בפירוש צו ניט עסן. און בשעת מ'זאגט אים אז דורך דעם וואס ער עסט ניט שוואכט עס אפ זיין געזונט,
he answers,
ענטפערט ער,
since his desire is not to eat,
וויבאלד אז זיין רצון איז ניט צו עסן,
by wanting to force him to eat one will make him even more unwell! Even though he becomes weaker from not eating — he holds that this comes not from the lack of eating and drinking,
איז דורך דעם וואס מ'וויל אים צווינגען צו עסן וועט מען אים מאכן נאכמער ניט געזונט! אי ער ווערט פֿאָרט שוואכער דורך ניט עסן - האלט ער אז דאס קומט ניט מצד העדר האכילה ושתי',
but because of some extraneous matter!
נאר צוליב א זייטיקן ענין!
This proves that his sickness is very strong,
וואס דאס באווייזט אז זיין קראנקהייט איז גאר שטארק,
to the extent that he does not know at all that he is sick,
עד כדי כך אז ער ווייסט גארניט אז ער איז קראנק,
and that which he becomes weaker — he thinks this comes from an extraneous matter,
און דאס וואס ער ווערט שוואכער - מיינט ער אז דאס קומט צוליב א זייטיקן ענין,
not because of his lack of eating and drinking!
ניט צוליב זיין העדר האכו"ש!
It is therefore understood,
איז דאך פארשטאנדיק,
that one cannot wait to give that person food until he understands with his intellect why he needs to eat,
אז מ'קען ניט ווארטן מיטן געבן יענעם עסן ביז ער וועט פארשטיין בשכלו פארוואס ער דארף עסן,
rather, first and foremost he needs to eat in actuality for the sustenance of his body,
נאר לכל לראש דארף ער עסן בפועל צוליב קיום הגוף שלו,
afterwards he can sit and learn about the reasons for this.
דערנאך קען ער זיך זעצן לערנען וועגן די טעמים לזה.
And in the same manner, it is also regarding Torah and mitzvos — which are compared to eating and drinking <sup>63</sup> that give a person vitality in his soul and thereby in his body — as it is written <sup>64</sup> “Come, eat of my bread,”
וככל הדברים האלה איז אויך בנוגע צו תורה ומצוות - וואס זיינען געגליכן צו אכילה ושתי' 63 וואס גיט א מענטשן חיות בנשמה שלו ועי"ז בגופו - כמ"ש 64 לכו לחמו בלחמי,
and as it is stated regarding Torah and mitzvos “which a man shall do and live by them” <sup>65</sup>,
און ווי עס שטייט בנוגע תומ"צ "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם" 65,
as is known that the 248 positive commandments and 365 negative commandments — through the 248 and 365 powers and vitalities in the soul — are the true existence and source of vitality and health of the 248 limbs and 365 sinews,
כידוע אז די רמ"ח מצוות עשה ושס"ה מצוות לא תעשה - ע"י די רמ"ח ושס"ה כחות וחיות שבנפש - זיינען דער אמת'ער מציאות ומקור החיות והבריאות פון די רמ"ח אברים און שס"ה גידים,
[As explained in Tanya <sup>66</sup> that although the soul in itself has no connection to the division and form of 248 limbs and 365 sinews,
[כמבואר בתניא 66 אז אע"פ וואס די נשמה מצד עצמה האט קיין שייכות ניט מיט דער התחלקות וציור פון רמ"ח אברים ושס"ה גידים,
but because in the body there are 248 limbs and 365 sinews whose vitality is from the soul,
אבער מצד דעם וואס אין גוף זיינען פאראן רמ"ח אברים ושס"ה גידים וואס חיותם איז פון דער נשמה,
“613 kinds of powers and vitalities are included in it (in the soul) in its essence and substance, to emerge into actuality and revelation from concealment to give life to the 248 limbs and 365 sinews of the body through their enclothing in the animal soul which also has these 248 and 365 powers and vitalities”:]
זיינען "תרי"ג מיני כחות וחיות כלולים בה (בהנשמה) במהותה ועצמותה לצאת אל הפועל והגילוי מההעלם להחיות רמ"ח אברין ושס"ה גידין שבגוף ע"י התלבשותם בנפש החיונית שיש לה ג"כ רמ"ח ושס"ה כחות וחיות הללו"]:
Since Torah and mitzvos are the source of vitality and health of the soul and body,
וויבאלד אז תומ"צ זיינען דער מקור החיות והבריאות פון דער נשמה וגוף,
one cannot wait until the person understands it with his intellect,
קען מען ניט ווארטן ביז דער אדם וועט עס פארשטיין בשכלו,
rather, first and foremost there must be “we will do” <sup>67</sup>,
נאר לכל לראש דארף ביי אים זיין "נעשה" 67,
and this itself will give him vitality so that afterwards there can be “we will hear”
און דאס גופא וועט אים געבן חיות אז דערנאך זאל קענען זיין "נשמע"
(and we will understand),
(ונבין),
that he should learn and understand the matters.
ער זאל לערנען און פארשטיין די ענינים.
Based on the above, one will also understand the two extremes that exist in “Shmos”:
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין די צוויי קצוות וואס זיינען דא אין "שמות":
In the simple sense of matters, “Shmos” conceals the essence of Jews,
בפשטות הענינים איז "שמות" מעלים אויף דעם מהות פון אידן,
therefore it gives a place for the matter of exile
דעריבער גיט עס אן ארט אויף דעם ענין פון גלות
(as discussed at length).
(כנ"ל בארוכה).
That is, as matters are simply as one sees them revealed in this physical world — one does not see from the name of the person what kind of person this is. This is the simple content of the parshah — that Jews are in a concealment and hiding of exile where their true essence is not seen. And to the extent that the attribute of judgment can argue “what distinguishes these from those,
וואס דאס איז ווי די ענינים זיינען בפשטות ווי מ'זעט זיי בגלוי בעוה"ז הגשמי - זעט מען ניט פון דעם שם האדם וואס פאר א מענטש דאס איז. וואס דאס איז דער פשטות תוכן הפרשה - אז אידן געפינען זיך אין א העלם והסתר פון גלות וואו מ'זעט ניט אן זייער אמת'ן מהות. ועד כדי כך אז מדת הדין קען טענה'ן מה נשתנו אלו מאלו,
these are idol worshippers and those are idol worshippers” <sup>68</sup>,
אלו עובדי ע"ז ואלו עובדי ע"ז 68,
because in the revealed one does not see the difference between them.
ווייל בגלוי זעט מען ניט אן דעם חילוק צווישן זיי.
Together with this, however, there is the inner and lofty matter in “Shmos”
ביחד עם זה איז אבער דא דער ענין פנימי ונעלה אין "שמות"
(which is not seen openly,
(וואס דאס זעט מען ניט בגלוי,
and one must arrive at it because it is stated thus in the books)
און מ'דארף אנקומען דערצו אז אזוי שטייט אין ספרים)
— that the name draws down and reveals the essence of the soul’s vitality and the essence of the person,
- אז דער שם איז ממשיך ומגלה עצם חיות הנפש ועצם האדם,
and through the letters of the name the vitality of the soul is drawn into the body,
וע"י אותיות השם ווערט דער חיות הנפש נמשך אין גוף,
until the name of the person encompasses the essence of the person,
ביז אז דער שם האדם נעמט דעם עצם האדם,
so that from the essence of a Jew his true will is “to perform all the mitzvos and distance himself from transgressions”,
וואס מצד דעם עצם פון א אידן איז רצונו האמיתי "לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות",
and that which he sometimes does not conduct himself thus is only because “his evil inclination overpowered him”.
און דאס וואס ער פירט זיך אמאל ניט אזוי איז נאר דערפאר וואס "יצרו הוא שתקפו".
That is,
דאס הייסט,
that the matter
אז דער ענין
(inner)
(פנימי)
of the name
אין שם
(that it is connected with the essence of the person)
(אז ער איז פארבונדן מיטן עצם האדם)
brings out that although externally Jews are in exile and externally one cannot see their true essence and one might think that they are no different from the nations,
ברענגט ארויס אז אע"פ וואס בחיצוניות געפינען זיך אידן אין גלות און בחיצוניות קען מען ניט זען זייער מהות האמיתי און מ'קען מיינען אז זיי זיינען ניט אנדערש פון די גוים,
“these are idol worshippers and those are idol worshippers” — but in truth there is a difference between them from one extreme to the other:
אלו עובדי כו' ואלו עובדי כו' - איז אבער באמת דא א חילוק ביניהם מן הקצה אל הקצה:
When a gentile serves idolatry — he serves idolatry,
בשעת א גוי דינט ע"ז - דינט ער ע"ז,
but when a Jew serves idolatry, heaven forbid,
אבער בשעת א איד דינט ע"ז ר"ל,
this is only because “his evil inclination overpowered him”,
איז דאס נאר מצד דעם וואס "יצרו הוא שתקפו",
but from his inwardness and essence he has no connection to it and only wants to fulfill the will of Hashem.
אבער מצד זיין פנימיות ועצם האט ער דערצו קיין שייכות ניט און וויל נאר מקיים זיין רצון ה'.
And in the merit of this, that they did not change their name — from the aspect of the inner matter in "names" — "Israel were redeemed from Egypt."
און בזכות זה וואס לא שינו את שמם - מצד דעם ענין פנימי אין "שמות" - "נגאלו ישראל ממצרים".
Until Chassidus reveals further:
ביז אז חסידות ברענגט ארויס נאכמער:
Thus is the explanation
אזוי איז דער פירוש
(as above at length),
(כנ"ל בארוכה),
that in revelation and externality, a name conceals the essence of the person and thereby leaves room for exile,
אז בגלוי ובחיצוניות איז א שם מעלים אויף מהות האדם און לאזט במילא אן ארט אויף גלות,
and only from what is stated in the books does one know that a name has within it the virtue that it is connected with the inwardness and essence of the person
און נאר מצד דעם וואס שטייט אין ספרים ווייסט מען אז א שם האט אין זיך די מעלה אז דאס איז פארבונדן מיט פנימיות ועצם האדם
(through the letters of the name, the life-force of the soul is drawn into the body),
(ע"י אותיות השם ווערט דער חיות הנפש נמשך אין גוף),
which is not affected by exile,
וואס ווערט ניט אנגערירט פון גלות,
and the external matters are only due to his evil inclination compelling him.
און די ענינים חיצוניים זיינען נאר מצד יצרו אנסו.
Chassidus, however, is not satisfied with this
חסידות באגנוגנט זיך אבער ניט דערמיט
(that through the letters of the name, the life-force of the soul is drawn into the body),
(אז ע"י אותיות השם ווערט דער חיות הנפש נמשך אין גוף),
but adds<sup>69</sup> that the name reveals the essence,
נאר גיט צו 69 אז דער שם איז מגלה דעם עצם,
with the proof from something openly revealed in the physical body — that when someone is in a faint, heaven forbid,
מיט דער ראי' פון א דבר שבגלוי בגוף הגשמי - אז בשעת איינער איז בהתעלפות ח"ו,
one awakens him by whispering his name in his ear,
דערמינטערט מען אים דורך דעם וואס מ'איז לוחש שמו באזנו,
which is proof that the name touches and reveals the essence of the life-force of the soul,
וואס דאס איז א באווייז אז דער שם רירט אן און איז מגלה עצם חיות הנפש,
and therefore it has the power to draw the life-force back into the faculties of the body.
און דערפאר האט ער בכחו צו ממשיך זיין דעם חיות צוריק אין די כחות הגוף.
Seemingly:
וואס לכאורה:
Why does Chassidus need to bring this matter — is there not a greater matter in a name,
צוליב וואס דארף חסידות ברענגען דעם ענין - ס'איז דאך דא נאך א גרעסערער ענין אין שם,
that the entire life-force of the person is drawn into the body through the letters of the name?
אז דער גאנצער חיות האדם ווערט נמשך אין גוף ע"י אותיות השם?
The explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
Every matter in Torah must be expressed and reflected openly in the physicality of the world. Therefore Chassidus adds that this matter — that a name grasps the essence — is expressed openly in the physical body of a person,
יעדער ענין אין תורה דארף זיך אויסדריקן און אפשפיגלען בגלוי אין גשמיות העולם. דערפאר גיט צו חסידות אז אט דער ענין וואס א שם נעמט דעם עצם דריקט זיך דאס אויס בגלוי אין דעם גוף הגשמי פון א מענטשן,
that when he is in a state of faint, may the Merciful One save us,
אז בשעת ער שטייט בהתעלפות ר"ל,
one awakens him by whispering his name in his ear.
דערמינטערט מען אים דורך לוחש זיין שמו באזנו.
And not only is it so stated in Chassidus
און ניט נאר וואס אזוי שטייט אין חסידות
(which is also a matter of revelation),
(וואס דאס איז אויך אן ענין של גילוי),
but it is so revealed in this physical world that it was seen with physical eyes:
נאר דאס איז עד כדי כך בגלוי בעוה"ז הגשמי אז מ'האט עס געזען בעיני בשר:
When it was actually tested with a person who had fainted, may the Merciful One save us,
בשעת מ'האט עס אויסגעפרואווט בפועל מיט א מענטשן וואס איז נתעלף געווארן ו"ל,
it was seen that this awakened him!
האט מען געזען אז דאס האט אים דערמינטערט!
To the extent that this can be so even with a non-Jew<sup>70</sup>,
ביז אז דאס קען זיין אזוי אפילו ביי א ניט-אידן 70,
from the aspect of the matter of choice
מצד דעם ענין הבחירה
[I did not find it stated explicitly anywhere regarding a non-Jew,
[כ'האב ניט געפונען עס זאל ערגעץ שטיין בפירוש ווי דאס איז בנוגע צו א ניט-אידן,
therefore one can ponder this:
במילא קען מען אין דעם קלערן:
but from the aspect of the matter of choice, one must say that something similar is so also with non-Jews]
אבער מצד דעם ענין הבחירה דארף מען זאגן אז מעין זה איז אזוי אויך בא ניט-אידן]
— to such an extent is this revealed.
- עד כדי כך איז דאס בגלוי.
From this one sees the innovation that was added in the latter generations through the revelation of Chassidus:
זעט מען דערפון דעם אויפטו וואס איז צוגעקומען בדורות האחרונים ע"י גילוי החסידות:
Before the revelation of Chassidus, the essence of the person was not revealed in the person's name. In revelation, one only saw that a name is an external matter that does not indicate the essence of the person,
לפני גילוי החסידות איז דער מהות האדם ניט געשטאנען בגלוי בשם האדם. בגלוי האט מען נאר געזען אז א שם איז אן ענין חיצוני וואס באווייזט ניט אויפן מהות האדם,
and one only knew from books that a name is connected with the life-force of the soul,
און מ'האט נאר געוואוסט פון ספרים אז א שם איז פארבונדן מיטן חיות הנפש,
but this was a matter that stood hidden and concealed in the name.
אבער דאס איז א זאך וואס איז געשטאנען בהעלם ובהסתר אין דעם שם.
After, however, it became "a mitzvah to reveal this wisdom"<sup>71</sup>,
לאחרי אבער ווי ס'איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 71,
until the revelation of Chassidus
ביז דעם גילוי החסידות
(whose general matter is the revelation of the hidden)
(וואס ענינה בכלל איז גילוי הנסתר)
— the revelation of the essence through the name emerged from the category of hidden and became a matter revealed and simple in this physical world
- איז דער גילוי העצם ע"י השם ארויס מגדר נסתר און געווארן אן ענין נגלה ובפשטות בעוה"ז הגשמי
(for the discourses are printed and everyone can study in them),
(ווארום די מאמרים זיינען אפגעדרוקט און יעדערער קען אין דעם לערנען),
to the extent that one sees it openly with physical eyes when one awakens a person who has fainted by whispering his name in his ear.
ביז אז מ'זעט עס בגלוי בעיני בשר בשעת מ'דערמינטערט א פאר'חלש'טן ע"י לוחש זיין שמו באזנו.
And Chassidus revealed it to everyone,
און חסידות האט עס מגלה געווען פאר אלעמען,
to the extent that even a young bochur who is just beginning to learn Chassidus and learns this matter — that a name reveals the essence of the soul and therefore one awakens through it a person who is in a faint — repeats it with innocence and simplicity,
ביז אז אפילו א יונגער בחור וואס הויבט ערשט אן לערנען חסידות און לערנט דעם ענין אז א שם איז מגלה עצם הנפש און דערפאר דערמינטערט מען דורך דעם א מענטשן וואס איז בהתעלפות - חזר'ט ער עס איבער בתמימות ובפשטות,
from the aspect that he is a believer the son of a believer,
מצד דעם וואס ער איז א מאמין בן מאמין,
even though he does not understand it!
אע"פ וואס ער פארשטייט עס ניט!
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
When you meet a Jew on the street, in whose externality you see the first matter in "name" — one sees that he has a Jewish name
בשעת דו טרעפסט א אידן אין גאס וואס בחיצוניות זעסטו אויף אים דעם ערשטן ענין אין "שם" - מ'זעט אז ער האט א אידישן נאמען
(Reuven or Shimon and the like),
(ראובן אדער שמעון וכיו"ב),
but his essence stands hidden,
אבער זיין מהות שטייט בהעלם,
one does not see openly his connection with Torah and mitzvos —
מ'זעט ניט בגלוי זיין שייכות מיט תומ"צ -
You are told:
זאגט מען דיר:
"Do not look at his appearance"<sup>72</sup>,
"אל תבט אל מראהו" 72,
do not look at his externality,
קוק ניט אויף זיין חיצוניות,
rather at the inwardness of the matter of the name,
נאר אויף פנימיות ענין השם,
for after it became "a mitzvah to reveal this wisdom" and the revelation of Chassidus,
ווארום לאחרי ווי "מצוה לגלות זאת החכמה" און גילוי החסידות,
the order became that everyone can see openly the
איז געווארן דער סדר אז יעדערער קען זען בגלוי דעם
(second)
(צווייטן)
lofty matter that exists in a name — the revelation of the essence of a Jew,
ענין נעלה וואס איז דא אין א שם - דער גילוי העצם פון א אידן,
by virtue of which he is at the ultimate level of perfection!
וואס מצז דעם איז ער בתכלית השלימות!
And one only needs to call out his name,
און מ'דארף נאר אויסרופן זיין נאמען,
in a manner of words that come from the heart<sup>73</sup> — then one immediately arouses him from his fainting in matters of Judaism,
באופן פון דברים היוצאים מן הלב 73 - איז מען אים דעמולט גלייך מעורר פון זיין התעלפות בעניני יהדות,
for through this one arouses his essential life-force of the soul which is above his internal powers, and this restores his vitality in all his powers.
ווארום דורך דעם איז מען מעורר זיין עצם חיות הנפש שלמעלה מכחות פנימיים שלו און דאס איז מחזיר זיין חיות בכל הכחות שלו.
And on the contrary — in this there is an advantage over the order of service with the internal powers:
ואדרבה - אין דעם איז דא אן עילוי לגבי סדר העבודה מיט די כחות הפנימיים:
When one needs to arouse in that person the internal powers,
בשעת מ'דארף בא יענעם מעורר זיין די כחות פנימיים,
one must proceed in order from the light to the heavy,
דארף מען גיין על הסדר מן הקל אל הכבד,
it must pass through the three intellects
עס דארף דורכגיין די ג' מוחין
(Wisdom, Understanding, and Knowledge)
(חכמה בינה ודעת)
and the seven emotions and the three garments,
און די ז' מדות און די ג' לבושים,
which takes time and effort, and not everyone can do it equally, etc.;
וואס דאס נעמט צייט און מרץ און ניט ביי אלעמען קען מען אויפטאן בשוה וכו';
But not so when one arouses his essence
משא"כ בשעת מ'איז מעורר זיין עצם
(through calling his name)
(דורך קריאת שמו)
— then one arouses him immediately,
דעמולט איז מען אים גלייך מעורר,
and immediately — in actual deed,
און גלייך - אין מעשה בפועל,
and afterwards it already affects all the powers from below upward!
און דערנאך פועל'ט עס שוין אין אלע כחות מלמטה למעלה!
And through that which one arouses the essence of a Jew by means of calling his name — the aspect of advantage in "names" — then one effects that, regardless of the fact that he is in exile
און דורך דעם וואס מ'איז מעורר דעם עצם פון א אידן ע"י קריאת שמו - דער צד העילוי אין "שמות" - דעמולט טוט מען אויף אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס מ'געפינט זיך אין גלות
(as it speaks in Parshat Shemot),
(ווי עס רעדט זיך בפ' שמות),
the redemption comes immediately — the exodus from the concealment and hiding of "names."
קומט גלייך די גאולה - די יציאה פון דעם העלם והסתר פון "שמות".
And in the language of the letter of my father-in-law, the Rebbe, in connection with his redemption on 12 Tammuz:<sup>74</sup>
ובלשון פון מכתב כ"ק מו"ח אדמו"ר בקשר לגאולתו בי"ב תמוז: 74
When one meets a Jew who "is called by the name Israel,"
בשעת מ'טרעפט א אידן וואס "בשם ישראל יכונה",
he claims that the name Israel is for him merely a nickname<sup>75</sup> — one must know that his true name "Israel" reveals the essence,
ער טענה'ט אז שם ישראל איז ביי אים בלויז א כינוי 75 - דארף מען וויסן אז שמו האמיתי "ישראל" איז מגלה זיין עצם,
and from the perspective of the essence of every Jew, "Not only me did the Holy One, blessed be He, redeem,"
און מצד דעם עצם פון יעדער אידן איז "לא אותי בלבד גאל הקב"ה",
not only the head of Israel,
ניט נאר דעם ראש בישראל,
but in the same redemption there is also redeemed "all who are called by the name Israel,"
נאר אין דער זעלבער גאולה ווערט אויך נגאל "כל אשר בשם ישראל יכונה",
the lowest level in Israel,
די דרגא הכי תחתונה בישראל,
and certainly the intermediate levels.
ועאכו"כ די דרגות שבינתיים.
For this, it is only required that there be
דערביי פאדערט זיך נאר אז עס זאל זיין
(in the language of the leader of our generation<sup>76</sup>)
(בלשון נשיא דורנו 76)
"stand ready, all of you,"
"עמדו הכן כולכם",
and that one arouse every Jew by means of calling his name and by means of the revelation of the inner dimension of the Torah
און אז מ'זאל מעורר זיין יעדן אידן ע"י קריאת שמו וע"י גילוי פון פנימיות התורה
(which reveals the essence of a Jew through calling his name)
(וואס איז מגלה דעם עצם פון א אידן ע"י קריאת שמו)
in a manner of words that come from the heart and by showing a living example — then one is certainly successful in "awakening" all Jews from their fainting, heaven forbid, in exile,<sup>77</sup>
באופן פון דברים היוצאים מן הלב און באווייזנדיק א דוגמא חי' - דעמולט איז מען זיכער מצליח צו "אויפוועקן" אלע אידן פון זייער התעלפות ר"ל אין גלות 77,
and going to the true and complete redemption.
און גיין צו דער גאולה האמיתית והשלימה.
And may it be His will that, standing in this Shabbat which blesses the month of Shevat, including the tenth of Shevat
ויה"ר אז שטייענדיק אין דעם שבת וואס בענטשט חודש שבט כולל עשירי בשבט
(the tenth shall be holy),
(העשירי יהי' קודש),
when all the toil and service of the baal hahilula stands revealed and "works salvations in the midst of the land" — may one take from this strength to perform the aforementioned service,
ווען כל עמל ועבודת בעל ההילולא שטייט בגלוי און איז "פועל ישועות בקרב הארץ" - זאל מען דערפון נעמען כח אויף טאן די עבודה הנ"ל,
and in a Shabbat-like manner,
און אין א שבת'דיקן אופן,
and after Shabbat — may the Shabbat-ness be drawn into the weekdays,
און נאך שבת - זאל די שבת'דיקייט נמשך ווערן אין וואכעדיקייט,
beginning from the conclusion of Shabbat,
אנהויבנדיק פון מוצאי שבת,
and afterwards in the following days,
און דערנאך אין די ימים שלאח"ז,
going and increasing light,
והולך ומוסיף ואור,
until the true and complete redemption,
ביז צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
and "awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>78</sup> and the leader of our generation at the head,
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" 78 ונשיא דורנו לכל לראש,
speedily, in our very own time.
בעגלא דידן ממש.
Discourse (in the style of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "And these are the names of the children of Israel, etc."
ד"ה ואלה שמות בני ישראל גו'.
Regarding a verse and Rashi in our portion — there is a perplexing Rashi commentary,
בנוגע א פסוק ופרש"י בפרשתנו - איז דא א פירוש רש"י תמוה,
where Rashi addresses a matter that is seemingly completely understandable in the simple meaning of the verses,
וואו רש"י שטעלט זיך אויף אן ענין וואס איז לכאורה אינגאנצן פארשטאנדיק בפשטות הכתובים,
and nevertheless Rashi writes on it a commentary that is seemingly the opposite of the plain meaning!
ואעפ"כ שרייבט אויף דעם רש"י א פירוש וואס איז לכאורה היפך הפשט!
At the beginning of the portion it states<sup>79</sup> "And the king of Egypt spoke to the Hebrew midwives, of whom the name of the one was Shifrah and the name of the second was Puah,
בתחלת הפרשה שטייט 79 "ויאמר מלך מצרים למילדות העבריות אשר שם האחת שפרה ושם השנית פועה,
and he said, 'When you deliver the Hebrew women, etc., if it is a son, you shall kill him, etc.'" Rashi comments and explains:
ויאמר בילדכן את העבריות גו' אם בן הוא והמתן אותו גו'". שטעלט זיך אויף דעם רש"י און איז מפרש:
"Shifrah — this is Yocheved
"שפרה - זו יוכבד
(and she is called by the name 'Shifrah')
(און זי ווערט אנגערופן בשם "שפרה")
because she beautifies the newborn
על שם שמשפרת את הולד
(as is known that when the newborn emerges from its mother's womb it is covered in blood, and the midwife (Yocheved) cleans and beautifies it<sup>80</sup>],
(כידוע אז בשעת דער ולד איז יוצא ממעי אמו איז ער מכוסה בדם און די מילדת (יוכבד) מאכט אים ריין און שיין 80],
Puah — this is Miriam
פועה - זו מרים
(and she is called 'Puah')
(און זיי ווערט אנגערופן "פועה")
because she coos and speaks and murmurs to the newborn, in the manner of women who pacify a crying baby, etc."
על שם שפועה ומדברת והוגה לולד כדרך הנשים המפייסות תינוק הבוכה כו'".
A stormy question arises:
שטעלט זיך די שטורעמדיקע קשיא:
The explanation of the verses is completely understandable without Rashi,
דער פירוש אין די פסוקים איז אינגאנצן פארשטאנדיק אָן פרש"י,
the Hebrew midwives were named Shifrah and Puah,
די מילדות העבריות האבן געהייסן שפרה און פועה,
and when Pharaoh told them "if it is a son, you shall kill him" they did not obey him,
און ווען פרעה האט זיי געזאגט "אם בן הוא והמתן אותו" האבן זיי אים ניט געפאלגט,
"the midwives feared God and did not do as the king of Egypt had spoken to them, and they kept the children alive."<sup>81</sup>
"ותיראן המילדות את האלקים ולא עשו כאשר דבר אליהן מלך מצרים ותחיין את הילדים" 81.
What is missing here in the plain meaning, that Rashi needs to come and extract the matter from its plain meaning,
וואס פעלט דא אין פירוש הפשוט אז רש"י דארף קומען און ארויסנעמען דעם ענין מפשוטו,
and to innovate in the plain meaning of the verse that Shifrah and Puah do not mean Shifrah and Puah but rather Yocheved and Miriam,
און מחדש זיין בפשוטו של מקרא אז שפרה ופועה מיינט ניט שפרה ופועה נאר יוכבד ומרים,
and then he needs to go and explain why they were called here Shifrah and Puah
און דארף דעמולט גיין מסביר זיין פארוואס מ'האט זיי דא גערופן שפרה ופועה
(when in truth they are Yocheved and Miriam)?
(ווען באמת זיינען זיי יוכבד ומרים)?
In addition to the difficulty that Miriam was a midwife — even though she was a young girl of a few years old<sup>82</sup>
נוסף אויף דעם דוחק אז מרים איז געווען א מילדת - אע"פ וואס זי איז געווען א קליין מיידעלע פון עטלעכע יאר אלט 82
(being before the birth of Moshe)!
(זייענדיק לפני לידת משה)!
Commentators<sup>83</sup> explain that Rashi's compulsion is from his later commentary on the verse<sup>84</sup> "And it was, because the midwives feared G-d, that He made for them houses",
מפרשים 83 זיינען מסביר אז דער הכרח פון רש"י איז פון זיין ווייטערדיקן פירוש אויפן פסוק 84 "ויהי כי יראו המילדות את האלקים ויעש להם בתים",
where he quotes "And He made for them houses" and explains "houses of priesthood and Levite and royalty, which are called houses,
וואו ער איז מעתיק "ויעש להם בתים" און איז מפרש "בתי כהונה ולוי' ומלכות שקרויין בתים,
and he built the house of Hashem and the house of the king<sup>85</sup>,
ויבן את בית ה' ואת בית המלך 85,
priesthood and Levite from Yocheved and royalty from Miriam,
כהונה ולוי' מיוכבד ומלכות ממרים,
as it is brought in tractate Sotah<sup>86</sup>,
כדאיתא במס' סוטה" 86,
and since Rashi there is compelled to explain that this refers to Yocheved and Miriam
וואס היות ווי רש"י איז דארטן מוכרח צו מפרש זיין אז דאס גייט אויף יוכבד ומרים
(from whom were established houses of priesthood and Levite and royalty),
(וואס פון זיי זיינען אויפגעשטעלט געווארן בתי כהונה ולוי' ומלכות),
this compels Rashi to explain earlier that Shifrah and Puah
איז דאס מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין פריער אז שפרה ופועה
(the midwives)
(די מילדות)
are Yocheved and Miriam
זיינען יוכבד ומרים
(and therefore he also needs to explain why they are called Shifrah and Puah).
(און דערפאר דארף ער אויך מסביר זיין פארוואס זיי ווערן אנגערופן שפרה ופועה).
The truth, however, is
דער אמת איז אבער,
that not only does this not answer the question,
אז ניט נאר וואס דאס פארענטפערט ניט די קשיא,
but it makes the question even stronger:
נאר דאס מאכט די קשיא נאך שטארקער:
If the verse "And He made for them houses" would compel straightforwardly
אויב דער פסוק "ויעש להם בתים" וואלט מכריח געווען גלאטיקערהייט
(according to the plain meaning)
(ע"ד הפשט)
that there it must be speaking about houses of priesthood and Levite and royalty,
אז דארטן מוז זיך רעדן וועגן בתי כהונה ולוי' ומלכות,
and consequently about Yocheved and Miriam — then one could say that this compels Rashi to explain that Shifrah and Puah are Yocheved and Miriam;
ובמילא וועגן יוכבד ומרים - וואלט מען געקענט זאגן אז דאס איז מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין אז שפרה ופועה זיינען יוכבד ומרים;
But we see from Rashi himself that this is not so straightforward:
אבער מ'זעט פון רש"י'ן אליין אז דאס איז ניט אזוי גלאטיק:
a) Rashi needs to bring a proof for this from a verse,
א) רש"י דארף אויף דעם ברענגען א ראי' פון א פסוק,
that "houses of priesthood and Levite and royalty" are called by the name "houses". b) And he does not bring a proof from the Five Books of the Torah,
אז "בתי כהונה ולוי' ומלכות" ווערן אנגערופן בשם "בתים". ב) און ער ברענגט ניט קיין ראי' פון חמשה חומשי תורה,
but rather he needs to come to a verse in the Prophets. c) Then Rashi needs to add — "as it is brought in tractate Sotah",
נאר ער דארף דערצו אנקומען צו א פסוק אין נביאים. ג) דערנאך דארף רש"י נאך צוגעבן - "כדאיתא במס' סוטה",
even though he does not write that "they expounded" or "they alluded" in tractate Sotah,
דאע"פ וואס ער שרייבט ניט אז "דרשו" אדער "רמזו" במס' סוטה,
from which it is understood that this is an explanation according to the plain meaning — but from this we see that this is not understood from the study of the plain meaning on the spot,
וואס מזה מובן אז דאס איז א פירוש ע"ד הפשט - אבער דערפון זעט מען אז דאס איז ניט מובן פון לימוד הפשט על אתר,
but rather one needs to come to a Gemara for this.
נאר מ'דארף אויף דעם אנקומען צו א גמרא.
And accordingly, the same question arises on Rashi on the verse "And He made for them houses"
ועפ"ז שטעלט זיך די זעלבע קשיא אויף פרש"י עה"פ "ויעש להם בתים"
(as was asked on that Rashi that Shifrah and Puah are Yocheved and Miriam)
(ווי מ'האט געפרעגט אויף דעם פרש"י אז שפרה ופועה זיינען יוכבד ומרים)
— what compels Rashi to take the verse out of its plain meaning,
- וואס איז מכריח רש"י'ן צו ארויסנעמען דעם פסוק מפירושו הפשוט,
that "And He made for them houses" means simply,
אז "ויעש להם בתים" מיינט בפשטות,
that even though Pharaoh should have punished them for not obeying him,
אז אע"פ וואס פרעה האט זיי געדארפט מעניש זיין דערפאר וואס זיי האבן אים ניט געפאלגט,
but because "the midwives feared G-d" and they did not obey Pharaoh — their reward for this is that "He made for them houses",
אבער וויבאלד אז "יראו המילדות את האלקים" און זיי האבן ניט געפאלגט פרעה'ן - באשטייט זייער שכר דערפון וואס "ויעש להם בתים",
they established families*<sup>86</sup>.
זיי האבן אויפגעשטעלט משפחות* 86.
Also, one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
Rashi only explains the word "houses",
רש"י איז בלויז מפרש דעם ווארט "בתים",
that this means "houses of priesthood and Levite and royalty" — why does he also quote the words "And He made for them" in which he seemingly adds no explanation?
אז דאס מיינט "בתי כהונה ולוי' ומלכות" - פארוואס איז ער אויך מעתיק די ווערטער "ויעש להם" אין וועלכע ער גיט לכאורה ניט צו קיין פירוש?
With yet several more precise points,
מיט נאך כמה דיוקים,
and as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
It is also customary to dwell on a matter in the notes of the Tatte on the Zohar of our parshah.
ס'איז אויך רגיל צו אפשטעלן זיך אויף אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
In the current parshah, the Tatte<sup>87</sup> dwells on the statement of the Zohar
אין היינטיקער פרשה שטעלט זיך דער טאטע 87 אויף דעם מאמר הזהר
(Part II, page 5, side a)
(חלק ב' דף ה' עמוד א')
"If the people of the world knew the great honor of Yaakov at the time that the Holy One, blessed be He<sup>88</sup> said 'I will go down with you to Egypt', they would be licking dust three parasangs near his grave,
"אי בני עלמא ידעין יקרא סגיאה דיעקב בשעתא דא"ל קב"ה 88 אנכי ארד עמך מצרימה הוי מלחכי עפרא תלת פרסי קריב לקברי',
for thus explain our great masters, the masters of the Mishnah<sup>89</sup>,
דהכי מפרשי מרנא רברבי עלמא מאריהון דמתניתא 89,
it is written<sup>90</sup> 'And Moshe went out to meet his father-in-law, etc.' it was found that all of Israel, all of them went out, etc. it was found that because of Moshe all of them went out,
כתיב 90 ויצא משה לקראת חתנו כו' אשתכחו דכל ישראל כלהו נפקו כו' אשתכח דבגין משה נפקו כולהון,
and if because of Moshe so, because of the Holy One, blessed be He, when He said 'I will go down with you to Egypt', all the more so."
ומה אם בגין משה כך בגין קב"ה כד אמר אנכי ארד עמך מצרימה עאכ"ו".
And he explains many details in this Zohar,
און ער איז מבאר כו"כ פרטים אין דעם זהר,
including — "why specifically licking dust,
כולל - "למה מלחכי עפרא דוקא,
what is the benefit in this",
מהו התועלת בזה",
"why specifically three parasangs",
"למה ג' פרסי דוקא",
"what need is there for the a fortiori argument from Moshe to the Holy One, blessed be He,
"מה צריך הק"ו ממשה על הקב"ה,
if even regarding Moshe this was not so,
לוא יהא אם אפילו במשה לא הי' כזאת,
all the more so regarding the Holy One, blessed be He,
ג"כ צריך בהקב"ה,
as understood"<sup>91</sup>
וכמובן" 91
(and especially since regarding Moshe and Yitro no proof and a fortiori argument is brought from another place],
(ובפרט אז בא משה ויתרו ברענגט מען ניט קיין ראי' וק"ו ממקום אחר],
and more.
ועוד.
He does not, however, explain the lesson that can be derived from this in the service of Hashem — and as will be explained further.
ער איז אבער ניט מבאר די הלכה וואס מ'קען דערפון ארויסנעמען אין עבודת ה' - וכפי שיתבאר לקמן.
It is also customary lately to speak about a matter in the daily study of the Rambam.
ס'איז אויך נהוג לאחרונה צו רעדן אן ענין אין דעם שיעור היומי ברמב"ם.
In today's lesson, we begin learning the laws of neighbors.
אין היינטיקן שיעור הויבט מען אן לערנען הלכות שכנים.
Immediately. At the beginning of the lesson in the Rambam
גלייך. בתחלת השיעור ברמב"ם
(at the start of Hilchot Shecheinim)
(בריש הל' שכנים)
one sees a wondrous and novel thing:
זעט מען א דבר פלא וחידוש:
Since the Rambam calls these laws "Hilchot Shecheinim" and after this comes "Hilchot Sheluchin veShutafin" — it would be fitting that in Hilchot Shecheinim he should speak about the laws of neighbors,
וויבאלד אז דער רמב"ם רופט אן די הלכות "הלכות שכנים" און לאחרי זה קומט "הלכות שלוחין ושותפין" - וואלט געפאסט אז אין הלכות שכנים זאל ער רעדן וועגן דיני שכנים,
and in Hilchot Sheluchin veShutafin he should speak about the laws of partners.
און אין הל' שלוחין ושותפין זאל ער רעדן וועגן דיני שותפים.
In practice, however, we see that he begins to speak in Hilchot Shecheinim not about the laws of neighbors themselves,
בפועל זעט מען אבער אז ער הויבט אן רעדן אין הלכות שכנים ניט וועגן הלכות שכנים עצמן,
but rather about the laws of partners — one of the ways one becomes neighbors:
נאר וועגן דיני שותפים - איינער פון די אופנים ווי מ'ווערט שכנים:
that initially there are partners in a piece of land,
אז פריער זיינען דא שותפים אין א שטיקל קרקע,
and afterwards the partners divide the land and each takes his portion,
און דערנאך צעטיילן זיך די שותפים אין דער קרקע און יעדערער נעמט זיין חלק,
and only after a great length with many laws about the division of the land between the partners,
און ערשט לאחרי דער אריכות גדולה בריבוי דינים וועגן חלוקת הקרקע בין השותפים,
at which point they become neighbors,
וואס דעמולט ווערן זיי שכנים,
does the Rambam continue regarding the laws connected with neighbors!
איז דער רמב"ם ממשיך וועגן די דינים פארבונדן מיט שכנים!
It is not understood:
איז ניט פארשטאנדיק:
Being Hilchot Shecheinim, he should have begun speaking about the laws of neighbors themselves,
זייענדיק הלכות שכנים האט ער געדארפט אנהויבן רעדן וועגן דיני שכנים עצמן,
and about the laws of partners he should have written later in Hilchot Shecheinim
און וועגן דיני שותפים האט ער געדארפט שרייבן ווייטער אין הלכות שכנים
(if it is relevant to Hilchot Shecheinim),
(אויב דאס איז נוגע צו הלכות שכנים),
or in Hilchot Sheluchin veShutafin — but why does he begin Hilchot Shecheinim with a lengthy discussion about the laws of dividing land between partners,
אדער אין הלכות שלוחין ושותפין - ווי פאסט עס אבער אז ער זאל אנהויבן הלכות שכנים מיט אן אריכות וועגן דיני חלוקת הקרקע בין השותפים,
"One who buys from his fellow half his field, or two who buy a field from one, or who inherit, or to whom it is given as a gift, etc.,
"אחד הקונה מחבירו חצי שדהו או שנים שקנו מאחד שדה או שירשו או שנתנה להן במתנה כו',
in short, whenever there is partnership in land between them and one of the partners seeks to divide and take his portion alone,
כללו של דבר כל שיש ביניהם שותפות בקרקע וביקש אחד מן השותפין לחלק וליטול חלקו לבדו,
if that land is subject to division, he forces the other partners and they divide with him,
אם יש באותה קרקע דין חלוקה כופה את שאר השותפין וחולקין עמו,
and if it is not subject to division, none of them can force his fellow to divide, etc.,"
ואם אין בה דין חלוקה אין אחד מהן יכול לכוף את חבירו לחלוק וכו'",
and only after a lengthy discussion on this does he speak about the laws of neighbors?!
און ערשט לאחרי אן אריכות בזה זאל ער רעדן וועגן הלכות שכנים?!
And as will be explained below, how the matter is according to the method of study "to correct the opinions and straighten all deeds"<sup>92</sup>.
וכפי שיתבאר לקמן ווי דער ענין איז ע"פ דרך הלימוד "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" 92.
In this lesson of Rambam — at the end of the lesson — one also sees the great precision of the Rambam's language:
אין דעם שיעור רמב"ם - בסיום השיעור - זעט מען אויך דעם גודל הדיוק פון לשון הרמב"ם:
At the end of the lesson<sup>93</sup> the Rambam writes:
בסיום השיעור 93 שרייבט דער רמב"ם:
"The people of the river irrigate in order,
"בני הנהר משקין על הסדר,
if one of them wants to dam up so that the water returns to him and he irrigates first and then opens,
רצה אחד מהן לסכור כדי שיחזור לו המים וישקה תחלה ואח"כ יפתח,
and one wants to irrigate first — whoever prevails acquires."
ואחד רוצה להשקות תחלה - כל המתגבר זכה".
Here one sees the clear language<sup>94</sup> and pure language<sup>95</sup> of the Rambam
וואס דא זעט מען דעם לשון ברורה 94 ולשון צח 95 פון רמב"ם
(in the language of the Mishnah<sup>96</sup>),
(בלשון המשנה 96),
and how he expresses several matters in his clear and precise language:
און ווי ער גיט ארויס כמה ענינים אין זיין לשון ברורה ומדוייקת:
The usual language for this matter in the Talmud is — "kol d'alim gavar"<sup>97</sup>. The Rambam, however, writes the language "kol hamitgaber zachah"<sup>98</sup>. And the difference:
דער לשון הרגיל אויף דעם ענין אין ש"ס איז - "כל דאלים גבר" 97. דער רמב"ם שרייבט אבער דער לשון "כל המתגבר זכה" 98. והחילוק:
The language "kol hamitgaber zachah" is much more refined than the language "kol d'alim gavar",
דער לשון "כל המתגבר זכה" איז א סך איידעלער ווי דער לשון "כל דאלים גבר",
consequently it is more fitting for a law in the Torah:
במילא פאסט עס מער אין א הלכה אין תורה:
"D'alim" indicates that there is still some element of violence in it,
"דאלים" באווייזט אז אין דעם איז פארט דא עפעס אן ענין פון אלימות,
i.e. — the opposite of fairness;
ד.ה. - היפך היושר;
whereas "hamitgaber" can be entirely in a holy manner — as it is written<sup>99</sup> "Let not the mighty boast in his might, etc.",
משא"כ "המתגבר" קען זיין אינגאנצן ע"פ קדושה - כמ"ש 99 "אל יתהלל הגבור בגבורתו גו'",
rather he must boast in that his might is from the Most High — a strengthening in holiness,
נאר ער דארף זיך מתהלל זיין מיט דעם וואס גבורתו איז פון דעם אויבערשטן - א התגברות דקדושה,
a strengthening in the service of Hashem,
א התגברות בעבודת ה',
strengthening against the evil inclination,
התגברות קעגן דעם יצר,
and so forth.
וכיו"ב.
"Gavar" indicates that even though he indeed obtained,
"גבר" באווייזט אז אע"פ וואס ער האט עט טאקע באקומען,
it is, however, in a manner of "gavar",
איז דאס אבער באופן פון "גבר",
not necessarily a matter of superiority;
לאו דוקא אן ענין למעליותא;
whereas "zachah" is a much more refined language,
משא"כ "זכה" איז א סך אן איידעלערער לשון,
a language of superiority — that he is not merely stronger,
א לשון למעליותא - אז ער איז ניט סתם שטארקער,
but he has also merited it.
נאר ער האט דערצו זוכה געווען.
Another matter in today's lesson of Rambam — in the middle of the lesson:
נאך אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם - באמצע השיעור:
Among the laws of dividing lands between partners, the Rambam writes the law<sup>100</sup>:
צווישן די דיני חלוקת הקרקעות בין השותפין שרייבט דער רמב"ם דעם דין 100:
"One who rents from his fellow part of a courtyard or a field that is not subject to division, or two who rent a place together in partnership,
"אחד השוכר מחבירו מקצת חצר או שדה שאין בה דין חלוקה או שנים ששכרו מקום אחד בשותפות,
each one can force his fellow and say to him: either rent my portion from me or rent your portion to me,
כל אחד מהן יכול לכוף את חבירו ולומר לו או שכור ממני חלקי או השכיר לי חלקך,
and if it is subject to division, they divide."
ואם יש בה דין חלוקה חולקין".
The Ra'avad, however, argues on this and holds,
דער ראב"ד קריגט זיך אבער אויף דעם און האלט,
that "they said 'gud o agud' only regarding inheritance and a gift",
אז "לא אמרו גוד או אגוד אלא בירושה ובמתנה",
where the partnership came not by his will,
וואו די שותפות איז געקומען ניט ברצונו,
whereas in a partnership through rental or purchase,
משא"כ ביי א שותפות בשכירות ובמקח,
which was by his will,
וואס איז געווען ברצונו,
one cannot say "gud o agud",
קען מען ניט זאגן "גוד או אגוד",
because he willingly took the other as a partner,
ווייל ער האט ברצונו גענומען דעם צווייטן אלס שותף,
knowing whom he takes as a partner,
וויסנדיק וועמען ער נעמט אלס שותף,
consequently he cannot later regret it.
במילא קען ער דערנאך ניט חרטה האבן.
In this dispute between the Rambam and the Ra'avad, one sees a general principle in the method of the Rambam and the Ra'avad.
וואס אין דער מחלוקת בין הרמב"ם והראב"ד זעט מען א קו כללי בשיטת הרמב"ם והראב"ד.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
This Shabbos has an additional aspect:
אין דעם שבת איז דא נאך אן ענין:
It falls between the 20th of Teves,
ער קומט צווישן כ"ף טבת,
the yom hilula of the Rambam,
דער יום ההילולא פון רמב"ם,
and the 24th of Teves,
און כ"ד טבת,
the yom hilula of the Alter Rebbe.
דער יום ההילולא פון דעם אלטן רבי'ן.
In the fixed calendar of this year, this Shabbos falls between the 20th of Teves and the 24th of Teves — Shabbos Parshas Shemos,
וואס בקביעות שנה זו איז דער שבת בין כ"ף טבת וכ"ד טבת - שבת פ' שמות,
and both days
און ביידע טעג
(the 20th of Teves and the 24th of Teves)
(כ"ף טבת וכ"ד טבת)
have a special connection to Shabbos Parshas Shemos:
האבן א שייכות מיוחדת מיט דעם שבת פ' שמות:
The 20th of Teves, in the fixed calendar of this year, occurred on the fourth day of Parshas Shemos,
כ"ף טבת בקביעות שנה זו איז אויסגעקומען ביום הרביעי דפ' שמות,
which has a special connection to the following Shabbos
וואס האט א שייכות מיוחדת מיט דעם שבת שלאחריו
(Shabbos Parshas Shemos)
(שבת פ' שמות)
— being the beginning of the ascent of Shabbos<sup>101</sup>,
- זייענדיק די התחלה פון מעלי שבתא 101,
when we say the "small Lechu Neranena"
ווען מ'זאגט דעם "קליינעם לכו נרננה"
(in the language of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>102</sup>).
(בלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר 102).
And the 24th of Teves this year is on the conclusion of this Shabbos — Motzaei Shabbos Parshas Shemos.
און כ"ד טבת בשנה זו איז במוצאי שבת זה - מוצאי שבת פ' שמות.
The connection of the 24th of Teves to Shabbos Parshas Shemos is further:
די שייכות פון כ"ד טבת מיט שבת פ' שמות איז נאכמער:
The histalkus of the Alter Rebbe also occurred on Motzaei Shabbos Parshas Shemos. This date can be recorded in two ways:
די הסתלקות פון דעם אלטן רבי'ן איז אויך געווען במוצאי שבת פ' שמות. וואס דעם תאריך קען מען אנצייכענען אויף צוויי אופנים:
a) the night of Sunday of Parshas Va'eira,
א) אור ליום ראשון דפ' וארא,
or b) Motzaei Shabbos Parshas Shemos. We see that the language of the Tzemach Tzedek regarding the time of the histalkus<sup>103</sup> is — "on Motzaei Shabbos of Shemos."
אדער ב) מוצאי שבת פ' שמות. זעט מען אז דער לשון הצ"צ בנוגע לזמן ההסתלקות 103 איז - "במוש"ק דשמות".
The emphasis and novelty in this is further:
די הדגשה וחידוש בזה איז נאכמער:
The Gemara<sup>104</sup> says that "one who dies on Erev Shabbos is a good sign for him
די גמרא 104 זאגט אז "מת בערב שבת סימן יפה לו
(that he enters into rest immediately<sup>105</sup>),
(שיכנס למנוחה מיד 105),
[but] on Motzaei Shabbos it is a bad sign for him." The Tzemach Tzedek had the choice to emphasize that the histalkus was on the night of Sunday,
במוצאי שבת סימן רע לו". האט דאך דער צ"צ געהאט די ברירה צו מדגיש זיין אז די הסתלקות איז געווען באור ליום ראשון,
whereby the deficiency of Motzaei Shabbos would not be so emphasized,
וואס דעמולט איז ניט אזוי מודגש דער חסרון פון מוצאי שבת,
and the advantage of Sunday, the first day, etc., would be emphasized,
און ס'איז מודגש די מעלה פון יום ראשון ויום אחד וכו',
nevertheless he writes that it was "on Motzaei Shabbos of Shemos"!
פונדעסטוועגן שרייבט ער אז דאס איז געווען "במוש"ק דשמות"!
From this it is understood:
וואס דערפון איז מובן:
Since both days
וויבאלד אז ביידע טעג
(the 20th of Teves and the 24th of Teves)
(כ"ף טבת און כ"ד טבת)
are connected
זיינען פארבונדן
(in the fixed calendar of this year)
(בקביעות שנה זו)
and, as is known*<sup>105</sup>, all matters and events of the week are alluded to in the parshah of the week — with the Shabbos of Parshas Shemos,
וע"פ הידוע* 105 אז אלע ענינים ומאורעות פון דער וואך זיינען מרומז אין דער פרשה פון דער וואך - מיטן שבת פון פ' שמות,
the content of the avodah of both baalei hilula
איז דער תוכן העבודה פון די ביידע בעלי ההילולא
(the Rambam and the Alter Rebbe)
(דער רמב"ם און דער אלטער רבי)
is alluded to in Parshas Shemos.
מרומז אין פ' שמות.
Previously it was explained
אמאל האט מען מבאר געווען
(and it has already been printed<sup>106</sup>)
(און ס'איז שוין אפגעדרוקט 106)
the connection of the 20th of Teves and the 24th of Teves to Parshas Va'eira — according to the fixed calendar in several years when both days occur in the week of Parshas Va'eira;
די שייכות פון כ"ף טבת וכ"ד טבת צו פ' וארא - לויט דער קביעות בכמה שנים ווען ביידע טעג קומען אויס אין דער וואך פון פ' וארא;
but corresponding to the fact that in the fixed calendar of this year they both occur in Parshas Shemos — they must also have a connection to Parshas Shemos. And a connection both from the aspect of the common denominator between them,
אבער בהתאם לזה וואס בקביעות שנה זו קומען זיי ביידע אויס בפ' שמות - מוזן זיי אויך האבן א שייכות מיט פ' שמות. און א שייכות סיי מצד דעם צד השוה שביניהם,
and from the aspect of the differences between them,
און סיי מצד די חילוקים שביניהם,
regarding which differences between them we will primarily speak now,
וואס וועגן די חילוקים ביניהם וועט מען בעיקר רעדן יעצט,
because regarding the common denominator between them we have already spoken previously
ווייל וועגן דעם צד השוה שביניהם האט מען שוין אמאל גערעדט
(and it is printed).
(און ס'איז געדרוקט).
And the explanation:
והענין:
In Torah Ohr on our parshah and in the Chassidic discourses that follow it
אין תורה אור פרשתנו און אין די דרושי חסידות שלאחריו
(a part of which was reviewed earlier)
(וואס א חלק דערפון האט מען פריער גע'חזר'ט)
it is explained regarding the two times that it is written "And these are the names of the children of Israel etc." — in Parshas Vayigash<sup>107</sup> and at the beginning of Parshas Shemos,
איז מען מבאר די צוויי מאל וואס עס שטייט "ואלה שמות בני ישראל גו'" - בפ' ויגש 107 און בריש פ' שמות,
that the purpose of the descent of the soul into the body is in order to draw down the aspect of His great Name into revelation below,
אז תכלית ירידת הנשמה בגוף איז בכדי צו ממשיך זיין בחי' שמו הגדול בגילוי למטה,
which is accomplished through Torah,
וואס דאס טוט מען אויף דורך תורה,
because "the entire Torah is the Names of the Holy One, blessed be He"
ווייל "כל התורה היא שמותיו של הקב"ה"
(as the Ramban writes in his introduction to the Torah<sup>108</sup>).
(ווי דער רמב"ן שרייבט בהקדמתו על התורה 108).
And in this itself, there are generally two levels in the revelation of the aspect of supernal Names below through the children of Israel
און אין דעם גופא זיינען פאראן בכללות צוויי דרגות אין גילוי בחי' שמות עליונים למטה ע"י בני ישראל
("these are the names of the children of Israel",
("אלה שמות בני ישראל",
"that the children of Israel draw down and effect the aspect of the revelation of supernal Names below" through the Torah)
"שבנ"י ממשיכים ועושים בחי' גילוי שמות עליונים למטה" ע"י התורה)
— the aspect of Names of the concealed worlds
- בחי' שמות דעלמין סתימין
(corresponding to which is "these are the names of the children of Israel" in Parshas Vayigash),
(וואס כנגד זה איז "אלה שמות בני ישראל" שבפ' ויגש),
and the aspect of Names of the revealed worlds
און בחי' שמות דעלמין דאתגליין
(corresponding to which is "these are the names of the children of Israel" in Parshas Shemos).
(וואס כנגד זה איז "אלה שמות בני ישראל" שבפ' שמות).
It can be said that analogous to this is the difference between the Torah of the Rambam and the Torah of the Alter Rebbe — both of which are "Names of the Holy One, blessed be He",
ויש לומר אז בדוגמת זה איז דער חילוק צווישן דער תורה פון דעם רמב"ם און דער תורה פון דעם אלטן רבי'ן - וואס שתיהן זיינען "שמותיו של הקב"ה",
but in particular, the Torah of the Rambam is analogous to the revelation of the aspect of Names of the revealed worlds, and the Torah of the Alter Rebbe is analogous to the revelation of the aspect of Names of the concealed worlds.
אבער בפרטיות איז תורת הרמב"ם בדוגמת דעם גילוי פון בחי' שמות דעלמין דאתגליין און תורת אדה"ז איז בדוגמת דעם גילוי פון בחי' שמות דעלמין סתימין.
And the explanation:
והביאור:
Although in general there is a common denominator between the Torah of the Rambam and the Torah of the Alter Rebbe,
אע"פ וואס בכללות איז דא א צד השוה צווישן תורתו של הרמב"ם און תורתו של אדה"ז,
in that both produced books in the revealed Torah
וואס ביידע האבן ארויסגעגעבן ספרים אין תורת הנגלה
(up to definitive halachic rulings)
(ביז הלכות פסוקות)
and in the hidden Torah:
און אין תורת הנסתר:
The Rambam — the revealed Torah in his book Yad HaChazakah,
דער רמב"ם - תורת הנגלה בספרו יד החזקה,
and the hidden Torah
און תורת הנסתר
(relative to the Rambam)
(בערך צום רמב"ם)
— concerning Maaseh Merkavah and Maaseh Bereishis — in his book Moreh Nevuchim,
- וועגן מעשה מרכבה ומעשה בראשית - בספרו מורה הנבוכים,
and in the first four chapters of the book Yad;
און אין די ערשטע פיר פרקים פון ספר היד;
and the Alter Rebbe — the revealed Torah in his Shulchan Aruch,
און דער אלטער רבי - תורת הנגלה בשולחן ערוך שלו,
and the hidden Torah in his Tanya and his Maamarim
און תורת הנסתר בספר התניא ומאמרים שלו
[as discussed at length in the aforementioned sicha]
[ווי גערעדט בארוכה בשיחה הנ"ל]
— nevertheless, one sees a fundamental difference between their Torah — the Torah of the Rambam is in a manner of revealed
- אז פונדעסטוועגן זעט מען א חילוק עיקרי צווישן תורתם - תורתו של הרמב"ם איז באופן של נגלה
(worlds of revelation)
(עלמין דאתגליין)
in contrast to the Torah of the Alter Rebbe, which is in a manner of the revelation of the hidden
משא"כ תורתו של אדה"ז איז באופן פון גילוי הנסתר
(concealed worlds):
(עלמין סתימין):
The Rambam in his halachic book
דער רמב"ם בספר הלכות שלו
(Yad HaChazakah)
(יד החזקה)
writes the halachos without their reasons.
שרייבט די הלכות בלי טעמיהן.
In contrast, the Alter Rebbe in his halachic book
משא"כ דער אלטער רבי בספר הלכות שלו
(Shulchan Aruch)
(שולחן ערוך)
writes the "halachos with their reasons" <sup>109</sup>.
שרייבט די "הלכות בטעמיהן" 109.
The difference between them:
דער חילוק ביניהם:
In the reasons are found the innerness, soul, and hidden aspect of the laws. It follows,
אין די טעמים זיינען דא די פנימיות ונשמה ונסתר פון די דינים. קומט אויס,
that in the Torah of the Rambam only the matters of the revealed are openly stated, and not the matters of innerness and soul — the laws themselves without their reasons,
אז אין תורת הרמב"ם שטייען בגלוי נאר די ענינים של נגלה און ניט די ענינים של פנימיות ונשמה - די הלכות אליין בלי טעמיהן,
in contrast to the Torah of the Alter Rebbe, where the revealed is openly stated
משא"כ בתורת אדה"ז שטייט בגלוי די נגלה
(the laws themselves)
(די הלכות אליין)
together with the soul, innerness, and hidden aspect
צוזאמען מיט דער נשמה ופנימיות ונסתר
(the reasons of the laws).
(די טעמי ההלכות).
This difference between them is seen even more in their hidden Torah:
דעם חילוק ביניהם זעט מען נאכמער בתורת הנסתר שלהם:
Although his book Moreh Nevuchim and the first four chapters in the book Yad are a matter of the hidden aspect of the Torah
אע"פ וואס ספרו מורה הנבוכים און די ד' פרקים הראשונים בספר היד זיינען אן ענין פון נסתר דתורה
(which speaks about Maaseh Merkavah and Maaseh Bereishis)
(וואס רעדט וועגן מעשה מרכבה ומעשה בראשית)
relative to the rest of the Rambam's Torah,
בערך צו שאר תורת הרמב"ם,
as the Rambam writes in his introduction to his book Moreh Nevuchim the cautions one must have in order to study it, etc. <sup>110</sup> — one sees that there too the matters of the revealed are in a manner of revealed,
ווי דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו לספרו מו"ן די זהירות'ן וואס מ'דארף האבן בכדי דאס צו לערנען וכו' 110 - זעט מען אז אויך דארטן שטייען די ענינים פון נגלה באופן פון נגלה,
in contrast, the matters of the hidden are in a manner of hidden,
משא"כ די ענינים של נסתר שטייען באופן של נסתר,
i.e., that openly one sees primarily the matter of the revealed,
ד.ה. אז בגלוי זעט מען בעיקר דעם ענין הנגלה,
and the hidden aspect within it remains concealed.
און דער נסתר שבזה שטייט בהעלם.
As one sees at the beginning of the book Yad HaChazakah
ווי מ'זעט עס בריש ספר יד החזקה
(at the start of the first four chapters where he speaks about Maaseh Merkavah and Maaseh Bereishis)
(בתחלת ד' פרקים הראשונים וואו ער רעדט וועגן מעשה מרכבה ומעשה בראשית)
— that the Name Havayah
- אז דעם שם הוי'
(a matter of the hidden)
(אן ענין של נסתר)
the Rambam only hints at in an acronym of the words "Yesod HaYesodos v'Amud HaChochmos",
איז דער רמב"ם בלויז מרמז אין א ראשי תיבות פון די ווערטער "יסוד היסודות ועמוד החכמות",
and openly he writes only the phrase "Metzui Rishon",
ובגלוי שרייבט ער נאר דעם לשון "מצוי ראשון",
a term of the revealed,
א לשון של נגלה,
and in order to know the acronym one must first reach his grandson <sup>111</sup>.
און בכדי צו וויסן דעם ר"ת דארף מען ערשט אנקומען צו זיין אייניקל 111.
Seemingly:
וואס לכאורה:
If the Rambam wishes to mention the Name Havayah — why does he not write it openly,
אויב דער רמב"ם וויל דערמאנען דעם שם הוי' - פארוואס שרייבט ער עס ניט בגלוי,
as he writes it openly in many places <sup>112</sup>,
ווי ער שרייבט עס בגלוי בכ"מ 112,
and specifically here at the beginning of the book Yad
און דוקא דא בתחלת ספר היד
(the halachic book)
(ספר הלכות)
does he only hint at it and write openly only the phrase "Metzui Rishon" etc.?
איז ער דאס בלויז מרמז און שרייבט בגלוי נאר דעם לשון "מצוי ראשון" וכו'?
Rather, from this very thing one sees,
נאר דערפון גופא זעט מען,
that in the Rambam's book
אז בספר הרמב"ם
(even in the matters of Maaseh Merkavah etc.)
(אפילו אין די ענינים פון מעשה מרכבה וכו')
he writes openly only the matters of the revealed, whereas the matters of the hidden remain in concealment and hint.
שרייבט ער בגלוי נאר די ענינים שבנגלה משא"כ די ענינים של נסתר בלייבן בנסתר וברמז.
And certainly when comparing the Torah of the Rambam to the Torah of Chassidus, and particularly that of the Alter Rebbe — one sees that even the hidden Torah in the Rambam's books
ועאכו"כ בשעת מ'פארגלייכט תורת הרמב"ם צו תורת החסידות ובפרט פון דעם אלטן רבי'ן - זעט מען אז אפילו תורת הנסתר בספרי הרמב"ם
(Moreh Nevuchim and the first four chapters of the book Yad)
(מו"נ וד' פרקים הראשונים דספר היד)
are revealed relative to Chassidus.
זיינען נגלה בערך צו חסידות.
In contrast, in the hidden Torah of the Alter Rebbe it is exactly the opposite: specifically the matters of the hidden and innerness of the Torah are openly stated,
משא"כ בתורת הנסתר פון דעם אלטן רבי'ן איז פונקט פארקערט אז דוקא די ענינים פון נסתר ופנימיות התורה שטייען בגלוי,
to the extent that even the matters of the revealed that are in his Chassidus are openly the innerness of the Torah,
ביז אז אפילו די ענינים שבנגלה וואס שטייען אין זיינע חסידות זיינען זיי בגלוי פנימיות התורה,
as one sees in his Tanya and certainly in his Chassidic Maamarim.
ווי מ'זעט עס בספר התניא שלו ועאכו"כ אין זיינע מאמרי חסידות.
Based on this, one can explain the connection of the two days of the Hilula of the Rambam and the Alter Rebbe
עפ"ז יש לומר די שייכות פון די צוויי ימי ההילולא פון רמב"ם און אלטן רבי'ן
(the 20th and 24th of Teves)
(כ"ף און כ"ד טבת)
to Parshas Shemos:
צו פרשת שמות:
The Torah of the Rambam and the Torah of the Alter Rebbe are both
די תורה פון דעם רמב"ם און די תורה פון דעם אלטן רבי'ן זיינען ביידע
(a part of the entire Torah which is)
(א חלק פון כל התורה וואס איז)
"the names of the Holy One, blessed be He",
"שמותיו של הקב"ה",
which reveals and draws down here below the aspect of the names above
וואס איז מגלה וממשיך דא למטה בחי' שמות דלמעלה
(up to the aspect of His great Name).
(ביז בחי' שמו הגדול).
But in particular, the Torah of the Rambam
אבער בפרטיות איז תורת הרמב"ם
(where the revealed is openly stated and the hidden and the Name Havayah are concealed)
(וואו נגלה שטייט בגלוי און נסתר און דער שם הוי' שטייט בהעלם)
is connected with the drawing down and revelation of the aspect of the names of the worlds of revelation,
פארבונדן מיט די המשכה וגילוי פון בחי' שמות דעלמין דאתגליין,
and the Torah of the Alter Rebbe
און תורת אדה"ז
(where the hidden aspect of the Torah is openly stated)
(וואו נסתר דתורה שטייט בגלוי)
is connected with the drawing down and revelation of the aspect of the names of the concealed worlds,
איז פארבונדן מיט די המשכה וגילוי פון בחי' שמות דעלמין סתימין,
similar to the future revelation of "And the glory of Hashem shall be revealed <sup>113</sup> — the aspect of the name of the Holy One, blessed be He
מעין הגילוי דלע"ל פון "ונגלה 113 כבוד ה' - בחי' שמו של הקב"ה
(the Name Havayah)
(שם הוי')
<sup>114</sup> — and all flesh together shall see etc.",
114 - וראו כל בשר יחדיו גו'",
the revelation of the aspect of the names of the concealed worlds. Not as the Name Havayah is concealed
דער גילוי פון בחי' שמות דעלמין סתימין. ניט ווי דער שם הוי' שטייט בהעלם
(in the present time)
(בזמן הזה)
as it is in the Torah of the Rambam.
ווי דאס איז בתורת הרמב"ם.
And this should be connected with the two extremes that exist in a name,
ויש לקשר זה מיט די ב' קצוות וואס זיינען דא אין א שם,
as explained above at length:
כמבואר לעיל בארוכה:
Even when a name draws down and reveals the essence
אפילו בשעת א שם איז ממשיך ומגלה דעם עצם
(therefore it has the power to rouse from fainting),
(דערפאר האט ער בכח צו מעורר זיין מהתעלפות),
nevertheless, in the name itself, no inner intentions and lofty matters that have the power to draw down the essence are heard explicitly,
הערט זיך ניט בגלוי אין דעם שם קיינע פנימיות'דיקע כוונות וענינים נעלים וואס האבן בכח צו ממשיך זיין אן עצם,
rather, what is heard explicitly is a simple physical name,
נאר בגלוי הערט זיך אן איינפאכער שם גשמי,
and the only thing seen explicitly is the result of calling the name — that it rouses from fainting;
און די איינציקע זאך וואס מ'זעט בגלוי איז די תוצאה פון קריאת השם - אז דאס איז מעורר מהתעלפות;
nevertheless, it is specifically the name that draws from the inwardness and essence of the person.
ביחד עם זה איז דוקא דער שם ממשיך מפנימיות ועצם האדם.
This is analogous to the aforementioned difference between the Torah of the Rambam and the Torah of the Alter Rebbe:
וואס דאס איז בדוגמא ווי דער חילוק הנ"ל צווישן תורת הרמב"ם ותורת אדה"ז:
In the Torah of the Rambam there are also matters of the hidden and the inward,
אין תורת הרמב"ם זיינען אויך דא ענינים של נסתר ופנימיות,
analogous to how in a name there is the inner power to draw down the essence,
בדוגמא ווי אין א שם איז דא דער כח פנימי צו ממשיך זיין דעם עצם,
but explicitly one sees only matters of the revealed,
אבער בגלוי זעט מען נאר ענינים של נגלה,
and the hidden remains concealed,
און דער נסתר בלייבט בהעלם,
just as the inner power in a name remains concealed.
אזוי ווי דער כח הפנימי אין א שם בלייבט בהעלם.
However, in the Torah of the Alter Rebbe, the hidden aspects of the Torah are explicitly stated,
משא"כ בתורת אדה"ז שטייט בגלוי נסתר שבתורה,
the inner power in a name that draws from the inwardness and essence of the person.
דער כח הפנימי אין א שם וואס איז ממשיך מפנימיות ועצם האדם.
Here is the place to continue the explanation of Rashi from last Shabbos<sup>115</sup> on the verse<sup>116</sup> "and he expired and was gathered" — "and death was not stated regarding him, and our Sages said<sup>117</sup> 'Yaakov our father did not die'."
כאן המקום להמשיך דעם ביאור בפרש"י פון לעצטן שבת 115 עה"פ 116 "ויגוע ויאסף" - "ומיתה לא נאמרה בו ואמרו רז"ל 117 יעקב אבינו לא מת".
It was explained then that "Yaakov our father did not die" does not mean that he remained alive,
מ'האט דעמולט מסביר געווען אז "יעקב אבינו לא מת" הייסט ניט אז ער איז געבליבן לעבן,
rather that he "did not die" with an ordinary death that comes as a punishment for the sin of the Tree of Knowledge
נאר אז "לא מת" במיתה רגילה וואס קומט אלס אן עונש אויפן חטא עץ הדעת
("for on the day you eat from it you shall surely die"<sup>118</sup>).
("ביום אכלך ממנו מות תמות" 118).
However, this answer is entirely untenable according to the plain meaning,
דער תירוץ איז אבער אינגאנצן ניט אויסגעהאלטן ע"ד הפשט,
and I relied on the fact that they would challenge this and make a great storm about it — because a five-year-old studying Scripture understands no practical difference whether this is a death that comes as a punishment for the sin of the Tree of Knowledge or not,
און איך האב זיך פארלאזט אז מ'וועט זיך אויף דעם שטעלן און מאכן דערפון א גרויסן שטורעם - ווייל א בן חמש למקרא פארשטייט ניט דעם חילוק בפועל צי דאס איז א מיתה וואס קומט אלס עונש אויפן חטא עה"ד אדער ניט,
in terms of practical outcome there is no difference,
בנוגע לפועל איז ניטא קיין נפק"מ,
because either way
ווייל בין כך ובין כך
(even if Yaakov's passing did not come from the sin of the Tree of Knowledge)
(אפילו אויב פטירת יעקב איז ניט געקומען מצד חטא עה"ד)
he is absent as a soul in a body here below — so how can one say of him that he "did not die"?
פעלט ער אלס א נשמה בגוף דא למטה - במילא ווי קען מען אויף אים זאגן אז "לא מת".
Furthermore, a five-year-old studying Scripture does not understand how one can say that the sin of the Tree of Knowledge did not affect Yaakov — when Yaakov
נוסף לזה וואס א בן חמש למקרא פארשטייט ניט ווי מ'קען זאגן אז דער חטא עה"ד האט ניט אנגערירט יעקב'ן - בשעת יעקב
(like all people)
(ווי אלע מענטשן)
descends from Adam the First,
שטאמט פון אדם הראשון,
therefore the sin of Adam the First certainly has an effect on all his children and grandchildren*<sup>118</sup>
במילא האט דער חטא פון אדה"ר זיכער א השפעה אויף אלע זיינע בנים ובני בנים* 118
(according to the plain meaning).
(ע"ד הפשט).
And although one could explain that Yaakov had no connection to the sin of the Tree of Knowledge because, had he been there at that time, he would not have sinned — this is not according to the plain meaning. And primarily: what is the practical difference? In practice, Adam the First transgressed the sin,
ואע"פ אז מ'קען מסביר זיין אז יעקב האט קיין שייכות ניט צום חטא עץ הדעת ווייל אילו יצוייר ער וואלט דעמולט געווען וואלט ער ניט חוטא געווען - איז דאס אבער ניט ע"ד הפשט. ועיקר - למאי נפק"מ בפועל? בפועל האט אדה"ר עובר געווען אויפן חטא,
and consequently it has an effect on all his descendants in all the generations that came after him.
ובמילא האט עס א השפעה אויף כל תולדותיו בכל הדורות הבאים אחריו.
And furthermore, primarily:
ועוד ועיקר:
What is the practical difference regarding Yaakov's passing? Yaakov actually passed away,
למאי נפק"מ בפועל בנוגע לפטירת יעקב? יעקב איז בפועל נפטר געווארן,
so what practical difference does it make whether this came from a connection to the sin of the Tree of Knowledge or not,
איז למאי נפק"מ צי דאס איז געקומען מצד א שייכות לחטא עה"ד אדער ניט,
as above?
כנ"ל?
Moreover:
נאכמער:
I have not yet found anyone,
כ'האב נאך ניט געטראפן איינעם,
even among older Jews
אפילו אן עלטערן אידן
(even a hundred-year-old who is already completely completely...),
(ביז אפילו א בן מאה וואס איז שוין אינגאנצן אינגאנצן...),
who can explain what indeed is the practical difference whether the death comes because of the sin of the Tree of Knowledge or not<sup>119</sup>,
וואס זאל קענען מסביר זיין וואס איז טאקע די נפק"מ בפועל צי די מיתה קומט צוליבן חטא עץ הדעת אדער ניט 119,
whether it comes
צי דאס קומט
(only)
(נאר)
from "the venom of the serpent"<sup>120</sup> or not — either way it is a matter of the departure of the soul from the body,
מצד "עטיו של נחש" 120 אדער ניט - בין כך איז דאך דאס אן ענין פון הסתלקות הנשמה מן הגוף,
so what is the practical difference?!
איז למאי נפק"מ בפועל?!
And the reasoning that ordinary death
און די הסברה אז סתם מיתה
(from the sin of the Tree of Knowledge,
(מצד חטא עה"ד,
and also from one's own sins)
ווי אויך מצד אייגענע חטאים)
comes through an angel and messenger,
קומט ע"י א מלאך ושליח,
whereas death that does not come through the sin of the Tree of Knowledge comes through the Holy One, blessed be He,
משא"כ מיתה וואס קומט ניט ע"י חטא עה"ד קומט ע"י הקב"ה,
death by a kiss*<sup>120</sup> — this is still a matter of death that is called death by a kiss — so what is the practical difference?!
מיתת נשיקין* 120 - איז דאך דאס פאָרט אן ענין פון מיתה וואס ווערט אנגערופן בשם מיתת נשיקין - איז למאי נפק"מ בפועל?!
And behold:
והרי:
Even in the letters of Kabbalah and the letters of Chassidus it is difficult to explain this — all the more so according to the plain meaning for a five-year-old studying Scripture!
אפילו באותיות הקבלה ואותיות החסידות איז דאס שווער צו מסביר זיין - עאכו"כ ע"ד הפשט פאר א בן חמש למקרא!
Therefore, one must still understand the explanation in Rashi's words "and death was not stated regarding him, and our Sages said 'Yaakov our father did not die'"?
במילא דארף מען נאך פארשטיין דעם פירוש בדברי רש"י "ומיתה לא נאמרה בו ואמרו רז"ל יעקב אבינו לא מת"?
So the explanation of this is
איז דער ביאור בזה
(as we began to discuss last Shabbos)
(ווי מ'האט אנגעהויבן רעדן לעצטן שבת)
— that this is similar to how Rashi explained earlier regarding Chanoch:
- אז דאס איז ע"ד ווי רש"י האט פריער מפרש געווען בנוגע צו חנוך:
Also regarding Chanoch, the language of death is not stated,
אויך בא חנוך שטייט ניט דער לשון מיוה,
rather the language "and he was no more, for G-d took him"<sup>121</sup>. Rashi explains the reason for this:
נאר דער לשון "ואיננו כי לקח אותו אלקים" 121. איז רש"י מפרש דעם טעם לזה:
"He was a righteous man, but light-minded in his thought to return and be wicked, therefore the Holy One, blessed be He, hastened and removed him and caused him to die before his time,
"צדיק הי' וקל בדעתו לשוב להרשיע לפיכך מיהר הקב"ה וסילקו והמיתו קודם זמנו,
and this is why Scripture changed [the wording] regarding his death, writing 'and he was no more in the world' to fulfill his years."
וזהו ששינה הכתוב במיתתו לכתוב ואיננו בעולם למלאות שנותיו".
And based on this, one will also understand regarding Jacob, that "death was not mentioned regarding him...
ועפ"ז וועט מען פארשטיין אויך בנוגע צו יעקב וואס "מיתה לא נאמרה בו...
Jacob our father did not die":
יעקב אבינו לא מת":
The explanation of "Jacob our father did not die" is - that the "he expired and was gathered to his people" was not through "death",
דער פירוש אין "יעקב אבינו לא מת" איז - אז דער "ויגוע ויאסף על עמיו" איז ניט געווען ע"י "מיתה",
but rather in the manner of "God took him"
נאר ע"ד "לקח אותו אלקים"
(like Enoch),
(דחנוך),
who passed away before his time
שנפטר קודם זמנו
(like Enoch).
(כמו חנוך).
And the proof that Jacob passed away before his time,
און דער הוכחה אז יעקב נפטר קודם זמנו,
because he should have lived longer is - as explained in the plain meaning of Scripture,
ווארום ער האט געדארפט לעבן לענגער איז - כמפורש בפש"מ,
as we learned earlier that Jacob said
ווי מ'האט פריער געלערנט אז יעקב האט געזאגט
(complained)
(געקלאגט)
to Pharaoh "few and evil have been the days of the years of my life, and they have not attained the days of the years of the lives of my fathers".
פאר פרעה "מעט ורעים היו ימי שני חיי ולא השיגו את ימי שני חיי אבותי".
That is, that Jacob complained about the fact that he would not live as many years as his parents - "few have been the days of the years of my life" relative to my fathers*.
ד.ה. אז יעקב האט זיך געקלאגט אויף דעם וואס ער וועט ניט לעבן אזויפיל יארן ווי זיינע עלטערן - "מעט גו' היו ימי שני חיי" לגבי אבותי*.
As it was in practice, that Jacob lived only one hundred forty-seven years,
ווי ס'איז געווען בפועל אז יעקב האט בלויז געלעבט קמ"ז שנה,
less than the one hundred eighty years of his father Isaac and less than the one hundred seventy-five years of Abraham.
ווייניקער פאר די ק"פ שנה פון אביו יצחק און ווייניקער פאר די קע"ה שנה של אברהם.
From this it is understood that according to nature, Jacob should have lived like the days of the years of the lives of his fathers,
וואס דערפון איז מובן אז ע"פ טבע האט יעקב געדארפט לעבן כימי שני חיי אבותיו,
and when he lives less than that - this is a death before his time. Therefore he complained "few have been" about the fact that he would pass away before his time.
ובשעת ער לעבט ווייניקער דערפון - איז דאס א מיתה קודם זמנו. דערפאר האט ער זיך געקלאגט "מעט גו'" אויף דעם וואס ער וועט נפטר ווערן קודם זמנו.
[And although we spoke last Shabbat,
[ואע"פ אז מ'האט גערעדט לעצטן שבת 122,
that Jacob did not pass away before his time because he lived several years after the age of his mother* (and according to nature, a person can live in proximity to the years of his mother or to the years of his father) - this is a separate question regarding Jacob,
אז יעקב איז ניט נפטר געווארן קודם זמנו ווארום ער האט געלעבט כמה שנים לאחרי פרק אמו* 122 (וואס בטבע חיי האדם קען ער לעבן בסמיכות לשני חיי אמו אדער לשני חיי אביו 123) - איז דאס א באזונדער שאלה אויף יעקב,
how does it come that he should complain about the fact that "few have been the days of the years of my life" relative to my fathers when he lived several years after the age of his mother;
ווי קומט עס אז ער זאל זיך קלאגן אויף דעם וואס "מעט גו' היו ימי שני חיי" לגבי אבותי ווען ער האט געלעבט כמה שנים לאחרי פרק אמו;
but in practice we see that Jacob complained about this].
אבער בנוגע לפועל זעט מען אז יעקב האט זיך אויף דעם געקלאגט].
This is indeed a matter that we find only by Jacob, that he should complain about this and protest the fact that "few have been" relative to the years of my fathers
וואס דאס איז דאך אן ענין וואס מ'געפינט נאר בא יעקב אז ער זאל זיך קלאגן אויף דעם און תובע זיין דאס וואס "מעט גו'" לגבי שני אבותי
[we find by others that their death was so many years before their father;
[מ'געפינט ביי אנדערע אז מיתתם איז געווען כו"כ שנים לפני אביהם;
but only by Jacob do we find that he protested this].
אבער נאר בא יעקב'ן געפינט מען אז ער האט דאס תובע געווען].
And therefore specifically by Jacob "death was not mentioned regarding him and our Rabbis, of blessed memory, said Jacob our father did not die",
און דעריבער איז דוקא בא יעקב'ן "מיתה לא נאמרה בו ואמרו רז"ל יעקב אבינו לא מת",
because the "he expired and was gathered to his people" was not through "death" but rather in the manner of "God took him"
ווייל דער "ויגוע ויאסף על עמיו" איז ניט געווען ע"י "מיתה" נאר ע"ד "לקח אותו אלקים"
(like Enoch),
(דחנוך),
because his passing was before his time
ווייל פטירתו איז געווען קודם זמנו
(like Enoch)
(כמו חנוך)
and this bothered Jacob until he complained about it.
און דאס האט יעקב'ן געארט ביז אז ער האט זיך אויף דעם געקלאגט.
And one must add in the explanation of Rashi and the matter - that in all this there is a fundamental difference between Jacob and Enoch:
ויש להוסיף בביאור הרש"י והענין - אז בכל זה איז דא א חילוק עיקרי בין יעקב לחנוך:
By Enoch, the reason for "God took him" before his time was because he was "light-minded to return and become wicked". Consequently, it is difficult to say that the matter of the opposite of good
בא חנוך איז די סיבה אויף "לקח אותו אלקים" קודם זמנו געווען ווייל ער איז געווען "קל בדעתו לשוב ולהרשיע". ובמילא איז שווער צו זאגן אז דער ענין היפך הטוב
(light-minded to return and become wicked)
(קל בדעתו לשוב ולהרשיע)
is a reason for the negation of the matter of death entirely
איז א סיבה אויף שלילת ענין המיתה לגמרי
(that all his passing was only through that which "God took him").
(אז כל פטירתו איז נאר עי"ז וואס "לקח אותו אלקים").
Therefore Rashi explains that in his passing there was a kind of death,
דעריבער איז רש"י מפרש אז בפטירתו איז געווען מעין מיתה,
only "the Scripture changed regarding his death"
נאר "שינה הכתוב במיתתו"
("the Holy One, blessed be He, hastened and removed him and caused him to die before his time").
("מיהר הקב"ה וסילקו והמיתו קודם זמנו").
However, by Jacob
משא"כ בא יעקב'ן
(whose passing was not because he was "light-minded etc." heaven forbid)
(וואס פטירתו איז ניט געווען צוליב דעם וואס "קל בדעתו כו'" ח"ו)
- there was entirely no matter of death - "death was not mentioned regarding him...
- איז אינגאנצן ניט געווען קיין ענין של מיתה - "מיתה לא נאמרה בו...
Jacob our father did not die".
יעקב אבינו לא מת".
One must still understand
מ'דארף נאך אבער פארשטיין
[in addition to the above - how does Jacob's claim accord with the fact that he lived several years after the age of his mother]:
[נוסף להנ"ל - ווי שטימט טענת יעקב מיט דעם וואס ער האט געלעבט כמה שנים לאחרי פרק אמו]:
Jacob's words to Pharaoh "few and evil have been the days of the years of my life etc." were simply when Jacob came to Egypt,
דברי יעקב לפרעה "מעט ורעים היו ימי שני חיי גו'" איז בפשטות געווען גלייך ווען יעקב איז געקומען אין מצרים,
which was seventeen years before his death
וואס דאס איז געווען שבע עשרה שנה לפני מותו
(as it is written "and Jacob lived in the land of Egypt seventeen years").
(כמ"ש "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה").
Now, how did Jacob already know then,
היינט ווי האט עס שוין יעקב דעמולט געוואוסט,
and primarily - how does it fit that already then
ובעיקר - ווי פאסט עס אז שוין דעמולט
(so many years before his death)
(כו"כ שנים לפני מותו)
Jacob should complain "few have been the days of the years of my life" relative to his fathers
זאל זיך יעקב באקלאגן "מעט גו' ימי שני חיי" לגבי אבותיו
(it would be understandable if he says it at the end of the seventeen years,
(בשלמא ווען ער זאגט עס בשעת ער שטייט בסוף השבע עשרה שנה,
but how does it fit to complain seventeen years before his death),
אבער ווי פאסט עס קלאגן זיך שבע עשרה לפני מותו),
he then lived seventeen years and perhaps he would live more years,
ער האט דערנאך געלעבט שבע עשרה שנה און אפשר וועט ער לעבן נאך יארן,
until the days of the years of the lives of his fathers?!
ביז ימי שני חיי אבותיו?!
From this we have the lesson,
דערפון האט מען דעם לימוד,
that according to nature, every Jew must have length of days and good years at least like the years of the lives of his fathers,
אז ע"פ טבע דארף יעדער איד האבן אריכות ימים ושנים טובות עכ"פ ווי שני חיי אבותיו,
and on the contrary:
ואדרבה:
There must be a special reason why this should not be so!
עס דארף זיין א סיבה מיוחדת פארוואס דאס זאל ניט זיין אזוי!
Therefore every Jew has the power
דעריבער האט יעדער איד בכח
(from Jacob our father)
(פון יעקב אבינו)
to demand that he should have length of days and good years! And when a Jew demands this - he brings it about and it becomes so in practice!
צו מאנען אז ער זאל האבן אריכות ימים ושנים טובות! און בשעת א איד מאנט דאס - פירט ער זיכער אויס און ס'ווערט אזוי בפועל!
All the more so at a time when a Jew urges that the redemption should already come,
עאכו"כ בשעת א איד מאנט אז עס זאל שוין קומען די גאולה,
because it is already "all the deadlines have passed and the matter depends only on repentance,"
ווארום ס'איז שוין "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה" 124,
and the leader of our generation has already ruled that all Jews have already repented - "immediately to repentance,"
און נשיא דורנו האט שוין אפגע'פסק'נט אז אלע אידן האבן שוין תשובה געטאן - "לאלתר לתשובה",
and now it must already be "immediately to redemption" - consequently one cries out:
און איצטער דארף שוין זיין "לאלתר לגאולה" - במילא שרייט מען:
"Until when?!"...
"עד מתי"?!...
There are those who say:
עס זיינען פאראן די וואס זאגן:
How is it that a person sits and torments Jews for several hours,
ווי קומט עס אז עס זיצט א מענטש און ער מאטערט אידן עטלעכע שעה,
and speaks here and there,
און רעדט אהער און אהין,
and then suddenly he cries out "enough of exile,"
און דערנאך גיט ער מיטאמאל א געשריי "דאַלאָי גלות",
and urges them that they should also cry out "until when,"
און מאנט פון זיי אז זיי זאלן אויך שרייען "עד מתי",
because it is already over,
ווארום ס'איז שוין דורך,
Friday and the early hours of Shabbat,
פרייטאג און עלטעכע שעה אין שבת,
and it is already afternoon after several hours that we have been speaking here,
און מ'האלט שוין נאכמיטאג לאחרי כמה שעות וואס מ'רעדט דא,
and still he has not come!
ועדיין לא בא!
They argue:
טענה'ן זיי:
Why must one remind them on the day of Shabbat about the pain of exile,
צוליב וואס דארף מען זיי דערמאנען ביום השבת וועגן צער הגלות,
and furthermore one must have complaints against the Most High
און דערצו דארף מען נאך האבן טענות צום אויבערשטן
(as it were)
(כביכול)
and say opinions to the Most High - we do not want to quarrel with the Most High. We want to live in peace with the Most High!
און זאגן דיעות דעם אויבערשטן - מ'וויל זיך ניט קריגן מיטן אויבערשטן. מ'וויל לעבן בשלום מיט דעם אויבערשטן!
And especially since the Most High knows what He needs to do,
ובפרט אז דער אויבערשטער ווייסט וואס ער דארף טאן,
and knows what is stated in the Gemara that "all the deadlines have passed and the matter depends only on repentance,"
און ווייסט וואס עס שטייט אין גמרא אז "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה",
and knows that the leader of our generation ruled that Jews have already repented - so how does a "yell" come and urge that we must already have the redemption?!
און ווייסט אז נשיא דורנו האט גע'פסק'נט אז אידן האבן שוין תשובה געטאן - איז ווי קומט א "יא-טיביע-דאם" און מאנט אז מ'דארף שוין האבן די גאולה?!
One answers them,
ענטפערט מען זיי,
that here it is not relevant to enter into any calculations,
אז דא איז ניט נוגע אריינגיין אין קיינע חשבונות,
what is relevant is only the matter - that the redemption should already come in actuality,
נוגע איז נוגע נאר דער ענין - אז עס זאל שוין קומען די גאולה בפועל,
and in a manner of "I will hasten it" and "I will hasten it" within "I will hasten it"!!
ובאופן פון "אחישנה" 125 און "אחישנה" שב"אחישנה"!!
If Jews sit at the farbrengen and sleep - they will be placed sleeping upon "the clouds of heaven,"
אי עס זיצן אידן בא דער התוועדות און שלאפן - וועט מען זיי ארויפזעצן שלאפענדיקערהייט על "ענני שמיא" 126,
and waking from sleep they will open their eyes and see that they suddenly find themselves in Jerusalem the holy city,
און אויפכאפנדיק זיך פון שלאף וועלן זיי אויפעפענען די אויגן און זען אז זיי געפינען זיך מיטאמאל אין ירושלים עיר הקודש,
or if they do not know where they are, they will be told,
אדער זיי וועלן ניט וויסן וואו זיי זיינען וועט מען זיי דערציילן,
and they will wash netilat yadayim and they will be told which blessing to make according to the Shulchan Aruch!...
און זיי וועלן וואשן נעגל-וואסער און מ'וועט זיי זאגן וועלכע ברכה צו מאכן ע"פ שו"ע!...
If one has questions - in good health! But first let the redemption come,
אי מ'האט קשיות - געזונטערהייט! אבער פריער זאל קומען די גאולה,
and then Elijah will surely have mercy on him, seeing that he cannot sleep and he is distressed by the fact that he has a question, and Elijah will surely answer him the question.
און דעמולט וועט אליהו זיכער אויף אים רחמנות האבן זעענדיק אז ער קען ניט שלאפן און ער האט צער דערפון וואס ער האט א קשיא און אליהו וועט אים זיכער ענטפערן די קשיא.
But Jews - get out of exile!
אבער אידן - גייט ארויס פון גלות!
[The Rebbe shlita interrupted at this moment and smiled,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א הפסיק כרגע וחייך,
and said:]
ואמר:]
L'chaim,
לחיים,
l'chaim and blessing
לחיים ולברכה
[and made a motion with his hand indicating "yes".]
[ועשה תנועה בידו הן'.]
The lesson "to correct the opinions and to straighten all deeds" that can be derived from the fact that the Rambam begins the laws of neighbors with the laws of partners, and after the division of partners in land that involves division they become neighbors, and then the Rambam begins regarding the laws connected with neighbors:
דער לימוד "לתקן הדיעות וליישר כל המעשים" וואס מ'קען ארויסנעמען פון דעם וואס דער רמב"ם הויבט אן הל' שכנים מיט דיני שותפים ולאחרי חלוקת השותפים בקרקע שיש בו משום חלוקה ווערן זיי שכנים און דעמולט הויבט אן דער רמב"ם דעדן וועגן די דינים פארבונדן מיט שכנים:
The matter of "partners" and "neighbors" are two orders in the service of G-d,
דער ענין פון "שותפים" און "שכנים" זיינען צוויי סדרים אין עבודת ה',
and the order in this
און דער סדר בזה
(in the usual manner)
(ע"ד הרגיל)
is - first comes the service of "partners" and then comes the service of "neighbors."
איז - פריער קומט די עבודה פון "שותפים" און דערנאך קומט די עבודה פון "שכנים".
And the explanation:
והביאור:
In general - first and foremost comes the person himself
בכללות - לכל לראש קומט דער אדם עצמו
(the person in relation to himself),
(דער אדם ביחס לעצמו),
who consists of "partners" - the soul and body which are two partners. Then comes the matter of how the person becomes a "neighbor" with others,
וואס ער באשטייט פון "שותפים" - דיי נשמה וגוף וועלכע זיינען צוויי שותפים. דערנאך קומט דער ענין ווי דער אדם ווערט א "שכן" מיט אנדערע,
as the Rambam writes that man is political by nature - the matter of "neighbors."
ווי דער רמב"ם שרייבט 127 אז אדם הוא מדיני - דער ענין פון "שכנים".
And in particular - within the person himself:
ובפרטיות - אין דעם אדם עצמו:
First and foremost,
לכל לראש,
in order for there to be the very existence of a person,
בכדי עס זאל זיין די עצם מציאות פון א מענטשן,
"there are three partners in a person,
איז "שלשה שותפין הן באדם,
the Holy One blessed be He, and his father, and his mother,"
הקב"ה ואביו ואמו" 128,
the father and mother give him the body and the Most High gives him the soul;
דער אב ואם גיבן אים דעם גוף און דער אויבערשטער גיט אים די נשמה 129;
afterwards a person also has within himself "neighbors,"
דערנאך האט א מענטש אין זיך אויך "שכנים",
a good neighbor - the good inclination,
א שכן טוב - דער יצר טוב,
and a bad neighbor - the evil inclination,
און א שכן רע - דער יצר הרע,
And regarding this he must know the laws of the laws of neighbors,
און אויף דעם דארף ער וויסן די דינים פון הלכות שכנים,
in order to know how to conduct himself in relation to his neighbors
בכדי צו וויסן ווי זיך צו פירן ביחס צו זיינע שכנים
(the good inclination and the evil inclination)
(דער יצ"ט און יצה"ר)
- he should guard himself from damage of sight and general damage from the bad neighbor
- ער זאל זיך אפהיטן פון היזק ראי' והיזק סתם פון דעם שכן רע
(the evil inclination),
(דער יצה"ר),
and strive that his close neighbor should be the good neighbor - the good inclination,
און זיך משתדל זיין אז זיין שכן קרוב זאל זיין דער שכן טוב - דער יצר טוב,
until the Most High Himself becomes his good neighbor,
ביז אז דער אויבערשטער אליין ווערט זיין שכן טוב,
which assists him in his service,
וואס דאס איז אים מסייע בעבודתו,
as it is said "a close neighbor is better than a distant brother"
כמ"ש 130 "טוב שכן קרוב מאח רחוק"
(as explained in Ohr HaTorah of the Tzemach Tzedek on the verse),
(כמבואר באוה"ת להצ"צ עה"פ 131),
until he also clarifies and transforms the bad neighbor
ביז אז ער איז אויך מברר ומהפך דעם שכן רע
(the evil inclination)
(יצה"ר)
- "with all your heart, with both your inclinations."
- "בכל לבבך בשני יצריך" 132.
Afterwards one is elevated to a higher level in avodah - the level of "partners",
דערנאך ווערט מען נתעלה צו א העכערע דרגא בעבודה - די דרגא פון "שותפים",
that not only is one a "neighbor"
אז ניט נאר איז מען א "שכן"
(openly)
(בגלוי)
with the Most High
מיטן אויבערשטן
(one is in proximity to Him),
(מ'געפינט זיך בסמיכות אליו),
but one becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation".
נאר מ'ווערט א "שותף להקב"ה במעשה בראשית" 133.
What this is, in general, is the difference between the avodah during the weekdays and the avodah on the day of Shabbos:
וואס דאס איז בכללות דער חילוק צווישן דער עבודה בימי החול און דער עבודה ביום השבת:
During the weekdays the avodah is to add to the world,
בימי החול איז די עבודה צו אויפטאן אין עולם,
and to engage with the evil inclination
און זיך איינקערן מיטן יצה"ר
(the evil neighbor),
(דער שכן רע),
and to add so that one becomes
און אויפטאן אז מ'זאל ווערן
(openly)
(בגלוי)
a "close neighbor" with the Most High;
א "שכן קרוב" מיטן אויבערשטן;
afterwards, on the day of Shabbos, the avodah is to become a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation",
דערנאך ביום השבת איז די עבודה צו ווערן א "שותף להקב"ה במעשה בראשית",
as our Sages, of blessed memory, said: "Whoever prays on Friday evening and says Vayechulu is considered as if he became a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation".
ווי חז"ל זאגן 134 אז "כל המתפלל בערב שבת ואומר ויכולו כאילו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית".
And in the avodah of man - this is the matter of the study of Torah,
ובעבודת האדם - איז דאס דער ענין פון לימוד התורה,
because Torah is the level of Shabbos,
ווארום תורה איז די דרגא פון שבת,
as understood from the words of our Sages, of blessed memory, that "according to everyone, the Torah was given on Shabbos",
כמובן מדברי חז"ל 135 אז ל"כולי עלמא בשבת ניתנה תורה",
because Torah and Shabbos are identical - that through Torah a Jew becomes a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation".
ווארום תורה און שבת זיינען היינו הך 136 - אז דורך תורה ווערט א איד א "שותף להקב"ה במעשה בראשית".
Afterwards one comes to an even higher level in avodah - the avodah of "neighbors" which comes after the avodah of "partners",
דערנאך קומט מען צו נאך א העכערע דרגא אין עבודה - די עבודה פון "שכנים" וואס קומט לאחרי דער עבודה פון "שותפים",
"partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation"
"שותף להקב"ה במעשה בראשית"
(as is the order in the Rambam):
(ווי דער סדר איז אין רמב"ם):
First one is a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation". What a partner means is that in every single point of the thing he is a partner. And in the avodah of man this is that in every single matter a Jew must come to "the Holy One, blessed be He, helps him",
פריער איז מען א "שותף להקב"ה במעשה בראשית". וואס א שותף הייסט אז בכל נקודה ונקודה פון דער זאך איז ער א שותף 137. ובעבודת האדם איז דאס אז בכל ענין וענין דארף א איד אנקומען צו "הקב"ה עוזרו",
"and were it not for the Holy One, blessed be He, helping him, he could not overcome it".
"ואלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו" 138.
That is, that in every single matter that the Jew does and in every matter in Torah that he learns, the Most High is a partner in it,
ד.ה. אז בכל ענין וענין וואס דער איד טוט ובכל ענין בתורה וואס ער לערנט איז דער אויבערשטער א שותף בזה,
because "the Holy One, blessed be He, helps him".
ווייל "הקב"ה עוזרו".
Afterwards, however, he is elevated to a higher level - that he ceases to be a partner with the Holy One, blessed be He
דערנאך ווערט ער אבער נתעלה צו א העכערע דרגא - אז ער ווערט אויס שותף להקב"ה
(in all matters)
(בכל הענינים)
and he becomes a "neighbor" to the Holy One, blessed be He,
און ער ווערט א "שכן" להקב"ה,
for which
וואס אויף דעם
(that from partners they should become neighbors)
(אז פון שותפים זאלן ווערן שכנים)
it is required that the thing in which they are partners should have a division,
פאדערט זיך אז די זאך אין וועלכער זיי זיינען שותפים זאל האבן כדי חלוקה,
"for if it were divided among the partners, the least of them would receive a portion upon which the entire name is called, etc."
"שאילו יחלק לפי השותפין יגיע לפחות שבהם חלק ששם הכל קרוי עליו וכו'"
(four cubits in a courtyard, etc.).
(ארבע על ארבע אין א חצר וכיו"ב) 139.
And in avodah - that he also has the avodah in his own portion,
ובעבודה - אז ער האט אויך די עבודה בקב שלו 140,
a "portion upon which the entire name is called",
א "חלק ששם הכל קרוי עליו",
Torah is called by his name,
תורה נקראת על שמו 141,
by virtue of which he can demand "with force"
וואס מצד דעם קען ער מאנען "בזרוע"
(by the merit in their hand,
(בזכות שבידם,
not like "the entire world" which "is sustained by charity",
ניט ווי "כל העולם כולו" וואס "נזונין בצדקה",
by the charity of the Holy One, blessed be He, and not by the merit in their hand)
בצדקתו של הקב"ה ולא בזכות שבידן)
. Then the Most High is not a "partner" with him in all matters,
142. דעמולט איז דער אויבערשטער ניט קיין "שותף" מיט אים בכל הענינים,
but a "neighbor",
נאר א "שכן",
because he has a "portion upon which the entire name is called",
ווארום ער האט א "חלק ששם הכל קרוי עליו",
the avodah in his own portion which is called by his name,
די עבודה בקב שלו שנקראת על שמו,
by virtue of which he can demand "with force" from the Most High. Also then he needs to come to the help of the Holy One, blessed be He,
וואס מצד דעם קען ער מאנען "בזרוע" בא דעם אויבערשטן. אויך דעמולט דארף ער אנקומען צו עזר של הקב"ה,
just as sometimes one also needs to come to the help of a neighbor,
אזוי ווי מ'דארף אמאל אויך אנקומען צו דעם עזר פון א שכן,
but this is not like a partner who has a share in every single detail.
אבער דאס איז ניט ווי א שותף וואס האט א חלק בכל פרט ופרט.
What this is, is the order in the Rambam,
וואס דאס איז דער סדר אין רמב"ם,
that one begins with partners - the avodah of "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation",
אז מ'הויבט אן מיט שותפים - די עבודה פון "שותף להקב"ה במעשה בראשית",
that in every single matter of the Jew the Most High is a partner,
אז בכל ענין וענין פון דעם אידן איז דער אויבערשטער א שותף,
"the Holy One, blessed be He, helps him". Afterwards one is elevated from being a "partner with the Holy One, blessed be He" to becoming a "neighbor" to the Holy One, blessed be He,
"הקב"ה עוזרו". דערנאך ווערט מען נתעלה פון זיין א "שותף להקב"ה" צו ווערן א "שכן" להקב"ה,
because one has a "portion upon which the entire name is called",
ווייל מ'האט א "חלק ששם הכל קרוי עליו",
the avodah in his own portion.
די עבודה בקב שלו.
And it can be said that this is also connected to the study of this matter in the Zohar:
ויש לומר אז דאס איז אויך פארבונדן מיטן לימוד פון דעם ענין אין זהר:
Just as the Most High descended to Egypt together with our father Yaakov,
כשם ווי דער אויבערשטער איז יורד אין מצרים צוזאמען מיט יעקב אבינו,
"I will go down with you to Egypt",
"אנכי ארד עמך מצרימה",
so too He descends into exile together with all Jews - because the soul of Yaakov is "inclusive of all the souls of Israel from the beginning of the world until the end of the world" - as it is stated "in all their affliction, He was afflicted".
אזוי איז ער יורד אין גלות צוזאמען מיט אלע אידן 143 - ווארום נשמת יעקב איז "כלולה מכל הנשמות שבישראל מעולם ועד עולם" 144 - ווי עס שטייט 145 "בכל צרתם לו צר".
Furthermore:
נאכמער:
The precise point in this is,
דער דיוק בזה איז,
that "in all their affliction, He was afflicted",
אז "בכל צרתם לו צר",
that is, that the "He was afflicted" is not a matter of "affliction" as it is from the aspect of Above - where there are powers to bear the affliction,
ד.ה. אז דער "לו צר" איז ניט אן ענין של "צר" ווי דאס איז מצד למעלה - וואס דארטן האט מען כחות צו פארטראגן דעם צר,
but "in all their affliction",
נאר "בכל צרתם",
exactly as the affliction is below,
פונקט אזוי ווי דער צר איז למטה,
where there are not the powers to bear the affliction,
וואס דארטן האט מען ניט די כחות צו פארטראגן דעם צר,
so is "He was afflicted" Above!
אזוי איז "לו צר" למעלה!
And when speaking about a Jew, it is understood that every small thing is a matter of "their affliction" - because Jews are the children of Avraham, Yitzchak, and Yaakov,
ובשעת מ'רעדט וועגן א אידן איז פארשטאנדיק אז יעדער קלייניקייט איז אן ענין פון "צרתם" - ווארום אידן זיינען בני אברהם יצחק ויעקב,
and therefore "even if you make them a feast like that of Shlomo in his time, you have not fulfilled your obligation towards them".
און דערפאר איז "אפילו אם אתה עושה להם כסעודת שלמה בשעתו לא יצאת ידי חובתך עמהן" 146.
And it is known, the word of His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, the Nasi of our generation,
וכידוע דער ווארט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
that every Jew by the Most High is like a son-in-law living on board! For with a son-in-law living on board, every small action is "hard labor,"
אז יעדער איד בא דעם אויבערשטן איז אזוי ווי אן איידעם אויף קעסט! וואס ביי אן איידעם אויף קעסט איז יעדער פעולה קטנה אן "עבודת פרך",
as it is known that "hard labor" does not necessarily mean difficult labor,
כידוע אז "עבודת פרך" הייסט ניט דוקא אן עבודה קשה,
but rather an unusual labor,
נאר אן עבודה בלתי רגילה,
for example - women's work for men is for them "hard labor" because they are not accustomed to it. And since a son-in-law living on board is accustomed that his father-in-law should provide him with everything,
לדוגמא - עבודת נשים לאנשים איז פאר זיי "עבודת פרך" ווייל אינם רגילים בכך 147. און וויבאלד אז אן איידעם אויף קעסט איז רגיל אז זיין שווער זאל אים צושטעלן אלץ,
every small action is "hard labor"!
איז יעדער פעולה קטנה אן "עבודת פרך"!
So too regarding every Jew,
אזוי איז אויך בנוגע צו יעדער אידן,
who is like a son-in-law living on board by the Most High - that every small thing that he needs to do in this physical world is a matter of "their distress." One tells him that he should have to do with physicality and materiality - he cries out that this is "their distress,"
וועלכער איז אזוי ווי אן איידעם אויף קעסט בא דעם אויבערשטן - אז יעדער קלייניקייט וואס ער דארף טאן בעוה"ז הגשמי איז אן ענין פון "צרתם". מ'זאגט אים ער זאל האבן צו טאן מיט גשמיות וחומריות - שרייט ער אז דאס איז "צרתם",
because he is not accustomed to this,
ווארום ער איז ניט רגיל בזה,
he is accustomed to sit and study Torah and the Most High should provide him with everything!
ער איז רגיל צו זיצן און לערנען תורה און דער אויבערשטער זאל אים אלץ צושטעלן!
One says to a Jew,
זאגט מען א אידן,
"I will descend with you to Egypt,"
"אנכי ארד עמך מצרימה",
"In all their distress, He is distressed,"
"בכל צרתם לו צר",
that the Most High descends together with him into exile and into all the matters of distress that he has in exile,
אז דער אויבערשטער איז יורד צוזאמען מיט אים אין גלות און אין די אלע ענינים פון צר וואס ער האט אין גלות,
until in a manner that "in all their distress
ביז אין אן אופן אז "בכל צרתם
(according to the value of a created being)
(לפי ערך א נברא)
He is distressed"
לו צר"
(as above).
(כנ"ל).
And since "I will descend with you to Egypt" - one has the instruction from the Zohar - that all matters of exile
און וויבאלד אז "אנכי ארד עמך מצרימה" - האט מען די הוראה פון זהר - אז אלע ענינים פון גלות
(Egypt)
(מצרים)
come out to help the Jew
קומען ארויס צו ארויסהעלפן דעם אידן
(all the more so as it was by Moses that at the time "Moses went out to meet his father-in-law" "all of them went out")
(במכ"ש ווי ס'איז געווען בא משה אז בשעת "ויצא משה לקראת חותנו" איז "נפקו כולהון")
to clarify, refine, and elevate the exile,
צו מברר ומזכך ומעלה זיין דעם גלות,
until drawing down the Aleph of the Alufo Shel Olam into "Golah"
ביז צו ממשיך זיין דעם אל"ף פון אלופו של עולם אין "גולה"
(exile),
(גלות),
immediately becomes "Geulah."
ווערט דעמולט גלייך "גאולה" 148.
And especially at a time when Jews add further in this and perform the service with joy,
ובפרט בשעת אידן זיינען נאך מוסיף בזה און טוען די עבודה מתוך שמחה,
joy breaks all boundaries,
איז שמחה פורץ אלע גדרים 149,
even the boundaries of holiness,
אפילו די גדרים דקדושה,
all the more so the boundaries of the opposite of holiness,
עאכו"כ די גדרים פון היפך הקדושה,
of exile - and immediately comes the redemption.
פון גלות - און עס קומט גלייך די גאולה.
All the more so when one performs the service in public,
עאכו"כ ווען מ'טוט די עבודה ברבים,
for even an individual can tip the scales for himself and for the entire world to the side of merit and bring about salvation and deliverance for himself and for them
וואס אפילו א יחיד קען מכריע זיין את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגורם לו ולהם תשועה והצלה
(according to the ruling of the Rambam),
(כפס"ד הרמב"ם 150),
all the more so a multitude.
עאכו"כ א רבים.
And this is the connection with the "gathering" that is now taking place,
וואס דאס איז דער קשר מיט דער "פגישה" וואס קומט איצטער פאר,
and will continue also at the conclusion of Shabbat, etc.,
און ווערט נמשך אויך במוצאי שבת וכו',
where Jews have gathered together in public in order to strengthen themselves in matters of Judaism.
וואו אידן האבן זיך צוזאמענגעקליבן ברבים בכדי זיך צו פארשטארקן אין ענינים פון אידישקייט.
And in order to include all those assembled here in this matter through a physical thing - they will now distribute beverage from the farbrengen for the "gathering,"
ובכדי משתף זיין כל המתוועדים כאן אין דעם ענין דורך א דבר גשמי - וועט מען איצטער טיילן משקה פון דער התוועדות פאר דער "פגישה",
and they should distribute a part of it here
און מ'זאל טיילן א טייל דערפון דא
(since it is Shabbat),
(וויבאלד אז ס'איז שבת 151),
and the rest - at the farbrengen that will take place at the conclusion of Shabbat.
והשאר - בא דער התוועדות וואס וועט זיין במוצאי שבת.
And all this will further hasten the true and complete redemption,
און דאס אלץ וועט נאכמער צואיילן דיי גאולה האמיתית והשלימה,
and especially since the continuation of the "gathering" takes place at the Melaveh Malkah meal at the conclusion of Shabbat, which is called "the meal of King David, the Messiah."
ובפרט אז דער המשך פון דער "פגישה" קומט פֿאָר בסעודת מלוה מלכה במוצאי שבת וואס ווערט אנגערופן "סעודתא דדוד מלכא משיחא" 152.
In addition to this, there is another celebration connected with the old Rebbe that begins at the conclusion of Shabbat;
נוסף לזה איז דא נאך א מסיבה פארבונדן מיטן אלטן רבי'ן וואס הויבט זיך אן במוצאי שבת;
And they also sent beverage for a celebration that will take place at the conclusion of the coming Shabbat,
און מ'האט אויך אריינגעשיקט משקה פאר א מסיבה וואס וועט פארקומען במוצאי שבת הבא,
which in this year is Rosh Chodesh Shevat,
וואס בשנה זו איז דאס ראש חודש שבט,
which is blessed from this Shabbat.
וואס ווערט געבענטשט פון דעם שבת.
They will also participate in these celebrations by giving beverage for the celebrations,
וועט מען זיך משתתף זיין אויך אין די מסיבות דורך געבן משקה פאר די מסיבות,
and they should also announce about this now.
און מ'זאל וועגן דעם אויך מכריז זיין איצטער.
And may it be His will that from these joys they should come to "everlasting joy upon their head" in the eternal redemption for the eternal nation,
ויה"ר אז פון די שמחות זאל מען קומען צו "שמחת עולם על ראשם" 153 בגאולת עולם לעם עולם,
and they will immediately have an eternal inheritance,
און מ'וועט דעמולט האבן נחלת עולם,
the completeness of the Land,
שלימות הארץ,
"a land which the L-rd your G-d cares for; the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 154,
and in a manner of "when the L-rd your G-d enlarges your border,"
ובאופן פון "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 155,
together with the completeness of the people,
צוזאמען מיט שלימות העם,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 156,
and the completeness of the Torah and its commandments.
ושלימות התורה ומצוותי'.
And all this - immediately, in our very own time.
און דאס אלץ - בעגלא דידן ממש.
[His Holiness, our Rebbe, may he live for many good days, Amen, gave a jug of beverage to Professor Y.C., may he live, (for the gathering).
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה לפרופ' י.ח. שיחי' (עבור הפגישה).
To the honorable Rabbi S.M.M.B., may he live, (for the Melaveh Malkah of "Descendants of the Alter Rebbe").
להר"ר ש.מ.מ.ב. שיחי' (עבור המלוה מלכה ד"צאצאי אדה"ז").
To the honorable Rabbi D.R., may he live, (for the Melaveh Malkah of Tzeirei Agudas Chabad at the conclusion of the coming Shabbat).
להר"ר ד.ר. שיחי' (עבור מלוה מלכה דצא"ח במוצאי שבת הבא).
And he commanded each of them to announce the time and place, etc.
וצוה לכאו"א מהם להכריז הזמן ומקום כו'.
Afterwards, His Holiness, our Rebbe, may he live for many good days, Amen, began to sing "And I will pour out for you a blessing until there is no more."]
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה עד בלי די"].
Since the blessing "until there is no lack" has not yet been fulfilled in its completeness, one must add more in charity and in joy. For charity is great, bringing the redemption closer,
וויבאלד אז די ברכה "עד בלי די" 157 איז נאך ניט נתקיים געווארן בשלימותה - דארף מען נאך מוסיף זיין אין צדקה און אין שמחה. וואס גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה 158,
and joy breaks down barriers, it will bring down the blessings of Hashem until there is no lack. And the prophecy will be fulfilled: "Awake and sing, you who dwell in the dust,"
און שמחה פורץ גדר - וועט עס ממשיך זיין ברכות ה' עד בלי די. און עס וועט מקויים ווערן דער יעוד והקיצו ורננו שוכני עפר,
"and they among them" – the Rambam and the leader of our generation,
והם בתוכם - דער רמב"ם און נשיא דורנו,
and all those mentioned above – among them,
און די אלע אויבנדערמאנטע - בתוכם,
"and Moshe and Aharon with them."
ומשה ואהרן עמהם 159.
The explanation in Rashi in our portion regarding Shifrah and Puah:
דער ביאור בפרש"י בפרשתנו בנוגע צו שפרה ופועה:
When a child of five years of age studying the Written Torah learns the verse "And the king of Egypt said to the Hebrew midwives, of whom the name of the first was Shifrah and the name of the second was Puah," a "difficult question" arises for him,
בשעת דער בן חמש למקרא לערנט דעם פסוק "ויאמר מלך מצרים למילדות העבריות אשר שם האחת שפרה ושם השנית פועה" שטעלט זיך ביי אים א "קלאץ קשיא",
and this compels Rashi to explain that Shifrah and Puah are Yocheved and Miriam, etc.:
און דאס איז מכריח רש"י צו מפרש זיין אז שפרה ופועה זיינען יוכבד ומרים וכו':
It says earlier "And the children of Israel were fruitful and increased abundantly, and multiplied, and grew exceedingly mighty,"
עס שטייט פריער 160 "ובני ישראל פרו וישרצו וירבו ויעצמו במאד מאד",
until Rashi explains "that they gave birth to six at one birth" – now how did the entire Jewish people manage with only two midwives
ביז ווי רש"י איז מפרש "שהיו יולדות ששה בכרס אחד" - היינט ווי האבן זיך גאנץ כלל ישראל איספראוועט מיט בלויז צוויי מילדות
(Shifrah and Puah)?!
(שפרה ופועה) 161?!
Even if all these women had given birth in the usual manner, it is also not understandable how they managed with only two midwives,
אפילו אויב בא די אלע פרויען וואלט געווען לידה ע"ד הרגיל - איז אויך ניט פארשטאנדיק ווי מ'האט זיך איספראוועט בלויז מיט צוויי מילדות,
because for every birth one must have a midwife,
ווארום בא יעדער לידה דארף מען דאך האבן א מילדת,
all the more so "that they gave birth to six at one birth"?!
עאכו"כ "שהיו יולדות ששה בכרס אחד"?!
This compels Rashi to say that these two midwives
איז דאס מכריח רש"י'ן צו זאגן אז די צוויי מילדות
(Shifrah and Puah)
(שפרה ופועה)
were not ordinary midwives,
זיינען ניט געווען סתם מילדות,
but rather exceptional midwives,
נאר אויסגעצייכנטע מילדות,
righteous women,
נשים צדקניות,
who had the power to be midwives for so many Jews and for a birth of six at one birth. Therefore Rashi explains that Shifrah and Puah were not simply two women who were named Shifrah and Puah,
וואס האבן געהאט דעם כח צו זיין מילדות פאר אזויפיל אידן און פאר א לידה פון ששה בכרס אחד. דערפאר איז רש"י מפרש אז שפרה ופועה זיינען ניט געווען סתם צוויי פרויען וואס האבן געהייסן שפרה ופועה,
but rather Yocheved and Miriam,
נאר יוכבד ומרים,
who were righteous women
וועלכע זיינען געווען צדקניות
(and that which they are called here Shifrah and Puah is "because she beautifies the child, etc.").
(און דאס וואס מ'האט זיי דא אנגערופן שפרה ופועה איז "ע"ש שמשפרת הולד וכו'").
This, however, is also not sufficient,
דאס איז אבער אויך ניט מספיק,
because even if one says that these two midwives were righteous women
ווייל אפילו מ'זאל זאגן אז די צוויי מילדות זיינען געווען נשים צדקניות
(Yocheved and Miriam)
(יוכבד ומרים)
– one must also come to a very great miracle that they could be midwives for so many Jews,
- דארף מען אויך אנקומען צו א נס הכי גדול אז זיי זאלן קענען זיין מילדות פאר אזויפיל אידן,
and even for those who gave birth to six at one birth!
און נאך פאר אזעלכע וואס האבן געבוירן ששה בכרס אחד!
Rashi does not need to address this,
דארף דאס רש"י ניט באווארענען,
because the verse itself addresses it:
ווייל דער פסוק אליין באווארנט עס:
When Pharaoh argued with the midwives "Why have you done this thing, and have saved the boys alive,"
בשעת פרעה האט גע'טענה'ט צו די מילדות "מדוע עשיתן הדבר הזה ותחיין את הילדים" 162,
they answered him "Because the Hebrew women are not like the Egyptian women,
האבן זיי אים געענטפערט 163 "כי לא כנשים המצריות העבריות,
for they are lively, and before the midwife comes to them, they give birth." From this we see,
כי חיות הנה בטרם תבוא אליהן המילדת וילדו". זעט מען דערפון,
that the Hebrew women at that time did not need to come to midwives,
אז די נשים העבריות האבן דעמולט ניט געדארפט אנקומען צו מילדות,
because they gave birth "before the midwife comes to them"!
ווייל ילדו "טרם תבוא אליהן המילדת"!
And from the simple meaning of the verses it is understandable that this was not a lie
און פון פשטות הכתובים איז פארשטאנדיק אז דאס איז ניט געווען קיין ליגן
(in order to remove Pharaoh's claim),
(בכדי אראפצונעמען טענת פרעה),
but rather this was indeed the reality – because it is a matter that is exposed to public knowledge:
נאר אזוי איז טאקע געווען די מציאות - ווארום ס'איז דאך א מילתא דעבידא לגלוי':
The Egyptians saw when a woman was pregnant, consequently they could investigate and clarify whether the women gave birth by themselves or with the help of a midwife,
די מצריים האבן געזען ווען א פרוי טראגט במילא האבן זיי געקענט נאכקוקן און מברר זיין צי די פרויען געבוירן אליין אדער מיט דער הילף פון א מילדת,
and it could not be hidden
און מ'האט עס ניט געקענט באהאלטן
[as it says further "And she could no longer hide him,"
[ווי עס שטייט ווייטער 164 "ולא יכלה עוד הצפינו",
"the Egyptians counted for her, etc., and they investigated after her at the end of nine months"];
"שמנו לה המצרים כו' והם בדקו אחרי' לסוף ט'"];
so if the reality was not as the midwives said that "before the midwife comes to them, they give birth" – Pharaoh could have easily found out whether they were telling the truth,
איז אויב די מציאות איז ניט געווען ווי די מילדות האבן געזאגט אז "בטרם תבוא אליהן המילדת וילדו" - וואלט דאך פרעה לייכט געקענט אויסגעפינען צי זיי זאגן דעם אמת,
and if they were not telling the truth, Pharaoh certainly would not have accepted the excuse,
און אויב זיי זאגן ניט דעם אמת וואלט דאך פרעה זיכער ניט אנגענומען דעם תירוץ,
and he would certainly have responded to them about it,
און ער וואלט זיי זיכער געענטפערט אויף דעם,
and we do not find that he questioned them.
און מ'געפינט ניט אז ער זאל זיי אפפרעגן.
Therefore from this
איז דערפון
(that we do not find that Pharaoh did not accept their excuse)
(וואס מ'געפינט ניט אז פרעה זאל ניט אננעמען זייער תירוץ)
it is understood that this was indeed the reality that "before the midwife comes to them, they give birth."
מובן אז אזוי איז טאקע געווען די מציאות אז "בטרם תבוא אליהן המילדת וילדו".
Furthermore:
נאכמער:
Since it is a matter that is exposed to public knowledge – the midwives themselves would not have said this excuse,
וויבאלד אז ס'איז א מילתא דעבידא לגלוי' - וואלטן די מילדות אליין ניט געזאגט דעם תירוץ,
knowing that Pharaoh could easily find out whether they were telling the truth.
וויסנדיק אז פרעה קען לייכט אויסגעפינען צי זיי זאגן דעם אמת.
[Our Sages of blessed memory say that the women would go out to the field to give birth to children,
[חז"ל זאגן 165 אז די נשים פלעגן ארויסגיין לשדה צו געבארן קינדער,
and according to this the midwives could do nothing at all;
ועפ"ז האבן די מילדות גארניט געקענט טאן;
but according to the simple explanation, one does not need to come to this.]
אבער ע"ד הפשט דארף מען דערצו ניט אנקומען].
It turns out that according to the simple explanation, the reality was indeed that "before the midwife comes to them, they give birth."
קומט אויס אז ע"ד הפשט איז טאקע געווען די מציאות אז "בטרם תבוא אליהן המילדת וילדו".
According to this, the question also falls away: how did two midwives manage with so many births? Because indeed, at that time, they did not need to come to the midwives.
וואס עפ"ז פאלט אויך אפ די קשיא ווי האבן זיך איספראוועט צוויי מילדות מיט אזויפיל לידות - ווייל מ'האט דעמולט טאקע ניט געדארפט אנקומען צו מילדות
(Because they gave birth "before the midwife came to them").
(ווארום ילדו "טרם תבוא אליהן המילדת").
Only in order to calm the women,
נאר בכדי צו בארואיקן די פרויען,
so that if something happens, they should know that there are midwives — there were two midwives. In practice, they may never have needed to come to them,
אז טאמער עס מאכט זיך עפעס זאלן זיי וויסן אז עס זיינען דא מילדות - זיינען געווען צוויי מילדות. בפועל האט מען צו זיי אפשר קיינמאל ניט געדארפט אנקומען,
but in order to calm the women, these two midwives were there.
אבער בכדי צו בארואיקן די פרויען זיינען געווען די צוויי מילדות.
But regarding this itself
אבער אויף דעם גופא
(in order to calm the women)
(בכדי צו בארואיקן די פרויען)
one also needed to have distinguished women,
דארף מען דאך אויך האבן אויסגעצייכנטע פרויען,
whom all women know that they can rely on them to come if something happens — therefore Rashi explains that Shifrah and Puah were not ordinary women,
וואס אלע פרויען ווייסן אז מ'קען זיך אויף זיי פארלאזן אז זיי וועלן קומען אויב עס מאכט זיך עפעס - דערפאר איז רש"י מפרש אז שפרה ופועה זיינען ניט געווען סתם פרויען,
but special women — Yocheved and Miriam,
נאר ספעציעלע פרויען - יוכבד ומרים,
righteous women,
נשים צדקניות,
upon whom one could rely,
וואס אויף זיי האט מען זיך געקענט פארלאזן,
consequently, they were calm.
במילא איז מען געווען רואיק.
[The simple meaning of the verse itself only compels that they were special midwives,
[פשוטו של מקרא אליין איז מכריח נאר אז זיי זיינען געווען ספעציעלע מילדות,
but from the simple meaning of the verse one does not know who they were;
אבער פון פשוטו של מקרא ווייסט מען ניט ווער זיי זיינען געווען;
and for this Rashi needs to come to the Oral Torah that they were Yocheved and Miriam,
און אויף דעם דארף רש"י אנקומען צו תושבע"פ 166 אז זיי זיינען געווען יוכבד און מרים,
because of that "which was a tradition in their hands" that Shifrah and Puah are Yocheved and Miriam,
מצד דעם "שהיתה קבלה בידם" אז שפרה ופועה זיינען יוכבד ומרים,
or one knows it from that which is stated later "and He made them houses" (which refers to Yocheved and Miriam,
אדער מ'ווייסט עס דערפון וואס עס שטייט ווייטער "ויעש להם בתים" (וואס דאס גייט אויף יוכבד ומרים,
as Rashi explains later),
ווי רש"י איז מפרש ווייטער),
as explained in the commentators of Rashi,
כמבואר במפרשי רש"י 167,
and as follows].
וכדלקמן].
According to this, the question arises — in what did the reward and goodness consist for the midwives "and He made them houses" because of that which "the midwives feared God":
עפ"ז שטעלט זיך די שאלה - אין וואס איז באשטאנען דער שכר וטובה פאר די מילדות "ויעש להם בתים" צוליב דעם וואס "יראו את המילדות את האלקים":
Granted, if Pharaoh had not accepted their excuse
בשלמא אויב פרעה וואלט ניט אנגענומען זייער תירוץ
(that "before the midwife comes to them, they give birth")
(אז "בטרם תבוא אליהן המילדת וילדו")
and had wanted to punish them for that which "they kept the children alive" — one could learn that the Almighty paid them with the reward and goodness of "and He made them houses",
און האט זיי דערפאר געוואלט מעניש זיין אויף דעם וואס "ותחיין את הילדים" - וואלט מען געקענט לערנען אז דער אויבערשטער האט זיי אפגעצאלט מיטן שכר וטובה פון "ויעש להם בתים",
that they were not punished by Pharaoh, but they established families;
אז זיי זיינען ניט נענש געווארן פון פרעה נאר זיי האבן אויפגעשטעלט משפחות;
But since Pharaoh accepted their answer and did not proceed to punish them — what is then the reward and goodness that they will establish families,
אבער וויבאלד אז פרעה האט אנגענומען זייער ענטפער און האט ניט געהאלטן בא מעניש זיין זיי - איז וואס איז שוין דער שכר וטובה אז זיי וועלן אויפשטעלן משפחות,
for this would be the natural course in any case
ווארום אזוי דאך דארף זיין בדרך הטבע בלאו הכי
(even without a special reward from the Holy One, blessed be He),
(אפילו אן א שכר מיוחד מהקב"ה),
because so it was with all the Jews
ווייל אזוי איז געווען ביי אלע אידן
("and the children of Israel were fruitful and swarmed and multiplied and became very, very mighty",
("ובני ישראל פרו וישרצו וירבו ויעצמו במאד מאד",
"and the people multiplied and became very mighty").
"וירב העם ויעצמו מאד" 168).
One must say that "and He made them houses" was a special reward and goodness,
מוז מען זאגן אז "ויעש להם בתים" איז געווען א שכר וטובה מיוחדת 169,
not only that they would establish families
ניט נאר אז זיי וועלן אויפשטעלן משפחות
(houses),
(בתים),
but that they would establish special families and houses in Israel.
נאר אז זיי וועלן אויפשטעלן ספעציעלע משפחות ובתים בישראל.
Therefore Rashi explains,
דעריבער איז רש"י מפרש,
that "and He made them houses" means "houses of priesthood and Levite and royalty which are called houses",
אז "ויעש להם בתים" מיינט "בתי כהונה ולוי' ומלכות שקרויין בתים",
and brings upon this the proof from a verse in the Prophets that "and he built the house of the Lord and the house of the king",
און ברענגט אויף דעם די ראי' פון פסוק אין נביאים אז "ויבן את בית ה' ואת בית המלך",
"priesthood and Levite from Yocheved and royalty from Miriam",
"כהונה ולוי' מיוכבד ומלכות ממרים",
and concludes with his source for this — "as it is stated in tractate Sotah".
און איז מסיים מיט זיין מקור לזה - "כדאיתא במס' סוטה".
That is:
דאס הייסט:
from the simple meaning of the verse it is compelled that "and He made them houses" does not mean literally
פון פשוטו של מקרא איז מוכרח אז "ויעש להם בתים" מיינט ניט כפשוטו
(establishing families)
(אויפשטעלן משפחות)
but special houses
נאר ספעציעלע בתים
(as above);
(כנ"ל);
however, in order to know in what these special houses consisted,
בכדי אבער וויסן אין וואס עס זיינען באשטאנען די ספעציעלע בתים,
Rashi needs to come to the Oral Torah — "as it is stated in tractate Sotah" — that this means "houses of priesthood and Levite and royalty etc.".
דארף רש"י אנקומען צו תושבע"פ - "כדאיתא במס' סוטה" - אז דאס מיינט "בתי כהונה ולוי' ומלכות כו'".
That is, that the teaching from tractate Sotah is not contrary to the plain meaning,
ד.ה. אז דער לימוד פון מס' סוטה איז ניט היפך הפשט,
because the plain meaning compels that they were special houses,
ווייל פשט איז מכריח אז זיי זיינען געווען בתים מיוחדים,
the Gemara in tractate Sotah only specifies which special houses they were
די גמרא אין מס' סוטה איז נאר מפרט וועלכע בתים מיוחדים זיי זיינען געווען
(houses of priesthood and Levite and royalty).
(בתי כהונה ולוי' ומלכות).
Therefore he writes only "as it is stated in tractate Sotah"
דערפאר שרייבט ער נאר "כדאיתא במס' סוטה"
(not "our Rabbis, may their memory be blessed, expounded" and the like),
(ניט דרשו רז"ל וכיו"ב),
because the explanation in the Gemara is entirely consistent with the plain meaning,
ווייל דער פירוש אין גמרא איז אינגאנצן אויסגעהאלטן ע"ד הפשט,
only the source for this is not from the plain meaning of the verses but from the Gemara.
נאר דער מקור לזה איז ניט פון פשטות הכתובים נאר פון גמרא.
And since Rashi already brings here
און וויבאלד אז רש"י ברענגט שוין דא
(from the Gemara)
(פון גמרא)
that "and He made them houses" refers to houses of priesthood and Levite and royalty which come from Yocheved and Miriam,
אז "ויעש להם בתים" גייט אויף בתי כהונה ולוי' ומלכות וועלכע קומען פון יוכבד ומרים,
and this is consistent with the plain meaning — he knows from this already also that the special Hebrew midwives Shifrah and Puah
און דאס איז אויסגעהאלטן ע"ד הפשט - ווייסט ער דערפון שוין אויך אז די ספעציעלע מילדות העבריות שפרה ופועה
(of whom the simple meaning of the verse compels that they were special women)
(וואס פשוטו של מקרא איז מכריח אז זיי זיינען געווען ספעציעלע פרויען)
— were Yocheved and Miriam. Or one can say that he knows it from that "which was a tradition in their hands".
- זיינען געווען יוכבד ומרים. אדער מ'קען זאגן אז ער ווייסט עס דערפון "שהיתה קבלה בידם" 167.
That is, it is not as the commentators of Rashi learn,
ד.ה. ס'איז ניט ווי די מפרשי רש"י לערנען,
that Rashi's proof that Shifrah and Puah are Yocheved and Miriam is from what he writes later on "and He made for them houses" that this refers to the houses of Yocheved and Miriam
אז דער הכרח פון רש"י אז שפרה ופועה זיינען יוכבד ומרים איז דערפון וואס ער שרייבט ווייטער אויף "ויעש להם בתים" אז דאס גייט אויף די בתים פון יוכבד ומרים
[and as discussed many times that the commentators learn the matters in Rashi in the manner of pilpul and derush etc.,
[וכמדובר כמ"פ אז די מפרשים לערנען די ענינים בפרש"י ע"ד הפלפול והדרש וכו',
but primarily Rashi is the plain meaning of Scripture]
אבער לכל לראש איז פרש"י פשוטו של מקרא]
- rather, Rashi's proof is from that which the plain meaning of Scripture compels that Shifrah and Puah were not ordinary women,
- נאר דער הכרח פון רש"י איז דערפון וואס פשוטו של מקרא איז מכריח אז שפרה ופועה זיינען ניט געווען סתם נשים,
but special women;
נאר ספעציעלע נשים;
and how does he actually know who they were - he knows it either from "that it was a tradition in their hands,"
און ווי ווייסט ער בפועל ווער זיי זיינען געווען - ווייסט ער דאס אדער מצד "שהיתה קבלה בידם",
or from what it says later "and He made for them houses,"
אדער דערפון וואס עס שטייט ווייטער "ויעש להם בתים",
houses of priesthood and Levite and royalty of Yocheved and Miriam.
בתי כהונה ולוי' ומלכות פון יוכבד ומרים.
According to the above, one will also understand why Rashi quotes the words "and He made for them":
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין פארוואס רש"י איז מעתיק די ווערטער "ויעש להם":
Although the source of Rashi
אע"פ וואס דער מקור פון רש"י
(in the plain meaning of Scripture)
(בפשוטו של מקרא)
that "and He made for them houses" refers specifically to houses of priesthood and Levite and royalty is "as it is brought in tractate Sotah,"
אז "ויעש להם בתים" גייט אויף בתי כהונה ולוי' ומלכות דוקא איז "כדאיתא במס' סוטה",
and this is not contrary to the plain meaning
און דאס איז ניט היפך הפשט
(because the plain meaning compels that "and He made for them houses" means special houses,
(ווייל פשט איז מכריח אז "ויעש להם בתים" מיינט ספעציעלע בתים,
as above)
כנ"ל)
- there is also a support for this from the plain meaning of Scripture itself,
- האט מען אויך א סיוע לזה פון פשוטו של מקרא אליין,
from that which it says "and He made for them houses":
פון דעם וואס עס שטייט "ויעש להם בתים":
The usual expression in such a case is "and they had houses" or "and he built for them houses,"
דער לשון הרגיל בכגון דא איז "ויהי להם בתים" אדער "ויבן להם בתים",
as it says "if HaShem does not build a house, in vain do its builders labor on it,"
ווי עס שטייט 170 "אם ה' לא יבנה בית שוא עמלו בוניו בו",
and the like - why does it say an unusual expression "and He made"?
וכיו"ב - פארוואס שטייט א לשון בלתי רגיל "ויעש" 169?
Rather, the expression "and He made" emphasizes that thereby the Creator makes a new reality - "and He made" from the language of a new creation.
נאר דער לשון "ויעש" איז מדגיש אז דערביי מאכט דער אויבערשטער א נייע מציאות - "ויעש" מלשון עשי' חדשה.
Which further compels one to say that here it is not speaking about simply establishing houses among Israel,
וואס דאס איז נאכמער מכריח צו זאגן אז דא רעדט זיך ניט וועגן סתם אויפשטעלן בתים בישראל,
because then it should have said "and he built for them houses,"
ווארום דעמולט האט געדארפט שטיין "ויבן להם בתים",
"and they had houses,"
"ויהיו להם בתים",
rather about creating and renewing a new reality and type of houses,
נאר וועגן אויפמאכן ומחדש זיין א נייע מציאות וסוג פון בתים,
that the Creator repays the midwifery with the special reward of "and He made for them houses" - that He makes for them not ordinary houses as for all Jews,
אז דער אויבערשטער צאלט אפ די מילדות מיטן שכר מיוחד פון "ויעש להם בתים" - אז ער מאכט פאר זיי ניט סתם בתים ווי ביי אלע אידן,
rather He makes for them a new type of houses.
נאר ער מאכט פאר זיי א נייעם סוג פון בתים.
For which houses is it fitting to say that they are a new type of houses? It is fitting to say only for "houses of priesthood and Levite and royalty" - because then such a reality did not yet exist,
אויף וועלכע בתים פאסט צו זאגן אז זיי זיינען א סוג חדש פון בתים? פאסט עס צו זאגן נאר אויף "בתי כהונה ולוי' ומלכות" - ווייל דעמולט איז נאך ניט געווען אזא מציאות,
and in order for there to be a reality of such houses, a new creation from the Creator was required that He should first make them anew
און בכדי עס זאל זיין א מציאות פון אזוינע בתים האט זיך געפאדערט אן עשי' חדשה פון דעם אויבערשטן אז ער זאל זיי ערשט אויפמאכן מחדש
("and He made").
("ויעש").
And the explanation:
והביאור:
Now, the matter of houses of priesthood is a matter that is not natural.
איצטער איז דער ענין פון בתי כהונה אן ענין שבטבע.
That is, that after the Creator chose the tribe of Levi and the children of Aharon,
ד.ה. אז לאחרי ווי דער אויבערשטער האט בוחר געווען בשבט לוי ובבני אהרן,
one who is born to a father who is a kohen,
איז איינער וואס ווערט געבארן צו א טאטן א כהן,
he is consequently also a kohen:
איז ער במילא אויך א כהן:
But then
אבער דעמולט
(in Egypt)
(אין מצרים)
the entire reality of houses of priesthood did not yet exist
איז נאך ניט געווען די גאנצע מציאות פון בתי כהונה
(a special house from which kohanim emerge).
(א בית מיוחד פון וועלכן עס קומען ארויס כהנים).
Even after the exodus from Egypt, the service was still with the firstborns, not with the kohanim,
אפילו לאחרי יציאת מצרים איז נאך געווען די עבודה בבכורות ניט בכהנים 171,
for the matter of firstborns is not a new reality,
וואס דער ענין פון בכורות איז ניט קיין מציאות חדשה,
rather a natural thing,
נאר א דבר שבטבע,
that the firstborn in every house of Israel
אז דער נולד ראשון בכל בית ישראל
(regardless of which tribe and house he is from)
(ניט קוקנדיק פון וועלכן שבט ובית ער איז)
is the choicest and consequently he performs the service
איז מובחר 172 און במילא טוט ער די עבודה
[as the Rambam writes,
[ווי דער רמב"ם שרייבט 173,
that "everything that is for the name of the good God" must be "from the beautiful and excellent etc. from the comely and good" as it says "all the fat is for HaShem").
אז "כל דבר שהוא לשם הא-ל הטוב" דארף זיין "מן היפה המשובח כו' מן הנאה והטוב" כמ"ש 174 "כל חלב לה'").
But in order for the reality of houses of priesthood to exist - the Creator needed to make a new reality,
אבער בכדי עס זאל זיין די מציאות פון בתי כהונה - האט דער אויבערשטער געדארפט אויפמאכן א נייע מציאות,
He needed to choose Aharon and his sons,
ער האט געדארפט בוחר זיין אין אהרן ובניו,
that they should be the kohanim.
אז זיי זאלן זיין די כהנים.
So too, the matter of houses of Levite did not exist then,
אזוי אויך דער ענין פון בתי לוי' איז דעמולט ניט געווען,
and the Creator first needed to make a new reality of houses of Levite,
און דער אויבערשטער האט ערשט געדארפט אויפמאכן א נייע מציאות פון בתי לוי',
that should be separated from the rest of the tribes.
וואס זאלן זיין אויסגעטיילט פון שאר השבטים.
So too the houses of royalty
אזוי אויך בתי מלכות
(the kingdom of the house of David,
(מלכות בית דוד,
from the house of Judah)
מבית יהודה)
was not demolished;
איז דעמולט ניט געווען;
and were it not for this that the Most High had chosen the house of David, kings could have been from all the tribes,
ולולא זה וואס דער אויבערשטער האט בוחר געווען בבית דוד וואלטן מלכים געקענט זיין. פון אלע שבטים,
and as the reality indeed is,
און ווי די מציאות איז טאקע,
as the Rambam rules,
ווי דער רמב"ם פסק'נט 175,
that there can be kings from all the tribes but the Most High specifically chose the house of David,
אז עס קענען זיין מלכים פון אלע שבטים אבער דער אויבערשטער האט בוחר געווען דוקא בבית דוד,
therefore specifically their kingdom is an eternal kingdom forever and ever.
דערפאר איז דוקא זייער מלכות א מלכות נצחית לעד ולעולמי עולמים.
That is, that in order that there should be houses of royalty
ד.ה. אז בכדי עס זאלן זיין בתי מלוכה
(the kingdom of the house of David)
(מלכות בית דוד)
the Most High needed to perform a new act of creation,
האט דער אויבערשטער געדארפט טאן אן עשי' חדשה,
and in the language of the Scriptures - "I have found David My servant",
ובלשון הכתובים - "מצאתי דוד עבדי" 176,
"David My servant whom I have chosen",
"דוד עבדי אשר בחרתי אותו" 177,
that is, that for this a new act of creation of the Holy One, blessed be He, was required.
ד.ה. אז דערצו האט זיך געפאדערט אן עשי' חדשה של הקב"ה.
Based on this it is understood that the expression "and He made for them houses" applies specifically to the three types of houses - houses of priesthood and Levites and royalty - because in order that there should be an existence of such houses, "and He made" was required,
וואס עפ"ז איז מובן אז דער לשון "ויעש להם בתים" פאסט דוקא אויף די דריי סוגי בתים - בתי כהונה ולוי' ומלכות - ווארום בכדי עס זאלן זיין א מציאות פון אזוינע בתים האט זיך געפאדערט "ויעש",
that the Most High should establish them anew.
אז דער אויבערשטער זאל זיי אויפמאכן מחדש.
And this is the reward that the Most High paid Yocheved and Miriam for that "because the midwives feared God" - "and He made for them houses",
און דאס איז דער שכר וואס דער אויבערשטער האט אפגעצאלט יוכבד ומרים אויף דעם וואס "כי יראו המילדות את האלקים" - "ויעש להם בתים",
special houses that the Most High establishes anew - houses of priesthood and Levites
בתים מיוחדים וואס דער אויבערשטער מאכט אויף מחדש - בתי כהונה ולוי'
(Aaron and Moses)
(אהרן ומשה)
from Yocheved,
מיוכבד 178,
and houses of royalty from Miriam.
ובתי מלכות ממרים.
And based on this it is also understood why Rashi in his commentary also quotes the words "and He made for them"
ועפ"ז איז אויך מובן פארוואס רש"י בפירושו איז מעתיק אויך די ווערטער "ויעש להם"
(even though he ostensibly only explains the words "houses")
(אע"פ וואס ער איז לכאורה נאר מפרש די ווערטער "בתים")
- because the expression "and He made for them" provides support from the plain meaning of the verse for this
- ווייל דער לשון "ויעש להם" גיט א סיוע מפשוטו של מקרא אויף דעם
(which he brings from tractate Sotah)
(וואס ער ברענגט ממס' סוטה)
that this speaks about houses of priesthood and Levites and royalty
אז דאס רעדט זיך וועגן בתי כהונה ולוי' ומלכות
(which require a new act of creation - "and He made"),
(וועלכע פאדערן אן עשי' חדשה - "ויעש"),
and this also strengthens the special reward that Yocheved and Miriam received.
און דאס איז אויך מחזק דעם שכר מיוחד וואס יוכבד ומרים האבן באקומען.
And may it be His will that very soon Moses and Aaron should be with them,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל זיין משה ואהרן עמהם,
in fulfillment of the prophecy "awake and sing, you who dwell in the dust" and they among them,
בקיום היעוד ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" והם בתוכם,
in the true and complete redemption through our righteous Messiah,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
David the king Messiah,
דוד מלכא משיחא,
and speedily in our very own days.
ובעגלא דידן ממש.
Afterward he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
----------------- * -----------------
----------------- * -----------------