English translation 1
In the recent farbrengens, it was discussed
מ'האט גערעדט אין די לעצטע התוועדויות,
In the recent farbrengens, it was discussed
מ'האט גערעדט אין די לעצטע התוועדויות,
that in every thing there are many details,
אז אין יעדער זאך זיינען דא א ריבוי פרטים,
and also many general principles.
ביז אויך א ריבוי כללים.
And the reason:
והטעם:
Because every thing was created by the Most High,
וויבאלד אז יעדער זאך איז באשאפן געווארן פון דעם אויבערשטן,
Essence and Being,
עצמות ומהות,
Who includes all capability,
וואס ער איז כולל כל היכולת,
to the extent that He is incomparably higher than saying of Him that He includes everything, because He is the ultimate perfection,
ביז אז ער איז שלא בערך העכער פון זאגן אויף אים אז ער איז כולל הכל ווארום ער איז תכלית השלימות,
that is, the Most High includes within Himself an infinite number of matters—
ד.ה. אז דער אויבערשטער איז כולל אין זיך ריבוי ענינים עד אין קץ –
it is logical to say that in a vessel, the craftsman who made his vessel is recognizable,
לייגט זיך ע"פ שכל צו זאגן אז אין א כלי איז ניכר דער אומן העושה את הכליו,
so too regarding the Creator of the world,
אזוי אויך בנוגע צום בורא עולם,
that what the Creator of the world includes within Himself a multitude of matters is reflected in every created being that was created by Him,
אז דאס וואס דער בורא עולם איז כולל אין זיך א דיבוי ענינים שפיגלט זיך אפ אין יעדער נברא וואס איז באשאפן געווארן על ידו,
and every created being includes within itself many matters.
און יעדער נברא איז כולל אין זיך א ריבוי ענינים.
And although it is not necessary that this be so,
ואע"פ אז ס'איז ניט מוכרח אז אזוי זאל זיין,
but since it arose in His will, blessed be He, that the coming into being should be according to intellect and that one should understand the coming into being and G‑dliness according to human intellect<sup>2</sup>,
אבער וויבאלד אז עלה ברצונו ית' אז די התהוות זאל זיין ע"פ שכל און אז מ'זאל פארשטיין די התהוות און אלקות לויט שכל האדם 2,
and according to human intellect it follows that the craftsman is recognizable in the vessel—
וע"פ שכל האדם לייגט זיך אז דער אומן איז ניכר אין דער כלי –
therefore, after it arose in His will that it be so
איז לאחרי אז אזוי איז עלה ברצונו
(that all matters should be according to intellect)
(אז אלע ענינים זאלן זיין ע"פ שכל)
it becomes a necessity, as it were, in the order of the chain of descent,
ווערט אזוי א הכרח כביכול אין סדר השתלשלות,
that the multiplicity included in the Creator is reflected in every created being.
אז דער ריבוי הכלול בהבורא שפיגלט זיך אפ אין יעדער נברא.
And this is the explanation of all the parables of a mortal that are brought in the words of our Sages regarding the Most High,
וואס דאס איז דער ביאור אויף די אלע משלים פון א בשר ודם וואס ברענגען זיך אין מאמרי חז"ל אויף דעם אויבערשטן,
a parable of a craftsman who makes a vessel regarding the matter of the creation of the world by the Holy One, blessed be He, only with the distinctions between them,
א משל פון אן אומן שעושה כלי אויף דעם ענין פון בריאת העולם ע"י הקב"ה ננאר מיט די חילוקים ביניהם,
that a craftsman only makes something from something, unlike the Most High Who creates something from nothing, etc.<sup>3</sup>,
אז אן אומן מאכט נאר יש מיש משא"כ דער אויבערשטער באשאפט יש מאין וכו' 3,
and likewise "a parable: to what is this matter comparable? To a mortal king," and so forth.
ועד"ז "משל למה הדבר דומה למלך בשר ודם" וכיו"ב.
And this is seemingly not understood:
וואס לכאורה איז ניט פארשטאנדיק:
How can one say that because the nature and order of conduct of a craftsman or a mortal king below is in a certain manner,
ווי קען מען זאגן אז וויבאלד דער טבע וסדר הנהגה פון אן אומן אדער א מלך בשר ודם למטה איז באופן מסויים,
this is a reason and explanation for why it is so above?!
איז דאס א סיבה והסברה פארוואס דאס איז אזוי למעלה?!
The reality is precisely the opposite:
די מציאות איז דאך פונקט פארקערט:
Because it is so by the King of kings, the Holy One, blessed be He, above, therefore it is also so in the conduct of a mortal king below, "which were descended from them"<sup>4</sup>,
וויבאלד אז אזוי איז בא מלך מלכי המלכים הקב"ה למעלה דערפאר ווערט אזוי אויך בהנהגת מלך בשר ודם למטה "שנשתלשלו מהן" 4,
as our Sages said<sup>5</sup>, "the earthly kingdom is like the heavenly kingdom,"
כמאחז"ל 5 "מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא",
and not the opposite, that the heavenly kingdom is like the earthly kingdom. Consequently, it turns out that the parable that is given is not a necessity and reason and explanation for why it is also so above,
און ניט פארקערט אז מלכותא דרקיעא איז כעין מלכותא דארעא. במילא קומט אויס אז דער משל וואס מ'גיט איז ניט קיין הכרח וטעם והסברה פארוואס אזוי איז אויך למעלה,
rather it is merely a proof regarding above. From that which one sees how the matter is below, one knows,
נאר ס'איז בלויז א ראי' אויף למעלה. דערפון וואס מ'זעט ווי דער ענין איז למטה ווייסט מען,
this is a proof,
דאס איז א ראי',
how the matter is above—
ווי דער ענין איז למעלה –
and the proof is that it was thus descended below.
והראי' אז אזוי איז נשתלשל געווארן למטה.
And so indeed it was once discussed<sup>6</sup>,
וואס אזוי האט מען טאקע אמאל גערעדט 6,
that the parables in the words of our Sages of a mortal are not a reason and necessity for the reality above,
אז די משלים אין חז"ל פון א בשר ודם זיינען ניט קיין טעם והכרח אויף דער מציאות למעלה,
rather it is merely a proof,
נאר ס'איז בלויז א ראי',
by virtue of the fact that they were descended from them<sup>7</sup>.
מצד דעם וואס נשתלשלו מהן 7.
But from the simple meaning of the content of the parable it is understood that this is not merely a proof,
אבער פון פשטות תוכן המשל איז מובן אז דאס איז ניט בלויז א ראי',
rather it is also a reason and explanation and cause. Because this is indeed the matter of a parable—
נאר ס'איז אויך א טעם והסברה וסיבה. ווייל דאס איז דאך דער ענין פון א משל –
it explains a matter,
דאס איז מסביר אן ענין,
that is, the parable of a mortal king and so forth explains and elucidates the reason why it is so in the attributes of the King of kings, the Holy One, blessed be He.
ד.ה. אז דער משל פון א מלך בשר ודם וכיו"ב איז מבאר ומסביר דעם טעם פארוואס דאס איז אזוי בא די מדות פון מלך מלכי המלכים הקב"ה.
This must therefore have an explanation—
דארף דאך דאס האבן א ביאור –
how can one say that the matters below necessitate and explain a matter above,
ווי קען מען זאגן אז די ענינים למטה זיינען מכריח ומבאר אן ענין למעלה,
when seemingly it is precisely the opposite,
דלכאורה איז פונקט פארקערט,
that the matters below derive from the matters above,
אז די ענינים למטה נעמען זיך פון די ענינים למעלה,
as above.
כנ"ל.
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The Supreme One,
דער אויבערשטער,
Who includes all capability and is the "impossible of impossibilities"<sup>8</sup> even below in this world where there are "impossibilities",
וואס ער איז כולל כל היכולת און איז "נמנע הנמנעות" 8 אפילו למטה בעוה"ז וואו עס זיינען דא "נמנעות",
could have created the world in a completely different manner than it is now,
האט געקענט באשאפן די וועלט באופן אחר לגמרי ווי זי איז איצטער,
and not in a way that would be a wonder,
און ניט אין אן אופן אז דאס וואלט געווען א פלא,
for the Supreme One is from the outset not defined by any boundaries,
ווארום דער אויבערשטער איז לכתחילה ניט מוגדר אין קיין שום גדרים,
consequently He could have created the world from the outset in a different manner and that would have been the natural order of the world.
במילא האט ער געקענט באשאפן די וועלט לכתחילה באופן אחר און דאס וואלט געווען דער סדר העולם.
And regarding how the world is now—
ועד"ז ווי דער עולם איז איצטער –
the Supreme One can conduct Himself in a manner of "impossible of impossibilities" within the world itself,
קען דער אויבערשטער זיך פירן באופן פון "נמנע הנמנעות" אין וועלט גופא,
i.e., in a way that is not understood by the intellect of the created being,
ד.ה. אין אן אופן וואס איז ניט מובן ע"פ שכל הנברא,
or He can conduct Himself with a conduct that is understood by human intellect. However, the Supreme One desired that it should be "the Torah spoke in the language of men"<sup>10</sup>,
אדער ער קען זיך פירן מיט א הנהגה וואס איז מובן בשכל האדם. דער אויבערשטער האט אבער געוואלט אז עס זאל זיין דברה תורה בלשון בני אדם 10,
that the Torah and creation in general should be understood by intellect,
אז תורה און די התהוות בכלל זאל זיין מובן בשכל,
and by intellect as it is now
און בשכל ווי דאס איז איצטער
(as the Supreme One actually created it),
(ווי דער אויבערשטער האט אים בפועל באשאפן),
by the intellect of the emanated beings
בשכל פון די נאצלים
(in the World of Emanation),
(בעולם האצילות),
down to the intellect of created beings
ביז שכל פון נבראים
(in the World of Creation),
(בעולם הבריאה),
down to the intellect of man here below in this world<sup>9</sup>.
ביז שכל האדם דא למטה בעוה"ז 9.
And after the decision of the Supreme One was thus, that all matters should be understood by intellect, down to the intellect and boundaries below—
ולאחרי וואס אזוי איז געווען די החלטה פון דעם אויבערשטן אז אלע ענינים זאלן זיין מובן בשכל ביז בשכל וגדרים דלמטה –
this compels, as it were, that all matters in the entire order of descent should be arranged according to the boundaries of intellect,
איז דאס מכריח כביכול אז אלע ענינים בכל סדר השתלשלות זאלן זיין אויסגעשטעלט לויט די גדרים פון שכל,
down to how it is comprehensible by human intellect below in this lowest world.
ביז ווי דאס איז פארשטאנדיק בשכל האדם למטה בעוה"ז התחתון.
That is, after it arose in His will that all matters should be understood by intellect—
ד.ה. אז לאחרי שעלה ברצונו אז אלע ענינים זאלן זיין מובן בשכל –
the matters that are understood by the lower intellect
זיינען די ענינים המובנים בשכל למטה
(in the conduct of a mortal king and the like)
(בהנהגת מלך בשר ודם וכיו"ב)
are an explanation and a reason and a "necessity" that the matters above in the entire order of descent should be thus,
א ביאור און טעם און "הכרח" אז אזוי זאלן זיין די ענינים למעלה בכל סדר השתלשלות,
because the entire order of descent was arranged specifically according to the boundaries of intellect,
ווייל כל סדר השתלשלות איז אויסגעשטעלט געווארן דוקא לויט די גדרי השכל,
as they are understood from the matters below.
ווי זיי זיינען פארשטאנדיק פון די ענינים דלמטה.
And based on this it is understood that the parables that our Sages, of blessed memory, give from a mortal below are not merely a proof for the matters above
וואס עפ"ז איז מובן אז די משלים וואס חז"ל געבן פון א בשר ודם למטה זיינען ניט בלויז א ראי' אויף די ענינים למעלה
(because they descended from them),
(מצד דעם וואס נשתלשלו מהן),
but they are also an explanation,
נאר זיי זיינען אויך א ביאור,
even a "necessity" that the matters above are thus.
ביז אויך א "הכרח" אז אזוי זיינען די ענינים למעלה.
To the extent that the matters below are also a reason why the matters above are arranged in a specific manner—
ביז אז די ענינים למטה זיינען אויך א טעם פארוואס די ענינים למעלה שטעלן זיך אויס באופן מסויים –
for the Holy One, blessed be He, desired<sup>11</sup> to have, may He be blessed,<sup>12</sup> a dwelling place in the lower worlds,
ווארום נתאווה 11 הקב"ה להיות לו ית' 12 דירה בתחתונים,
and all the upper worlds were created for the sake of this lower world.<sup>13</sup> Consequently, it is understandable that the way matters are arranged in the upper worlds in a specific manner—
און אלע עולמות העליונים זיינען נתהווה געווארן בשביל עוה"ז התחתון 13. במילא איז פארשטאנדיק אז דאס וואס בעולמות העליונים שטעלן זיך אויס די ענינים באופן מסויים –
is because that is how it needs to be in this lower world.
איז ווייל אזוי דארף זיין אין עוה"ז התחתון.
And from this it is also understood regarding our subject,
וואס דערפון איז מובן אויך בעניננו,
that after it arose in His will that all matters should be understood by intellect,
אז לאחרי שעלה ברצונו אז אלע ענינים זאלן זיין מובן בשכל,
and according to the lower intellect it follows that in a created being there should be reflected the infinite multiplicity that is included in the Creator—
וע"פ שכל למטה לייגט זיך אז אין א נברא זאל זיך אפשפיגלען דער ריבוי עד אין קץ וואס איז כלול אין דעם בורא –
this is an explanation and a necessity, as it were, and a reason that the reality should indeed be thus,
איז דאס א ביאור און א הכרח כביכול און א טעם אז אזוי זאל טאקע זיין די מציאות,
that every created being includes within itself a multiplicity of matters,
אז יעדער נברא איז אין זיך כולל א ריבוי ענינים,
details and generalities.
פרטים און כללים.
However, it is also understandable by intellect that a person cannot begin with all matters at once,
ס'איז אבער אויך פארשטאנדיק בשכל אז א מענטש קען ניט אנהויבן פון אלע ענינים בבת אחת,
but he must have an order and begin with one matter.
נאר ער מוז האבן א סדר און אנהויבן מיט איין ענין.
All the more so when it concerns a multitude,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א רבים,
which certainly includes more matters than an individual,
וואס זיי זיינען דאך כולל נאכמער ענינים ווי א יחיד,
one certainly cannot begin with all matters at once,
קען מען זיכער ניט אנהויבן פון אלע ענינים בבת אחת,
but must begin with one thing.
נאר מ'מוז אנהויבן פון איין זאך.
Thus there is the general instruction
האט מען די הוראה כללית
(as discussed in the farbrengen of the previous Shabbat<sup>14</sup>)
(ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז 14)
that "one begins with a blessing"<sup>15</sup>,
אז "פותחין בברכה" 15,
blessing also from the term "to graft and draw down"<sup>16</sup>,
ברכה אויך מלשון מבריך וממשיך 16,
that one draws down and bestows blessing. But this very thing
אז מ'איז ממשיך ומשפיע ברכה. אבער דאס גופא
(the drawing down and bestowing of blessing)—
(המשכת והשפעת ברכה) –
surely includes a multiplicity of blessings and drawings down and bestowals,
איז דאך כולל א ריבוי ברכות והמשכות והשפעות,
and especially when it concerns a multitude,
ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן א רבים,
one must within this very thing have an order with which matter to begin.
דארף מען דאך אין דעם גופא האבן א סדר מיט וועלכן ענין מ'זאל אנהויבן.
For this there is the instruction in the Torah—
האט מען אויף דעם די הוראה אין תורה –
that one must begin with a matter that is time-dependent. When one asks a rabbi two questions,
אז מ'דארף אנהויבן פון אן ענין שהזמן גרמא. בשעת מ'פרעגט ביי א רב צוויי שאלות,
he must first answer the question that is time-dependent.<sup>17</sup> And since this is so by a rabbi below,
דארף ער לכל לראש ענטפערן די שאלה שהזמן גרמא 17. און וויבאלד אז דאס איז אזוי ביי א רב למטה,
this is a proof and an explanation and a necessity and a reason that the order is also thus by the "Rabbi" above,
איז דאס א ראי' און א ביאור והכרח וטעם אז אזוי איז אויך דער סדר בא דעם "רב" למעלה,
that when one has a multiplicity of matters,
אז בשעת מ'האט א ריבוי ענינים,
one begins with the matter that is time-dependent.
הויבט מען אן מיט דעם ענין שהזמן גרמא.
So too regarding this Shabbos:
אזוי איז אויך בנוגע צו דעם שבת:
On this day there are many matters. But first and foremost, one must begin with the matter that is time-bound. And that is –
ביום זה זיינען דא א ריבוי ענינים. אבער לכל לראש דארף מען אנהויבן מיט דעם ענין שהזמן גרמא. וואס דאס איז –
that this day is the 24th of Kislev,
אז דער טאג איז כ"ד כסלו,
the eve of Chanukah.
ערב חנוכה.
And especially, furthermore:
ובפרט אז נאכמער:
The matter of the 24th of Kislev is emphasized in the Chassidic portion of the day:
דער ענין פון כ"ד כסלו איז מודגש אין דער חסיד'ישער פרשה פון דעם טאג:
It is known the teaching of the Alter Rebbe<sup>18</sup> that one must live with the time,
ס'איז ידוע די תורה פון דעם אלטן רבי'ן 18 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
and as my revered father-in-law, the Rebbe, transmitted the explanation of the matter
און ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט איבערגעגעבן דעם ביאור הדבר
(in the name of the Mitteler Rebbe, etc.),
(בשם פון דעם מיטעלן רבי'ן וכו'),
that this means living with the weekly Torah portion that is read at that time,
אז דאס מיינט לעבן מיט פרשת השבוע וואס מ'לייענט אין דער צייט,
and especially with the part of the portion that pertains to that day.
ובפרט מיט דעם חלק הפרשה וואס איז שייך צו דעם טאג.
Which, of course,
וואס כמובן,
also includes living with the Chassidic portion of the week,<sup>19</sup>
איז דאס אויך כולל לעבן מיט דער חסיד'ישער פרשה פון דער וואך 19,
which is also a part of Torah, from the word “hora’ah” (instruction)<sup>20</sup> and eternal Torah.<sup>21</sup> And moreover:
וואס דאס איז אויך א חלק פון תורה מלשון הוראה 20 און תורה נצחית 21. ואדרבה:
The matter of eternity is even more emphasized and revealed in the inner dimension of Torah than in the revealed dimension of Torah,
דער ענין הנצחיות איז נאכמער בהדגשה ובגלוי אין פנימיות התורה ווי אין נגלה דתורה,
as this is simply the case with a person,
ווי דאס איז בפשטות אין אן אדם,
that the matter of eternity is more revealed in the inner dimension of a person than in the external dimension of a person,
אז דער ענין הנצחיות איז נאכמער בגלוי אין פנימיות האדם ווי אין חיצוניות האדם,
in the soul of a person more than in the body of a person, etc.
אין נשמת האדם מער ווי אין גוף האדם וכו'.
And when we stand in this Shabbos that comes after the “toil on Erev Shabbos”<sup>22</sup> of the “holiday of holidays” of Yud-Tes Kislev,<sup>23</sup>
און בשעת מ'שטייט אין דעם שבת וואס קומט נאך דעם "טרח בערב שבת" 22 ב"חג החגים" פון י"ט כסלו 23,
the Rosh Hashanah of Chassidus,<sup>24</sup> –
דער ראש השנה פון חסידות 24 –
it is understood that then the Chassidic portion of the week is emphasized in a special way.
איז מובן אז דעמולט איז בהדגשה מיוחדת די חסיד'ישע פרשה פון דער וואך.
In the Chassidic portion of the week there are many discourses from our Rebbes, our Nesi’im. But standing in this Shabbos after Yud-Tes Kislev,
אין דער חסיד'ישער פרשה פון דער וואך זיינען דא כו"כ דרושים מרבותינו נשיאינו. אבער שטייענדיק אין דעם שבת נאך י"ט כסלו,
when the “Vayechulu”<sup>25</sup> of all the matters of Yud-Tes Kislev occurs,
ווען עס ווערט דער "ויכולו" 25 פון אלע ענינים פון י"ט כסלו,
which Yud-Tes Kislev is openly connected with the Alter Rebbe
וואס י"ט כסלו איז פארבונדן בגלוי מיטן אלטן רבי'ן
(although in general it is connected with all the Rebbes),
(אע"פ וואס בכללות איז דאס פארבונדן מיט אלע רביים),
the day of his redemption –
יום גאולתו –
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that on this Shabbos it is primarily emphasized that one should live with the Chassidic portion of the week in the discourses of the Alter Rebbe.
אז בשבת זה איז בעיקר בהדגשה אז מ'זאל לעבן מיט דער חסיד'ישער פרשה פון דער וואך אין די דרושים פון דעם אלטן רבי'ן.
Among the discourses of the Alter Rebbe himself, there are discourses whose exact order and time of delivery according to the order of the portions, etc., is not known,
צווישן די מאמרים פון דעם אלטן רבי'ן גופא זיינען דא מאמרים וואס מ'ווייסט ניט בדיוק דעם סדר וזמן אמירתם בסדר הפרשיות כו',
and these discourses are not arranged according to the order of times and portions;
און די מאמרים זיינען ניט אויסגעשטעלט על סדר זמנים ופרשיות;
However, there is the book “Torah Or” and “Likkutei Torah” of the Alter Rebbe, where the discourses are arranged “according to the order of the portions of the Torah, etc.”
ס'איז אבער דא דער ספר "תורה אור" און "לקוטי תורה" פון דעם אלטן רבי'ן וואס דארטן זיינען די מאמרים אויסגעשטעלט "על סדרי פרשיות התורה כו'"
(as it states on the title page of these books),
(ווי עס שטייט אויפן שער-בלאט פון די ספרים),
discourses that the Alter Rebbe said over the course of several years
מאמרים וואס דער אלטער רבי האט געזאגט במשך כמה שנים
[and also the discourses connected with festivals,
[און אויך די דרושים פארבונדן מיט מועדים,
are included in the portions (discourses of Chanukah –
זיינען אריינגעשטעלט אין פרשיות (דרושי חנוכה –
in Parshas Vayeishev and Miketz,
בפ' וישב ומקץ,
and so forth),
וכיו"ב),
because that was the time of their delivery,
ווייל דעמולט איז געווען זמן אמירתם,
which further proves that the discourses in Torah Or and Likkutei Torah are arranged specifically according to the order of times and portions (as follows in section 10 and onward)].
וואס דאס באווייזט נאכמער אז די דרושים אין תו"א ולקו"ת זיינען אויסגעשטעלט דוקא על סדר הזמנים והפרשיות (כדלקמן ס"י ואילך)].
And the arrangement of Torah Or and Likkutei Torah is with utmost precision –
און דער אויסשטעל פון תו"א ולקו"ת איז בתכלית הדיוק –
as is known that the division and arrangement of the discourses was done by the Tzemach Tzedek,<sup>26</sup>
כידוע אז חלוקת וסידור המאמרים איז געווען ע"י הצ"צ 26,
a successor of the Alter Rebbe,
א ממלא מקום פון דעם אלטן רבי'ן,
meaning that it is as if the Alter Rebbe himself had divided and arranged them.
ד.ה. אז דאס איז כאילו ווי דער אלטער רבי אליין האט עס מחלק ומסדר געווען.
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that living with the time,
אז דאס לעבן מיט דער צייט,
with the Chassidic portion – is
מיט דער חסיד'ישער פרשה – איז
(primarily)
(בעיקר)
with the Chassidic portion in the book “Torah Or” where the discourses are divided according to the order of the portions of the Torah
מיט דער חסיד'ישער פרשה אין ספר "תורה אור" וואו די מאמרים זיינען מחולק על סדר פרשיות התורה
(similar to the order of the portions in the Written Torah)
(בדוגמא ווי סדר הפרשיות בתושב"כ)
by a successor of the Alter Rebbe.
ע"י א ממלא מקום פון דעם אלטן רבי'ן.
In the discourses in the book “Torah Or” itself –
אין די דרושים בספר "תורה אור" עצמו –
one must say that just as it is in the portion of the Written Torah,
מוז מען זאגן אז פונקט ווי דאס איז אין דער פרשה בתושב"כ,
that in addition to the fact that in the generality of the week one must live with the entirety of the portion,
אז נוסף לזה וואס בכללות השבוע דארף מען לעבן מיט כללות הפרשה,
one must each day of the week live with the daily portion,
דארף מען יעדן טאג פון וואך לעבן מיטן שיעור פון דעם טאג,
as the portion is divided into days
ווי די פרשה איז פאנאנדערגעטיילט אויף ימים
(on the first day –
(ביום ראשון –
from the beginning of the portion until the second [day],
פון תחלת הפרשה ביז שני,
etc.),
א.א.וו.),
so too is it in
אזוי איז דאס אויך אין
(the Oral Torah, in)
(תושבע"פ, אין)
the Chassidic portion,
דער חסיד'ישער פרשה,
only that for whatever reason there are no clear signs there where the portion of one day ends and where the portion of the following day begins;
נאר מפני איזה סיבה שתהי' זיינען דארט ניטא קיין סימנים ברורים וואו עס ענדיקט זיך דער שיעור פון איין טאג און וואו עס הויבט זיך אן דער שיעור פון דעם יום שלאח"ז;
But it is a clear thing that this is also the case in the Chassidic portion,
אבער ס'איז א דבר הברור אז אזוי איז דאס אויך אין דער חסיד'ישער פרשה,
and it is a clear thing,
און ס'איז א דבר הברור,
that just as in the portion of the Written Torah the beginning of the portion is connected with the beginning of the week and the conclusion of the portion is connected with the conclusion of the week
אז פונקט ווי אין דער פרשה בתושב"כ איז התחלת הפרשה פארבונדן מיט התחלת השבוע און סיום הפרשה איז פארבונדן מיט סיום השבוע
(the day of Shabbos),
(יום השבת),
so too is this the case in the Chassidic portion,
אזוי איז דאס אויך אין דער חסיד'ישער פרשה,
that the beginning of the Chassidic portion is connected with the beginning of the week and the conclusion of the portion is connected with the conclusion of the week. And especially since the division and arrangement of the maamarim was done by the Tzemach Tzedek
אז התחלת החסיד'ישע פרשה איז פארבונדן מיט התחלת השבוע און סיום הפרשה איז פארבונדן מיט סיום השבוע. ובפרט אז חלוקת וסידור המאמרים איז געווען ע"י הצ"צ
(the successor of the Alter Rebbe),
(ממלא מקומו פון דעם אלטן רבי'ן),
it is therefore understandable the great precision in this order, that specifically this maamar comes at the end of the portion.
איז דאך פארשטאנדיק דער גודל הדיוק אין דעם סדר אז דוקא דער מאמר קומט בסוף הפרשה.
We see that in the conclusion of today's Chassidic portion in the book "Torah Or" –
זעט מען אז אין דעם סיום פון היינטיקער חסיד'ישער פרשה בספר "תורה אור" –
at the conclusion of Parshas Vayeishev –
בסיום פ' וישב –
today's day of the 24th of Kislev is emphasized:
איז מודגש דער היינטיקער טאג פון כ"ד כסלו:
There it states<sup>27</sup>:
דארט שטייט 27:
"And this is the concept of the miracle that occurred on Chanukah
"וזהו ענין הנס שהי' בחנוכה
(and likewise on Purim)
(וכן בפורים)
that there was first a war and afterwards the miracle on a day of rest"
שהי' תחלה מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה"
(as explained at length in Likkutei Torah Parshas Tetzaveh<sup>28</sup> on the discourse "To understand why the festival of Pesach is on the day the miracle occurred, unlike Chanukah and Purim which are on the day of rest,
(כמבואר בארוכה אין לקו"ת פ' צו 28 ד"ה להבין מפני מה יו"ט דפסח הוא ביום שנעשה הנס משא"כ בחנוכה ופורים שהן ביום המנוחה,
as below].
כדלקמן].
From this it is proven that the victory of the war was on the 24th of Kislev<sup>29</sup>,
וואס פון דעם איז מוכח אז דער נצחון המלחמה איז געווען בכ"ד בכסלו 29,
one day before the miracle of the flask of oil "on a day of rest",
א טאג פאר דעם נס דפך השמן "ביום מנוחה",
on the 25th of Kislev<sup>30</sup>.
בכ"ה בכסלו 30.
From this we see that in today's "lesson" in the Chassidic portion of the week –
זעט מען דערפון אז אין היינטיקן "שיעור" אין דער חסיד'ישער פרשה פון דער וואך –
the conclusion of Torah Or Parshas Vayeishev –
דער סיום פון תורה אור פ' וישב –
the day of the 24th of Kislev is emphasized.
איז בהדגשה דער טאג פון כ"ד כסלו.
And this is a novelty specifically in this year,
וואס דאס איז א חידוש דוקא בשנה זו,
when the fixed date of the 24th of Kislev falls on the day of Shabbos,
ווען די קביעות פון כ"ד בכסלו איז ביום השבת,
that specifically then this is the lesson in the Chassidic portion.
וואס דוקא דעמולט איז דאס דער שיעור אין דער חסיד'ישער פרשה.
In this there is an additional virtue:
אין דעם קומט צו נאך א מעלה:
In general, it is known the rule that "that which is more frequent takes precedence over its counterpart"<sup>31</sup> and likewise regarding a beloved matter –
בכלל איז דאך ידוע דער כלל אז "כל התדיר מחבירו קודם את חבירו" 31 ועד"ז בנוגע צו א דבר חביב –
we find that a beloved matter takes precedence over a matter that is not beloved*<sup>31</sup>.
געפינט מען אז א דבר חביב איז קודם צו א דבר שאינו חביב *31.
In this case
בנדו"ד
(on the 24th of Kislev)
(בב"ד כסלו)
however, we have both virtues together
האט מען אבער ביידע מעלות צוזאמען
(therefore the great virtue of the matter is understandable) –
(במילא איז פארשטאנדיק דער גודל המעלה שבדבר) –
the virtue of frequency
די מעלה פון תדיר
(on the 24th of Kislev every single year)
(בכ"ד כסלו בכל שנה ושנה)
and in this itself there is the virtue of belovedness,
און אין דעם גופא איז דא די מעלה פון חביבות,
due to the novelty of the matter that emerges after the doubt etc.,
מצד דעם חידוש שבדבר וואס קומט ארויס לאחרי הספק כו',
as the saying: there is no joy like the resolution of doubts<sup>32</sup>,
כמאמר אין שמחה כהתרת הספיקות 32,
as below.
כדלקמן.
In that which the Alter Rebbe writes regarding the miracle of Chanukah that "there was first a war and afterwards the miracle on a day of rest",
אין דעם וואס דער אלטער רבי שרייבט בנוגע נס חנוכה אז "הי' תחלה מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה",
i.e., that the victory of the war was on the 24th of Kislev, one day before the miracle of the flask of oil on a day of rest on the 25th of Kislev –
ד.ה. אז דער נצחון המלחמה איז געווען בכ"ד בכסלו א טאג פאר דעם נס דפך השמן ביום מנוחה בכ"ה כסלו –
there is a novelty to which one does not pay attention. As discussed many times, to the most prominent matters one does not pay attention. While one learns the maamar,
איז דא א חידוש צו וועלכן מ'איז ניט משים לב. כמדובר כמ"פ אז צו די ענינים הכי בולטים איז מען ניט שם לב. בשעת מ'לערנט דעם מאמר,
one skims through it and does not pay attention that the Alter Rebbe says here a novelty:
לויפט מען עס דורך און מ'איז ניט משים לב אז דער אלטער רבי זאגט דא א חידוש:
In his book of laws, the Rambam writes<sup>33</sup>,
בספר הלכות שלו שרייבט דער רמב"ם 33,
"When Israel prevailed over their enemies and destroyed them –
"כשגברו ישראל על אויביהם ואבדום –
on the 25th of the month of Kislev it was",
בכ"ה בחדש כסליו הי'",
the opposite of what the Alter Rebbe says, that the victory of the war was on the 24th of Kislev,
"קאפויער" פון דעם וואס דער אלטער רבי זאגט אז נצחון המלחמה איז געווען בכ"ד בכסלו,
one day before the miracle on a day of rest
א טאג פאר דעם נס ביום מנוחה
(on the 25th of Kislev)!
(בכ"ה בכסלו)!
It is not possible to say "the opposite" regarding the Rambam –
ס'איז ניט שייך זאגן "קאַפויער" אויפן רמב"ם –
because he was after all the Rambam and he writes it in his book "Mishneh Torah",
ווייל ער איז דאך געווען דער רמב"ם און ער שרייבט עס בספרו "משנה תורה",
which even the name of the book is from an authoritative source –
וואס אויך דער שם הספר איז פון א בר סמכא –
from the Rambam himself,
פון דעם רמב"ם אליין,
and he writes<sup>34</sup> also the reason for calling it this name,
און ער שרייבט 34 אויך דעם טעם אויף קריאת שם זה,
"because a person first reads the Written Torah and afterwards reads this and knows from it the entire Oral Torah",
"לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה",
therefore it is truly "Mishneh Torah",
במילא איז דאס באמת "משנה תורה",
just like the "Mishneh Torah" of Moshe ben Amram. And it is also known that the Rambam,
פונקט ווי "משנה תורה" פון משה בן עמרם. וכידוע אויך אז דער רמב"ם,
Moshe ben Maimon,
משה בן מיימון,
has the same name as Moshe Rabbeinu,
האט דעם זעלבן נאמען ווי משה רבינו,
Moshe ben Amram. This proves that they are connected,
משה בן עמרם. וואס דאס באווייזט אז זיי זיינען פארבונדן,
and just as it is said of Moshe ben Amram "Moshe is true and his Torah is true"<sup>35</sup>,
וכשם ווי מ'זאגט אויף משה בן עמרם "משה אמת ותורתו אמת" 35,
so too is this regarding Moshe ben Maimon. And not like those who wish, Heaven forbid, to differentiate between them.
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו משה בן מיימון. און ניט ווי די וואס ווילן ר"ל מחלק זיין ביניהם.
It emerges,
קומט אויס,
that what is proven from today's lesson in the Chassidic portion
אז דאס וואס איז מוכח פון היינטיקן שיעור אין דער חסיד'ישער פרשה
[and likewise in Likkutei Torah Parshas Tetzaveh],
[ועד"ז בלקו"ת פ' צו],
that the victory of the war was on the 24th of Kislev –
אז דער נצחון המלחמה איז געווען בכ"ד בכסלו –
is a novelty –
איז א חידוש –
not according to the opinion of the Rambam that this was on the 25th of Kislev.
ניט כשיטת הרמב"ם אז דאס איז געווען בכ"ה כסלו.
Therefore it is understandable that this has within it
במילא איז פארשטאנדיק אז דאס האט אין זיך
(in addition to the virtue of frequency)
(נוסף צו דער מעלה פון תדיר)
the virtue of belovedness due to the novelty of the matter.
די מעלה פון חביבות מצד חידוש הדבר.
Regarding the essence of the matter –
בנוגע צום גוף הענין –
one must indeed understand how does the "Torah Or" at the end of our parshah
דארף מען טאקע פארשטיין ווי שטימט דער "תורה אור" בסוף פרשתנו
(and likewise in Likkutei Torah Parshas Tetzaveh),
(ועד"ז בלקו"ת פ' צו),
that the victory of the war was on the 24th of Kislev,
אז נצחון המלחמה איז געווען בכ"ד כסלו,
accord with the opinion of the Rambam that this was on the 25th of Kislev?
מיט שיטת הרמב"ם אז דאס איז געווען בכ"ה כסלו?
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
even though this is a superficial contradiction—
אז אע"פ וואס דאס איז אן אויבנאויפיקע סתירה –
one does not find that one should dwell upon it.
געפינט מען ניט אז מ'זאל זיך אויף דעם אפשטעלן.
And especially since this is not merely a tangential matter in a Chassidic discourse,
ובפרט אז דאס איז ניט סתם א זייטיקער ענין אין א מאמר חסידות,
but rather it is a complete subject that serves as a foundation for several Chassidic discourses—
נאר דאס איז אן ענין שלם וואס ווערט א יסוד פון כמה מאמרי חסידות –
as explained in Likkutei Torah, Parshas Tetzaveh <sup>28</sup>, that the reason why Chanukah
כמבואר בלקו"ת פ' צו 28 אז דער טעם פארוואס חנוכה
(and Purim)
(ופורים)
was established not on the day of the miracle of the military victory
איז נקבע געווארן ניט ביום הנס דנצחון המלחמה
(on the 24th of Kislev)
(בכ"ד כסלו)
but on the day after
נאר ביום שלאח"ז
(on the 25th of Kislev)
(בכ"ה כסלו)
is because the miracle came about through a revelation from the aspect of Memaleh Kol Almin,
איז מצד דעם וואס דער נס איז געקומען ע"י גילוי מבחי' ממכ"ע,
by virtue of which one must proceed with order and gradation,
וואס מצד דעם דארף מען גיין מיט א סדר והדרגה,
first the military victory over the opposing side,
פריער נצחון המלחמה מיטן צד שכנגד,
then a day of rest,
דערנאך יום מנוחה,
first the removal of evil and then the revelation of holiness,
פריער העברת הרע און דערנאך גילוי הקדושה,
and they cannot be together simultaneously;
און זיי קענען ניט זיין צוזאמען בבת אחת;
in contrast, the miracle of Pesach came about through a revelation from the aspect of Sovev Kol Almin,
משא"כ דער נס פון פסח איז געקומען ע"י גילוי מבחי' סוכ"ע,
which is not in the category of division,
וואס איז ניט בבחי' התחלקות,
therefore both things can be simultaneously,
דערפאר קענען זיין ביידע זאכן בבת אחת,
"healing for Israel and plague for Egypt" <sup>36</sup>.
"רפוא לישראל ונגוף למצרים" 36.
And since this is a complete subject upon which several discourses are founded—
והיות אז דאס איז אן ענין שלם וואס אויף אים זיינען מיוסד כמה מאמרים –
surely one should have dwelt upon how this accords with the opinion of the Rambam that the military victory was not on the day before
האט מען זיכער זיך געדארפט שטעלן אויף דעם ווי דאס שטימט מיט שיטת הרמב"ם אז דער נצחון המלחמה איז ניט געווען ביום לפנ"ז
(on the 24th of Kislev)
(בכ"ד כסלו)
but on that very day—
נאר באותו יום –
the 25th of Kislev!
בכ"ה כסלו!
The wonder is even greater:
דער פלא איז נאך גרעסער:
even the Tzemach Tzedek,
אפילו דער צ"צ,
who is accustomed to remark in such cases how every matter in Chassidus accords with Nigleh—
וואס ער איז רגיל צו מעיר זיין בכגון דא ווי יעדער ענין בחסידות שטימט מיט נגלה –
does not remark upon this at all!
איז ער אויף דעם גארניט מעיר!
And it is known the innovation of the Tzemach Tzedek in his Chassidic discourses,
וכידוע דער חידוש פון דעם צ"צ במאמרי חסידות שלו,
that he explicitly combined Chassidus with Nigleh.
אז ער האט מחבר געווען בגלוי חסידות מיט נגלה.
The matter of unification
דער ענין פון איחוד
(of Nigleh and Pnimiyus)
(נגלה ופנימיות)
also exists beginning with the Alter Rebbe,
איז אויך דא אנהויבנדיק באם אלטן רבי'ן,
as is known the explanation of his name "Shneur" <sup>37</sup>,
כידוע דער פירוש בשמו "שניאור" 37,
that he is "two lights",
אז ער איז "שני אור",
the light of the revealed aspect of Torah and the light of the inner aspect of Torah,
דער אור פון נגלה דתורה און דער אור פון פנימיות התורה,
and both things become unified in one word and in one name—
און ביידע זאכן ווערן נתאחד אין איין ווארט און אין איין נאמען –
"Shneur";
"שניאור";
But in his Torah teachings one does not see as much the unification of Nigleh and Pnimiyus HaTorah as one finds it by the Tzemach Tzedek:
אבער בגלוי בתורתו זעט מען ניט אזויפיל דעם איחוד פון נגלה ופנימיות התורה ווי מ'געפינט עס באם צ"צ:
Also by the Alter Rebbe in his Torah teachings one sometimes finds matters of Nigleh,
אויך באם אלטן רבי'ן בתורתו געפינט מען אמאל ענינים פון נגלה,
but only infrequently,
אבער נאר לעתים רחוקות,
or in general terms,
אדער בכללות,
not as an explanation and mediation of Chassidus with Nigleh and the like,
ניט אלס ביאור ותיווך פון חסידות מיט נגלה וכיו"ב,
and certainly not in the discourses of the Mitteler Rebbe where it is entirely Pnimiyus,
ועאכו"כ בדרושים פון דעם מיטעלן רבי'ן וואס דארטן איז כולו פנימיות,
in contrast, the discourses of the Tzemach Tzedek are explicitly blended from Chassidus,
משא"כ דרושי הצ"צ זיינען בלול בגלוי פון חסידות,
Nigleh,
נגלה,
Midrashim,
מדרשים,
Kabbalah, etc.
קבלה וכו'
[like the Talmud Bavli which is "blended with Scripture, blended with Mishnah, blended with Talmud" <sup>38</sup>].
[ע"ד ווי תלמוד בבלי וואס "בלולה במקרא בלולה במשנה בלולה בתלמוד" 38].
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that I heard from my revered father-in-law, the Rebbe, leader of our generation
אז איך האב געהערט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו
(as was discussed at length once),
(ווי גערעדט אמאל בארוכה),
that in the first year of the leadership of the Tzemach Tzedek it was difficult for the Chassidim to comprehend and absorb the discourses of the Tzemach Tzedek,
אז דעם ערשטן יאר פון דער נשיאות פון דעם צ"צ איז געווען שווער פאר די חסידים צו פארנעמען און קולט זיין די מאמרים פון דעם צ"צ,
because of the change and innovation in
צוליב דעם שינוי וחידוש אין
(the style of)
(דעם סגנון פון)
his discourses relative to the discourses that were heard from the Mitteler Rebbe,
זיינע מאמרים לגבי די מאמרים וואס מ'האט געהערט פון דעם מיטעלן רבי'ן,
that the discourses of the Tzemach Tzedek are blended from Chassidus and Nigleh, etc.,
אז מאמריו פון צ"צ זיינען בלול פון חסידות און נגלה וכו',
which was entirely not the case by the Mitteler Rebbe,
וואס דאס איז אינגאנצן ניט געווען באם מיטעלן רבי'ן,
and even by the Alter Rebbe—
און אפילו באם אלטן רבי'ן –
only infrequently, etc.
נאר בעתים רחוקות וכו'
(as above)—
(כנ"ל) –
therefore it was difficult for them to absorb it.
דערפאר איז פאר זיי געווען שווער דאס אויפצונעמען.
And nevertheless,
און אעפ"כ,
one does not find in the discourses of the Tzemach Tzedek—
געפינט מען ניט במאמרי הצ"צ –
in the discourses that have been found until now—
אין די מאמרים וואס מ'האט געפונען ביז איצטער –
that he should dwell upon that which the Alter Rebbe says contrary to the opinion of the Rambam regarding the day of the military victory.
אז ער זאל זיך שטעלן אויף דעם וואס דער אלטער רבי זאגט שלא כשיטת הרמב"ם בנוגע צו דעם יום פון נצחון המלחמה.
And likewise one does not find it in the discourses of the leaders who succeeded him.
ועד"ז געפינט מען עס ניט אין די מאמרים פון די נשיאים שלאחריו.
Even if afterwards a discourse will be found where one dwells upon this—
אפילו אויב מ'וועט דערנאך געפינען א מאמר וואו מ'שטעלט זיך אויף דעם –
the question remains,
בלייבט די קשיא,
because the very fact that for all these years this subject was studied and this discourse was not available is also by Divine Providence,
ווייל דאס גופא אז די אלע יארן האט מען געלערנט דעם ענין און ניט געהאט דעם מאמר איז אויך בהשגחה פרטית,
all the more so according to the teaching of the Baal Shem Tov <sup>39</sup> that Divine Providence extends even to a small leaf that turns from side to side,
במכ"ש פון תורת הבעש"ט 39 אז השגח"פ איז אפילו אויף אן עלה קטן וואס דרייט זיך מצד לצד,
and even how it turns over,
און אפילו ווי דאס דרייט זיך איבער,
whether by the blowing wind or in another manner,
צי ע"י רוח המנשבת אדער באופן אחר,
until the Rebbe, my father-in-law, says <sup>40</sup> that this relates to the thought of Adam Kadmon,
ביז ווי דער רבי דער שווער זאגט 40 אז דאס איז נוגע אין מחשבה דאדם קדמון,
all the more so the revelation of a matter in Torah,
עאכו"כ אז דער גילוי פון אן ענין אין תורה,
all the more so of Pnimiyus HaTorah
עאכו"כ פון פנימיות התורה
(and Pnimiyus HaTorah that is connected with Nigleh HaTorah)—
(און פנימיות התורה וואס איז פארבונדן מיט נגלה דתורה) –
is certainly by Divine Providence that until now this discourse was not found.
איז זיכער בהשגח"פ וואס מ'האט ביז איצטער ניט געפונען דעם מאמר.
So too one must understand in the opinion of the Rambam itself simply according to Nigleh
אזוי אויך דארף מען פארשטיין אין שיטת הרמב"ם גופא פשוט ע"פ נגלה
(and as was already discussed once *<sup>39</sup>):
(און ווי מ'האט שוין אמאל גערעדט *39):
After the Rambam writes "When Israel prevailed over their enemies and destroyed them on the twenty-fifth of the month of Kislev," he continues:
לאחרי וואס דער רמב"ם שרייבט "כשגברו ישראל על אויביהם ואבדום בכ"ה בחדש כסליו הי'" איז ער ממשיך:
"And they entered the Sanctuary and found no pure oil in the Temple except one flask, and there was not enough in it to light for more than one day alone, and they lit from it the lamps of the arrangement for eight days, etc.
"ונכנסו להיכל ולא מצאו שמן טהור במקדש אלא פך אחד ולא הי' בו להדליק אלא יום אחד בלבד והדליקו ממנו נרות המערכה שמונה ימים כו',
And because of this, the Sages instituted, etc., that these eight days, which begin on the twenty-fifth of Kislev, should be days of joy and praise, and they light lamps in the evening at the entrances of the houses each and every night of the eight nights, etc."
ומפני זה התקינו חכמים כו' שיהיו שמונת ימים האלו שתחלתן כ"ה בכסליו ימי שמחה והלל ומדליקין בהן הנרות בערב על פתחי הבתים בכל לילה ולילה משמונת הלילות כו'".
It is simple to understand
ס'איז מובן בפשטות,
that the entry into the Sanctuary and the finding of the flask of oil certainly occurred at least several hours after the conclusion of the victory on the twenty-fifth of Kislev
אז די כניסה להיכל און דאס געפינען דעם פך שמן איז זיכער געווען עכ"פ כמה שעות לאחרי דעם גמר הנצחון בכ"ה כסלו
("When Israel prevailed over their enemies and destroyed them"),
("כשגברו ישראל על אויביהם ואבדום"),
because it is entirely improbable to say that while they were still in the midst of war they went to search for oil! Rather, certainly this was some time after that.
ווייל ס'איז לגמרי ניט מסתבר צו זאגן אז בשעת מ'האט נאך געהאלטן אינמיטן מלחמה איז מען געגאנגען זוכן שמן! נאר זיכער איז דאס געווען כמה זמן לאחרי זה.
That is, even if the conclusion of the victory was on the twenty-fifth in the morning,
ד.ה. אז אפילו אויב דער גמר הנצחון איז געווען בכ"ה בבוקר,
they found the flask of oil after that. Consequently, they did not light the Menorah with the oil until the twenty-fifth in the evening,
האט מען געפונען דעם פך השמן לאחרי זה. במילא האט מען ניט אנגעצונדן די מנורה מיטן שמן ביז בכ"ה בערב,
that is, on the night of the twenty-sixth of Kislev,
ד.ה. באור לכ"ו כסלו,
because the Menorah is inaugurated only by its lighting at dusk.<sup>41</sup>
ווייל אין מחנכים את המנורה אלא בהדלקתה בין הערבים 41.
Accordingly, the question arises:
שטעלט זיך לפי"ז די שאלה:
Granted, according to the view of the Alter Rebbe and according to those<sup>29</sup> who hold that the victory of the war was on the twenty-fourth of Kislev,
בשלמא לדעת אדה"ז ולדעת אלו 29 אז דער נצחון המלחמה איז געווען בכ"ד כסלו,
it is understood that the lighting was on the night of the twenty-fifth of Kislev;
איז מובן אז די הדלקה איז געווען באור לכ"ה כסלו;
but according to the view of the Rambam, that in that year they lit the Menorah on the night of the twenty-sixth of Kislev –
אבער לדעת הרמב"ם אז בשנה ההיא האט מען אנגעצונדן די מנורה באור לכ"ו כסלו –
why was it established for the following year and for all subsequent years that the lighting of Chanukah candles should begin on the night of the twenty-fifth of Kislev<sup>42</sup>?!
פארוואס האט מען קובע געווען בשנה הבאה ובכל השנים הבאות אז הדלקת נרות חנוכה זאל זיך אנהויבן באור לכ"ה כסלו 42?!
One cannot say that according to the Rambam one must indeed begin lighting on the night of the twenty-sixth of Kislev –
מ'קען ניט זאגן אז לדעת הרמב"ם דארף מען טאקע אנהויבן צינדן באור לכ"ו כסלו –
because nowhere do we find such a novel idea. In many matters we find a dispute between the Rambam and the Sages of France,
ווייל מ'געפינט ערגעץ ניט אז עס זאל שטיין אזא חידוש. בכמה ענינים געפינט מען א מחלוקת צווישן דעם רמב"ם און די חכמי צרפת,
the Ran,
דער ר"ן,
the Rosh and the Tur,
רא"ש וטור,
and there are those who to this day conduct themselves according to the Rambam's view;
און עס זיינען דא די וואס עד היום הזה פירן זיי זיך כשיטת הרמב"ם;
but regarding this matter
אבער בענין זה
(the time of the beginning of lighting Chanukah candles)
(בזמן התחלת הדלקת נרות חנוכה)
we find no dispute,
געפינט מען ניט קיין מחלוקת,
if there were such a dispute –
אויב עס וואלט געווען אזא מחלוקת –
someone would have made a commotion about it,
וואלט אימעצער געדארפט מאכן דערפון א רעש,
and all the more so if one finds a custom to begin lighting on the night of the twenty-sixth.
ועאכו"כ אויב מ'געפינט א מנהג אז מ'זאל אנהויבן צינדן באור לכ"ו.
One must say that the Rambam also holds that one begins lighting on the night of the twenty-fifth.
מוז מען זאגן אז אויך דער רמב"ם האלט אז מ'הויבט אן צינדן באור לכ"ה.
The aforementioned question arises –
שטעלט זיך די שאלה הנ"ל –
that according to the Rambam, they should have begun lighting on the night of the twenty-sixth,
אז לדעת הרמב"ם האט מען געדארפט אנהויבן צינדן באור לכ"ו,
because that is how it was the first time?
ווייל אזוי איז געווען בפעם הראשונה?
An explanation was once offered for this with difficulty:
האט מען אמאל גערעדט א הסברה בזה בדוחק:
There is a principle<sup>43</sup> that in matters of holiness the night follows the day, whereas in non-sacred matters the day follows the night. Based on this, it is understood
ס'איז דא דער כלל 43 אז בקדשים הלילה הולך אחר היום משא"כ בחולין היום הולך אחר הלילה. ועפ"ז איז מובן,
that the lighting on the night of the twenty-sixth in the Holy Temple –
אז די הדלקה באור לכ"ו בביהמ"ק –
which is a matter of holiness where the night follows the day –
וואס דאס איז אן ענין פון קדשים וואו הלילה הולך אחר היום –
the lighting belongs to the preceding day –
געהערט די הדלקה צום יום שלפנ"ז –
the day of the twenty-fifth of Kislev. But when this is transferred to a matter of non-sacred –
יום כ"ה כסלו. אבער בשעת דאס שטעלט זיך איבער אין אן ענין פון חולין –
the lighting of Chanukah candles each and every year "at the entrance of his house on the outside,"<sup>44</sup>
הדלקת נרות חנוכה בכל שנה ושנה "על פתח ביתו מבחוץ" 44,
specifically "his house,"
"ביתו" דוקא,
a non-sacred house,
א בית של חולין,
where the day follows the night –
וואו היום הולך אחר הלילה –
the lighting of the twenty-fifth of Kislev belongs to the preceding night,
געהערט די הדלקה פון כ"ה בכסלו צו דעם לילה שלפנ"ז,
the night of the twenty-fifth.
אור לכ"ה.
I do not know whether this is a true invention or not,
כ'ווייס ניט צי דאס איז א המצאה אמיתית צי ניט,
but it is certainly forced!
אבער ס'איז זיכער א דוחק!
Of course, an effort was also made to search in the printed editions and manuscripts –
זעלבסטפארשטענדלעך אז מ'האט זיך אויך משתדל געווען נאכזוכן אין די דפוסים וכתבי יד –
perhaps there is an error in what the Rambam writes "When Israel prevailed over their enemies and destroyed them on the twenty-fifth of the month of Kislev" and instead of "on the twenty-fifth" it should read "on the twenty-fourth"
אפשר איז דא א גרייז אין דעם וואס דער רמב"ם שרייבט "כשגברו ישראל על אויביהם ואבדום בכ"ה בחדש כסליו הי'" און אנשטאט "בכ"ה" דארף שטיין "בכ"ד"
(according to the view of the Alter Rebbe, etc.),
(כשיטת אדה"ז וכו'),
because it is easy for a copyist
ווייל ס'איז דאך גרינג אז פון א דלי"ת זאל דער מעתיק
(or printer)
(אדער מדפיס)
to mistakenly change a daled to a hei,
בטעות פארבייטן אויף א ה"א,
since it is a manuscript,
ווארום ס'איז דאך א כתב יד,
and the manuscript is old and worn, etc.,
און דער כתב יד איז אלט און אויסגעריבן וכו',
and especially since he saw that in the subsequent halacha it says "twenty-fifth of Kislev,"
ובפרט אז ער האט געזען אז בהלכה שלאח"ז שטייט "כ"ה בכסליו",
he thought that it should also say so here.
האט ער געמיינט אז אזוי דארף אויך שטיין דא.
But of course,
אבער כמובן,
this is also forced. And especially since in the Rome printing of the Rambam
אז דאס איז אויך א דוחק. ובפרט אז אין רמב"ם דפוס רומי
(before the year 500)
(לפני ר"מ)
it does not say "on the twenty-fifth of the month of Kislev"
שטייט ניט "בכ"ה בחדש כסליו"
(as a numeral),
(אין א מספר),
but rather "on the twenty-fifth of the month,"
נאר "בחמשה ועשרים בחודש",
whereas if a hei were to become a daled –
וואס בשלמא אז פון א ה"א זאל ווערן א דלי"ת –
it is easy to understand how this could happen, because it is a minor error,
איז לייכט צו פארשטיין ווי דאס קען פאסירן. ווייל ס'איז א טעות קל,
but it is extremely forced to say that from the word "on the fourth" one would make an error and write a different word –
אבער ס'איז א דוחק הכי גדול צו זאגן אז פון דעם ווארט "בארבעה" זאל מען מאכן א טעות און שרייבן אן אנדער ווארט –
"on the fifth"!
"בחמשה"!
Consequently, the difficulty against the Rambam remains,
במילא בלייבט די קשיא אויפן רמב"ם,
why do we begin lighting Chanukah candles from the night of the twenty-fifth and not from the night of the twenty-sixth, when they lit them the first time.
פארוואס מ'הויבט אן צינדן נרות חנוכה פון אור לכ"ה און ניט פון אור לכ"ו ווען מ'האט זיי געצונדן בפעם הראשונה.
And in addition to this, the very wonder of the matter –
ונוסף צו דעם עצם פלא בדבר –
there is an even stronger question:
איז דא נאך א שטארקערע קשיא:
Even though they had spoken about this once –
אע"פ וואס מ'האט וועגן דעם אמאל גערעדט –
no one has addressed it since then! It was written in several notes –
האט קיינער זיך אויף דעם ניט געשטעלט זינט דעמולט! מ'האט עס פארשריבן אין כמה רשימות –
but afterwards he put it aside on the shelf and since then it has remained there and no one pays attention to it,
אבער דערנאך האט ער דאס אוועקגעשטעלט אויף דער פאליצע און זינט דעמולט איז דאס דארטן געבליבן שטיין און דאס קומט צו קיינעם ניט אן,
because if the sicha had been publicized,
ווייל אויב מ'וואלט מפרסם געווען די שיחה,
someone would certainly have had something to write and publicize about it,
וואלט אימיצער זיכער געהאט וואס צו שרייבן ומפרסם זיין וועגן דעם,
and perhaps find an explanation,
און אפשר געפינען א ביאור,
or at least say that it is "incomprehensible" or that it remains requiring further study!
אדער עכ"פ זאגן אז ס'איז "אין להבין" אדער דאס בלייבט אז צריך עיון!
The explanation of this in the inner dimension of the matters –
דעם ביאור בזה בפנימיות הענינים –
will be understood by prefacing a remark in the matter that is discussed in the maamar in Torah Ohr at the end of our parshah
וועט מען פארשטיין בהקדים א הערה אין דעם ענין וואס רעדט זיך אין דעם מאמר בתורה אור סוף פרשתנו
(that the establishment of Chanukah is not on the day of victory in the war (on the 24th of Kislev) but on the day of rest),
(אז קביעות חנוכה איז ניט ביום נצחון המלחמה (בכ"ד כסלו) נאר ביום המנוחה),
and before this –
ולפני זה –
a remark before the remark:
א הערה לפני הערה:
It is known that once they were very careful not to touch a maamar of a Rebbe.
ס'איז ידוע אז אמאל האט מען זיך זייער געהיט זיך צוצורירן צו א מאמר פון א רבי'ן.
Certainly they studied the maamar with depth,
זיכער האט מען געלערנט דעם מאמר בעיון,
with diligence and perseverance,
בשקידה ובהתמדה,
with all your heart and with all your soul and with all your might –
בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך –
but they were careful not to delve into it and engage in pilpul with questions and discussions, etc.
אבער מ'האט זיך געהיט ניט צו פאָרקען זיך און מפלפל זיין בזה מיט קשיות ושקו"ט וכו'.
And as is known the story,
וכידוע די מעשה,
that when someone began to delve and engage in pilpul in a Chassidic maamar of a Rebbe,
אז בשעת איינער האט זיך אנגעהויבן פאָרקען און מפלפל זיין אין א מאמר חסידות פון רבי'ן,
R' David Hershel
האט ר' דוד הירשל
(so he was called even though he was among the important of the elder Chassidim<sup>45</sup>]
(אזוי האט מען אים גערופן אע"פ וואס ער איז געווען פון די חשובים צווישן עלטערע חסידים 45]
rebuked him for it:
אים אויסגערעדט דערפאר:
How is it possible that the Rebbe said a maamar and he approaches it with his intellect and engages in pilpul with questions,
היתכן אז דער רבי האט געזאגט א מאמר און ער רירט זיך צו דעם צו מיט זיין שכל און איז זיך אין דעם מפלפל מיט קשיות,
and then answers the questions and then asks further a question on the answer, etc.?
און דערנאך פארענטפערן די קשיות און דערנאך פרעגן ווייטער א קשיא אויף דער פארענטפערונג וכו'?
A Chassidic maamar must be studied in the manner of "naaseh"
א מאמר חסידות דארף מען לערנען באופן פון "נעשה"
(before nishma)
(קודם לנשמע)
and not mix in one's own intellect and reasoning. Even if it is an intellect of the G-dly soul –
און ניט אריינמישן דעם אייגענעם שכל און סברות. אפילו אויב דאס איז א שכל פון נפש האלקית –
one must also be careful in this,
דארף מען זיך אויך היטן אין דעם,
all the more so that perhaps the intellect of the animal soul is mixed into it.
עאכו"כ אז אפשר איז אין דעם אריינגעמישט דער שכל פון נה"ב.
And the things that need to be guarded against in a maamar –
און די זאכן וואס מ'דארף באווארענען אין מאמר –
the Rebbes themselves warned about,
האבן די רביים אליין באווארנט,
and if not –
און אויב ניט –
it is a proof that one need not guard against them!
איז א ראי' אז מ'דארף זיי ניט באווארענען!
The Nasi of our generation, however, instituted that now the order is that one must engage in pilpul in the maamarim with a discussion of one's own intellect just like a discussion in the study of nigleh<sup>46</sup>,
נשיא דורנו האט אבער אויפגעטאן אז איצטער איז דער סדר אז מ'דארף זיך מפלפל זיין אין די מאמרים מיט א שקו"ט פון דעם אייגענעם שכל פונקט ווי א שקו"ט בלימוד הנגלה 46,
because the maamarim of Chassidus are a part of the Oral Torah where there must be understanding and comprehension according to halachah<sup>47</sup>. Along with this there is the warning that one may not innovate from one's own,
ווארום די מאמרי חסידות זיינען א חלק פון תושבע"פ וואו עס מוז זיין הבנה והשגה ע"פ הלכה 47. דערביי איז דא די באווארעניש אז מ'טאר ניט מחדש זיין מדילי',
rather one must study the maamarim of the Rebbes,
נאר מ'דארף לערנען די מאמרים פון די רביים,
but in this itself –
אבער בזה גופא –
one must engage in pilpul in it with one's own intellect and ask questions and answer, etc.
דארף מען זיך מפלפל זיין בזה מיטן אייגענעם שכל און פרעגן קשיות און פארענטפערן וכו'.
And as we see in practice that in our generation this is the order of study. And with the explanation –
און ווי מ'זעט בפועל אז בדורנו זה איז אזוי דער סדר הלימוד. און מיט דער הסברה –
that since through this one comes to understanding in Chassidus and in fear of Heaven –
אז וויבאלד אז דורך דעם קומט צו אין הבנה בחסידות און אין יראת שמים –
it is a permissible thing,
איז דאס א דבר המותר,
and moreover –
און נאכמער –
a desirable thing.
א דבר הרצוי.
Based on this, one must understand a seemingly wondrous matter in the conclusion of the maamar in Torah Ohr at the end of our parshah –
עפ"ז דארף מען פארשטיין א דבר פלא לכאורה אין דעם סיום המאמר בתורה אור בסוף פרשתנו –
and with a preface:
ובהקדים:
It has been spoken about many times<sup>48</sup> that one finds a wondrous matter in Chassidic maamarim in general:
מ'האט גערעדט כמ"פ 48 אז מ'געפינט א דבר פלא במאמרי חסידות בכלל:
In the Chassidic discourses of Pesach, it speaks about the superiority of the festival of Pesach
אין דרושי חסידות פון פסח רעדט זיך וועגן דער מעלה פון חג הפסח
(the Festival of Matzos)
(חג המצות)
that there is none above it,
אז אין למעלה ממנו,
that is, it is higher than Shavuos and Sukkos and all other festivals. When it comes to the discourses of Shavuos –
דאס איז העכער פאר שבועות וסוכות ושאר כל המועדים. ווען עס קומט צו די דרושי שבועות –
the same thing is said about the festival of Shavuos,
רעדט זיך די זעלבע זאך וועגן חג השבועות,
that there is none above it,
אז אין למעלה ממנו,
and it is higher than Pesach and Sukkos, etc.
און דאס איז העכער פאר פסח און פאר סוכות וכו'.
When it comes to the discourses of Sukkos it is the same thing –
ווען עס קומט צו דרושי סוכות איז די זעלבע זאך –
it is explained how there is none above the festival of Sukkos.
מ'איז מבאר ווי אין למעלה מחג הסוכות.
And so too regarding all other special times about which Chassidus speaks!
ועד"ז בנוגע צו אלע אנדערע זמנים מיוחדים וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין חסידות!
So the explanation of this is,
איז דער ביאור בזה,
that this is indeed the reality:
אז אזוי איז טאקע די מציאות:
When a particular time, season, and festival arrives,
ווען עס קומט א זמן ומועד וחג מסויים,
at that time this particular festival is the mitzvah regarding which one is more vigilant<sup>49</sup>,
איז בזמן זה אט דער מועד די מצוה דהוי זהיר בי' טפי 49,
in the language of the AriZal
בלשון האריז"ל
(brought in many places in Chassidus<sup>50</sup>) –
(געבראכט בכ"מ בחסידות 50) –
the "gate" through which all other matters ascend. Therefore:
דער "שער" דורך וועלכן עס זיינען עולה שאר כל הענינים. דעריבער:
When the festival of Pesach arrives,
ווען עס קומט חג הפסח,
one speaks of the superiority of the festival of Pesach over all other festivals,
רעדט מען אין דער מעלה פון חג הפסח לגבי שאר כל המועדים,
because then the superiority of Pesach stands out and it is the "gate" through which all other matters and superiorities ascend.
ווייל דעמולט שטייט די מעלה פון פסח בהדגשה און דאס איז דער "שער" דורך וועלכן שאר כל הענינים והמעלות זיינען עולה.
And so too when the festival of Shavuos and the festival of Sukkos, etc., arrive.
ועד"ז ווען עס קומט חגה"ש וחגה"ס וכיו"ב.
Accordingly, it seemingly should have also been the case regarding the maamar in Torah Or at the end of our parshah and the maamar in Likkutei Torah on Parshas Tetzaveh:
לפי"ז האט לכאורה אזוי אויך געדארפט זיין בנוגע צו דעם מאמר בתו"א סוף פרשתנו און דעם מאמר בלקו"ת פ' צו:
It is simply understood,
ס'איז פארשטאנדיק בפשטות,
that a maamar which is connected to a specific time was generally said by the Rebbes in that time itself,
אז א מאמר וואס איז פארבונדן מיט א זמן מסויים האבן די רביים ע"פ רוב געזאגט אין דעם זמן עצמו,
not before it or after it, nor at another time.
ניט לפני זה אדער לאחרי זה און ניט בזמן אחר.
And accordingly, it is understood regarding the maamarim in Torah Or and Likkutei Torah,
ועד"ז איז מובן בנוגע צו די מאמרים אין תו"א ולקו"ת,
that generally the Alter Rebbe said the maamarim on these parshiyos.
אז ע"פ רוב האט דער אלטער רבי געזאגט די מאמרים בפרשיות אלו.
And accordingly, the maamarim connected to festivals
ועד"ז די מאמרים פארבונדן מיט מועדים
(Chanukah and the like)
(חנוכה וכיו"ב)
were simply also said on the festival about which the maamar speaks.
זיינען בפשטות אויך געזאגט געווארן אין דעם מועד וועגן וועלכן עס רעדט זיך אין דעם מאמר.
And since "the Torah speaks of the majority"<sup>51</sup>,
און וויבאלד אז "תורה על הרוב תדבר" 51,
one must say that also the maamar in Torah Or at the end of our parshah, which begins with a discourse on a verse from the haftarah of Shabbos Chanukah
מוז מען זאגן אז אויך דער מאמר בתו"א סוף פרשתנו וואס הויבט זיך אן מיט א ד"ה פון א פסוק פון דער הפטורה פון שבת חנוכה
("So said Hashem of Hosts: If you will walk in My ways etc., and I will give you walkers among these who stand"<sup>52</sup>) –
("כה אמר ה' צבאות אם בדרכי תלך כו' ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה" 52) –
was simply said
איז בפשטות געזאגט געווארן
(by the Alter Rebbe)
(ע"י אדה"ז)
not on Parshas Vayeishev
ניט בפ' וישב
(which was not Shabbos Chanukah),
(וואס איז ניט געווען שבת חנוכה),
but on Shabbos Chanukah when the haftarah was said<sup>53</sup>. It is entirely unfitting to say that the Alter Rebbe said the maamar on a Shabbos
נאר בשבת חנוכה ווען מ'האט געזאגט די הפטורה 53. ס'פאסט לגמרי ניט זאגן אז דער אלטער רבי האט געזאגט דעם מאמר אין א שבת
(Parshas Vayeishev and the like)
(פ' וישב וכיו"ב)
when the haftarah was not said!
ווען מ'האט ניט געזאגט די הפטורה!
And accordingly, the maamar in Likkutei Torah on Parshas Tetzaveh, beginning "To understand why the festival of Pesach is on the day the miracle occurred, unlike Chanukah and Purim which are on the day of rest",
ועד"ז דער מאמר בלקו"ת פ' צו ד"ה "להבין מפני מה יו"ט דפסח הוא ביום שנעשה הנס משא"כ בחנוכה ופורים שהן ביום המנוחה",
which speaks about Pesach –
וואס רעדט זיך וועגן פסח –
was simply said on the festival of Pesach<sup>54</sup>,
איז בפשטות געזאגט געווארן בחג הפסח 54,
not at another time.
ניט בזמן אחר.
Even if there was an exception
אפילו אויב ס'איז געווען א יוצא מן הכלל
(that the Alter Rebbe said a maamar not in its time,
(אז דער אלטער רבי האט געזאגט א מאמר ניט בזמנו,
on Shabbos Chanukah) –
בשבת חנוכה) –
it should have been noted somewhere. And especially now that we see from the manuscripts when the maamarim were said.
האט וועגן דעם געדארפט ערגעץ שטיין. ובפרט אז איצטער זעט מען שוין פון די כתבי יד ווען די מאמרים זיינען געזאגט געווארן.
Accordingly, on the other hand, one must understand:
לפי"ז דארף מען פארשטיין לאידך גיסא:
Since the maamar
וויבאלד אז דער מאמר
(beginning "So said Hashem of Hosts etc.")
(ד"ה כה אמר ה' צבאות גו')
is a maamar of Chanukah
איז א מאמר פון חנוכה
(the haftarah of Shabbos Chanukah)
(די הפטורה פון שבת חנוכה)
and was said on Shabbos Chanukah –
און איז געזאגט געווארן בשבת חנוכה –
why did the Tzemach Tzedek place it in Torah Or among the discourses on Parshas Vayeishev –
פארוואס האט עס דער צ"צ אריינגעשטעלט אין תורה אור צווישן די דרושים בפ' וישב –
what connection does it have with Parshas Vayeishev,
וואס האט עס פאר א שייכות מיט פ' וישב,
and especially since in many years Parshas Vayeishev falls before Chanukah?
ובפרט אז בכמה שנים איז פ' וישב פאר חנוכה?
Furthermore:
נאכמער:
Several Chanukah discourses did the Tzemach Tzedek place in Parshas Vayeishev,
כמה דרושי חנוכה האט דער צ"צ אריינגעשטעלט בפ' וישב,
and several
און כמה
(most)
(רוב)
Chanukah discourses did he place in Parshas Mikeitz?!
דרושי חנוכה האט ער אריינגעשטעלט בפ' מקץ?!
In the books of the Mitteler Rebbe, this is initially not a question,
אין די ספרים פון דעם מיטעלן רבי'ן איז דאס לכתחילה קיין שאלה ניט,
because the Chanukah discourses are not placed within the parshiyos of the Torah
ווייל די דרושי חנוכה זיינען ניט אריינגעשטעלט בתוך פרשיות התורה
(as in Torah Or),
(ווי אין תורה אור),
rather for this there is a separate book –
נאר אויף דעם איז דא א באזונדער ספר –
the book "Shaarei Orah" which consists of "Shaar HaChanukah" that contains only Chanukah discourses where matters of Chanukah are discussed per se,
דער ספר "שערי אורה" וואס באשטייט פון "שער החנוכה" וואס אנטהאלט נאר דרושי חנוכה וואו עס רעדט זיך וועגן עניני חנוכה בפ"ע,
and afterwards "Shaar HaPurim" which contains only Purim discourses.
און דערנאך "שער הפורים" וואס אנטהאלט נאר דרושי פורים.
And accordingly in the Siddur –
ועד"ז אין סידור –
this is also not divided by sedros,
איז דאס אויך ניט פאנאנדערגעטיילט אויף סדרות,
rather regarding each festival it is discussed in a separate gate:
נאר וועגן יעדער מועד רעדט זיך אין א באזונדער שער:
Shaar HaChanukah,
שער החנוכה,
Shaar HaPurim,
שער הפורים,
and so on regarding the other festivals.
וכיו"ב בנוגע לשאר המועדים.
And in his book Toras Chaim, which is divided by parshiyos –
און בספרו תורת חיים וואס איז יע פאנאנדערגעטיילט אויף פרשיות –
there are no Chanukah discourses there. In addition to the fact that part of that book<sup>55</sup> was printed not during the lifetime of the Mitteler Rebbe but by his sons.
זיינען דארטן ניטא קיין דרושי חנוכה. נוסף לזה וואס א טייל פון דעם ספר 55 איז געדרוקט געווארן ניט בחייו פון דעם מיטעלן רבי'ן נאר ע"י בניו.
The only place where one finds Chanukah discourses and the like placed within the parshiyos –
דער איינציקער ארט וואו מ'געפינט דרושי חנוכה וכיו"ב אריינגעשטעלט בתוך הפרשיות –
and by the Tzemach Tzedek himself –
און ע"י הצ"צ עצמו –
is in Torah Or. One must understand as above –
איז אין תורה אור. דארף מען פארשטיין כנ"ל –
why did the Tzemach Tzedek place the maamar
פארוואס דער צ"צ האט אריינגעשטעלט דעם מאמר
(beginning "So said Hashem etc.")
(ד"ה כה אמר ה' גו')
among the discourses of Parshas Vayeishev,
צווישן דרושי פ' וישב,
and in general –
און בכלל –
several Chanukah discourses in Parshas Vayeishev,
כמה דרושי חנוכה בפ' וישב,
and several discourses in Parshas Mikeitz?
וכמה דרושים בפ' מקץ?
And one can say the simple explanation
ויש לומר הביאור בפשטות
(based on the above that most maamarim in Torah Or and Likkutei Torah are maamarim that the Alter Rebbe said on the corresponding parshah):
(ע"פ הנ"ל אז רוב המאמרים בתו"א ולקו"ת זיינען מאמרים וואס דער אלטער רבי האט געזאגט בפרשה המתאימה):
Because in the year of the saying of the maamar, Shabbos Chanukah
ווייל בשנת אמירת המאמר איז דער שבת חנוכה
(when this maamar was said)
(ווען ס'איז געווען אמירת מאמר זה)
was Shabbos Parshas Vayeishev<sup>56</sup>,
געווען ש"פ וישב 56,
Therefore the Tzemach Tzedek placed it among the discourses of Parshas Vayeishev.
דעריבער האט עס דער צ"צ אריינגעשטעלט צווישן די דרושים פון פ' וישב.
And accordingly, he placed the aforementioned maamar on matters of Pesach
ועד"ז האט ער אריינגעשטעלט דעם מאמר הנ"ל בעניני פסח
(which was said on Pesach)
(וואס איז געזאגט געווארן פסח)
among the discourses of Parshas Tetzaveh,
צווישן די דרושים פון פ' צו,
because in the year of the saying of the maamar, this was in Parshas Tetzaveh.
ווייל בשנת אמירת המאמר איז דאס געווען אין פ' צו.
And for this reason it is also understood that the many discourses of Chanukah that the Tzemach Tzedek placed in Parshat Vayeishev and many
ומהאי טעמא איז אויך מובן דאס וואס כמה דרושי חנוכה האט דער צ"צ אריינגעשטעלט בפ' וישב און כמה
(most)
(רוב)
discourses of Chanukah –
דרושי חנוכה –
in Parshat Miketz:
בפ' מקץ:
The maamarim that the Alter Rebbe said during the days of Chanukah when the weekly parshah was Parshat Vayeishev –
די מאמרים וואס דער אלטער רבי האט געזאגט בימי חנוכה ווען די פרשה פון וואך איז געווען פ' וישב –
the Tzemach Tzedek placed in Parshat Vayeishev,
האט דער צ"צ אריינגעשטעלט בפ' וישב,
and the maamarim that he said during the days of Chanukah when the weekly parshah was Parshat Miketz –
און די מאמרים וואס ער האט געזאגט בימי חנוכה ווען פרשת השבוע איז געווען פ' מקץ –
he placed in Parshat Miketz.
האט ער אריינגעשטעלט בפ' מקץ.
That is, the Chanukah maamarim in Parshat Vayeishev become a part of the Chassidic parshah with which one must live in Parshat Vayeishev,
ד. ה. אז די מאמרי חנוכה בפ' וישב ווערן א חלק פון דער חסיד'ישער פרשה מיט וועלכער מ'דארף לעבן בפ' וישב,
even though in some years Parshat Vayeishev is before Chanukah;
אע"פ וואס בכמה שנים איז פ' וישב פאר חנוכה;
and the Chanukah maamarim in Parshat Miketz become a part of the Chassidic parshah with which one must live in Parshat Miketz,
און די מאמרי חנוכה בפ' מקץ ווערן א חלק פון דער חסיד'ישער פרשה מיט וועלכע מ'דארף לעבן בפ' מקץ,
even though in some years Parshat Miketz is after Chanukah.
אע"פ וואס בכמה שנים איז פ' מקץ נאך חנוכה.
But it is understood,
אבער ס'איז מובן,
that the very fact that some Chanukah maamarim are in Parshat Vayeishev and the other Chanukah maamarim are in Parshat Miketz –
אז דאס גופא וואס די מאמרי חנוכה זיינען בפ' וישב און די אנדערע מאמרי חנוכה זיינען בפ' מקץ –
also proves that these Chanukah discourses in Parshat Vayeishev have a connection to Parshat Vayeishev,
באווייזט אויך אז די דרושי חנוכה בפ' וישב האבן א שייכות מיט פ' וישב,
and the Chanukah discourses in Parshat Miketz have a connection to Parshat Miketz.
און די דרושי חנוכה בפ' מקץ האבן א שייכות מיט פ' מקץ.
After the above introduction –
לאחרי הקדמה הנ"ל –
that the maamar beginning "Ko Amar Hashem"
אז דער מאמר ד"ה כה אמר ה'
(in Torah Or at the end of our parshah)
(בתו"א סוף פרשתנו)
was said on Shabbat Chanukah,
איז געזאגט געווארן בשבת חנוכה,
and the maamar in Likkutei Torah Parshat Tzav was said on Pesach
און דער מאמר בלקו"ת פ' צו איז געזאגט געווארן בפסח
(as above section 11),
(כנ"ל סי"א),
and that the order in Chassidic maamarim is that in the maamar said at a particular time, one speaks then about the superiority of that time over all other times
און אז דער סדר במאמרי חסידות איז אז אין דעם מאמר וואס מ'זאגט בזמן מסויים רעדט מען דעמולט וועגן דער מעלה פון יענעם זמן לגבי שאר כל הזמנים
(as above section 10) –
(כנ"ל ס"י) –
the question arises in our case:
ווערט די שאלה בנדו"ד:
Granted, in the maamar in Likkutei Torah Parshat Tzav,
בשלמא אין דעם מאמר בלקו"ת פ' צו,
it is understandable why he explains "to understand why the festival of Pesach is on the day the miracle occurred, unlike Chanukah and Purim which are on the day of rest" –
איז פארשטאנדיק וואס ער איז מבאר "להבין מפני מה יו"ט דפסח הוא ביום שנעשה הנס משא"כ בחנוכה ופורים שהן ביום המנוחה" –
because the maamar was said during the days of Pesach,
ווארום דער מאמר איז געזאגט געווארן בימי הפסח,
when one speaks about the superiority of Pesach over all other festivals,
וואס דעמולט רעדט מען במעלת הפסח לגבי שאר כל המועדים,
therefore he speaks about the difference between Pesach and Chanukah and Purim,
דערפאר רעדט ער וועגן דעם חילוק צווישן פסח און חנוכה ופורים,
because from this explanation one derives the superiority of Pesach,
ווייל פון דעם ביאור האט מען ארויס די מעלה פון פסח,
that Chanukah and Purim are connected only to the aspect of Memale,
אז חנוכה ופורים זיינען פארבונדן נאר מיט בחי' ממלא,
because of which one must proceed with order and gradation,
וואס מצד דעם דארף מען גיין מיט א סדר והדרגה,
first the victory of the war against the opposing side,
פריער נצחון המלחמה מיטן צד שכנגד,
and one cannot immediately take hold of the most sublime revelation etc.
און מ'קען ניט גלייך פארנעמען דעם גילוי הכי נעלה כו'.
Therefore they were established not on the day of the miracle of the victory of the war but on the day after it;
דערפאר זיינען זיי נקבע געווארן ניט ביום הנס דנצחון המלחמה נאר ביום שלאח"ז;
in contrast, the miracle of Pesach came from the aspect of Sovev,
משא"כ דער נס פון פסח איז געקומען פון בחי' סובב,
which is not in the aspect of division,
וואס איז ניט בבחי' התחלקות,
therefore both things can be simultaneously,
דערפאר קענען זיין ביידע זאכן בבת אחת,
"healing Israel and smiting Egypt".
"רפוא לישראל ונגוף למצרים".
From this emerges the most sublime superiority of Pesach over Chanukah and Purim –
וואס דערפון קומט ארויס די מעלה הכי נעלית פון פסח לגבי חנוכה ופורים –
in accordance with the fact that this maamar is a maamar of Pesach when one must speak about the superiority of Pesach.
בהתאם לזה וואס דער מאמר איז א מאמר פון פסח ווען מ'דארף רעדן במעלת פסח.
But in Torah Or at the end of our parshah
אבער בתו"א סוף פרשתנו
(beginning "Ko Amar Hashem"),
(ד"ה כה אמר ה'),
it is entirely not understood why he speaks there about "the matter of the miracle that occurred on Chanukah etc. that first there was war and afterwards the miracle on the day of rest":
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק פארוואס ער רעדט דארטן וועגן "ענין הנס שהי' בחנוכה כו' שהי' תחלה מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה":
This is after all a maamar of Shabbat Chanukah
דאס איז דאך א מאמר פון שבת חנוכה
(not of the days of Pesach),
(ניט פון ימי הפסח),
when one must speak about the superiority of Chanukah even over Pesach –
ווען מ'דארף רעדן במעלת חנוכה אפילו לגבי פסח –
so why does he speak there that on Chanukah "first there was war and afterwards the miracle on the day of rest",
איז ווי קומט ער דארטן רעדן אז בחנוכה "הי' תחלה מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה",
which not only is this seemingly not a superiority of Chanukah,
וואס ניט נאר אז דאס איז לכאורה ניט קיין מעלה פון חנוכה,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
this brings out the deficiency of Chanukah relative to Pesach
דאס ברענגט ארויס דעם חסרון פון חנוכה לגבי פסח
(as explained in Likkutei Torah Parshat Tzav)?!
(כמבואר בלקו"ת פ' צו)?!
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that this is precisely the point,
אז היא הנותנת,
and here one sees the great precision in Chassidic maamarim,
און אט דא זעט מען דעם גודל הדיוק במאמרי חסידות,
not only in general matters but also in the finest details:
ניט נאר בענינים כלליים נאר אויך בפרטי פרטים:
The comparison of Chanukah and Purim to Pesach
די צוגלייכעניש פון חנוכה ופורים צו פסח
("to understand why the festival of Pesach is on the day the miracle occurred, unlike Chanukah and Purim which are on the day of rest")
("להבין מפני מה יו"ט דפסח הוא ביום שנעשה הנס משא"כ בחנוכה ופורים שהן ביום המנוחה")
which indeed brings out the superiority of Pesach over Chanukah –
וואס ברענגט טאקע ארויס מעלת פסח לגבי חנוכה –
is discussed specifically in that maamar in Likkutei Torah
רעדט זיך דוקא אין דעם מאמר בלקו"ת
(Parshat Tzav),
(פ' צו),
because since this is a maamar of the days of Pesach, he wants to bring out the superiority of Pesach over Chanukah and Purim,
ווייל היות אז דאס איז א מאמר פון ימי הפסח וויל ער ארויסברענגען די מעלה פון פסח לגבי חנוכה ופורים,
Sovev over Memale;
סובב לגבי ממלא;
But in Torah Or
אבער אין תו"א
(at the end of our parshah)
(סוף פרשתנו)
he indeed does not bring the comparison to the festival of Pesach,
ברענגט ער טאקע ניט דעם דמיון צו חג הפסח,
he speaks only about Chanukah
ער רעדט נאר וועגן חנוכה
(and Purim),
(ופורים),
that "first there was war and afterwards the miracle on the day of rest",
אז "תחלה הי' מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה",
and does not mention at all the matter of Pesach
און דערמאנט אינגאנצן ניט דעם ענין פון פסח
(that Pesach was established on the day the miracle occurred)!
(אז פסח איז נקבע געווארן ביום שנעשה הנס)!
Since this is a maamar of Chanukah, he wants to discuss here the explanation of the superiority of Chanukah,
ווארום היות אז דאס איז א מאמר פון חנוכה וויל ער דא רעדן בביאור מעלת חנוכה,
not the superiority of Pesach. So if he would bring the analogy to Pesach, the superiority of Pesach relative to Chanukah would be emphasized,
ניט במעלת פסח. איז אויב ער וועט ברענגען דעם דמיון צו פסח וועט זיין מודגש די מעלה פון פסח לגבי חנוכה,
that Pesach comes from the aspect of Sovev which is higher than Chanukah which comes from the aspect of Memalei
אז פסח קומט מבחי' סובב וואס איז העכער פאר חנוכה וואס קומט מבחי' ממלא
(as is indeed explained in the maamar of Pesach in Likkutei Torah).
(ווי דאס איז טאקע מבואר אין דעם מאמר פון פסח בלקו"ת).
Therefore, he does not bring there the analogy to Pesach,
דערפאר ברענגט ער דארטן ניט דעם דמיון צו פסח,
and he only brings the matter that on Chanukah "first there was war and afterwards the miracle on a day of rest" –
און ברענגט נאר דעם ענין אז בחנוכה "הי' תחלה מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה" –
because with this he does not intend to explain that the miracle of Chanukah is only through the revelation from the aspect of Memalei Kol Almin,
ווייל דערמיט וויל ער ניט מבאר זיין אז דער נס פון חנוכה איז נאר ע"י הגילוי מבחי' ממכ"ע,
lower than the miracle of Pesach through the revelation from the aspect of Sovev Kol Almin
למטה פון דער נס דפסח ע"י גילוי מבחי' סוכ"ע
(as explained in Likkutei Torah Parshas Tavo),
(כמבואר בלקו"ת פ' צו),
but on the contrary –
נאר אדרבה –
the superiority that exists in Chanukah, as it is expressed in the very fact that on Chanukah "first there was war and afterwards the miracle on a day of rest":
די מעלה וואס איז דא אין חנוכה ווי דאס דריקט זיך אויס אין דעם גופא וואס בחנוכה "הי' תחלה מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה":
The superiority in this is understood from what is explained in the maamar
די מעלה בזה איז מובן מהמבואר אין דעם מאמר
(in Torah Or our parshah<sup>57</sup>),
(בתו"א פרשתנו 57),
that the fact that on Chanukah
אז דאס וואס בחנוכה
(and Purim)
(ופורים)
"first there was war and afterwards the miracle on a day of rest" is connected with the descent of the soul into the body, even the descent into exile,
"הי' תחלה מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה" איז פארבונדן מיט ירידת הנשמה בגוף ביז דער ירידה אין גלות,
where the service in exile is in a manner of war
וואס די עבודה אין גלות אין באופן של מלחמה
("all the days of the duration of the exile, it is all in the aspect of war").
("כל ימי משך זמן הגלות הכל היא בבחי' מלחמה").
But the descent is for the purpose of ascent:
אבער די ירידה איז צורך עלי':
before the descent of the soul into the body, the souls were in the aspect of "standing",
לפני ירידת הנשמה בגוף זיינען די נשמות געווען בבחי' עומדים,
but through the descent they become "walking",
אבער דורך דער ירידה ווערן זיי מהלכים,
until the perfection of the walking in the future to come
ביז צו דער שלימות ההליכה לע"ל
(the "miracle on a day of rest" that comes after the war).
(דער "נס ביום מנוחה" וואס קומט לאחרי המלחמה).
This is also connected with Parshas Vayeishev –
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט פ' וישב –
as explained in Torah Or at the beginning of our parshah<sup>58</sup> regarding the matter of "And Yaakov settled in the land of his father's sojournings, in the land of Canaan",
כמבואר בתו"א ריש פרשתנו 58 בענין "וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען",
that "the land of Canaan" refers to the descent of the soul into the body and the descent into exile,
אז "ארץ כנען" גייט אויף ירידת הנשמה בגוף וירידה בגלות,
which is in the manner of "Canaan" which means "merchant"<sup>59</sup>,
וואס איז באופן פון "כנען" שפירושו "סוחר" 59,
for when Jews descend into exile they are like a "merchant",
ווארום בשעת אידן זיינען יורד אין גלות זיינען זיי בדוגמא ווי א "סוחר",
who invests money in order to profit more than he invested –
וואס איז משקיע ממון בכדי מרויח זיין נאכמער וויפל ער האט משקיע געווען –
because the descent into exile is for the purpose of ascent in order to profit more than one had before the descent.
ווייל די ירידה אין גלות איז צורך עלי' בכדי צו מרויח זיין מער וויפל מ'האט געהאט לפני הירידה.
It follows,
קומט אויס,
that what is stated in the maamar of Chanukah
אז דאס וואס עס שטייט אין דעם מאמר פון חנוכה
(in Torah Or at the end of our parshah)
(בתו"א סוף פרשתנו)
that on Chanukah "first there was war and afterwards the miracle on a day of rest",
אז בחנוכה "הי' תחלה מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה",
is not a deficiency of Chanukah,
איז ניט א חסרון פון חנוכה,
but rather in this is expressed
נאר אין דעם ברענגט זיך ארויס
(according to the explanation in this maamar)
(לויטן ביאור במאמר זה)
the great superiority of Chanukah.
די מעלה גדולה פון חנוכה.
That is:
דאס הייסט:
Although in both maamarim
אע"פ וואס אין ביידע מאמרים
(in Torah Or and in Likkutei Torah)
(אין תו"א און אין לקו"ת)
the matter is brought that on Chanukah
ברענגט זיך דער ענין אז בחנוכה
(and Purim)
(ופורים)
"first there was war and afterwards the miracle on a day of rest" –
איז "תחלה הי' מלחמה ואח"כ הנס ביום מנוחה" –
it is brought, however, in these two maamarim for two completely opposite reasons:
ברענגט זיך עס אבער אין די צוויי מאמרים צוליב צוויי אינגאנצן פארקערטע טעמים:
In the maamar in Likkutei Torah –
אין דעם מאמר בלקו"ת –
which is a maamar of the festival of Pesach,
וואס איז א מאמר פון חג הפסח,
he wants to bring out the superiority of Pesach relative to Chanukah and Purim –
וויל ער ארויסברענגען די מעלה פון פסח לגבי חנוכה ופורים –
he brings the matter that Chanukah and Purim were established on a day of rest
ברענגט ער דעם ענין אז חנוכה ופורים זיינען נקבע געווארן ביום מנוחה
(and not on the day of the miracle)
(ולא ביום הנס)
unlike Pesach –
ניט ווי פסח –
in order to bring out the superiority of Pesach relative to Chanukah and Purim,
בכדי ארויסצוברענגען די מעלה פון פסח לגבי חנוכה ופורים,
the superiority of Sovev relative to Memalei.
די מעלה פון סובב לגבי ממלא.
However, in the maamar in Torah Or –
משא"כ אין דעם מאמר בתו"א –
which is a maamar of Chanukah,
וואס איז א מאמר פון חנוכה,
he wants there to bring out the superiority of Chanukah
וויל ער דארטן ארויסברענגען די מעלה פון חנוכה
(not of Pesach) –
(ניט פון פסח) –
he brings out with this the superiority of Chanukah,
ברענגט ער דערמיט ארויס די מעלה פון חנוכה,
the superiority of descent for the purpose of ascent.
די מעלה פון ירידה צורך עלי'.
According to the above explanation in Likkutei Torah, one can also explain in the inner aspect of the matters, that the opinion of the Rambam
ע"פ ביאור הנ"ל אין לקו"ת קען מען אויך מבאר זיין בפנימיות הענינים ווי שיטת הרמב"ם
(that the victory of the war was on the 25th of Kislev)
(אז דער נצחון המלחמה איז געווען בכ"ה כסלו)
is consistent with the opinion of the Alter Rebbe that it was on the 24th of Kislev:
שטימט מיט שיטת אדה"ז אז דאס איז געווען בכ"ד כסלו:
The Alter Rebbe explains in Likkutei Torah there, in the explanation of the difference between the miracle of Pesach which came through the revelation from the aspect of Sovev Kol Almin, and Chanukah and Purim which came through the revelation from the aspect of Memalei Kol Almin –
דער אלטער רבי איז מבאר בלקו"ת שם בביאור החילוק צווישן דעם נס פון פסח וואס איז געקומען ע"י הגילוי מבחי' סוכ"ע און חנוכה ופורים וועלכע זיינען געקומען ע"י הגילוי מבחי' ממכ"ע –
that from the perspective of the revelation of Memalei Kol Almin, one must proceed in order and gradation,
אז מצד דער גילוי פון ממכ"ע מוז מען גיין בסדר והדרגה,
and it is not possible for both matters of the removal of evil and the revelation of holiness to be simultaneously,
און עס קענען ניט זיין ביידע ענינים פון העברת הרע והתגלות הקדושה בבת אחת,
but first removal and afterwards the next day the revelation of holiness.
נאר פריער העברה ואח"כ למחרתו התגלות הקדושה.
However, Sovev Kol Almin "is not in the aspect of division and illuminates all of them as one, therefore these two things can be
משא"כ סוכ"ע "אינו בבחינת התחלקות ומאיר לכולם כאחד ע"כ יכול להיות שני דברים אלו
(the removal of evil and the revelation of holiness)
(העברת הרע והתגלות הקדושה)
in one subject: smiting the Egyptians with the plague of the firstborn and the revelation of holiness to Israel". Afterwards he adds
בנושא א' נגוף למצרים מכת בכורות והתגלות הקדושה לישראל". דערנאך איז ער מוסיף
(or perhaps this is a gloss of the Tzemach Tzedek):
(אדער אפשר איז דאס א הגה"ה פון צ"צ):
"And what is written in the books that this
"ומ"ש בספרים שזה
[smiting the Egyptians]
[נגוף למצרים]
was before midnight and this
הי' קודם חצות וזה
[the revelation of holiness to Israel]
[התגלות הקדושה לישראל]
after midnight –
לאחר חצות –
it is not so,
אינו,
but rather everything was at one time."
אלא הכל הי' בזמן א'".
What emerges from the addition,
וואס פון דער הוספה קומט אויס,
is that the revelation of Sovev Kol Almin is so much higher than the division of times that comes from Memaleh Kol Almin,
אז דער גילוי פון סוכ"ע איז עד כדי כך העכער פאר התחלקות הזמנים שמצד ממכ"ע,
that it precludes the revelation from the aspect of Sovev Kol Almin from being expressed in any division of time whatsoever,
אז דאס איז שולל אז דער גילוי מבחי' סוכ"ע זאל זיך אויסשטעלן אין איזה התחלקות הזמן שתהי',
even in the smallest division –
אפילו אין א התחלקות הכי קטנה –
not only a division of two separate days
ניט נאר א התחלקות פון צוויי באזונדערע טעג
(as is the case regarding Chanukah and Purim),
(ווי דאס איז בנוגע צו חנוכה ופורים),
but even not in two separate times on the same day
נאר אפילו ניט אין צוויי באזונדערע זמנים אין דעם זעלבן טאג
(before midday and after midday),
(לפני חצות ולאחרי חצות),
rather “everything was in one time.” Because every division of time,
נאר "הכל הי' בזמן א'". ווארום יעדער התחלקות פון זמן,
even the smallest, comes from the aspect of Memaleh Kol Almin, not from the aspect of Sovev Kol Almin.
אפילו הכי קטנה קומט מבחי' ממכ"ע ניט מבחי' סוכ"ע.
And based on this one can mediate
וואס עפ"ז קען מען מתווך זיין
(in the inner aspect of the matters)
(בפנימיות הענינים)
the opinion of the Rambam with the opinion of the Alter Rebbe:
שיטת הרמב"ם מיט שיטת אדה"ז:
Even the Rambam,
אפילו דער רמב"ם,
who holds that the victory in the war was on the twenty-fifth of Kislev,
וואס האלט אז דער נצחון המלחמה איז געווען בכ"ה כסלו,
does not learn that the miracle of the flask of oil came all at once together with the victory in the war,
לערנט ניט אז דער נס פון פך השמן איז געקומען בבת אחת צוזאמען מיט נצחון המלחמה,
but certainly they occurred in two separate times
נאר זיכער האבן זיי פאסירט אין צוויי באזונדערע זמנים
(on the twenty-fifth of Kislev itself),
(בכ"ה בכסלו עצמו),
as discussed above
כמדובר לעיל
(section 7),
(ס"ז),
that while in the midst of a war one does not go looking for oil!
אז בשעת מ'האלט אינמיטן א מלחמה גייט מען ניט זוכן קיין שמן!
That is, that both according to the Alter Rebbe and according to the Rambam, Chanukah is expressed in a division of time. The difference is only,
ד.ה. אז סיי לדעת אדה"ז און סיי לדעת הרמב"ם שטעלט זיך אויס חנוכה אין א התחלקות פון זמן. דער חילוק איז נאר,
that according to the Alter Rebbe it is expressed in a division of two separate days
אז לדעת אדה"ז שטעלט זיך דאס אויס אין א התחלקות פון צוויי באזונדערע ימים
(victory in the war on the twenty-fourth of Kislev and the miracle of the flask of oil on the day of rest on the twenty-fifth of Kislev),
(נצחון המלחמה בכ"ד בכסלו ונס דפך השמן ביום מנוחה בכ"ה בכסלו),
whereas according to the Rambam it is expressed in two separate times on the same day
משא"כ לדעת הרמב"ם שטעלט זיך דאס אויס אין צוויי באזונדערע זמנים באותו יום
(on the twenty-fifth of Kislev),
(בכ"ה בכסלו),
but according to both it is expressed in a division of time,
אבער לויט ביידן שטעלט זיך עס אויס אין א התחלקות פון זמן,
which comes from the aspect of Memaleh Kol Almin
וואס דאס קומט מבחי' ממכ"ע
(not like the miracle of Pesach which comes from the aspect of Sovev Kol Almin).
(ניט ווי דער נס פון פסח וואס קומט מבחי' סוכ"ע).
It follows,
קומט אויס,
that the explanation in Likkutei Torah
אז דער ביאור בלקו"ת
(that the miracle of Pesach comes from the aspect of Sovev Kol Almin,
(אז דער נס פסח קומט מבחי' סוכ"ע,
therefore it was in a manner of “smiting” and “healing” simultaneously,
במילא איז דאס געווען באופן פון "נגוף" און "רפוא" בבת אחת,
even not in two separate times on the same day,
אפילו ניט אין צוויי באזונדערע זמנים באותו יום,
whereas the miracle of Chanukah comes from the aspect of Memaleh Kol Almin,
משא"כ דער נס חנוכה קומט מבחי' ממכ"ע,
therefore it is expressed in a division of times)
דערפאר שטעלט זיך דאס אויס בהתחלקות זמנים)
is also consistent with the opinion of the Rambam,
איז מתאים אויך לדעת הרמב"ם,
because according to him as well, the victory and the miracle of the flask of oil were in two separate times on the twenty-fifth of Kislev,
ווייל אויך לדעתו איז דער נצחון און דער נס פון פך השמן געווען אין צוויי באזונדערע זמנים בכ"ה בכסלו,
therefore it proves that this comes from the aspect of Memaleh Kol Almin
במילא באווייזט עס אז דאס קומט מבחי' ממכ"ע
(not from the aspect of Sovev Kol Almin,
(ניט מבחי' סוכ"ע,
which precludes even any division in time,
וואס איז שולל אפילו איזה התחלקות בזמן,
even on the same day).
אפילו באותו יום).
Give to the wise and he will become wiser<sup>60</sup>,
ותן לחכם ויחכם עוד 60,
and one can delve into this etc.
און מ'קען זיך פארקען אין דעם וכו'.
In terms of practical application,
בנוגע לפועל,
in “there<sup>61</sup> is the plain”:
אין "טאַפאָרוו 61 דא פלאַחו":
This Shabbat is the eve of Chanukah. And although on Shabbat one does not prepare for a weekday<sup>62</sup>,
דער שבת איז ערב חנוכה. ואע"פ אז אין שבת מכין לחול 62,
nevertheless one must say that Shabbat contains within it several matters,
מוז מען אבער זאגן אז שבת האט אין זיך כמה ענינים,
and one of them is that it is a preparation for Chanukah –
און איינער פון זיי איז דאס וואס ער איז א הכנה צו חנוכה –
as is understood from the fact that because tomorrow is Chanukah we do not say “Tzidkatcha Tzedek” in the Shabbat Minchah prayer<sup>63</sup>,
כמובן מזה וואס צוליב דעם וואס מארגן איז חנוכה זאגט מען ניט קיין "צדקתך צדק" בתפלת מנחת שבת 63,
not only that one need not say it,
ניט נאר וואס מ'דארף עס ניט זאגן,
but one may not say it. From this it is understood that the matters of Chanukah begin already from Shabbat.
נאר מ'טאר עס ניט זאגן. וואס דערפון איז מובן אז די ענינים פון חנוכה הויבן זיך אן שוין פון שבת.
And especially since we also have the ruling that we attend to the needs of the community on Shabbat<sup>64</sup>,
ובפרט אז מ'האט אויך די הוראה אז מפקחין על צרכי ציבור בשבת 64,
which seemingly:
וואס לכאורה:
How can one speak about weekday matters on the Shabbat day? Only because this is “needs of the community”,
ווי קען מען רעדן וועגן עניני חול ביום השבת? נאר היות אז דאס איז "צרכי ציבור",
therefore we attend to this on Shabbat,
איז מפקחין על זה בשבת,
and simply the reason for this is,
וואס בפשטות איז דער טעם אויף דעם,
because on the Shabbat day Jews gather together as a community,
ווייל ביום השבת קלייבן זיך אידן צוזאמען בציבור,
therefore it is an appropriate time to adopt good resolutions regarding matters of community needs.
במילא איז דאס א זמן מתאים צו אננעמען החלטות טובות בענינים פון צרכי ציבור.
And to this is added the advantage,
און דערצו קומט צו די מעלה,
that when one adopts these good resolutions on the Shabbat day
אז בשעת מ'נעמט אן די החלטות טובות ביום השבת
(not on a weekday)
(ניט ביום חול)
it is a resolution of ultimate perfection
איז דאס א החלטה בתכלית השלימות
(more than a mere resolution on a weekday) –
(מער ווי סתם א החלטה ביום חול) –
because the resolution is in a manner of “all your work is done”<sup>65</sup>,
ווייל די החלטה איז אין אן אופן פון "כל מלאכתך עשוי'" 65,
out of rest of the soul and rest of the body.
מתוך מנוחת הנפש ומנוחת הגוף.
And in our matter:
ובעניננו:
Standing on a Shabbat that is the eve of Chanukah –
שטייענדיק אין א שבת וואס איז ערב חנוכה –
one must already adopt resolutions regarding the needs of the community to fulfill the instructions of Chanukah.
דארף מען שוין אננעמען החלטות אויף די צרכי ציבור צו מקיים זיין די הוראות פון חנוכה.
And in general –
ובכללות –
that each and every day one must increase in “a mitzvah is a lamp and the Torah is light”<sup>66</sup>. And not only regarding oneself,
אז בכל יום ויום דארף מען מוסיף זיין אין "נר מצוה ותורה אור" 66. און ניט נאר בנוגע צו זיך אליין,
rather “at the entrance of his house on the outside”,
נאר "על פתח ביתו מבחוץ",
to influence likewise upon others,
משפיע זיין אזוי אויך אויף אנדערע,
and not only that they should have the essential matter of “a mitzvah is a lamp and the Torah is light”,
און ניט נאר אז בא זיי זאל זיין דער עצם ענין פון "נר מצוה ותורה אור",
but also the increase in this from day to day. As has become the “simple custom”<sup>67</sup>,
נאר אויך די הוספה בזה מיום ליום. ווי ס'איז געווארן דער "מנהג פשוט" 67,
that each and every day one kindles “at the entrance of his house on the outside” not only one lamp,
אז בכל יום ויום צינדט מען אן "על פתח ביתו מבחוץ" ניט נאר א נר אחד,
but also the increase in lamps from day to day.
נאר אויך די הוספה בנרות מיום ליום.
And through the fact that one accepts the resolutions on this day of Shabbos
און דורך דעם וואס מ'נעמט אן די החלטות על זה ביום השבת
(Erev Chanukah),
(ערב חנוכה),
when there must be the supervisors of communal needs,
ווען עס דארף זיין דער מפקחין על צרכי ציבור,
and especially since the resolutions are in the ultimate perfection, containing within themselves the power of "all your work is done" –
ובפרט אז די החלטות זיינען בתכלית השלימות האבנדיק אין זיך דעם כח פון "כל מלאכתך עשוי'" –
one already receives immediately
באקומט מען שוין דעמולט
(at the time of the resolution)
(בשעת ההחלטה)
the reward for the matter regarding which one accepted the resolution<sup>68</sup>,
דעם שכר אויף דעם ענין אויף וועלכן מ'האט אנגענומען די החלטה 68,
in our case –
בעניננו –
the reward for the Chanukah lights.
דעם שכר אויף נרות חנוכה.
Up to the ultimate reward that one receives through the Chanukah lights –
ביז צו דעם תכלית השכר וואס מ'באקומט ע"י נרות חנוכה –
the true and complete redemption:
די גאולה האמיתית והשלימה:
The difference between the lights of the Temple and the lights of Chanukah is,
דער חילוק צווישן די נרות המקדש און די נרות חנוכה איז,
that the lights of the Temple are specifically seven
אז נרות המקדש זיינען דוקא שבעה
(and there may not be eight lights),
(און עס טארן ניט זיין שמונה נרות),
but the lights of Chanukah are specifically eight. This is analogous to the difference between the harp in the Holy Temple of seven strings,
משא"כ נרות חנוכה זיינען דוקא שמונה. וואס דאס איז בדוגמא ווי דער חילוק צווישן דעם כינור אין ביהמ"ק של שבעה נימין,
and the harp of the days of Moshiach of eight strings<sup>69</sup>.
און דעם כינור של ימות המשיח של שמונה נימין 69.
And as explained in various places<sup>70</sup> that this is also analogous to the difference between the seven shepherds and the eight princes of man<sup>71</sup>,
וע"ד המבואר בכ"מ 70 אז דאס איז אויך בדוגמת החילוק צווישן די שבעה רועים און די שמונה נסיכי אדם 71,
which include also Moshiach<sup>72</sup>
וואס זיינען כולל אויך משיח 72
(therefore they are eight and not seven).
(דערפאר זיינען זיי שמונה און ניט שבעה).
It follows,
קומט אויס,
that the eight lights of Chanukah are connected with the future redemption –
אז די שמונה נרות חנוכה זיינען פארבונדן מיט דער גאולה העתידה –
the eight princes of man
די שמונה נסיכי אדם
(which include Moshiach),
(וואס זיינען כולל משיח),
and with the harp of the days of Moshiach of eight strings.
און מיטן כינור של ימות המשיח של שמונה נימין.
And the preparation for this already begins from the Shabbos before Chanukah,
און די הכנה לזה הויבט זיך שוין אָן פון דעם שבת שלפני חנוכה,
and especially since from Shabbos one goes directly into Chanukah.
ובפרט אז פון שבת גייט מען גלייך אריין אין חנוכה.
And simply –
ובפשטות –
that through the good resolutions regarding matters of Chanukah that one accepts already on Erev Chanukah –
אז ע"י די החלטות טובות בעניני חנוכה וואס מ'נעמט אָן נאך בערב חנוכה –
one already receives immediately the reward,
באקומט מען שוין דעמולט גלייך דער שכר,
and the ultimate reward that one receives through the Chanukah lights –
ותכלית השכר וואס מ'באקומט ע"י נרות חנוכה –
the true and complete redemption when we will have the harp of eight strings and the eight princes of man,
די גאולה האמיתית והשלימה ווען מ'וועט האבן דעם כינור של שמונה נימין און די שמונה נסיכי אדם,
And from this Shabbos Erev Chanukah one dances directly into Chanukah,
און פון דעם שבת ערב חנוכה טאַנצט מען גלייך אריין אין חנוכה,
and it becomes "and may our eyes behold Your return to Zion with mercy" –
און ס'ווערט דער "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים" –
the dedication of the altar in the Third Holy Temple,
חנוכת המזבח בביהמ"ק השלישי,
and we see it with physical eyes,
און מ'זעט עס בעיני בשר,
speedily in our very own days,
בעגלא דידן ממש,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Earlier it was mentioned that on this Shabbos one must also live with the weekly portion of the Written Torah –
מ'האט פריער דערמאנט אז בשבת זה דארף מען אויך לעבן מיט פרשת השבוע בתושב"כ –
Parshas Vayeishev.
פ' וישב.
And as discussed many times, that the lesson of the entirety of the portion is taken from the name of the portion,
וכמדובר כמ"פ אז די הוראה פון כללות הפרשה נעמט מען ארויס פון דעם שם הפרשה,
as is known<sup>72</sup> that its name which is called in the Holy Tongue gives life to,
כידוע *72 אז שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש איז מחי',
brings into being and sustains the thing and expresses its content for one who is able to concentrate and understand the meaning in the details of the letters of the name.
מהוה ומקיים די זאך און גיט ארויס זיין תוכן פאר אזא וואס איז שייך צו פאנאנדערקלייבן זיך און פארשטיין דעם פירוש אין די פרטי האותיות פון דעם שם.
Analogous to Adam HaRishon who knew by which name to call each thing –
בדוגמא ווי אדם הראשון וואס ער האט געוואוסט מיט וועלכן נאמען אנצורופן יעדער זאך –
as it states in the Midrash<sup>73</sup>,
ווי עס שטייט אין מדרש 73,
that the Holy One, blessed be He, said to the ministering angels that the wisdom of man is "greater than yours",
אז דער אויבערשטער האט געזאגט צו די מלאכי השרת אז חכמת האדם "מרובה משלכם",
"He brought before them the animal etc. He said to them, 'What is its name?' and they did not know,
"הביא לפניהם את הבהמה וכו' א"ל זה מה שמו ולא היו יודעין,
He passed them before Adam. He said to him, 'What is its name?'
העבירן לפני אדם א"ל זה מה שמו,
He said, 'This is an ox, this is an animal etc.'"
אמר זה שור זה בהמה וכו'".
And as explained in various places<sup>74</sup> the superiority in this,
וכמבואר בכ"מ 74 די מעלה שבזה,
that a name of a created being gives life to and brings into being and sustains the thing and draws down from the source and root of the created being,
אז א נאמען פון א נברא איז מחי' ומהוה ומקיים די זאך און איז ממשיך פון מקור ושרש הנברא,
and this expresses the content and characteristics of the thing. And since Adam HaRishon had the power to call the name of the created being and through this to draw down and reveal in each created being the root of the created being and to reveal the characteristics of the created being –
און דאס גיט ארויס דעם תוכן ותכונות פון דער זאך. און וויבאלד אז אדם הראשון האט געהאט בכח צו קורא זיין בשם הנברא און דורך דעם ממשיך ומגלה זיין אין יעדן נברא דעם שרש הנברא און מגלה זיין תכונות הנברא –
therefore he was given the knowledge of the names of all created beings so that he could actualize this in practice.
דערפאר האט מען אים געגעבן די ידיעה אין די שמות פון אלע נבראים בכדי ער זאל דאס קענען אויפטאן בפועל.
But the angels,
משא"כ די מלאכים,
who did not have this power,
וואס זיי האבן ניט געהאט אט דעם כח,
were not given the knowledge. As is simple regarding all matters,
האט מען זיי ניט געגעבן די ידיעה. כמובן בפשטות בנוגע לכל הענינים,
that one gives the knowledge to actualize and reveal a thing only to one who can actualize it,
אז מ'גיט די ידיעות צו אויפטאן און מגלה זיין א זאך נאר צו אזא וואס קען דאס אויפטאן,
if he cannot actualize it –
אויב ער קען דאס ניט אויפטאן –
there is no benefit in giving him the knowledge.
איז ניטא קיין תועלת אין געבן אים די ידיעות.
And accordingly it is understood also now regarding all names including also the names of the portions,
ועד"ז איז מובן אויך איצטער בנוגע צו אלע שמות כולל אויך שמות הפרשיות,
that only a wise person who can actualize and reveal the content and the characteristics of a thing etc.,
אז נאר א חכם וואס קען אויפטאן און מגלה זיין דעם תוכן און די תכונות פון א זאך וכו',
is given the knowledge to understand in detail how in the name of a thing lies the entire content and all the characteristics of the thing.
גיט מען אים די ידיעה צו פארשטיין בפרטיות ווי אין דעם שם פון א זאך ליגט דער גאנצער תוכן און אלע תכונות פון דער זאך.
And accordingly regarding the names of the portions –
ועד"ז בנוגע לשמות הפרשיות –
he is given the power to understand and see how in the name of the portion lies the content of all the details and minutiae of the entire portion.
גיט מען אים דעם כח צו פארשטיין און זען ווי אין שם הפרשה ליגט דער תוכן פון אלע פרטים ופרטי פרטים פון כל הפרשה.
But all other people know only in general that the name of the portion has a connection to the content of the entire portion,
משא"כ אלע אנדערע מענטשן ווייסן נאר בכללות אז דער שם הפרשה האט א שייכות צום תוכן כל הפרשה,
but they do not know and do not see how in the name lie all the details of the portion.
אבער זיי ווייסן ניט און זעען ניט ווי אין דעם נאמען ליגן אלע פרטים פון דער פרשה.
For example –
ולדוגמא –
in the name of the first portion of the Torah –
אין דעם נאמען פון פרשה הראשונה בתורה –
"Bereishis":
"בראשית":
Only a great sage can see in detail how in the word "Bereishis" lie all the details of the portion,
דוקא א חכם גדול קען זען בפרטיות ווי אין דעם ווארט "בראשית" ליגן אלע פרטים פון דער פרשה,
by his separating out the <sup>720</sup> permutations in the word "Bereishis"
דורך דעם וואס ער קלייבט זיך פאנאנדער אין די 720 צירופים בתיבת "בראשית"
(as explained in Sefer Yetzirah <sup>75</sup> that a word of six letters has <sup>720</sup> permutations),
(כמבואר בספר יצירה 75 אז א ווארט פון שש אותיות האט 720 צירופים),
and in the acronyms in "Bereishis".
און אין די ראשי תיבות אין "בראשית".
But this applies only to a great sage.
אבער דאס איז שייך נאר צו א חכם גדול.
However, other people are not relevant to this. They can only see and understand how in the name of the portion "Bereishis" lies the content of the entire portion,
משא"כ אנדערע מענטשן זיינען דערצו ניט שייך. זיי קענען נאר זען און פארשטיין ווי אין דעם שם הפרשה "בראשית" ליגט דער תוכן פון כללות הפרשה,
but not all the details and particulars of details.
אבער ניט אלע פרטים ופרטי פרטים.
And so too regarding the name of Parshas Noach
ועד"ז בנוגע צו דעם נאמען פון פ' נח
("Noach")
("נח")
and Parshas Lech
און פ' לך
("Lech Lecha")
("לך לך")
and the rest of the portions.
ושאר הפרשיות.
Accordingly, a question arises regarding the name of our portion –
לפי"ז ווערט א שאלה בנוגע צו דעם נאמען פון פרשתנו –
"Vayeishev":
"וישב":
Regarding all the names of the portions
בנוגע צו אלע שמות הפרשיות
("Bereishis",
("בראשית",
"Noach",
"נח",
"Lech" and so forth)
"לך" וכיו"ב)
everyone can understand at least the general connection with the content of the entire portion
קען יעדערער פארשטיין עכ"פ די כללות השייכות מיט תוכן כל הפרשה
(even though he cannot understand the connection with all the details in the portion);
(אע"פ וואס ער קען ניט פארשטיין די שייכות מיט אלע פרטים אין דער פרשה);
However, regarding the name "Vayeishev",
משא"כ בנוגע דעם נאמען פון "וישב",
not only does it not express the content of the entire portion,
איז ניט נאר וואס דאס גיט ניט ארויס דעם תוכן פון כללות הפרשה,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
it actually expresses exactly the opposite content,
דאס גיט גאר ארויס פונקט א פארקערטן תוכן,
even in the plain meaning of the verses!
אויך אין פשטות הכתובים!
The simple explanation of the name of the portion "Vayeishev" is –
דער פירוש הפשוט אין דעם שם הפרשה "וישב" איז –
that it is a state of settlement. But when one learns the portion, the simple content of the portion is –
אז ס'איז א מצב פון התיישבות. בשעת מ'לערנט אבער די פרשה איז דער תוכן הפשוט פון דער פרשה –
exactly the opposite of settlement:
פונקט פארקערט פון התיישבות:
In the portion it discusses the sale of Yosef and afterwards "And Yosef was brought down to Egypt" <sup>76</sup>,
אין דער פרשה רעדט זיך וועגן מכירת יוסף און דערנאך "ויוסף הורד מצרימה" 76,
and the sale of Yosef to Potiphar <sup>77</sup>,
ומכירת יוסף לפוטיפר 77,
and his sitting in the prison <sup>78</sup> etc. –
וישיבתו בבית האסורים 78 וכו' –
all matters that are the very opposite of settlement!
אלע ענינים וואס זיינען דער סאַמע היפך פון התיישבות!
Moreover:
נאכמער:
One need not come to learn the entire portion in order to know that it discusses the opposite of settlement –
מ'דארף ניט אנקומען צו לערנען כל הפרשה בכדי צו וויסן אז דאס רעדט זיך וועגן היפך ההתייישבות –
immediately at the beginning of the portion <sup>79</sup> Rashi explains that "Vayeishev" means
גלייך בתחלת הפרשה 79 איז רש"י מפרש אז "וישב" מיינט
(not actual settlement, but)
(ניט התיישבות בפועל, נאר)
"Yaakov sought to dwell in tranquility",
"ביקש יעקב לישב בשלוה",
and in actuality –
ובפועל –
"the anger of Yosef sprang upon him",
"קפץ עליו רוגזו של יוסף",
and the explanation of "sprang" in its plain sense is –
וואס דער פירוש אין "קפץ" בפשטות איז –
that immediately and instantly after Yaakov's request to dwell in tranquility, the anger of Yosef sprang upon him,
אז תיכף ומיד נאך בקשת יעקב לישב בשלוה איז אויף אים ארויפגעשפרונגען רוגזו של יוסף,
without any interval of time!
בלי הפסק זמן!
That is, after Yaakov's request to dwell in tranquility there was no time in which he actually sat in settlement,
ד.ה. אז לאחרי בקשת יעקב לישב בשלוה איז ניט געווען קיין זמן וואס ער איז געזעצן בפועל בהתיישבות,
but immediately and instantly after his request "the anger of Yosef sprang upon him",
נאר תיכף ומיד לאחרי בקשתו "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
the absolute opposite of settlement.
היפך בתכלית פון התיישבות.
This is the plain meaning in the simple sense of Scripture in "Vayeishev"
אט דאס איז דער פירוש הפשוט בפשוטו של מקרא אין "וישב"
[even though Rashi explains it as a third interpretation,
[דאע"פ וואס רש"י איז דאס מפרש אלס דריטן פירוש,
and in the name of the Midrash <sup>80</sup> but since Rashi brings it,
און בשם פון מדרש 80 אבער וויבאלד אז רש"י ברענגט עס,
it is certainly the plain meaning of Scripture] –
איז דאס זיכער פשוטו של מקרא] –
not "and he dwelt" in actuality,
ניט "וישב" בפועל,
but "Yaakov sought to dwell in tranquility",
נאר "ביקש יעקב לישב בשלוה",
and in actuality immediately and instantly "the anger of Yosef sprang upon him",
און בפועל איז תיכף ומיד "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
as recounted in the continuation of the portion.
כמסופר בהמשך הפרשה.
That is, one need not wait until one learns the entire portion in order to see that the portion discusses the opposite of settlement,
ד.ה. אז מ'דארף ניט ווארטן ביז מ'לערנט די גאנצע פרשה בכדי צו זען אז די פרשה רעדט וועגן היפך ההתיישבות,
but Rashi explains it immediately at the beginning of the portion,
נאר רש"י איז דאס מפרש גלייך בתחלת הפרשה,
and the main point –
און דער עיקר –
he explains it on the word "Vayeishev",
ער איז דאס מפרש אויף דעם ווארט "וישב",
the name of the entire portion!
דער שם פון כל הפרשה!
One sees,
זעט מען,
that not only does the name of the portion "Vayeishev" not express the content of the portion
אז ניט נאר וואס דער שם הפרשה "וישב" גיט ניט ארויס תוכן הפרשה
(at least in general),
(בכללות עכ"פ),
but it actually expresses an opposite content:
נאר דאס גיט גאר ארויס א פארקערטן תוכן:
"Vayeishev" means settlement,
"וישב" מיינט התיישבות,
and in actuality it means that there was only "Yaakov sought to dwell in tranquility",
ובפועל מיינט עס גאר אז ס'איז נאר געווען "ביקש יעקב לישב בשלוה",
and in actuality there was the opposite of settlement?!
און בפועל איז געווען היפך ההתיישבות?!
And even though "Vayeishev" ostensibly expresses a content opposite to the simple content of the portion –
ואע"פ וואס "וישב" גיט ארויס לכאורה א תוכן הפכי ווי דער תוכן הפשוט פון דער פרשה –
it becomes the name of the entire portion,
ווערט דאס דער נאמען פון כל הפרשה,
and every word of the portion is called a word of Parshas Vayeishev. So much so that in the letters of our Nesi'im of the week,
און יעדער ווארט פון דער פרשה הייסט א ווארט פון פ' וישב. ביז אז אין די אגרות פון רבותינו נשיאינו פון דער וואך,
they write that this is a day of Parshas Vayeishev. So much so that it becomes a practice for everyone,
שרייבן זיי אז דאס איז א טאג פון פ' וישב. ביז אז דאס ווערט א הנהגה פון כאו"א,
that on every letter one writes the date,
אז אויף יעדער בריוו שרייבט מען דעם תאריך,
that this is such and such a day in Parshas Vayeishev,
אז דאס איז יום פלוני בפ' וישב,
and especially in our generation, as the Nasi of our generation said that one must be precise in all details and particulars of details,
ובפרט בדורנו זה ווי נשיא דורנו האט געזאגט אז מ'דארף מדייק זיין אין אלע פרטים ופרטי פרטים,
in the time and place <sup>81</sup>,
אין דעם זמן ומקום 81,
consequently everyone must write in their letters the date and time of the writing of the letter. Consequently everyone writes
במילא דארפן אלע שרייבן אין זייערע בריוו דעם תאריך וזמן כתיבת המכתב. במילא שרייבן אלע
(not to mention on Shabbos)
(ניט אום שבת גערעדט)
on a letter that one writes in this week,
אויף א בריוו וואס מ'שרייבט בשבוע זה,
that this is a day of Parshas Vayeishev simply.
אז דאס איז א טאג פון פ' וישב סתם.
What emerges according to the above,
וואס ע"פ הנ"ל קומט גאר אויס,
that by writing "Vayeishev" simply,
אז דערמיט וואס מ'שרייבט "וישב" סתם,
which means settlement –
וואס מיינט התיישבות –
one expresses a content completely opposite to the content of the portion!
גיט מען ארויס א תוכן הפכי לגמרי פון תוכן הפרשה!
One cannot answer
מ'קען ניט ענטפערן,
that the name of the parshah is simply "Vayeishev",
אז דער שם הפרשה איז "וישב" סתם,
not "Vayeishev Yaakov",
ניט "וישב יעקב",
meaning that the name of the parshah does not emphasize the settlement of Yaakov
ד.ה. אז דער שם הפרשה איז מדגיש ניט די התיישבות פון יעקב
(regarding which there was indeed only "Yaakov sought to dwell in tranquility" and in practice it was the opposite of settlement),
(וואס בנוגע לזה איז טאקע געווען בלויז "ביקש יעקב לישב בשלוה" און בפועל איז געווען היפך ההתיישבות),
but rather about settlement in general of Jews who learn the parshah –
נאר וועגן התיישבות בכלל פון אידן וואס לערנען די פרשה –
because this makes the question even stronger:
ווייל דאס מאכט די קשיא נאך שטארקער:
If it was not "Vayeishev Yaakov" and Yaakov's request to dwell in tranquility was not fulfilled,
מה-דאך אז ס'איז ניט געווען "וישב יעקב" און ס'איז ניט מקויים געווארן בקשת יעקב לישב בשלוה,
and the anger of Yosef sprang upon him –
און קפץ עליו רוגזו של יוסף –
then how can there be settlement for a simple Jew!
היינט ווי קען ביי סתם א אידן זיין התיישבות!
And since this is a simple question,
און וויבאלד אז דאס איז א פשוט'ע קשיא,
also in study according to the plain meaning –
אויך בלימוד ע"ד הפשט –
therefore, even though we take the explanation of this from Chassidus,
איז אע"פ וואס מ'נעמט דעם ביאור בזה פון חסידות,
we must present it to be understood in simple letters for everyone.
דארף מען דאס געבן צו פארשטיין באותיות פשוטות פאר יעדערן.
And especially since we have just come from the festival of Yud-Tes Kislev,
ובפרט אז מ'קומט איצטער פון י"ט וכ"ף כסלו,
this is particularly connected with Chassidus,
איז דאס במיוחד פארבונדן מיט חסידות,
and in a manner that we present it to be understood by everyone.
און אין אן אופן אז מ'גיט עס צו פארשטיין לכאו"א.
As is known, the Baal HaGeulah endeavored and insisted that Chassidus be presented to be understood by everyone according to his understanding and comprehension.
כידוע אז דער בעל הגאולה האט זיך משתדל געווען און געמאנט אז חסידות זאל מען געבן צו פארשטיין לכאו"א לפי הבנתו והשגתו.
And according to this explanation, one will understand another thing:
און לויט דעם ביאור בזה וועט מען פארשטיין נאך א זאך:
Since Yud-Tes Kislev occurs this year in Parshas Vayeishev,
וויבאלד אז י"ט כסלו קומט אויס בשנה זו בפ' וישב,
and Shabbos Parshas Vayeishev is the Shabbos after Yud-Tes Kislev –
און שבת פ' וישב איז דער שבת נאך י"ט כסלו –
it must be said that Yud-Tes Kislev has a connection to the parshah<sup>82</sup>.
מוז מען זאגן אז י"ט כסלו האט א שייכות מיט דער פרשה 82.
And one may say the connection:
ויש לומר השייכות:
The redemption of Yud-Tes Kislev is connected with the verse<sup>83</sup> "He redeemed my soul in peace from the battle against me"
די גאולה פון י"ט כסלו איז פארבונדן מיטן פסוק 83 "פדה בשלום נפשי מקרב לי"
(as the Alter Rebbe writes in his well-known letter<sup>84</sup>).
(ווי דער אלטער רבי שרייבט באגרת שלו הידועה 84).
We spoke at length<sup>85</sup> about the connection between the redemption and "He redeemed my soul in peace":
האט מען גערעדט בארוכה 85 דעם קשר צווישן דער גאולה מיט "פדה בשלום נפשי":
The concept of "redeemed" can only be said after there was an opposite state from which a redemption and liberation was needed. And afterwards there was the redemption and liberation from there,
דער ענין פון "פדה" איז שייך זאגן נאר לאחרי זה ווי ס'איז געווען א מצב הפכי וואס פון דארטן דארף זיין א פדי' וגאולה. און דערנאך איז פון דארטן געווען די פדי' וגאולה,
and in a manner of "He redeemed my soul in peace" –
ובאופן פון "פדה בשלום" –
which is the concept of "Vayeishev"
וואס דאס איז דער ענין פון "וישב"
(the name of the entire parshah),
(שם כל הפרשה),
settlement in peace and tranquility.
התיישבות בשלום ושלוה.
However, this seems insufficient –
לכאורה איז דאס אבער ניט מספיק –
because in the redemption of Yud-Tes Kislev it was exactly the opposite of in "Vayeishev Yaakov":
ווייל בא דער גאולה פון י"ט כסלו איז געווען פונקט פארקערט ווי בא "וישב יעקב":
In the redemption of the Alter Rebbe, there was first an imprisonment,
בא דער גאולה פון דעם אלטן רבי'ן איז פריער געווען א מאסר,
and from there came the redemption and liberation in peace and it became "Vayeishev" in tranquility;
און פון דארטן איז געווען די גאולה ופדי' בשלום און ס'איז געווארן "וישב" בשלוה;
whereas by Yaakov it was "Yaakov sought to dwell in tranquility" and in practice it became "the anger of Yosef sprang upon him",
משא"כ בא יעקב'ן איז געווען "ביקש יעקב לישב בשלוה" ובפועל איז געווארן "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
the opposite of "Vayeishev".
היפך פון "וישב".
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that in truth, by Yaakov as well, there was afterwards settlement,
אז באמת איז אויך בא יעקב'ן דערנאך געווען התיישבות,
and on the contrary –
ואדרבה –
the true concept of settlement,
אמיתית ענין ההתיישבות,
which came specifically after the descent of "the anger of Yosef sprang upon him",
וואס איז געקומען דוקא לאחרי הירידה פון "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
similar to "He redeemed my soul in peace" which was after the imprisonment,
בדוגמא ווי "פדה בשלום נפשי" וואס איז געווען לאחרי המאסר,
and upon this goes the concept of "Vayeishev" –
און אויף דעם גייט דער ענין פון "וישב" –
the true concept of "Vayeishev",
אמיתית ענין פון "וישב",
which comes specifically after the descent,
וואס דאס קומט דוקא לאחרי הירידה,
as will be explained below.
וכדלקמן.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Specifically through the descent of "the anger of Yosef sprang upon him",
דוקא דורך דער ירידה פון "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
the sale of Yosef and "Yosef was taken down to Egypt" etc. –
מכירת יוסף און "ויוסף הורד מצרימה" וכו' –
there came to Yaakov the true concept of settlement,
איז צוגעקומען בא יעקב'ן דער אמיתית ענין ההתיישבות,
when it was "Yaakov lived in the land of Egypt seventeen years"<sup>86</sup>,
ווען ס'איז געווען "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה" 86,
as explained in many places<sup>87</sup> and in Chassidus at length<sup>88</sup> that Yaakov Avinu lived his best seventeen years in Egypt,
כמבואר בכ"מ 87 ובחסידות בארוכה 88 אז יעקב אבינו האט געלעבט זיינע זיבעצן בעסטע יארן אין מצרים,
And as is also explained in the Zohar on our parshah<sup>89</sup>
וכמבואר אויך בזהר פרשתנו 89
[and my father stands on this in his notes,
[און דער טאטע שטעלט זיך אויף דעם אין זיינע הערות,
as we will,
ווי מ'וועט,
without a vow,
בלי נדר,
discuss later]
שפעטער רעדן]
that because "the anger of Yosef sprang upon him" when Yosef was seventeen years old, the Omnipresent therefore repaid him with "He gave him another seventeen years that he existed in the land of Egypt in joy, honor, and completeness of everything",
אז צוליב דעם וואס "קפץ עליו רוגזו של יוסף" ווען יוסף איז געווען בן שבע עשרה שנה האט דער אויבערשטער אים דערפאר אפגעצאלט דערמיט וואס "יהב לי' שבע עשרה שנין אחרנין דאתקיים בארעא דמצרים בחדו ביקרא ובשלימו דכלא",
there was the true "Vayechi"
דארטן איז געווען דער אמת'ער "ויחי"
(life)
(לעבן)
of Yaakov.
פון יעקב.
It turns out,
קומט אויס,
that specifically through the descent of "the anger of Yosef sprang upon him",
אז דוקא דורך דער ירידה פון "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
the descent of Yosef to Egypt –
ירידת יוסף למצרים –
there came to Yaakov true settlement, which without the descent
איז צוגעקומען ביי יעקב'ן התיישבות אמיתית וואס לולי הירידה
(of "the anger of Yosef sprang upon him",
(פון "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
the descent of Yosef to Egypt)
ירידת יוסף למצרים)
Yaakov would never have attained such a settlement,
וואלט יעקב קיינמאל ניט צוגעקומען צו אזא התיישבות,
which is a settlement incomparably higher than the settlement that would have been in the land of his father's sojournings in the land of Canaan had the Omnipresent already then fulfilled Yaakov's request to dwell in tranquility,
וואס איז א התיישבות שלא בערך העכער פאר דער התיישבות וואס וואלט געווען בארץ מגורי אביו בארץ כנען אויב דער אויבערשטער וואלט שוין דעמולט מקיים געווען בקשת יעקב לישב בשלוה,
As explained in the Midrash in our parshah<sup>90</sup>,
כמבואר במדרש בפרשתנו 90,
then "Our father Yaakov was fit to descend to Egypt in iron chains"
אז "ראוי הי' יעקב אבינו לירד למצרים בשלשלאות של ברזל"
(in order to fulfill the decree that Jews must descend to Egypt),
(בכדי צו מקיים זיין די גזירה אז אידן דארפן יורד זיין למצרים),
and the Almighty prevented it and brought it about that Yaakov should descend with honor,
און דער אויבערשטער האט עס פארשפארט און גע'פועל'ט אז יעקב זאל יורד זיין מתוך כבוד,
through that which "He brought about a pretext that Yaakov loved Yosef and his brothers hated him and sold him to the Ishmaelites and they brought him down to Egypt and Yaakov and his sons descended on his account",
דורך דעם וואס "הביא עלילה שאהב יעקב ליוסף וישנאוהו אחיו וימכרוהו לישמעאלים ויורידוהו למצרים וירד יעקב ובניו בשבילו",
That is, the entire descent
ד.ה. אז די גאנצע ירידה
(of "the anger of Yosef leaped upon him")
(פון "קפץ עליו רוגזו של יוסף")
that is discussed in our parshah –
וואס רעדט זיך בפרשתנו –
the sale of Yosef,
מכירת יוסף,
his descent to Egypt,
ירידתו למצרים,
his sale to Potiphar and his sitting in the prison,
מכירתו לפוטיפר וישיבתו בבית האסורים,
and the interpretation of the dreams –
ופתרון החלומות –
was in order to bring about a higher ascent and settlement,
איז געווען בכדי ארויסצוברענגען אן עלי' והתיישבות נעלה יותר,
so that through this the cupbearer would tell Pharaoh about the interpretation of his dream by Yosef,
אז דורך דעם זאל דער שר המשקים דערציילן פרעה'ן וועגן פתרון חלומו ע"י יוסף,
and Pharaoh would summon Yosef and Yosef would interpret his dream,
און פרעה וועט רופן יוסף'ן און יוסף וועט פותר זיין חלומו,
and Pharaoh would therefore appoint him as viceroy,
און פרעה וועט אים דערפאר באשטימען אלס משנה למלך,
with the entire order of development,
מיטן גאנצן סדר השתלשלות,
until Yaakov would come to Egypt,
ביז יעקב וועט קומען קיין מצרים,
and come not in iron chains,
און קומען ניט בשלשלאות של ברזל,
but in an honorable manner –
נאר בדרך כבוד –
Pharaoh himself would send wagons to bring Yaakov to Egypt,
פרעה וועט אליין שיקן עגלות בכדי ברענגען יעקב אין מצרים,
and Yaakov would bless him<sup>91</sup>,
און יעקב וועט אים בענטשן 91,
which itself is a matter of "Vayeishev",
וואס דאס אליין איז אן ענין של "וישב",
and afterwards there would be "Vayeishev" within "Vayeishev" because Yaakov would live his best years in Egypt!
און דערנאך וועט זיין "וישב" ב"וישב" ווייל יעקב וועט לעבן זיינע בעסטע יארן אין מצרים!
So it emerges that the events of our parshah
וואס עפ"ז קומט אויס אז די מאורעות שבפרשתנו
("the anger of Yosef leaped upon him")
("קפץ עליו רוגזו של יוסף")
are not at all a contradiction to the name of the parshah –
זיינען אינגאנצן ניט קיין סתירה צו דעם נאמען פון דער פרשה –
"Vayeishev",
"וישב",
settlement,
התיישבות,
on the contrary:
אדרבה:
The descent that is discussed in our parshah brought about true settlement in Egypt!
די ירידה וואס רעדט זיך בפרשתנו האט געבראכט צו התיישבות אמיתית אין מצרים!
That is,
דאס הייסט,
the name of the parshah –
אז דער נאמען פון דער פרשה –
"Vayeishev",
"וישב",
which means settlement,
וואס מיינט התיישבות,
expresses the content of the entire parshah –
גיט ארויס דעם תוכן פון כל הפרשה –
whose content is "the anger of Yosef leaped upon him",
וואס תוכנה איז "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
the descent of Yosef to Egypt,
די ירידה פון יוסף אין מצרים,
in order that it should bring Yaakov to true settlement in Egypt.
על מנת אז עס זאל ברענגען יעקב'ן צו התיישבות אמיתית אין מצרים.
Based on this, one will also understand how the matter of "Vayeishev"
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין ווי דער ענין פון "וישב"
(the name of the entire parshah)
(שם כל הפרשה)
is not a contradiction to "Yaakov sought to dwell in tranquility, the anger of Yosef leaped upon him":
איז קיין סתירה ניט צו "ביקש יעקב לישב בשלוה קפץ עליו רוגזו של יוסף":
Yaakov's request to dwell in tranquility –
בקשת יעקב לישב בשלוה –
is a request measured according to Yaakov's comprehension of how much settlement in tranquility is coming to him. For Yaakov is indeed one of the Patriarchs,
איז א בקשה געמאסטן לויט השגת יעקב וויפל ער פארשטייט אז אים קומט התיישבות בשלוה. וואס יעקב איז טאקע איינער פון די אבות,
and "the chosen of the Patriarchs"<sup>92</sup> –
און "בחיר שבאבות" 92 –
but it is understood that Yaakov's comprehension,
אבער ס'איז פארשטאנדיק אז השגת יעקב,
even when it is in a manner of "with all your might"<sup>93</sup>,
אפילו בשעת דאס איז אין אן אופן פון "בכל מאדך" 93,
is nevertheless within measure and limitation relative to the comprehension of the Holy One, blessed be He,
איז פארט במדידה והגבלה בערך צו השגת הקב"ה,
Who is beyond all measure and limitation. And it can be that however much settlement in tranquility Yaakov thinks is coming to him,
וואס ער איז למעלה מכל מדידה והגבלה. און עס קען זיין אז וויפל התיישבות בשלוה יעקב מיינט אז אים קומט,
the Almighty understands that even more than that is coming to him.
פארשטייט דער אויבערשטער אז אים קומט נאכמער דערפון.
And so it indeed was:
וואס אזוי איז טאקע געווען:
When Yaakov asked the Almighty to dwell in tranquility in the land of his father's sojourning –
בשעת יעקב האט געבעטן דעם אויבערשטן לישב בשלוה בארץ מגורי אביו –
the Almighty said to him:
האט דער אויבערשטער אים געזאגט:
You ask for tranquility according to how you understand,
דו בעטסט שלוה לויט ווי דו פארשטייסט,
which is indeed within measure and limitation;
וואס דאס איז דאך במדידה והגבלה;
but I understand that in truth much more than what you ask is coming to you!
איך פארשטיי אבער אז באמת קומט דיר א סך מער וויפל דו בעטסט!
And this is similar to the explanation in Chassidus, and particularly in Likkutei Torah<sup>94</sup>, regarding the prayer that Jews say "With Your abundant mercies, have mercy upon us":
וע"ד הפירוש אין חסידות ובפרט אין לקו"ת 94 אין דער תפלה וואס אידן בעטן "ברחמיך הרבים רחם עלינו":
The simple explanation of this is,
דער פירוש הפשוט בזה איז,
that one asks the Almighty for mercy not in the measure of mercy of a flesh and blood being, but in the measure of the Almighty –
אז מ'בעט באם אויבערשטן רחמים ניט אין דער מאָס פון רחמים פון א בשר ודם נאר אין דער מאָס פון אויבערשטן –
"With Your abundant mercies".
"ברחמיך הרבים".
Chassidus, however, explains even more deeply:
חסידות איז אבער מפרש נאך טיפער:
Every person must have abundant mercy upon the spark of Divinity in his soul that descended from a high roof to a deep pit. But it is understood that however great the mercy that a person thinks is upon him –
יעדער מענטש דארף האבן רחמים רבים אויף דעם ניצוץ אלקות שבנפשו שירד מאיגרא רמה לבירא עמיקתא. אבער ס'איז פארשטאנדיק אז ווי גרויס ס'איז דער רחמנות וואס א מענטש מיינט אז עס איז אויף אים –
it is nevertheless measured according to his comprehension.
איז דאס פארט געמאסטן לויט זיין השגה.
Not so regarding the Almighty, for He is "Behold, it is a very great descent without end and limit,
משא"כ לגבי דעם אויבערשטן וואס ער איז א"ס "הנה ירידה גדולה היא מאד לא"ס ותכלית,
and the mercies of Hashem are very abundant upon this great descent",
ורחמי ה' מרובים מאד על ירידה הגדולה הזאת",
only the Almighty Himself understands how great the mercy upon the person truly is!
נאר דער אויבערשטער אליין פארשטייט ווי גרויס עס איז טאקע די רחמנות אויפן מענטשן!
Therefore one asks that "although according to our limited intellect we do not feel the mercy,
דעריבער בעט מען אז "הגם שלפי שכלנו הדל אין אנו מרגישים הרחמנות,
nevertheless, in Your abundant mercies, have mercy upon us".
מ"מ ברחמיך הרבים רחם עלינו".
That is, one does not ask only the measure of "Your abundant mercies",
ד.ה. אז מ'בעט ניט נאר די מאס פון רחמיך הרבים,
rather one asks that the Omnipresent should have mercy according to how the Omnipresent Himself knows how much mercy is needed,
נאר מ'בעט אז דער אויבערשטער זאל האבן רחמנות לויט ווי דער אויבערשטער אליין ווייסט וויפל רחמנות מ'דארף האבן,
which
וואס דאס
("Your abundant mercies")
("רחמיך הרבים")
is incomparably higher than all the levels of mercy that a person can comprehend,
איז שלא בערך העכער פאר אלע דרגות אין רחמנות וואס א מענטש קען משיג זיין,
even from the mercy of the tribes in the worlds of Beriah, Yetzirah, and Asiyah,
אפילו פון דער רחמנות פון די שבטים בעולמות דבי"ע,
and from the Patriarchs in the world of Atzilut<sup>95</sup>,
און פון די אבות בעולם האצילות 95,
including also the mercy of our father Jacob<sup>96</sup> –
כולל אויך די רחמנות פון יעקב אבינו 96 –
all of this is incomparably lower than "Your abundant mercies".
דאס אלץ איז שלא בערך נידעריקער פאר "רחמיך הרבים".
This is the perfection of the request and prayer of a Jew to the Omnipresent:
וואס דאס איז די שלימות הבקשה והתפלה פון א אידן צום אויבערשטן:
A Jew can pray and ask that he should have from "His full, open, holy, and expansive hand"<sup>97</sup>. And although he certainly asks it from "His full, open, holy, and expansive hand" of the Omnipresent –
א איד קען מתפלל זיין און בעטן אז ער זאל האבן מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה 97. וואס אע"פ אז ער בעט עס זיכער "מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה" פון דעם אויבערשטן –
this can, however, be a request according to how much he
קען דאס אבער זיין א בקשה לויט וויפל ער
(the limited person)
(דער אדם המוגבל)
understands how great is "His full, open, holy, and expansive hand".
פארשטייט ווי גרויס ס'איז "ידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה".
Afterwards he can ask incomparably more –
דערנאך קען ער בעטן שלא בערך נאכמער –
and this is the perfection of the request:
און דאס איז די שלימות הבקשה:
He asks for "His full, open, holy, and expansive hand" according to how the Omnipresent
ער בעט "מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה" לויט ווי דער אויבערשטער
("in Your abundant mercies")
("ברחמיך הרבים")
understands how great is "His full, open, holy, and expansive hand"!
פארשטייט ווי גרויס עס איז "ידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה"!
And regarding this, in our context:
ועד"ז בעניננו:
Jacob asked for settlement in tranquility according to how he understands,
יעקב האט געבעטן ישיבה בשלוה לויט ווי ער פארשטייט,
which is ultimately lower than the comprehension of the Holy One, blessed be He.
וואס דאס איז סוף סוף נידעריקער פאר השגת הקב"ה.
Analogously, the aspect of mercy of our father Jacob is lower than "Your abundant mercies".
בדוגמא ווי בחי' רחמים דיעקב אבינו איז נידעריקער פאר "רחמיך הרבים".
The Omnipresent, however, understood that Jacob deserves incomparably more settlement in tranquility than Jacob thought.
דער אויבערשטער האט אבער פארשטאנען אז יעקב'ן קומט שלא בערך מער התיישבות בשלוה וויפל יעקב האט געמיינט.
But in order to attain the true settlement in tranquility, there had to be "the anger of Joseph was aroused against him",
אבער בכדי צוצוקומען צו דער התיישבות בשלוה אמיתית דארף זיין "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
"for a small moment I have forsaken you"<sup>98</sup>,
"רגע קטן עזבתיך" 98,
that specifically through this descent Jacob could attain an ascent and true settlement according to how the Omnipresent understands –
וואס דוקא דורך דער ירידה קען יעקב צוקומען צו אן עלי' והתיישבות אמיתית לויט ווי דער אויבערשטער פארשטייט –
which was fulfilled in Egypt,
וואס דאס איז מקויים געווארן אין מצרים,
at the time when "Jacob lived in the land of Egypt seventeen years",
בשעת ס'איז געווען "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה",
his best years.
זיינע בעסטע יארן.
Therefore the Omnipresent brought about causes so that there would be "the anger of Joseph was aroused against him",
דעריבער האט דער אויבערשטער מסבב געווען סיבות אז עס זאל זיין "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
because specifically through this Jacob would attain a state of true settlement.
ווארום דוקא דורך דעם וועט יעקב צוקומען צו א מצב פון התיישבות אמיתית.
And based on this, it is understood how the name of the portion "Vayeishev"
ועפ"ז איז מובן ווי דער שם הפרשה "וישב"
(is not only not a contradiction to the content of the portion and to "Jacob sought to dwell in tranquility, the anger of Joseph was aroused against him",
(איז ניט בלויז ניט קיין סתירה מיטן תוכן הפרשה און מיט "ביקש יעקב לישב בשלוה קפץ עליו רוגזו של יוסף",
but on the contrary –)
נאר אדרבה –)
expresses the content of the entire portion:
גיט ארויס דעם תוכן פון כל הפרשה:
The name of the portion is not "Vayeishev Yaakov",
דער שם הפרשה איז ניט "וישב יעקב",
rather "Vayeishev" without specification
נאר "וישב" סתם
(as one writes it in letters and the like).
(ווי מ'שרייבט עס אין בריוו וכיו"ב).
And the difference:
והחילוק:
"Vayeishev Yaakov" emphasizes that the settlement is from Jacob's side,
"וישב יעקב" איז מדגיש ווי די התיישבות איז מצד יעקב,
"Jacob sought to dwell in tranquility" according to his comprehension,
"ביקש יעקב לישב בשלוה" לויט השגתו,
which request was indeed not fulfilled
וואס די בקשה איז טאקע ניט מקויים געווארן
(because the Omnipresent wanted to give him a higher level in settlement).
(וויבאלד אז דער אויבערשטער האט געוואלט אים געבן א העכערע דרגא אין התיישבות).
However, "Vayeishev" without specification,
משא"כ "וישב" סתם,
which stands as a word in the Torah of Hashem,
וואס שטייט אלס א ווארט אין תורת ה',
refers to the settlement as it is from the side of the Omnipresent
גייט אויף דער התיישבות ווי דאס איז מצד דעם אויבערשטן
(for "Vayeishev" is a word in His Torah),
(וואס "וישב" איז א ווארט בתורתו),
which, on the contrary –
וואס אדרבה –
this is the true settlement as the Omnipresent understands what settlement means
דאס איז די התיישבות אמיתית ווי דער אויבערשטער פארשטייט וואס עס הייסט התיישבות
(which is incomparably higher than the settlement as it is from the side of Jacob's request),
(וואס דאס איז שלא בערך העכער פאר דער התיישבות ווי דאס איז מצד בקשת יעקב),
and this settlement will be fulfilled in actuality at the time of "Jacob lived in the land of Egypt seventeen years".
און די התיישבות וועט מקויים ווערן בפועל בשעת "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה".
And since this settlement is fulfilled through the descent of "the anger of Joseph was aroused against him" which is discussed in our portion,
און וויבאלד אז די התיישבות ווערט מקויים דורך דער ירידה פון "קפץ עליו רוגזו של יוסף" וואס רעדט זיך בפרשתנו,
which is truly a preparation for the true settlement of Jacob that subsequently occurred in Egypt –
וואס איז באמת א הכנה צו דער התיישבות אמיתית פון יעקב'ן וואס איז דערנאך געווארן אין מצרים –
it is understandable that the name of the portion "Vayeishev"
איז פארשטאנדיק אז דער שם הפרשה "וישב"
(true settlement by the Holy One, blessed be He)
(התיישבות אמיתית ע"י הקב"ה)
expresses the content of the entire portion,
גיט ארויס דעם תוכן כל הפרשה,
whose content is "the anger of Joseph was aroused against him" in order that Jacob should subsequently have true settlement.
וואס תוכנה איז "קפץ עליו רוגזו של יוסף" על מנת אז בא יעקב'ן זאל זיין התיישבות אמיתית.
Furthermore:
נאכמער:
The matter of "the anger of Joseph was aroused against him",
דער ענין פון "קפץ עליו רוגזו של יוסף",
the sale of Joseph and the descent of Joseph to Egypt, etc., as it is written in the Torah of Hashem, is a matter of good and holiness. As is known the saying<sup>99</sup> that when the father reads in the Torah, one does not hear the opposite of blessings.
מכירת יוסף וירידת יוסף למצרים וכו' ווי דאס שטייט אין תורת ה' איז אן ענין פון טוב וקדושה. כידוע דער פתגם 99 אז ווען דער טאטע לייענט אין תורה הערט מען ניט היפך הברכות.
And all the more so from this, what is said that even "Esau" is "mentioned in the portion"<sup>100</sup>, he is a part of the Torah and is good and holy, etc.<sup>101</sup>,
ובמכ"ש דערפון וואס מ'זאגט אז אפילו ווי "עשו" איז "אמור בפרשה" 100 איז ער א חלק פון תורה און איז טוב וקדוש כו' 101,
certainly the matters that are discussed in our portion.
עאכו"כ די ענינים וואס רעדן זיך בפרשתנו.
And the explanation of this is understood according to the above –
און דער ביאור בזה איז מובן ע"פ הנ"ל –
Because all these events in our parshah connected with "the anger of Joseph leaped upon him" are more than the way of the Almighty to bring Jacob to a true settlement,
ווייל די אלע מאורעות שבפרשתנו פארבונדן מיט "קפץ עליו רוגזו של יוסף" זיינען מערניט ווי דער וועג פון דעם אויבערשטן צו ברענגען יעקב'ן צו א התיישבות אמיתית,
as explained above at length.
כנ"ל בארוכה.
According to what was explained above, one will also understand the explanation of what was asked last Shabbat regarding the attribute of truth of our father Jacob:
ע"פ המבואר לעיל וועט מען אויך פארשטיין דעם ביאור אויף דעם וואס מ'האט געפרעגט לעצטן שבת 102 בנוגע צו מדת האמת פון יעקב אבינו:
Chassidus explains on "And Jacob sent messengers before him to Esau his brother" that "Jacob thought that Esau had already been clarified and returned to his supernal root in the aspect of the encompassing lights of Tohu",
חסידות איז מבאר 103 אויף "וישלח יעקב מלאכים לפניו אל עשו אחיו" אז "יעקב חשב שעשו נתברר כבר וחזר לשרשו הנעלה בחי' המקיפים דתהו",
and that Esau is already ready for the times of Mashiach. And consequently –
און אז עשו איז שוין גרייט פאר משיח'ס צייטן. ובמילא –
for "And the kingdom shall be the L-rd's" *. Therefore Jacob sent messengers to Esau in order to inform him that the clarification of the world of Tikkun had already ended
פאר "והיתה 104 לה' המלוכה" *104. דעריבער האט יעקב געשיקט מלאכים צו עשו'ן בכדי אים צו מודיע זיין אז ס'האט זיך שוין געענדיקט דער בירור פון עולם התיקון
(through Jacob)
(דורך יעקב'ן)
while Jacob was with Lavan,
בשעת יעקב איז געווען בא לבן'ען,
and now Esau can draw from his root of the encompassing lights of Tohu,
און איצטער קען עשו ממשיך זיין משרשו פון די אורות מקיפים דתהו,
which is the state of the true and complete redemption when there is a state of "And the kingdom shall be the L-rd's".
וואס דאס איז דער מצב פון דער גאולה האמיתית והשלימה ווען ס'איז א מצב פון "והיתה לה' המלוכה".
Afterwards, however, it turned out not as Jacob thought:
דערנאך האט זיך אבער ארויסגעוויזן ניט ווי יעקב האט געטראכט:
"And the messengers returned to Jacob, saying: 'We came to your brother, to Esau, and moreover he is coming to meet you, and four hundred men with him'":
"וישובו המלאכים אל יעקב לאמר באנו אל אחיך אל עשו וגם הולך לקראתך וארבע מאות איש עמו" 105:
"Although according to your warmth it is very fitting and proper that he should draw from the aspect of the encompassing light of Tohu, since the perfection of Tikkun is found in you,
"עם היות שמחמתך ראוי ונכון מאד שיומשך אליך מבחי' המקיף דתהו מאחר שנמצא בך השלימות של התיקון,
but what can be done, that the obstacle is from the side of your brother Esau, who is still below in the aspect of brokenness and has not been clarified at all".
אבל מה לעשות שהמניעה היא מצד עשו אחיך שהוא עדיין למטה בבחי' שבירה ולא נתברר עדיין כלל".
That is, the messengers said to Jacob not as you said that Esau is "your brother" and he has already been clarified,
ד.ה. די מלאכים האבן געזאגט יעקב'ן לא כפי שאמרת אז עשו איז "אחיך" און ער איז שוין נתברר געווארן,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
"he is coming to meet you, and four hundred men with him". And in the language of Rashi:
"הולך לקראתך וארבע מאות איש עמו". ובלשון רש"י 106:
"That you were saying he is my brother, but he treats you as the wicked Esau, his hatred still remains". And this caused Jacob to be distressed
"שהיית אומר אחי הוא אבל הוא נוהג עמך כעשו הרשע עודנו בשנאתו". און דאס האט גורם געווען אז יעקב זאל זיך מצטער זיין
("And Jacob feared greatly"),
("ויירא יעקב מאד" 107),
and he went to prepare himself "for a gift, for prayer, and for war",
און ער איז געגאנגען זיך צוגרייטן "לדורון לתפלה ולמלחמה" 108,
hearing that Esau had not yet been clarified as he had thought.
הערנדיק אז עשו איז נאך ניט נתברר געווארן ווי ער האט געטראכט.
The question was asked:
האט מען געפרעגט די שאלה:
How does this accord with the fact that the attribute of Jacob is the attribute of truth,
ווי שטימט עס דערמיט וואס מדתו של יעקב איז מדת האמת 109,
as it is written "You give truth to Jacob",
כמ"ש 110 "תתן אמת ליעקב",
and as the explanation of this is explained in Tanya, that Jacob is the central line,
וכמבואר הפירוש בזה אין תניא 111 אז יעקב איז דער קו האמצעי,
the "middle bar that passes through from one end to the other, from the highest levels and degrees to the end of all degrees,
דער "בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה מרום המעלות ומדרגות עד סוף כל דרגין,
and in every level and degree it passes through the middle point which is the point and aspect of its attribute of truth",
ובכל מעלה ומדרגה מבריח תוך נקודה האמצעית שהיא נקודת ובחי' מדת אמת שלה",
that is, that the central line passes through from one end to the other and in it there is no change and it does not become dim at the lower end,
ד.ה. אז דער קו האמצעי איז מבריח מן הקצה אל הקצה און אין אים ווערט ניט קיין שינוי און ער ווערט ניט שמעלער בקצה התחתון,
but just as it is true above, so it is true below,
נאר פונקט ווי דאס איז אמת למעלה אזוי איז דאס אמת למטה,
and in every world it is true according to that world. And since Jacob's attribute is truth –
ובכל עולם ועולם איז דאס אמת לפי עולם ההוא. והיות אז יעקב איז מדתו אמת –
how can it be that he did not see the truth regarding Esau and it seemed to him that Esau had already been clarified,
ווי קען דאס זיין אז ער האט ניט געזען דעם אמת וועגן עשו'ן און אים האט זיך געדוכט אז עשו כבר נתברר,
when the reality was not as the messengers later informed him?!
ווען די מציאות איז געווען ניט ווי די מלאכים האבן אים דערנאך מודיע געווען?!
One cannot say that he saw how Esau is in his root and the messengers informed him that Esau is located below in "the land of Seir, the field of Edom" and there he has not yet been clarified –
מ'קען ניט זאגן אז ער האט געזען ווי עשו איז בשרשו און די מלאכים האבן אים מודיע געווען אז עשו געפינט זיך למטה אין "ארצה שעיר שדה אדום" און דארטן איז ער נאך ניט נתברר געווארן –
because Jacob himself knew
ווייל יעקב האט אליין געוואוסט
(when he thought that Esau had already been clarified)
(ווען ער האט געטראכט אז עשו כבר נתברר)
that Esau is located in "the land of Seir",
אז עשו געפינט זיך "ארצה שעיר",
he himself had sent the messengers there,
ער אליין האט דאך אהין געשיקט די מלאכים,
only Jacob thought that since Esau is there below in "the land of Seir", he had already been clarified.
נאר יעקב האט געמיינט אז ווי עשו איז דא למטה אין "ארצה שעיר" איז ער שוין נתברר געווארן.
One will understand this according to what was explained above regarding the matter of "Jacob sought to dwell in tranquility":
וועט מען דאס פארשטיין ע"פ המבואר לעיל בענין "ביקש יעקב לישב בשלוה":
The same question can be asked about that which "Jacob sought to dwell in tranquility" and in practice it turned out
די זעלבע שאלה קען מען פרעגן אויף דעם וואס "ביקש יעקב לישב בשלוה" און בפועל האט זיך ארויסגעוויזן
(not as Jacob sought, but)
(ניט ווי יעקב ביקש, נאר)
that "the anger of Joseph leaped upon him" and he did not have the settlement –
אז "קפץ עליו רוגזו של יוסף" און ער האט ניט געהאט די התיישבות –
how does this accord with the fact that Jacob's attribute is truth?
ווי שטימט עס דערמיט וואס יעקב איז מדתו אמת 112?
But the question is even stronger regarding that which Jacob thought that Esau had already been clarified –
אבער די שאלה איז נאך שטארקער אויף דעם וואס יעקב האט געטראכט אז עשו כבר נתברר –
because this is not merely that "Jacob sought etc."
ווייל דאס איז ניט בלויז וואס "ביקש יעקב כו'"
(and in practice his request was not fulfilled),
(ובפועל איז ניט נתקיימה בקשתו),
but here Jacob actually held that Esau had actually been clarified –
נאר דא האט יעקב בפועל געהאלטן אז עשו איז בפועל נתברר געווארן –
the question is even stronger: how does this accord with the fact that Jacob's attribute is truth?
איז נאך שטארקער די שאלה ווי שטימט עס מיט דעם וואס יעקב מדתו אמת?
Is the explanation of this similar to the explanation of how "Jacob sought to dwell in tranquility" corresponds with the fact that Jacob's attribute is the attribute of truth:
איז דער ביאור בזה ענלעך צום ביאור ווי "ביקש יעקב לישב בשלוה" שטימט דערמיט וואס מדתו של יעקב איז מדת האמת:
Jacob's calculation that he is due a settled tranquility –
דער חשבון של יעקב אז אים קומט ישיבה בשלוה –
is a true calculation according to Jacob's level,
איז א חשבון אמיתי לויט דרגת יעקב,
as Jacob understood his level
ווי יעקב האט פארשטאנען דרגתו
(from the aspect of his attribute of truth).
(מצד מדת האמת שלו).
That his request was not actually fulfilled,
דאס וואס בקשתו איז בפועל ניט נתקיים געווארן,
is not because his level lacked in this true calculation,
איז ניט מצד דעם וואס בדרגתו הוא האט געפעלט אין דעם חשבון האמיתי,
but because from the aspect of the Supernal One,
נאר צוליב דעם וואס מצד דעם אויבערשטן,
Who is incomparably higher even than the attribute of truth of Jacob,
וואס ער איז שלא בערך העכער אויך פון מדת האמת של יעקב,
which is still within the category of an "attribute"
וואס איז אלץ בגדר פון א "מדה"
(the attribute of truth) –
(מדת האמת) –
Jacob is due an even higher level in settlement. Therefore the Supernal One arranged that "the anger of Joseph was aroused against him" in order that through this Jacob should come to a higher level in settlement
קומט יעקב'ן נאך א העכערע דרגא אין התיישבות. דערפאר האט דער אויבערשטער אויסגעשטעלט אז עס זאל זיין "קפץ עליו רוגזו של יוסף" על מנת אז יעקב זאל עי"ז קומען צו א העכערע דרגא אין התיישבות
(as it comes about for him from the aspect of his level).
(ווי ביי אים קומט אויס מצד דרגתו הוא).
Similarly to what was discussed earlier regarding "with Your abundant mercies":
ע"ד ווי גערעדט פריער בנוגע צו "ברחמיך הרבים":
The calculation of a created being below,
דער חשבון פון א נברא למטה,
according to his own level,
לויט דרגתו הוא,
that he is due a certain measure of mercy –
אז אים קומט א מדה מסויימת פון רחמים –
is a true calculation according to the level of the created being,
איז א חשבון אמיתי לפי דרגת הנברא,
which is a limited level.
וואס איז א דרגא מוגבלת.
And likewise the mercy of the attribute of Jacob –
ועד"ז די רחמים פון מדת יעקב –
is true according to Jacob's level. But from the aspect of "Your abundant mercies",
איז אמת לויט דרגתו של יעקב. אבער מצד "רחמיך הרבים",
the level of the Supernal One,
די דרגא פון דעם אויבערשטן,
the Supernal One understands that there must be a greater mercy upon him.
פארשטייט דער אויבערשטער אז אויף אים דארף זיין א רחמנות גדולה יותר.
Similarly, this is also the explanation regarding that which Jacob thought that Esau had already been refined:
עד"ז איז אויך דער ביאור בנוגע צו דעם וואס יעקב האט געטראכט אז עשו כבר נתברר:
From the aspect of Jacob's level and his attribute of truth, it is the truth that Esau has already been refined,
מצד דרגתו של יעקב ומדת האמת שלו איז דער אמת אז עשו איז שוין דעמולט נתברר געווארן,
and was ready together with Jacob to celebrate the times of Mashiach,
און איז געווען גרייט צוזאמען מיט יעקב'ן צו פראווען משיח'ס צייטן,
and for "the kingship shall be Hashem's".
און צו "והיתה לה' המלוכה".
For Jacob knew
ווארום יעקב האט געוואוסט
(as he sent the angels to tell Esau)
(ווי ער האט געשיקט די מלאכים זאגן עשו'ן)
that he had just emerged from the exile of Laban,
113 אז ער איז ערשט ארויס פון גלות בא לבן'ען,
after all the troubles and suffering he endured there for twenty years,
לאחרי די אלע צרות וצער וואס ער האט דארטן געליטן במשך עשרים שנה 114,
"I was consumed by drought by day and frost by night etc.",
"הייתי ביום אכלני חורב וקרח בלילה וגו'" 115,
constantly tormenting himself,
זיך שטענדיק געמאטערט,
not sleeping at night and not studying by day etc.
באנאכט ניט געשלאפן און באטאג ניט געלערנט וכו'.
And afterwards,
און דערנאך,
even when he was already at the point of leaving Laban,
אפילו ווען ער האט שוין געהאלטן ביי אוועקגיין פון לבן'ען,
Laban pursued him and would have done worse to him had the Supernal One not restrained Laban *115.
איז אים לבן נאכגעלאפן און וואלט אים אפגעטאן נאך ערגער אויב דער אויבערשטער וואלט לבן'ען ניט אפגעהאלטן *115.
And to such an extent was the descent into exile –
ועד כדי כך איז געווען די ירידה אין גלות –
that Laban even argued to Jacob that even the matters that Jacob had created while with Laban belonged to Laban –
אז לבן האט נאך גע'טענה'ט צו יעקב אז אפילו די ענינים וואס יעקב האט געשאפן זייענדיק בא לבן באלאנגען צו לבן –
"The daughters are my daughters, and the sons are my sons, and the flocks are my flocks, and all that you see is mine",
"הבנות בנותי והבנים בני והצאן צאני וכל אשר אתה רואה לי הוא" 116,
and his claim was incorporated into the Torah of truth,
און טענתו איז אריינגעשטעלט געווארן בתורת אמת,
from which it is understood that this is true,
וואס מזה מובן אז דאס איז אמת,
and as indeed explained in Chassidus
וכמבואר טאקע אין חסידות
(at length in Toras Chaim)
(בארוכה אין תורת חיים 117)
that such was the actual reality,
אז אזוי איז געווען די מציאות אמיתית,
that "all that you see is mine".
אז "כל אשר אתה רואה לי הוא".
And in addition, Jacob knew that he went into exile to Laban not of his own accord,
און דערצו האט יעקב געוואוסט אז ער איז געגאנגען אין גלות צו לבן ניט על דעת עצמו,
but because his parents sent him there –
נאר ווייל זיינע עלטערן האבן אים אהינצו געשיקט –
which further magnifies the pain of exile,
וואס דאס איז נאכמער מגדיל דעם צער הגלות,
for the less one understands why one finds oneself in exile,
ווייל וואס ווייניקער מ'פארשטייט פארוואס מ'געפינט זיך אין גלות,
the greater the pain therein.
אלץ מער איז דער צער בזה.
And after all the troubles and suffering that Jacob endured for twenty years in the exile of Laban,
ולאחרי די אלע צרות וצער וואס יעקב האט געליטן במשך עשרים שנה בגלות לבן,
and another two years of wandering on the road –
און נאך צוויי יאר פון טלטול בדרך 118 –
Jacob made the calculation,
האט יעקב געמאכט דעם חשבון,
and a calculation according to truth
און א חשבון אליבא דאמת
(for Jacob's attribute is truth),
(ווארום יעקב איז מדתו אמת),
that the sole reason he had to suffer all these persecutions and troubles was because a descent is necessary for the sake of an ascent,
אז דער איינציקער טעם פארוואס ער האט געדארפט ליידן די אלע רדיפות וצרות איז ווייל ירידה צורך עלי',
"According to the pain is the reward" –
"לפום צערא אגרא" 119 –
in order that he should attain the true and complete redemption,
בכדי ער זאל צוקומען צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
an ascent incomparably higher than his standing and situation before his descent into exile.
אן עלי' שלא בערך העכער ווי מעמדו ומצבו לפני ירידתו בגלות.
Consequently, it is understandable that according to Jacob's level,
במילא איז פארשטאנדיק אז לפי דרגת יעקב,
as he understood his level,
ווי ער האט פארשטאנען דרגתו,
he already held at the complete redemption,
האט ער שוין דעמולט געהאלטן בא דער גאולה שלימה,
and also Esau had already been refined and holds at the redemption and "the kingship shall be Hashem's".
און אויך עשו כבר נתברר און האלט בא דער גאולה און "והיתה לה' המלוכה".
Therefore Jacob sent angels to Esau in order to inform him that the refinement of the world of Tikkun had been completed through his service in the exile of Laban,
דעריבער האט יעקב געשיקט מלאכים אל עשו בכדי אים צו מודיע זיין אז דער בירור פון עולם התיקון האט זיך געענדיקט דורך זיין עבודה בגלות לבן,
and now Esau –
און איצטער דארף עשו –
who also already holds at the redemption –
וואס אויך ער האלט שוין בא דער גאולה –
must continue the makifim of Tohu,
ממשיך זיין די מקיפים דתהו,
and we will have the complete redemption and "the kingship shall be Hashem's".
און מ'וועט האבן די גאולה השלימה און "והיתה לה' המלוכה".
Based on the above, it is understood why Yaakov sent
וואס עפ"ז איז מובן פארוואס יעקב האט געשיקט
(the angels)
(די מלאכים)
to say to Esau "I dwelt with Lavan –
זאגן עשו'ן "עם לבן גרתי –
and I observed the 613 mitzvos",
ותרי"ג מצוות שמרתי" 120,
which superficially is not understood:
דלכאורה אינו מובן:
If Yaakov held that Esau was still a rasha,
אויב יעקב האט געהאלטן אז עשו איז נאך דעמולט א רשע,
and during the course of many years he had abandoned every forbidden thing –
און במשך פון כמה וכמה שנים האט ער אפגעטאן כל דבר אסור –
how does it fit that Yaakov should say to him "I dwelt with Lavan and I observed the 613 mitzvos",
ווי פאסט עס אז יעקב זאל אים זאגן "עם לבן גרתי ותרי"ג מצוות שמרתי",
firstly this is not a virtue for Esau,
ערשטנס איז דאס פאר עשו'ן ניט קיין מעלה,
and furthermore –
און נאכמער –
with this he will make him even more angry,
דערמיט וועט ער אים מאכן נאכמער אין-כעס,
because Yaakov is provoking him with this,
ווארום יעקב רייצט זיך דערמיט מיט אים,
that while you abandoned every forbidden thing I was in the house of Lavan where I fulfilled all the 613 mitzvos;
אז בשעת דו האסט אפגעטאן כל דבר אסור בין איך געווען בא לבן וואו איך האב מקיים געווען אלע תרי"ג מצוות;
and Yaakov wanted here to find favor in the eyes of Esau –
און יעקב האט דאך דא געוואלט נושא חן זיין בא עשו'ן –
so how does he come to provoke him by saying that "I observed the 613 mitzvos"?!
איז ווי קומט ער זיך מיט אים רייצן דורך זאגן אז "תרי"ג מצוות שמרתי"?!
Based on the above, this is understood:
ע"פ הנ"ל איז דאס מובן:
Yaakov held
יעקב האט געהאלטן
(in truth according to his level)
(אליבא דאמת מצד דרגתו הוא)
that Esau had already become clarified,
אז עשו איז שוין דעמולט נתברר געווארן,
therefore it is fitting to tell him the virtue of Yaakov that "I observed the 613 mitzvos". And on the contrary –
במילא פאסט אים זאגן די מעלה פון יעקב'ן אז "תרי"ג מצוות שמרתי". ואדרבה –
with this he let Esau know that he
דערמיט האט ער עשו'ן געלאזט וויסן אז ער
(Yaakov)
(יעקב)
is also already prepared for the Geulah.
איז שוין אויך מוכן צו דער גאולה.
This is, however, all from the aspect of the midah of Yaakov, whose midah is indeed emes,
דאס איז אבער אלץ מצד מדת יעקב וואס מדתו איז טאקע אמת,
but it is still the midah of emes,
אבער דאס איז פארט מדת האמת,
which is still connected to a measure and limitation;
וואס איז פארט פארבונדן מיט א מדידה והגבלה;
The Above, however, is higher than the midah of emes
דער אויבערשטער איז אבער העכער פאר מדת האמת
(even that of Yaakov),
(אויך של יעקב),
so the Above saw that if Yaakov and Esau would now go to the Geulah –
האט דער אויבערשטער געזען אז אויב יעקב ועשו וועלן דעמולט גיין צו דער גאולה –
the Geulah
וועט די גאולה
(and all the revelations therein)
(וכל הגילויים שבזה)
would be only according to the measure of the avodah that was until now,
זיין נאר לפי ערך העבודה וואס איז געווען ביז דעמולט,
and the Above wanted that there should be
און דער אויבערשטער האט געוואלט אז עס זאל
(and knew that it could)
(און געוואוסט אז עס קען)
a more elevated Geulah.
זיין א גאולה נעלית יותר.
Therefore the Above now held back the Geulah –
דעריבער האט דער אויבערשטער דעמולט אפגעהאלטן די גאולה –
knowing that for the sake of the more elevated Geulah it is worthwhile that one should remain further in golus and there should be "we descended, we descended",
וויסנדיק אז צוליב דער גאולה נעלית יותר איז כדאי אז מ'זאל נאך בלייבן אין גלות און עס זאל זיין "ירד ירדנו" 121,
because this will bring the "we ascended, we ascended",
ווייל דאס וועט ברענגען דעם "עלה נעלה" 122,
and then it will be "I will thank You, Hashem, for You were angry with me",
און דעמולט וועט זיין "אודך ה' כי אנפת בי" 123,
because all will recognize that the extra time in golus was worthwhile for the sake of the Geulah and the most elevated ascent that came out of it afterwards.
ווייל אלע וועלן מכיר זיין אז ס'איז געווען כדאי די איבעריקע צייט אין גלות צוליב דער גאולה ועלי' נעלית ביותר וואס איז דערנאך ארויסגעקומען דערפון.
And it is as the Gemara says,
וע"ד ווי די גמרא זאגט 124,
"The Holy One, blessed be He, said to Moshe: Please, go say to them, to Yisrael: Please, ask from Egypt vessels of silver and vessels of gold, so that that tzaddik should not say, 'And they enslaved them and afflicted them' He fulfilled in them, 'and afterwards they went out with great wealth' He did not fulfill in them. They said to him
"אמר לי' הקב"ה למשה בבקשה ממך לך אמור להם לישראל בבקשה מכם שאלו ממצרים כלי כסף וכלי זהב 125 שלא יאמר אותו צדיק ועבדום וענו אותם 126 קיים בהם ואחרי כן יצאו ברכוש גדול 127 לא קיים בהם. אמרו לו
(the Jews to Moshe)
(די אידן צו משה)
'If only we ourselves could go out. A parable to a person who was imprisoned in the prison house, and people said to him: Tomorrow they are taking you out of the prison house and giving you much money,
ולואי שנצא בעצמנו. משל לאדם שהי' חבוש בבית האסורים והיו אומרים לו בני אדם מוציאין אותך למחר מבית האסורין ונותנין לך ממון הרבה,
and he says to them: Please, take me out today and I do not ask for anything!'"
ואומר להם בבקשה מכם הוציאוני היום ואיני מבקש כלום"!
That is, even though the Jews cry out that they forgo the great wealth provided that there should already be "enough of golus" –
ד.ה. אע"פ וואס אידן שרייען אז זיי זיינען מוותר אויף דעם רכוש גדול אבי עס זאל שוין זיין "דאלאי גלות" –
nevertheless, since the Above sees and wants that the Jews can receive an even greater "great wealth",
איז אבער וויבאלד אז דער אויבערשטער זעט און וויל אז אידן קענען באקומען נאך א גרעסערן "רכוש גדול",
He holds that it is worthwhile that the Jews should remain further in golus in order to receive the "great wealth",
האלט ער אז ס'איז כדאי אז אידן זאלן נאך בלייבן אין גלות בכדי באקומען דעם "רכוש גדול",
and then the Jews will also thank for it –
און דעמולט וועלן אויך די אידן דאנקען דערפאר –
"I will thank You, Hashem, for You were angry with me"!
"אודך ה' כי אנפת בי"!
And even though the Jews argue,
ואע"פ וואס אידן טענה'ן,
let us already go out of golus,
זאלן מיר שוין ארויסגיין פון גלות,
and regarding the promise of "and afterwards they went out with great wealth" –
און בנוגע צו דער הבטחה פון "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" –
one will come and ask for the "great wealth" from Moshiach and Moshiach will already provide it –
וועט מען קומען און בעטן דעם "רכוש גדול" בא משיח'ן און משיח וועט עס שוין ערליידיקן –
but then it will not have the virtue of "their own effort",
אבער דעמולט וועט דאס ניט האבן די מעלה פון "קב שלו" 128,
which is a wondrous virtue,
וואס דאס איז א מעלה נפלאה,
and to such an extent that because of this the Above holds the Jews a little longer in golus in order that they should receive the "great wealth" through their own avodah,
ועד כדי כך אז צוליב דעם האלט דער אויבערשטער אידן נאך א ביסל אין גלות בכדי זיי זאלן באקומען דעם "רכוש גדול" ע"י עבודתם,
in their own effort.
בקב שלהם.
And this is also the explanation of that which "Yaakov sought to dwell in tranquility":
און דאס איז אויך דער ביאור אין דעם וואס "ביקש יעקב לישב בשלוה":
From the aspect of the midah of Yaakov
מצד מדת יעקב
(whose midah is emes)
(שמדתו אמת)
he indeed wanted to receive dwelling in tranquility. But the Above wanted and saw that he could receive an even higher level in settlement. Therefore He brought it about that there should be "the anger of Yosef leaped upon him" in order that through this Yaakov should come to a true settlement.
האט ער טאקע געוואלט באקומען ישיבה בשלוה. אבער דער אויבערשטער האט געוואלט און געזען אז ער קען באקומען נאך א העכערע דרגא אין התיישבות. דעריבער האט ער צוגעבראכט אז עס זאל זיין "קפץ עליו רוגזו של יוסף" על מנת אז דורך דעם זאל יעקב צוקומען צו א התיישבות אמיתית.
According to the teaching of the Baal Shem Tov, from every thing one must extract a lesson in the service of God,
ע"פ תורת הבעש"ט 129 אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
all the more so from a matter in Torah –
עאכו"כ פון אן ענין אין תורה –
one must also extract a lesson from what is stated above,
דארף מען אויך ארויסנעמען א הוראה מהאמור לעיל,
the story in the Torah about "Jacob wished to dwell in tranquility" and about the fact that the Jews argued that they were forgoing great wealth provided they would leave the exile:
דעם סיפור בתורה וועגן "ביקש יעקב לישב בשלוה" און וועגן דעם וואס די אידן האבן גע'טענה'ט אז זיי זיינען מוותר אויפן רכוש גדול אבי זיי זאלן ארויס פון גלות:
When a person cries out "Remove the exile!" –
בשעת א איך שרייט "דאַלאָי גלות" –
the "clever one" comes to him and argues:
קומט צו אים צוגיין דער "קלוגינקער" און טענה'ט:
Why are you crying out so? –
וואס שרייסטו אזוי? –
Those before you already preceded you! The Jews cried out thus while being in Egypt and they did not achieve the service of the Jews throughout all the years in exile –
כבר קדמוך! די אידן האבן אזוי געשריען זייענדיק אין מצרים און זיי האבן ניט צוגעקומען די עבודה פון אידן במשך די אלע יארן אין גלות –
consequently, there is nothing with which to keep the Jews further in exile!
במילא איז ניטא וואס צו האלטן אידן ווייטער אין גלות!
What according to this is also understood why the Torah tells the story. For ostensibly the question arises:
וואס עפ"ז איז אויך מובן פארוואס תורה דערציילט דעם סיפור. דלכאורה שטעלט זיך די שאלה:
Why does the Torah relate at all the claim of the Jews and the response of the Almighty? If the Torah had not related it,
פארוואס דערציילט תורה בכלל די טענה פון אידן און דעם תירוץ פון דעם אויבערשטן? אויב תורה וואלט עס ניט דערציילט,
then the evil inclination would ostensibly not have been able to come with its argument that one need not cry out now because it will not help anyway,
וואלט דאך דער יצר לכאורה ניט געקענט קומען מיט זיין טענה אז מ'דארף איצטער ניט שרייען ווייל ס'וועט סיי-ווי ניט העלפן,
as it was then!
אזוי ווי ס'איז געווען דעמולט!
The explanation in this is –
איז דער ביאור בזה –
that this is precisely the point:
אז היא הנותנת:
If the Torah had not brought the question and the response –
אויב תורה וואלט ניט געבראכט די שאלה און דעם תירוץ –
the evil inclination would have come and asked the question and given the response in order to confuse a Jew and to prevent him from crying out "Remove the exile!" Therefore the Torah writes this,
וואלט דער יצר געקומען און געפרעגט די שאלה און געגעבן דעם תירוץ בכדי צו מבלבל זיין א אידן און אים אפהאלטן פון שרייען "דאַלאָי גלות"! דעריבער שרייבט דאס תורה,
in order to preempt the argument of the evil inclination and so that one should know immediately the response to it,
בכדי מלכתחילה צו באווארענען טענת היצר און מ'זאל וויסן גלייך דעם תירוץ אויף דעם,
so that a person should not cease from crying out "Remove the exile" even for one moment!
אזוי אז א איך זאל ניט מפסיק זיין פון צו שרייען "דאַלאָי גלות" אפילו אויף איין רגע!
And so too one has the lesson from Jacob:
און אזוי אויך האט מען דעם לימוד פון יעקב'ן:
Just as "Jacob wished to dwell in tranquility",
פונקט ווי "ביקש יעקב לישב בשלוה",
so must Jews ask that one already wants settlement. But Jews learn from this story,
אזוי דארפן אידן בעטן אז מ'וויל שוין האבן התיישבות. אבער אידן לערנען זיך אפ פון דעם סיפור,
that one asks for settlement not merely as it appears to a created being here below,
אז מ'בעט אויף התיישבות ניט בלויז ווי ס'קומט אויס ביי א נברא דא למטה,
"And Jacob settled",
"וישב יעקב",
but "and he settled" simply,
נאר "וישב" סתם,
"and he settled" from the Almighty
"וישב" פון דעם אויבערשטן
(for "and he settled" is a word in the Torah of God) –
(וואס "וישב" איז א ווארט בתורת ה') –
true settlement,
התיישבות אמיתית,
as the Almighty understands what settlement means! And together with this it is "and he settled" in its simple sense –
ווי דער אויבערשטער פארשטייט וואס עס הייסט התיישבות! וביחד עם זה איז דאס "וישב" בפשטות –
settlement for Jews as souls in bodies in this physical world.
התיישבות פאר אידן אלס נשמות בגופים בעוה"ז הגשמי.
And the matters in the meantime –
און די ענינים בינתיים –
that "the anger of Joseph flared up against him" –
וואס "קפץ עליו רוגזו של יוסף" –
are only a preparation in order to attain the true settlement,
זיינען נאר א הכנה בכדי צוצוקומען צו דער התיישבות אמיתית,
and now one has already gone through all these matters,
און איצטער האט מען שוין יוצא געווען די אלע ענינים,
and it is already time that one should have the true settlement.
און ס'איז שוין צייט אז מ'זאל האבן די התיישבות אמיתית.
And as stated,
וכאמור,
on one hand this is true settlement,
פון איין זייט איז דאס התיישבות אמיתית,
settlement as it comes from the Almighty
התיישבות ווי דאס קומט פון דעם אויבערשטן
(for He is above all matters),
(וואס ער איז למעלה מכל הענינים),
and together with this the true settlement is drawn into the life of every Jew as a soul in a body in this physical world,
וביחד עם זה ווערט די התיישבות אמיתית נמשך אין דעם לעבן פון יעדן אידן אלס א נשמה בגוף בעוה"ז הגשמי,
according to the simple interpretation of "and he settled" and as the interpretation in this is simply according to the law
כפירוש הפשוט אין "וישב" און ווי דער פירוש בזה איז בפשטות ע"פ הלכה
(for the law is specifically in its simple sense) –
(וואס הלכה איז דוקא בפשטות) –
"The word of God, this is the law",
"דבר ה' 140 זו הלכה" 141,
which is connected to "The word of God, this is the end"
וואס איז פארבונדן מיט "דבר ה' זה הקץ" 141
(as understood from the fact that the Gemara states both interpretations on the same verse "The word of God").
(כמובן מזה וואס די גמרא זאגט 141 ביידע פירושים אויף דעם זעלבן פסוק 140 "דבר ה'").
And simply –
ובפשטות –
that the true and complete redemption comes immediately,
אז עס קומט גלייך די גאולה האמיתית והשלימה,
and one has then true and complete settlement in all matters:
און מ'האט דעמולט התיישבות אמיתית ושלימות בכל הענינים:
completeness of the people –
שלימות העם –
"With our young and with our old, with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 142,
and one has the "great wealth" –
און מ'האט דעם "רכוש גדול" –
"their silver and their gold with them" in its simple sense,
"כספם וזהבם אתם" 143 כפשוטו,
and also as this is in spirituality –
און אויך ווי דאס איז ברוחניות –
love and fear,
אהבה ויראה 144,
completeness of the Torah and His commandments,
שלימות התורה ומצוותי',
and one will have in completeness "And Jacob settled in the land of his father's sojournings" –
און מ'וועט האבן בשלימות דעם "וישב יעקב בארץ מגורי אביו" –
in the Holy Land,
בארץ הקודש,
completeness of the land,
שלימות הארץ,
until "For the Lord your God will enlarge your border",
ביז "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 145,
that in addition to the seven lands, the Jews will also be given the land of the Kenite, Kenizzite, and Kadmonite which until then were in the hands of the nations,
אז נוסף צו די שבעה ארצות וועט מען געבן אידן אויך ארץ קיני קניזי וקדמוני וואס זיינען ביז דעמולט געווען אין גוי'שע הענט,
one transforms this and specifically through this "and he settled in the land of his father's sojournings" becomes in a manner of true settlement,
מאכט מען דאס איבער און דוקא דורך דעם ווערט "וישב גו' בארץ מגורי אביו" 146 באופן פון התיישבות אמיתית,
for specifically from darkness comes the advantage of light,
ווייל דוקא פון חושך ווערט דער יתרון האור 147,
And so too regarding all matters –
ועד"ז בנוגע צו אלע ענינים –
one will have in them the quality of transformation through the fact that one takes them out of the hands of the nations and one transforms them to the most elevated holiness,
וועט מען אין זיי האבן די מעלה פון אתהפכא דורך דעם וואס מ'נעמט זיי ארויס פון גוי'שע הענט און מ'איז זיי מהפך לקדושה הכי נעלית,
And simply –
ובפשטות –
the true and complete redemption through our righteous Messiah,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and one has "and he settled",
און מ'האט "וישב",
true and simple settlement in this physical world,
התיישבות אמיתית ובפשטות בעוה"ז הגשמי,
speedily in our days literally and in our time literally.
במהרה בימינו ממש ובעגלא דידן ממש.
Discourse (like a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "And Jacob settled etc."
ד"ה וישב יעקב גו'.
It is also customary to study a verse from the weekly Torah portion together with the commentary of Rashi,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
a topic in the notes of my father on the Zohar of our Torah portion,
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו,
and recently –
און לאחרונה –
a topic in the daily study session of the Rambam.
אן ענין אין דעם שיעור היומי ברמב"ם.
Regarding Rashi, we will stop on a topic in continuation of the Rashi from last Shabbat which was not answered,
בנוגע לפרש"י וועט מען זיך אפשטעלן אויף אן ענין בהמשך צו דעם פרש"י פון לעצטן שבת וועלכן מ'האט ניט פארענטפערט,
which also in our Torah portion there is a question in Rashi similar to the question that was asked then:
וואס אויך בפרשתנו איז דא א שאלה בפרש"י בדוגמא צו דער שאלה וואס מ'האט דעמולט געפרעגט:
In our Torah portion
בפרשתנו
(chapter 38 at its end)
(קאפיטל לח בסופו)
the term "hand" is mentioned four times in connection with the birth of Zerach. Rashi stands on this and explains:
ווערט דערמאנט פיר מאל דער לשון "יד" בקשר מיט לידת זרח. שטעלט זיך אויף דעם רש"י און איז מפרש 148:
"Four hands are written here corresponding to four bans that Achan who descended from him violated. And some say corresponding to four things that he took etc."
"ארבע ידות כתובות כאן כנגד ארבע חרמים שמעל עכן שיצא ממנו. ויש אומרים כנגד ד' דברים שלקח כו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Zerach was indeed a righteous person
זרח איז דאך געווען א צדיק
(as Rashi explains earlier).
(ווי רש"י איז מפרש פריער 149).
And there is indeed a principle that "the memory of the righteous is a blessing,"
און ס'איז דאך א כלל אז "זכר 150 צדיק לברכה" 151,
it is not understandable:
איז ניט פארשטאנדיק:
Both explanations of Rashi
ביידע פירושים פון רש"י
(on the four hands that are stated here in connection with the birth of Zerach)
(אויף די ארבע ידות וואס שטייען דא בקשר מיט לידת זרח)
mention a matter of the opposite of merit regarding Zerach from the side of Achan who descended from him in later generations –
דערמאנען אויף אן ענין פון היפך הזכות אויף זרח'ן מצד עכן שיצא ממנו בדורות שלאח"ז –
now how does it accord with the principle that "the memory of the righteous is a blessing"?!
היינט ווי שטימט עס מיטן כלל אז "זכר צדיק לברכה"?!
What this is similar to the question that was asked last Shabbat 152 on Rashi on the verse * "And Dinah the daughter of Leah went out" –
וואס דאס איז בדוגמא צו דער שאלה וואס מ'האט געפרעגט לעצטן שבת 152 אויף פרש"י עה"פ *152 "ותצא דינה בת לאה" –
"And not the daughter of Jacob,
"ולא בת יעקב,
rather because of her going out she is called the daughter of Leah, for she too was a goer-out, as it is said 'And Leah went out to meet him'
אלא ע"ש יציאתה נקראת בת לאה שאף היא יצאנית היתה שנאמר 153 ותצא לאה לקראתו
(and according to several versions Rashi adds:)
(און לויט כמה גירסאות גיט רש"י צו:)
And about them they said the proverb, 'Like mother, like daughter.'"
ועלי' משלו המשל כאמה כבתה" 154.
One asked on this the same question:
האט מען אויף דעם געפרעגט די זעלבע שאלה:
How does it accord with the principle of "the memory of the righteous is a blessing" to mention a matter of the opposite of merit regarding Leah and regarding Dinah?
ווי שטימט עס מיטן כלל פון "זכר צדיק לברכה" צו דערמאנען אן ענין פון היפך הזכות אויף לאה'ן און אויף דינה?
What the question regarding Zerach is even stronger –
וואס די שאלה בנוגע צו זרח'ן איז נאך שטארקער –
because regarding Zerach, Rashi writes explicitly on the spot that he was a righteous person.
ווייל בא זרח'ן שרייבט רש"י בפירוש על אתר אז ער איז געווען א צדיק.
In contrast, regarding Dinah this is not emphasized,
משא"כ בא דינה'ן איז דאס ניט מודגש,
it is not stated explicitly that she was a righteous woman
עס שטייט ניט בפירוש אז זי איז געווען א צדקנית
(she was then before bat mitzvah).
(זי איז דעמולט געווען לפני בת-מצוה).
Regarding Leah there is the same difficulty as regarding Zerach,
בנוגע צו לאה'ן איז דא די זעלבע קשיא ווי בא זרח'ן,
because it is stated that the matriarchs were prophetesses,
ווייל עס שטייט 155 האמהות נביאות היו,
that is, Leah was a righteous woman.
ד.ה. לאה איז געווען א צדקנית.
So the answer to this
איז דער תירוץ אויף דעם
(on "And Dinah the daughter of Leah went out") –
(אויף "ותצא דינה בת לאה") –
as we have already debated about this and we wrote a part of the answer,
ווי מ'האט זיך שוין מפלפל געווען בזה און מ'האט געשריבן א חלק פון דעם תירוץ,
but did not complete the entire answer,
אבער ניט אויסגעפירט דעם גאנצן תירוץ,
which shows how strong is the darkness of the exile;
וואס דאס ווייזט ווי שטארק ס'איז דער חושך הגלות;
one began to answer,
מען האט אנגעהויבן ענטפערן,
but afterwards one was led astray:
אבער דערנאך האט מען פארפירט:
When one studies the verse "And Dinah the daughter of Leah went out etc. to see the daughters of the land" the question arises:
בשעת מ'לערנט דעם פסוק "ותצא דינה בת לאה גו' לראות בבנות הארץ" ווערט די שאלה:
How does Dinah,
ווי קומט דינה,
a little girl, and a daughter of Jacob and Leah,
א קליינע מיידעלע. און א טאכטער פון יעקב ולאה,
go out to stroll in the street?!
ארויסגיין שפאצירן אין גאס?!
Rashi answers that the verse warns about it with what it says "And Dinah the daughter of Leah went out"
ענטפערט רש"י אז דער פסוק באווארנט עס דערמיט וואס עס שטייט "ותצא דינה בת לאה"
("and not the daughter of Jacob") –
("ולא בת יעקב") –
"because of her going out she is called the daughter of Leah, for she too was a goer-out, as it is said 'And Leah went out to meet him etc.':"
"ע"ש יציאתה נקראת בת לאה שאף היא יצאנית היתה שנאמר ותצא לאה לקראתו כו'":
"And Leah went out to meet him" was a going out for a higher purpose –
"ותצא לאה לקראתו" איז געווען א יציאה למעליותא –
in order to establish another tribe in Israel. Similarly, Dinah also conducted herself,
בכדי אויפצושטעלן נאך א שבט בישראל. בדוגמא לזה האט זיך אויך געפירט דינה,
being a daughter of Leah,
זייענדיק א בת פון לאה,
that "And Dinah went out" –
אז "ותצא דינה" –
a going out for a higher purpose":
א יציאה למעליותא":
In parshah Vayishlach on the verse "And he took his two wives etc. and his eleven children and he crossed the ford of the Jabbok" Rashi says:
בפ' וישלח עה"פ 156 "ויקח את שתי נשיו גו' ואת אחד עשר ילדיו ויעבור את מעבר יבק" זאגט רש"י:
"And where was Dinah? He placed her in a chest and locked it before her so that Esau would not set his eyes on her. And therefore Jacob was punished for having prevented her from his brother, perhaps she would have returned him to the good, and she fell into the hands of Shechem."
"ודינה היכן היתה? נתנה בתיבה ונעל בפני' שלא יתן בה עשו עיניו. ולכך נענש יעקב שמנעה מאחיו שמא תחזירנו למוטב ונפלה ביד שכם".
One sees from this that Dinah had the power to influence even the wicked Esau and could have returned him to the good,
זעט מען דערפון אז דינה האט געהאט דעם כח צו משפיע זיין אפילו אויף עשו הרשע און האט געקענט אים מחזיר זיין למוטב,
and to such an extent that Jacob was punished for having hidden her from Esau.
ועד כדי כך אז יעקב איז נענש געווארן דערפאר וואס ער האט איר באהאלטן פון עשו'ן.
So certainly Dinah had the power to influence the wicked Esau,
איז מה-דאך אז דינה האט געהאט בכח צו משפיע זיין אויף עשו הרשע,
all the more so that she had the power to influence the "daughters of the land" in general.
עאכו"כ אז זי האט געהאט בכח צו משפיע זיין אויף "בנות הארץ" סתם.
Therefore "And Dinah the daughter of Leah went out etc. to see the daughters of the land" –
דעריבער איז "ותצא דינה בת לאה גו' לראות בבנות הארץ" –
was a going out for a higher purpose
געוואן א יציאה למעליותא
(which she learned from the going out for a higher purpose of her mother Leah) –
(וואס זי האט זיך אפגעלערנט פון דער יציאה למעליותא פון איר מוטער לאה) –
in order to influence the daughters of the land.
בכדי צו משפיע זיין אויף די בנות הארץ.
But because Jacob hid her from Esau,
אבער דערפאר וואס יעקב האט איר באהאלטן פון עשו'ן,
Jacob was punished measure for measure
איז יעקב נענש געווארן מדה כנגד מדה
(which is a general principle understood in the simple meaning of the verse,
(וואס דאס איז א כלל המובן בפשוטו של מקרא,
and understood simply) –
ומובן בפשטות) –
that just as Jacob "withheld
אז כשם ווי יעקב "מנעה
(Dinah)
(את דינה)
from his brother lest she return him to the good" because he feared "lest Esau set his eyes upon her",
מאחיו שמא תחזירנו למוטב" ווייל ער האט מורא געהאט "שלא יתן בה עשו עיניו",
he was punished measure for measure,
איז ער נענש געווארן מדה כנגד מדה,
that at the time of "And Dinah the daughter of Leah went out to see the daughters of the land" instead of Dinah influencing them and returning them to the good, "she fell into the hand of Shechem" and what Jacob wanted to prevent by hiding Dinah from Esau occurred.
אז בשעת "ותצא דינה בת לאה גו' לראות בבנות הארץ" איז אנשטאט דעם אז דינה זאל אויף זיי משפיע זיין ולהחזירם למוטב איז "נפלה ביד שכם" און ס'האט פאסירט דאס וואס יעקב האט געוואלט פארהיטן דורך באהאלטן דינה'ן פון עשו'ן.
From this it is understood how also the going out of Dinah
וואס דערפון איז מובן ווי אויך די יציאה פון דינה
(from Dinah's perspective),
(מצד דינה),
"And Dinah the daughter of Leah went out",
"ותצא דינה בת לאה",
was a going out for the better,
איז געווען א יציאה למעליותא,
similar to the going out of her mother Leah.
בדוגמא ווי די יציאה פון איר מוטער לאה.
One must still understand in Rashi in our portion regarding Zerah how this fits with "The memory of the righteous is for a blessing" –
מ'דארף נאך אבער פארשטיין אין פרש"י בפרשתנו בנוגע צו זרח'ן ווי שטימט דאס מיט "זכר צדיק לברכה" –
Here one cannot explain that the words of Rashi are a defense for Zerah
דא קען מען דאך ניט מפרש זיין אז דברי רש"י איז א לימוד זכות אויף זרח'ן
(as was explained regarding "And Dinah the daughter of Leah went out"),
(אזוי ווי מ'האט מבאר געווען בנוגע צו "ותצא דינה בת לאה"),
and Zerah was certainly a righteous person
און זרח איז דאך זיכער געווען א צדיק
(as above) *?
(כנ"ל) *?
Another question that was asked last Shabbat:
נאך א שאלה וואס מ'האט געפרעגט לעצטן שבת:
Why does it say in the verse "to see the daughters of the land" when the incident occurred in Shechem?
פארוואס שטייט אין פסוק "לראות בבנות הארץ" ווען די מעשה האט פאסירט אין שכם?
They wanted to answer,
האט מען געוואלט פארענטפערן 157,
that here it cannot say "the daughters of Shechem" because then one could think that this means the daughters of "Shechem" the person,
אז דא קען ניט שטיין "בבנות שכם" ווייל דעמולט וואלט מען געקענט מיינען אז דאס מיינט די בנות פון "שכם" דער מענטש,
not the city "Shechem".
ניט עיר "שכם".
The question, however, was not why it does not say here "the daughters of Shechem",
די שאלה איז אבער געווען ניט פארוואס דא שטייט ניט "בנות שכם",
but rather why it does not say "the daughters of the city"
נאר פארוואס עס שטייט ניט "בנות העיר"
(as it says several times after this "the gate of their city",
(ווי עס שטייט כמה פעמים לאחרי זה "שער עירם",
"the men of their city" and the like),
"אנשי עירם" 158 וכיו"ב 159),
but rather "the daughters of the land" –
נאר "בנות הארץ" –
did the incident not occur here in the city of Shechem?
די מעשה האט דאך דא פאסירט אין דער עיר שכם?
In the father's notes on the Zohar of our portion, he addresses what it says in the Zohar
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו 160 שטעלט ער זיך אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר
[as mentioned above in section 21]
[כנזכר לעיל סכ"א]
on the verse "Joseph was seventeen years old":
עה"פ "יוסף בן שבע עשרה שנה":
"A hint from the Holy One, blessed be He, that when Joseph was lost from him, he was seventeen years old, and all those days that remained that he did not see Joseph, he wept over those seventeen years,
"רמז לי' קוב"ה דהא כד אתאביד מני' יוסף בן שבע עשרה שנין הוה וכל אינון יומין דאשתארו דלא חמא לי' ליוסף הוה בכי על אינון שבע עשרה שנין,
and as much as he wept over him, the Holy One, blessed be He, gave him another seventeen years that he was established in the land of Egypt in joy, honor, and completeness of everything."
וכמה דהוה בכי עלי' קוב"ה יהב לי' שבע עשרה שנין אחרנין דאתקיים בארעא דמצרים בחדו ביקרא ובשלימו דכלא".
And the father explains this in his note in the letters of the Kabbalah etc.
און דער טאטע איז דאס מבאר אין זיין הערה באותיות הקבלה וכו'.
He does not, however, explain a simple difficulty that arises on this Zohar:
ער איז אבער ניט מבאר א פשוט'ע קשיא וואס שטעלט זיך אויף דעם זהר:
Jacob did not mourn over the seventeen years when Joseph was together with him,
יעקב האט ניט געטרויערט אויף די שבע עשרה שנה ווען יוסף איז געווען צוזאמען מיט אים,
on the contrary –
אדרבה –
he wanted this to continue for many years. He mourned over the fact that it was only seventeen years and afterwards it ceased and Joseph was taken from him.
ער האט געוואלט אז דאס זאל נמשך ווערן לאנגע יארן. ער האט געטרויערט אויף דעם וואס דאס איז געווען נאר י"ז שנה און דערנאך איז דאס נפסק געווארן און יוסף איז צוגענומען געווארן פון אים.
It is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
Since the seventeen years of Joseph were good years
וויבאלד אז די שבע עשרה שנה של יוסף זיינען געווען שנים טובות
(because he was together with him),
(ווארום ער איז געווען צוזאמען מיט עם),
and Jacob did not mourn over the seventeen years but only over the years afterwards –
און יעקב האט ניט געטרויערט אויף די שבע עשרה שנה נאר אויף די שנים שלאח"ז –
why did the Almighty repay him with seventeen years?!
פארוואס האט אים דער אויבערשטער אפגעצאלט מיט שבע עשרה שנה?!
True, indeed, that 17 equals in gematria "good" –
אמת טאקע אז י"ז איז בגימטריא "טוב" –
but what do the latter seventeen years
אבער וואס האבן די י"ז שנים האחרונות
(of Jacob)
(פון יעקב)
have to do with the first seventeen years
צוטאן מיט די ערשטע י"ז שנים
(of Joseph)
(פון יוסף)
when Joseph was together with him?
ווען יוסף איז געווען צוזאמען מיט אים?
In today's lesson of the Rambam, the Rambam discusses the laws of measures and weights,
אין היינטיקן שיעור רמב"ם 161 רעדט דער רמב"ם וועגן דיני מדות ומשקלות,
"One who weighs for his fellow with weights that are less than the weight agreed upon by the people of that country,
"השוקל לחבירו ממשקלות חסרות מן המשקל שהסכימו עליו בני אותה המדינה,
or measures with a measure that is less than the measure agreed upon,
או המודד במדה חסרה מהמדה שהסכימו עלי',
transgresses a negative commandment etc."
הרי זה עובר בלא תעשה כו'" 162.
And regarding the general principles of the laws of measures, the Rambam writes:
און אויף כללות דיני מדות שרייבט דער רמב"ם 163:
"Anyone who denies the commandment of measures is as one who denies the Exodus from Egypt which is the beginning of the commandments,
"כל הכופר במצות מדות ככופר ביציאת מצרים שהיא תחילת הציווי,
and anyone who accepts upon himself the commandment of measures, this one acknowledges the Exodus from Egypt which caused all the commandments."
וכל המקבל עליו מצות מדות הרי זה מודה ביציאת מצרים שהיא גרמה לכל הצוויין".
The source of the Rambam is from Torat Kohanim on the verse "Just balances, just weights, a just ephah, and a just hin shall you have: I am the Lord your God, who brought you out of the land of Egypt" –
דער מקור פון רמב"ם איז פון תורת כהנים עה"פ 164 "מאזני צדק גו' והין צדק יהי' לכם אני ה' אלקיכם - אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים" –
"On this condition I brought you out of the land of Egypt,
"על תנאי כן הוצאתי אתכם מארץ מצרים,
on the condition that you accept upon yourselves the commandment of measures,
על תנאי שתקבלו עליכם מצות מידות,
for whoever acknowledges the commandment of measures acknowledges the Exodus from Egypt, and whoever denies the commandment of measures denies the Exodus from Egypt."
שכל המודה במצות מידות מודה ביציאת מצרים וכל הכופר במצות מידות כופר ביציאת מצרים".
According to how the Rambam writes that "most of the laws of the Torah are nothing but counsels etc. to correct the opinions and to straighten all actions" –
לויט ווי דער רמב"ם 165 שרייבט אז "רוב דיני התורה אינן אלא עצות כו' לתקן הדעות וליישר כל המעשים" –
it is also understandable regarding this law in the Rambam,
איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו דעם דין אין רמב"ם,
that in this there is a matter of "to correct the opinions and to straighten all actions".
אז אין דעם איז דא אן ענין "לתקן הדעות וליישר כל המעשים".
In addition, there is also a matter according to the revealed aspect of Torah that one must understand in the Rambam:
דערצו איז אויך דא אן ענין ע"פ נגלה וואס מ'דארף פארשטיין אין רמב"ם:
What is the specific connection of the commandment of measures with the Exodus from Egypt,
וואס איז די שייכות דוקא פון מצות מדות מיט יציאת מצרים,
that specifically regarding the commandment of measures it is said that "anyone who denies the commandment of measures is like one who denies the Exodus from Egypt" and "anyone who accepts upon himself the commandment of measures, this one acknowledges the Exodus from Egypt"?
וואס דוקא ביי מצות מדות זאגט מען אז "כל הכופר במצות מדות ככופר ביציאת מצרים" און "כל המקבל עליו מצות מדות הרי זה מודה ביציאת מצרים":
Based on the reason that the Rambam writes that the Exodus from Egypt "is the beginning of the commandment" and "it caused all the commandments" –
מצד דעם טעם וואס דער רמב"ם שרייבט אז יצי"מ "היא תחילת הציווי" און "היא גרמה לכל הצוויין" –
this is so regarding all commandments,
איז דאך דאס אזוי בנוגע צו אלע מצוות,
beginning with the Ten Commandments,
אנהויבנדיק פון די עשרת הדברות,
whose beginning is "I am the Lord your God who brought you out of the land of Egypt, etc."?
וואס זייער אנהויב איז "אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים גו'" 166?
And even though the source of the Rambam is from the Torat Kohanim based on the verse –
ואע"פ אז דער מקור פון רמב"ם איז פון תו"כ מיוסד על הפסוק –
it only transfers the question to the Torat Kohanim and to the verse!
טראגט עס נאר איבער די שאלה אויפן תו"כ און אויפן פסוק!
And one can say the explanation in this matter:
ויש לומר הביאור בזה:
A denier of the commandment of measures is not like a mere transgressor of a sin –
א כופר במצות מדות איז ניט ווי סתם אן עובר עבירה –
because regarding a mere sin, one transgresses the sin and nothing more;
ווייל ביי סתם אן עבירה איז מען עובר אויף דער עבירה און מער ניט;
however, when one transgresses the commandment of measures, he does a thing and its opposite:
משא"כ בשעת מ'איז עובר אויף דער מצוה פון מדות טוט ער א דבר והיפוכו:
On one hand, he does not simply take money from another,
פון איין זייט גייט ער ניט סתם ארויסנעמען געלט פון א צווייטן,
rather he measures and weighs the matter,
נאר ער מעסט און וועגט אפ די זאך,
as if he conducts himself according to honesty,
כאילו ווי ער פירט זיך ע"פ יושר,
but together with this he falsifies the measure and the weight,
אבער ביחד עם זה פעלשט ער די מאס און די וואג,
and through this he steals from the other!
און דורך דעם באַ'גנב'עט ער דעם צווייטן!
That is to say,
דאס הייסט,
regarding a mere sin, there is only one movement –
בא סתם אן עבירה איז דא נאר איין תנועה –
he does a thing that one may not do according to the Torah,
ער טוט א זאך וואס מ'טאר ניט טאן ע"פ תורה,
but everyone knows that he does the thing.
אבער אלע ווייסן אז ער טוט די זאך.
However, when he transgresses the commandment of measures –
משא"כ בשעת ער איז עובר אויף מצות מדות –
he conducts himself with falsehood:
פירט ער זיך מיט פאלשקייט:
he makes himself as if he is an honest person,
ער מאכט זיך כאילו ווי ער איז אן אדם ישר,
but in truth he deceives the other.
אבער באמת נארט ער דעם צווייטן אפ.
This conduct
וואס די הנהגה
(that one presents himself as a fine person and in truth one deceives the other)
(אז מ'שטעלט זיך ארויס ווי א פיינער מענטש ובאמת נארט מען אפ דעם צווייטן)
with which the commandment of measures is distinguished relative to all the other commandments –
מיט וועלכער עס צייכנט זיך אויס די מצות מדות לגבי שאר כל המצוות –
existed among the Egyptians. And based on this, the specific connection of the commandment of measures to the Exodus from Egypt is understood,
איז געווען בא די מצריים. וואס עפ"ז איז מובן די שייכות דוקא פון מצות מדות צו יציאת מצרים,
as follows.
כדלקמן.
And the Rambam does not need to explain here where one sees among the Egyptians this conduct,
און דער רמב"ם דארף דא ניט מסביר זיין וואו מ'זעט בא מצרים אט די הנהגה,
that one presents himself as if he conducts himself according to honesty and in truth he deceives the other –
אז מ'שטעלט זיך ארויס כאילו ווי מ'פירט זיך ע"פ יושר ובאמת נארט מען יענעם אפ –
because this is understood from what he writes earlier in his book.
ווייל דאס איז מובן פון דעם וואס ער שרייבט פריער בספרו.
And the explanation:
והביאור:
In the Laws of Repentance, where the Rambam speaks about the matter of human free will and reward and punishment,
אין הל' תשובה וואו דער רמב"ם רעדט וועגן דעם ענין פון בחירת האדם ושכר ועונש,
he asks the question:
פרעגט ער 167 די שאלה:
"And is it not written in the Torah, 'And they will enslave them and afflict them,'
"והלא כתוב בתורה 168 ועבדום וענו אותם,
behold He decreed upon the Egyptians to do evil." Did they seemingly have no free will in this,
הרי גזר על המצריים לעשות רע". האבן זיי דאך לכאורה קיין בחירה ניט געהאט אין דעם,
so why do they receive punishment?
איז פארוואס קומט זיי אַן עונש?
[Regarding the question of foreknowledge and free will,
[בנוגע צו דער שאלה פון ידיעה ובחירה,
that the foreknowledge of the Holy One, blessed be He, of what will be in the future seemingly takes away the free will of a person –
אז ידיעת הקב"ה וואס וועט זיין בעתיד נעמט לכאורה צו די בחירה פון א מענטשן –
the Rambam wrote earlier (as he writes here:
האט דער רמב"ם געשריבן פריער 169 (ווי ער שרייבט דא:
"And we have already said that a person does not have the power to know how the Holy One, blessed be He, knows future things that will be"):
"וכבר אמרנו שאין כח באדם לידע היאך ידע הקב"ה דברים העתידין להיות"):
"Lest you say, 'And does not the Holy One, blessed be He, know everything that will be, and before it will be, He knows that this one will be righteous or wicked, etc.? If He knows that he will be righteous, it is impossible that he will not be righteous, etc.,'"
"שמא תאמר והלא הקב"ה יודע כל מה שיהי' וקודם שיהי' ידע שזה יהי' צדיק או רשע כו' אם ידע שהוא יהי' צדיק אי אפשר שלא יהי' צדיק כו'",
and he answers that "a person does not have the power to grasp and find the knowledge of the Creator, etc. [as it is stated, 'Can you find the search of God,'
און ער פארענטפערט אז "אין כח באדם להשיג ולמצוא דעתו של בורא כו' [ווי עס שטייט 170 "החקר אלוקה תמצא",
a person cannot comprehend the existence of the Creator],
א מענטש קען ניט פארשטיין מציאות הבורא 171],
and since this is so, we do not have the power to know how the Holy One, blessed be He, knows all creatures and actions," and nevertheless this is not a contradiction to free will, etc.
וכיון שכן הוא אין בנו כח לידע היאך ידע הקב"ה כל הברואים והמעשים" און אעפ"כ איז דאס ניט קיין סתירה צו בחירה כו'.
And as is known, the objection of the Ra'avad to the Rambam:
וכידוע השגת הראב"ד 172 על הרמב"ם:
"A person does not begin a matter and not know how to complete it,
"אין אדם מתחיל בדבר ולא ידע להשלימו,
and he began with difficult questions and left the matter as a difficulty and returned it to faith,
והוא החל בשאלות קושיות והניח הדבר בקושיא והחזירו לאמונה,
and it would have been better for him to leave the matter in the simplicity of the simple ones and not stir up their hearts, etc."
וטוב הי' לו להניח הדבר בתמימות התמימים ולא יעורר לבם כו'".
That is, if the Rambam explains somehow that one cannot understand this –
ד.ה. אז אויב דער רמב"ם פירט סיי-ווי אויס אז מ'קען דאס ניט פארשטיין –
it is already better from the outset not to ask the question,
איז שוין בעסער לכתחילה ניט צו פרעגן די קשיא,
rather than to ask the question and then say that one cannot understand it!
איידער פרעגן די קשיא און דערנאך זאגן אז מ'קען דאס ניט פארשטיין!
This is, however, all regarding foreknowledge and free will,
דאס איז אבער אלץ בנוגע צו ידיעה ובחירה,
that the foreknowledge of the Holy One, blessed be He, that the Egyptians would do evil is not a contradiction to their free will;
אז ידיעת הקב"ה אז די מצריים וועלן טאן רע איז קיין סתירה ניט צו זייער בחירה;
there still remains, however, the question regarding the decree of the Holy One, blessed be He, "And they will enslave them and afflict them" –
עס בלייבט נאך אבער די שאלה בנוגע צו גזירתו של הקב"ה "ועבדום וענו אותם" –
"behold He decreed upon the Egyptians to do evil,"
"הרי גזר על המצריים לעשות רע",
did they seemingly have no free will to do the opposite?]
האבן זיי דאך לכאורה קיין בחירה ניט געהאט צו טאן פארקערט?]
And the Rambam answers:
און דער רמב"ם פארענטפערט:
"Each and every one of those who distressed and harmed Israel, if he did not want to harm them, the authority was in his hand,
"כל אחד ואחד מאותן המצירים והמריעים לישראל אילו לא רצה להרע להם הרשות בידו,
for He did not decree upon a specific person, rather He informed that in the end his descendants are destined to be enslaved in a land that is not theirs."
שלא גזר על איש ידוע אלא הודיעו שסוף זרעו עתיד להשתעבד בארץ לא להם".
And regarding what is explained in Iggeret HaKodesh
וע"ד המבואר באגה"ק 173
(which was mentioned earlier)
(וואס מען האט דערמאנט פריער 174)
that although "the damage has already been decreed from heaven," the damager nevertheless receives punishment "for the evil of his choice," because "there are many agents before the Omnipresent," and he did not have to be the one who carries out the damage.
אז אע"פ וואס "על הניזק כבר נגזר מן השמים" קומט אבער דעם מזיק אן עונש "על רוע בחירתו" ווייל "הרבה שלוחים למקום" און ער האט ניט געדארפט זיין דער וואס טוט אפ דעם היזק.
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
This is a sufficient answer regarding all the Egyptians,
דאס איז א תירוץ מספיק אויף אלע מצריים,
that each individual had the choice of how to conduct himself,
אז יעדער יחיד האט געהאט די בחירה ווי זיך צו פירן,
because the decree was only upon the collective;
ווייל די גזירה איז געווען נאר אויפן כלל;
but this does not answer regarding Pharaoh, king of Egypt:
דאס פארענטפערט אבער ניט בנוגע צו פרעה מלך מצרים:
He was after all the king,
ער איז דאך געווען דער מלך,
whom all must obey,
וואס אלע מוזן אים פאלגן,
all the more so from that which is stated regarding the viceroy, "Without you no man shall lift his hand or his foot" –
במכ"ש פון דעם וואס עס שטייט אויפן משנה למלך "בלעדיך לא ירים איש את ידו ואת רגלו" 175 –
consequently, the decree of "They shall enslave them and oppress them" had to go through Pharaoh, seemingly,
במילא האט דאך די גזירה פון "ועבדום וענו אותם" געמוזט גיין דורך פרעה'ן לכאורה,
that is, he was seemingly compelled to fulfill it –
ד.ה. אז ער איז לכאורה געווען מוכרח דאס צו מקיים זיין –
so where is his choice, and why does he deserve punishment?
איז וואו איז זיין בחירה און פארוואס קומט אים אן עונש?
And from this a question also arises regarding the people of Egypt:
און דערפון ווערט א קשיא אויך בנוגע צו עם מצרים:
Since the king was seemingly compelled to fulfill the decree,
וויבאלד אז דער מלך איז לכאורה געווען מוכרח צו מקיים זיין די גזירה,
and each individual of the people must obey the king
און יעדער יחיד פון דעם עם מוז דאך פאלגן דעם מלך
("Without you no man shall lift his hand or his foot") –
(מבלעדיך לא ירים איש את ידו ואת רגלו) –
the compulsion of the king carries over to the people,
טראגט זיך איבער דער הכרח פון דעם מלך אויפן עם,
so that they were seemingly compelled to enslave the Jews,
אז זיי זיינען לכאורה געווען מוכרח צו משעבד זיין אידן,
so why do they deserve punishment?
איז פארוואס קומט זיי אן עונש?
And one may say the explanation of this –
ויש לומר הביאור בזה –
that this is clarified according to another law
אז דאס ווערט באווארנט ע"פ אן אנדער הלכה
(which is also brought in the Rambam):
(וואס ברענגט זיך אויך אין רמב"ם):
The Rambam rules that "there is no agency for a transgression." And the reason for this –
דער רמב"ם פסק'נט 176 אז "אין שליח לדבר עבירה" 177. און דער טעם לזה –
because "the words of the master and the words of the student, whose words are heard?
ווייל "דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעים,
The words of the master are heard."
דברי הרב שומעים" 178.
That is:
דאס הייסט:
When one makes another an agent for a transgression –
בשעת איינער מאכט א צווייטן פאר א שליח לדבר עבירה –
the sender is not liable, only the agent,
איז דער משלח ניט חייב נאר דער שליח,
because "there is no agency for a transgression," for "the words of the master and the words of the student, whose words are heard?
ווייל "אין שליח לדבר עבירה" ווארום "דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעים,
The words of the master are heard"
דברי הרב שומעים"
[except for an enticer,
[סיידן א מסית,
in which case one does not argue this claim for him,
וואס דעמולט טענה'ט מען פאר אים ניט די טענה 179,
and he himself also cannot argue thus. But this has no relevance to our subject (Pharaoh, king of Egypt),
און ער אליין קען אויך אזוי ניט טענה'ן 180. אבער דאס האט קיין שייכות לנדו"ד (פרעה מלך מצרים),
because Pharaoh was not an enticer,
ווייל פרעה איז ניט געווען קיין מסית,
which is specifically regarding idolatry].
וואס איז דוקא בעבודה זרה].
As the Gemara brings that the primordial serpent could have argued justly that he does not deserve punishment for persuading Eve to eat from the Tree of Knowledge, because "the words of the master and the words of the student, whose words are heard?
ווי די גמרא ברענגט 181 אז דער נחש הקדמוני האט געקענט טענה'ן ביושר אז אים קומט ניט קיין עונש פאר איינרעדן חוה'ן צו עסן פון עץ הדעת ווייל "דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעים,
The words of the master are heard,"
דברי הרב שומעים",
consequently, Eve did not have to obey him, but rather obey the Most High
במילא האט חוה אים ניט געמוזט פאלגן נאר פאלגן דעם אויבערשטן
(the words of the Master)
(דברי הרב)
that one may not eat from the tree.
אז מ'טאר ניט עסן פון דעם עץ.
And based on this, it is also understood regarding Pharaoh and the Egyptians:
ועפ"ז איז אויך מובן בנוגע צו פרעה און די מצריים:
Although Pharaoh, king of Egypt, commanded his people to enslave and torment the Jews
אע"פ וואס פרעה מלך מצרים האט אנגעזאגט זיין עם אז מ'זאל משעבד זיין און פייניקן אידן
(even if one says that he was compelled to command this because of the decree of "They shall enslave them and oppress them") –
(אפילו אויב מ'וועט זאגן אז ער איז געווען מוכרח דאס אנצוזאגן מצד דער גזירה פון "ועבדום וענו אותם") –
the people of the nation are guilty for carrying it out in practice,
זיינען די אנשי האם שולדיק פאר אויספירן דאס בפועל,
because "there is no agency for a transgression,"
ווארום "אין שליח לדבר עבירה",
and they listen to the words of the Master over the words of the student,
און שומעים לדברי הרב לגבי דברי התלמיד,
consequently, they were not obligated and compelled to obey him.
במילא זיינען זיי ניט געווען מחוייב ומוכרח אים צו פאלגן.
That is, although Pharaoh was the king and regarding all matters they had to obey him –
ד.ה. אז אע"פ וואס פרעה איז געווען דער מלך און בנוגע צו אלע ענינים האט מען אים געמוזט פאלגן –
nevertheless, when it comes to a transgression,
איז אבער ווען עס קומט צו אן עבירה,
they are not obligated to obey him, and one must obey "the words of the Master."
איז מען אים ניט מחוייב צו פאלגן און מ'דארף פאלגן "דברי הרב".
Granted, if Pharaoh had compelled them to torment the Jews –
בשלמא אויף פרעה וואלט זיי מכריח געווען צו פייניקן אידן –
one could say that they had no choice;
וואלט מען געקענט זאגן אז זיי האבן קיין ברירה ניט געהאט;
but we see in practice that Pharaoh did not compel them to torment the Jews:
אבער מ'זעט בפועל אז פרעה האט זיי ניט מכריח געווען צו פייניקן אידן:
Pharaoh remained sitting in his royal palace,
פרעה איז געבליבן זיצן בהיכל מלכותו,
as is the way of a king who sits in his palace and does not go out to the people,
כדרך פון א מלך וואס ער זיצט בהיכלו און גייט ניט ארויס צום עם,
and from his royal palace he issued the commands to the people. It was specifically the Egyptians who fulfilled the commands in practice,
און פון היכל מלכותו האט ער אנגעזאגט די ציוויים צום עם. דוקא די מצריים האבן מקיים געווען די ציוויים בפועל,
as it is stated, "And Pharaoh commanded etc. to the taskmasters over the people etc."
ווי עס שטייט 182 "ויצו פרעה גו' אל הנוגשים בעם גו'".
That is, Pharaoh himself did not go out from his palace to the place where the Egyptians and the Jews were located in order to compel the Egyptians to torment the Jews,
ד.ה. אז פרעה אליין איז ניט ארויס מהיכלו צו דעם מקום וואו עס געפינען זיך די מצריים און די אידן בכדי צו מכריח זיין די מצריים אז זיי זאלן פייניקן אידן,
he only issued the command
ער האט נאר אנגעזאגט דעם ציווי
("And Pharaoh commanded"),
("ויצו פרעה"),
and the Egyptians themselves were the "taskmasters over the people."
און די מצריים אליין זיינען געווען די "נוגשים בעם".
And even according to what is stated in the Midrash that Pharaoh "took a basket and a shovel,
און אפילו לויט דעם וואס עס שטייט אין מדרש 183 אז פרעה "נטל סל ומגריפה,
who saw Pharaoh taking a basket and a shovel and making bricks and did not do so,
מי הי' רואה את פרעה נוטל סל ומגריפה ועושה בלבנים ולא הי' עושה,
immediately all of Israel went with alacrity and did with him with all their strength, etc." –
מיד הלכו כל ישראל בזריזות ועשו עמו בכל כחן כו'" –
Pharaoh, however, did not compel the Egyptians to torment the Jews.
האט פרעה אבער ניט מכריח געווען די מצריים צו פייניקן די אידן.
Consequently, it turns out,
במילא קומט אויס,
that even though Pharaoh in action sent the Egyptians to do,
אז אע"פ וואס פרעה האט במעשה געשיקט די מצריים טאן,
but they carried out the mission in practice –
אבער זיי האבן אויסגעפירט די שליחות בפועל –
the Egyptians are liable,
זיינען די מצריים חייב,
because there is no agent for a transgression and listeners to the words of the master.
ווייל אין שליח לדבר עבירה און שומעים לדברי הרב.
This is all an answer regarding the Egyptians themselves,
דאס איז אלץ אַן ענטפער בנוגע צו די מצריים אליין,
why they deserve punishment. One must still understand, however, why Pharaoh deserved punishment,
פארוואס זיי קומט אן עונש. מ'דארף נאך אבער פארשטיין פארוואס פרעה'ן האט געקומט אן עונש,
he was after all the king,
ער איז דאך געווען דער מלך,
consequently the decree of "and they shall serve them and afflict them" had to pass through him,
במילא האט די גזירה פון "ועבדום וענו אותם" געמוזט דורכגיין דורך אים,
as mentioned above?
כנ"ל?
This is also understood according to the above:
איז דאס אויך מובן ע"פ הנ"ל:
Since the Egyptians had the choice not to obey the words of Pharaoh –
וויבאלד אז די מצריים האבן געהאט די בחירה ניט צו פאלגן דברי פרעה –
the words of Pharaoh are not the decisive factor to carry out the decree of "and they shall serve them and afflict them."
איז דברי פרעה ניט דער דבר המכריע בכדי אויסצופירן די גזירה פון "ועבדום וענו אותם".
That is, that even without the decree of Pharaoh, the decree of the Holy One, blessed be He, "and they shall serve them and afflict them" would have been carried out in another manner. Consequently, it is understandable that Pharaoh was not compelled from Above to decree servitude upon the Jews.
ד.ה. אז אפילו לולא גזירת פרעה וואלט זיך אויסגעפירט גזירת הקב"ה "ועבדום וענו אותם" באופן אחר. במילא איז פארשטאנדיק אז פרעה איז ניט געווען מוכרח מצד למעלה צו גוזר זיין שעבוד אויף די אידן.
Rather, he did it on his own accord,
נאר ער האט עס געטאן על דעת עצמו,
as an individual.
אלס א יחיד.
That is, since in this matter there is "no agent for a transgression" and one need not obey the words of Pharaoh but rather "the words of the Master"
ד.ה. וויבאלד אז אין דעם ענין איז "אין שליח לדבר עבירה" און מ'דארף ניט פאלגן דברי פרעה נאר "דברי הרב"
(the Most High) –
(דעם אויבערשטן) –
it is understood that in this matter Pharaoh had the status of an individual,
איז מובן אז בענין זה האט פרעה געהאט א דין פון א יחיד,
not of a king.
ניט פון א מלך.
And since Pharaoh nevertheless ordered that the Jews be enslaved
און וויבאלד אז פרעה האט בכל זאת אנגעזאגט אז מ'זאל משעבד זיין אידן
(even though he was not compelled in this) –
(אע"פ וואס ער איז ניט געווען מוכרח בזה) –
therefore he deserves punishment.
דערפאר קומט אים אן עונש.
Afterwards there is a second answer to the aforementioned question of the Rambam
דערנאך איז דא א צווייטער תירוץ אויף דער שאלה הנ"ל פון רמב"ם
("But is it not written in the Torah, 'and they shall serve them and afflict them,'
("והלא כתוב בתורה ועבדום וענו אותם,
behold He decreed upon the Egyptians to do evil,"
הרי גזר על המצריים לעשות רע",
they seemingly had no choice in this,
האבן זיי דאך לכאורה קיין בחירה ניט געהאט אין דעם,
so why do they deserve punishment) –
איז פארוואס קומט זיי אן עונש) –
the answer of the Ra'avad:
דער תירוץ פון ראב"ד:
"The Creator said 'and they shall afflict them,'
"הבורא אמר וענו אותם,
and they worked them with rigor and killed some of them and drowned some of them,
והם עבדו בהם בפרך והמיתו מהם וטבעו מהם,
as it is stated, 'I was angry a little, and they helped for evil,'
כענין שנאמר 184 אני קצפתי מעט והם עזרו לרעה,
therefore they became liable."
לפיכך נתחייבו".
Until it is explained in the Gemara the interpretation of "perech,"
ביז ווי ס'איז מבואר בגמרא 185 דער פירוש אין "פרך",
that initially the Egyptians came to the Jews "with a soft mouth,"
אז לכתחילה זיינען די מצריים געקומען צו אידן "בפה רך",
they made the pretense as if they were fine people and they thought for the benefit of the Jews and they explained to the Jews and persuaded them with all kinds of reasons why it is good for them themselves that they should go work. Afterwards the true intention was revealed that in this "perech"
זיי האבן געמאכט דעם אנשטעל כאילו ווי זיי זיינען פיינע מענטשן און זיי טראכטן לטובתם פון אידן און זיי האבן מסביר געווען אידן און זיי איינגערעדט מיט כל מיני טעמים פארוואס ס'איז גוט פאר זיי אליין אז זיי זאלן גיין ארבעטן. דערנאך האט זיך ארויסגעוויזן אמיתית כוונתם אז אין דעם "פרך"
("soft mouth")
("פה רך")
lay the labor of "perech" –
איז געלעגן עבודת "פרך" –
"with hard work that exhausts the body and breaks it."
"בעבודה קשה המפרכת את הגוף ומשברתו" 186.
And in the manner that Pharaoh, king of Egypt, conducted himself –
ובדוגמא ווי פרעה מלך מצרים האט זיך געפירט –
that he himself went out to work in order to deceive the Jews that they should also go work,
אז ער איז אליין ארויס ארבעטן בכדי אפצונארן אידן אז זיי זאלן אויך גיין ארבעטן,
and afterwards his true intention was revealed,
און דערנאך האט זיך אויסגעוויזן אמיתית כוונתו,
to enslave the Jews with hard labor, etc.
צו משעבד זיין אידן בעבודת פרך וכו'.
According to the above it is understandable that the conduct of Egypt was in a manner that they made the pretense of being fine people who want to fulfill the will of God,
ע"פ הנ"ל איז פארשטאנדיק אז הנהגת מצרים איז געווען באופן וואס אז זיי האבן געמאכט דעם אנשטעל ווי פיינע מענטשן וואס ווילן מקיים זיין רצון ה',
and in truth they deceive the Jews,
ובאמת נארן זיי אידן אפ,
this conduct which guards the mitzvah of character traits encompasses all the other mitzvot:
די הנהגה וועלכע עס באווארנט די מצות מדות מערפון שאר כל המצוות:
on one hand one could claim that the Egyptians were not guilty –
פון איין זייט קען מען דאך טענה'ן אז די מצריים זיינען ניט געווען שולדיק –
because they have no choice,
ווייל זיי האבן ניט קיין בחירה,
for the foreknowledge of the Holy One, blessed be He, of how they will conduct themselves compels them.
ווארום ידיעת הקב"ה ווי זיי וועלן זיך פירן איז זיי מכריח.
And especially since there was a decree from the Most High "and they shall serve them and afflict them" –
ובפרט נאך אז ס'איז געווען א גזירה פון דעם אויבערשטן "ועבדום וענו אותם" –
it turns out entirely that the Egyptians are only fulfilling the will of God!
קומט גאר אויס אז די מצריים זיינען נאר מקיים רצון ה'!
And even more so when it concerns Pharaoh, king of Egypt,
און נאך מער ווען עס רעדט זיך וועגן פרעה מלך מצרים,
who can further claim that he was certainly compelled to carry out the decree of the Holy One, blessed be He,
וואס ער קען נאך טענה'ן אז ער איז זיכער געווען מוכרח אויסצופירן גזירת הקב"ה,
and furthermore the Egyptians were not obligated to obey him.
און דערצו זיינען די מצריים ניט געווען מחוייב אים צו פאלגן.
On the other hand, however, it is understandable,
לאידך גיסא איז אבער פארשטאנדיק,
that in truth the Egyptians did this not because of the decree of the Holy One, blessed be He, but because they were wicked,
אז באמת האבן דאס די מצריים געטאן ניט מצד גזירת הקב"ה נאר ווייל זיי זיינען געווען רשעים,
according to the two explanations regarding this:
לויט די צוויי ביאורים שבזה:
either because the decree was only upon the collective, as opposed to each individual who had the choice not to do evil to Jews
אדער ווייל די גזירה איז געווען נאר אויפן כלל משא"כ יעדער יחיד ויחיד האט געהאט בחירה ניט צו טאן שלעכטס צו אידן
(according to the explanation of the Rambam),
(כביאור הרמב"ם),
or because the decree was only "and they will afflict them,"
אדער ווייל די גזירה איז געווען נאר "וענו אותם",
and the Egyptians were stringent in this and made the Jews work with hard labor
און די מצריים האבן מחמיר געווען בזה און האבן געמאכט אידן ארבעטן בעבודת פרך
(according to the explanation of the Raavad).
(כביאור הראב"ד).
That the conduct of the Egyptians –
וואס די הנהגה פון די מצריים –
that externally they presented themselves as if they were fine people and are not guilty,
אז בחיצוניות האבן זיי זיך ארויסגעשטעלט כאילו ווי זיי זיינען פיינע מענטשן און זיינען ניט שולדיק,
but internally they were wicked –
אבער בפנימיות זיינען זיי געווען רשעים –
also expresses itself in their aforementioned conduct,
דריקט זיך אויך אויס אין זייער הנהגה הנ"ל,
that initially the Egyptians came to the Jews "with a soft mouth,"
אז לכתחילה זיינען די מצריים געקומען צו אידן "בפה רך",
they made the pretense as if they were fine people and they think for the benefit of the Jews and they explained to the Jews and convinced them with all kinds of reasons why it is good for them themselves that they should go to work. Afterwards, however, the true intention of theirs was revealed that in this "perech"
זיי האבן געמאכט דעם אנשטעל כאילו ווי זיי זיינען פיינע מענטשן און זיי טראכטן לטובתם פון אידן און זיי האבן מסביר געווען אידן און זיי איינגערעדט מיט כל מיני טעמים פארוואס ס'איז גוט פאר זיי אליין אז זיי זאלן גיין ארבעטן. דערנאך האט זיך אבער אויסגעוויזן אמיתית כוונתם אז אין דעם "פרך"
("soft mouth")
("פה רך")
lay the labor of "perech" –
איז געלעגן עבודת "פרך" –
"with hard work that wears out the body and breaks it."
"בעבודה קשה המפרכת את הגוף ומשברתו".
That based on this one will understand the special connection of the Exodus from Egypt specifically with the mitzvah of interpersonal conduct –
וואס עפ"ז וועט מען פארשטיין די שייכות מיוחדת פון יציאת מצרים דוקא מיט מצות מדות –
because one who transgresses the mitzvah of interpersonal conduct behaves like the Egyptians behaved:
ווייל דער וואס איז עובר אויף מצות מדות פירט זיך ווי די מצריים האבן זיך געפירט:
externally he puts on a face as if he conducts himself with uprightness,
בחיצוניות שטעלט ער אן א פנים כאילו ווי ער פירט זיך ע"פ יושר,
but in truth he intends thereby to deceive the other and to do evil.
אבער באמת וויל ער דערביי אפנארן דעם צווייטן און טאן שלעכטס.
And this is the explanation in the ruling of the Rambam in today's lesson that "anyone who denies the mitzvah of interpersonal conduct is like one who denies the Exodus from Egypt which is the beginning of the commandment,
און דאס איז דער ביאור אין פס"ד הרמב"ם אין היינטיקן שיעור אז "כל הכופר במצות מדות ככופר ביציאת מצרים שהיא תחילת הציווי,
and anyone who accepts upon himself the mitzvah of interpersonal conduct, this one acknowledges the Exodus from Egypt which caused all the commandments":
וכל המקבל עליו מצות מדות הרי זה מודה ביציאת מצרים שהיא גרמה לכל הצוויין":
Since the exile of Egypt consisted of a conduct that externally one presents oneself as a fine person but internally one intends to do evil to the other –
וויבאלד גלות מצרים איז באשטאנען פון א הנהגה אז בחיצוניות שטעלט מען זיך ארויס ווי א פיינער מענטש אבער בפנימיות וויל מען טאן דעם צווייטן שלעכטס –
it is understandable that the Exodus from Egypt is a departure and redemption from such a conduct.
איז פארשטאנדיק אז יציאת מצרים איז א יציאה וגאולה פון אזא הנהגה.
And therefore:
און דעריבער:
"anyone who denies the mitzvah of interpersonal conduct is like one who denies the Exodus from Egypt" –
"כל הכופר במצות מדות ככופר ביציאת מצרים" –
because when he conducts himself in a manner like the Egyptians conducted themselves
ווייל בשעת ער פירט זיך אין אן אופן ווי די מצריים האבן זיך געפירט
(he puts on a face like a fine person and in truth he intends to deceive the other),
(ער שטעלט אן א פנים ווי א פיינער מענטש און באמת וויל ער דעם צווייטן אפנארן),
he thereby denies the concept of the Exodus from Egypt,
איז ער דערביי כופר אין דעם ענין פון יציאת מצרים,
which demonstrates that Jews "went out" and away from such an evil conduct;
וואס באווייזט אז אידן זיינען "ארויס" און אוועק פון אזא הנהגה רעה;
"and anyone who accepts upon himself the mitzvah of interpersonal conduct, this one acknowledges the Exodus from Egypt" –
"וכל המקבל עליו מצות מדות הרי זה מודה ביציאת מצרים" –
because when he conducts himself honestly and does not deceive the other,
ווייל בשעת ער פירט זיך ערלעך און נארט דעם צווייטן ניט אפ,
he acknowledges the concept of the Exodus from Egypt,
איז ער מודה אין דעם ענין פון יציאת מצרים,
which nullified the evil conduct.
וואס האט מבטל געווען די הנהגה רעה.
That based on this the concept in the Rambam is understood –
וואס עפ"ז איז מובן דער ענין אין רמב"ם –
according to the revealed aspect,
ע"פ נגלה,
and it is also understood what one can take from it in "to correct the opinions and to straighten all the actions."
און ס'איז אויך מובן וואס מ'קען דערפון ארויסנעמען אין "לתקן הדעות וליישר כל המעשים".
In order to complete fully the concept of "to correct the opinions and to straighten all the actions" one must have an actual tangible matter. Therefore we will now do an actual tangible matter:
בכדי צו אויפטאן בשלימות דעם ענין פון "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" דארף מען האבן אן ענין של פועל ממש. דערפאר וועט מען איצטער טאן אן ענין של פועל ממש:
Since in the coming days there occurs a matter in connection with the Jews who are in "Egypt that is in Egypt,"
היות אז בימים הבאים קומט פֿאָר אן ענין בקשר מיט די אידן וואס געפינען זיך אין "מצרים שבמצרים",
and a "completion" on the Rambam,
און א "סיום" אויפן רמב"ם,
with additional good things –
מיט נאך גוטע זאכן –
we will,
וועט מען,
as usual,
כרגיל,
participate in this by giving a beverage from the farbrengen which will be distributed at the celebrations in connection with the aforementioned matters. That through this one includes all those present here in all these good matters,
זיך משתתף זיין בזה דורך געבן משקה פון דער התוועדות וועלכע מ'וועט טיילן בא די מסיבות בקשר עם הענינים האמורים. וואס דורך דעם איז מען משתף כל הנמצאים כאן אין די אלע ענינים טובים,
especially since a portion of the beverage will be distributed here.
בפרט אז מ'וועט מחלק זיין א טייל פון די משקה דא.
Consequently, let all those who are occupied with these matters now approach and take the beverage,
במילא זאלן איצטער צוגיין די אלע וואס פארנעמען זיך מיט די ענינים נעמען די משקה,
and approach with alacrity –
און צוגיין בזריזות –
because
ווארום
[His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, looked at the clock]
[כ"ק אדמו"ר שליט"א הסתכל על השעון]
we are looking at the clock,
מ'קוקט דאך אויפן זייגער,
and we already need to pray the afternoon prayer and hear the reading of the Torah at the beginning of Parshat Miketz,
און מ'דארף שוין דאוונען מנחה און הערן קריאת התורה בתחלת פ' מקץ,
"And it came to pass at the end of two years,"
"ויהי מקץ שנתיים ימים",
at the time of ratzon ratzon,
בזמן פון רעוא דרעוין 187,
"the inheritance of Jacob,"
"נחלת יעקב" 188,
which is "an inheritance without boundaries."
וואס איז "נחלה בלי מיצרים" 189.
And through the alacrity of the Jews now –
און דורך דער זריזות פון אידן איצטער –
one further hastens the coming of our righteous Mashiach in the manner of "I will hasten it" that is within "I will hasten it,"
איז מען נאכמער מזרז ביאת משיח צדקנו באופן פון "אחישנה" שב"אחישנה" 190,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
(His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, gave bottles of beverage to:
(כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקני משקה אל:
the honorable Mr. Sh.L.A. may he live.
הר"ר ש.ל.א. שיחי'.
the honorable Mr. A.L.K.
הר"ר א.ל.ק.
and to the honorable Mr. Z.A.G. may they live.
ולהר"ר ז.א.ג. שיחיו.
the honorable Mr. A.Sh. may he live.
הר"ר א.ש. שיחי'.
the honorable Mr. M.A. may he live.
הר"ר מ.א שיחי'.
and the honorable Mr. Y.L.G. may he live.
והר"ר י.ל.ג. שיחי'.
In the middle of the distribution he said:
באמצע החלוקה אמר:
Each one should announce regarding the matter that occurs,
יעדערער זאל מכריז זיין וועגן דעם ענין וואס קומט פֿאָר,
and the time and place etc.
און דעם זמן ומקום וכו'.
Afterwards the Rebbe Shlita began to sing "And I will pour out for you a blessing." And afterwards "Niet niet nikavo."
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה". ואח"כ "ניעט ניעט ניקאַוואָ".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה].