English translation 1
It has been spoken about many times,
מ'האט גערעדט כמ"פ,
It has been spoken about many times,
מ'האט גערעדט כמ"פ,
that regarding all matters of holiness that are connected with Torah –
אז בנוגע לכל עניני קדושה וואס זיינען פארבונדן מיט תורה –
for all matters of holiness are indeed connected with Torah –
וואס כל עניני קדושה זיינען דאך פארבונדן מיט תורה –
there is a command in the Torah that it must not be "like an old custom, but like a new one"<sup>1</sup>,
איז דא דער ציווי בתורה אז עס דארף זיין ניט "כדיוטגמא ישנה גו' אלא כחדשה" 1,
and moreover –
און נאכמער –
"each day they should be in your eyes as new"<sup>2</sup>
"בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 2
(without any comparison).
(אן א כ"ף הדמיון).
From the very fact that one must come to a command in the Torah, it is understood that in a revealed way this is not a new thing, and in human nature one can look at it "like an old custom"<sup>1</sup>,
דערפון גופא וואס מ'דארף אנקומען צו א ציווי בתורה איז פארשטאנדיק אז בגלוי איז דאס ניט קיין דבר חדש און בטבע האדם קען מען אויף דעם קוקן "כדיוטגמא ישנה" 1,
therefore one needs to have a command that "they should not be in your eyes like an old custom" but rather "like a new one".
דעריבער דארף מען האבן א ציווי אז "לא יהיו בעיניך כדיוטגמא ישנה" נאר "כחדשה".
But on the other hand, it is understood,
אבער לאידך גיסא איז פארשטאנדיק,
since the Torah of truth declares that "each day they should be in your eyes as new",
וויבאלד אז תורת אמת זאגט אן אז "בכל יום יהיו בעיניך חדשים",
then this is indeed the truth,
איז אזוי טאקע דער אמת,
that each day this is for the person a new thing,
אז בכל יום איז דאס בא דעם מענטשן א דבר חדש,
even though the matter seemingly existed also on previous days.
אע"פ וואס דער ענין איז לכאורה געווען אויך בימים שלפנ"ז.
And the matter
און דער ענין
(how a thing can be for a person like a new thing even though he had it before)
(ווי א זאך קען זיין בא דעם אדם ווי א דבר חדש אע"פ וואס ער האט זי געהאט לפני זה)
is understood simply even for a simple person:
איז מובן בפשטות אויך פאר אן איש פשוט:
when a good thing comes to him,
ווען ביי אים קומט צו א דבר טוב,
even a physical good,
אפילו טוב גשמי,
a new vitality and pleasure and joy comes to him,
קומט ביי אים צו א נייער חיות ועונג ושמחה,
even if he had this good thing also before.
אפילו אויב ער האט געהאט דעם דבר טוב אויך לפני זה.
[This is not a contradiction to the well-known statement brought in Chassidus<sup>3</sup> that constant pleasure is not pleasure,
[דאס איז קיין סתירה ניט למאמר הידוע געבראכט אין חסידות 3 אז תענוג תמידי אינו תענוג,
and regarding joy one needs "new faces"<sup>4</sup> –
ועד"ז בנוגע לשמחה דארף מען האבן א "פנים חדשות" 4 –
and there is no place here to elaborate on this].
ואין כאן המקום להאריך בזה].
And likewise it is also understood regarding our matter –
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע לעניננו –
Shabbat Mevarchim HaChodesh:
שבת מברכים החודש:
just as in all matters of holiness,
אזוי ווי בכל עניני קדושה,
the matter of Shabbat Mevarchim must also be each time in your eyes as new, until new.
דארף אויך דער ענין פון שבת מברכים זיין בכל פעם בעיניך כחדשים ביז חדשים.
That is, even though there has already been Shabbat Mevarchim so many times before,
ד.ה. אע"פ וואס ס'איז שוין געווען שבת מברכים כו"כ פעמים לפני זה,
each Shabbat Mevarchim must be for him like a new thing. And since this is a command in the Torah,
דארף יעדער שבת מברכים זיין ביי אים ווי א דבר חדש. און וויבאלד אז דאס איז א ציווי אין תורה,
then "I do not ask... except according to their power"<sup>5</sup>,
איז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 5,
one certainly has the powers and the possibilities to fulfill this.
האט מען אויף דעם זיכער די כחות און די מעגלעכקייטן דאס אויסצופירן.
On the other hand,
לאידך גיסא,
it is understood as above,
איז אבער פארשטאנדיק כנ"ל,
that even though regarding every matter of holiness
אז אע"פ וואס בנוגע יעדער דבר שבקדושה
(even a thing that is in a revealed way not a new thing)
(אפילו א זאך וואס איז בגלוי ניט קיין דבר חדש)
it must, according to the Torah of truth, be each day "new",
דארף ע"פ תורת אמת זיין בכל יום "חדשים",
nevertheless, since one must come to a command in the Torah that this must be "new"
איז אבער וויבאלד אז מ'דארף אנקומען צו א ציווי בתורה אז דאס דארף זיין "חדשים"
(because in a revealed way this is not a new thing, and were it not for the command one would look at it as an old thing) –
(ווייל בגלוי איז דאס ניט קיין דבר חדש ולולא הציווי וואלט מען אויף דעם געקוקט ווי אויף א דבר ישן) –
it is understood that this is still not comparable to a thing that is a new thing in a revealed way,
איז מובן אז דאס איז פארט אינו בדומה צו א זאך וואס איז א דבר חדש בגלוי,
for then it is new also from the aspect of human nature
ווארום דעמולט איז דאס חדשים אויך מצד טבע האדם
(even without the command in the Torah).
(אפילו אן דעם ציווי אין תורה).
Therefore one strives each time to find a new thing in a revealed way in each particular matter,
וואס דערפאר איז מען זיך משתדל בכל פעם צו געפינען א דבר חדש בגלוי אין יעדער זאך בפרט,
in addition to the novelty that must be in each matter from the aspect of the command of "each day they should be in your eyes as new" even when in a revealed way one sees no novelty in it.
נוסף אויף דעם חידוש וואס דארף זיין אין יעדער זאך מצד דעם ציווי פון "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" אפילו ווען בגלוי זעט מען אין דעם ניט קיין חידוש.
And as has been spoken many times,
וכמדובר כמ"פ,
that in every matter there is the general point and the common denominator of that matter with other matters,
אז אין יעדער זאך איז דא די נקודה כללית און צד השוה פון דער זאך מיט נאך זאכן,
and also from this aspect the matter must be "new" as the command of the Torah,
וואס אויך מצד דעם דארף די זאך זיין "חדשים" כציווי התורה,
but for this one must come to the command of the Torah
אבער דערצו דארף מען אנקומען צו ציווי התורה
(because from the aspect of the general matter that is in all things, this particular thing is not a novelty relative to other things).
(ווייל מצד דעם ענין כללי שבכל הדברים איז דאך דער דבר פרטי ניט קיין חידוש לגבי שאר הדברים).
In addition to this, there is a novelty in each matter from its particular aspect that is not found in all other matters.
דערצו איז דא א חידוש אין יעדער זאך מצך איר ענין פרטי וואס איז ניטא אין אלע אנדערע זאכן.
As this is regarding days:
ווי דאס איז בנוגע לימים:
The seven days of the week all have among them a common point, for they are all one point and one continuum of the seven days of creation. And also upon this applies the command in the Torah that "each day they should be in your eyes as new".
די שבעת ימי השבוע האבן צווישן זיך אלע א נקודה משותפת וואס זיי זיינען אלע א נקודה אחת והמשך אחד פון די שבעת ימי בראשית. וואס אויך אויף דעם איז חל דער ציווי בתורה אז עס דארף זיין "בכל יום יהיו בעיניך חדשים".
In addition to this, it is stated in the Zohar<sup>6</sup> that "each day does its work",
דערצו שטייט אין זהר 6 אז "כל יומא ויומא עביד עבידתי'",
that each day has a novelty simply in its work relative to the work of the other days,
אז יעדער יום האט א חידוש בפשטות אין זיין עבידתי' לגבי דער עבידתי' בשאר הימים,
and in this
וואס אין דעם
(in the particular work of each day)
(אין דער עבידתי' פרטית שבכל יום)
one does not need to come to a command in the Torah that it should be new,
דארף מען ניט אנקומען צו א ציווי בתורה אז עס זאל זיין חזישים,
because this is new simply from its own side,
ווייל דאס איז חדשים בפשטות מצ"ע,
a new work on this day that is not found on the other days.
אן עבידתי' חדשה ביום זה וואס איז ניטא בשאר הימים.
However, when it comes to the general matter and common point that is in all the days, one must come to the command that "each day they should be in your eyes as new",
משא"כ בשעת עס רעדט זיך וועגן דעם ענין כללי ונקודה משותפת שבבל הימים דארף מען אנקומען צום ציווי אז "בכל יום יהיו בעיניך חדשים",
because were it not for this one would not see
ווייל לולא זה זעט מען ניט
(from the aspect of the general matter that is in all the days)
(מצד דעם ענין כללי שבכל הימים)
the new thing in each day.
דעם דבר חדש שבכל יום.
And from this, as the matter is regarding days, there is a lesson regarding all matters –
און דערפון ווי דער ענין איז בנוגע לימים האט מען א לימוד בנוגע צו אלע ענינים –
as is known the measure in the Torah
כידוע די מדה שבתורה
(from the thirteen measures by which the Torah is expounded)
(פון די שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן)
that <sup>7</sup> "any matter that was included in a general principle and emerged from the general principle to teach,
7 אז "כל דבר שהי' בכלל ויצא מן הכלל ללמד,
it did not emerge to teach about itself but to teach about the entire general principle" –
לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא" –
so in every thing there is the common point and general matter
אז אין יעדער זאך איז דא די נקודה משותפת וענין כללי
(in which there must also be "new" in each and every matter),
(וואס אויך אין דעם דארף זיין "חדשים" בכל ענין וענין),
and in addition there is the particular novelty in each matter relative to all other matters.
און דערצו איז דא דער חידוש פרטי שבכל ענין לגבי שאר כל הענינים.
And likewise regarding the matter of Shabbat Mevarchim HaChodesh:
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דעם ענין פון שבת קודש מברכים החודש:
There is the common point and general matter in all Shabbatot Mevarchim. And upon this also applies the Torah command that each Shabbat Mevarchim must be "new" relative to other Shabbatot Mevarchim. In addition, there is a revealed novelty in each Shabbat Mevarchim relative to the other Shabbatot Mevarchim,
ס'איז דא די נקודה משותפת וענין כללי אין אלע שבתות מברכים. וואס אויך אויף דעם איז חל דער ציווי בתורה אז כל שבת מברכים דארף זיין "חדשים" לגבי אנדערע שבתות מברכים. דערצו איז דא א חידוש בגלוי בכל שבת מברכים לגבי די אנדערע שבתות מברכים,
whereby one sees the novelty revealed and does not need to come to a Torah command in order to "perceive" the novelty in the matter.
וואס דערביי זעט מען דעם חידוש בגלוי און מ'דארף ניט אנקומען צו א ציווי בתורה בכדי "דערהערן" דעם חידוש בדבר.
So too regarding this Shabbat Mevarchim –
אזוי איז אויך בנוגע צו שבת מברכים זה –
Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev,
שבת מברכים חודש כסלו,
that in it there is a revealed novelty that is not present in all other Shabbatot Mevarchim,
אז אין דעם איז דא א חידוש בגלוי וואס איז ניטא אין אלע אנדערע שבתות מברכים,
neither in the Shabbatot Mevarchim before it nor in the Shabbatot Mevarchim after it.
ניט אין די שבתות מברכים שלפנ"ז און ניט אין די שבתות מברכים שלאח"ז.
And just like all matters in the Torah,
און אזוי ווי אלע ענינים אין תורה,
this must be understandable to each and every one,
דארף דאס זיין פארשטאנדיק לכל אחד ואחת,
not only to "your heads of your tribes" <sup>8</sup> but also to simple people down to the simplest of the simple.
ניט נאר צו "ראשיכם שבטיכם" 8 נאר אויך צו אנשים פשוטים ביז צו א פשוט שבפשוטים.
That is, the new matter in Shabbat Mevarchim Chodesh Kislev must be revealed to such an extent that even the simplest of the simple knows of it.
ד.ה. אז דער ענין חדש בשבת מברכים חודש כסלו דארף זיין בגלוי עד כדי כך אז אויך א פשוט שבפשוטים ווייסט דערפון.
And the matter:
והענין:
The difference and novelty in simplicity of Chodesh Kislev relative to all other months of the year, which even a simple person knows of, is –
דער חילוק וחידוש בפשטות פון חודש כסלו לגבי שאר כל חדשי השנה וואס אויך אן איש פשוט ווייסט דערפון איז –
that this is the only month in the year whose seal
אז דאס איז דער איינציקער חודש אין יאר וואס זיין חותם
(conclusion)
(אפשלוס)
is with a Yom Tov,
איז מיט א יום טוב,
the Yom Tov of Chanukah
דער יום טוב חנוכה
[indeed not from the three pilgrimage festivals,
[טאקע ניט פון די שלש רגלים,
but Chanukah <sup>9</sup> and Purim <sup>10</sup> are also called in several places by the name "Yom Tov"].
אבער אויך חנוכה 9 ופורים 10 ווערן אנגערופן בכמה מקומות בשם "יום טוב"].
Regarding the placement of the last days of Chodesh Kislev in the days of the week –
בנוגע צו דער קביעות פון די לעצטע טעג פון חודש כסלו בימי השבוע –
there are changes from year to year;
זיינען דא שינויים משנה לשנה;
and likewise regarding the seal of Chodesh Kislev in the days of the month there are changes:
ועד"ז בנוגע צו דעם חותם פון חודש כסלו בימי החודש זיינען דא שינויים:
sometimes the last day of Chodesh Kislev is –
אמאל איז דער לעצטער טאג פון חודש כסלו –
the thirtieth day of the month,
דער יום שלשים פון דעם חודש,
and sometimes
און אמאל
(as in this year)
(כבשנה זו)
it is the twenty-ninth day;
איז דאס דער יום הכ"ט;
but in every single year without change the conclusion and seal of the month is with the Yom Tov of Chanukah.
אבער בכל שנה ושנה בלי שינוי איז דער סיום וחותם החודש מיטן יו"ט חנוכה.
And this is known even to a simple person,
און דאס ווייסט אויך אן איש פשוט,
because he too lights the Chanukah candles then.
ווייל אויך ער צינדט אן דעמולט די חנוכה ליכטלעך.
And since the seal of Chodesh Kislev is with a Yom Tov,
און וויבאלד אז דער חותם החודש כסלו איז מיט א יו"ט,
it is understood that this effects a novelty in the entire month,
איז פארשטאנדיק אז דאס טוט אויף א חידוש אין דעם גאנצן חודש,
that the entire month is a Yom Tov-like month,
אז דער גאנצער חודש איז א יו"ט'דיקער חודש,
a month connected with joy
א חודש פארבונדן מיט שמחה
(which is the matter of Yom Tov,
(וואס דאס איז דער ענין פון יו"ט,
including Chanukah* <sup>10</sup>).
כולל חנוכה* 10).
As is known the rule <sup>11</sup> that "everything follows the conclusion",
כידוע דער כלל 11 אז "הכל הולך אחר החיתום",
which is not a Scriptural decree but a matter that is understandable even to a simple person,
וואס דאס איז דאך ניט קיין גזירת הכתוב נאר א זאך וואס איז פארשטאנדיק אויך צו אן איש פשוט,
that the conclusion of a thing effects that the entire thing is in a different manner.
אז דער אפשלוס פון א זאך טוט אויף אז די גאנצע זאך איז באופן אחר.
According to this, however, a question arises:
לפי"ז שטעלט זיך אבער א שאלה:
By virtue of the same Yom Tov of Chanukah, a novelty emerges also in
מצד דעם זעלבן יו"ט חנוכה קומט ארויס א חידוש אויך אין
(Shabbat Mevarchim)
(שבת מברכים)
Chodesh Tevet relative to the other months of the year –
חודש טבת לגבי שאר חדשי השנה –
by virtue of the fact that Chodesh Tevet is a month that begins with a Yom Tov –
מצד דעם וואס חודש טבת איז א חודש וואס הויבט זיך אן מיט א יו"ט –
Chanukah.
חנוכה.
And on the contrary:
ואדרבה:
When the beginning of the month is with a Yom Tov
בשעת די התחלת החודש איז מיט א יו"ט
(as in Chodesh Tevet)
(כבחודש טבת)
it has an advantage over that the conclusion of the month is with a Yom Tov
האט עס אין זיך א מעלה לגבי זה אז סיום החודש איז מיט א יו"ט
(as in Chodesh Kislev) –
(כבחודש כסלו) –
because:
ווייל:
When the Yom Tov occurs at the conclusion of the month,
בשעת דער יו"ט קומט אויס בסיום החודש,
then standing at the beginning of the month
איז שטייענדיק בתחלת החודש
(and on Shabbat Mevarchim HaChodesh)
(ובשבת מברכים החודש)
one must come to contemplation and remembrance that at the conclusion of the month there will be a Yom Tov and one must wait until the conclusion of the month for the Yom Tov,
דארף מען אנקומען צו א התבוננות און געדענקען אז בסיום החודש וועט זיין א יו"ט און מ'דארף ערשט ווארטן ביזן סיום החודש אויפן יו"ט,
in contrast, when the Yom Tov is at the beginning of the month,
משא"כ בשעת דער יו"ט איז בתחלת החודש,
one does not need to come to any contemplation and remembrance and waiting,
דארף מען ניט אנקומען צו קיין התבוננות וזכרון און ווארטן,
because one is already then in the Yom Tov itself.
ווייל מ'שטייט שוין דעמולט אין דעם יום טוב עצמו.
Additionally, there is also in this a superiority in terms of its influence on the other days of the month:
ונוסף לזה איז אויך דא אין דעם א מעלה מצד השפעתו על שאר ימי החודש:
When the festival is at the conclusion of the month,
בשעת דער יו"ט איז בסיום החודש,
one must arrive at contemplation and discussion,
דארף מען אנקומען צו א התבוננות ושקו"ט,
and one can ask questions about this and explain explanations,
און מ'קען אויף דעם פרעגן שאלות און מבאר זיין ביאורים,
how this influences the entire month,
ווי דאס איז משפיע על כל החודש,
on the days of the month that precede it;
אויף די ימי החודש שלפני זה;
in contrast, when the month begins with a festival,
משא"כ בשעת דער חודש הויבט זיך אן מיט א יו"ט,
then it is simply understood that this influences all the days of the month,
דעמולט איז מובן בפשטות אז דאס איז משפיע על כל ימי החודש,
because one begins the month with a festival atmosphere,
ווייל מ'הויבט אן דעם חודש מיט א יו"ט'דיקער שטימונג,
consequently it is drawn out upon the days that follow it.
במילא ווערט עס נמשך אויף די ימים שלאחרי זה.
Accordingly, it turns out that the month of Tevet has an even greater superiority than the month of Kislev.
קומט לפי"ז אויס אז חודש טבת האט נאכמער מעלה ווי חודש כסלו.
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
also simply:
אויך בפשטות:
Regarding the superiority that a month should begin with a festival,
אין דער מעלה אז א חודש זאל זיך אנהויבן מיט א יו"ט,
the month of Tevet is no exception:
איז חודש טבת ניט קיין אויסנאם:
Also the month of Tishrei begins with a festival,
אויך חודש תשרי הויבט זיך אן מיט א יום טוב,
the festival of Rosh Hashanah. Every month begins with a Rosh Chodesh,
דער יו"ט פון ראש השנה. יעדער חודש הויבט זיך אן מיט א ראש חודש,
but in these two months of Tishrei and Tevet, the Rosh Chodesh is also a festival.
אבער אין די צוויי חדשים פון תשרי וטבת איז דער ראש חודש אויך א יום טוב.
In contrast, the superiority that a month should end with a festival exists only in one single month during the entire year –
משא"כ די מעלה אז א חודש זאל זיך ענזיקן מיט א יו"ט איז דא נאר אין איין און איינציקן חודש במשך כל השנה –
the month of Kislev.
חודש כסלו.
But to this –
נאר דערצו –
standing at the beginning of the month and on Shabbat Mevarchim the month, one must have a light contemplation
שטייענדיק בתחלת החודש ובשבת מברכים החודש דארף מען האבן א התבוננות קלה
(which is also relevant for a simple person)
(וואס איז אויך שייך ביי אן איש פשוט)
that at the conclusion of this month will be Chanukah. And in truth, a simple person does not even need to have a contemplation of the matter,
אז בסיום חודש זה וועט זיין חנוכה. ובאמת דארף אן איש פשוט אפילו ניט האבן א התבוננות בדבר,
because he
ווייל ער
(or another)
(אדער א צווייטער)
has a calendar and there he can see already on Shabbat Mevarchim Kislev,
האט א לוח און דארטן קען ער זען נאך בשבת מברכים כסלו,
that at the conclusion of this month will be the festival of Chanukah. And this causes that the entire month becomes a festival month,
אז בסיום חודש זה וועט זיין דער יו"ט חנוכה. און דאס טוט אויף אז דער גאנצער חודש ווערט א יו"ט'דיקער חודש,
as above.
כנ"ל.
And simply, the lesson from this is –
ובפשטות איז דער לימוד דערפון –
that throughout the entire month of Kislev one must increase in joy,
אז אין גאנץ חודש כסלו דארף זיין מרבים בשמחה,
because of the fact that the conclusion and seal of the month is with a festival whose essence is joy, and this has an influence and transforms the entire month,
מצד דעם וואס סיום וחותם החודש איז מיט א יו"ט שענינו שמחה און דאס האט א השפעה און מאכט איבער דעם גאנצן חודש,
that it should be a festival month,
אז ער זאל זיין א יו"ט'דיקער חודש,
a month of joy.
א חודש של שמחה.
This is the novelty of Shabbat Mevarchim the month of Kislev regarding the other months of the year,
וואס דאס איז דער חידוש פון שבת מברכים חודש כסלו לגבי שאר חדשי השנה,
as this is simply understandable even for the simplest of the simple.
ווי דאס איז פארשטאנדיק בפשטות אויך פאר א פשוט שבפשוטים.
By this, one does not intend to negate that in the month of Kislev there is also a novelty for the great ones,
דערביי מיינט מען ניט צו שולל זיין אז אין חודש כסלו איז ניטא קיין חידוש אויך פאר גדולים,
rather, first and foremost, the novelty in this is how the matter is simply,
נאר לכל לראש איז דער חידוש בזה ווי דער ענין איז בפשטות,
as is known that first and foremost comes the study according to the simple meaning,
כידוע אז לכל לראש קומט דער לימוד ע"ד הפשט,
and with this there is a superiority also for the great ones:
און דערביי איז דא א מעלה אויך פאר גדולים:
The intention of all these matters is to derive from them a directive in actual deed,
די כוונה פון די אלע ענינים איז דאך ארויסצונעמען דערפון א הוראה אין מעשה בפועל,
for the deed is the main thing<sup>12</sup>. And regarding a directive in actual deed, there is a superiority when the study is in the simple meaning:
וואס המעשה הוא העיקר 12. און בנוגע צו א הוראה במעשה בפועל איז דא א מעלה בשעת דער לימוד איז בפשטות:
When it concerns a deep intellect or a deep emotion
בשעת עס רעדט זיך וועגן א שכל עמוק אדער א רגש עמוק
(in the attributes of the heart) –
(במדות שבלב) –
it is more difficult to derive from it a directive in actual deed. And on the contrary:
איז שווערער צו ארויסנעמען דערפון א הוראה במעשה בפועל. ואדרבה:
he argues that regarding that deep intellect or emotion, this is a great descent to perform an actual deed.
ער טענה'ט אז לגבי דעם שכל אדער רגש עמוק איז דאס גאר א ירידה צו טאן א מעשה בפועל.
In contrast, when it is a simple study,
משא"כ בשעת דאס איז א לימוד פשוט,
one can bring it down into actual deed more easily and quickly,
קען מען דאס גרינגער און שנעלער אראפברענגען אין מעשה בפועל,
as one sees in practice.
ווי מ'זעט בפועל.
And after one has the study according to the simple meaning in the novelty of
ולאחרי ווי מ'האט דעם לימוד ע"ד הפשט אין דעם חידוש פון
(Shabbat Mevarchim)
(שבת מברכים)
the month of Kislev –
חודש כסלו –
then one has in this also the study according to Remez,
דעמולט האט מען אין דעם אויך דעם לימוד ע"ד הרמז,
Drush and Sod. As is known the order of the four modes of study from below upward of Pshat, Remez, Drush and Sod<sup>13</sup>.
הדרוש והסוד. כידוע דער סדר פון די ד' אופני הלימוד מלמטה למעלה פון פשט רמז דרוש וסוד 13.
And although regarding Remez and Drush there are two opinions which of the two comes first
ואע"פ אז בנוגע צו רמז ודרוש זיינען דא צוויי דיעות וועלכער פון די צוויי קומט פריער
(as brought in the discourses of the Rebbe, the father-in-law<sup>14</sup>,
(ווי געבראכט אין די מאמרים פון דעם רבי'ן דעם שווער 14,
founded and connected with the preceding discourses,
מיוסד ומקושר מיט די מאמרים שלפניו,
up to Kabbalah),
ביז אין קבלה),
and these and those are the words of the living God<sup>15</sup> –
ואלו ואלו דברי אלקים חיים 15 –
nevertheless, the order in this is as one says it simply in the word
איז אבער דער סדר בזה ווי מ'זאגט עס בפשטות אין דעם ווארט
(from the Gemara<sup>16</sup>)
(פון גמרא 16)
"Pardes" which is the acronym Pshat, Remez, Drush, Sod,
"פרד"ס" וואס איז ר"ת פשט רמז דרוש סוד,
that first comes the letter Reish corresponding to Remez and then the letter Dalet corresponding to Drush. From this one has a lesson regarding several matters that there is no place to elaborate on them here.
אז פריער קומט דער רי"ש כנגד רמז און דערנאך דל"ת כנגד דרוש. וואס דערפון האט מען א לימוד בנוגע לכמה ענינים שאין כאן המקום להאריך בהם.
And after one has the study in the novelty of the month of Kislev according to Pshat and Remez and Drush,
ולאחרי ווי מ'האט דעם לימוד בהחידוש דחודש כסלו ע"ד הפשט והרמז והדרוש,
then one comes to the highest mode of study –
דאן קומט מען צו דעם העכסטן אופן הלימוד –
according to Sod,
ע"ד הסוד,
the inner dimension of the Torah.
פנימיות התורה.
That also in this matter of the inner dimension of the Torah
וואס אויך אין דעם ענין פון פנימיות התורה
(the part of Sod in the Torah)
(חלק הסוד שבתורה)
one finds a novelty and distinction of
געפינט מען א חידוש און אויסגעטיילטקייט פון
(Shabbat Mevarchim)
(שבת מברכים)
the month of Kislev
חודש כסלו
(regarding the other months of the year):
(לגבי שאר חדשי השנה):
In the month of Kislev there is the day of Yud-Tes Kislev –
בחודש כסלו איז דא דער טאג פון י"ט כסלו –
the day of redemption of the Alter Rebbe,
דער יום הגאולה פון דעם אלטן רבי'ן,
the first Nasi
דער ערשטער נשיא
(and new soul<sup>17</sup>)
(ונשמה חדשה 17)
of Chassidus Chabad.
פון חסידות חב"ד.
That the redemption of the Alter Rebbe also includes the redemption of the Baal Shem Tov,
וואס די גאולה פון דעם אלטן רבי'ן איז אויך כולל די גאולה פון דעם בעש"ט,
the founder of Chassidus in general,
דער מייסד פון חסידות הכללית,
as is known the stories that the redemption of the Alter Rebbe was also connected with the teachings of the Baal Shem Tov,
כידוע די סיפורים אז גאולת אדה"ז איז געווען פארבונדן אויך מיט תורת הבעש"ט,
until the well-known story<sup>18</sup>,
ביז ווי דער סיפור הידוע 18,
that when they asked the Alter Rebbe about what the Baal Shem Tov said during his prayer "Oy oy",
אז בשעת מ'האט געפרעגט באם אלטן רבי'ן וועגן דעם וואס דער בעש"ט האט געזאגט בעת תפלתו "אוף אוף",
and the Alter Rebbe could have evaded it –
און דער אלטער רבי האט זיך דערפון געקענט משתמט זיין –
nevertheless he did not do so,
אעפ"כ האט ער עס ניט געטאן,
because he did not want to be separated from the Baal Shem Tov even for one moment.
ווייל ער האט ניט געוואלט זיין נפרד פון דעם בעש"ט אפילו לרגע אחד.
From this it is understood that the month of Kislev is connected
וואס דערפון איז מובן אז חודש כסלו איז פארבונדן
(by virtue of the redemption of the Alter Rebbe on the 19th of it)
(מצד דער גאולה פון דעם אלטן רבי'ן בי"ט בו)
with the inner dimension of the Torah –
מיט פנימיות התורה –
Chassidus in general and Chabad Chassidus.
חסידות הכללית און חסידות חב"ד.
And particularly according to the well-known sicha of the Rebbe
ובפרט ע"פ השיחה הידועה פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory –
נ"ע –
the one whose birthday is the 20th of Marcheshvan,
דער בעל יום ההולדת פון כ"ף מר-חשון,
which was last week,
וואס איז געווען בשבוע שעבר,
and on this Shabbat the "Vayechulu"<sup>19</sup> and the ascent<sup>20</sup> of all the matters of the days of the past week are made,
ובשבת זו ווערט דער "ויכולו" 19 און עלי' 20 פון אלע ענינים דימי השבוע שעברה,
and particularly of a day like the 20th of Cheshvan,
ובפרט פון א טאג ווי כ"ף חשון,
which is similar to a "Shabbos-like" day
וואס איז בדוגמא ווי א "שבת'דיקער" טאג
(relative to weekdays),
(לפי ערך ימי החול),
because a Torah scholar is called Shabbos<sup>21</sup>,
ווארום תלמיד חכם איקרי שבת 21,
as is also hinted in the revealed Torah<sup>22</sup>:
ווי ס'איז מרומז אויך אין נגלה 22:
"Rabbah bar Rav Huna happened to come to the house of Rabbah bar Rav Nachman; they brought him three se'ah of pressed figs.
"רבה בר רב הונא איקלע לבי רבה בר רב נחמן קריבו לי' תלת סאוי טחיי,
He said to them: Did you know that I was coming?
א"ל מי הוה ידעיתון דאתינא,
They said to him: Are you more important to us than her
אמרו לי' מי עדיפת לן מינה
(Are you more important to us than Shabbos? For the honor of Shabbos we prepared them, and we did not know that you would come –
(כלום אתה חשוב לנו מן השבת לכבוד שבת הכננום ולא היינו יודעים שתבוא –
Rashi)
רש"י)
". And seemingly, how could one give a meal that was prepared for Shabbos to a flesh and blood person? Rather, this is because the essence of a Torah scholar is Shabbos,
". וואס לכאורה ווי קומט מען אפגעבן א סעודה וואס איז געווען מוכן לשבת צו א בשר ודם? נאר דאס איז ווייל ענינו של תלמיד חכם איז שבת,
therefore it is fitting to give him a meal that was prepared for Shabbos.
דעריבער פאסט אים געבן א סעודה וואס מ'האט מכין געווען לשבת.
And particularly on the 20th of Marcheshvan in the determination of this year –
ובפרט בכ"ף מר-חשון בקביעות שנה זו –
on the second day of the week,
ביום שני בשבוע,
a day of reading,
א יום הקריאה,
when the beginning is read
ווען מ'לייענט די התחלה
(at least)
(עכ"פ)
of the parshah which will then be read in its entirety on the following Shabbos –
פון דער פרשה וועלכע מ'וועט דערנאך לייענען בשלימותה בשבת שלאחריו –
it is stated in the well-known sicha of the Rebbe of blessed memory<sup>23</sup>,
שטייט אין דער שיחה הידועה פון דעם רבי'ן נ"ע 23,
that after Petersburg
אז לאחרי פעטערבורג
(the redemption of the Alter Rebbe on the 19th of Kislev)
(די גאולה פון דעם אלטן רבי'ן בי"ט כסלו)
the main matter of "Your springs will spread forth outward" began,
האט זיך אנגעהויבן דער עיקר ענין פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
the wellsprings of the Baal Shem Tov.
די מעינות הבעש"ט.
Which further emphasizes how the month of Kislev is connected with
וואס דאס איז נאכמער מדגיש ווי חודש כסלו איז פארבונדן מיט
(a redemption connected with)
(א גאולה פארבונדן מיט)
the inner dimension of the Torah.
פנימיות התורה.
And in addition to this, in the month of Kislev there is also
ונוסף לזה איז אין חודש כסלו אויך דא
(before this –
(לפני זה –
in the days of the month)
בימי החודש)
the day of the 10th of Kislev,
דער טאג פון יו"ד כסלו,
the day of redemption of the Mitteler Rebbe. And before this –
דער יום הגאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן. ולפני זה –
the 9th of Kislev,
טי"ת כסלו,
the day of the passing of the Mitteler Rebbe,
דער יום ההילולא פון דעם מיטעלן רבי'ן,
when all his labor "which his soul labored in his life" becomes "revealed and shines in a manner of revelation from above to below" until this "brings about<sup>24</sup> salvations in the midst of the land"<sup>25</sup>.
ווען כל עמלו "שעמלה נפשו בחייו" ווערט "מתגלה ומאיר בבחי' גילוי מלמעלה למטה" ביז אז דאס איז "פועל 24 ישועות בקרב הארץ" 25.
And just as was said earlier that the innovation of the month of Kislev on the level of the simple meaning
וכשם ווי מ'האט פריער גערעדט אז דער חידוש פון חודש כסלו ע"ד הפשט
(whose seal is with the holiday of Chanukah)
(וואס חותמו איז מיטן יו"ט חנוכה)
also pertains to great people,
איז שייך אויך צו גדולים,
so too on the other hand:
אזוי איז אויך לאידך גיסא:
The innovation of the month of Kislev in connection with the inner dimension of the Torah
דער חידוש פון חודש כסלו בקשר מיט פנימיות התורה
(the redemption of the 19th of Kislev etc.)
(די גאולה פון י"ט כסלו וכו')
affects all Jews and in all matters of the world,
טוט אויף ביי אלע אידן ובכל הענינים שבעולם,
because "He looked into the Torah and created the world"<sup>26</sup>,
ווארום "אסתכל באורייתא וברא עלמא" 26,
consequently it is understood that the inner dimension of the Torah is the inner dimension and from it come all matters of the world,
במילא איז מובן אז פנימיות התורה איז די פנימיות און פון דעם נעמען זיך כל עניני העולם,
including also with simple people.
כולל אויך ביי אנשים פשוטים.
And as a simple person knows simply that the effect and change that Chassidus brought about in him
און ווי אן איש פשוט ווייסט בפשטות אז די פעולה ושינוי וואס חסידות האט אויפגעטאן אין אים
[which the main aspect of this began in the month of Kislev –
[וואס דער עיקר בזה האט זיך אנגעהויבן בחודש כסלו –
after the 19th of Kislev,
נאך י"ט כסלו,
Petersburg]
פעטערבורג]
is in his outlook on all matters:
איז אין זיין השקפה בכל הענינים:
Since he became a Chassid he began to sing and dance and serve Hashem with joy and with vitality!
זינט ער איז געווארן א חסיד האט ער אנגעהויבן זינגען און טאנצן און עובד זיין ה' מתוך שמחה און מיט א לעבעדיקייט!
Which is one of the innovations that Chassidus brought about. So is the well-known question "What did Chassidus accomplish"? When one explains it with an intellectual explanation,
וואס דאס איז איינער פון די חידושים וואס חסידות האט אויפגעטאן. אזוי איז ידועה די שאלה "וואס האט חסידות אויפגעטאן"? איז בשעת מ'איז דאס מבאר מיט א ביאור בשכל,
one can argue about it and the like;
קען מען זיך אין דעם דינגען וכיו"ב;
but when one sees tangibly what Chassidus accomplished –
אבער בשעת מ'זעט במוחש וואס חסידות האט אויפגעטאן –
that is the best answer.
איז דאס דער בעסטער ענטפער.
One sees tangibly how Chassidus brought about that a Jew should serve his service with joy.
מ'זעט במוחש ווי חסידות האט אויפגעטאן אז א איד זאל עובד זיין עבודתו מתוך שמחה.
Before this, his service was not specifically with joy;
לפני זה איז עבודתו געווען לאו דוקא מתוך שמחה:
after he made a reckoning of righteousness regarding his standing and situation, as each person knows in his soul,
לאחרי ווי ער האט געמאכט א חשבון צדק וועגן מעמדו ומצבו כידע אינש בנפשי',
he became melancholy;
איז ער געווארן מרה-שחורה;
but after a messenger from the Rebbe came to him and spoke with him—
אבער לאחרי ווי ס'איז צו אים געקומען א שליח פון דעם רבי'ן און האט מיט אים גערעדט –
he influenced him that he should cease his melancholy and stand in joy,
האט ער אויף אים גע'פועל'ט אז ער זאל אויפהערן זיין מרה-שחורה און ער זאל שטיין בשמחה,
until he himself became a chassid,
ביז אז ער אליין איז געווארן א חסיד,
and then he began to perform his service specifically with joy!
און דעמולט האט ער אנגעהויבן טאן עבודתו דוקא מתוך שמחה!
It is not the meaning that now he falsifies, Heaven forbid, the reckoning of righteousness. Certainly he also now continues to make a reckoning of righteousness regarding his standing and situation,
ס'איז ניט דער פשט אז איצטער פעלשט ער ח"ו דעם חשבון צדק. זיכער איז ער אויך איצטער ממשיך מאכן א חשבון צדק אויף מעמדו ומצבו,
but together with this, it does not contradict that he should stand in joy.
אבער ביחד עם זה איז דאס ניט סותר אז ער זאל שטיין בשמחה.
How do both things fit together
ווי שטימען ביידע זאכן צוזאמען
(that he makes a reckoning of righteousness which brings out a feeling of melancholy,
(אז ער מאכט א חשבון צדק וואס דאס ברענגט ארויס א רגש של מרה-שחורה,
and together with this he stands in joy)?—
וביחד עם זה שטייט ער בשמחה)? –
The Alter Rebbe explains this in Tanya<sup>27</sup> with an intellectual explanation,
איז דאס דער אלטער רבי מבאר אין תניא 27 מיט א ביאור בשכל,
that “weeping is fixed in my heart on one side and joy is fixed in my heart on the other side”<sup>28</sup>.
אז "בכי' תקיעא בלבאי מסטרא דא וחדוה תקיעא בלבאי מסטרא דא" 28.
And the matter is also understandable for a simple person:
און דער ענין איז מובן אויך פאר אן איש פשוט:
Even though he is not yet a wealthy man in material or spiritual matters,
אע"פ וואס ער איז נאך ניט קיין גביר בגשמיות אדער ברוחניות,
and even at a time when he lacks “his needs, that which he lacks”<sup>29</sup>,
און אפילו בשעת עס פעלט אים אין "די מחסורו אשר יחסר לו" 29,
due to which he has a feeling of sadness—
וואס מצד דעם איז ביי אים דא א רגש פון עצבות –
when a good thing happens to him,
איז בשעת עס פאסירט מיט אים א דבר טוב,
it arouses joy in him,
רופט עס ביי אים ארויס שמחה,
even though at that very moment he lacks “his needs”.
אע"פ וואס בה בשעה פעלט אין "די מחסורו".
So too in our matter:
עד"ז בעניננו:
Even though he makes a reckoning of righteousness regarding his standing and situation,
אע"פ וואס ער מאכט א חשבון צדק וועגן מעמדו ומצבו,
this is no contradiction that together with this, at the time of action, he should also stand in joy.
איז דאס קיין סתירה ניט אז ביחד עם זה זאל ער בשעת מעשה אויך שטיין בשמחה.
And this is one of the innovations that Chassidus revealed,
און דאס איז איינער פון די חידושים וואס חסידות האט אויפגעטאן,
that the service of a Jew should be specifically with joy, regardless of his standing and situation. And furthermore:
אז די עבודה פון א אידן זאל זיין דוקא בשמחה ניט קוקנדיק אויף מעמדו ומצבו. און נאכמער:
“In all sadness there is advantage”<sup>30</sup>,
"בכל עצב יהי' מותר 30,
“and the advantage is the joy that comes after the sadness”<sup>31</sup>,
והיתרון היא השמחה הבאה אחר העצב" 31,
Chassidus revealed not only that he should be in joy
חסידות האט אויפגעטאן ניט נאר אז ער זאל זיין בשמחה
(regardless of his standing and situation),
(ניט קוקנדיק אויף מעמדו ומצבו),
but that the reckoning of righteousness which arouses sadness should itself bring an advantage in the matter of joy!
נאר אז דער חשבון צדק וואס רופט ארויס עצבות זאל דאס גופא ברענגען א יתרון בענין השמחה!
What is the rationale that Chassidus revealed
וואס איז די הסברה וואס חסידות האט מגלה געווען
(also for a simple person)
(אויך פאר אן איש פשוט)
why every person must be in joy,
פארוואס יעדער מענטש דארף זיין בשמחה,
even at a time when he lacks details
אפילו בשעת אים פעלן פרטים
(even at the time when he makes the reckoning of righteousness regarding his standing and situation)?
(ביז אפילו בשעת ער מאכט דעם חשבון צדק וועגן מעמדו ומצבו)?
It is stated explicitly in the Siddur;
שטייט עס בפירוש אין סידור;
not in the Chumash,
ניט אין חומש,
which does not necessarily have a connection to every simplest of the simple,
וואס דאס האט ניט דוקא א שייכות צו יעדער פשוט שבפשוטים,
but in the Siddur, which is a book equal for every soul:
נאר אין סידור וואס איז א ספר השוה לכל נפש:
It states at the beginning of the Siddur<sup>32</sup> that every morning “immediately upon awakening from his sleep” everyone must say “I give thanks before You, living and enduring King, for You have returned my soul to me”. For the matter of thanksgiving
עס שטייט אין אנהויבס סידור 32 אז בכל בוקר "מיד כשניעור משנתו" דארף יעדערער זאגן "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי". וואס דער ענין פון הודאה
(“I give thanks”)
("מודה אני")
is, simply, for a good and joyful thing.
איז דאך בפשטות אויף א דבר טוב ושמח.
And after “I give thanks” one says the morning blessings,
ולאחרי "מודה אני" זאגט מען ברכות השחר,
the one hundred blessings<sup>33</sup>,
די אבצן ברכות 33,
beginning with washing of the hands,
אנהויבנדיק פון נטילת ידים,
including “Who gives the rooster understanding”,
כולל "הנותן לשכוי בינה",
until “and slumber from my eyes, etc.”
ביז "ותנומה מעפעפי כו'"
(or according to the other versions as one enumerates the morning blessings<sup>34</sup>),
(אדער ווי די אנדערע אופנים ווי מ'רעכנט די ברכות השחר 34),
all of which blessings are for good and joyful matters,
וואס די אלע ברכות זיינען אויף ענינים טובים ושמחים,
as the simple understanding of the matter.
כפשטות הענין.
But this is already as it comes down into details in the specific blessings of the morning blessings;
אבער דאס איז שוין ווי דאס קומט אראפ אין פרטים אין ברכות פרטיות דברכות השחר;
and before this and before all the matters that a person does after he rouses himself from sleep—
ולפני זה ולפני כל הענינים וואס א מענטש טוט לאחרי ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף –
he begins first and foremost
הויבט ער אן לכל לראש
(before all other matters)
(קודם שאר כל הענינים)
with saying “I give thanks before You” for the most joyful thing, that “You have returned my soul to me”. For this is the most general matter that precedes all matters,
מיט זאגן "מודה אני לפניך" אויף דעם דבר הכי משמח וואס "החזרת בי נשמתי". ווארום דאס איז דער ענין הכי כללי וואס קומט פאר אלע ענינים,
as is simply understood that all matters that a person does during the day come after there is “You have returned my soul to me”,
כמובן בפשטות אז אלע ענינים וואס א מענטש טוט במשך היום קומען לאחרי ווי ס'איז דא "החזרת בי נשמתי",
therefore this is the first thing for which one thanks the Most High immediately upon awakening from his sleep,
דערפאר איז דאס די ערשטע זאך פארוואס מ'דאנקט דעם אויבערשטן מיד כשניעור משנתו,
before he does anything at all,
איידער מ'טוט עפעס וואס,
even before washing the nails-water<sup>35</sup>,
אפילו פאר דעם וואס מ'וואשט נעגל-וואסער 35,
and before contemplation, etc.,
און פאר התבוננות וכו',
he says “I give thanks before You, etc.” for the joyful thing “that You have returned my soul to me”.
זאגט ער "מודה אני לפניך כו'" אויף דעם דבר שמח "שהחזרת בי נשמתי".
It may be that he lacks some details in his daily life,
עס קען זיין אז אים פעלט עפעס פרטים בחיי יום יום שלו,
that he is not a wealthy man,
אז ער איז ניט קיין גביר,
or he even lacks “his needs”,
אדער עס פעלט אפילו אין "די מחסורו",
but this is all a lack in details and in quantity,
אבער דאס איז אלץ א חסרון אין פרטים און אין כמות,
but he has the general matter—
אבער ער האט דעם ענין כללי –
that “You have returned my soul to me”,
אז "החזרת בי נשמתי",
which itself brings out the greatest joy.
וואס דאס אליין ברענגט ארויס די גרעסטע שמחה.
From this it is simply understood for every person why he must be in joy, having within himself a soul "that You have returned within me",
איז דערפון מובן בפשטות פאר יעדער מענטש פארוואס ער דארף זיין בשמחה האבנדיק אין זיך א נשמה "שהחזרת בי",
and this applies,
און דאס איז שייך,
of course,
כמובן,
to everyone,
צו יעדערן,
even to a simple person,
אויך צו אן איש פשוט,
even to one who has not yet washed his nails
אויך צו אזא וואס האלט נאך פאר נעגל-וואסער
(he also says "Modeh Ani"),
(זאגט ער אויך "מודה אני"),
and furthermore –
און נאכמער –
it is not even relevant that he be a Jew,
דערצו איז אפילו ניט נוגע אז ער זאל זיין א איד,
rather this applies to everyone who has a soul!
נאר דאס איז שייך צו יעדערן וואס האט א נשמה!
And although this is all a simple reason for why there must be joy in everyone –
וואס אע"פ אז דאס איז אלץ א טעם המובן בפשטות אויף דעם וואס בא יעדערן דארף זיין שמחה –
nevertheless, Chassidus revealed and opened that this must be the order of divine service of every Jew,
האט עס אבער חסידות מגלה געווען און אויפגעטאן אז דאס דארף זיין דער סדר העבודה פון יעדער אידן,
and especially after Petersburg,
ובפרט לאחרי פעטערבורג,
the redemption of the Alter Rebbe on Yud-Tes Kislev.
די גאולה פון דעם אלטן רבי'ן בי"ט כסלו.
The explanation:
והענין:
The obligation of service with joy is already stated in the Written Torah –
דער חיוב אויף עבודה מתוך שמחה שטייט שוין אין תורה שבכתב –
"you shall serve Hashem your God with joy and with gladness of heart"<sup>36</sup>. But nevertheless,
"עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב" 36. אבער אעפ"כ,
we see that service with joy did not become an order of service for everyone until the Arizal<sup>37</sup> emphasized and explained the verse and revealed the necessity that service of Hashem must be specifically with joy,
זעט מען אז עבודה מתוך שמחה איז ניט געווארן א סדר עבודה פאר אלעמען ביז דער אריז"ל 37 האט מדגיש ומפרש געווען דעם פסוק און מגלה געווען דעם הכרח אז עבודת ה' דארף זיין דוקא מתוך שמחה,
and furthermore –
און נאכמער –
when the Alter Rebbe brought it down and explained it in the holy Tanya<sup>38</sup> in a manner of "yitparnason minei"<sup>39</sup>,
בשעת דער אלטער רבי האט עס אראפגעבראכט און מבאר געווען בספר תניא קדישא 38 באופן פון יתפרנסון מיני' 39,
then it became for everyone the order of service specifically with joy,
וואס דעמולט איז פאר אלעמען געווארן דער סדר העבודה מתוך שמחה דוקא,
as was seen in practice.
ווי מ'האט געזען בפועל.
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
The true great ones of Israel before the time of the Arizal were
די גדולי ישראל האמיתיים לפני זמן האריז"ל זיינען דאך געווען
(simply)
(כפשוט)
servants of Hashem with their body and soul,
עובדי ה' בגופם ובנשמתם,
but there was no necessity in the order of service of each individual that it must be specifically service with joy. There were great ones of Israel in whom there was "serve Hashem with fear and trembling",
אבער ס'איז ניט געווען א הכרח בסדר עבודת כאו"א אז עס דארף זיין אן עבודה מתוך שמחה דוקא. עס זיינען געווען גדולי ישראל וואס בא זיי איז געווען עבדו את ה' ברתת ובזיע,
with awe and dread<sup>40</sup>,
באימה וביראה 40,
and not specifically with joy,
און ניט דוקא בשמחה,
even those who practiced fasts and afflictions etc.<sup>41</sup>.
ביז אזוינע וואס האבן געפראוועט תעניות וסיגופים וכו' 41.
Afterwards, when the darkness of exile increased,
דערנאך ווען ס'איז צוגעקומען אין דעם חושך הגלות,
it was necessary to come to greater light in order to counter the great darkness –
האט מען געדארפט אנקומען צו מערער אור בכדי זיך איינקערן מיטן חושך גדול –
therefore the Arizal emphasized that the order of service must be with joy.
דעריבער האט דער אריז"ל מדגיש געווען אז דער סדר העבודה דארף זיין מתוך שמחה.
But even among the disciples of the Arizal we find differences,
אבער אויך בא תלמידי האריז"ל געפינט מען חילוקים,
those in whom there was service specifically with joy and those who practiced fasts and afflictions etc.,
אזוינע וואס בא זיי איז געווען עבודה מתוך שמחה דוקא און אזוינע וואס האבן געפראוועט תעניות וסיגופים כו',
or that in them there was service with joy only in Torah, for Torah "gladdens the heart"<sup>42</sup>.
אדער אז בא זיי איז געווען עבודה מתוך שמחה נאר אין תורה וואס תורה איז "משמחי לב" 42.
Afterwards, however,
דערנאך אבער,
when the darkness of exile increased even more, doubly and redoubled –
בשעת ס'איז צוגעקומען נאכמער אין דעם חושך בפול ומכופל פון גלות –
the Baal Shem Tov
האט דער בעש"ט
(the founder of Chassidus in general)
(דער מייסד פון חסידות הכללית)
revealed that for all Jews service must be specifically with joy, without fasts and afflictions,
אויפגעטאן אז ביי אלע אידן דארף זיין עבודה דוקא מתוך שמחה אן תעניות וסיגופים,
and not only joy in the service of Torah and mitzvos,
און ניט נאר שמחה בעבודה בתורה ומצוות,
but also in worldly matters,
נאר אויך אין עניני העולם,
As is known the teaching of the Baal Shem Tov<sup>43</sup> on the verse<sup>44</sup> "When you see the donkey of your enemy etc., you shall surely release it with him":
כידוע תורת הבעש"ט 43 אויפן פסוק 44 "כי תראה חמור שונאך גו' עזוב תעזוב עמו":
"When you see the donkey –
"כי תראה חמור –
when you look carefully at your materiality, which is the body,
כאשר תסתכל בעיון טוב בהחומר שלך שהוא הגוף,
you will see –
תראה –
your enemy, which hates the soul that yearns for G‑dliness and spirituality etc.,
שונאך שהוא שונא את הנשמה המתגעגעת לאלקות ורוחניות כו',
and perhaps it will arise in your heart –
ואולי יעלה בלבבך –
and you will refrain from releasing it, that it can fulfill its mission,
וחדלת מעזוב לו שיכול לקיים שליחותו,
for if you begin with afflictions to break the materiality,
כי אם תתחיל בסיגופים לשבור את החומריות,
behold, not by this path will the light of Torah dwell,
הנה לא בזו הדרך ישכון אור התורה,
but rather –
כי אם –
you shall surely release it with him, to refine the body and purify it and not to break it with afflictions."
עזוב תעזוב עמו לברר את הגוף ולזככו ולא לשברו בסיגופים".
And afterwards there came a further necessity for service specifically with joy and not through fasts and afflictions,
און דערנאך איז צוגעקומען נאכמער הכרח אין דער עבודה מתוך שמחה דוקא און ניט ע"י תעניות וסיגופים,
through the Alter Rebbe in the Chassidus of Chabad<sup>45</sup>,
ע"י אדה"ז בתורת חסידות חב"ד 45,
which brings down all these matters in a manner of "yitparnason minei",
וואס ברענגט אראפ די אלע ענינים אין אן אופן פון יתפרנסון מיני',
including also that which the Arizal explained regarding "you shall serve Hashem your God with joy and with gladness of heart",
כולל אויך דאס וואס דער אריז"ל האט מפרש געווען בענין "עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב",
as above.
כנ"ל.
And this was so even before Petersburg,
וואס דאס איז אזוי געווען אפילו פאר פעטערבורג,
before the revelation of Yud-Tes Kislev,
פאר דער אויפטו פון י"ט כסלו,
as is known that the Tanya
כידוע אז ספר התניא
(where it discusses the necessity of service with joy)
(וואו עס רעדט זיך וועגן דער הכרח אויף עבודה מתוך שמחה)
was printed several years before the matter of Petersburg<sup>46</sup>;
איז געווען געדרוקט כמה שנים פאר ענין פעטערבורג 46;
all the more so after the emphasis on service specifically with joy after Petersburg,
עאכו"כ ווי ס'איז געווארן דער הדגשה אויף עבודה מתוך שמחה דוקא לאחרי פעטערבורג,
when the main matter of "your springs shall spread forth outward" began
ווען עס האט זיך אנגעהויבן דער עיקר ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה
(as above),
(כנ"ל),
including also the matter of joy in service which Chassidus revealed.
כולל אויך פון דעם ענין השמחה בעבודה וואס חסידות האט אויפגעטאן.
And as mentioned,
וכנ"ל,
this expresses itself also in actual practice:
דאס דריקט זיך אויס אויך בפועל ממש:
Previously, one could have had melancholy due to the accounting of charity regarding his status and situation,
פריער האט ביי איינעם געקענט זיין מרה-שחורה מצד דעם חשבון צדק אויף מעמדו ומצבו,
but after a messenger from the Rebbe of our generation came to him and said what is stated in Tanya regarding the necessity of service specifically with joy,
אבער לאחרי ווי ס'איז צו אים געקומען א שליח פון נשיא דורנו און געזאגט וואס עס שטייט אין תניא וועגן דער הכרח פון עבודה מתוך שמחה דוקא,
which Tanya was printed several years before the matter of Petersburg,
וואס תניא איז געווען געדרוקט כמה שנים פאר ענין פעטערבורג,
this caused him to stand in joy.
האט דאס אויף אים גע'פועל'ט ער זאל שטיין בשמחה.
And all the more so after the emphasis on joy after Petersburg,
ועאכו"כ ווי ס'איז געווארן דער הדגשה אויף שמחה לאחרי פעטערבורג,
the redemption of the Alter Rebbe on Yud-Tes Kislev.
די גאולה פון דעם אלטן רבי'ן בי"ט כסלו.
And as mentioned above –
וכאמור לעיל –
certainly one must make an accounting of charity of his status and situation, which can bring to sadness,
זיכער דארף מען מאכן א חשבון צדק פון מעמדו ומצבו וואס דאס קען ברענגען לידי עצבות,
but together with this there must be joy,
אבער ביחד עם זה דארף זיין שמחה,
and on the contrary –
ואדרבה –
the sadness brings to an increase in joy
די עצבות ברענגט צו א יתרון בשמחה
(as above).
(כנ"ל).
And Chassidus revealed that if there is a matter that requires correction,
און חסידות האט מגלה געווען אז טאמער ס'איז דא א זאך וואס צריך תיקון,
the advice for this is not fasts and afflictions,
איז די עצה לזה ניט תעניות וסיגופים,
rather “and your sin with charity redeem”<sup>47</sup>
נאר "וחטאך בצדקה פרוק" 47
(as explained in Iggeres HaKodesh<sup>48</sup>),
(כמבואר באגה"ת 48),
and about this it is said “the kindnesses of Hashem, for we are not consumed”<sup>49</sup>,
און אויף דעם זאגט מען "חסדי ה' כי לא תמנו" 49,
as explained in Iggeres HaKodesh<sup>50</sup>,
כמבואר באגה"ק 50,
that since there is a lack in wholeness and completeness,
אז וויבאלד עס פעלט אין תמימות ושלימות,
one must give charity in a manner of “the kindnesses of Hashem”,
דארף מען געבן צדקה באופן פון "חסדי ה'",
charity without limit,
צדקה בלי גבול,
more even than from maaser and chomesh.
נאכמער אפילו פון מעשר וחומש.
And afterwards,
און דערנאך,
when more darkness of exile was added,
ווען ס'איז צוגעקומען נאכמער אין דעם חושך הגלות,
one must come to more light and joy –
דארף מען אנקומען צו נאכמער אור ושמחה –
so in Chabad Chassidus itself more emphasis was added in this
איז אין חסידות חב"ד גופא צוגעקומען נאכמער הדגשה בזה
(the necessity of service specifically with joy)
(בההכרח פון עבודה מתוך שמחה דוקא)
by the Rebbe of our generation,
ע"י נשיא דורנו,
the Rebbe, the father-in-law,
דעם רבי'ן דעם שווער,
who initiated that the spreading of the wellsprings should reach even to the outside that is beyond the outside,
וואס ער האט אויפגעטאן אז הפצת המעינות זאל דערגרייכן ביז אין חוצה שאין חוצה ממנו,
and to all seventy languages etc.,
און אויף אלע שבעים לשון וכו',
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
After the above lengthy discussion, the point regarding actual practice is,
לאחרי האריכות הנ"ל איז דאך די נקודה בנוגע למעשה בפועל,
that the month of Kislev is a Chassidic month,
אז חודש כסלו איז א חסיד'ישער חודש,
which emphasizes that in this month one must increase in joy,
וואס דאס איז מדגיש אז אין דעם חודש דארף זיין מרבין בשמחה,
in accordance with that which service with joy is one of the matters that Chassidus revealed. And particularly after Petersburg,
בהתאם לזה וואס עבודה מתוך שמחה איז איינער פון די ענינים וואס חסידות האט אויפגעטאן. ובפרט לאחרי פעטערבורג,
the redemption of the Alter Rebbe in the month of Kislev
גאולת אדה"ז בחודש כסלו
(Yud-Tes Kislev),
(י"ט כסלו),
In addition to that which the matter of joy in this month is also emphasized in the innovation of the month of Kislev on the level of the simple meaning –
נוסף לזה וואס דער ענין השמחה בחודש זה איז אויך מודגש אין דעם חידוש פון חודש כסלו ע"ד הפשט –
that the seal of the month is with a festival
אז חותם החודש איז מיט א יו"ט
(Chanukah),
(חנוכה),
and this influences the entire month.
און דאס איז משפיע על כל החודש.
And simply:
ובפשטות:
In the coming month of Kislev one must increase in joy
אין דעם קומענדיקן חודש כסלו דארף מען מרבה זיין בשמחה
(and of course –
(וכמובן –
joy of holiness connected with Avraham,
בשמחה של קדושה פארבונדן מיט אברהם,
not a joy connected with the Philistines<sup>51</sup>),
ניט א שמחה פארבונדן מיט פלשתים 51),
all the more so on the days of Chanukah and Yud-Tes Kislev and Yud Kislev and Tes Kislev,
עאכו"כ אין די טעג פון חנוכה און י"ט כסלו און יו"ד כסלו וטי"ת כסלו,
and all the more so on Rosh Chodesh Kislev,
ועאכו"כ בראש חודש כסלו,
beginning already on Shabbat Mevarchim
אנהויבנדיק נאך בשבת מברכים
(Rosh)
(ראש)
Chodesh Kislev
חודש כסלו
(this Shabbat),
(היינטיקן שבת),
when we bless and give strength for the service in the month of Kislev,
וואס דעמולט בענטשט מען און מ'גיט כח אויף די עבודה בחודש כסלו,
i.e., that as much joy as there is in the month of Kislev in itself,
ד.ה. אז וויפל שמחה ס'איז דא אין חודש כסלו מצד עצמו,
Shabbat Mevarchim adds to this more joy.
גיט אין דעם צו שבת מברכים נאכמער שמחה.
And according to the rule that in all matters of holiness there must be “ascending in holiness”*<sup>51</sup>,
וע"פ הכלל אז בכל עניני קדושה דארף זיין "מעלין בקודש"* 51,
it is understood that as much as Chassidus emphasizes that service must be with joy,
איז פארשטאנדיק אז וויפל חסידות איז מדגיש אז די עבודה דארף זיין מתוך שמחה,
one must constantly add more joy in this.
דארף מען אין דעם שטענדיק צוגעבן מער שמחה.
And particularly when one sees in recent times the matters that have been added in the “opposite side”,
ובפרט ווען מ'זעט בזמנים האחרונים די ענינים וואס זיינען צוגעקומען אין דעם "לעומת זה",
and one sees it with physical sight –
און מ'זעט עס בעיני בשר –
“points with his finger and says ‘this’”<sup>52</sup> regarding the “opposite side”,
"מראה באצבעו ואומר זה" 52 אויפן "לעומת זה",
and one hears it and feels it etc. –
און מ'הערט עס און מ'פילט עס וכו' –
this itself is a proof that all these levels of joy that were until now are not enough to negate the opposite side,
איז דאס גופא א באווייז אז די אלע דרגות אין שמחה וואס זיינען געווען ביז איצטער זיינען ניט גענוג צו שולל זיין דעם לעו"ז,
and the proof –
והראי' –
that one still sees with physical sight the opposite side,
אז מ'זעט נאך בעיני בשר דעם לעו"ז,
this compels that one must add more joy in a more elevated manner.
איז דאס מכריח אז מ'דארף צוגעבן נאכמער שמחה באופן נעלה יותר.
And if one has a doubt whether he has a connection to this,
און טאמער איינער האט א ספק אויב ער האט דערצו א שייכות,
and whether he does it with truth etc. –
און צי ער טוט עס מיט אן אמת וכיו"ב –
he must know
דארף ער וויסן
(as was discussed<sup>53</sup>)
(ווי מ'האט גערעדט 53)
that doubt has the gematria of Amalek<sup>54</sup>,
אז ספק איז בגימטריא עמלק 54,
the doubt is only a matter that the clever one threw into him in order to confuse him.
דער ספק איז בלויז א זאך וואס דער קלוגינקער האט אין אים אריינגעווארפן בכדי אים מבלבל זיין.
As one sees from the actual results that come out of a doubt –
ווי מ'זעט עס פון די תוצאות בפועל וואס קומען ארויס פון א ספק –
as is known the word of the Rebbe of our generation<sup>55</sup> that the touchstone of every matter is the actual result:
כידוע דער ווארט פון נשיא דורנו 55 אז דער אבן הבוחן פון יעדער זאך איז די תוצאה בפועל:
When a doubt falls into one whether he should do a certain thing,
בשעת איינעם פאלט אריין א ספק צי ער זאל טאן א דבר מסויים,
whether in the line of Yissachar or in the line of Zevulun –
צי אין קו פון יששכר אדער אין קו פון זבולון –
one thing is certain:
איז איין זאך זיכער:
from this no increase in actual practice in the fulfillment of Torah and mitzvos comes out!...
דערפון קומט ניט ארויס קיין הוספה אין מעשה בפועל בקיום התורה והמצוות!...
At a time of pressure, a doubt falls whether he has a connection with fulfilling a mission of holiness,
בשעת אים פאלט איין א ספק צי ער האט א שייכות מיט מקיים זיין א שליחות של קדושה,
perhaps this is not his matter,
אפשר איז דאס ניט זיין ענין,
perhaps he is not worthy of this –
אפשר איז ער ניט ראוי לזה –
one sees tangibly,
זעט מען במוחש,
that in actual practice nothing comes out of it:
אז בפועל ממש קומט דערפון גארניט ארויס:
first he begins to make calculations,
פריער הויבט ער אן מאכן חשבונות,
and then he grabs that "the poor of your city take precedence"<sup>56</sup>,
און דערנאך כאפט ער זיך אז "עניי עירך קודמין" 56,
he must first provide for his own livelihood and the livelihood of his household,
ער דארף פריער באזארגן פרנסת עצמו ופרנסת בני ביתו,
and only then must he think whether he should do more of it,
און ערשט דערנאך דארף ער טראכטן צי ער זאל טאן מער דערפון,
and as long as a doubt remains –
און כל זמן עס בלייבט א ספק –
he goes to sleep and does nothing!
לייגט ער זיך שלאפן און טוט גארניט!
I have never seen that from this there should come an increase in Torah study –
כ'האב קיינמאל ניט געזען אז דערפון זאל ארויסקומען א הוספה אין לימוד התורה –
"it is a waste"<sup>57</sup>,
"לאפשא לה" 57,
or in the fulfillment of the commandments
אדער אין קיום המצוותו
However, when one does not reckon with any doubts and goes to do the service with joy and vitality
משא"כ בשעת מ'רעכנט זיך ניט מיט קיינע ספיקות און מ'גייט טאן די עבודה מתוך שמחה וחיות
(as Chassidus urges) –
(ווי חסידות מאנט) –
then one actually accomplishes the matter,
דעמולט טוט מען אפ דעם ענין בפועל,
for the deed is the main thing!<sup>58</sup>
וואס המעשה הוא העיקר! 58
And as mentioned –
וכאמור –
from the results of the matter one has the touchstone:
פון די תוצאות שבדבר האט מען דעם אבן הבוחן:
The result of reckoning with the doubts is –
די תוצאה פון רעכענען זיך מיט די ספיקות איז –
that in practice one does nothing at all!
אז בפועל טוט מען גארניט אויף!
The result of not reckoning with the doubts and first and foremost doing the thing is –
די תוצאה פון זיך ניט רעכענען מיט די ספיקות און לכל לראש אפטאן דער זאך איז –
that the thing has been done,
אז די זאך האט מען אפגעטאן,
and the only question is whether he is an external or an internal,
און די איינציקע שאלה איז צי ער איז א חיצוני אדער א פנימי,
whether he will have reward only from the externality of the worlds because he did it without intention and inwardness and for its own sake,
צי ער וועט האבן שכר נאר פון חיצוניות העולמות וויבאלד אז ער האט עס געטאן ניט מיט כוונה ופנימיות ולשמה,
or also reward from the inwardness of the worlds,
אדער אויך שכר פון פנימיות העולמות,
which comes by means of his having done the action with intention and soul
וואס דאס קומט עי"ז וואס ער האט געטאן די פעולה מיט כוונה ונשמה
(as explained in Tanya<sup>59</sup>) –
(כמבואר בתניא 59) –
but either way he has done the thing!
אבער ווי-ניט-ווי האט ער די זאך אפגעטאן!
And one urges him:
און דאס מאנט מען פון אים:
At the time a doubt falls into him,
בשעת עס פאלט אים אריין א ספק,
he should not begin to think about it and then go to sleep. To go to sleep and do nothing – for that his soul was not sent down here below!...
זאל ער ניט אנהויבן טראכטן וועגן דעם און זיך דערנאך לייגן שלאפן. אויף לייגן זיך שלאפן און גארניט טאן האט מען ניט אראפגעשיקט זיין נשמה דא למטה!...
It was sent down here below in order that the person should accomplish,
מ'האט איר אראפגעשיקט דא למטה בכדי דער מענטש זאל אויפטאן,
whether in the line of Yissachar or in the line of Zevulun and the like.
אין קו פון יששכר אדער אין קו פון זבולון וכיו"ב.
Consequently –
במילא –
at the time a doubt falls into you,
בשעת דיר פאלט אריין א ספק,
first and foremost do the matter in practice,
איז לכל לראש טו אפ דעם ענין בפועל,
and afterwards you can sit down and think about your level,
און דערנאך קענסטו זיך אוועקזעצן טראכטן וועגן דיין דרגא,
whether you did it as an external or as an internal!
צי דו האסט עס געטאן אלס א חיצוני אדער אלס א פנימי!
And then he can go to demand from the Supreme One and from the Nasi of our generation his reward in the World to Come and the Garden of Eden
און דעמולט קען ער גיין מאנען בא דעם אויבערשטן און בא נשיא דורנו זיין שכר אין עולם הבא וגן עדן
[which matter can be received also now in this world,
[וואס דער ענין קען מען באקומען אויך איצטער בעוה"ז,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>60</sup> "you will see your world in your lifetime" (as known is the sicha in connection with this from the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe<sup>61</sup>)] –
כמאחז"ל 60 "עולמך תראה בחייך" (כידוע די שיחה בקשר לזה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 61)] –
the externality of the worlds,
חיצוניות העולמות,
the lower Garden of Eden,
גן עדן התחתון,
or also the inwardness of the worlds,
אדער אויך פנימיות העולמות,
the upper Garden of Eden!
גן עדן העליון!
It is a certain thing that every Jew receives 310 worlds –
ס'איז א זיכערע זאך אז יעדער איד באקומט ש"י עולמות –
for "Your people are all righteous"<sup>62</sup>,
ווארום "ועמך כולם צדיקים" 62,
and regarding every righteous person it states<sup>63</sup> that "in the future, the Holy One, blessed be He, will bequeath to each and every righteous person 310 worlds";
און בנוגע צו יעדער צדיק שטייט 63 אז "עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות";
But in this very matter there can be a difference whether he receives the externality of the worlds or also the inwardness of the worlds,
אבער אין דעם גופא קען זיין א חילוק צי ער באקומט חיצוניות העולמות אדער אויך פנימיות העולמות,
the lower Garden of Eden or also the upper Garden of Eden. And about this a Jew can come and argue and demand from the Supreme One and from the Nasi of our generation,
גן עדן התחתון אדער אויך גן עדן העליון. און אויף דעם קען א איד קומען און טענה'ן און מאנען בא דעם אויבערשטן און בא נשיא דורנו,
that since he is not merely a righteous person,
אז וויבאלד ער איז ניט סתם א צדיק,
but a righteous person among righteous persons who does his service with intention etc. –
נאר א צדיק שבצדיק וואס טוט עבודתו מיט כוונה כו' –
he deserves the inwardness of the worlds and the upper Garden of Eden,
קומט אים פנימיות העולמות און גן עדן העליון,
not only the lower Garden of Eden!
ניט בלויז גן עדן התחתון!
One says to him:
זאגט מען אים:
Even when he will have only the lower Garden of Eden –
אפילו בשעת ער וועט האבן בלויז גן עדן התחתון –
which is received through doing the service in practice
וואס דאס באקומט מען דורך טאן די עבודה בפועל
(even as an external without intention etc.) –
(אפילו אלס א חיצוני אן כוונה כו') –
this too is a most sublime matter –
איז דאס אויך אן ענין הכי נעלה –
the lower Garden of Eden is also a "Garden of Eden",
גן עדן התחתון איז אויך "גן עדן",
only in relation to the upper Garden of Eden it is called "lower". And as is understood simply from the verses the greatness of the superiority of the Garden of Eden. Even the lower Garden of Eden –
נאר ביחס צו גן עדן העליון הייסט עס "תחתון". וכמובן בפשטות הכתובים דער גודל העילוי פון גן עדן. אפילו גן עדן התחתון –
that it is protected and is devoid of all undesirable matters,
אז דאס איז באשיצט און איז שולל אלע ענינים בלתי רצויים,
for at the entrance of the Garden of Eden there is "the flame of the ever-turning sword"<sup>64</sup> which does not allow any undesirable matters to enter there.
ווארום על פתח הגן עדן איז דא א "להט החרב המתהפכת" 64 וואס לאזט דארט ניט אריין קיינע ענינים בלתי רצויים.
And this is also understood regarding the reward of the lower Garden of Eden
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו דער שכר פון גן עדן התחתון
(even)
(אפילו)
that a Jew receives now in this world –
וואס א איד באקומט איצטער בעוה"ז –
"your world you shall see in your life":
"עולמך תראה בחייך":
If someone wants to touch him regarding the matter of taxes,
אויב אימעצער וויל אים אנרירן בענין המסים,
or there is a wild person who wants to touch him,
אדער ס'איז דא א פרא אדם וואס וויל אים אנרירן,
and not specifically a non-Jew,
און ניט דוקא א ניט-איד,
who in any case has no choice,
וואס ער האט דאך סיי-ווי קיין בחירה ניט,
but even a Jew who has free choice –
נאר אפילו א איד א בעל בחירה –
one tells him,
זאגט מען אים,
that since he receives the Garden of Eden while being in this world
אז וויבאלד אז ער באקומט גן עדן זייענדיק אין עוה"ז
("your world you shall see in your life"),
("עולמך תראה בחייך"),
there is there the "flame of the revolving sword" that protects him so that no undesirable matters can bother him,
איז דארט דא דער "להט החרב המתהפכת" וואס באשיצט אים אז קיינע ענינים בלתי רצויים זאלן אים ניט קענען טשעפען,
and in a manner that he does not need to occupy himself with it,
און אין אן אופן אז ער דארף זיך דערמיט ניט פארנעמען,
rather the "flame of the revolving sword" occupies itself with it and he can remain in his place and do his service without any worries!
נאר דער "להט החרב המתהפכת" פארנעמט זיך דערמיט און ער קען בלייבן במקומו און טאן עבודתו אן קיינע דאגות!
He only needs to do as much as he can in the natural way –
א איך דארף נאר טאן וויפל ער קען בדרך הטבע –
"all that you do <sup>65</sup>,
"כל אשר תעשה 65,
and then he receives in it the blessing of Hashem,
און דעמולט באקומט ער אין דעם ברכת ה',
"and Hashem your G-d will bless you" <sup>65</sup>,
"וברכך ה' אלקיך" 65,
because the One Above wanted that His blessing should not be drawn down like the "manna",
ווארום דער אויבערשטער האט געוואלט אז ברכתו זאל ניט נמשך ווערן ווי דער "מן",
bread from heaven,
לחם מן השמים,
rather He wanted that it should specifically be through "in all that you do" by means of the service of man,
נאר ער האט געוואלט אז עס זאל דוקא זיין דער "בכל אשר תעשה" ע"י עבודת האדם,
Thus the One Above wanted for whatever reason –
אזוי האט דער אויבערשטער געוואלט מאיזה טעם שיהי' –
whether because of the reason that He wanted that one should break through the exile,
צי צוליב דעם טעם אז ער האט געוואלט אז מ'זאל דורכברעכן דעם גלות,
or because of another reason,
אדער צוליב אן אנדער טעם,
but thus He wanted –
אבער אזוי האט ער געוואלט –
therefore a Jew must do all that is incumbent upon him in the natural way,
דעריבער דארף א איד טאן כל התלוי בו בדרך הטבע,
including also in our matter –
כולל אויך בנדו"ד –
that one increases in joy,
אז מ'איז מרבה בשמחה,
and especially at a time when one sees that there is a strengthening of the side of evil,
ובפרט בשעת מ'זעט אז עס קומט צו א התגברות אין לעו"ז,
until in a manner that one sees it with physical eyes,
ביז באופן אז מ'זעט עס בעיני בשר,
one must add an increase in joy;
דארף מען צוגעבן א הוספה אין שמחה;
But together with this he must know,
אבער ביחד עם זה דארף ער וויסן,
that after he performs the actual deed it is sufficient,
אז לאחרי ווי ער טוט אפ די מעשה בפועל איז דאס גענוג,
and more he need not worry. Because "Hashem guards you, Hashem is your shadow upon your right hand... Hashem will guard your going out and your coming in from now and forever" <sup>66</sup>,
און מער דארף ער ניט דאגה'נען. ווייל "ה' שומרך ה' צלך על יד ימינך גו' ה' ישמר צאתך ובואך מעתה ועד עולם" 66,
consequently it is understandable for a simple person,
במילא איז פארשטאנדיק פאר אן איש פשוט,
that when the One Above guards him he need not worry and involve himself in the calculations of the One Above!
אז בשעת דער אויבערשטער היט אים דארף ער ניט דאגה'נען און זיך מישן אין די חשבונות פון דעם אויבערשטן!
And especially when a Jew does not stand alone,
ובפרט בשעת א איד שטייט ניט אליין,
rather together with a congregation of Jews,
נאר צוזאמען מיט א ציבור אידן,
then it becomes "behold G-d is mighty and does not despise" <sup>67</sup>,
ווערט דעמולט "הן א-ל כביר ולא ימאס" 67,
which from the negative you hear the positive <sup>68</sup> –
וואס מכלל לאו אתה שומע הן 68 –
that then the One Above shows every Jew "a smiling and radiant countenance"
אז דעמולט באווייזט דער אויבערשטער יעדער אידן "פנים שוחקות ומאירות"
(as the expression is stated regarding the month of Elul* <sup>68</sup>,
(ווי עס שטייט דער לשון בנוגע צו חודש אלול* 68,
and through a congregation of Jews one has something similar to this throughout the entire year),
וע"י א ציבור אידן האט מען מעין זה במשך כל השנה),
"in the light of the king's countenance is life" <sup>69</sup>,
"באור פני מלך חיים" 69,
consequently one then receives all blessings from the One Above.
במילא באקומט מען דעמולט אלע ברכות פון דעם אויבערשטן.
It only needs to be the "stand ready all of you"
עס דארף נאר זיין דער "עמדו הכן כולכם"
(in the language of my revered father-in-law, the Rebbe <sup>70</sup>),
(בלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר 70),
and one must make the vessel for this through that which every Jew does his service,
און מ'דארף מאכן דעם כלי לזה דורך דעם וואס יעדער איד טוט עבודתו,
and in our matter –
ובעניננו –
on the Shabbat of blessing of Kislev –
בשבת מברכים כסלו –
that one increases in joy,
אז מרבין בשמחה,
And then every Jew is assured that he will go securely on his way,
און דעמולט איז יעדער איד פארזיכערט אז ער וועט זיין הולך לבטח דרכו,
and one gives him all blessings and success,
און מ'גיט אים אלע ברכות והצלחות,
and in a manner of increasing and going and light.
ובאופן דמוסיף והולך ואור.
The above is the matter of the Shabbat of blessing of Kislev in every year;
האמור לעיל איז דער ענין פון שבת מברכים כסלו בכל שנה ושנה;
in addition to this there are also changes from year to year in the determination of the days of the month of the Shabbat of blessing of Kislev
נוסף לזה זיינען אויך דא שינויים משנה לשנה אין דער קביעות בימי החודש פון שבת מברכים כסלו
(as mentioned above regarding the changes in the determination of the days of the week and the days of the month of the end of the month of Kislev).
(כנזכר לעיל בנוגע צו די שינויים בקביעות בימי השבוע ובימי החודש פון סוף חודש כסלו).
That also from this
וואס אויך דערפון
(from the unique determination in this year)
(פון דער קביעות מיוחדת בשנה זו)
one must derive a lesson,
דארף מען ארויסנעמען א הוראה,
for everything is with Divine providence and from everything that one sees or hears one must derive a lesson
ווארום יעדער זאך איז דאך בהשגחה פרטית און פון יעדער זאך וואס מ'זעט אדער מ'הערט דארף מען ארויסנעמען א הוראה
(according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov <sup>71</sup>),
(כתורת הבעש"ט הידועה 71),
all the more so from a matter that is connected with Torah like the matter of the determination of the days of the month.
עאכו"ב פון אן ענין וואס איז פארבונדן מיט תורה ווי דער ענין פון קביעות בימי החודש.
And especially according to the known <sup>72</sup> that when it comes to asking a question in Torah,
ובפרט ע"פ הידוע 72 אז ווען עס רעדט זיך וועגן פרעגן א שאלה אין תורה,
one must first answer a question that is connected with the time.
דארף מען פריער ענטפערן א שאלה וואס איז פארבונדן מיט דעם זמן.
In this year the Shabbat of blessing occurs on the 25th of Cheshvan.
בשנה זו קומט אויס שבת מברכים בכ"ה בחשון.
In order to know the lesson that one can derive from this –
בכדי וויסן די הוראה וואס מ'קען דערפון ארויסנעמען –
one seeks first of all where the day is mentioned in Torah,
זוכט מען לכל לראש וואו דער טאג ווערט דערמאנט אין תורה,
for "He looked into the Torah and created the world",
וואס "אסתכל באורייתא וברא עלמא",
from this all matters in the world derive.
דערפון נעמען זיך אלע ענינים בעולם.
One finds in Megillas Taanis a unique matter that occurred on the 25th of Cheshvan.
געפינט מען אין מגילת תענית אן ענין מיוחד וואס האט פאסירט בכ"ה בחשון.
And even though then "the Scroll of Fasting was nullified"<sup>73</sup> –
ואע"פ אז "בטלה מגילת תענית" 73 –
this is regarding practical halacha,
איז דאס בנוגע צו הלכה לפועל,
i.e., that in halacha we do not rule according to what is brought in the Scroll of Fasting regarding fast days and days of joy and their influence on the preceding days, etc.;
ד.ה. אז להלכה' פסק'נט מען ניט לויט דעם וואס ווערט געבראכט במגילת תענית בנוגע לימי תעניות וימי שמחה און די השפעה אויף די ימים שלפנ"ז וכו';
but it is understood and simple that since the events recounted in the Scroll of Fasting are a part of the eternal Torah,
אבער ס'איז מובן ופשוט אז וויבאלד אז די געשעענישן וואס ווערן דערציילט אין מגילת תענית זיינען א חלק פון תורה נצחית,
it remains permanently established forever
בלייבט דאס שטענדיק קיים אויף אלעמאל
(like all parts of the Torah);
(אזוי ווי אלע חלקי התורה);
heaven forbid to say that a part of the Torah should be nullified,
ח"ו זאגן אז א חלק פון תורה זאל בטל ווערן,
rather certainly it remains established forever.
נאר זיכער בלייבט דאס קיים אלעמאל.
And since it always remains a part of the Torah, from the word "hora'ah" (teaching)<sup>74</sup>,
און וויבאלד אז דאס בלייבט שטענדיק א חלק פון תורה מלשון הוראה 74,
therefore certainly there is from it a teaching and halacha,
איז דערפון זיכער דא א הוראה והלכה,
as is known what the Rogatchover writes<sup>75</sup> that every matter in the Torah,
כידוע וואס דער ראָגאַטשאווער שרייבט 75 אז יעדער ענין אין תורה,
also a narrative in the Torah<sup>76</sup>,
אויך א סיפור בתורה 76,
is a halacha. Moreover:
איז א הלכה. נאכמער:
Chassidus explains<sup>77</sup>
חסידות איז מבאר 77
(from the commentaries<sup>78</sup>)
(פון מפרשים 78)
that the entire Torah
אז כל התורה כולה
(even the explicit halachos in the Torah)
(אפילו די הלכות מפורשות שבתורה)
was written in the manner of a narrative of events. Even the Ten Commandments,
איז געשריבן געווארן בדרך סיפור דברים. אפילו די עשרת הדברות,
"I am Hashem your G-d... You shall have no other gods"<sup>79</sup> were not written in the language of a command,
"אנכי ה' אלקיך גו' לא יהי' לך" 79 זיינען ניט געשריבן געווארן בלשון של ציווי,
that "Shema Yisrael",
אז "שמע ישראל",
that "I am Hashem your G-d",
אז "אנכי ה' אלקיך",
rather in the manner of a narrative,
נאר בדרך סיפור,
that the Jews came to Mount Sinai and there it was "And G-d spoke all these words"<sup>80</sup>,
אז אידן זיינען געקומען להר סיני און דארטן איז געווען "וידבר אלקים את כל הדברים האלה" 80,
and afterwards the Jews left Mount Sinai, etc.;
און דערנאך זיינען אידן אוועק פון הר סיני וכו';
and from "I am" and "You shall have no other gods"
און פון "אנכי" און "לא יהי' לך"
(which is stated in the manner of a narrative of events)
(וואס שטייט בדרך סיפור דברים)
comes the foundation of the entire Torah,
ווערט דער יסוד פון כל התורה כולה,
as is known that "I am" is the root of the 248 positive commandments and "You shall have no other gods" is the root of the 365 negative commandments<sup>81</sup>.
כידוע אז "אנכי" איז דער שרש פון רמ"ח מצוות עשה און "לא יהי' לך" איז דער שרש פון שס"ה מצוות לא תעשה 81.
And accordingly it is understood regarding the narrative in the Scroll of Fasting about the event that occurred on the 25th of Cheshvan,
ועד"ז איז מובן בנוגע צו דעם סיפור אין מגילת תענית וועגן דעם מאורע וואס האט פאסירט בכ"ה בחשון,
that being a part of the Torah, certainly there is from it a teaching and halacha.
אז זייענדיק א חלק פון תורה איז דערפון זיכער דא א הוראה והלכה.
And this matter is also connected with the general matter
און דער ענין איז אויך פארבונדן מיט דעם ענין כללי
(in all years)
(בכל השנים)
on Shabbat Mevarchim Kislev –
בשבת מברכים כסלו –
the emphasis on increasing in joy,
די הדגשה אויף מרבה זיין בשמחה,
because the event that occurred on the 25th of Cheshvan
ווייל דער מאורע וואס האט פאסירט בכ"ה חשון
(the determination of Shabbat Mevarchim Kislev in this year)
(דער קביעות פון שבת מברכים כסלו בשנה זו)
is a matter of joy,
איז אן ענין של שמחה,
which caused that this should be a day of joy,
וואס האט אויפגעטאן אז דאס זאל זיין א יום שמחה,
as will be explained.
כדלקמן.
The event that occurred on the 25th of Cheshvan –
דער מאורע וואס האט פאסירט בכ"ה בחשון –
as recounted in the Scroll of Fasting<sup>82</sup>:
כמסופר במגילת תענית 82:
"When the first exile ascended, they came to the landing place of the Kutim
"כשעלתה גלות הראשונה באו למטליא של כותים
[due to censorship it is difficult to know whether it stood here "Kutim" or another term (which would indicate regarding whom it speaks here),
[מפני בקורת הצענזאר איז שווער צו וויסן צי דא איז געשטאנען "כותים" אדער אן אנדער תואר (וואס גיט ארויס וועגן וועמען מ'רעדט דא),
and it needs to be clarified in the manuscripts and versions of the Scroll of Fasting]
ויש לברר אין די כת"י וגירסאות פון מגילת תענית]
and they did not allow them,
ולא הניחום,
they came to the sea of Busti and settled it,
באו לים בוסטי וישבו אותה,
and surrounded it with a walled city,
והקיפוה עיר חומה,
and many towns of Israel were attached to it,
ונסמכו לה עיירות רבות מישראל,
and they called it the cities of Nebrachta."
והיו קורין אותה ערי נברכתא".
The teaching and halacha in this is simply:
די הוראה והלכה בזה איז בפשטות:
When Jews settle in a place,
בשעת אידן באזעצן זיך אין אן ארט,
they must build around themselves a wall,
דארפן זיי ארום זיך אויפבויען א מויער,
"surrounded it with a walled city",
"הקיפוה עיר חומה",
which should protect them and not allow any opponents,
וואס דאס זאל זיי באשיצן און ניט צולאזן קיינע מנגדים,
and in the service of Hashem –
ובעבודת ה' –
"I am a wall<sup>83</sup> –
"אני חומה 83 –
this is Torah"<sup>84</sup>,
זו תורה" 84,
and as it is according to halacha<sup>85</sup>,
און ווי דאס איז ע"פ הלכה 85,
that a walled city has several special commandments and laws that do not exist in places outside of it. And in addition –
אז אן עיר מוקפת חומה האט כמה מצוות ודינים מיוחדים וואס זיינען ניטא אין די מקומות מחוץ ממנה. און דערצו –
one must establish around it "many towns of Israel". And then all this is –
דארף מען ארום דעם אויפשטעלן "עיירות רבות מישראל". און דעמולט ווערט דאס אלץ –
called "Ir Nebarchoza",
אנגערופן "עיר נברכוזא",
which is also from the word "beracha" (blessing)
וואס דאס איז אויך מלשון ברכה
(even if it has another meaning,
(אפילו אויב דאס האט נאך א טייטש,
it nevertheless contains the letters of "beracha"),
האט עס אבער אין זיך אויך די אותיות ברכה),
because this is a matter of blessing and joy.
ווארום דאס איז אן ענין של ברכה ושמחה.
From this there is a simple lesson regarding the Jews who are now in the Land of Israel –
דערפון האט מען א לימוד בפשטות בנוגע צו די אידן וואס געפינען זיך איצטער אין ארץ ישראל –
a lesson that is particularly relevant now
א לימוד וואס איז נוגע במיוחד איצטער
(as will be explained):
(כדלקמן):
Since in the Land of Israel there is now a settlement of Jews
וויבאלד אז אין ארץ ישראל געפינט זיך איצטער א ישוב פון אידן
(who merited to be in the Holy Land),
(וואס האבן זוכה געווען צו געפינען זיך אין ארץ הקודש),
we learn from the event recounted in the Scroll of Fasting –
לערנט מען אפ פון דער מעשה וואס ווערט דערציילט אין מגילת תענית –
and this is emphasized on the 25th of Cheshvan every single year –
און דאס שטייט בהדגשה בכ"ה חשון בכל שנה ושנה –
that Jews need to build a wall in order to protect themselves from the opponents who are around them,
אז אידן דארפן אויפבויען א חומה בכדי זיך באשיצן פון די מנגדים וואס געפינען זיך ארום זיי,
and around it towns of Israel are established,
און מסביבה ווערן אויפגעשטעלט עיירות בישראל,
and then this is a matter of blessing for Jews.
און דעמולט איז דאס אן ענין של ברכה פאר אידן.
And this is particularly relevant now:
און דאס איז ספעציעל נוגע איצטער:
It is self-understood
ס'איז זעלבסטפארשטענדלעך
(as discussed many times<sup>86</sup>),
(ווי גערעדט כמ"פ 86),
that also in Eretz Yisrael
אז אויך אין ארץ ישראל
(as in the diaspora)
(אזוי ווי אין חוץ לארץ)
we are still before the beginning of the redemption,
האלט מען איצטער נאך פאר דער אתחלתא דגאולה,
we are still very far from it
מ'האלט נאך גאר ווייט דערפון
(in quality),
(באיכות),
as one sees in practice in several places in Eretz Yisrael the fearsome darkness of exile and terrible lowliness, may G‑d spare us, before gentiles and gentileness,
ווי מ'זעט בפועל בכמה מקומות אין ארץ ישראל די מורא'דיקע פינסטערניש פון גלות און שרעקליכע געפאלנקייט ר"ל פאר גוים און גוי'שקייט,
such as has never been in Eretz Yisrael and even not in the diaspora,
וואס אזוינס איז קיינמאל ניט געווען אין ארץ ישראל און אפילו ניט אין חוץ לארץ,
to the extent that –
ועד כדי כך –
they run after murderous and destructive gentiles and beg them that they will give them everything, provided they sit at one table with the Jews,
אז מ'לויפט נאך גוים רצחנים ומחבלים און מ'בעט זיך בא זיי אז מ'וועט זיי אלץ אפגעבן אבי זיי זאלן זיך זעצן ביי איין טיש מיט די אידן,
and moreover –
און נאכמער –
they are not at all ashamed of it and even publicize it...!
מ'שעמט זיך גארניט דערמיט און מ'איז דאס נאך מפרסם...!
And one saw the greatness of the fall before gentiles –
און ווי מ'האט געזען דער גודל הנפילה פאר גוים –
which certainly indicates the absolute opposite of redemption and the beginning of redemption –
וואס דאס באווייזט דאך אויף תכלית ההיפך פון גאולה ואתחלתא דגאולה –
in the unfortunate so-called Camp David Accords:
בא דעם אומגליקלעכן אזוי-גערופענעם אפמאך פון "קעמפ דייוויד":
They gave this accord a name specifically after "Camp David",
דעם אפמאך האט מען גאר א נאמען געגעבן דוקא על שם "קעמפ דייוויז",
but in truth the accord emphasizes precisely the opposite of David, King Moshiach
אבער באמת איז דער אפמאך מדגיש פונקט דער היפן פון דוד מלכא משיחא
(redemption):
(גאולה):
In this accord one saw how much they had fallen before gentiles,
בא דעם אפמאך האט מען געזען וויפל מ'איז געווען אראפגעפאלן פאר גוים,
to the extent that they gave everything to gentiles and received nothing in return.
ביז אז דערפאר האט מען אלץ אפגעגעבן צו גוים און גארניט באקומען דערפאר צוריק.
To the extent that this brought about
ביז אז דאס האט געבראכט דערצו,
that Jews were driven out of places in the Holy Land,
אז מ'זאל ארויסטרייבן אידן פון ערטער אין ארץ הקודש,
using for this Jewish soldiers,
נוצנדיק דערצו אידישע סאלדאַטן,
who stood ready to go with self-sacrifice with joy and a good heart in order to defend other Jews,
וואס זיינען געשטאנען גרייט צו גיין אויף מסירת נפש בשמחה ובטוב לבב בכדי מגין זיין אויף אנדערע אידן,
they exploited the acceptance of the yoke that the soldiers had taken upon themselves to obey others
האט מען אויסגענוצט דער קבלת עול וואס די סאלדאטן האבן אויף זיך אנגענומען צו פאלגן אנדערע
(to defend Jews),
(צו מגין זיין אויף אידן),
and the others exploited this to send them...
און די אנדערע האבן דאס אויסגענוצט אויף שיקן זיי...
to drive out Jews,
ארויסטרייבן אידן,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
from their places of settlement
פון מקום ישובם
("Yamit" and the like)
("ימית" וכיו"ב)
which they had built with their sweat,
וואס זיי האבן אויפגעבויט מיט זייער שווייס,
And they gave this to gentiles,
און מ'האט דאס אפגעגעבן צו גוים,
and they gave this together with the entire "Sinai",
און דאס אפגעגעבן צוזאמען מיט גאנץ "סיני",
with all the things that were built there with the money of Jews,
מיט די אלע זאכן וואס מ'האט דארטן אויפגעבויט מיט די געלטער פון אידן,
including money that Jews contributed during the "appeals" on Yom Kippur to "Kol Nidrei"!
כולל געלטער וואס אידן האבן בייגעשטייערט בשעת די "אפילס" יוהכ"פ צו "כל נדרי"!
And they also gave the oil sources,
און אפגעגעבן אויך די נאפט קוואלן,
which are simply necessary for the existence of Jerusalem,
וואס זיי דארף מען האבן פשוט צוליב דעם קיום פון ירושלים,
Hebron,
חברון,
Tiberias,
טברי',
Zefat and all the other cities in the Holy Land,
צפת ושאר כל העיירות בארץ הקודש,
they gave all this. And to such an extent were they fallen,
האט מען דאס אלץ אפגעגעבן. ועד כדי כך איז מען געווען בא זיך אראפגעפאלן,
that it did not bother them that through this
אז עס האט זיי ניט געארט אז דורך דעם
(what they gave)
(וואס זיי האבן אפגעגעבן)
they had entangled themselves with a wealthy man who had invested large sums of money there,
האט מען זיך איינגעריסן מיט א גביר וואס האט דארט משקיע געווען גרויסע געלטער,
and I do not know if to this day they have settled with him!
און כ'ווייס ניט צי עד היום האט מען זיך מיט אים אויסגעגליכן!
And to whom did they give all this?....
און צו וועמען האט מען דאס אלץ אפגעגעבן?....
To Egypt,
צו מצרים,
the root of all exiles<sup>87</sup>,
דער שרש פון אלע גליות 87,
the exile of Babylon, the exile of Media, the exile of Greece, and the exile of Edom...<sup>88</sup>
גלות בבל גלות מדי גלות יון וגלות אדום... 88
This is therefore the very opposite of the meaning of "David, King Moshiach" which indicates the matter of redemption,
איז דאך דאס דער סאמע היפך פון דעם באדייט פון "דוד מלכא משיחא" וואס ווייזט אויף ענין הגאולה,
and on the contrary –
ואדרבה –
this indicates the deepest exile and lowliness that can be.
דאס באווייזט אויף דעם טיפסטן גלות און אראפגעפאלנקייט וואס קען זיין.
And the greatness of the descent is to such an extent,
און דער גודל הירידה איז עד כדי כך,
that not only were they not ashamed of having fallen before the gentiles and having given them settlements of Jews etc. –
אז ניט נאר וואס מ'האט זיך ניט געשעמט דערמיט וואס מ'איז געווען אראפגעפאלן פאר די גוים און מ'האט זיי דערפאר אפגעגעבן ישובים פון אידן וכו' –
rather they endeavored to publicize it and moreover said that in honor of this matter they should ascend
נאר מ'האט זיך משתדל געווען דאס מפרסם זיין און דערצו נאך זאגן אז לכבוד דעם ענין נעלה
(as they interpreted it)
(ווי זיי האבן דאס געטייטשט)
and one should make, wherever possible, a celebration and a hillula and kiss and clap hands,
זאל מען מאכן וואו נאר מעגלעך א חינגא און א הילולא און מ'זאל זיך קושן און פאטשן מיט די הענט,
over the fact that the gentiles allowed them to sit together with them!!
אויף דעם וואס די גוים האבן געלאזט אז מ'זאל זיצן צוזאמען מיט זיי!!
And there is no need to elaborate on this,
ואין להאריך בזה,
especially since the Camp David Accords are a practical deed that was already done several years ago,
בפרט אז דער אפמאך פון "קעמפ דייווייד" איז א מעשה בפועל וואס מ'האט שוין אפגעטאן מיט כמה שנים לפני זה,
and now one cannot accomplish anything with talking about it.
און איצטער קען מען אין דעם גארניט אויפטאן מיטן רעדן.
At that time they made a commotion about the foolishness of agreeing to such an accord,
דעמולט האט מען גע'שטורעמ'ט וועגן די נארישקייט צו מסכים זיין אויף אזא אפמאך,
that one gives everything to gentiles and receives nothing in return,
אז מ'גיט אלץ אפ צו גוים און מ'באקומט דערפאר גארניט צוריק,
but unfortunately it did not help,
אבער ס'האט ליידער ניט געהאלפן,
therefore at that time they stopped speaking about it in public,
דערפאר האט מען דעמולט אויפגעהערט רעדן וועגן דעם ברבים,
I thought that why should one continue to speak about it in public,
איך האב געטראכט אז צוליב וואס דארף מען וועגן דעם ווייטער רעדן ברבים,
when it will not help anyway,
ווען דאס וועט סיי-ווי ניט העלפן,
but they continued to speak about it in private,
מ'האט אבער ממשיך געווען רעדן וועגן דעם בחשאי,
and tried in every way perhaps it would help.
און געפרואווט אויף אלע אופנים אפשר וועט דאס העלפן.
The reason why we speak about this now –
דער טעם פארוואס מ'רעדט וועגן דעם איצטער –
is because we are currently once again repeating the same mistake,
איז ווייל מ'האלט איצטער בא נאכאמאל איבער'חזר'ן דעם זעלבן טעות,
and Jews –
און אידן –
specifically Jews –
דוקא אידן –
are pushing and asking that Yehuda and Shomron be given away, just so that gentiles,
שלאגן פאָר און בעטן זיך אז מ'וועט אפגעבן יהודה ושומרון אבי אז גוים,
terrorists and murderers,
טעראריסטן און רוצחים,
should come and sit together at the same table!...
זאלן קומען זיצן צוזאמען בא דעם זעלבן טיש!...
Not only have they not learned from the unfortunate mistake that was made several years ago regarding "Sinai",
ניט נאר וואס מ'האט זיך ניט אפגעלערנט פון דעם אומגליקלעכן טעות וואס מ'האט געמאכט עטלעכע יאר צוריק בנוגע צו "סיני",
but we are now about to repeat it!
נאר מ'האלט איצטער ביי דאס נאכאמאל איבער'חזר'ן!
Moreover:
נאכמער:
Then, others could still delude themselves that it was not such a failure,
דעמולט האבן אנדערע זיך נאך געקענט איינרעדן אז ס'איז ניט אזא דורכפאל,
but now it has already been revealed what was accomplished by that.
אבער איצטער איז שוין נתגלה געווארן וואס מ'האט דערמיט אפגעטאן.
Both from the perspective of the very matter of giving to Egypt settlements that Jews built, and oil sources, etc.,
סיי מצד דעם עצם ענין וואס מ'האט אפגעגעבן צו מצרים ישובים וואס אידן האבן אויפגעבויט און נאַפט קוואלן וכו',
And also –
און אויך –
that through this, the "prestige" of Eretz Yisrael fell in the eyes of all the nations, after it was seen how the Jews in Eretz Yisrael bowed to the gentiles, and in order to find favor in the eyes of the gentiles, they themselves drove Jews from their places of residence and gave all that to Egypt,
אז דורך דעם איז דער "פרעסטיזש" פון ארץ ישראל געפאלן בעיני כל העמים נאכדעם ווי מ'האט געזען ווי די אידן אין ארץ ישראל האבן זיך געבוקט צו די גוים און בכדי נושא חן זיין בא די גוים האבן זיי אליין ארויסגעטריבן אידן ממקום מושבם און דאס אלץ אפגעגעבן צו מצרים,
something that even the gentiles did not expect and did not imagine they would be able to obtain!
וואס אפילו די גוים האבן ניט ערווארט און זיך ניט פארגעשטעלט אז זיי וועלן דאס קענען באקומען!
I have acquaintances, both among Jews and among non-Jews. –
מ'האט דאך באקאנטשאפטן סיי מיט אידן און סיי מיט ניט-אידן. –
There was a non-Jew who told me at that time –
איז געווען א ניט-איד וואס האט מיר דעמולט איבערגעגעבן –
and thereby himself confirmed –
און האט זיך דורך דעם אליין איינגעשטעלט –
that in Washington they are amazed and laugh at the Jews, why do they run after the gentiles and do everything for that reason,
אז אין וואשינגטאן וואונדערט מען זיך און מ'לאכט פון די אידן פארוואס זיי לויפן נאך די גוים און צוליב דעם טוט מען אלץ,
to the point that they agreed to such an agreement to give everything away,
ביז אז מ'האט מסכים געווען אויף אזא אפמאך צו אלץ אפגעבן,
just so that Egypt would sit together with Jews.
אבי מצרים זאל זיצן צוזאמען מיט אידן.
And the claim that they gained from it,
און די טענה אז מ'האט דערביי פארדינט,
that through this agreement Eretz Yisrael was able to keep soldiers on that border –
אז דורך דעם אפמאך האט ארץ ישראל פארשפארט האלטן סאלדאטן אויף יענעם גבול –
firstly, we do not know what is happening there and what will ultimately come of it,
איז ערשטנס ווייסט מען ניט וואס דארטן טוט זיך און וואס דערפון וועט סו"ס ארויסקומען,
and secondly:
און צווייטנס:
The intention of the opposing side in signing the agreement was not to make peace,
די כוונה פון דעם צד שכנגד מיט חתם'נען אויף דעם אפמאך איז ניט געווען בכדי מאכן שלום,
that never occurred to them,
זיי איז דאס קיינמאל ניט איינגעפאלן,
their entire intention was:
זייער גאנצע כוונה איז געווען:
They figured,
זיי האבן זיך געכאפט,
that instead of sending their soldiers and waging war with Eretz Yisrael in order to conquer "Sinai",
אז אנשטאט דעם וואס זיי וועלן שיקן זייערע סאלדאטן און מלחמה האבן מיט ארץ ישראל בכדי כובש זיין "סיני",
they could obtain it more easily through pleasant ways and peaceful ways,
קען מען דאס לייכטער באקומען בדרכי נועם ובדרכי שלום,
step by step,
צעד אחר צעד,
and thereby they would not have to endanger even a single soldier!
און זיי וועלן דערביי ניט דארפן איינשטעלן אין סכנה אפילו קיין איין סאלדאט!
And as we now see openly, their intention was not peace,
און ווי מ'זעט איצטער בגלוי אז זייער כוונה איז ניט געווען שלום,
but only to obtain the territories.
נאר בלויז צו באקומען די שטחים.
Moreover:
נאכמער:
The lowliness that they had then before the gentiles –
די אראפגעפאלנקייט וואס מ'האט דעמולט געהאט פאר די גוים –
and that the gentiles in Washington themselves wondered how it is that Jews should behave this way –
און וואס די גוים אין וואשינגטאן האבן זיך אליין געוואונדערט ווי קומט עס אז אידן זאלן זיך אזוי פירן –
could be seen in a proposal that the Jews themselves proposed at that time,
האט מען געקענט זען אין א הצעה וואס די אידן אליין האבן דעמולט פארגעשלאָגן,
which at that time was a secret,
וואס דעמולט איז דאס געווען א סוד,
but now it can already be revealed:
אבער איצטער קען מען עס שוין מגלה זיין:
During the "Camp David" negotiations, it was told to me,
בעת די "קעמפ דייוויד" פארהאנדלונגען האט מען מיר איבערגעגעבן,
that the Jews themselves then proposed a plan that in Yehuda and Shomron a "trusteeship" should be established between Jews and the Arabs,
אז די אידן האבן דעמולט אליין פארגעשלאגן א פלאן אז אין יהודה ושומרון זאל איינגעשטעלט ווערן א "טראסטשיפ" צווישן אידן און די אראבער,
and both Jews and Arabs should be equal owners over those territories,
און סיי אידן און סיי אראבער זאלן זיין גלייכע בעלי-בתים איבער די דאזיקע שטחים,
and the offer to create an "autonomy" there was only as a preparation that was meant to lead to this "trusteeship" agreement.
און דער אנבאט צו שאפן דארט אן "אויטאנאמיע" איז געווען בלויז אלס א הכנה וואס האט געדארפט פירן צו דעם "טראסטשיפ" אפמאך.
The simple meaning of "trusteeship" is –
דער פירוש הפשוט אין "טראסטשיפ" איז –
trust
אמונה
("trust"),
("טראסט"),
that one has trust and relies on the other.
אז מ'האט אמונה און מ'פארלאזט זיך אויף דעם צווייטן.
This demonstrates the dangerous lowliness that Jews had then before the gentiles:
וואס דאס באווייזט אויף דער געפערלעכער אראפגעפאלנקייט וואס אידן האבן דעמולט געהאט פאר די גוים:
The gentiles themselves did not think at that time to ask for Yehuda and Shomron. And this means not only the gentiles in America,
די גוים אליין איז דעמולט ניט איינגעפאלן בעטן יהודה ושומרון. און דא מיינט מען ניט בלויז די גוים אין אמעריקא,
but even Arafat and Jordan and Syria did not think at that time to ask for it, because they were certain that Jews would never agree to it;
נאר אפילו אראפאט און ירדן און סוריא אז דעמולט ניט איינגעפאלן דאס בעטן ווייל מ'איז געווען זיכער אז אידן וועלן דערצו קיינמאל ניט מסכים זיין;
The Jews came and proposed it themselves,
זיינען געקומען די אידן און האבן דאס אליין פארגעשלאגן,
just to find favor in the eyes of the gentiles,
אבי נושא חן זיין בא די גוים,
and in the eyes of which gentiles –
און בא וועלכע גוים –
in the eyes of murderers!...
בא רוצחים!...
Who gave the Jewish leaders permission to endanger three million Jews by giving the territories to the Arabs?!
ווער האט געגעבן די אידישע פירער רשות צו שטעלן אין א סכנה דריי מיליאן אידן דורך אוועקגעבן די אראבער די שטחים?!
This concerns actual life-threatening danger –
דא רעדט זיך וועגן פקוח נפשות ממש –
one must know the responsibility one bears when making such decisions regarding the security of Jews in settled areas,
דארף מען דאך וויסן די אחריות וואס מ'טראגט בשעת מ'מאכט אזוינע החלטות וועגן דעם בטחון פון אידן אין מקום ישוב,
throughout the entire world,
בכל העולם כולו,
including also in Eretz Yisrael.
כולל אויך אין ארץ ישראל.
And as mentioned,
וכאמור,
the non-Jews did not come to demand Judea and Samaria,
די גוים איז ניט איינגעפאלן בעטן יהודה ושומרון,
rather Jews who had fallen before the non-Jews involved themselves with this. And the only reason it was not actually carried out then –
נאר אידן וואס זיינען געווען אראפגעפאלן פאר די גוים האבן זיך דערמיט אנגעשלאגן. און דער איינציקער טעם פארוואס דאס האט זיך בפועל ניט דורכגעפירט דעמולט –
because the non-Jews did not want to take it!!
ווייל די גוים האבן דאס ניט געוואלט נעמען!!
And as mentioned,
וכאמור,
the intention of the current talk is,
די כוונה פון דעם איצטיקן רעדן איז,
because now they are again repeating the exact same mistake and saying that they are ready to give away Judea and Samaria, provided that non-Jews sit at the same table with Jews to discuss.
ווייל איצטער האלט מען בא נאכאמאל איבער'חזר'ן פונקט דעם זעלבן טעות און מ'זאגט אז מ'איז גרייט אפגעבן יהודה ושומרון אבי גוים זאלן זיך זעצן אויפן זעלבן טיש מיט אידן אויף דורכרעדן זיך.
And in addition, there is the lesson from the 25th of Cheshvan,
און דערצו האט מען דעם לימוד פון כ"ה חשון,
that Jews must know that not only may they not give away territories of their land that can place them in danger,
אז אידן דארפן וויסן אז ניט נאר וואס זיי טארן ניט אפגעבן שטחים פון זייער לאנד וואס קען זיי שטעלן אין סכנה,
rather they must build a wall around the territories in order to protect themselves from the surrounding opponents,
נאר זיי דארפן אויפבויען א חומה ארום די שטחים בכדי זיך באשיצן פון די מנגדים ארום,
and then it also protects the surrounding cities,
און דעמולט באשיצט עס אויך די שטעט ארום,
and this becomes a blessing for Jews.
און דאס ווערט א ברכה פאר אידן.
And along with this, there is the example of the mistake made at Camp David,
און מ'האט דערביי דעם ביישפיל פון דעם טעות וואס מ'האט געמאכט בא "קעמפ דייוויד",
that they then gave away entire territories, which strengthened the danger for all the Jews living in the Holy Land.
אז מ'האט דעמולט אוועקגעגעבן גאנצע שטחים וואס דאס האט פארשטארקט די סכנה פאר די אלע אידן וואס לעבן אין ארץ הקודש.
And even though he then argued,
ואע"פ אז ער האט דעמולט גע'טענה'ט,
that he must give in to the non-Jews because there is strong pressure on him and he cannot withstand the pressure –
אז ער מוז נאכגעבן די גוים ווייל ס'איז דא אויף אים א שטארקער לחץ און ער קען ניט אויסהאלטן דעם לחץ –
and one knows who was pressuring him then,
און מ'ווייסט ווער האט דעמולט לוחץ געווען,
and that a certain person was involved in this,
און אז א איך איז געווען אין דעם אריינגעמישט,
and one knows what he did and that he himself knew that this concerned the life-threatening danger of three million Jews,
און מ'ווייסט וואס ער האט געטאן און אז ער האט אליין געוואוסט אז דאס רעדט זיך וועגן פקו"ן פון דריי מיליאן אידן,
that even regarding haters of Israel one may not say what must be said about this –
וואס אפילו אויף שונאי ישראל טאר מען ניט זאגן דאס וואס מ'דארף אויף דעם זאגן –
So what difference does it make whether there is pressure or not –
איז למאי נפק"מ צי ס'איז דא א לחץ אדער ניט –
when it concerns the life-threatening danger of Jews,
ווען דאס רעדט זיך וועגן פקו"ן פון אידן,
for saving a life overrides the entire Torah<sup>89</sup>,
וואס פקו"ן איז דוחה כל התורה כולה 89,
even of one Jew,
אפילו פון איין איד,
all the more so of a community of Jews?!
עאכו"כ פון א קיבוץ אידן?!
For in our view, one may not give away any territories of Eretz Yisrael, not only because of life-threatening danger
וואס לדעתנו טאר מען ניט אפגעבן קיינע שטחים פון ארץ ישראל ניט נאר מצד פקו"נ
(which is the main reason),
(וואס דאס איז דער עיקר),
but also because this is the Holy Land,
נאר אויך מצד דעם וואס דאס איז ארץ הקודש,
which the Almighty has now given into the possession of Jews,
וואס דער אויבערשטער האט איצטער אפגעגעבן ברשות פון אידן,
for Eretz Yisrael is an eternal inheritance to the eternal people,
וואס ארץ ישראל איז א נחלת עולם לעם עולם,
not only to the Jews who live there,
ניט נאר צו די אידן וואס לעבן דארט,
but also to all Jews,
נאר אויך צו אלע אידן,
and to all Jews throughout all generations from the giving of the Torah until the generation that will receive Moshiach Tzidkeinu and all the generations in between –
און צו אלע אידן במשך כל הדורות זינט מתן תורה ביז דער דור וואס וועט מקבל זיין משיח צדקנו וכל הדורות שבינתיים –
no one has any right or any power to give away even the smallest territory of the Holy Land,
האט קיינער קיין רעכט ניט און קיין כח ניט צו אפגעבן אפילו א שטח הכי קטן פון ארץ הקודש,
because it belongs to all Jews:
ווייל דאס באלאנגט צו אלע אידן:
But even according to their "approach" that the House of Israel is like all the nations<sup>90</sup> –
אבער אפילו לויט זייער "שיטה" אז ככל הגוים בית ישראל 90 ר"ל –
one need not reach the reason that this is Eretz Yisrael,
דארף מען ניט אנקומען צו דעם טעם אז דאס איז ארץ ישראל,
because there is also the matter of life-threatening danger,
ווייל ס'איז דא דערביי דער ענין פון פקו"נ,
which according to everyone overrides all matters,
וואס לכולי עלמא איז דאס דוחה כל הענינים,
including also the matter of keeping one's word –
כולל אויך דעם ענין אז מ'דארף האלטן א ווארט –
in which, unfortunately, they are scrupulous...
וואס ליידער אין דעם איז מען ערלעך...
And regarding what he argued,
און דאס וואס ער האט גע'טענה'ט,
that he had no choice and had to give in to the strong pressure –
אז ער האט ניט געהאט קיין ברירה און האט געמוזט נאכגעבן דעם שטארקן לחץ –
I told him then
האב איך אים דעמולט געזאגט
(through his representative),
(ע"י בא כוחו),
that since this concerns a matter of life-threatening danger,
אז וויבאלד דא רעדט זיך וועגן אן ענין פון פקו"נ,
if he cannot stand strong against the pressure and must submit to something that will place Jews in danger –
איז אויב ער קען זיך ניט האלטן שטארק קעגן דעם לחץ און ער מוז זיך אונטערגעבן צו א זאך וואס וועט אריינשטעלן אידן אין א סכנה –
he has the option to resign,
האט ער דעם אויסוועג אז ער זאל זיך אפזאגן,
and leave his place for another who might be able to stand strong and might find a way to handle all these matters.
און לאזן זיין ארט פאר א צווייטן וואס קען זיך אפשר האלטן שטארק און קען געפינען אן עצה ווי צו באווארענען די אלע ענינים.
For this is the only option –
וואס דאס איז דער איינציקער אויסוועג –
because if he remains on the seat as "Prime Minister" he will bend and give in on a matter that concerns life-threatening danger;
ווארום אויב ער בלייבט אויף דעם בענקל אלס "פריים מיניסטער" וועט ער זיך בויגן און נאכגעבן אויף א זאך וואס איז נוגע צו פקו"נ;
and to accept another's advice –
און אננעמען א צווייטנ'ס עצה –
he cannot,
קען ער ניט,
because it does not sit well with him. Therefore, since he himself says there is no other choice except to give in to the pressure –
ווייל ביי אים לייגט זיך דאס ניט אפ. איז היות אז ער אליין זאגט אז ס'איז ניטא קיין אנדער ברירה חוץ פון נאכגעבן דעם לחץ –
one gives him advice:
זאגט מען אים א עצה:
Resign,
זאג זיך אפ,
"Be heavy and sit in your house"<sup>91</sup>,
"הכבד ושב בביתך" 91,
perhaps there is another who can find a way.
אפשר איז דא א צווייטער וואס קען געפינען אן עצה.
And he can do this in a respectful manner and no one will have any claims against him,
און ער קען דאס טאן אויף א בכבוד'יקן אופן און קיינער וועט צו אים קיין טענות ניט האבן,
and he will also afterwards be a fine Jew and do good things –
און ער וועט אויך דערנאך זיין א פיינער איד און אויפטאן גוטע זאכן –
because no one is born a minister,
ווייל קיינער איז דאך ניט געבארן געווארן קיין מיניסטער,
there is no such reality in the world that someone should be born a minister,
ס'איז ניטא אזא מציאות בעולם אז איינער זאל געבארן ווערן א מיניסטער,
all the more so a "Prime Minister".
עאכו"כ א "פריים מיניסטער".
And a person is a complete human being even without being a "Prime Minister" –
און מ'איז אן אדם בשלימות אפילו אן זיין א "פריים מיניסטער" –
eating and drinking with the three matters in which a person is comparable to an animal<sup>92</sup>,
אוכלין ושותין מיט די דריי ענינים וועלכע אן אדם איז דומה לבהמה 92,
and regarding this he has in completeness
ועד"ז האט ער בשלימות
(when he is born)
(ווען ער ווערט געבארן)
the three matters in which he is comparable to angels<sup>92</sup>.
די דריי ענינים אין וועלכע ער איז דומה למלאכים 92.
And likewise regarding the former "Prime Minister"
און אזוי אויך בנוגע צו דעם געוועזענעם "פריים מיניסטער"
(who signed the "Camp David" agreement) –
(וואס האט גע'חתם'ט אויף דעם אפמאך פון "קעמפ דייוויד") –
he was previously not a "Prime Minister" and was also then a fine Jew,
איז ער פריער ניט געווען א "פריים מיניסטער" און איז אויך דעמולט געווען א פיינער איד,
and on the contrary –
ואדרבה –
he was previously in exile literally outside the Land,
ער איז פריער געווען אין גלות כפשוטו בחוץ לארץ,
afterwards even when he came to the Land of Israel there was a period of time when he had to hide from the gentile government that was then ruling,
דערנאך אפילו ווען ער איז געקומען אין ארץ ישראל איז געווען א משך זמן וואס ער האט זיך געדארפט באהאלטן פון דער גוי'שער ממשלה וואס האט דעמולט געפירט,
afterwards there was a period of time when he had no say in the government,
דערנאך איז געווען א משך זמן וואס ער האט קיין דיעה ניט געהאט אין ממשלה,
and only after so many years did he become "Prime Minister".
און ערשט לאחרי כו"כ שנים איז ער געווארן "פריים מיניסטער".
Consequently now,
במילא איצטער,
when Jews are in danger and he cannot withstand the trial and pressure,
ווען אידן שטייען אין סכנה און ער קען ניט ביישטיין דעם נסיון ולחץ,
it is no shame for him that he will say that he has no choice and he must resign and give back the "mandate"
איז דאס פאר אים ניט קיין בושה אז ער וועט זאגן אז ער האט קיין ברירה ניט און ער מוז זיך אפזאגן און גיט צוריק אפ דעם "מאַנדאַט"
(as it is called)
(ווי מ'רופט עס אן)
to those who elected him,
צו די וואס האבן אים אויסגעקליבן,
and let them elect another who might perhaps be able to find a solution,
און זאלן זיי אויסקלייבן א צווייטן וואס וועט אפשר קענען געפינען אן עצה,
and he will remain a fine Jew as he was before.
און ער וועט בלייבן א פיינער איד ווי ער איז געווען פריער.
True indeed,
אמת טאקע,
he may think that there is no one better for him –
ער קען טראכטן אז ס'איז ניטא קיין בעסערער פאר אים –
but regarding oneself every person is biased,
אבער בנוגע צו זיך איז יעדער מענטש משוחד,
everyone thinks that there is no one better for him.
יעדערער טראכט אז ס'איז ניטא בעסער פאר אים.
And even if those who elected him all agree with him and they want him to remain the "Prime Minister" –
ואפילו אויב די וואס האבן אים אויסגעקליבן זיינען אלע מסכים מיט אים און זיי ווילן אז ער זאל בלייבן דער "פריים מיניסטער" –
since this concerns danger to life, no one is the master of himself to place himself in danger,
איז היות אז דאס רעדט זיך וועגן פקו"ן איז קיינער ניט קיין בעה"ב צו זיך אליין אריינשטעלן אין סכנה,
such a person is called one who destroys himself knowingly,
אזא מענטש ווערט אנגערופן א מאבד עצמו לדעת,
and one strives in every way not to allow this even if that person screams that he wants to destroy himself.
און מ'איז זיך משתדל בכל האופנים דאס ניט דערלאזן אפילו אויב יענער שרייט אז ער וויל זיך מאבד זיין.
As one sees it simply in the conduct of the state:
ווי מ'זעט עס בפשטות בהנהגת המדינה:
When someone wants to throw himself off the "Brooklyn Bridge"
ווען איינער וויל זיך אראפווארפן פון "ברוקלין ברידזש"
(for example),
(לדוגמא),
they gather the police with the firemen and do everything possible in order to prevent him from throwing himself off. And they do this even though it is a democracy and that person can say that this is what he wants and no one can force him etc. –
קלייבט מען צוזאמען די פאליס מיט די פייער-לעשער און מ'טוט כל הענינים בכדי אים אפהאלטן פון זיך אראפווארפן. און דאס טוט מען אע"פ וואס ס'איז א דעמאקראטיע און יענער קען זאגן אז אזוי וויל ער און קיינער קען אים ניט מכריח זיין וכו' –
nevertheless they exert all forces not to allow someone to harm himself.
אעפ"כ לייגט מען איין אלע כחות צו ניט דערלאזן אז איינער זאל זיך אליין מזיק'ן.
And simply this means –
ובפשטות מיינט דאס –
that danger to life overrides all matters,
אז פקו"ן איז דוחה כל הענינים,
also the matter of democracy and the possibility that every person has to choose how he wants to conduct himself.
אויך דעם ענין הדעמאקראטיע און די אפשריות וואס יעדער מענטש האט צו אויסקלייבן ווי ער וויל זיך פירן.
And regarding our matter:
ועד"ז בעניננו:
Even if all Jews in the Land of Israel agree to give away the territories, may Hashem spare us,
אפילו אויב אלע אידן אין ארץ ישראל זיינען מסכים אפגעבן די שטחים ר"ל,
they are not masters over themselves to place themselves in danger.
זיינען זיי ניט קיין בעלי בתים אויף זיך אליין אריינשטעלן אין סכנה.
Nevertheless the "Prime Minister" has now acted foolishly and surrendered to the pressure –
אעפ"כ האט דער "פריים מיניסטער" זיך דעמולט באנארישט און זיך אונטערגעגעבן צו דעם לחץ –
and known is the saying of the Rebbe Maharash<sup>93</sup> that what is the trick to fool a fool...
וכידוע דער פתגם פון רבי'ן מהר"ש 93 אז וואס איז דער קונץ צו אפנארן א נאר...
and especially when in truth he is a wise man and he wants specifically to be a fool!...
ובפרט נאך ווען באמת איז ער א חכם און ער וויל זיין דוקא א טיפש!...
But this is all a past event that now can no longer be changed;
אבער דאס איז אלץ א מעשה שהי' וואס איצטער קען מען דאס שוין ניט משנה זיין;
the main intention in this is that now one should learn from it and not repeat the same mistake:
דער עיקר הכוונה בזה איז אז איצטער זאל מען זיך דערפון אפלערנען און ניט איבער'חזר'ן דעם זעלבן טעות:
the current leaders of the Land of Israel must know that this concerns danger to life,
די היינטיקע פירער פון ארץ ישראל דארפן וויסן אז דאס רעדט זיך וועגן פקו"נ,
and if there is a pressure that they cannot withstand –
און טאמער ס'איז דא א לחץ וואס זיי קענען ניט ביישטיין –
they should resign,
דארפן זיי זיך אפזאגן,
perhaps there is another who can find a solution!
אפשר איז דא אן אנדערער וואס קען זיך געבן אן עצה!
And the claim,
און די טענה,
that until now no one has resigned
אז ביז איצטער האט זיך קיינער ניט אפגעזאגט
(even when there was a pressure that one could not withstand),
(אפילו ווען ס'איז געווען א לחץ וואס מ'קען ניט ביי-שטיין),
so why should he innovate a new order –
איז פארוואס זאל ער מחדש זיין א נייעם סדר –
The father answered me on this
האב איך אויף דעם געענטפערט
(at the time when they came into my room and presented the claim)
(בשעת מ'איז צו מיר אריין אין צימער און געזאגט די טענה)
with an example from Shabbos observance:
מיט א דוגמא פון שמירת שבת:
Someone bought a store in New York that for a period of many years
איינער האט געקויפט א קלייט אין ניו יארק וואס שוין א משך פון א ריבוי שנים
(even before he bought the store)
(נאך איידער ער האט געקויפט דעם קלייט)
the previous owners,
האבן די פריערדיקע בעלי בתים,
among whom were Jews,
וואס צווישן זיי זיינען געווען אידן,
kept this store open on Shabbos. He argued:
געהאלטן דעם קלייט אפען אום שבת. האט ער גע'טענה'ט:
Since the store has already been open on Shabbos for fifty years and the like –
וויבאלד אז דער קלייט איז שוין אפען שבת במשך חמשים שנה וכיו"ב –
why must he come and change the order and close it on Shabbos?
צוליב וואס דארף ער קומען און משנה זיין דעם סדר און דאס פארמאכן שבת?
The simple answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם בפשטות:
Since Shabbos observance is a mitzvah in the Torah,
וויבאלד אז שמירת שבת איז א מצוה אין תורה,
in the Ten Commandments
אין די עשרת הדברות
("Remember the Shabbos day"<sup>94</sup>,
("זכור את יום השבת" 94,
"Observe the Shabbos day"<sup>95</sup>) –
"שמור את יום השבת" 95) –
since you are a Jew and you now have the obligation of Shabbos observance,
איז וויבאלד אז דו ביסט א איד און דו האסט איצטער דעם חיוב פון שמירת שבת,
it is no excuse for you that the store was open until now –
איז קיין תירוץ ניט פאר דיר אז דער קלייט איז געווען אפן ביז איצטער –
you must now fulfill the obligation of the Torah to close the store!
דו דארפסט איצטער מקיים זיין דער חיוב פון תורה צו פארמאכן דעם קלייט!
So too in our matter:
עד"ז בעניננו:
The fact that until now people did not conduct themselves in a certain manner according to Torah and did not take into account the danger to Jewish lives of the Jews in the Holy Land –
דאס וואס ביז איצטער האט מען זיך ניט געפירט באופן מסויים ע"פ תורה און זיך ניט גערעכנט מיט פקו"ן פון די אידן אין ארץ הקודש –
is no excuse to continue conducting oneself that way.
איז קיין תירוץ ניט פארוואס מ'זאל ממשיך זיין זיך פירן אזוי.
And this is also the answer to the claim –
און דאס איז אויך דער ענטפער אויף די טענה –
that according to Torah one must give away the territories.
אז ע"פ תורה דארף מען אפגעבן די שטחים.
It has already been said many times,
מען האט שוין גערעדט כמ"פ,
that according to Torah it is exactly the opposite –
אז ע"פ תורה איז פונקט פארקערט –
because according to Torah, danger to life is the most primary matter,
ווייל ע"פ תורה איז פקו"נ דער ענין הכי עיקרי,
and it overrides the entire Torah.
און דאס איז דוחה כל התורה כולה.
Furthermore, in order to know how one must conduct oneself according to Torah in a particular matter –
נוסף לזה וואס בכדי וויסן ווי מ'דארף זיך פירן ע"פ תורה אין אן ענין מסויים –
one must first and foremost ask and follow the experts in that matter. And in the matter at hand –
דארף מען לכל לראש פרעגן און פאלגן די מומחים באותו דבר. ובנדו"ד –
in order to know how one must conduct oneself regarding the territories,
בכדי וויסן ווי מ'דארף זיך פירן מיט די שטחים,
one must ask the experts in security.<sup>96</sup>
דארף מען פרעגן בא מומחים אין בטחון 96.
As this is regarding medical matters<sup>96</sup>:
ווי דאס איז בנוגע לעניני רפואה 96:
In order to know how one should conduct oneself regarding a medical matter –
בכדי וויסן ווי מ'זאל זיך פירן בנוגע צו אן ענין של רפואה –
one must, according to Torah, ask a doctor,
דארף מען ע"פ תורה פרעגן ביי א רופא,
and not just any doctor –
און ניט סתם א רופא –
but a doctor in that matter.
נאר א רופא באותו ענין.
If someone is an astrologer
אויב איינער איז א חוזה בכוכבים
(for example),
(לדוגמא),
he knows how the stars revolve,
ער ווייסט ווי די כוכבים דרייען זיך,
and he can speak about this, etc. –
און ער קען וועגן דעם רעדן וכו' –
but he cannot give an opinion regarding medicine.
קען ער אבער ניט זאגן א דיעה בנוגע צו רפואה.
And so too, when one will need to make a decision regarding a medical matter –
ועד"ז בשעת מ'וועט דארפן מאכן א החלטה בנוגע צו אן ענין של רפואה –
one will not hold a vote of householders,
וועט מען ניט מאכן קיין אפשטימונג פון בעלי בתים,
but specifically of doctors.
נאר דוקא פון רופאים.
And among doctors themselves –
און צווישן רופאים גופא –
experts in that matter. If it concerns a foot –
מומחים באותו ענין. אויב עס רעדט זיך וועגן א פוס –
one must have a doctor who knows about a foot,
דארף מען האבן א רופא וואס ווייסט וועגן א פוס,
not a doctor who only knows about another part of the body.
ניט א רופא וואס ווייסט נאר וועגן אן אנדער חלק פון גוף.
All the more so in our matter –
עאכו"כ בעניננו –
when speaking about the security of a "head",
ווען מ'רעדט וועגן דעם בטחון פון א "קאפ",
a Jew,
א איד,
and not one Jew,
און ניט איין איד,
but many Jews –
נאר א ריבוי אידן –
one must, according to Torah, certainly ask and follow specifically the experts in security,
דארף מען ע"פ תורה זיכער פרעגן און פאלגן די מומחים אין בטחון דוקא,
not experts in another field,
ניט מומחים אין אן אנדער תחום,
but specifically in the same matter about which one is deliberating –
נאר דוקא באותו ענין וועגן וועלכן מ'איז דן –
experts in the matter of security,
מומחים בענין הבטחון,
who are not concerned with any other matters,
וואס זיי איז ניט נוגע קיינע אנדערע ענינים,
not money,
ניט געלט,
not honor,
ניט כבוד,
not diplomacy,
ניט דיפלאמאטיע,
not politics,
ניט פאליטיק,
not what the nations will say,
ניט וואס גוים וועלן זאגן,
they are concerned with only one thing –
זיי איז נוגע בלויז איין זאך –
the security of the Jews dwelling in the Holy Land.
דער בטחון פון אידן הדרים בארץ הקודש.
The diplomat and "political" person may be a great sage, etc.,
דער דיפלאמאט און "פאליטישן" קען זיין א חכם גדול וכו',
but regarding giving an opinion in the matter of security according to Torah,
אבער בנוגע צו זאגן א דיעה בענין הבטחון ע"פ תורה,
one must have specifically someone who is an expert in security,
דארף מען האבן דוקא איינער וואס איז א מומחה אין בטחון,
not mixed with any other considerations.
ניט אריינגעמישט קיינע אנדערע חשבונות.
And the experts in the matter of security say clear words,
און די מומחים בענין הבטחון זאגן קלארע דיבורים,
that it is a danger for Jews to give away the territories in Judea and Samaria. Consequently, it is understood,
אז ס'איז א סכנה פאר אידן צו אפגעבן די שטחים אין יהודה ושומרון. במילא איז פארשטאנדיק,
that according to Torah one must conduct oneself thus
אז ע"פ תורה דארף מען זיך אזוי פירן
(according to what the experts say).
(לויט ווי די מומחים זאגן).
It turns out,
קומט אויס,
that according to Torah one may absolutely not give away the territories,
אז ע"פ תורה טאר מען גאר ניט אפגעבן די שטחים,
and explicitly not like those who wish to say that according to Torah one must give them away.
ובפירוש ניט ווי די וואס ווילן זאגן אז ע"פ תורה דארף מען זיי יע אפגעבן.
And the claim,
און די טענה,
that a verdict has already been issued that one may give away the territories,
אז מ'האט שוין ארויסגעגעבן א פסק-דין אז מ'מעג יע אפגעבן די שטחים,
and now one cannot change the verdict –
קען מען איצטער ניט משנה זיין דעם פסק –
one says to them:
זאגט מען זיי:
Even the members of the Sanhedrin had to show the source and reason for their verdict even when a simple Jew,
אפילו די חברי הסנהדרין האבן געדארפט באווייזן דער מקור וטעם אויף זייער פסק אפילו ווען א פשוט'ער איד,
an ignoramus, asks them "from what reason did you judge me"<sup>97</sup>. One asks them:
אן עם-הארץ פרעגט בא זיי "מאיזה טעם דנתוני" 97. פרעגט מען בא זיי:
From what reason did you judge me –
מאיזה טעם דנתוני –
from where in the Torah did they take that according to the Torah one may give away the territories?!
פון וואנעט אין תורה האבן זיי גענומען אז ע"פ תורה מעג מען אפגעבן די שטחים?!
And it is understood,
און ס'איז מובן,
that even if a verdict was issued,
אז אפילו אויב מ'האט ארויסגעגעבן א פסק,
one can later reconsider and change it if the first verdict was not upheld.
קען מען דאס דערנאך איבערטראכטן און משנה זיין אויר דער ערשטער פסק איז ניט געווען אויסגעהאלטן.
And especially since he himself wrote in a letter
ובפרט אז ער אליין האט געשריבן אין א בריוו
(which is printed),
(וואס איז אפגעדרוקט),
that he is not connected to the part of the laws of the Torah,
אז ער איז ניט שייך צו חלק ההלכות שבתורה,
but only with give-and-take and pilpulim in the Torah. Consequently it is understood that he may not rule on any halachah,
נאר מיט שקו"ט און פלפולים שבתורה. במילא איז מובן אז ער טאר ניט פסק'נען קיין הלכה,
and especially when it concerns a matter of life-threatening danger.
ובפרט ווען דאס רעדט זיך וועגן פקו"נ.
Only with give-and-take in the Torah etc.
נאר מיט שקו"ט שבתורה כו'.
I do not lack those who say the opposite reasoning on everything I say –
מיר פעלט ניט אויס אזוינע וואס זאגן איפכא מסתברא אויף אלץ וואס איך זאג –
therefore there is no need to elaborate on this,
דערפאר איז אין להאריך בזה,
in order not to provoke them further,
בכדי זיי ניט מער אויפרייצן,
and especially since there are rabbis who can learn and can issue a ruling on this,
ובפרט אז עס זיינען דא רבנים וואס קענען לערנען און קענען אין דעם ארויסגעבן א פסק,
and especially rabbis who are in the Land of Israel
ובפרט רבנים וואס געפינען זיך אין ארץ ישראל
[where I have never been],
[וואס איך בין דארטן קיינמאל ניט געווען],
and they know about the situation that is happening there,
און זיי ווייסן וועגן דעם מצב וואס טוט זיך דארטן,
the only thing they do not know is,
די איינציקע זאך וואס זיי ווייסן ניט איז,
that the gentiles in Washington are laughing at what Jews are doing to themselves...
אז גוים אין וואשינגטאן לאכן זיך אויס פון דעם וואס אידן טוען זיך אליין אפ...
And upon all this there is the lesson of the 25th of Cheshvan –
און אויף דעם אלעם האט מען דעם לימוד פון כ"ה חשון –
which is emphasized on the 25th of Cheshvan every single year:
וואס שטייט בהדגשה בכ"ה בחשון מידי שנה בשנה:
That Jews must ensure to build a wall,
אז אידן דארפן מאכן זיכער צו אויפבויען א חומה,
literally and including "I am a wall, this is the Torah",
כפשוטה און כולל "אני חומה זו תורה",
in order to protect themselves from the opponents all around.
בכדי זיך באשיצן פון די מנגדים ארום און ארום.
And the lesson is especially fitting now,
און דער לימוד איז צופאסיק במיוחד איצטער,
when there are Jews who not only do not want to build a wall,
ווען עס געפינען זיך אידן וואס ווילן ניט בלויז ניט בויען א חומה,
but rather give away territories of the Land of Israel,
נאר אפגעבן שטחים פון ארץ ישראל,
Judea and Samaria,
יהודה ושומרון,
which can further strengthen the danger from the opponents around.
וואס קענען נאך פארשטארקן די סכנה פון די מנגדים ארום.
It is a certainty that "behold, the Guardian of Israel neither slumbers nor sleeps"<sup>98</sup>,
ס'איז א זיכערע זאך אז "הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל" 98,
and the Almighty protects Jews in every place they are,
און דער אויבערשטער באשיצט אידן בכל מקום שהם,
including also in the Land of Israel;
כולל אויך אין ארץ ישראל;
But along with this, the Almighty wants that Jews should do all that is dependent on them in a natural way.
אבער ביחד עם זה וויל דער אויבערשטער אז אידן זאלן טאן כל התלוי בהם בדרך הטבע.
Consequently it is demanded that Jews do all that is dependent on them to protect themselves from the opponents around.
במילא מאנט זיך אז אידן זאלן טאן כל התלוי בהם אז מ'זאל זיך באשיצן פון די מנגדים ארום.
And all the more so not to themselves propose things that can place Jews in danger,
ועאכו"כ ניט גיין אליין פארשלאגן זאכן וואס קענען איינשטעלן אידן אין סכנה,
as one sees now that due to the groveling before the gentiles one proposes to them to give away territories,
ווי מ'זעט עס איצטער אז מצד דער אראפגעפאלנקייט פאר די גוים איז מען מציע זיי אפגעבן שטחים,
just so that one can sit at the same table with the gentiles,
אבי מ'זאל קענען זיצן אויפן זעלבן טיש מיט די גוים,
including –
כולל –
terrorists and murderers,
טעראריסטן און רוצחים,
and one even wants to convince that this is the way to peace!
און מ'וויל נאך איינרעדן אז דאס איז דער וועג צו שלום!
And the magnitude of the fall is seen even more regarding Jerusalem, the holy city:
און דעם גודל הנפילה זעט מען נאכמער בנוגע צו ירושלים עיר הקודש:
The groveling of Jews before gentiles is so strong,
די אראפגעפאלנקייט פון אידן פאר גוים איז עד כדי כך שטארק,
that there are Jewish ministers from the Land of Israel
אז עס זיינען דא אידישע מיניסטארן פון ארץ ישראל
(as was reported to me)
(ווי מ'האט מיר איבערגעגעבן)
who proposed that Jerusalem, the holy city, should be a city under the ownership not only of Jews,
וואס האבן אנגעבאטן אז ירושלים עיר הקודש. זאל זיין א שטאט אונטער דער בעה"ב'ישקייט ניט נאר פון אידן,
but of Muslims,
נאר פון מוסלמענער,
Jews and Christians.
אידן און נוצרים.
When I was told about this,
בשעת מ'האט מיר וועגן דעם דערציילט,
I asked further whether they indeed expressed themselves in this order:
האב איך זיך נאכגעפרעגט צי מ'האט זיך אויסגעדריקט טאקע אין דעם סדר:
Muslims,
מוסלמענער,
Jews and Christians. They answered me in the affirmative.
אידן און נוצרים. האט מען מיר געענטפערט בחיוב.
In this one sees how far the groveling before gentiles has gone
וואס דערביי זעט מען ווי ווייט ס'איז דערגאנגען די אראפגעפאלנקייט פאר גוים
(in addition to the very proposal of Jews to give away Jerusalem to a partnership of Jews and gentiles!):
(נוסף אויף דעם עצם פאָרשלאג פון אידן צו אפגעבן ירושלים צו א שותפות פון אידן מיט גוים!):
Even gentiles know simply from history –
אפילו גוים ווייסן בפשטות פון היסטאריע –
one does not need to come to the "Bible" even
מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צום "בייבל" אפילו
(as they call it) –
(ווי זיי רופן דאס אן) –
that the order of ownership over Jerusalem
אז דער סדר הבעלות אויף ירושלים
(and the entire Land of Israel)
(און גאנץ ארץ ישראל)
was not in the order of Muslims,
איז געווען ניט אין דעם סדר פון מוסלמענער,
then Jews,
דערנאך אידן,
then Christians,
דערנאך נוצרים,
but rather Jews had ownership there before the Muslims,
נאר אידן האבן דארט געהאט בעלות פאר די מוסלמענער,
and afterwards Christians had ownership there.
און דערנאך האבן נוצרים דארט געהאט א בעלות.
And it is known,
וכידוע,
that previously the Land of Israel
אז פריער האט ארץ ישראל
(and Jerusalem<sup>99</sup>)
(וירושלים 99)
belonged to the Canaanites<sup>100</sup>,
באלאנגט צו די כנענים 100,
(the Jebusites<sup>99</sup>).
(יבוסי 99).
And from the Canaanites no remnant or survivor remained
און פון די כנענים איז ניט געבליבן קיין שריד ופליט
(because it was “you shall not let any soul live”<sup>101</sup>),
(ווארום ס'איז געווען "לא תחי' כל נשמה" 101),
consequently no one has any claim on the Land of Israel as heirs of Canaan. Afterwards the Jews conquered it from them,
במילא האט קיינער ניט קיין תביעה אויף ארץ ישראל אלס יורשים פון כנען. דערנאך האבן דאס אידן פון זיי כובש געווען,
and settled there for a long time. Afterwards Babylon conquered it from the Jews. And afterwards Rome conquered it,
און זיך דארטן באזעצט אויף א ריבוי זמן. דערנאך האט בבל דאס כובש געווען פון אידן. און דערנאך האט רומי דאס כובש געווען,
but that was when Rome still consisted of idolaters. Afterwards the Land of Israel was under the Muslims. And afterwards –
אבער דאס איז געווען ווען רומי איז נאך באשטאנען פון עובדי עבודה זרה. דערנאך איז ארץ ישראל געווען אונטער די מוסלמענער. און דערנאך –
for a short time –
פאר א קורצער זמן –
the Land of Israel was under the Christians.
איז ארץ ישראל געווען אונטער נוצרים.
From this one sees that the order of ownership of Jerusalem is not first Muslims,
זעט מען דערפון אז דער סדר הבעלות אויף ירושלים איז ניט פריער מוסלמענער,
then Jews, then Christians,
דערנאך אידן דערנאך נוצרים,
but rather first Jews and then Muslims and Christians.
נאר פריער אידן און דערנאך מוסלמענער און נוצרים.
Now how is it –
היינט ווי קומט עס –
I asked that person –
האב איך בא יענעם געפרעגט –
that they say this specifically in an order that simply does not accord with simple history,
אז מ'זאל דאס זאגן דוקא מיט א סדר וואס שטימט פשוט ניט מיט פשוט'ע היסטאריע,
first Muslims then Jews and Christians?!
פריער מוסלמענער דערנאך אידן און נוצרים?!
He answered me,
האט ער מיר געענטפערט,
that the ministers had said so...
אז אזוי האבן געזאגט די מיניסטארן...
Afterwards,
דערנאך,
when I saw that I would not accomplish anything anyway and they would not listen to me anyway –
בשעת איך האב געזען אז איך וועל סיי-ווי ניט פועל'ן און מ'וועט מיר סיי-ווי ניט פאלגן –
I stopped talking with him.
האב איך מיט אים אויפגעהערט רעדן.
And thus one sees the lowliness before the nations in the other proposals that Jews put forward,
און אזוי זעט מען די אראפגעפאלנקייט פאר די גוים אין די אנדערע פארשלאגן וואס אידן שטעלן פאר,
and the point in this is –
וואס די נקודה בזה איז –
that they are ready to give up everything just to be able to sit at one round table with terrorists,
אז מ'איז גרייט אלץ אפגעבן אבי מ'זאל קענען זיצן אויף איין קיילעכדיקן טיש מיט טעראריסטן,
and they delude themselves that the very fact of sitting at the same table is a good thing that indicates good relations between those sitting at the table.
און מ'רעדט זיך איין אז דער עצם זאך אז מ'זיצט בא דעם זעלבן טיש איז א דבר טוב וואס באווייזט אויף גוטע יחסים צווישן די וואס זיצן באם טיש.
Every person of intellect knows, however,
יעדער בר שכל ווייסט אבער,
that the way of the world of falsehood is such –
אז דער סדר פון עלמא דשיקרא איז אזא –
that one can sit at the same table with someone who holds a harmful thing under the table,
אז מ'קען זיצן בא דעם זעלבן טיש מיט איינעם וואס האלט אונטערן טיש א דבר המזיק,
and in the middle of the conversation that one can stab him in the leg with a knife, may Hashem spare us –
און אינמיטן דעם רעדן קען יענער אים שטעכן אין פוס מיט א מעסער ר"ל –
such is the way in the world of falsehood!...
אזוי איז דער סדר אין עלמא דשיקרא!...
And it is not the case,
און ס'איז ניט דער פשט,
that the Jews sitting at the table do not know about it,
אז די אידן וואס זיצן ביים טיש ווייסן ניט דערפון,
they explicitly do know about it and they know that the intention of the terrorists is not for good and peace,
זיי ווייסן בפירוש יע דערפון און זיי ווייסן אז די כוונה פון די טעראריסטן איז ניט לטוב ושלום,
and that they will not fulfill what will be agreed upon,
און אז זיי האלטן ניט בא מקיים זיין דאס וואס מ'וועט אפרעדן,
because the terrorists themselves say so explicitly;
ווארום די טעראריסטן אליין זאגן אזוי בפירוש;
nevertheless the lowliness before the nations is to such an extent,
אעפ"כ איז די אראפגעפאלנקייט פאר גוים עד כדי כך,
that the Jews are ready to do anything just to sit at the same table with nations and delude themselves outwardly that it is good!
אז די אידן זיינען גרייט אלץ טאן אבי זיצן באם זעלבן טיש מיט גוים און זיך איינרעדן כלפי חוץ אז ס'איז גוט!
I was asked:
מ'האט בא מיר געפרעגט:
Since I am immersed in the laws of the Seven Noahide Commandments<sup>102</sup>,
היות אז איך קאך זיך אין ז' מצוות בני נח 102,
in which the terrorists are also obligated –
וואס אין זיי זיינען מחוייב אויך די טעראריסטן –
what merit can be found for them?
איז וואס פאר א לימוד זכות קען מען אויף זיי געפינען?
The questioner was one who is immersed in study –
דער שואל איז געווען איינער וואס קאכט זיך אין לערנען –
I answered him with a matter in study:
האב איך אים געענטפערט מיט אן ענין אין לערנען:
It is explicit in the Torah that “distance yourself from a false matter”<sup>103</sup>. And in this there is no room for bargaining.
ס'איז מפורש בתורה אז "מדבר שקר תרחק" 103. וואס אין דעם איז ניט שייך זיך צו דינגען.
However, a question can arise in this –
עס קען אבער ווערן א שאלה אין דעם –
regarding the children of Noah:
בנוגע צו בני נח:
The children of Noah accepted upon themselves to refrain from deceiving one another<sup>104</sup>. And this includes the content of “distance yourself from a false matter” in order that one should not deceive another.
בני נח האבן אויף זיך אנגענומען צו אפהיטן זיך פון אפנארן איינער דעם אנדערן 104. וואס דאס איז כולל דעם תוכן פון "מדבר שקר תרחק" בכדי מ'זאל א צווייטן ניט אפנארן.
A question arises –
שטעלט זיך א שאלה –
regarding a child of Noah –
בנוגע צו א בן נח –
in a case when everyone knows that that person is speaking a falsehood. And this depends on what constitutes the prohibition of “distance yourself from a false matter”:
אין א פאל ווען אלע ווייסן אז יענער זאגט א שקר. וואס דאס איז תלוי אין וואס באשטייט דער איסור פון "מדבר שקר תרחק":
If the prohibition consists of the very speaking of falsehood –
אויב דער איסור באשטייט פון דעם עצם זאגן שקר –
then it makes no difference whether everyone knows that it is a falsehood or not;
איז קיין נפק"מ ניט צי אלע ווייסן אז דאס איז א שקר אדער ניט;
but if the prohibition consists of the fact that one may not deceive another, then it is not a prohibition.
אבער אויב דער איסור באשטייט דערפון וואס מ'טאר א צווייטן ניט אפנארן איז דאס ניט קיין איסור.
And one could say that this is the difference between Jews and the children of Noah:
ויש לומר אז דאס איז די נפק"מ צווישן אידן און בני נח:
Regarding Jews, it makes no difference whether one knows that it is a falsehood or not –
בנוגע צו אידן איז קיין נפק"מ ניט צי מ'ווייסט אז דאס איז א שקר אדער ניט –
because for them the prohibition is explicit in the Torah that “distance yourself from a false matter”,
ווייל אויף זיי איז דער איסור מפורש אין תורה אז "מדבר שקר תרחק",
which means that one may not speak any falsehood,
וואס דאס מיינט אז מ'טאר ניט זאגן קיין שקר,
even if one knows that it is a falsehood;
אפילו אויב מ'ווייסט אז דאס איז א שקר;
but regarding the children of Noah, for whom the prohibition is not from a verse,
אבער בנוגע צו בני נח וואס דער איסור אויף זיי איז ניט פון פסוק,
but from logic
נאר פון סברא
(that the nations accepted upon themselves)
(וואס די אומות האבן אויף זיך אנגענומען)
that one may not deceive another –
אז מ'טאר א צווייטן ניט אפנארן –
one could say that if everyone knows that it is a falsehood,
קען מען זאגן אז אויב אלע ווייסן אז ס'איז א שקר,
then there is no prohibition in this.
איז אין דעם ניטא קיין איסור.
Based on this, one can understand the "justification" for the terrorists:
ועפ"ז איז מובן דער "לימוד זכות" אויף די טעראריסטן:
Everyone knows –
אלע ווייסן –
because they make no secret of it –
ווארום זיי מאכן דערפון ניט קיין סוד –
that they do not intend to fulfill what they promise,
אז זיי האלטן ניט בא מקיים זיין דאס וואס זיי זאגן צו,
to the point that it never even occurs to them to fulfill it. Consequently, they do not transgress the prohibition of "distance yourself from a false word," since everyone knows they are lying. And on the contrary:
ביז אז זיי פאלט גארניט איין צו דאס מקיים זיין. במילא זיינען זיי ניט עובר אויף קיין איסור פון מדבר שקר תרחק ווייל אלע ווייסן אז זיי זאגן שקר. ואדרבה:
By sitting at the same table with a Jew and signing a paper –
דערמיט וואס זיי זיצן באם זעלבן טיש מיט א אידן און חתם'נען אויף א פאפיר –
they thereby feel good in their hearts...
מאכן זיי דאך פילן גוט אויפן הארץ...
And may it be His will that the Almighty not allow that any more be given away from the territories that are under the authority of Jews.
ויה"ר אז דער אויבערשטער זאל ניט דערלאזן אז מ'זאל עפעס וואס מער אפגעבן פון די שטחים וואס געפינן זיך אין דער רשות פון אידן.
But for every matter, one must have a means of enclothing it in the natural order –
אבער אויף יעדער זאך דארף מען דאך האבן א התלבשות בדרך הטבע –
there is a counsel for this,
האט מען די עצה אויף דעם,
that the nations should not want to accept it,
אז די גוים זאלן דאס ניט וועלן אננעמען,
as was the case the previous time after the Six-Day War
אזוי ווי ס'איז געווען בפעם הקודמת לאחרי מלחמת ששת הימים
(as mentioned above).
(כנ"ל).
And may the Almighty help that the wealthy should help.
און דער אויבערשטער זאל העלפן אז די רייך זאלן העלפן.
Even though until now they did not heed what was said
אע"פ וואס ביז איצטער האט מען ניט געפאלגט וואס מ'האט גערעדט
(as mentioned above),
(כנ"ל),
that eventually they will see the danger of giving away the territories in Judea and Samaria, etc.,
אז מ'וועט סו"ס דערזען די סכנה פון אפגעבן די שטחים אין יהודה ושומרון וכו',
and they will realize that the only path to true peace and blessing is through holding firm and not yielding to the nations.
און מ'וועט איינזען אז דער איינציקער וועג אויף אמת'ער שלום וברכה איז דורך דעם וואס מ'האלט זיך פעסט און מ'גיט ניט נאך די גוים.
And may it be His will that this also be the case regarding all the matters that are now being discussed,
ויה"ר אז אזוי זאל אויך זיין בנוגע צו די אלע ענינים וואס מ'רעדט איצטער,
beginning with the matter that the time requires increasing joy in the month of Kislev –
אנהויבנדיק פון דעם ענין שהזמן גרמא אז מ'זאל מרבה זיין בשמחה בחודש כסלו –
that it be fulfilled in practice by increasing joy,
אז מ'זאל דאס מקיים זיין בפועל דורך מרבה זיין בשמחה,
and through this, all the other matters mentioned should be accomplished –
ועד"ז זאל מען אוספירן די אלע אנדערע ענינים האמורים –
which are matters taken from the words of our Rabbis, our leaders.
וואס דאס זיינען דאך ענינים גענומען פון דברי רבותינו נשיאינו.
And through the performance of one mitzvah, "he tips himself and the entire world to the scale of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them"<sup>105</sup>,
און דורך דעם וואס ס'וועט צוקומען א מצוה אחת איז "הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה" 105,
until the salvation and deliverance – of the true and complete redemption,
ביז די תשועה והצלה - פון די גאולה האמיתית והשלימה,
and all Jews go to the Holy Land,
און אלע אידן גייען אין ארץ הקודש,
"which is a land that the L-rd your G-d always looks after, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>106</sup>,
"אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 106,
in a manner of the completeness of the land,
באופן פון שלימות הארץ,
until "for the L-rd your G-d will broaden your border"<sup>107</sup>,
ביז "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 107,
and in Jerusalem –
און אין ירושלים –
the completeness<sup>108</sup> of seeing<sup>109</sup>,
שלימות 108 הירה 109,
together with the completeness of the Torah and its mitzvos,
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי',
together with the completeness of the people,
צוזאמען מיט שלימות העם,
"with our young and our old, etc., with our sons and our daughters"<sup>110</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 110,
and with the completeness of all matters,
און מיט שלימות כל הענינים,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
below ten handbreadths.
למטה מעשרה טפחים.
Discourse (in the style of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "And Avraham was old, advanced in days"
ד"ה ואברהם זקן בא בימים
(Proofread by the Rebbe, shlita, and published in a separate pamphlet).
(הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א וי"ל בקונטרס בפ"ע).
It is also customary to study a verse from the weekly portion with Rashi's commentary;
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י;
a topic from the notes of the Tzemach Tzedek on the Zohar of our portion;
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו;
and in recent times –
און בזמן האחרון –
a topic from the daily study of the Rambam's book –
אן ענין אין שיעור היומי בספר הרמב"ם –
and due to the shortness of time, we will speak in points.
ומפני קוצר הזמן וועט מען רעדן בנקודות.
As was discussed in the previous farbrengen<sup>111</sup>, we will focus on Rashi on the verse<sup>112</sup> "And the field of Ephron was established":
ווי גערעדט אין דער התוועדות הקודמת 111 וועט מען זיך אפשטעלן אויף פרש"י אויפן פסוק 112 "ויקם שדה עפרון":
"It was an establishment for him, that it went from the hand of a commoner to the hand of a king. And the plain meaning of the verse: 'And the field, and the cave which was in it, and all the trees, were established to Avraham as a possession, etc.'"
"תקומה היתה לו שיצא מיד הדיוט ליד מלך. ופשוטו של מקרא ויקם השדה והמערה אשר בו וכל העץ לאברהם למקנה וגו'".
One must understand
דארף מען פארשטיין
(as was discussed previously):
(ווי גערעדט דעמולט):
The principle of Rashi is –
ענינו של רש"י איז –
"I have come only for the plain meaning of the verse"<sup>113</sup>. And therefore, the general order in Rashi on the Torah<sup>114</sup> is,
"אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא" 113. און דערפאר איז בכלל דער סדר אין פרש"י על התורה 114,
that first and foremost he brings the explanation according to the simple meaning
אז לכל לראש ברענגט ער דעם פירוש ע"ד הפשט
(the plain meaning of the verse),
(פשוטו של מקרא),
and if something is still lacking in this, he brings
און אויב עס פעלט נאך עפעס אין דעם ברענגט ער
(but only)
(אבער ערשט)
afterwards an "aggadah that settles the words of the verse"<sup>115</sup>.
דערנאך אן "אגדה המיישבת דברי המקרא" 115.
Accordingly –
ולפי"ז –
why in this explanation does Rashi reverse the order,
פארוואס אין דעם פירוש איז רש"י מהפך דעם סדר,
and bring one explanation first,
און ברענגט פריער איין פירוש,
and only afterwards does he say "and the plain meaning of the verse" and bring a different simple explanation,
און ערשט דערנאך זאגט ער "ופשוטו של מקרא" און ברענגט אן אנדער פשט,
from which
וואס דערפון
(from the fact that he emphasizes only regarding the second explanation the words "and the plain meaning of the verse")
(וואס ער איז מדגיש נאר באם צווייטן פירוש די ווערטער "ופשוטו של מקרא")
it would seemingly imply that only the second explanation is the plain meaning of the verse?
איז משמע לכאורה אז נאר דער צווייטער פירוש איז פשוטו של מקרא?
One must also understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
In the opening statement, Rashi quotes only the words "And the field of Ephron was established",
אין דעם דיבור המתחיל איז רש"י מעתיק נאר די ווערטער "ויקם שדה עפרון",
and on that he writes "It was an establishment for him, etc." But in the second explanation
און אויף דעם שרייבט ער "תקומה היתה לו כו'". אבער אין דעם צווייטן פירוש
("the plain meaning of the verse")
("פשוטו של מקרא")
he brings additional words from the verse –
ברענגט ער נאך ווערטער פון פסוק –
"and the cave which was in it, and all the trees, to Avraham as a possession, etc."
"והמערה אשר בו וכל העץ לאברהם למקנה וגו'".
The question arises –
שטעלט זיך די שאלה –
Why does Rashi copy additional words and details from the verse only in the second explanation,
פארוואס איז רש"י מעתיק נאך ווערטער ופרטים פון פסוק נאר אין דעם צווייטן פירוש,
but not in the opening words,
אבער ניט אין דיבור המתחיל,
at least by writing "etc." at the end of the opening words? For example:
עכ"פ דורך שרייבן "וגו'" בסוף הדיבור המתחיל. דממה-נפשך:
Since he copies the additional details from the verse in the second explanation,
וויבאלד אז ער איז מעתיק אין דעם צווייטן פירוש די פרטים נוספים פון פסוק,
why does he not copy this in the first explanation "he had a standing",
פארוואס איז ער דאס ניט מעתיק אין דעם ערשטן פירוש "תקומה היתה לו",
where it is also relevant? Because the standing was not only in the field,
וואס דארטן איז דאס אויך נוגע. ווייל די תקומה איז געווען ניט נאר אין דעם שדה,
but also in all these details in the verse
נאר אויך אין די אלע פרטים אין פסוק
("and the cave which is in it and all the trees etc.");
("והמערה אשר בו וכל העץ גו'");
and if he did not want to copy it –
און אויב ער וויל דאס ניט מעתיק זיין –
he should not have copied it at all,
האט ער דאס אינגאנצן ניט געדארפט מעתיק זיין,
also not in the second explanation?
אויך ניט אין דעם צווייטן פירוש?
Another question,
נאך א שאלה,
a "blatant difficulty",
א "קלאץ קשיא",
that is in the verse
וואס איז דא אין פסוק
(which one runs through like water) –
(וואס מען לויפט א דורך ווי א וואסער) –
and Rashi does not address it:
און רש"י באווארנט עס ניט:
In the verse it says "And the field of Ephron which was in Machpelah, which was before Mamre".
אין פסוק שטייט דער לשון "ויקם שדה עפרון אשר במכפלה אשר לפני ממרא".
And similarly in a verse after it:
ועד"ז אין א פסוק לאחריו:
"The cave of the field of Machpelah, before Mamre, that is Hebron, in the land of Canaan".
"מערת שדה המכפלה על פני ממרא הוא חברון בארץ כנען".
Teachers teach
לערנען מלמדים
(at least the teachers with whom I had dealings),
(עכ"פ די מלמדים מיט וועלכע איך האב געהאט צוטאן),
that "Machpelah" here means the same "Machpelah" that is spoken of earlier<sup>116</sup> –
אז "מכפלה" דא מיינט דער זעלבער "מכפלה" וואס רעדט זיך פריער 116 –
"the cave of Machpelah etc. which was at the edge of his field".
"מערת המכפלה גו' אשר בקצה שדהו".
But according to this it is entirely incomprehensible:
אבער לפי"ז איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
"The cave of Machpelah" means that the cave was a "Machpelah"
"מערת המכפלה" מיינט אז די מערה איז געווען א "מכפלה"
(double),
(כפול),
as Rashi explains:
כפרש"י:
"a house and an upper chamber above it,
"בית ועלי' על גביו,
meaning that it was doubled in pairs".
ד"א שכפולה בזוגות".
That is, that the "Machpelah"
ד.ה. אז דער "מכפלה"
(the doubling)
(דער כפל)
is in the cave,
איז אין דער מערה,
which was in the field
וואס איז געווען אין דער שדה
("at the edge of his field").
("בקצה שדהו").
However, in the verses it says "the field of Ephron which was in Machpelah",
משא"כ אין די פסוקים שטייט "שדה עפרון אשר במכפלה",
that the field is located in "Machpelah" –
אז דער שדה געפינט זיך אין "מכפלה" –
can one then learn that this means the same thing that is stated earlier "the cave of Machpelah etc. which was at the edge of his field"?
קען מען דאך ניט לערנען אז דאס מיינט די זעלבע זאך וואס שטייט פריער "מערת המכפלה גו' אשר בקצה שדהו"?
Another matter in connection with Rashi in our parshah that requires explanation:
נאך אן ענין בקשר מיט פרש"י בפרשתנו וואס צריך ביאור:
At the end of the parshah where it speaks about Eliezer, the servant of Abraham, returning to Isaac,
בסוף הפרשה וואו עס רעדט זיך וועגן דעם אז אליעזר עבד אברהם האט זיך אומגעקערט צו יצחק,
it says<sup>117</sup>:
שטייט 117:
"And the servant told Isaac all the things that he had done". Rashi copies the words "And the servant told",
"ויספר העבד ליצחק את כל הדברים אשר עשה". איז רש"י מעתיק די ווערטער "ויספר העבד",
and explains:
און איז מפרש:
"He revealed to him the miracles that were performed for him, that the earth skipped for him and that Rivkah was arranged for him through his prayer".
"גלה לו נסים שנעשו לו שקפצה לו הארץ ושנזדמנה לו רבקה בתפלתו".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Rashi here explains only what the "telling" consisted of –
רש"י איז דא מפרש נאר אין וואס ס'איז באשטאנען דער "ויספר" –
so why does he also copy the word "the servant",
היינט פארוואס איז ער אויך מעתיק דעם ווארט "העבד",
as is known<sup>118</sup> that also the opening words,
כידוע 118 אז אויך דער דיבור המתחיל,
Rashi's copy from the verse,
העתקת רש"י פון פסוק,
are with utmost precision,
איז בתכלית הדיוק,
exactly as the words of Rashi's commentary itself are with utmost precision. Moreover:
פונקט ווי די ווערטער פון פירוש רש"י עצמם זיינען בתכלית הדיוק. ואדרבה:
The language of the verse
דער לשון המקרא
(which Rashi copies in the opening words)
(וואס רש"י איז מעתיק אין דיבור המתחיל)
is more precise than Rashi's language.
איז דאך מער בדיוק ווי לשון רש"י.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar of our parshah,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו,
he addresses what is stated in the Zohar of our parshah regarding the matter of teshuvah
שטעלט ער זיך אויף דעם וואס שטייט אין זהר בפרשתנו וועגן ענין התשובה
[as mentioned in the maamar that was reviewed earlier<sup>119</sup>]:
[ווי דערמאנט אין דעם מאמר וועלכן מ'האט פריער גע'חזר'ט 119]:
In the Zohar<sup>120</sup> it says:
אין זהר 120 שטייט:
"Fortunate are the masters of teshuvah, for in one hour, in one day, in one moment they draw near to the Holy One, blessed be He".
"זכאין אינון מאריהון דתשובה דהא בשעתא חדא ביומא חדא ברגע חדא קריבין לגבי קב"ה".
My father asks in his notes on the Zohar<sup>121</sup>:
פרעגט דער טאטע אין זיינע הערות אויפן זהר 121:
"At first glance it is out of order,
"לכאורה הוא שלא על הסדר,
for it should have said day, hour, moment,
כי הול"ל יומא שעתא רגע,
since each one is greater than the other,
שכ"א יותר רבותא מחבירו,
in the manner of 'not only this but even more so'. Also, if it is in one moment, for what purpose did it say hour and day?" And he answers:
בדרך לא זו אף זו. גם אם די ברגע חדא לאיזה צורך אמר שעתא ויומא"? און ער פארענטפערט:
"It can be said that there are three levels of teshuvah that correspond to Malchut, Zeir Anpin, and Binah, as explained in Likkutei Torah in the discourse 'Mah Tovu'<sup>122</sup>, see there.
"י"ל יש ג' בחי' תשובה המגיעים במל' בז"א בבינה כמ"ש בלקו"ת בד"ה מה טובו 122 ע"ש.
This is 'in an hour' in Malchut, which is called 'hour',
זהו בשעתא במל' הנק' שעה,
'in a day' in Zeir Anpin, which is called 'day',
ביומא בז"א הנק' יום,
'in a moment' in Binah".
ברגע בבינה".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a) My father's explanation of the reason for the order in the Zohar
א) דער ביאור פון טאטן אין דעם טעם הסדר בזהר
(hour,
(שעתא,
day, moment)
יומא, רגע)
is only as this is in the sefirot;
איז נאר ווי דאס איז אין ספירות;
but one must still understand how the matter fits simply in time here below,
אבער מ'דארף נאך פארשטיין ווי דער ענין שטימט בפשטות אין זמן דא למטה,
where the order is that a moment is less than an hour and an hour is less than a day,
וואס דארטן איז דער סדר אז רגע איז ווייניקער פאר שעה און שעה איז ווייניקער פאר יום,
it should have been either in an ascending order or a descending order –
האט עס געדארפט שטיין אדער אין א סדר מלמטלמ"ע אדער מלמעלמ"ט –
day, hour, moment,
יום שעה רגע,
or moment, hour, day. b) The matter in the service of man.
אדער רגע שעה יום. ב) דער ענין אין עבודת האדם.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In today's lesson of Rambam<sup>123</sup> he begins<sup>124</sup> with the halachah:
אין היינטיקן שיעור רמב"ם 123 הויבט ער אן 124 מיט דער הלכה:
"Eleven degrees did the Sages institute for the sanctification of terumah".
"אחת עשרה מעלות עשו חכמים לקדש על התרומה".
It is generally known the rule in the Rambam,
בכלל איז ידוע דער כלל אין רמב"ם 125,
that he brings a number as a sign so that one can remember the matter;
אז ער ברענגט א מספר אלס א סימן בכדי מ'זאל קענען געדענקען דעם ענין;
but in this law he copies the number
אבער בהלכה זו איז ער מעתיק דער מספר
("eleven levels")
("אחת עשרה מעלות")
from the Gemara,
פון גמרא 126,
where there are two opinions how many levels the Sages instituted to sanctify for terumah:
וואס דארטן זיינען דא צוויי דיעות וויפל מעלות עשו חכמים לקדש על התרומה:
one opinion –
איין דיעה –
ten levels,
עשר מעלות 127,
and a second opinion –
און א צווייטע דיעה –
eleven levels,
אחת עשרה מעלות 128,
and so the Rambam rules.
און אזוי פסק'נט דער רמב"ם 129.
Afterwards at the conclusion of this chapter the Rambam writes:
דערנאך בסיום פרק זה שרייבט דער רמב"ם:
"The first six levels they instituted both for sanctified and for non-sacred items prepared on the level of purity of sanctified items,
"שש מעלות הראשונות עשאום בין לקדש בין לחולין שנעשו על טהרת הקדש,
and the last five etc. they instituted only for sanctified items but not for non-sacred items prepared on the level of purity of sanctified items."
וחמש אחרונות כו' עשאום בקדש בלבד אבל לא בחולין שנעשו על טהרת הקדש".
And according to what the Rambam himself said that "most laws of the Torah are only...
וע"פ מ"ש הרמב"ם עצמו 130 אז "רוב דיני התורה אינן אלא...
to correct the opinions and to straighten all deeds",
לתקן הדיעות וליישר כל המעשים",
all the more so that this is so regarding the book of the Rambam,
עאכו"כ אז אזוי איז עס בנוגע לספר הרמב"ם,
his book of laws –
ספר הלכות שלו –
that from every law there is a lesson in ethics,
אז פון יעדער הלכה איז דא א לימוד אין מוסר,
also from the aforementioned law –
אויך פון דער הלכה הנ"ל –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
We will begin with a reverse order –
מ'וועט אנהויבן מיט א פארקערטער סדר –
with the explanation in the Zohar.
מיטן ביאור אין דעם זהר.
And we will also connect it with the gathering of emissaries of the leader of our generation which began on this Shabbat,
און מ'וועט עס אויך מקשר זיין מיט דעם כנס השלוחים פון נשיא דורנו וואס האט זיך אנגעהויבן בשבת זו,
and I am also an emissary of the leader of our generation.
וואס איך בין אויך א שליח פון נשיא דורנו.
On Shabbat * this the gathering of emissaries begins. And in connection with this the talk was published about the role of an emissary, (also)
בשבת * זו הויבט זיך אן דער כנס השלוחים. ובקשר עם זה האט מען ארויסגעגעבן די שיחה 131 וועגן דעם תפקיד פון א שליח, (גם)
as hinted in that Moshiach is the gematria of "emissary" together with ten,
ווי מרומז אין דעם וואס משיח איז די גימטריא פון "שליח" בצירוף עשר,
that an emissary must include and utilize his ten powers,
אז א שליח דארף ארייננעמען און נוצן זיינע עשר כחות,
and through this reveal the aspect of Moshiach
און דורך דעם מגלה זיין בחי' משיח
(yechidah) within him,
(יחידה) שבו,
and through this –
ועי"ז –
reveal the general yechidah,
מגלה זיין יחידה הכללית,
Moshiach.
משיח 132.
And one must connect this
ויש לקשר זה
(the gathering and the talk)
(דעם כנס און די שיחה)
with the Zohar of our portion according to the explanation of the father on the Zohar:
מיט דעם זוהר פון פרשתנו לויט דער ביאור פון טאטן אויפן זוהר:
In the Zohar it states:
אין זוהר 133 שטייט:
"Fortunate are the masters of repentance, for in one hour, in one day, in one moment they draw near to the Holy One, blessed be He."
"זכאין אינון מאריהון דתשובה דהא בשעתא חדא ביומא חדא ברגע 134 חדא קריבין לגבי קב"ה".
The father asks in his notes on the Zohar:
פרעגט דער טאטע אין זיינע הערות אויפן זוהר 135:
"Prima facie it is out of order,
"לכאורה הוא שלא על הסדר,
for it should have said day, hour, moment,
כי הול"ל יומא שעתא רגע,
since each is greater than the other,
שכ"א יותר רבותא מחבירו,
in the manner of not only this but even more so. Also if with 'one moment' it suffices for some need, why mention 'hour' and 'day'?" And he answers:
בדרך לא זו אף זו 136. גם אם די ברגע חדא לאיזה צורך אמר שעתא ויומא"? און ער פארענטפערט:
"It can be said there are three aspects of repentance which reach in Malchut, in Zeir Anpin, in Binah as explained in Likkutei Torah on the discourse Mah Tovu, see there
"י"ל יש ג' בחי' תשובה המגיעים במל' בז"א בבינה כמ"ש בלקו"ת בד"ה מה טובו 137 ע"ש
[that there is a level in repentance whose content is "turn away from evil",
[אז עס איז דא א דרגא אין תשובה וואס ענינה איז "סור מרע" 138,
which reaches in Malchut;
וואס זי איז מגיעה במלכות;
a higher level in repentance whose content is "and do good" and reaches in Zeir Anpin;
א העכערע דרגא אין תשובה וואס איר ענין איז "ועשה טוב" 138 ומגיעה בז"א;
and another higher repentance whose content is "seek peace",
און נאך א העכערע תשובה וואס ענינה איז "בקש שלום" 138,
the study of Torah –
לימוד התורה –
and reaches in Binah].
ומגיעה בבינה].
This is 'in an hour' in Malchut which is called 'hour',
זהו בשעתא במל' הנק' שעה,
'in a day' in Zeir Anpin which is called 'day',
ביומא בז"א הנק' יום,
'in a moment' in Binah."
ברגע בבינה".
And one must say (–
ויש לומר (–
we are seeking levels in the matter of "emissary"):
מ'זוכט דאך מעלות אין דעם ענין פון "שליח"):
"Shliuz" is an acronym –
"שליוז" איז ר"ת –
"hour",
"שעתא",
"study"
"לימוד"
(repentance the third in Binah,
(תשובה הג' בבינה,
"seek peace",
"בקש שלום",
the study of Torah),
לימוד התורה),
"day",
"יומא",
"and this."
"וזדא".
And the explanation:
והפירוש:
It was explained above that every Jew is an emissary of the Holy One, blessed be He,
נתבאר לעיל 139 אז יעדער איד איז א שליח פון הקב"ה,
whom the Most High sent down as a soul in a body here below in this world in order that he fulfill the Torah and commandments and spread G-dliness in the world. From this it is understood,
וועלכן דער אויבערשטער האט אראפגעשיקט אלס נשמה בגוף דא למטה בעולם הזה בכדי ער זאל מקיים זיין תומ"צ און פארשפרייטן אלקות בעולם. וואס מזה מובן,
that "emissary"
אז "שליח"
(in its perfection)
(בשלימותו)
includes within itself all levels in the service of G-d here below,
איז כולל אין זיך אלע דרגות בעבודת ה' דא למטה,
all levels in the service of repentance –
אלע דרגות בעבודת התשובה –
and this
וואס דאס
(the service of repentance)
(עבודת התשובה)
is the purpose of the descent of the soul into the body
איז תכלית ירידת הנשמה בגוף
(as explained in Likkutei Torah there)
(כמבואר בלקו"ת שם)
in his mission from the Holy One, blessed be He –
בשליחותו של הקב"ה –
the three levels in repentance:
די דריי דרגות אין תשובה:
Repentance in "hour" –
תשובה ב"שעתא" –
"turn away from evil"
"סור מרע"
(which reaches in Malchut);
(שמגיע במלכות);
repentance connected with "study
תשובה פארבונדן מיט "לימוד
(of Torah)",
(התורה) ",
the aspect of "seek peace"
בחי' "בקש שלום" 140
(which reaches in Binah);
(שמגיעה בבינה);
repentance in "day",
תשובה ב"יומא",
"do good"
"עשה טוב"
(which reaches in Zeir Anpin).
(שמגיע בז"א).
And all three repentances are in the manner of "one"
און אלע ג' תשובות זיינען באופן פון "חדא" 141
(the Chet and)
(דער חי"ת און)
and this
וזותם
("stamp")
("פעטשאַטקע")
of the entire word "Shliuz"
פון דעם גאנצן ווארט "שליוז"
(which emphasizes that all (three) letters before the final Zayin are sealed with the "one").
(וואס דאס איז מדגיש אז אלע (ג') אותיות שלפנ"ז זיינען נחתמין מיט דעם "חדא").
And in more detail –
ובפרטיות יותר –
regarding the emissaries of the leader of our generation,
בנוגע צו די שלוחים פון נשיא דורנו,
the Rebbe, the father-in-law:
דעם רבי'ן דעם שווער:
their special mission
זייער שליחות מיוחדת
(in addition to the general mission of fulfilling the Torah and commandments and spreading Judaism)
(נוסף צו דער שליחות הכללית פון קיום התומ"צ והפצת היהדות)
consists of spreading the wellsprings outward,
באשטייט פון הפצת המעינות חוצה,
which includes,
וואס דאס איז כולל,
of course,
כמובן,
"outward" in Torah,
"חוצה" שבתורה,
the revealed,
נגלה,
the body of Torah,
הגוף 142 דתורה,
that one should spread the wellsprings of Torah
מ'זאל מפיץ זיין די מעינות התורה
(the inner dimension of Torah)
(פנימיות התורה)
into the "outward" in Torah
אין "חוצה" שבתורה
(the revealed dimension of Torah).
(נגלה דתורה).
That is:
דאס הייסט:
The aspect of repentance connected with the study of Torah,
בחי' תשובה פארבונדן מיט לימוד התורה,
"seek peace"
"בקש שלום"
(corresponding to the Lamed of the word "emissary")
(כנגד דער למ"ד פון תיבת "שליח")
divides in detail
טיילט זיך בפרטיות
(by the emissaries of the leader of our generation)
(בא די שלוחים פון נשיא דורנו)
into the study and dissemination and unification of the inner dimension of Torah and the revealed dimension of Torah,
אויף לימוד והפצת ויחוד פנימיות התורה ונגלה דתורה,
and the dissemination of the commandments in the outward of the world.
והפצת המצות בחוצה דעולם.
What the matter is hinted at in the word "Me"m:
וואס דער ענין איז מרומז בתיבת מ"ם:
It is stated in the Gemara that,
עס שטייט אין גמרא 143 אז,
"Open Me"m closed Me"m" indicates "open statement closed statement". The commentators explain,
"מ"ם פתוחה מ"ם סתומה" באווייזן אויף "מאמר פתוח מאמר סתום". טייטשן מפרשים 144,
that "open statement" refers to the revealed aspect of the Torah and "closed statement" refers to the hidden aspect of the Torah.
אז "מאמר פתוח" גייט אויף נגלה דתורה און "מאמר סתום" גייט אויף סתים דתורה.
And it can be said that this is the matter that from "Shali"ach the acronym "Sha"ah,
ויש לומר אז דאס איז דער ענין וואס פון "שליח" ר"ת "שעתא,
Limud,
לימוד,
Yoma,
יומא,
Chada" becomes "Mashi"ach,
חדא" ווערט "משיח",
that is, that from the La"med of "Shali"ach
ד.ה. אז פון דעם למ"ד פון "שליח"
(together with its ten powers)
(בצירוף עשר כחות שלו)
becomes the Me"m of "Mashi"ach":
ווערט דעם מ"ם פון "משיח":
from the La"med the acronym "Limud" becomes
פון דעם למ"ז ר"ת "לימוד" ווערט
(through the service of man in the study of Torah)
(דורך עבודת האדם בלימוד התורה)
a Me"m,
א מ"ם,
the study of Torah in a manner of the revealed aspect of the Torah
לימוד התורה אין אן אופן פון יחון 145 נגלה דתורה
(open statement)
(מאמר פתוח)
and the inner dimension of the Torah
ופנימיות התורה
(closed statement).
(מאמר סתום).
And the connection with Mashi"ach:
און דער קשר מיט משיח:
through "May your springs spread forth outward"
דורך יפוצו מעינותיך חוצה
(including –
(כולל –
the dissemination of the inner dimension of the Torah within the revealed aspect of the Torah)
הפצת פנימיות התורה בנגלה דתורה)
"The master has come" is the King Mashi"ach,
איז "אתי מר" דא מלכא משיחא 146,
whose name's acronym –
וואס ר"ת של שמו –
Mashi"ach is with a Me"m
משיח איז מיט א מ"ם
(which indicates the dissemination of the inner dimension of the Torah within the revealed aspect of the Torah),
(וואס ווייזט אויף הפצת פנימיות התורה בנגלה דתורה),
and from this open Me"m
און פון דעם מ"ם פתוחה
(at the end of the word)
(בסוף התיבה)
of exile becomes a closed Me"m
147 פון גלות ווערט א מ"ם סתומה
(in the middle of the word)
(באמצע התיבה)
"For the increase of the dominion" in the future redemption.
"למרבה המשרה" 148 בגאולה העתידה 149.
And it is sweetened according to what was discussed above regarding the ruling of the RaMBa"M that the coming of Mashi"ach
ויומתק ע"פ המדובר לעיל 150 פון פס"ד הרמב"ם 151 אז ביאת המשיח
("Immediately they are redeemed")
("מיד הן נגאלין")
is dependent on "Israel doing repentance",
איז תלוי אין "ישראל עושין תשובה",
in all three levels mentioned above in repentance
בכל ג' דרגות הנ"ל בתשובה
(which are hinted at in the word "Shali"ach"),
(וואס זיינען מרומז אין דעם ווארט "שליח"),
including repentance from "Seek peace",
כולל תשובה פון "בקש שלום",
the study of Torah,
לימוד התורה,
and especially in a manner of Me"m
ובפרט באופן פון מ"ם
("May your springs spread forth outward").
(יפוצו מעינותיך חוצה).
And it is also known that the matter of Mashi"ach is particularly connected with repentance –
וכידוע אויך אז ענינו פון משיח איז פארבונדן במיוחד מיט תשובה 152 –
Mashi"ach comes to bring the righteous back in repentance.
משיח אתא לאתבא צדיקיא בתיובתא 153.
And behold,
והנה,
the intention of all the above said is actual deed –
די כוונה פון כל האמור לעיל איז מעשה בפועל –
that this should add encouragement and giving of strength etc. in the fulfillment of the mission of all and each one of the emissaries. For from this it is understood,
אז דאס זאל צוגעבן עידוד ובהנתינת כח וכו' בקיום השליחות פון אלע וכאו"א מהשלוחים. וואס דערפאר איז מובן,
that although the above said is in the manner of hint and in a possible way –
אז אע"פ וואס האמור לעיל איז ע"ד הרמז ובדרך אפשר –
but since from this comes forth an encouragement and giving of strength in the fulfillment of the mission of the emissaries,
אבער וויבאלד אז דערפון קומט ארויס א עידוד ונתינת כח אין קיום השליחות פון די שלוחים,
it is worthwhile and upheld and an acronym exists etc. and good.
איז דאס כדאי און אויסגעהאלטן און א ר"ת קיים וכו' וטוב.
The matter of the mission of "May your springs spread forth outward" is also connected with the explanation in the RaMBa"M regarding ethics,
דער ענין השליחות פון יפוצו מעינותיך חוצה איז אויך פארבונדן מיט דעם ביאור אין רמב"ם ע"ד המוסר,
in the service of man:
בעבודת האדם:
Even when one stands on a most elevated level,
אפילו בשעת איינער שטייט אויף א דרגא נעלית ביותר,
the level of "Terumah",
די דרגא פון "תרומה",
he must afterwards be elevated to an even higher level in service,
דארף ער דערנאך נתעלה ווערן צו נאך א העכערע דרגא אין עבודה,
the level of "Kodesh",
די דרגא פון "קדש",
for which "Eleven degrees did the Sages make for Kodesh over Terumah",
וואס "אחת עשרה מעלות עשו חכמים לקדש על התרומה",
and simply –
ובפשטות –
that he must become more careful in his service.
אז ער דארף ווערן מער זהיר בעבודתו.
And this extra care of the higher level in service in the aspect of "Kodesh"
און די זהירות יתירה פון די העכערע דרגא אין עבודה בבחי' "קדש"
(which is higher than the service in the aspect of "Terumah")
(וואס איז העכער פאר די עבודה בבחי' "תרומה")
consists specifically of "Eleven degrees"
באשטייט פון "אחת עשרה מעלות" דוקא
(according to the ruling of the RaMBa"M):
(כפס"ד הרמב"ם):
It is explained in many places that holiness –
ס'איז מבואר בכ"מ 154 אז קדושה –
the world of Atzilut –
עולם האצילות –
consists of ten and not eleven etc.,
באשטייט פון עשר ולא אחד עשר כו' 155,
but the side of impurity is expressed in the number eleven.
משא"כ לעו"ז שטעלט זיך אויס במספר י"א.
And therefore the refinement of the side of impurity is also connected with the number eleven –
און דערפאר איז אויך דער בירור פון לעו"ז פארבונדן מיט מספר י"א –
eleven of holiness. As is known that the eleven spices of the incense refine and transform the eleven of the side of impurity,
י"א דקדושה. כידוע אז די י"א סממני הקטורת זיינען מברר ומהפך י"א דלעו"ז,
therefore the incense is expressed specifically in the number eleven –
דערפאר שטעלט זיך אויס די קטורת דוקא במספר י"א –
eleven spices of the incense,
י"א סממני הקטורת 156,
and just as in Atzilut it is ten and not eleven,
און פונקט ווי אין אצילות איז עשר ולא אחד עשר,
so too the incense must be specifically eleven,
אזוי דארף קטורת זיין דוקא י"א,
and if one of them is missing it is the opposite of the Torah of life.
און אויב עס פעלט איינער פון זיי איז דאס היפך פון תורת חיים 156.
And the level of eleven of holiness
און די דרגא פון י"א דקדושה
(incense) –
(קטורת) –
is a level that is above the entire order of progression
איז א דרגא וואס איז למעלה מכל סדר השתלשלות
(for the order of progression is expressed in ten),
(וואס סדר השתלשלות שטעלט זיך אויס אין עשר),
because specifically from there one has the power to refine the eleven of the side of impurity.
ווארום דוקא פון דארטן האט מען דעם כח צו מברר זיין י"א דלעו"ז.
That is the matter of the burning of the incense on Yom Kippur specifically in the Holy of Holies –
וואס. דאס איז דער ענין פון הקטרת הקטורת ביוהכ"פ דוקא אין קדש הקדשים 157 –
because the eleven spices of the incense are connected with that which is above the order of progression
ווייל די י"א סממני הקטורת זיינען פארבונדן מיט למעלה מסדר השתלשלות
(Holy of Holies),
(קדש הקדשים),
and specifically this has the power to refine the eleven of the side of impurity.
און דוקא דאס האט בכח צו מברר זיין י"א דלעו"ז.
And in the service of man:
ובעבודת האדם:
In order to refine the lowest level one must attain higher powers,
בכדי מברר זיין למטה מטה דארף מען אנקומען צו כחות נעלים יותר,
and more care and abstinence. That is the matter of a Chassid –
וזהירות ופרישות יותר. וואס דאס איז דער ענין פון א חסיד –
he conducts himself not only as much as he is obligated according to law but with an extra abstinence and care with the trait of piety beyond the line of the law. And specifically then
ער פירט זיך ניט בלויז וויפל ער איז מחוייב ע"פ דין נאר מיט א פרישות וזהירות יתירה מיט מדת החסידות לפנים משורת הדין. און דוקא דעמולט
(when one reaches the eleven of holiness,
(ווען מ'דערגרייכט צו י"א דקדושה,
above the order of progression,
למעלה מסדר השתלשלות,
through the trait of piety and extra abstinence)
ע"י מדת החסידות ופרישות יתירה)
one has the power to refine the lowest level
האט מען דעם כח צו מברר זיין דער למטה מטה
(eleven of the side of impurity).
(י"א דלעו"ז).
And this is the concept of "eleven degrees the Sages instituted for sanctification regarding terumah":
און דאס איז דער ענין פון "אחת עשרה מעלות עשו חכמים לקדש על התרומה":
The elevation from the service in the aspect of terumah to the service
די עלי' פון דער עבודה בבחי' תרומה צו די עבודה
(and extra caution)
(וזהירות יתירה)
in the aspect of holy is connected to "eleven degrees" –
בבחי' קדש איז פארבונדן מיט "אחת עשרה מעלות" –
the elevation to the aspect of the eleven of holiness,
די עלי' לבחי' י"א דקדושה,
the service in the aspect of holy,
די עבודה בבחי' קדש,
where he has more caution and abstinence than in the service in the aspect of terumah,
וואו ער האט מער זהירות ופרישות ווי אין די עבודה בבחי' תרומה,
which gives him the power to refine the eleven of the other side.
וואס דאס גיט אים דעם כח צו מברר זיין י"א דלעו"ז.
That is to say:
דאס הייסט:
In order to refine the aspect of eleven of the other side,
בכדי מברר זיין בחי' אחד עשר דלעו"ז,
the Sages give him "eleven degrees"
גיבן אים די חכמים "אחת עשרה מעלות"
[for also the very concept of the enactment of the Sages brings about an elevation relative to words of Torah –
[וואס אויך דער עצם ענין פון תקנת חכמים טוט אויף אן עלי' לגבי דברי תורה –
the words of the Scribes are more stringent than the words of Torah],
חמורים דברי סופרים מדברי תורה 158],
the aspect of eleven of holiness,
בחי' י"א דקדושה,
the service in the aspect of holy,
די עבודה בבחי' קדש,
where he has more caution and abstinence than in the service in the aspect of terumah.
וואו ער האט מער זהירות ופרישות ווי אין די עבודה בבחי' תרומה.
But on the other hand:
אבער לאידך גיסא:
All these "eleven degrees" and extra caution are only when he is holding at the service in the aspect of holy,
די אלע "אחת עשרה מעלות" וזהירות יתירה זיינען נאר בשעת ער האלט בא די עבודה בבחי' קדש,
for then one does not fear that the extra caution and the trait of piety is a matter of "appearing as haughtiness" –
וואס דעמולט האט מען ניט מורא אז די זהירות יתירה ומדת החסידות איז אן ענין פון "מיחזי ביוהרא" 159 –
it is known the word of the middle Rebbe,
בידוע דער ווארט פון דעם מיטעלן רבי'ן 160,
that when it is a matter of reviewing Chassidus
אז ווען עס רעדט זיך וועגן חזר'ן חסידות
(aspect of holy)
(בחי' קדש)
one says that "may you become an onion but you should review Chassidus"!
זאגט מען אז "א ציבעלע זאל פון דיר ווערן אבער חסידות זאלסטו חזר'ן"!
Not so when it is a matter of a level in service of non-sacred things that were made on the condition of purity of the holy
משא"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א דרגא בעבודה פון חולין שנעשו על טהרת הקודש
(not the aspect of holy itself) –
(ניט בחי' קדש עצמו) –
then one is concerned for the matter of "appearing as haughtiness" and the like,
דעמולט איז מען חושש פאר דעם ענין פון "מיחזי כיוהרא" וכיו"ב,
therefore the law is that "the five
דעריבער איז דער דין אז "חמש
(degrees)
(מעלות)
last etc. they instituted only in the holy but not in non-sacred things that were made on the condition of purity of the holy" because one is concerned for "appearing as haughtiness," not so regarding the holy one is not concerned for this and therefore there are all the "eleven degrees" there.
אחרונות כו' עשאום בקדש בלבד אבל לא בחולין שנעשו על טהרת הקדש" ווייל מ'איז חושש פאר "מיחזי כיוהרא" 161 משא"כ בנוגע צו קדש איז מען דערצו ניט חושש און דערפאר זיינען דארטן דא אלע "אחת עשרה מעלות".
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
but one still needs to pray the afternoon prayer in its time,
אבער מ'דארף נאך דאוונען מנחה בזמנו,
at least a later afternoon prayer.
עכ"פ א שפעטערדיקע מנחה.
The explanation in Rashi –
דער ביאור בפרש"י –
at the end of our portion,
בסוף פרשתנו,
the explanation of the reason why Rashi also cites the word "the servant"
ביאור הטעם פארוואס רש"י איז מעתיק אויך דעם ווארט "העבד"
(from the verse "and the servant told Isaac"):
(פון פסוק "ויספר העבד ליצחק"):
When Eliezer told Isaac "all the things that he had done",
בשעת אליעזר האט דערציילט יצחק'ן "את כל הדברים אשר עשה",
"he revealed to him the miracles that were done for him, that the earth skipped for him and that Rebecca was arranged for him through his prayer" –
"גלה לו נסים שנעשו לו שקפצה לו הארץ ושנזדמנה לו רבקה בתפלתו" –
a suspicion could arise that Eliezer had done something on his own initiative
קען דאך ווערן א חשד אז אליעזר האט עפעס געטאן על דעת עצמו
[as indeed it states in the Midrash].
[ווי עס שטייט טאקע אין מדרש 162].
Therefore Rashi also cites the word "the servant"
דערפאר איז רש"י מעתיק אויך דעם ווארט "העבד"
("and the servant told Isaac all the things that he had done") –
(ויספר העבד ליצחק את כל הדברים אשר עשה") –
that when he told this to Isaac it was heard in it as if he told it as the servant of Abraham,
אז בשעת ער האט דאס דערציילט יצחק'ן האט זיך אין דעם געהערט ווי ער דערציילט עס אלס עבד אברהם 163,
consequently it is understood that even though these are "all the things that he had done" Eliezer,
במילא איז מובן אז אע"פ וואס דאס זיינען "את כל הדברים אשר עשה" אליעזר,
and "the earth skipped for him" and "was arranged for him etc." –
און "קפצה לו הארץ" און "נזדמנה לו כו'" –
this was nevertheless all as a servant and nullified to Abraham,
איז דאס אבער אלץ געווען אלס עבד ובטל לאברהם,
consequently it is understood that he had done nothing on his own initiative,
במילא איז מובן אז ער האט גארניט געטאן על דעת עצמו,
but only as on the initiative of Abraham.
נאר אלץ על דעת אברהם.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
One demands from a Jew that he should do his service as a servant,
מ'מאנט פון א אידן אז ער זאל טאן עבודתו אלס אן עבד,
that in it his own existence should not be heard, only that he is a servant to Abraham. And then he receives all blessings and successes that "the earth skipped for him" etc.
אז אין דעם זאל זיך ניט הערן זיין אייגענע מציאות נאר ווי ער איז אן עבד לאברהם. און דעמולט באקומט ער אלע ברכות והצלחות אז "קפצה לו הארץ" וכו'.
The explanation in Rashi on the verse "and the field of Ephron was established":
דער ביאור בפרש"י עה"פ "ויקם שדה עפרון":
In the study according to the plain meaning
בלימוד ע"ד הפשט
(the plain meaning of Scripture)
(פשוטו של מקרא)
itself there are in Rashi two approaches:
גופא זיינען דא אין רש"י צוויי אופנים:
a) the plain meaning of Scripture of the totality of the Scripture and the subject. b) the plain meaning of Scripture in a word or a detail in the verse. And it is understood that the first approach in the plain meaning of Scripture
א) פשוטו של מקרא פון כללות המקרא והענין. ב) פשוטו של מקרא אין א ווארט אדער א פרט אין פסוק. ומובן אז דער ערשטער אופן אין פשוטו של מקרא
(the plain meaning in the totality of the subject)
(פשט בכללות הענין)
is stronger and comes before the second approach in the plain meaning of Scripture
איז שטארקער און קומט פריער פאר דעם צווייטן אופן אין פשוטו של מקרא
(the plain meaning in one word etc.).
(פשט אין איין ווארט כו').
And therefore,
און דערפאר,
when Rashi writes both explanations according to the plain meaning in a verse –
ווען רש"י שרייבט ביידע פירושים ע"ד הפשט אין א פסוק –
one explanation in the totality of the subject,
איין פירוש בכללות הענין,
and a second explanation in the details of the subject –
און א צווייטער פירוש בפרטי הענין –
he precedes the plain meaning of the totality of the subject,
איז ער מקדים דעם פשט פון כללות הענין,
and afterwards he writes the plain meaning of the details of the subject.
און דערנאך שרייבט ער דער פשט פון פרטי הענין.
And based on this one will also understand the order of the two explanations on "and the field of Ephron was established":
ועפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם סדר פון די צוויי פירושים אויף "ויקם שדה עפרון":
Both explanations are the plain meaning of Scripture. The first explanation speaks about the plain meaning of Scripture of the totality of the subject of "and the field of Ephron was established" –
ביידע פירושים זיינען פשוטו של מקרא. דער ערשטער פירוש רעדט וועגן פשוטו של מקרא פון כללות הענין פון "ויקם שדה עפרון" –
what happened in totality with the field –
וואס האט זיך בכללות אויפגעטאן מיט דער שדה –
that from the language of the text "and it was established" it is understood that "a establishment came to it that it went out from the hand of a commoner to the hand of a king."
אז פון לשון הכתוב "ויקם" איז מובן אז "תקומה היתה לה שיצאה מיד הדיוט ליד מלך".
What is the explanation
וואס דער פירוש
(the first)
(ראשון)
in Rashi that answers a general question in the verse:
אין רש"י פארענטפערט א שאלה כללית אין פסוק:
Abraham our father only needed the cave in order to bury Sarah there,
אברהם אבינו האט בלויז געדארפט האבן די מערה בכדי דארט מקבר זיין שרה'ן,
therefore he asked the Hittites and Ephron at their head "Give me a possession of a burying place with you, that I may bury my dead out of my sight,"
דערפאר האט ער געבעטן בא די בני חת ועפרון בראשם "תנו לי אחוזת קבר עמכם ואקברה מתי מלפני" 164,
"And give me the cave of Machpelah, etc., which is at the end of his field" –
"ויתן לי את מערת המכפלה גו' אשר בקצה שדהו" 165 –
so why did Abraham actually also receive the entire field where the cave was
היינט פארוואס האט אברהם בפועל באקומען אויך דעם גאנצן שדה וואו די מערה איז געווען
("And the field of Ephron, etc., was established")?!
("ויקם שדה עפרון גו'")?!
Regarding Ephron, this is not a difficulty –
בנוגע צו עפרון איז דאס קיין קשיא ניט –
because Ephron was a "bluffer"
ווייל עפרון איז געווען א "בלאפער" 166
(as it is called here),
(ווי מ'רופט עס דא אן),
consequently it is right that he wanted to cheat Abraham into also buying the field;
במילא איז רעכט אז ער האט געוואלט אפנארן אברהם'ן צו אפקויפן אויך דער שדה;
but why did Abraham actually also buy the field?
אבער פארוואס האט אברהם בפועל געקויפט אויך דער שדה?
The verse answers this with what it says "And the field of Ephron was established" –
פארענטפערט עס דער פסוק דערמיט וואס עס שטייט "ויקם שדה עפרון" –
"It had a raising up, that it went out from the hand of a commoner to the hand of a king":
"תקומה היתה לו שיצא מיד הדיוט ליד מלך":
Since through Abraham's purchase from Ephron it becomes "was established,"
וויבאלד אז דורך קניית אברהם מעפרון ווערט "ויקם",
a raising up "from the hand of a commoner to the hand of a king" –
א תקומה "מיד הדיוט ליד מלך" –
one must say that he received the entire field,
מוז מען זאגן אז ער האט באקומען די גאנצע שדה,
because what kind of raising up is it if he receives from Ephron only the cave of Machpelah "which is at the end of his field,"
ווייל וואס פאר א תקומה איז דאס שוין אויב ער באקומט פון עפרון נאר מערת המכפלה "אשר בקצה שדהו",
it is not fitting for a "king" to receive only a corner "which is at the end of his field"!
ס'פאסט ניט פאר א "מלך" צו באקומען נאר א ווינקל "אשר בקצה שדהו" 167!
One sees from this that the first explanation in Rashi
זעט מען דערפון אז דער ערשטער פירוש אין רש"י
("It had a raising up, etc.")
("תקומה היתה לה כו'")
answers a general matter in the verse –
פארענטפערט אן ענין כללי אין פסוק –
how is it that Abraham also received the field –
ווי קומט עס אז אברהם האט באקומען אויך דעם שדה –
therefore Rashi precedes this explanation.
דעריבער איז רש"י מקדים דעם פירוש.
And based on this it is also understood why Rashi quotes only the words "And the field of Ephron was established" and not the details in the verse
ועפ"ז איז אויך מובן פארוואס רש"י איז מעתיק נאר די ווערטער "ויקם שדה עפרון" און ניט די פרטים אין פסוק
(as he quotes them in the second explanation) –
(ווי ער איז זיי מעתיק בפירוש השני) –
because here it specifically concerns the general matter in the verse,
ווייל דא רעדט זיך דוקא וועגן דעם ענין כללי אין פסוק,
that there was a raising up in the entire field
אז ס'איז געווארן א תקומה בכל השדה
(which specifically then is a true raising up)
(וואס דוקא דעמולט איז דאס אן אמת'ע תקומה)
not in one detail,
ניט אין איין פרט,
and on the contrary:
און אדרבה:
if he had quoted the details
אויב ער וואלט מעתיק געווען די פרטים
("the field and the cave which is in it and all the trees, etc.")
("השדה והמערה אשר בו וכל העץ גו'")
it would only confuse the entire matter,
וואלט דאס נאר מבלבל געווען דעם גאנצן ענין,
that perhaps the raising up is only on a detail,
אז אפשר איז דער תקומה נאר אויף א פרט,
when in truth the raising up is specifically on the entirety of the field.
ווען באמת איז דער תקומה דוקא אויף כללות השדה.
And afterwards Rashi writes the second explanation,
און דערנאך שרייבט רש"י דער פירוש שני,
which is the plain meaning of Scripture in the words and details of the verse. And therefore he also quotes there the details of the verse.
וואס איז פשוטו של מקרא אין די ווערטער ופרטים פון פסוק. און דערפאר איז ער דארט אויך מעתיק די פרטים פון פסוק.
M. The explanation according to the plain meaning in "the field, etc., which is in Machpelah"
מ. דער ביאור ע"ד הפשט אין "שדה גו' אשר במכפלה"
(and "the cave of the field of Machpelah") –
(און "מערת שדה המכפלה") –
not as it says earlier "the cave of Machpelah, etc., which is at the end of his field" –
ניט ווי עס שטייט פריער "מערת המכפלה גו' אשר בקצה שדהו" –
is simply:
איז בפשטות 168:
The two verses indeed do not speak about the same "Machpelah,"
די צוויי פסוקים רעדן טאקע ניט וועגן דעם זעלבן "מכפלה",
but about two separate "Machpelahs":
נאר וועגן צוויי באזונדערע "מכפלה'ס":
"The cave of Machpelah"
"מערת המכפלה"
(which was "at the end of his field")
(וואס איז געווען "בקצה שדהו")
is a cave that was doubled
איז א מערה וואס איז געווען כפולה
(according to both explanations in Rashi:
(לויט די ביידע פירושים אין רש"י:
"a house and an upper chamber upon it" or "that it was doubled in pairs"),
"בית ועלי' על גביו" אדער "שכפולה בזוגות"),
and therefore it is called "the cave of Machpelah,"
און דערפאר הייסט עס "מערת המכפלה",
not after a place,
ניט על שם א מקום,
but after the fact that the cave was doubled.
נאר על שם זה וואס די מערה איז געווען כפולה.
However, "the field, etc., which is in Machpelah" is not "the cave of Machpelah"
משא"כ "שדה גו' אשר במכפלה" איז ניט "מערת המכפלה"
(as the teachers interpret –
(ווי די מלמדים טייטשן –
as above),
כנ"ל),
but rather that the field is located in a place called "Machpelah."
נאר אז דער שדה געפינט זיך אין אן ארט וואס הייסט "מכפלה".
And based on this it is understood why the verse gives a sign for "the field of Ephron which is in Machpelah" –
ועפ"ז איז מובן פארוואס דער פסוק גיט א סימן אויף "שדה עפרון אשר במכפלה" –
"which is before Mamre,"
"אשר לפני ממרא",
and so on further –
ועד"ז ווייטער –
"over against Mamre, that is Hebron, in the land of Canaan"
"על פני ממרא הוא חברון בארץ כנען"
(however earlier regarding "the cave of Machpelah" the verse does not write any sign) –
(משא"כ פריער בא "מערת המכפלה" שרייבט ניט דער פסוק קיין סימן) –
because since here "Machpelah" means a place name
ווייל היות אז דא מיינט "מכפלה" א שם מקום
(where the field was located)
(וואס דארטן איז געווען דער שדה)
therefore it gives a sign where the place is.
דערפאר גיט ער א סימן וואו דער מקום איז.
And the reason why the place is called "Machpelah" –
און דער טעם פארוואס דער ארט הייסט "מכפלה" –
Rashi does not need to explain,
דארף רש"י ניט מפרש זיין,
because according to the plain meaning Rashi does not explain the meaning and reason of names
ווייל ע"ד הפשט איז רש"י ניט מפרש פירוש וטעם השמות 169
(unless there is a necessity for it in the plain meaning of Scripture).
(סיידן ס'איז דא א הכרח אויף דעם אין פשוטו של מקרא).
And that regarding "the cave of Machpelah" he does explain the meaning of "Machpelah" –
און דאס וואס בא "מערת המכפלה" איז ער יע מפרש דער פירוש אין "מכפלה" –
is because there "Machpelah" is not a place name
איז ווייל דארטן איז "מכפלה" ניט א שם מקום
(as above),
(כנ"ל),
but a descriptive name that Abraham used –
נאר א שם התואר וואס אברהם האט גענוצט –
"And give me the cave of Machpelah" –
"ויתן לי את מערת המכפלה" –
in order to bring out which cave he wanted to have.
בכדי ארויסברענגען וועלכע מערה ער וויל האבן.
The question arises in the plain meaning of Scripture –
ווערט די שאלה אין פשוטו של מקרא –
why did Abraham specifically ask for the cave,
פארוואס האט אברהם דוקא געבעטן די מערה,
"the cave of Machpelah"?
"מערת המכפלה"?
Answer Rashi based on this that the verse emphasizes that Avraham called the cave "HaMachpelah" –
פארענטפערט עס רש"י ע"פ זה וואס דער פסוק איז מדגיש אז אברהם האט גערופן די מערה "המכפלה" –
that Avraham specifically requested the cave because it is doubled,
אז אברהם האט געבעטן דוקא די מערה ווייל זי איז כפולה,
according to the first explanation –
כפירוש הראשון –
"a house and an upper chamber above it",
"בית ועלי' על גביו",
and according to the second explanation –
וכפירוש השני –
"that it was doubled with pairs". And the reason why it was important to Avraham to have specifically such a cave –
"שכפולים בזוגות". און דער טעם פארוואס אברהם'ן איז געווען נוגע צו האבן דוקא אזא מערה –
because seeing that Sarah had passed away,
ווייל זעענדיק אז שרה איז אוועק,
and "Avraham was old, advanced in days",
און "ואברהם זקן בא בימים" 170,
he had already begun to think about a resting place for himself together with Sarah,
האט ער שוין אנגעהויבן טראכטן וועגן א מקום מנוחה פאר זיך צוזאמען מיט שרה,
therefore he wanted a doubled cave.
דערפאר האט ער געוואלט א מערה כפולה 171.
Based on this it is understood why Rashi does not need to resolve the apparent contradiction between the two verses
וואס עפ"ז איז מובן פארוואס רש"י דארף ניט באווארענען די סתירה לכאורה צווישן די צוויי פסוקים
("Me'arat HaMachpelah",
("מערת המכפלה",
that the cave is doubled,
אז די מערה איז כפולה,
and "the field of Ephron which is in Machpelah") –
און "שדה עפרון אשר במכפלה") –
because it is simply understood by a five-year-old studying Scripture,
ווייל ס'איז מובן בפשטות פאר א בן חמש למקרא,
that "Me'arat HaMachpelah" is a descriptive name for the cave,
אז "מערת המכפלה" איז א שם התואר אויפן מערה,
and "the field of Ephron which is in Machpelah" is a place name where the field was.
און "שדה עפרון אשר במכפלה" איז א שם מקום וואו דער שדה איז געווען.
And actually it is not novel to say about "the field of Ephron which is in Machpelah" that the place was called "Machpelah" –
און באמת איז דאס ניט קיין חידוש צו זאגן אויף "שדה גו' אשר במכפלה" אז דער ארט האט געהייסן "מכפלה" –
because so explain the commentators including Rashbam,
ווייל אזוי טייטשן מפרשים כולל דער רשב"ם,
but on the other hand, Rashbam does argue with Rashi regarding the explanation of "Me'arat HaMachpelah":
אבער לאידך גיסא קריגט זיך דאך רשב"ם מיט רש"י אין דעם פירוש פון "מערת המכפלה":
[And as is known what Rashbam writes,
[וכידוע וואס דער רשב"ם שרייבט 172,
that Rashi (his grandfather) told him "If he had leisure, he would need to make other explanations according to the new insights that arise each day"]
אז רש"י (זיין זיידע) האט אים געזאגט "שאילו הי' לו פנאי הי' צריך לעשות פירושים אחרים לפי הפשטות המתחדשות בכל יום"]
Rashbam explains on "Me'arat HaMachpelah" that "the entire valley is called HaMachpelah etc. and so it is proven before us from 'the field of Ephron which is in Machpelah'".
דער רשב"ם איז מפרש אויף "מערת המכפלה" 173 אז "כל הבקעה קרוי' המכפלה כו' וכן מוכיח לפנינו שדה עפרון אשר במכפלה".
That is, that Rashbam learns that also "Me'arat HaMachpelah" means
ד.ה. אז דער רשב"ם לערנט אז אויך "מערת המכפלה" מיינט
(not a doubled cave,
(ניט א מערה כפולה,
as Rashi explains, but rather)
ווי רש"י איז מפרש, נאר)
named after the place.
על שם המקום.
In contrast, Rashi learns that "Me'arat HaMachpelah" means a doubled cave.
משא"כ רש"י לערנט אז "מערת המכפלה" מיינט א מערה כפולה.
That is:
דאס הייסט:
regarding the verse "the field of Ephron which is in Machpelah" Rashbam learns like Rashi,
אין דעם פסוק "שדה עפרון אשר במכפלה" לערנט דער רשב"ם ווי רש"י,
but regarding the verse "Me'arat HaMachpelah" they argue:
אבער אין דעם פסוק "מערת המכפלה" קריגן זיי זיך:
Rashi learns that this means a doubled cave,
רש"י לערנט אז דאס מיינט א מערה כפולה,
in contrast, Rashbam learns that "Me'arat HaMachpelah" is named after the place where the field was –
משא"כ דער רשב"ם לערנט אז "מערת המכפלה" איז על שם המקום וואו דער שדה איז געווען –
"Machpelah".
"מכפלה".
And it should be noted,
ולהעיר,
that Rashi's method in the plain meaning of Scripture
אז שיטת רש"י אין פשוטו של מקרא
(that there are two separate "Machpelahs":
(אז עס זיינען דא צוויי באזונדערע "מכפלה'ס":
"Me'arat HaMachpelah",
"מערת המכפלה",
a doubled cave,
א מערה כפולה,
and a place name "Machpelah" where "the field of Ephron which is in Machpelah" was)
און א שם מקום "מכפלה" וואס דארטן איז געווען דער "שדה עפרון אשר במכפלה")
corresponds with what is stated in the Zohar,
שטימט מיט דעם וואס שטייט אין זהר 174,
brought and explained at length in Ohr HaTorah of the Tzemach Tzedek,
הובא ונתבאר בארוכה באוה"ת להצ"צ 175,
where he also explains that there are two explanations in "Machpelah":
וואו ער איז אויך מפרש אז עס זיינען דא צוויי פירושים אין "מכפלה":
"Me'arat HaMachpelah" means a doubled cave,
"מערת המכפלה" מיינט א מערה כפולה,
and "the field of Ephron which is in Machpelah" means the place name "Machpelah".
און "שדה עפרון אשר במכפלה" מיינט דעם שם המקום "מכפלה".
But even teachers
אבער אפילו מלמדים
(who teach children Chumash with Rashi)
(וואס לערנען מיט קינדער חומש מיט רש"י)
who know of this –
וואס ווייסן דערפון –
there are also Chassidic teachers who know of this Zohar –
עס זיינען דאך דא אויך חסיד'ישע מלמדים וואס זיי ווייסן פון דעם זהר –
they think,
טראכטן זיי,
it appears,
ווייזט אויס,
that the Zohar is not for a child,
אז זהר איז ניט פאר א ינוקא,
for small children,
פאר קליינע קינדער,
therefore they are afraid to tell this to the children...
דעריבער האבן זיי מורא דאס דערציילן די קינדער...
That the matter of "Me'arat HaMachpelah" is also connected to the redemption –
וואס דער ענין פון "מערת המכפלה" איז פארבונדן אויך מיט די גאולה –
as explained in the discourses
כמבואר אין דרושים 176
(also in the discourses of the Rebbe Maharash)
(אויך במאמרי כ"ק אדמו"ר מהר"ש 177)
that doubled letters allude to the redemption,
אז אותיות כפולות זיינען מרמז אויף די גאולה,
and it is also connected to Shabbat, about which "all matters of Shabbat are doubled" etc.
און מ'פארבינדט עס אויך מיט שבת וואס "כל עיסקא דשבתא כפול" 178 וכו'.
And may it be His will that this be fulfilled in actuality –
ויה"ר אז דאס זאל מקויים ווערן בפועל –
the true and complete redemption.
די גאולה האמיתית והשלימה.
One of the ways to hasten the redemption is through joy, and therefore:
איינער פון די אופנים ווי מ'איז ממהר די גאולה איז דודך שמחה וואס דערפאר:
Since there occur on Motzaei Shabbat and on Sunday and on the coming days several matters of joy –
היות אז עס קומען פאָר במוצאי שבת וביום ראשון ובימים הבאים כמה ענינים של שמחה –
we will now participate in this,
וועט מען זיך איצטער משתתף זיין אין דעם,
by distributing drinks from the farbrengen for all these matters.
דורך טיילן משקה פון דער התוועדות פאר די אלע ענינים.
Let the organizers of the farbrengens that occur on Motzaei Shabbat and on the coming days now approach,
זאלן איצטער צוגיין די מארגנים פון די התוועדויות וואס קומען פאר במוצאי שבת ובימים הבאים,
and let them also announce regarding the time and place etc.,
און זיי זאלן אויך מכריז זיין וועגן דעם זמן ומקום וכו',
(The Rebbe Shlita looked at the clock,
(כ"ק אדמו"ר שליט"א הסתכל על השעון,
and said:)
ואמר:)
Let them approach with alacrity,
מ'זאל צוגיין בזריזות,
and through this, when Moshiach sees that they go with alacrity,
ועי"ז וואס משיח וועט זען אז מ'גייט בזריזות,
he will also come with alacrity,
וועט ער אויך קומען בזריזות 179,
and take out everyone within the entirety of the Jewish people from exile,
און ארויסנעמען אלעמען בתוך כלל ישראל פון גלות,
immediately and instantly,
תיכף ומיד ממש,
so that one will suddenly find oneself in the Holy Land,
אזוי אז מ'וועט זיך געבן א כאפ אז מ'געפינט זיך אין ארץ הקודש,
in Jerusalem the holy city,
בירושלים עיר הקודש,
in the Third Holy Temple,
בביהמ"ק השלישי,
"and everlasting joy upon their heads".
"ושמחת עולם על ראשם" 180.
They did not immediately announce –
נכשלא הכריזו תיכף –
the Rebbe Shlita said:
אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א:
Why must one wait for "one day" when one can do it "in one moment"!
צוליב וואס דארף מען ווארטן אויף "יומא חדא" ווען מ'קען עס מאכן "ברגע חדא"!
[The Rebbe Shlita gave a bottle of mashke to:
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה ל:
R. Ch.Y.K. Shiyichye (for the Kinus HaShluchim on Motzaei Shabbos Kodesh).
הר"ר ח.י.ק. שיחי' (עבור כנס השלוחים במוצאי ש"ק).
R. M.P. HaKohen K. Shiyichye (for the Melaveh Malkah for the benefit of "Maamad").
הר"ר מ.פ. הכהן כ. שיחי' (עבור המלוה מלכה לטובת "מעמד").
R. M.H. Shiyichye (for the "dinner" of Yeshivas Tomchei Temimim in Morristown).
הר"ר מ.ה. שיחי' (עבור ה"דינער" דישיבת תות"ל במאריסטאון).
R. M.K. Shiyichye (for the "dinner" for the benefit of "Bris Avraham").
הר"ר מ.ק. שיחי' (עבור ה"דינער" לטובת "ברית אברהם").
R. M.Y.Y.H. Shiyichye (for the farbrengen on Rosh Chodesh Kislev).
הר"ר מ.י.י.ה. שיחי' (עבור ההתוועדות בר"ח כסלו).
And instructed each one –
וצוה לכאו"א –
to announce about the time and place of the farbrengen. And afterwards said:
להכריז אודות זמן ומקום ההתוועדות. ואח"כ אמר:
Since it is Shabbos, let each one distribute a portion of the mashke now here.
וויבאלד אז ס'איז שבת זאל יעדערער טיילן א טייל פון די משקה איצטער דא.
Afterwards, the Rebbe Shlita began to play a niggun of Simchas Torah of his father, of blessed memory.
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן ניגון שמח"ת דאביו ז"ל.
Afterwards said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a berachah acharonah,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite a berachah acharonah].
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה].