English translation 1
First of all, this is Chai Elul,
לכל לראש איז דאס ח"י אלול,
First of all, this is Chai Elul,
לכל לראש איז דאס ח"י אלול,
the birthday of the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe,
דער יום ההולדת פון דעם בעש"ט און דעם אלטער רבי'ן,
the <sup>1</sup> two great luminaries <sup>2</sup> of all Jews <sup>3</sup>,
די 1 שני המאורות הגדולים 2 פון אלע אידן 3,
as transmitted and thus it came to all Jews through their students and the students of their students of the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe,
ווי איבערגעגעבן און אזוי איז עס אנגעקומען צו אלע אידן ע"י תלמידיהם ותלמידי תלמידיהם דהבעש"ט ואדה"ז,
until my revered father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation,
ביז כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
Therefore it is understood that all these matters of Chai Elul are with greater strength and vigor among the students and students of students of the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe –
איז דערפון פארשטאנדיק אז די אלע ענינים פון ח"י אלול זיינען ביתר שאת וביתר עוז ביי תלמידים ותלמידי תלמידים פון דעם בעש"ט און דעם אלטן רבי'ן –
the matter that being the birthday of the two great luminaries, then their mazal prevails <sup>1</sup> etc.,
דער ענין וואס זייענדיק דער יום ההולדת פון די שני המאורות הגדולים איז דעמולט מזלם גובר 1 וכו',
with all the matters of this day as my revered father-in-law, the Rebbe, says in his sichos and also in his recorded notes
מיט די אלע ענינים שביום זה ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר זאגט אין זיינע שיחות און אויך אין זיינע פארצייכנטע זאכן
(Reshimot),
(רשימות),
that even "from the conversation of Rabban Gamliel etc." <sup>5</sup> and from the conduct of Torah scholars,
וואס אפילו "משיחתו של רבן גמליאל כו'" 5 און מהנהגתן של תלמידי חכמים,
one also learns matters of Torah.
לערנט מען אויך אפ ענינים פון תורה.
Torah is from the word hora'ah (instruction) <sup>6</sup> –
תורה איז מלשון הוראה 6 –
from the matter of Chai Elul there must emerge a lesson. And since "study is great because it leads to action" <sup>7</sup>,
דארף ארויסקומען פון דעם ענין פון ח"י אלול א הוראה. און וויבאלד אז גדול לימוד שמביא לידי מעשה 7,
the greatness of Torah –
די גדלות פון תורה –
instruction –
הוראה –
is when it leads to action <sup>8</sup>,
איז בשעת דאס איז מביא לידי מעשה 8,
this must be an instruction for actual deed. And specifically then the Torah and instruction –
דארף דאס זיין א הוראה למעשה בפועל. און דוקא דעמולט איז די תורה והוראה –
"is great."
"גדול".
That is, when one speaks about a matter in Torah,
ד.ה. בשעת מ'רעדט אן ענין אין תורה,
including regarding the birthday of the two great luminaries,
כולל וועגן דעם יום הולדת פון די שני המאורות הגדולים,
in order for it to be "great," the listeners and learners must bring it out in actual deed. Sometimes the learner himself must bring it out in deed,
איז בכדי דאס זאל זיין "גדול" דארפן די שומעים ולומדים דאס ארויסברענגען במעשה בפועל. אמאל דארף דאס דער לומד אליין ארויסברענגען בפועל,
and sometimes one speaks that the listeners must bring it out in actual deed.
און אמאל רעדט מען אז די שומעים דארפן דאס ארויסברענגען במעשה בפועל.
The greatness of the matter of deed is further understood according to the explanation of the Alter Rebbe –
דער גודל ענין המעשה איז נאכמער פארשטאנדיק לויטן ביאור פון אלטן רבי'ן –
the one whose birthday it is –
דער בעל יום הולדת –
in the Tanya:
בספר התניא:
He explains there <sup>9</sup> that "the purpose of the creation of this world is that the Holy One, blessed be He, desired <sup>10</sup> to have a dwelling place in the lower worlds,"
ער איז דארטן מבאר 9 אז "תכלית בריאת עולם הזה הוא שנתאוה 10 הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים",
this physical and material world,
עוה"ז הגשמי והחומרי,
"the lowest level, beneath which there is no lower etc."
"התחתון במדריגה שאין תחתון למטה ממנו כו'".
And he explains:
און ער איז מסביר:
"The purpose of the chain of descent of the worlds and their descent from level to level is not for the sake of the upper worlds, since for them it is a descent from the light of His countenance, blessed be He." And the order of the chain of descent of the worlds includes not only the worlds of Beriah, Yetzirah, and Asiyah, but also the world of Atzilut,
"תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות העליונים הואיל ולהם ירידה מאור פניו ית'". וואס סדר השתלשלות העולמות איז כולל ניט נאר עולמות בי"ע נאר אויך עולם האצילות,
and all levels up to the aspect of "He and His Name alone" <sup>11</sup> <sup>12</sup>.
און אלע דרגות נאך בחי' "ה 11 הוא ושמו בלבד" 12.
Furthermore –
נאכמער –
according to what is explained in Chassidus <sup>13</sup> that even "He and His Name alone" has different levels,
ע"פ המבואר בחסידות 13 אז אויך "הי' הוא ושמו בלבד" איז חילוקי דרגות,
it is understood that this too is a part of the order of the chain of descent,
איז מובן אז דאס איז אויך א חלק פון סדר השתלשלות,
this is the beginning of the order of the chain of descent –
דאס איז תחלת סדר השתלשלות –
consequently the Alter Rebbe says,
במילא זאגט דער אלטער רבי,
that all these levels in the order of the chain of descent,
אז די אלע דרגות אין סדר השתלשלות,
even the aspect of "He and His Name alone,"
אפילו בחי' "הי' הוא ושמו בלבד",
are not only not the main thing,
איז ניט נאר ניט קיין עיקר,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
"since for them it is a descent from the light of His countenance, blessed be He,"
"הואיל ולהם ירידה מאור פניו ית'",
therefore "the purpose of the chain of descent of the worlds etc. is not for the sake of the upper worlds."
דעריבער איז "תכלית השתלשלות העולמות כו' אינו בשביל עולמות העליונים".
Rather, the purpose of the entire order of the chain of descent
נאר דער תכלית פון כל סדר ההשתלשלות
(including the aspect of "He and His Name alone")
(כולל בחי' "הי' הוא ושמו בלבד")
must be a place that is not a descent from the light of His countenance, blessed be He,
מוז זיין אן ארט וואס איז ניט קיין ירידה מאור פניו ית',
but rather an elevation and ascent –
נאר אן עילוי ועלי' –
which is specifically this lowest world etc.,
וואס דאס איז דוקא עוה"ז התחתון כו',
the world of action. And through the service in this lowest world there is an ascent in the entire order of the chain of descent,
עולם המעשה. און דורך דער עבודה בעוה"ז התחתון ווערט אן עלי' אין גאנץ סדר השתלשלות,
also, so to speak, in the aspect of "He and His Name alone,"
אויך כביכול בבחי' "הי' הוא ושמו בלבד",
which in themselves are a descent from the light of His countenance, blessed be He.
וועלכע מצד עצמם זיינען א ירידה מאור פניו ית'.
And from this itself it is understood that in the world of Asiyah,
ומזה גופא מובן אז אין עולם העשי',
this physical and material world itself,
עוה"ז הגשמי והחומרי עצמו,
the purpose and intention is specifically in deed:
איז דער תכלית וכוונה דוקא אין עשי':
the entirety of this world,
כללות עוה"ז,
the world of Asiyah consists of thought, speech, and action,
עולם העשי' באשטייט פון מחשבה דיבור ומעשה,
in order for this world to be in its fullness and all the more so in its perfection, one must have thought, speech, and action.
בכדי עוה"ז זאל זיין במילואו ועאכו"כ בשלימותו דארף מען האבן מחשבה דיבור ומעשה.
[There is also that this world consists of time and place <sup>14</sup>;
[ס'איז אויך דא ווי עוה"ז באשטייט פון זמן ומקום 14;
and in our case, one speaks that in order for the world to be in its fullness and perfection, there must be thought, speech, and action].
ובנדו"ד רעדט מען אז בכדי עולם זאל זיין במילואו ובשלימותו דארף זיין מחשבה דיבור ומעשה].
And although they are connected and inter-included one with the other,
ואע"פ אז זיי זיינען פארבונדן וכלול זה מזה,
nevertheless they are three lines.
זיינען זיי אבער פאָרט שלשה קוין.
And since the purpose is specifically in the lowest level beneath which there is no lower,
און וויבאלד אז דער תכלית איז דוקא אין דעם תחתון שאין תחתון למטה ממנו,
unlike the higher levels which are a descent from the light of His countenance, blessed be He –
משא"כ די דרגות נעלות יותר זיינען ירידה מאור פניו ית' –
it is understood that in the thought, speech, and action of this world itself –
איז פארשטאנדיק אז אין מחשבה דיבור ומעשה שבעוה"ז גופא –
the purpose is specifically the deed within deed.
איז דער תכלית דוקא עשי' שבעשי'.
That is, the purpose and intention of the entire order of the chain of descent,
ד. ה. אז דער תכלית הכוונה פון גאנץ סדר השתלשלות,
is not the upper worlds "since for them it is a descent from the light of His countenance, blessed be He,"
איז ניט די עולמות עליונים "הואיל ולהם ירידה מאור פניו ית'",
i.e., not looking at the highest elevations in the highest levels of the order of the chain of descent,
ד.ה. ניט קוקנדיק אויף די העכסטע עילויים אין די העכסטע דרגות פון סדר השתלשלות,
until even at the beginning of the order of the chain of descent,
ביז אפילו בתחלת סדר השתלשלות,
the aspect of "He and His Name alone,"
בחי' "הי' הוא ושמו בלבד",
being a part of the order of the chain of descent, it is a creation and a "descent from the light of His countenance, blessed be He";
איז זייענדיק א חלק פון סדר השתלשלות איז דאס א בריאה און א "ירידה מאור פניו ית'";
But the ultimate intention is specifically that an "I" should come down below in this physical world and perform a physical action there! And through this there is an ascent in the entire order of the chain of descent,
נאר דער תכלית הכוונה איז דוקא אז א איך זאל אראפקומען למטה בעוה"ז הגשמי און דארטן אפטאן א מעשה בפועל! און דורך דעם ווערט אן עלי' אין גאנץ סדר השתלשלות,
until the level of "He and His Name alone exist."
ביז אין בחי' "הי' הוא ושמו בלבד"!
This is also the general intention of the descent of the soul into the body:
וואס דאס איז אויך די כללות הכוונה פון ירידת הנשמה בגוף:
The soul, in its essence, is "pure"<sup>15</sup>,
די נשמה מצ"ע איז "טהורה היא" 15,
the level of supernal purity
בחי' טהירו עילאה
(as explained in Chassidus<sup>16</sup>,
(כמבואר בחסידות 16,
and afterwards it descends into worlds lower than this –
און דערנאך קומט זי אראפ אין עולמות למטה מזה –
"You created it, You formed it, You breathed it into me...
"אתה בראתה אתה יצרתה אתה נפחתה בי...
and You preserve it within me";
ואתה משמרה בקרבי";
but the ultimate purpose cannot be in all these levels,
אבער דער תכלית קען ניט זיין אין די אלע דרגות,
because they are all a descent from the light of His countenance, blessed be He. Rather, the intention is specifically that the soul should descend into a physical body in this lowest world,
ווארום זיי זיינען אלע ירידה מאור פניו ית'. נאר די כוונה איז דוקא אז די נשמה זאל אראפקומען אין א גוף גשמי בעוה"ז התחתון,
and there perform [actions] in the body in actual deed.
און דארטן אויפטאן אין דעם גוף במעשה בפועל.
And not like a soul in a body in this world that ascends on high during sleep<sup>18</sup> –
און ניט ווי א נשמה בגוף בעוה"ז וואס איז עולה למעלה בשעת השינה 18 –
and especially the soul of a righteous person
ובפרט די נשמה פון א צדיק
("and Your people are all righteous"<sup>19</sup>)
("ועמך כולם צדיקים" 19)
which ascends to the Garden of Eden<sup>20</sup> –
וואס איז עולה אין גן עדן 20 –
because then he cannot fulfill a commandment in actual deed.
ווארום דעמולט קען ער ניט מקיים זיין א מצוה בפועל.
It is true that then he is also a soul in a body,
אמת טאקע אז דעמולט איז ער אויך א נשמה בגוף,
he has a "bond of life"<sup>21</sup> in all parts of the body,
ביי אים איז דא "קיסטא דחיותא" 21 בכל חלקי הגוף,
even in the heel of the foot –
אויך אין עקב שברגל –
but then this is only like "a soul in his nostrils"<sup>22</sup>;
אבער דעמולט איז דאס נאר ווי "נשמה באפו" 22;
the ultimate purpose, however, is that he should be a soul in a body and awake,
דער תכלית איז אבער אז ער זאל זיין א נשמה בגוף און וואכעדיק,
specifically in such a manner that the soul shines openly in his entire body, in all the limbs of the body –
דוקא באופן כזה אז די נשמה לייכט בגלוי אין זיין גאנצן גוף בכל איברי הגוף –
only then can he fulfill a commandment in actual deed.
דוקא דעמולט קען ער מקיים זיין א מצוה במעשה בפועל.
And through this there is an ascent in all these levels of the soul, up to "pure" –
און דורך דעם ווערט אן עלי' אין די אלע דרגות שבנשמה ביז אין "טהורה היא" –
"supernal purity",
"טהירו עילאה",
which are, in their essence, a descent from the light of His countenance, blessed be He.
וועלכע זיינען מצ"ע ירידה מאור פניו ית'.
This concept is also learned from our portion –
דער ענין לערנט מען אויך אפ פון פרשתנו –
Parshat Tavo
פ' תבוא
(which, by Divine Providence, is the 18th of Elul on this Shabbat):
(וואס בהשגחה פרטית איז ח"י אלול בשבת זה):
At the end of our portion<sup>23</sup> it says, "And Hashem did not give you a heart to know, eyes to see, and ears to hear, until this day,"
בסוף פרשתנו 23 שטייט "ולא נתן ה' לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע עד היום הזה",
at the end of the fortieth year in the desert.
בסוף שנת הארבעים במדבר.
And Rashi explains:
ופרש"י:
"And Hashem did not give you a heart to know, for a person does not grasp the full depth of his teacher's mind and the wisdom of his Mishnah until forty years."<sup>24</sup> It follows that they then stood at the most elevated level.
"ולא נתן ה' לכם לב לדעת שאין אדם עומד על סוף דעתו של רבו וחכמת משנתו עד ארבעים שנה" 24. קומט אויס אז מ'שטייט דעמולט בדרגא הכי נעלה.
Nevertheless, the portion is "its end is interwoven in its beginning"<sup>25</sup> –
אעפ"כ איז די פרשה "נעוץ סופן בתחלתן" 25 –
for at the beginning of the portion it says, "And it will be when you come to the land, etc.,"
וואס בתחלת הפרשה שטייט "והי' כי תבוא אל הארץ גו'",
which refers to the descent of the soul into the body,
וואס דאס גייט אויף ירידת הנשמה בגוף,
that the soul "comes to this physical land"
אז די נשמה איז "תבוא אל הארץ" הזאת הגשמית
[and then there is "and you will inherit it and dwell in it,"
[און דערנאך איז דא דער "וירשתה וישבת בה",
"conquer the land and divide it"<sup>26</sup>,
"כבשו את הארץ וחלקוה" 26,
conquest –
כיבוש –
the concept of encompassing lights,
דער ענין פון מקיפים,
and division –
און חלוקה –
internal lights].
פנימיים].
This is the ultimate purpose of the entire order of the chain of descent,
וואס דאס איז דער תכלית פון גאנץ סדר השתלשלות,
including the highest levels within it,
כולל די העכסטע דרגות שבזה,
which are all a descent from the light of His countenance, blessed be He,
וועלכע זיינען אלע ירידה מאור פניו ית',
and through this an ascent is achieved in the entire order of the chain of descent.
און דורך דעם קומט צו אן עלי' אין גאנץ סדר השתלשלות.
And therefore the conclusion of the portion –
און דערפאר איז סיום הפרשה –
that the Jewish people attain a most elevated level,
אז אידן דערגרייכן א דרגא הכי נעלה,
that "he grasps the full depth of his teacher's mind and the wisdom of his Mishnah"
אז "עומד על סוף דעתו של רבו וחכמת משנתו"
(at the end of the forty years in the desert) –
(בסוף הארבעים שנה במדבר) –
is interwoven in the beginning of the portion,
נעוץ בתחלת הפרשה,
that is, it is connected specifically with "when you come to the land,"
דאס איז פארבונדן דוקא מיט "כי תבוא אל הארץ",
the descent of the soul into the body in this physical world,
ירידת הנשמה בגוף בעוה"ז הגשמי,
the lowest, beneath which there is no lower.
התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
This is also the content of the concept of a birthday,
דאס איז אויך דער תוכן הענין פון א יום הולדת,
in our case, the birthday of the two great luminaries,
בנדו"ד דער יום הולדת פון די שני המאורות הגדולים,
the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe:
דער בעש"ט און דער אלטער רבי:
The significance of a birthday,
דער אויפטו פון א יום הולדת,
in our case –
בנדו"ד –
the great significance of the 18th of Elul,
דער גרויסער אויפטו פון ח"י אלול,
is that the child emerged into the world as a distinct soul in a body.
איז אז דער ולד איז יצא לאויר העולם אלס א באזונדער נשמה בגוף.
Also before birth, the child was a soul in a body during the nine months of gestation,
אויך לפני ההולדת איז דער ולד געווען א נשמה בגוף בעיבור ט' חדשים,
and especially in the final days of this gestation when he then has a complete body with limbs, hair, and nails<sup>27</sup>,
ובפרט בימים האחרונים פון דעם עיבור וואס דעמולט האט ער א גאנצער גוף מיט איברים ושערות וצפרנים 27,
to the point that then "they teach him the entire Torah"<sup>28</sup>,
ביז אז דעמולט איז אויך "מלמדין אותו כל התורה כולה" 28,
which is a very great elevation;
וואס דאס איז אן עילוי גדול ביותר;
but then he cannot perform [actions] in actual deed in this physical and material world,
אבער דעמולט קען ער ניט אויפטאן במעשה בפועל אין עוה"ז הגשמי והחומרי,
the lowest, beneath which there is no lower.
התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
This is the intention of the entire order of the chain of descent.
וואס דאס איז די כוונה פון גאנץ סדר השתלשלות.
Only when the child emerges into the world as a distinct soul in a body can he act in the world,
דוקא בשעת דער ולד איז יוצא לאויר העולם אלס א באזונדער נשמה בגוף קען ער אויפטאן אין וועלט,
therefore the greatest elevation is specifically on the birthday,
דערפאר איז דער עילוי הכי גדול דוקא ביום ההולדת,
the 18th of Elul,
ח"י אלול,
when the child emerged into the world and began to carry out his activity in this physical and material world.
ווען דער ולד איז יצא לאויר העולם און הויבט אן אויפטאן פעולתו בעוה"ז הגשמי והחומרי.
And therefore, specifically when the fetus is about to emerge into the world,
און דערפאר איז דוקא בשעת דער ולד האלט באם ארויסגיין לאויר העולם,
or when it is born<sup>29</sup>
אדער בשעת ער איז יוצא 29
(but not before) –
(אבער ניט לפנ"ז) –
then they "administer an oath to him: Be righteous and do not be wicked"<sup>30</sup>,
איז דעמולט "משביעים אותו תהי צדיק ואל תהי רשע" 30,
because then he needs the powers to begin to act in practice in the world to be a righteous person and not a wicked person,
ווייל דעמולט דארף ער האבן די כחות צו אנהויבן טאן בפועל אין וועלט צו זיין א צדיק און ניט קיין רשע,
as the Alter Rebbe explains in Tanya<sup>31</sup>,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא 31,
and the Tzemach Tzedek explains in his glosses<sup>32</sup>,
און דער צ"צ איז דאס מסביר אין זיינע הגהות 32,
that "they administer an oath" is also from the term satiety and satisfaction,
אז "משביעין אותו" איז אויך מלשון שובע ומשביע,
that they satiate him with powers to carry out the "Be righteous and do not be wicked".
אז מ'זעטיקט אים אָן מיט כחות צו דורכפירן דעם "תהי צדיק ואל תהי רשע".
That is, they give him the powers for this not only in a manner of "his lacking, whatever he lacks"<sup>33</sup>,
ד.ה. אז מ'גיט אים אויף דעם די כחות ניט נאר באופן פון "די מחסורו אשר יחסר לו" 33,
that he should do it ex post facto and the like,
אז ער זאל עס טאן בדיעבד וכיו"ב,
but in a manner of satiety –
נאר באופן פון שביעה –
wealth<sup>34</sup>.
עשירות 34.
And the powers in a manner of wealth are given to him to fulfill the "Be righteous and do not be wicked" –
און די כחות באופן של עשירות גיט מען אים צו אויפטאן דעם "תהי צדיק ואל תהי רשע" –
both lines into which the entirety of man's service in this world is divided –
ביידע קוים אין וועלכע עס טיילט זיך כללות עבודת האדם בעוה"ז –
"do good"
"עשה טוב"
("be righteous")
("תהי צדיק")
and "turn from evil"
און "סור מרע"
("do not be wicked"),
("אל תהי רשע"),
positive commandments and negative commandments<sup>35</sup>.
מצות עשה ומצות לא תעשה 35.
From this is understood the two expressions "be righteous" and "do not be wicked",
וואס עפ"ז איז מובן די צוויי לשונות "תהי צדיק" און "ואל תהי רשע",
for seemingly it would have been sufficient to administer an oath "be righteous" and that would have already included within the general two hundred maneh the negation "do not be wicked"? Rather, this is because "be righteous" and "do not be wicked" correspond to the two general lines into which man's service is divided,
דלכאורה וואלט געווען גענוג אין משביע זיין "תהי צדיק" און דאס וואלט שוין כולל געווען בכלל מאתיים מנה די שלילה "ואל תהי רשע"? נאר דאס איז דערפאר וואס "תהי צדיק" און "ואל תהי רשע" זיינען כנגד די צוויי כללות'דיקע קוים אין וועלכע עס טיילט זיך עבודת האדם,
as it was at the beginning of the Ten Commandments –
ווי ס'איז געווען בהתחלת עשרת הדברות –
"I am"<sup>36</sup> and "You shall not have"<sup>37</sup>,
"אנכי" 36 און "לא יהי' לך" 37,
even though they were uttered in one utterance<sup>38</sup>,
דאע"פ וואס בדיבור אחד נאמרו 38,
they are two movements,
זיינען זיי צוויי תנועות,
which when they come down into man's action –
וואס בשעת דאס קומט אראפ אין מעשה האדם –
they divide into positive commandments and negative commandments<sup>39</sup>.
טיילט זיך דאס אויף מצות עשה און מצות לא תעשה 39.
And since the fulfillment of the mission in the world of these two lines –
און וויבאלד אז דער מילוי השליחות בעולם פון די ביידע קוים –
positive commandments and negative commandments –
מצות עשה ומצות לא תעשה –
begins when the fetus emerges into the world as a distinct soul in a body,
הויבט זיך אן בשעת דער ולד איז יצא לאויר העולם אלס א באזונדער נשמה בגוף,
therefore then they "administer an oath to him: Be righteous and do not be wicked",
דעריבער איז דעמולט "משביעים אותו תהי צדיק ואל תהי רשע",
and they give him for this the powers in a manner of wealth.
און מ'גיט אים אויף דעם די כחות באופן של עשירות.
And this is the purpose of the entire order of the chain of descent –
און דאס איז דער תכלית פון גאנץ סדר השתלשלות –
the "When you come into the land" –
דער "כי תבוא אל הארץ" –
the descent of the soul into the body as a distinct soul in a body, for then the soul in the body performs its function in this physical and material world through the fulfillment of the commandments,
ירידת הנשמה בגוף אלס א באזונדער נשמה בגוף וואס דעמולט איז די נשמה בגוף פועל פעולתה בעוה"ז הגשמי והחומרי בקיום המצוות,
positive commandments and negative commandments,
מצות עשה ומצות לא תעשה,
in actual deed.
במעשה בפועל.
This very matter –
אט דער ענין –
that despite all the most exalted levels in the upper worlds, the purpose of the entire order of the chain of descent is specifically the service in actual deed in this lower world –
אז ניט קוקנדיק אויף די אלע דרגות הכי נעלות בעולמות עליונים איז דער תכלית פון כל סדר ההשתלשלות דוקא די עבודה במעשה בפועל בעוה"ז התחתון –
is also emphasized in the commandment of first fruits,
איז אויך מודגש אין דער מצוה פון ביכורים,
which is stated in continuation of "When you come into the land etc." –
וואס ווערט אנגעזאגט בהמשך צו "כי תבוא אל הארץ גו'" –
"And you shall take of the first of all the fruit of the ground, which you shall bring from your land etc., and put it in a basket, and go to the place which Hashem your G-d shall choose to cause His name to dwell there etc."<sup>40</sup>:
"ולקחת מראשית כל פרי האדמה אשר תביא מארצך גו' ושמת בטנא והלכת אל המקום אשר יבחר ה"א לשכן שמו שם וגו'" 40:
First fruits are a most exalted matter:
ביכורים איז אן ענין הכי נעלה:
One brings fruits not from just any land,
מ'ברענגט פירות ניט פון סתם אן ארץ,
but from the Land of Israel
נאר פון ארץ ישראל
("from your land which Hashem your G-d gives you"),
("מארצך אשר ה"א נותן לך"),
the choicest land of all lands,
די ארץ המובחרת מכל הארצות,
"a land which etc. the eyes of Hashem your G-d are upon it from the beginning of the year to the end of the year"<sup>41</sup>,
"ארץ אשר גו' עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 41,
and this was so even before the entry into the land
וואס דאס איז אזוי געווען נאך לפני הכניסה לארץ
("When you come into the land"),
("כי תבוא אל הארץ"),
as explained in the Mechilta<sup>42</sup>,
כמבואר במכילתא 42,
that "once the Land of Israel was chosen, all other lands were excluded."
אז "משנבחרה ארץ ישראל יצאו כל הארצות".
And from this chosen land itself, one does not bring just any fruits,
און פון דער ארץ הנבחרת גופא ברענגט מען ניט סתם פירות,
but specifically from "the seven species with which the Land of Israel was praised"<sup>43</sup>.
נאר דוקא פון "שבעת המינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל" 43.
That is, from the chosen land specifically the choicest fruits. And from these choicest fruits themselves –
ד.ה. פון דער ארץ מובחרת דוקא פירות המובחרות. און פון די פירות מובחרות גופא –
one brings "the first of all the fruit of the ground".
ברענגט מען "מראשית כל פרי האדמה".
That is, the choicest of the choicest of the choicest
ד.ה. דעם מובחר שבמובחר שבמובחר
(the first of the first of the first).
(ראשית שבראשית שבראשית).
From this one sees how the matter of bringing first fruits is a most exalted matter. And as explained in many places the exalted matter of first fruits –
זעט מען דערפון ווי דער ענין פון הבאת ביכורים איז אן ענין הכי נעלה. וכמבואר בכ"מ דער ענין נעלה פון ביכורים –
that first fruits precede the terumah<sup>44</sup>,
אז ביכורים קודמים לתרומה 44,
higher than the matter of the Torah
העכער פאר דעם ענין התורה
(as will be explained below*<sup>44</sup>).
(כפי שיתבאר לקמן* 44).
Nevertheless, the verse says that regarding the fruits of first fruits it must specifically be "and put it in a basket" –
אעפ"כ זאגט דער פסוק אז ביי די פירות פון ביכורים דארף זיין דוקא "ושמת בטנא" –
one must place them in a vessel that is measured and limited,
מ'דארף זיי אריינלייגן אין א כלי וואס איז מדוד ומוגבל,
and specifically in this "basket" is "and go to the place which Hashem your G-d shall choose etc.",
און דוקא אין דעם "טנא" איז "והלכת אל המקום אשר יבחר ה' אלקיך גו'",
specifically in this measured and limited vessel one brings the fruits to the Holy Temple,
דוקא אין דעם כלי מדוד ומוגבל ברענגט מען די פירות אין ביהמ"ק,
as the simple understanding of the matter that they held the basket and not the fruits.
כפשטות הענין אז מ'האט געהאלטן דעם טנא און ניט די פירות.
This is a thing that is wondrous and amazing:
וואס דאס איז א דבר מפליא ונפלא:
Here we speak about a matter of the highest level –
דא רעדט מען וועגן אן ענין הכי נעלה –
the choicest of the choicest of the choicest,
מובחר שבמובחר שבמובחר,
which is beyond measure and limitation –
וואס איז למעלה ממדידה והגבלה –
and nevertheless, one must place and bring it into the Beis HaMikdash specifically in a "basket",
און אעפ"כ דארף מען עס אריינלייגן און ברענגען אין ביהמ"ק דוקא אין א "טנא",
a measured and limited vessel. A thing and its opposite!
א כלי מדוד ומוגבל. א דבר והיפוכו!
But the explanation of this is as above:
נאר די הסברה בזה איז כנ"ל:
The fruits indeed have an elevation of the highest level –
די פירות האבן טאקע אן עילוי הכי נעלה –
but this is as a "descent from the light of His countenance",
אבער דאס איז אלץ "ירידה מאור פניו ית'",
similar to what was discussed earlier regarding the aspect of Tohu HaElyon,
בדוגמא ווי גערעדט פריער בנוגע צו בחי' טהירו עילאה,
and the purpose is actual deed in this lowest world, beneath which there is no lower –
און דער תכלית איז עשי' בפועל אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו –
specifically in a measured and limited vessel,
דוקא אין א כלי מדוד ומוגבל,
"and you shall place it in a basket"<sup>45</sup>. And specifically through this there is an elevation and ascent in the fruits,
"ושמת בטנא" 45. און דוקא דורך דעם ווערט אן עילוי ועלי' אין די פירות,
that specifically through this "basket" one brings the fruits into the Beis HaMikdash,
אז דוקא דורך דעם "טנא" ברענגט מען די פירות אין ביהמ"ק,
"the place which Hashem your G-d will choose to cause His name to dwell there",
"המקום אשר יבחר ה"א לשכן שמו שם",
"and the kohen shall take the basket from your hand and place it before the altar of Hashem your G-d"<sup>46</sup>,
"ולקח הכהן הטנא מידך והניחו לפני מזבח ה' אלקיך" 46,
with all the continuation after this that is accomplished through this with the fruits.
מיט כל ההמשך שלאחרי זה וואס ווערט אויפגעטאן דורך דעם מיט די פירות.
And as mentioned,
וכאמור,
one must place the first fruits specifically in a "basket" in its literal sense,
מ'דארף אריינלייגן די ביכורים דוקא אין א "טנא" כפשוטו,
a measured and limited vessel of this physical world.
א כלי מדוד ומוגבל פון עוה"ז הגשמי.
One might think that he will make a measured and limited vessel by studying the laws in the Torah regarding the mitzvah of first fruits,
איינער קען דאך מיינען אז ער וועט מאכן א כלי מדוד ומוגבל דורך לערנען די הלכות שבתורה וועגן מצות ביכורים,
for this too is a measurement and limitation;
וואס דאס איז דאך אויך א מדידה והגבלה;
it is said that it must be "and you shall place it in a basket" in its literal sense,
זאגט מען אז עס דארף זיין "ושמת בטנא" כפשוטו,
in a physical basket.
אין א קערבל גשמי.
If one uses vessels of silver and gold,
אויב מען וועט נוצן כלי כסף וזהב,
even though this is secondary to the first fruits,
איז אע"פ אז דאס איז טפל צו די ביכורים,
the vessel will not remain in the Beis HaMikdash,
וועט אבער דער כלי ניט בלייבן אין ביהמ"ק,
because the vessel returns to the owner<sup>47</sup>,
ווייל די כלי גייט צוריק צום בעה"ב 47,
but specifically a basket made of willow twigs
נאר דוקא א קערבל פון נצרים של ערבה
(and the like),
(וכיו"ב),
remains in the Beis HaMikdash with the fruits.
בלייבט אין ביהמ"ק מיט די פירות.
In any case, one must have a physical vessel that is measured and limited.
עכ"פ מ'דארף האבן א כלי גשמי המדוד ומוגבל.
And specifically through such a physical, measured, and limited vessel, there is an elevation in the fruits, which are, by their very essence, a descent from the light of His countenance.
און דוקא דורך אזא כלי גשמי מדוד ומגובל ווערט אן עלי' אין די פירות וועלכע זיינען מצ"ע ירידה מאור פניו ית'.
This is,
וואס דאס איז,
as mentioned,
כאמור,
the purpose of all matters –
דער תכלית פון כל הענינים –
that one should make a dwelling place specifically in the lower realms,
מ'זאל מאכן א דירה בתחתונים דוקא,
in this lowest world, beneath which there is no lower,
בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
and there itself –
און דארטן גופא –
through actual deed and through performing a perfect service,
דורך מעשה שבמעשה און דורך טאן אן עבודה תמה,
a service after which there is no service<sup>48</sup>,
אן עבודה שאין אחרי' עבודה 48,
as will be explained.
כדלקמן.
And specifically through the service in this lowest world, beneath which there is no lower, one makes a dwelling place for Him, blessed be He,
און דוקא דורך דער עבודה בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו מאכט מען אויף א דירה לו ית',
a matter of the highest level –
אן ענין הכי נעלה –
"the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place",
"נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה",
and where? Specifically "in the lower realms". "The heavens and the heavens of heavens cannot contain You"<sup>49</sup>,
און וואו? "בתחתונים" דוקא. "שמים ושמי השמים לא יכלכלוך" 49,
and "how much less this house"<sup>49</sup> with a note of rest<sup>50</sup>,
און "אף כי הבית הזה" 49 בניחותא 50,
"and I will dwell in their midst"<sup>51</sup> specifically below,
"ושכנתי בתוכם" 51 דוקא למטה,
through that which "and I will dwell in their midst –
דורך דעם וואס "ושכנתי בתוכם –
in the midst of each and every one"<sup>52</sup>,
בתוך כאו"א" 52,
through the service of man in actual deed in this physical and material world,
דורך עבודת האדם במעשה בפועל בעוה"ז הגשמי והחומרי,
and a perfect service after which there is no service.
און אן עבודה תמה שאין אחרי' עבודה.
This is also connected to a teaching of the Baal Shem Tov –
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט א תורה פון בעש"ט –
the birthday celebrant of the 18th of Elul –
דער בעל יום הולדת פון ח"י אלול –
the first teaching of the Baal Shem Tov in the beginning of the book Tzavaas HaRivash –
די ערשטע תורה פון בעש"ט בריש ספר צוואת הריב"ש –
As is known what the Alter Rebbe writes in his glosses<sup>53</sup>, that "in truth it is not his will, and he did not command at all before his passing, rather they are collections of his pure sayings which they gathered, gleaning after gleaning, and they did not know to direct the language to its exact form,
כידוע וואס דער אלטער רבי שרייבט באגה"ק 53 אז "באמת אינה צוואתו ולא ציוה כלל לפני פטירתו רק הם לקוטי אמרותיו הטהורות שלקטו לקוטי בתר לקוטי ולא ידעו לכוין הלשון על מתכונתו,
but the intention is the truth of truth":
אך המכוון הוא אמת לאמיתו":
"A will from the Rivash, may his memory be for a blessing, to be perfect in his service to the blessed One
"צוואה מריב"ש ע"ה להיות תמים בעבודתו יתברך
[in the language of the verse<sup>54</sup> –
[בלשון הכתוב 54 –
"You shall be perfect with Hashem your G-d"],
"תמים תהי' עם ה' אלקיך"],
a perfect service, etc."
עבודה תמה כו'".
The matter of "perfect service" the Gemara in Yoma<sup>55</sup> says means –
דער ענין פון "עבודת תמה" זאגט די גמרא אין יומא 55 מיינט –
a service after which there is no service.
עבודה שאין אחרי' עבודה.
This is the service specifically in this lowest world, beneath which there is no lower:
וואס דאס איז די עבודה דוקא בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו:
The service in the world of Atzilus is not a service after which there is no service,
די עבודה בעולם האצילות איז ניט קיין עבודה שאין אחרי' עבודה,
because after it there is the service in the world of Beriah and in the world of Yetzirah and in the world of Asiyah,
ווייל אחרי' איז דא די עבודה בעולם הבריאה ובעולם היצירה ובעולם העשי',
until the physical world of Asiyah.
ביז עולם העשי' הגשמית.
And so too regarding the service in the world of Beriah, etc.
ועד"ז בנוגע צו דער עבודה בעולם הבריאה כו'.
Specifically the service in the physical world of Asiyah,
דוקא די עבודה בעולם העשי' הגשמית,
the lowest, beneath which there is no lower –
התחתון שאין תחתון למטה ממנו –
is a perfect service after which there is no service,
איז אן עבודה תמה שאין אחרי' עבודה,
because there is nothing lower than it.
ווייל נידעריקער דערפון איז ניטא.
The lesson from all this:
די הוראה מכל זה:
Standing on the 18th of Elul,
שטייענדיק בח"י אלול,
the birthday of the two great luminaries,
דער יום הולדת פון די שני המאורות הגדולים,
one might think that in that which is beyond him –
קען מען מיינען אז אין למעלה ממנו –
because:
ווייל:
Even light is also a matter of the highest level,
אפילו אור איז אויך אן ענין הכי נעלה,
as it is stated in Midrash Rabbah at its beginning<sup>58</sup> on the verse<sup>59</sup> "the opening of Your word gives light",
ווי עס שטייט אין מדרש רבה בתחלתו 58 עה"פ 59 "פתח דבריך יאיר",
that this refers to the first utterance "let there be light"<sup>60</sup> which the Holy One, blessed be He, spoke. And here it is said that it is the birthday of the two luminaries,
אז דאס גייט אויפן ערשטן מאמר "יהי אור" 60 וואס דער אויבערשטער האט געזאגט. און דא זאגט מען אז ס'איז דער יום הולדת פון די שני המאורות,
luminary, the source of light,
מאור דער מקור אויף אור,
which is incomparably higher than light. And furthermore, this is "the two great luminaries".
וואס איז שלא בערך העכער פאר אור. און דערצו איז דאס "שני המאורות הגדולים".
One could think that the most elevated matter and the ultimate purpose is –
קען מען דאך מיינען אז דער ענין הכי נעלה ותכלית הכוונה איז –
to become students and students of their students of the two great luminaries,
צו ווערן תלמידים ותלמידי תלמידיהם פון די שני המאורות הגדולים,
through studying their Torah,
דורך לערנען תורתם,
whereby one becomes their students,
וואס דעמולט ווערט מען זייערע תלמידים,
who are called children,
וואס קרויים בנים,
"And you shall teach them to your children –
"ושננתם לבניך –
these are the students"<sup>61</sup>,
אלו התלמידים" 61,
and a child stands in the place of the father<sup>62</sup>,
און א בן איז עומד במקום האב 62,
as it is also stated in Tanya at its beginning<sup>63</sup> that a "child is drawn from the brain of the father" and is taken "from his innermost and internal aspect"
ווי עס שטייט אויך אין תניא בתחלתו 63 אז א "בן נמשך ממוח האב" און נעמט זיך "מתוכיותו ומפנימיותו"
(as it is also stated further<sup>64</sup>) –
(ווי עס שטייט אויך ווייטער 64) –
consequently the student
במילא ווערט דער תלמיד'
(called a child)
(הקרוי בן)
stands in the place of the two great luminaries.
במקום די שני המאורות הגדולים.
And especially since through studying their Torah there is a "wondrous union, no union like it nor comparable to it exists at all etc."<sup>65</sup>,
ובפרט אז דורך לערנען תורתם ווערט א "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל כו'" 65,
a wondrous union between the learner,
א יחוד נפלא צווישן דעם לומד,
the learning, and the learned subject,
דער לימוד און דעם נלמד,
and in the language of Tanya<sup>66</sup> –
ובלשון התניא 66 –
between the intellect, the knower, and the known,
צווישן דעם מדע ויודע וידוע,
or as the phrase states<sup>67</sup> the intellect, the intellectual, and the object of intellection.
אדער ווי עס שטייט דער לשון 67 השכל והמשכיל והמושכל.
That is, through the fact that one studies the Torah of the two great luminaries,
ד.ה. אז דורך דעם וואס מ'לערנט די תורה פון די שני המאורות הגדולים,
the Torah of the Baal Shem Tov and the Torah of the Alter Rebbe –
תורת הבעש"ט ותורת אדה"ז –
which brings down the Torah of the Baal Shem Tov in a manner of "they shall be sustained from it"<sup>68</sup>,
וואס ברענגט אראפ תורת הבעש"ט באופן פון יתפרנסון מיני' 68,
in addition to the innovation of the Torah of the Alter Rebbe from his holy mouth –
נוסף צו דעם חידוש פון תורת אדה"ז מצ"ע –
one becomes one entity with the two great luminaries!
ווערט מען איין זאך מיט די שני המאורות הגדולים!
And this matter is emphasized on the 18th of Elul,
און דער ענין שטייט בהדגשה בח"י אלול,
the birthday of the two great luminaries,
דער יום הולדת פון די שני המאורות הגדולים,
for just as all matters of "once a year" are like a "head"
וואס אזוי ווי אלע ענינים פון אחת בשנה איז דאס ווי א "ראש"
(not merely like a "beginning"),
(ניט נאר ווי א "תחלה"),
as the Alter Rebbe and the Mitteler Rebbe explain regarding this<sup>69</sup>,
ווי דער אלטער רבי און מיטעלער רבי זיינען מבאר בזה 69,
which leads all the days until the 18th of Elul of the following year.
וואס פירט אן מיט אלע ימים ביז ח"י אלול לשנה הבאה.
This is seemingly beyond this.
איז לכאורה אין למעלה מזה.
One has the lesson from what was discussed above –
האט מען די הוראה מהמדובר לעיל –
that not looking at all the elevations that exist in the most elevated levels,
אז ניט קוקנדיק אויף די אלע עילויים וואס זיינען דא בדרגות הכי נעלות,
they are still a descent from the light of His countenance, may He be blessed,
זיינען זיי אלץ ירידה מאור פניו ית',
and the ultimate purpose of the entire order of the chain of descent,
און דער תכלית הכוונה פון כל סדר השתלשלות,
even of the aspect of "He and His Name alone" –
אפילו פון בחי' "הי' הוא ושמו בלבד" –
is the matter of actual deed of a simple person in this lowest world, below which there is no lower! And specifically through actual deed in this physical world, an elevation is made in all the worlds.
איז דער ענין פון מעשה בפועל פון אן איש פשוט בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו! און דוקא דורך מעשה בפועל בעוה"ז הגשמי ווערט אן עלי' בכל העולמות.
And accordingly, regarding the study of Torah –
ועד"ז בנוגע צו לימוד התורה –
that the study is great specifically when it leads to action.
אז גדול לימוד איז דוקא בשעת ער איז מביא לידי מעשה.
And when you study Torah, greater knowledge, understanding, and comprehension come –
אי בשעת דו לערנסט תורה קומט צו מער ידיעה והבנה והשגה –
this is all regarding the comprehensions that come to one;
איז דאס אלץ לגבי די השגות וואס קומען זיך צו;
but regarding the Most High –
אבער לגבי דעם אויבערשטן –
the Holy One, blessed be He, desires to have for Himself, may He be blessed, a dwelling place specifically in the lower realms. Therefore, one must have actual deed.
איז נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים דוקא. דעריבער דארף מען האבן די עשי' בפועל.
It is true that the deed must be according to his comprehensions and intentions that he studied,
אמת טאקע אז די עשי' דארף זיין לויט זיינע השגות וכוונות וואס ער האט געלערנט,
this gives him vitality in the actual deed –
דאס גיט אים דאך א חיות אין דער עשי' בפועל –
but the ultimate purpose is that there should be the actual deed.
אבער דער תכלית הכוונה איז אז עס זאל זיין די עשי' בפועל.
And this is the lesson standing on the 18th of Elul, the birthday of the two great luminaries –
און דאס איז דער לימוד שטייענדיק בח"י אלול דער יום הולדת פון די שני המאורות הגדולים –
that one must bring down all the matters that they taught into an actual deed in this physical and material world.
אז מ'דארף אראפברענגען אלע ענינים וואס זיי האבן געלערנט אין א מעשה בפועל בעוה"ז הגשמי והחומרי.
Like the lesson of the mitzvah of first fruits –
ווי דער לימוד פון מצות ביכורים –
that it must be "and you shall place it in a basket",
אז עס דארף זיין "ושמת בטנא",
the fruits with which the Land of Israel is praised
די פירות שבהן נשתבחה ארץ ישראל
(the choicest land),
(ארץ המובחרת),
and among them specifically –
וביניהם גופא –
"the first of all the fruit of the ground" –
"ראשית כל פרי האדמה" –
one must place them in a vessel,
דארף מען אריינלייגן אין א כלי,
a basket,
א קערבל,
and specifically through this one brings the fruits to the Holy Temple to the altar of Hashem.
און דוקא דורך דעם ברענגט מען די פירות אין ביהמ"ק צום מזבח ה'.
And may it be His will that through the service now in accordance with this –
ויה"ר אז דורך דער עבודה איצטער בהתאם לזה –
that one brings down the most elevated matters specifically into actual deed in this physical world –
אז מ'ברענגט אראפ די ענינים הכי נעלים דוקא אין מעשה בפועל בעוה"ז הגשמי –
may we very soon merit to actually bring the first fruits to the third Holy Temple,
זאל מען בקרוב ממש זוכה זיין צו ברענגען בפועל די ביכורים אין ביהמ"ק השלישי,
with the entire order thereof as brought down in law in the Rambam<sup>70</sup> in the daily study portion of the 18th of Elul<sup>71</sup> –
מיטן גאנצן סדר בזה ווי אראפגעבראכט להלכה אין רמב"ם 70 בהשיעור יומי פון ח"י אלול 71 –
"All the towns of the watch gather to the city of the watch etc.,
"כל העיירות שבמעמד מתכנסות לעירו של מעמד כו',
and the ox goes before them etc. and the flute plays before them until they arrive near Jerusalem, and they go along the entire road and recite: 'I rejoiced when they said to me, Let us go to the House of Hashem'<sup>72</sup> etc.,
והשור הולך לפניהם כו' והחליל מכה לפניהם עד שהם מגיעין קרוב לירושלים והם הולכין בכל הדרך וקורין שמחתי באומרים לי בית ה' נלך 72 כו',
and when they all enter the gates of Jerusalem, they begin to recite: 'Our feet stood within your gates, O Jerusalem'<sup>73</sup> etc.,
ומשיכנסו כולן בשערי ירושלים יתחילו לקרות עומדות היו רגלינו בשעריך ירושלים 73 כו',
when they reach the Temple Mount, each one takes his basket on his shoulder and recites: 'Halleluyah, praise God in His sanctuary etc. until: Let every soul praise Yah, Halleluyah'<sup>74</sup> etc.,
הגיעו להר הבית נוטל כל אחד ואחד סלו על כתיפו ואומרין הללוי' הללו א-ל בקדשו וכו' עד כל הנשמה תהלל י-ה הללוי' 74 כו',
when they reach the courtyard, the Levites recite in song: 'I will exalt You, Hashem, for You have lifted me up etc.'<sup>75</sup>",
הגיעו לעזרה דברו הלוים בשיר ארוממך ה' כי דליתני וגו' 75 ",
In the true and complete redemption speedily in our actual days,
בגאולה האמיתית והשלימה במהרה בימינו ממש,
through our righteous Mashiach,
ע"י משיח צדקנו,
and in our time.
ובעגלא דידן.
This year the 18th of Elul occurs on the Sabbath day. And on the Sabbath there are also these two matters,
בשנה זו קומט אויס ח"י אלול ביום השבת. וואס בשבת זיינען אויך דא די צוויי ענינים הנ"ל,
the thing and its opposite,
דער דבר והיפוכו,
as in first fruits –
ווי אין ביכורים –
a most elevated matter,
אן ענין הכי נעלה,
and it comes down specifically below in measurement and limitation.
און דאס קומט אראפ דוקא למטה במדידה והגבלה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
On one hand, it is said that "whoever toils on the eve of Shabbat will eat on Shabbat"<sup>76</sup>.
פון איין זייט זאגט מען אז "מי שטרח בערב שבת יאכל בשב" 76.
That is, the mitzvah of eating and drinking on Shabbat –
ד.ה. אז די מצוה פון אכילה ושתי' בשבת –
which is a mitzvah to delight [oneself] with eating and drinking<sup>77</sup> –
וואס מצוה לענגו באכילה ושתי' 77 –
is accomplished specifically through the exertion and toil on the eve of Shabbat,
ווערט אויפגעטאן דוקא דורך דער יגיעה וטירחא בערב שבת,
which includes
וואס איז דא כולל
(not only the sixth day, but)
(ניט נאר יום הששי, נאר)
all six days of the week that precede Shabbat,
אלע ששת ימי השבוע שלפני השבת,
for the toil on all these days is a preparation for Shabbat,
וואס די טירחא בכל ימים אלו איז א הכנה צו שבת,
beginning from the first day of the week.
אנהויבנדיק פון יום ראשון בשבוע.
As it is said in the Song of the Day,
ווי מ'זאגט בשירו של יום,
"Today is the first day towards Shabbat"
"היום יום ראשון בשבת"
(not "Today is the first day of the week").
(ניט "היום יום ראשון בשבוע").
And particularly according to the words of the Ramban on this<sup>78</sup>, that this is part of the mitzvah of "Remember the day of Shabbat"<sup>79</sup>,
ובפרט ע"פ דברי הרמב"ן בזה 78 אז דאס איז א חלק פון דער מצוה פון "זכור את יום השבת" 79,
that each day one should say "Today is day...
אז בכל יום זאל מען זאגן "היום יום...
towards Shabbat".
בשבת".
And just as this is regarding physical eating and drinking –
וכשם ווי דאס איז בנוגע צו אכו"ש גשמית –
that the "will eat on Shabbat" is through the preparation of the toil on the eve of Shabbat –
אז דער "יאכל בשבת" איז ע"י די הכנה פון דער טירחא בערב שבת –
so too is this regarding spiritual eating and drinking,
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו אכו"ש רוחנית,
which is the matter of prayer<sup>80</sup>,
וואס דאס איז דער ענין התפלה 80,
which connects the soul with the body
וואס איז מחבר די נשמה מיטן גוף
(just as physical eating and drinking connects the soul with the body in physicality) –
(אזוי ווי אכו"ש גשמית איז מחבר הנפש עם הגוף בגשמיות) –
that the perfection of the service of prayer on the day of Shabbat
אז די שלימות פון עבודת התפלה ביום השבת
(at which time is the main matter of prayer<sup>81</sup>)
(וואס דעמולט איז דער עיקר ענין התפלה 81)
is accomplished through the preparation of the prayers on the six weekdays that precede it<sup>82</sup>,
ווערט אויפגעטאן ע"י דער הכנה פון די תפלות בששת ימות החול שלפנ"ז 82,
which are similar to the matter of prayer on the day of Shabbat,
וועלכע זיינען מעין ענין התפלה ביום השבת,
and on the day of Shabbat all these prayers come to their perfection.
וביום השבת קומען די אלע תפלות לשלימותם.
Through this one sees how Shabbat is connected with the preparation of the toil on the six workdays that precede it.
וואס דערביי זעט מען ווי שבת איז פארבונדן מיט די הכנה פון די טירחא בששת ימי המעשה שלפנ"ז.
On the other hand, there is a matter in Shabbat that is entirely above the six workdays:
לאידך גיסא איז דא אן ענין אין שבת וואס איז לגמרי העכער פאר די ששת ימי המעשה:
There is a Torah ruling<sup>83</sup> that on Shabbat "all your work is done". And since the Torah is "longer than the earth and broader than the sea"<sup>84</sup>,
ס'איז א פס"ד בתורה 83 אז בשבת איז "כל מלאכתך עשוי'". און וויבאלד אז תורה איז "ארוכה מארץ מדה ורחבה מיני ים" 84,
infinite,
אין סוף,
it is understood that however much a Jew toils in his preparation for "will eat on Shabbat",
איז פארשטאנדיק אז וויפל א איד וועט זיך מטריח זיין אין זיין הכנה צו "יאכל בשבת",
all this is within measure and limitation according to the toil and labor of the measured and limited person,
איז דאס אלץ במדידה והגבלה לויט דער טירחא ועבודה פון דעם אדם המדוד ומוגבל,
consequently the "all your work is done" according to the Torah ruling
במילא איז דער "כל מלאכתך עשוי'" ע"פ פס"ד הוורה
(which is infinite)
(וואס איז א"ס)
is incomparably more than that.
שלא בערך מער דערפון.
True, indeed, that in this "whoever toils on the eve of Shabbat
אמת טאקע אז אין דעם "טרח בערב שבת
(through the preparation of the person)
(ע"י הכנת האדם)
will eat on Shabbat" there is the advantage of "
יאכל בשבת" איז דא די מעלה פון "
(a person desires)
(אדם רוצה ב)
his own kav
קב שלו
(more than nine kav of his fellow)
(יותר מתשעה קבין של חבירו)
"<sup>85</sup> –
" 85 –
but the "all your work is done" that is drawn from above
איז אבער דער "כל מלאכתך עשוי'" וואס ווערט נמשך מלמעלה
(according to the Torah ruling)
(כפס"ד התורה)
is nevertheless a matter of "nine kav",
פֿאָרט אן ענין פון "תשעה קבים",
which is more than one kav of his own.
וואס איז מער פאר א קב אחד שלו.
And not only more in quantity,
און ניט נאר מער בכמות,
but also in quality –
נאר אויך באיכות –
as understood from what is explained that "his own kav" corresponds to the sefirah of Malchut and "nine kav" corresponds to the nine sefirot of Zeir Anpin<sup>86</sup>,
כמובן מהמבואר אז "קב שלו" איז כנגד ספירת המלכות און "תשעה קבים" איז כנגד די ט' ספירות דז"א 86,
which are nine different things
וואס זיי זיינען ניין אנדערע זאכן
(in quality)
(באיכות)
than the sefirah of Malchut,
ווי ספירת המלכות,
only they
נאר זיי
(the nine sefirot and the sefirah of Malchut)
(די ט' ספירות און ספי' המלכות)
have a connection and bond between them,
האבן צווישן זיך א שייכות וקשר,
therefore they can later be joined and be ten sefirot.
דערפאר קענען זיי דערנאך מצטרף ווערן און זיין עשר ספירות.
Furthermore:
נאכמער:
On Shabbat there is drawn from above –
בשבת ווערט נמשך מלמעלה –
"it is holy and established"<sup>87</sup> –
"מיקדשא וקיימא" 87 –
the matter of delight,
דער ענין פון תענוג,
"the delight of days I called it"<sup>88</sup>,
"חמדת ימים אותו קראת" 88,
"Vayechulu"<sup>89</sup> from the term delight<sup>90</sup>,
"ויכולו" 89 מלשון תענוג 90,
which is incomparably higher than the service on the six weekdays,
וואס איז שלא בערך לגמרי העכער ווי דער עבודה בששת ימי החול,
as our sages said: "I have a precious gift in My treasure house, and Shabbat is its name, and I wish to give it to Israel"<sup>91</sup>,
כמאחז"ל "מתנה טובה יש לי בבית גנזי ושבת שמה ואני מבקש ליתנה לישראל" 91,
meaning that Shabbat is a "precious gift" from the Holy One, blessed be He,
ד.ה. אז שבת איז א "מתנה טובה" מהקב"ה,
which is incomparably higher than the service of man,
וואס איז שלא בערך העכער פאר עבודת האדם,
and it does not come through the service of man,
און דאס קומט ניט ע"י עבודת האדם,
rather because "were it not that I would have gratification in My soul, I would not give it"<sup>92</sup>, the Omnipresent gives it to Israel as a gift
נאר וויבאלד אז "אי לאו דעביד לי' נייחא לנפשי' לא הווה יהיב לי'" 92 גיט עס דער אויבערשטער צו אידן בתור מתנה
(not as a reward commensurate with his service and exertion<sup>93</sup>).
(ניט בתור שכר לפי ערך עבודתו ויגיעתו 93).
Thus we see that in Shabbat there are two extremes –
זעט מען אז אין שבת זיינען דא צוויי קצוות –
as the "will eat on Shabbat" is connected with –
ווי דער "יאכל בשבת" איז פארבונדן מיט –
and it comes through –
און דאס קומט ע"י –
"whoever toils on the eve of Shabbat",
"טרח בערב שבת",
the service of man,
עבודת האדם,
i.e., a level that is commensurate with the exertion of a Jew;
ד.ה. א דרגא וואס איז לפי ערך היגיעה פון א אידן;
and as it is incomparably higher than the service of man on the six weekdays
און ווי דאס איז שלא בערך העכער פאר עבודת האדם בששת ימי החול
(and he receives it only as a gift).
(און ער באקומט עס נאר בתור מתנה).
And these are analogous to the two matters –
וואס דאס זיינען בדוגמת די צוויי ענינים –
a thing and its opposite –
דבר והיפוכו –
in Bikkurim:
אין ביכורים:
On one hand, it is a most exalted matter,
פון איין זייט איז דאס אן ענין הכי נעלה,
entirely separate from all other matters –
מובדל לגמרי משאר כל הענינים –
"the first fruit of the land",
"ראשית פרי האדמה",
from fruits for which the Land of Israel is praised,
פון פירות שנשתבחה בהם ארץ ישראל,
the choicest of all lands,
המובחרת מכל הארצות,
i.e., the first of the first of the first;
ד.ה. ראשית דראשית דראשית;
On the other hand, it must specifically be "and you shall place it in a basket",
לאידך גיסא דארף זיין דוקא "ושמת בטנא",
in a measured and limited vessel.
אין א כלי מדוד ומוגבל.
These two matters in Shabbat
אט די צוויי ענינים אין שבת
(according to the service on the six weekdays,
(לפי ערך העבודה בששת ימי החול,
and incomparably higher than it)
און שלא בערך העכער דערפון)
are found in Shabbat itself:
געפינט מען אין שבת עצמה:
Shabbat is one of the seven days of creation
שבת איז איינער פון די שבעת ימי בראשית
[as is known, just as there are six days of creation, sometimes they speak that there are seven days of creation),
[כידוע אז כשם ווי ס'איז דא ששת ימי בראשית רעדט מען אמאל אז ס'איז דא שבעת ימי בראשית),
the seven days of building. But among them themselves, "all sevenths are beloved" <sup>94</sup>. That this is a matter of how Shabbat is connected and is a part of time <sup>95</sup>.
שבעת ימי הבנין. נאר ביניהם גופא איז "כל השביעין חביבין" 94. וואס דאס איז אן ענין ווי שבת איז פארבונדן און איז א חלק פון זמן 95.
There is a second aspect in Shabbat –
ס'איז דא א צווייטער ענין אין שבת –
that it is above time. And not only that it itself is above time,
וואס ער איז למעלה מהזמן. און ניט נאר וואס ער אליין איז למעלה מהזמן,
but it makes an end –
נאר ער מאכט א סוף –
"and they were finished" <sup>89</sup> from the term cessation <sup>96</sup> –
"ויכולו" 89 מלשון כליון 96 –
to the entire concept of time. Therefore, after Shabbat, Sunday begins anew.
צום גאנצן ענין הזמן. דערפאר הויבט זיך אן נאך שבת ווידער אמאל מחדש יום ראשון.
As the Alter Rebbe explains <sup>97</sup> why every week Sunday begins anew,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר 97 פארוואס יעדער וואך הויבט זיך אן יום ראשון מחדש,
although thousands of days have already passed since the beginning of creation,
כאטש עס זיינען שוין אדורך טויזנטער ימים זינט תחלת הבריאה,
because on the day of Shabbat an ascent is made above time. Where did all the time before it go
ווייל ביום השבת ווערט אן עלי' למעלה מהזמן. וואו האט זיך אהין געטאן כל הזמן שלפנ"ז
(before Shabbat) –
(לפני שבת) –
one must say that Shabbat makes a cessation of time,
מוז מען זאגן אז שבת מאכט א כליון פון זמן,
therefore afterwards Sunday begins from the beginning,
דעריבער הויבט זיך דערנאך אָן מתחילה יום ראשון,
literally Sunday,
ראשון ממש,
just like Sunday of the six days of creation!
אזוי ווי יום ראשון פון ששת ימי בראשית!
One sees the two levels in Shabbat itself –
זעט מען די צוויי דרגות אין שבת עצמו –
how it is a part of time
ווי ער איז א חלק פון זמן
(the seven days of creation),
(שבעת ימי בראשית),
in relation to the six days before it;
בערך צו די ששת ימים שלפנ"ז;
and how it is above time.
און ווי ער איז למעלה מהזמן.
Which corresponds to the two levels in the delight of Shabbat <sup>98</sup>:
וואס דאס איז מתאים צו די צוויי דרגות אין תענוג שבת 98:
the delight of "the entrance of Shabbat",
דער תענוג פון "מעלי שבתא",
which comes in sequence to the labor and toil of the six days before it;
וואס דאס קומט בהמשך צו דער עבודה ויגיעה בששת ימים שלפנ"ז;
and the delight of "the day of Shabbat",
און דער תענוג פון "יומא דשבתא",
and especially of the time "the desire of desires" of Shabbat,
ובפרט פון זמן "רעוא דרעוין" דשבת,
the simple delight,
תענוג הפשוט,
which is above enclothing etc.,
וואס איז למעלה מהתלבשות כו',
as explained at length in the continuation of 5666 <sup>99</sup>.
כמבואר בארוכה בהמשך תרס"ו 99.
Which is the level in Shabbat of "delight" –
וואס דאס איז די דרגא בשבת פון "חמדה" –
which is incomparably higher than the six days. And even though it says "You called it the delight of days"
וואס איז שלא בערך העכער פאר די ששת ימים. ואע"פ אז עס שטייט "חמדת ימים אותו קראת"
(that it is connected with "days") –
(אז דאס איז פארבונדן מיט "ימים") –
this is only after the fact that one says that it is "delight" in its own essence,
איז דאס ערשט לאחרי זה ווי מ'זאגט אז דאס איז "חמדה" מצ"ע,
"delight" of the Holy One, blessed be He,
"חמדה" של הקב"ה,
"I have a good gift",
"מתנה טובה יש לי",
completely separate from "days". And only afterwards is the "delight" drawn down into time
לגמרי מובדל פון "ימים". און ערשט דערנאך ווערט די "חמדה" נמשך אין זמן
(days) –
(ימים) –
"You called it the delight of days".
"חמדת ימים אותו קראת".
Yes. And these two aspects in Shabbat
יא. און די צוויי ענינים אין שבת
(how it is above the limitation of the six days,
(ווי דאס איז למעלה מהגבלה פון די ששת ימים,
and how it is connected with the six days)
און ווי דאס איז פארבונדן מיט די ששת ימים)
are both present in every moment of Shabbat:
זיינען ביידע דא בכל רגע ורגע פון שבת:
In every moment of Shabbat there is how it is the seventh day and connected with "he toiled on the eve of Shabbat",
בכל רגע פון שבת איז דא ווי ער איז א יום השביעי און פארבונדן מיטן "טרח בערב שבח",
and together with this how it is higher than the six days,
וביחד עם זה ווי ער איז העכער פאר די ששת ימים,
until the simple delight.
ביז אין תענוג הפשוט.
As an example of how the two aspects in first fruits come together:
בדוגמא ווי די צוויי ענינים אין ביכורים קומען צוזאמען:
The fruits that are the first of the first of the first
די פירות וואס זיינען ראשית דראשית דראשית
(above measure and limitation) –
(למעלה ממדידה והגבלה) –
must specifically be "in a basket",
דארפן זיין דוקא "בטנא",
a measured and limited vessel,
א כלי מדוד ומוגבל,
and not only measurement and limitation in place,
און ניט נאר מדידה והגבלה במקום,
but also in time
נאר אויך בזמן
(as it is on Shabbat),
(ווי דאס איז בשבת),
as is known that first fruits must be brought at a specific limited time –
כידוע אז ביכורים דארף מען ברענגען בזמן מוגבל מסויים –
from Shavuot until the festival etc. <sup>100</sup>
מעצרת עד החג כו' 100
[in addition to the very limitation that they must be brought after the fourteen years <sup>101</sup> that they conquered and divided <sup>102</sup> and after the three years of orlah].
[נוסף צו דער עצם הגבלה אז דאס דארף מען ברענגען נאך די י"ד שנה 101 שכבשו וחלקו 102 ולאחרי שלש שני ערלה].
And specifically in the place and time that are in measurement and limitation is drawn down the "first fruit of the ground" with which the Land of Israel is praised,
און דוקא אין דער מקום וזמן שבמדידה והגבלה ווערט נמשך די "ראשית פרי האדמה" שנשתבחה בהם ארץ ישראל,
the chosen land.
ארץ הנבחרת.
From this –
יב. דערפון –
both from our portion
סיי פון פרשתנו
(Parshat Tavo),
(פ' תבוא),
the matter of first fruits,
ענין הביכורים,
and from the day of Shabbat –
און סיי פון יום השבת –
emerges the lesson and instruction that one must draw down the highest matters that are above measurement and limitation into vessels
קומט ארויס דער לימוד והוראה אז מ'דארף ממשיך זיין די העכסטע ענינים שלמעלה ממדידה והגבלה אין כלים
("basket")
("טנא")
that are measured and limited. Just as the matter that is above time on Shabbat is drawn down specifically into the seventh day,
מדודים ומוגבלים. ווי דער ענין שלמעלה מן הזמן בשבת ווערט נמשך דוקא אין יום השביעי,
and the fruits of first fruits must specifically be "and you shall place it in a basket". And specifically then one has the perfection of all matters.
און די פירות הביכורים דארפן זיין דוקא "ושמת בטנא". און דוקא דעמולט האט מען די שלימות פון אלע ענינים.
And there is in this what is not in this –
ויש בזה מה שאין בזה –
there is an advantage from the side of the instruction of the day of Shabbat,
ס'איז דא א מעלה מצד דער הוראה ביום השבת,
and an advantage from the side of the instruction of the matter of first fruits in our portion:
און א מעלה מצד די הוראה פון ענין הביכורים בפרשתנו:
The advantage of Shabbat is that it is a matter of constancy,
די מעלה פון שבת איז אז דאס איז אן ענין של תדיר,
and the advantage of the matter of first fruits in our portion is that it is a new matter. That then one does not need to come to a special command that it must be "like new" <sup>103</sup> and "new things"
און די מעלה פון ענין הביכורים בפרשתנו איז אז דאס איז אן ענין חדש. וואס דעמולט דארף מען ניט אנקומען צו א ציווי מיוחד אז עס דארף זיין "כחדשה" 103 און "חדשים"
(without a comparative kaf)
(אן א כ"ף הדמיון)
* <sup>103</sup>.
* 103.
And here one has the instruction of both matters –
און דא האט מען די הוראה פון ביידע ענינים –
Shabbat and first fruits –
שבת און ביכורים –
one has the instruction from the side of both advantages.
האט מען די הוראה מצד ביידע מעלות.
Since "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing in vain" <sup>104</sup>,
יג. וויבאלד אז "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 104,
and "man is born for toil"* <sup>104</sup> –
און "אדם לעמל יולד"* 104 –
one must derive from the above an instruction regarding the toil of man,
דארף מען ארויסנעמען מהאמור לעיל א הוראה בנוגע לעמל האדם,
to serve his Maker:
לשמש את קונו:
Everyone must make a vessel –
יעדערער דארף מאכן א כלי –
"a basket" –
"טנא" –
by actually fulfilling in this physical world his mission from the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, in spreading Judaism and spreading the wellsprings, together with specifically in the outside world. For this is the mission from the Most High,
דורך מקיים זיין בפועל בעוה"ז הגשמי זיין שליחות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר בהפצת היהדות און הפצת המעינות צוזאמען מיט דוקא אין חוצה. וואס דאס איז דער שליחות פון דעם אויבערשטן,
Who "revealed His secret to His servants the prophets"<sup>105</sup>,
וואס "גלה סודו אל עבדיו הנביאים" 105,
and afterwards through the sages –
און דערנאך ע"י חכמים –
a sage is superior to a prophet<sup>106</sup>,
חכם עדיף מנביא 106,
and the leaders in every generation,
ונשיאים בכל דור ודור,
until the leader of our generation, the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe.
ביז נשיא דורנו כ"ק מו"ח אדמו"ר.
And one must do this with delight and with vitality and with joy and a good heart.
און מ'דארף אין דעם טאן מתוך תענוג און מיט א חיות ובשמחה ובטוב לבב.
One might think that he will indeed fulfill his mission,
איינער קען דאך מיינען אז ער וועט טאקע מקיים זיין שליחותו,
but as a kabbalas ol type:
אבער ווי א קבלת-עול'ניק:
he will go to fulfill his mission with a displeased face,
ער וועט גיין מקיים זיין שליחותו מיט א פאר'ברוגז'טן פנים,
and go to do it only for the duration of eighteen minutes,
און גיין טאן אין דעם נאר במשך פון אכצן מינוט,
a mil's walk<sup>107</sup> and the like,
א מהלך מיל 107 וכיו"ב,
and afterwards he will turn to his own affairs,
און דערנאך וועט ער פונה זיין לעסקיו,
which are not merely his own affairs,
וואס דאס איז ניט גלאט עסקיו,
but "the affairs of Moshe Rabbeinu"<sup>108</sup>,
נאר "עסקיו" של משה רבינו 108,
and it is understood that the affairs of Moshe Rabbeinu are –
וואס ס'איז מובן אז עסקיו של משה רבינו איז –
Torah –
תורה –
Nevertheless, we have the lesson from Moshe Rabbeinu,
אעפ"כ האט מען דער לימוד פון משה רבינו,
that "Moshe descended from the mountain to the people –
אז "וירד משה מן ההר אל העם –
this teaches that Moshe did not turn to his own affairs,
מלמד שלא הי' משה פונה לעסקיו,
but from the mountain to the people"<sup>109</sup>.
אלא מן ההר אל העם" 109.
That is, Moshe did not turn even to his own affairs,
ד.ה. אז משה האט ניט פונה געווען אפילו לעסקיו שלו,
the most sublime affairs –
עסקים הכי נעלים –
Torah –
תורה –
rather he went to occupy himself with the people,
נאר ער איז געגאנגען פארנעמען זיך מיטן עם,
from the term "dying coals"<sup>110</sup>!
מלשון "גחלים עוממות" 110!
From this we have the lesson for each and every one,
האט מען דערפון דעם לימוד לכאו"א,
that one must set aside his own affairs and do the mission to engage with other Jews who are in the outside world,
אז מ'דארף אוועקגיין פון די אייגענע עסקים און טאן אין דער שליחות צו אויפטאן מיט אנדערע אידן וואס געפינען זיך אין חוצה,
and do this with joy and a good heart,
און טאן אין דעם מתוך שמחה וטוב לבב,
and with self-sacrifice,
און מיט אן איבערגעגעבנקייט,
not in a manner that one does it and then immediately turns to his own affairs.
ניט באופן אז מ'טוט און דערנאך איז מען גלייך פונה צו די אייגענע עסקים.
And especially when one is in the month of Elul,
יד. ובפרט ווען מ'שטייט בחודש אלול,
when the Most High is like a king who is in the field together with every Jew<sup>111</sup>,
וואס דעמולט איז דער אויבערשטער ווי א מלך וואס געפינט זיך בשדה צוזאמען מיט יעדן אידן 111,
and "behold, Hashem stands over him"<sup>112</sup> in the field and says to him:
און "והנה ה' נצב עליו" 112 בשדה און זאגט אים:
I know that you are in the field,
איך ווייס אז דו געפינסט זיך בשדה,
and nevertheless the Most High "receives everyone with a pleasant countenance,
ואעפ"כ איז דער אויבערשטער "מקבל את כולם בסבר פנים יפות,
and shows a smiling face to everyone"<sup>113</sup>.
ומראה פנים שוחקות לכולם" 113.
And even though a Jew sits,
ואע"פ אז עס זיצט א איד,
and is Shabbosdik,
און איז א שבת'דיקער,
dressed in a silk caftan,
אנגעטאן אין א זיידענער קאַפאָטע,
and is a chassid,
און איז א א חסיד,
a tamim,
א תמים,
a tamim shebatemimim etc. –
א תמים שבתמימים וכו' –
nevertheless he is "in the field" relative to where he ought to be,
אעפ"כ געפינט ער זיך "בשדה" לפי ערך ווי ער האט געדארפט זיין,
and the proof –
והראי' –
Moshiach has not yet come:
משיח איז נאך ניט געקומען:
if the Jew were not in the field,
אויב דער איד וואלט ניט געווען בשדה,
then Moshiach would already have come.
וואלט דאך משיח שוין געקומען.
As it is stated in the Zohar<sup>114</sup> that "if a certain tzaddik would repent completely in his generation, Moshiach would come"!
ווי עס שטייט אין זהר 114 אז "אם הי' צדיק א' חוזר בתשובה שלימה בדורו הי' בא משיח"!
And each person knows in his soul:
וכידע אינש בנפשי':
Regarding another Jew –
בנוגע צו א צווייטן אידן –
one can say this way,
קען מען זאגן אהער,
that way;
אהין;
but regarding himself –
אבער בנוגע צו זין –
he knows that his Moshiach has not yet come!...
ווייסט ער דאך אז זיין משיח איז נאך ניט געקומען!...
Nevertheless,
אעפ"כ,
in the month of Elul the King is in the field together with every Jew and "receives everyone with a pleasant countenance,
בחודש אלול געפינט זיך דער מלך בשדה צוזאמען מיט יעדן אידן און "מקבל את כולם בסבר פנים יפות,
and shows a smiling face to everyone".
ומראה פנים שוחקות לכולם".
Therefore one must certainly do the avodah of "and you shall place it in a basket",
דעריבער דארף מען זיכער טאן די עבודה פון "ושמת בטנא",
draw down the highest matters into vessels,
ממשיך זיין די העכסטע ענינים אין כלים,
and in general –
ובכללות –
spread Judaism and the wellsprings outward,
מפיץ זיין יהדות און די מעינות חוצה,
and certainly do this with joy and a good heart.
און זיכער טאן דאס מתוך שמחה וטוב לבב.
And in the manner that they brought the first fruits "in a basket" to the Beis HaMikdash.
ובאופן ווי מ'האט געבראכט די ביכורים "בטנא" אין ביהמ"ק.
As the Rambam writes<sup>115</sup>,
ווי דער רמב"ם שרייבט 115,
that this was with a song,
אז דאס איז געווען מיט א שיר,
the song of the Levites,
שירת הלויים,
and beforehand, when they would go up to bring the first fruits to the Beis HaMikdash, they went in a manner that "the flute
און לפנ"ז ווען מ'איז געגאנגען מעלה זיין די ביכורים לביהמ"ק איז מען געגאנגען באופן אז "החליל
(a musical instrument<sup>116</sup>)
(א כלי זמר 116)
struck before them".
מכה לפניהם".
Regarding which there is
וואס אויף דעם איז דא
(in the holy books)
(אין ביכלאך)
a teaching from the Alter Rebbe:
א תורה פון אלטן רבי'ן:
"The flute" refers to the void and empty space
"החליל" גייט אויף דער חלל ומקום פנוי
(which remained after the tzimtzum),
(וואס איז געבליבן נאכן צמצום),
and then only a reshimu remained<sup>117</sup>,
און דעמולט איז געבליבן נאר א רשימו 117,
and afterwards there must be "struck before them" –
און דערנאך דארף זיין "מכה לפניהם" –
one must draw down light into the innerness etc.,
מ'זאל ממשיך זיין אור בפנימיות וכו',
and there is no room here to elaborate on this,
ואין כאן המקום להאריך בזה,
especially since one must review it precisely.
ובפרט אז מ'דארף עס דאך איבער'חזר'ן בדיוק.
And so it was that "the flute struck before them until they drew near to Yerushalayim, and they went the entire way reciting 'I rejoiced when they said to me, to the House of Hashem we will go etc.',
און אזוי איז געווען "החליל מכה לפניהם עד שהם מגיעין קרוב לירושלים והם הולכין בכל הדרך וקורין שמחתי באומרים לי בית ה' נלך כו',
and when they all entered the gates of Yerushalayim they would begin to recite 'Our feet stood within your gates, Yerushalayim etc.',
ומשיכנסו כולן בשערי ירושלים יתחילו לקרות עומדות היו רגלינו בשעריך ירושלים כו',
when they reached the Temple Mount, each one would take his basket on his shoulder and recite 'Halleluyah, praise G-d in His holiness etc.' until 'every soul praises Yah, Halleluyah etc.',
הגיעו להר הבית נוטל כל אחד ואחד סלו על כתיפו ואומרין הללוי' הללו א-ל בקדשו וכו' עד כל הנשמה תהלל י-ה הללוי' כו',
when they reached the courtyard, the Levites would speak in song 'I will exalt You, Hashem, for You have lifted me up etc.'".
הגיעו לעזרה דברו הלוים בשיר ארוממך ה' כי דליתני וגו'".
May it be His will that very soon it should be so in the true and complete redemption,
טו. ויה"ר אז בקרוב ממש זאל אזוי זיין בגאולה האמיתית והשלימה,
on the day that is entirely Shabbos and rest for eternal life<sup>118</sup>,
ביום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים 118,
And in a manner that it should not take time to arrive in Jerusalem and to the Temple Mount and to the Courtyard,
ובאופן אז עס זאל ניט נעמען קיין צייט צו אנקומען אין ירושלים ולהר הבית ולעזרה,
but rather this will be immediately and instantly,
נאר דאס וועט זיין תיכף ומיד ממש,
and as the conclusion of the haftarah of this Shabbat –
וכסיום ההפטורה פון שבת זה –
which one heard and said with a blessing after it, in addition to the blessing before it,
וואס מ'האט געהערט און געזאגט מיט א ברכה לאחרי' נוסף לברכה שלפני',
blessing from the term drawing down<sup>119</sup> –
ברכה מלשון המשכה 119 –
"in its time I will hasten it"<sup>120</sup>,
"בעתה אחישנה" 120,
precisely the order
בדיוק הסדר
(not "I will hasten it in its time", but)
(ניט "אחישנה בעתה", נאר)
first "in its time" and one concludes "I will hasten it" –
פריער "בעתה" און מ'איז מסיים "אחשינה" –
that immediately and instantly there should be "And it shall be when you come to the land",
אז תיכף ומיד ממש זאל זיין "והי' כי תבוא אל הארץ",
"'And it shall be' only [indicates] immediately"<sup>121</sup>,
"אין והי' אלא מיד" 121,
and immediately and instantly one should grab hold that one finds oneself in Jerusalem at the Temple Mount in the Courtyard,
און תיכף ומיד זאל מען זיך געבן א כאפ אז מ'געפינט זיך אין ירושלים באם הר הבית בא דער עזרה,
And out of joy –
ומתוך שמחה –
souls in bodies –
נשמות בגופים –
and goodness of heart.
וטוב לבב.
16. Discourse
טז. מאמר
(resembling a talk)
(כעין שיחה)
Beginning "And it shall be when you come to the land etc."
ד"ה והי' כי תבוא אל הארץ גו'.
17. It is also customary to study a matter from the weekly portion in connection with Rashi's commentary,
יז. ס'איז אויך רגיל אפצולערנען אן ענין פון פרשת השבוע בקשר מיט פירוש רש"י,
a matter in the notes of the father on the Zohar,
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
and in the weeks when one studies Pirkei Avot –
און אין די וואכן ווען מ'לערנט פרקי אבות –
a matter in Pirkei Avot –
אן ענין אין פרקי אבות –
as the Alter Rebbe writes in his Siddur equal for all<sup>122</sup> every soul,
ווי דער אלטער רבי שרייבט בסידורו השוה 122 לכל נפש,
that "some have the custom" to study Pirkei Avot "all the Shabbatot of the summer". And especially during the time of Minchah of Shabbat when one studies Pirkei Avot,
אז "יש נוהגין" צו לערנען פרקי אבות "כל שבתות הקיץ". ובפרט בזמן מנחת שבת ווען מ'לערנט פרקי אבות,
which for the most part the farbrengens are during the time of Minchah.
וואס ע"פ רוב זיינען די התוועדויות בזמן המנחה.
Regarding Rashi, there are two ways in which one can speak:
בנוגע צו פרש"י זיינען דא צוויי אופנים ווי מ'קען רעדן:
One way –
איין אופן –
that one explains Rashi's words on a particular matter,
אז מ'איז מבאר דברי רש"י בענין מסויים,
A second way –
א צווייטן אופן –
that one explains why Rashi does not explain a matter that seemingly requires explanation in the plain meaning of the verse,
אז מ'איז מבאר פארוואס רש"י איז ניט מפרש א דבר הדורש ביאור לכאורה בפשוטו של מקרא,
even though Rashi seemingly should have explained it,
כאטש רש"י האט עס לכאורה געדארפט מפרש זיין,
because Rashi gave a rule<sup>123</sup> that "I have only come for the plain meaning of the verse",
ווייל רש"י האט ארויסגעגעבן א כלל 123 אז "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא",
i.e., that he explains all matters that require explanation in the plain meaning of the verse,
ד.ה. אז ער איז מסביר אלע ענינים הדורשים ביאור בפשוטו של מקרא,
as is known that Rashi
כידוע אז רש"י
(even in the Gemara<sup>124</sup>,
(אפילו אין גמרא 124,
all the more so in Chumash)
עאכו"כ אין חומש)
is a commentator, not a decisor,
איז א פרשן ניט קיין פוסק,
And in places where an explanation in the plain meaning of the verse is required and Rashi has nothing to say there,
און אין די ערטער וואו עס פאדערט זיך ביאור בפשש"מ און רש"י האט דארטן ניט וואס צו זאגן,
he is not ashamed and writes "I do not know"<sup>125</sup>,
שעמט ער זיך ניט און שרייבט "לא ידעתי" 125,
which this itself is a note
וואס דאס גופא איז א הערה
(with an ayin)
(מיט אן עי"ן)
and illumination
והארה
(with an aleph)
(מיט אַן אל"ף)
from Rashi that in this matter there is something that requires explanation in the plain meaning of the verse,
פון רש"י'ן אז בענין זה איז דא א דבר הדורש ביאור בפשש"מ,
but Rashi has
אבער רש"י האט
(now)
(איצטער)
no explanation on this,
ניט קיין פיריש בזה,
consequently, let the five-year-old for Scripture himself seek the explanation in the part of hint, homily, and secret in the Torah,
במילא זאל דער בן חמש למקרא אליין זוכן דעם ביאור בחלק הרמז הדרוש והסוד שבתורה,
or even seek in the way of the plain meaning an explanation on this –
אדער אפילו זוכן אין דרך הפשט א פירוש בזה –
as the Rashbam
ווי דער רשב"ם
(the grandson of Rashi)
(דער אייניקל פון רש"י)
writes<sup>126</sup>,
שרייבט 126,
that Rashi said that "if he had leisure, he would need to make other commentaries according to the plain meanings that are renewed each day".
וואס רש"י האט געזאגט אז "אילו הי' לו פנאי הי' צריך לעשות פירושים אחרים לפי הפשטות המתחדשות בכל יום".
From which it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that when there is a matter that seemingly requires explanation in the plain meaning of the verse and Rashi does not explain it and does not write "I do not know" –
אז בשעת ס'איז דא אן ענין הדורש ביאור לכאורה בפשש"מ און רש"י איז דאס ניט מפרש און שרייבט ניט "לא ידעתי" –
one must have an explanation on this,
מוז מען האבן אין דעם א ביאור,
and one must say that this is ab initio not a question,
און מ'מוז זאגן אז דאס איז לכתחילה קיין קשיא ניט,
or that Rashi already warned about it earlier,
אדער אז רש"י האט עס שוין פריער באווארנט,
and he relies here on what he wrote earlier.
און ער פארלאזט זיך דא אויף דעם וואס ער האט פריער געשריבן.
As the words of our Sages<sup>127</sup> "Words of Torah are poor in one place<sup>128</sup> and rich in another place",
כדברי חז"ל 127 "דברי תורה עניים במקום אחד 128 ועשירים במקום אחר",
and therefore when one studies a matter in Torah and the words of Torah appear as "poor",
און דעריבער ווען מ'לערנט אן ענין אין תורה און די דברי תורה זעען אויס ווי "עניים",
one has a question on this and the like,
מ'האט אין דעם א קשיא וכיו"ב,
one must know that one must seek in another place in Torah where the matter is in a manner of richness. And richness does not mean only "that which is lacking to him",
דארף מען וויסן אז מ'דארף זוכן במקום אחר בתורה וואו דער ענין איז באופן של עשירות. וואס עשירות מיינט ניט נאר "די מחסורו אשר יחסר לו",
but more than this,
נאר מער דערפון,
and to such an extent is the richness that words of Torah are not only rich in their place,
ועד כדי כך איז די עשירות אז דברי תורה זיינען ניט נאר עשירים במקומם,
but even if in the second place they appear as poor,
נאר אפילו אויב במקום שני זעען זיי אויס ווי עניים,
there is lacking there the plain meaning for whatever reason,
עס פעלט דארטן פשט מאיזה סיבה שתהי',
the other place where the words of Torah are rich warns that also in the place where they are poor one should understand the plain meaning
באווארנט דער מקום אחר וואו די דברי תורה זיינען עשירים אז אויך אין דער מקום וואו זיי זיינען עניים זאל מען פארשטיין פשט
(because the place where they are seemingly poor relies on the other place where they are rich).
(ווייל דער מקום וואו ס'איז לכאורה עניים פארלאזט זיך אויף דעם מקום אחר וואו ס'איז עשירים).
And if one does not understand the plain meaning in the place where they are poor –
און אויב מ'פארשטייט ניט דעם פשט אין דעם מקום וואו ס'איז עניים –
the Yerushalmi says<sup>129</sup> on the verse<sup>130</sup> "For it is not an empty thing" –
זאגט דער ירושלמי 129 עה"פ 130 "כי לא דבר רק הוא" –
"If it is empty,
"אם הוא רק,
it is from you",
מכם הוא",
one cannot say that the "emptiness" is in the Torah,
מ'קען ניט זאגן אז דער "רק" איז אין תורה,
because words of Torah are poor in one place and rich in another place,
ווייל דברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר,
but one must say that the person is empty,
נאר מ'מוז זאגן אז דער אדם איז רק,
he does not seek the other place where they are rich,
ער זוכט ניט דעם מקום אחר וואו ס'איז עשירים,
therefore it appears to him as poor!
דעריבער זעט עס פאר אים אויס ווי עניים!
And so regarding Rashi,
עד"ז בנוגע צו פרש"י,
that if Rashi does not explain a matter that requires explanation in the plain meaning of the verse,
אז אויב רש"י איז ניט מפרש א דבר הדורש ביאווי בפשש"מ.
it is
איז דאס
(not a question ab initio,
(קיין קשיא ניט מלכתחילה,
or)
אדער)
because he relies on his explanation in another place where they are rich.
זדערפאר וואס ער פארלאזט זיך אויף זיין פירוש במקום אחר וואו ס'איז עשירים.
And on what does he rely?
און אויף וואו פארלאזט ער זיך –
On what he explained earlier,
אויף דעם וואס ער האט מפרש געווען פריער,
but not on what he will write later
אבער ניט אויף דעם וואס ער וועט שרייבן שפעטער
[and this is like the rule in the Rambam's book<sup>131</sup>,
[וע"ד ווי דער כלל אין ספר הרמב"ם 131,
that the Rambam in his book relies on what he writes in earlier laws but not on later laws].
אז דער רמב"ם פארלאזט זיך בספרו אויף דעם וואס ער שרייבט אין פריערדיקע הלכות אבער ניט אויף ווייטערדיקע הלכות].
Because Rashi explains the plain meaning of Scripture for a five-year-old studying Chumash,
ווארום רש"י איז מפרש פשש"מ פאר א בן חמש למקרא,
and he cannot allow that the five-year-old should not understand something in the plain meaning of Scripture or make a mistake,
און ער קען ניט דערלאזן אז דער בן חמש זאל עפעס ניט פארשטיין בפשש"מ אדער מאכן א טעות,
and the five-year-old learns Chumash in order,
און דער בן חמש לערנט דאך חומש על הסדר,
therefore Rashi cannot leave a matter unintelligible by relying on what he writes later,
דעריבער קען רש"י ניט לאזן אן ענין בלתי מובן פארלאזנזייק זיך אויף דעם וואס ער שרייבט שפעטער,
because then he would leave the five-year-old studying Chumash with a lack of understanding or with making a mistake on the spot;
ווייל דעמולט לאזט ער דערוויילע דעם בן חמש למקרא מיט בלתי הבנה אדער מיט מאכן א טעות על אתר;
but regarding what he wrote earlier,
משא"כ אויף דעם וואס ער האט געשריבן פויער,
which the five-year-old has already learned and also remembers now –
וואס דער בן חמש האט שוין געלערנט און געדענקט עס אויך איצטער –
on that he can rely<sup>132</sup>.
אויף דעם קען ער זיך פארלאזן 132.
18. Regarding this, there is a difficulty in the plain meaning of Scripture at the beginning of our portion, and nevertheless Rashi does not explain it and also does not write "I do not know",
יח. עד"ז איז דא א קשיא בפשוטו של מקרא בריש פרשתנו ואעפ"כ איז עס רש"י ניט מפרש און שרייבט אויך ניט "לא ידעתי",
one must say that either it is not a difficulty at all from the outset,
מוז מען זאגן או ס'איז מלכתחילה קיין קשיא ניט,
or that Rashi relies on what he explained earlier.
אדער אז רש"י פארלאזט זיך אויף דעם וואס ער האט מפרש געווען פריער.
At the beginning of our portion, the commandment of bringing first fruits is announced. This commandment only began after the conquest of the Land of Israel and after the division of the Land of Israel
בריש פרשתנו ווערט אנגעזאגט מצות הבאת ביכורים. וואס די מצוה האט זיך ערשט אנגעהויבן נאך כיבוש ארץ ישראל און נאך חלוקת ארץ ישראל
(as Rashi explains),
(ווי ויש"י איז מפוש),
and after the three years of orlah and revai,
און נאך שלשה שני ערלה ורבעי,
and after the Beit HaMikdash was established.
און נאך דעם ווי ס'איז אויפגעשטעלט געווארן דער ביהמ"ק.
All of which took a period of so many years*<sup>132</sup> –
וואס דאס האט אלץ גענומען א משך פון כו"כ שנים* 132 –
it is entirely incomprehensible why the portion begins "And it will be when you come into the land... and you shall take of the first of all the fruit of the ground..." –
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק פארוואס די פרשה הויבט אן "והי' כי תבוא אל הארץ גו' ולקחת מראשית כל פרי האדמה גו'" –
when the "and you shall take of the first of all the fruit of the ground"
ווען דער "ולקחת מראשית כל פרי האדמה"
(bringing first fruits)
(הבאת ביכורים)
is only several years after the coming into the land?!
איז ערשט כמה שנים נאך ביאת הארץ?!
Seemingly it should have stated<sup>133</sup> "And it will be when Hashem your G-d chooses to place His Name there<sup>134</sup> and you shall take of the first of all the fruit of the ground..."
לכאורה האט געדארפט שטיין 133 "והי' כאשר יבחר ה' אלקיך לשכן שמו שם 134 ולקחת מראשית כל פרי האדמה גו'"
(and the like).
(וכיו"ב).
Moreover:
נאכמער:
The five-year-old had just learned at the end of the previous portion regarding the obliteration of the memory of Amalek<sup>135</sup>:
דער בן חמש האט ערשט געלערנט בסוף הפרשה שלפני' בנוגע צו מחיית זכר עמלק 135:
"And it will be when Hashem your G-d gives you rest from all your enemies around in the land which Hashem your G-d gives you as an inheritance to possess, you shall obliterate the memory of Amalek...",
"והי' בהניח ה' אלקיך לך מכל אויביך מסביב בארץ אשר ה"א נותן לך נחלה לרשתה תמחה את זכר עמלק גו'",
because since the obliteration of the memory of Amalek is dependent on first there being "when Hashem your G-d gives you rest from all your enemies... in the land which Hashem your G-d gives you",
ווייל היות ווי מחיית זכר עמלק איז תלוי אז פריער זאל זיין "בהניח ה"א לך מכל אויביך גו' בארץ אשר ה"א נותן לך",
the verse says that when this will be,
זאגט דער פסוק אז ווען דאס וועט זיין,
then they will be obligated in this commandment.
אָט דעמולט וועט מען זיין מחוייב במצוה זו.
Regarding this, it should have stated in our case:
האט עד"ז געדארפט שטיין בנדו"ד:
Since the commandment of bringing first fruits is dependent on the conquest and division of the land and on the building of the Beit HaMikdash and necessarily after three years of orlah and revai –
וויבאלד אז מצות הבאת ביכורים איז תלוי בכיבוש וחלוקת הארץ ובבנין ביהמ"ק ובהכרח לאחרי ג' שני ערלה ורבעי –
it should have stated,
האט געדארפט שטיין,
not "when you come into the land... and you shall take of the first of all the fruit of the ground",
ניט "כי תבוא אל הארץ גו' ולקחת מראשית כל פרי האדמה גו'",
but rather after there will be the conquest and division of the land and the building of the Beit HaMikdash,
נאר לאחרי ווי עס וועט זיין כיבוש וחלוקת הארץ ובנין ביהמ"ק,
then one is obligated in bringing first fruits?
אט דעמולט איז מען מחוייב אין הבאת ביכורים?
And since Rashi does not answer the difficulty,
און וויבאלד אז רש"י פארענטפערט ניט די קשיא,
one must say that either it is not a difficulty at all from the outset,
מוז מען זאגן אז ס'איז מלכתחילה קיין קשיא ניט,
or that Rashi warned about it earlier.
אדער אז רש"י האט עס פריער באווארנט.
But when one looks earlier in the Chumash –
אבער ווען מ'זוכט פריער אין חומש –
not only does one not find any resolution to the difficulty,
איז ניט נאר וואס מ'געפינט ניט קיין תירוץ אויף דער קשיא,
but one finds another place where there is regarding this the same difficulty,
נאר מ'געפינט נאך אן ארט וואו ס'איז דא ע"ד זה די זעלבע קשיא,
and on the contrary –
ואדרבה –
an even stronger difficulty.
נאך א שטארקערע קשיא.
At the beginning of Parshat Behar it states<sup>136</sup>:
בריש פ' בהר שטייט 136:
"When you come into the land which I give you, and the land shall rest a sabbath to Hashem",
"כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם ושבתה הארץ שבת לה'",
and he continues:
און ער איז ממשיך:
"Six years you shall sow your field... and in the seventh year a sabbath of solemn rest...".
"שש שנים תזרע שדך גו' ובשנה השביעית שבת שבתון גו'".
It is seemingly entirely incomprehensible in the plain meaning of Scripture:
איז לכאורה אינגאנצן ניט פארשטאנדיק בפשוטו של מקרא:
After "when you come into the land", six years must first pass, and only then can there be "and the land shall rest a sabbath to Hashem" –
לאחרי "כי תבואו אל הארץ" דארפן דאך פריער דורכגיין שש שנים און ערשט דערנאך קען זיין "ושבתה הארץ שבת לה'" –
it should have stated here
האט דא געדארפט שטיין
(as the verse itself continues)
(ווי דער פסוק איז טאקע אליין ממשיך)
"When you come into the land... six years you shall sow your field... and in the seventh year a sabbath of solemn rest...",
"כי תבואו אל הארץ גו' שש שנים תזרע שדך גו' ובשנה השביעית שבת שבתון גו'",
why is there a reversed order:
פארוואס שטייט א סדר הפוך:
"When you come into the land... and the land shall rest...",
"כי תבואו אל הארץ גו' ושבתה הארץ גו'",
when the "and the land shall rest" is not immediately after "when you come into the land" but after six years<sup>137</sup>?!
ווען דער "ושבתה הארץ" איז ניט גלייך נאך "כי תבואו אל הארץ" נאר לאחרי שש שנים 137?!
And this is an even stronger difficulty than the difficulty in our portion:
וואס דאס איז נאך א שטארקערע קשיא ווי די קשיא בפרשתנו:
In our portion there are several details that must occur before one brings first fruits:
בפרשתנו שטייען כמה פרטים וואס דארפן זיין איידער מ'ברענגט ביכורים:
But in Parshat Behar, immediately after "when you come into the land..." it states –
משא"כ בפ' בהר שטייט גלייך נאך "כי תבואו אל הארץ גו'" –
"and the land shall rest a sabbath to Hashem" without any details in between,
"ושבתה הארץ שבת לה'" אן קיינע פרטים בינתיים,
even though six years must pass in between!
כאטש אז בינתיים דארפן דורכגיין שש שנים!
And there too Rashi does not explain anything.
און אויך דארטן איז רש"י גארניט מפרש.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
19. The notes of the Tatte on the Zohar do not include any notes on the Zohar in our parshah,
יט. אין די הערות פון טאטן אויפן זהר זיינען ניטא קיינע הערות על הזהר בפרשתנו,
but in the notes to the Zohar of Parshas Shelach<sup>138</sup> he brings a verse from our parshah:
אבער בההערות לזהר פ' שלח 138 ברענגט ער א פסוק פון פרשתנו:
He there addresses the statement in the Zohar<sup>139</sup> "Fortunate are Israel from among the nations of the world, for the Holy One, blessed be He, takes delight in them, and is called by them, and glorifies Himself through them,"
ער שטעלט זיך דארטן אויפן מאמר אין זהר 139 "זכאי אינון ישראל מעמין עכו"ם דעלמא דקב"ה אתרעי בהו ואתכני בהו ואתפאר בהו",
and he explains that these three expressions correspond to the three lines of Chessed, Gevurah, and Tiferes. And then he continues:
און ער איז מבאר אז די דריי לשונות זיינען כנגד די ג' קוין חסד גבורה ותפארת. און דערנאך איז ער ממשיך:
"And this is what is said in Parshas Tavo<sup>140</sup> concerning Israel: 'and to set you high above all the nations'
"והיינו מ"ש בפ' תבוא 140 על ישראל ולתתך עליון על כל הגוים
(this is what is stated here, that they are the existence of all the other nations)
(הוא מש"א כאן שהם קיומא דכל שאר עמין)
'for praise, and for a name, and for glory,'
לתהלה ולשם ולתפארת,
'praise' — He shines light, this is from the aspect of Chessed,
תהלה יהל אור הוא מצד החסד,
and this is what they said here, that He takes delight,
והוא מה שאמרו כאן דאתועי,
'and for a name' — this is that He is called by them, that He is called by their name
ולשם הוא מה שאתכני בהו שנקרא בשמם
(corresponding to Gevurah,
(כנגד גבורה,
as is known that 'name' is the aspect of Binah,
כידוע אז שם איז בחי' בינה,
which is in the left line,
וואס איז בקו השמאל,
where Gevurah is found),
וואו עס געפינט זיך גבורה),
'and for glory' — this is that He glorifies Himself through them."
ולתפארת הוא מה שאתפאר בהו".
He does not, however, explain the lesson from this in the service of man. And also not the novelty in "and to set you high above all the nations,"
ער איז אבער ניט מבאר די הוראה דערפון אין עבודת האדם. און אויך ניט דער חידוש אין "ולתתך עליון על כל הגוים",
and in the language of the Zohar –
ובלשון הזהור –
"Fortunate are Israel from among the nations of the world, etc." –
"זכאי אינון ישראל מעמין עכו"ם דעלמא כו'" –
what is he teaching us?
דמאי קמ"ל:
Is it not a simple matter that Jews are higher than gentiles –
ס'איז דאך א דבר הפשוט אז אידן זיינען העכער פאר גוים –
"You have chosen us from all the peoples...
"אתה בחיתנו מכל העמים...
and exalted us above all the tongues"<sup>141</sup> etc.?!
ורוממתנו מכל הלשונות" 141 וכו'?!
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
20. In the Luach it is written that the custom of Israel is to study on this Shabbos two chapters of Pirkei Avos –
כ. אין די לוחות שטייט אז מנהג ישראל איז צו לערנען בשבת זה צוויי פרקים בפרקי אבות –
Chapters Three and Four.<sup>142</sup>
פרק ג' וד' 142.
There are two options:
האט מען צוויי ברירות:
to speak about a topic in the third chapter or a topic in the fourth chapter.
צו רעדן אן ענין אין פרק שלישי אדער אן ענין אין פרק רביעי.
However, since it is the custom of Israel to study both chapters on this Shabbos,
וויבאלד אבער ס'איז מנהג ישראל צו לערנען די ביידע פרקים בשבת זה,
it is understood that it is with Divine Providence
איז מובן אז ס'איז בהשגחה פרטית
(and not only in order to finish Pirkei Avos before Rosh Hashanah),
(און ניט נאר צוליב מסיים זיין פרקי אבות פאר ראש השנה),
and that there is a connection in content between the two chapters –
און אז עס איז דא א שייכות בתוכן צווישן די צוויי פרקים –
it is even better that one speak about a topic common to the third chapter and the fourth chapter.
איז נאך בעסער אז מ'זאל רעדן אן ענין המשותף בפרק שלישי ובפרק רביעי.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
21. The sichah regarding the source references to the Rambam's book –
כא. השיחה ע"ד מראי מקומות לספר הרמב"ם –
was reviewed by the Rebbe, shlita, and published separately.
הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א וי"ל בפ"ע.
22. The explanation of why Rashi does not comment in the simple meaning of the verse that the verse states "And it will be, when you come into the land, etc., and you shall take of the first of all the fruit of the ground, etc." when the mitzvah of bringing Bikkurim is some time after the entry into the land:
כב. דער ביאור פארוואס רש"י באווארנט ניט בפשש"מ וואס אין פסוק שטייט "והי' כי תבוא אל הארץ גו' ולקחת מראשית כל פרי האדמה גו'" ווען מצות הבאת ביכורים איז כמה זמן נאך ביאת הארץ:
In the simple meaning of the verse, this is initially not a difficulty. Because simply, a five-year-old studying Scripture learns that "And it will be, when you come into the land" is not merely an introduction to the command regarding the mitzvah of bringing Bikkurim,
אין פשש"מ איז דאס לכתחילה קיין קשיא ניט. ווייל בפשטות לערנט דער בן חמש למקרא אז "והי' כי תבוא אל הארץ" איז ניט בלויז א הקדמה צום ציווי אויף מצות הבאת ביכורים,
but it is also an introduction to the commands regarding mitzvos whose obligation is at the time of "when you come into the land" –
נאר ס'איז אויך א הקדמה צו די ציווים אויף מצוות וואס חיובם איז בשעת "כי תבוא אל הארץ" –
the matter of "and you shall possess it"
דער ענין פון "וירשתה"
(from the inheritance "which Hashem your G-d gives you"),
(פון דער נחלה "אשר ה"א נותן לך"),
and the matter of "and you shall dwell in it."
און דער ענין פון "וישבת בה".
And only afterwards does the verse add with a vav that adds another command –
און ערשט דערנאך איז דער פסוק מוסיף מיט א וא"ו המוסיף נאך א ציווי –
"and you shall take of the first of all the fruit of the ground, etc.,"
"ולקחת מראשית כל פרי האדמה גו'",
the mitzvah of bringing Bikkurim.
מצות הבאת ביכורים.
And based on this, initially there is no difficulty why it says here "when you come into the land,"
ועפ"ז איז מלכתחילה קיין קשיא ניט פארוואס דא שטייט "כי תבוא אל הארץ",
because the verse states here that immediately upon their coming into the land there must be "and you shall possess it and you shall dwell in it." But the matter of bringing Bikkurim indeed comes a period of time later,
ווייל דער פסוק זאגט דא אן אז גלייך בביאתם אל הארץ דארף זיין "וירשתה וישבת בה". אבער דער ענין פון הבאת ביכורים קומט טאקע א משך זמן שפעטער,
as the verse continues.
ווי דער פסוק איז ממשיך.
And this is the simple explanation of this verse. It is only that in study according to the halachah, one is accustomed to learn that the verse speaks only about the mitzvah of bringing Bikkurim,
און דאס איז דער פירוש הפשוט אין דעם פסוק. ס'איז בלויז וואס בלימוד ע"ד ההלכה איז מען איינגעוואוינט צו לערנען אז דער פסוק רעדט נאר וועגן מצות הבאת ביכורים,
and "And it will be, when you come into the land, etc." and also "and you shall possess it and you shall dwell in it" is only an introduction and condition for the mitzvah of bringing Bikkurim,
און "והי' כי תבוא אל הארץ גו'" און אויך "וירשתה וישבת בה" איז נאר א הקדמה ותנאי צו מצות הבאת ביכורים,
that the mitzvah of Bikkurim is specifically after conquest and division
אז מצות ביכורים איז דוקא לאחרי כיבוש וחילוק
(the seven years of conquest and the seven years of division),
(שבע שכבשו ושבע שחלקו),
as the Gemara says in Kiddushin;<sup>143</sup>
ווי די גמרא זאגט אין קידושין 143;
but according to the simple explanation, the simple explanation of the verse is that here it also states the commands regarding "and you shall possess it and you shall dwell in it,"
אבער ע"ד הפשט איז דער פירוש הפשוט אין פסוק אז דא זאגט מען אויך אן די ציווים אויף "וירשתה וישבת בה",
and afterwards –
ולאח"ז –
the command regarding Bikkurim.
דעם ציווי אויף ביכורים.
And based on this, it is also understood
ועפ"ז איז אויך מובן
(in the way of the simple explanation)
(בדרך הפשט)
the vav that adds of "and you shall take of the first of all the fruit of the ground, etc.,"
דער וא"ו המוסיף פון "ולקחת מראשית כל פרי האדמה גו'",
for at first glance:
דלכאורה:
if "And it will be, when you come into the land, etc., and you shall possess it and you shall dwell in it" comes only as an introduction and condition for the mitzvah of bringing Bikkurim,
אויב "והי' כי תבוא אל הארץ גו' וירשתה וישבת בה" קומט נאר אלס הקדמה ותנאי צו מצות הבאת ביכורים,
it should have said "And it will be, when you come into the land, etc., you shall take of the first of all the fruit of the ground, etc."
האט געדארפט שטיין "והי' כי תבוא אל הארץ גו' תקח מראשית כל פרי האדמה גו'"
(and the like).
(וכיו"ב).
But because "and you shall take of the first of all the fruit of the ground" is an additional command upon the command in the preceding verse "and you shall possess it and you shall dwell in it,"
נאר וויבאלד אז "ולקחת מראשית כל פרי האדמה" איז א ציווי נוסף אויפן ציווי בפסוק שלפנ"ז "וירשתה וישבת בה",
it comes with a vav that adds.
קומט עס מיט א וא"ו המוסיף.
23. One can, however, further ask on this:
כג. מ'קען דערויף נאך אבער פרעגן:
In addition to what comes out according to Halacha
נוסף לזה וואס ע"פ הלכה קומט אויס
(as the Gemara says in Kiddushin<sup>143</sup>)
(ווי די גמרא זאגט אין קידושין 143)
that "When you come to the land... and you possess it and dwell in it" is an introduction and condition to the mitzvah of bringing Bikkurim –
אז "כי תבוא אל הארץ גו' וירשתה וישבת בה" איז א הקדמה ותנאי צו מצות הבאת ביכורים –
Rashi himself explains on the verse:
איז רש"י אליין אזוי מפרש עה"פ:
"And it will be when you come... and you possess it and dwell in it –
"והי' כי תבוא גו' וירשתה וישבת בה –
it teaches that they were not obligated in Bikkurim until they conquered the land and divided it."
מגיד שלא נתחייבו בבכורים עד שכבשו את הארץ וחלקוה".
Accordingly, the question arises –
ולפי"ז קערט זיך אום די שאלה –
why does it say here "When you come to the land",
פארוואס דא שטייט "כי תבוא אל הארץ",
which could mean that immediately upon their coming to the land they become obligated in Bikkurim –
וואס קען מיינען אז באלד בבואם לארץ ווערט מען מחוייב בביכורים –
when the mitzvah applies only after they conquered and divided, etc.,
ווען די מצוה איז חל ערשט לאחרי שכבשו וחלקו כו',
which was some time later,
וואס איז געווען כמה זמן לאח"ז,
and after three years of orlah, etc.?
ולאחרי ג' שני ערלה כו'?
The explanation of this is,
איז דער ביאור בזה,
that even this is initially not a difficulty:
אז אויך דאס איז לכתחילה קיין קשיא ניט:
Rashi only writes that "it teaches that they were not obligated in Bikkurim until they conquered the land and divided it",
רש"י שרייבט נאר אז "מגיד שלא נתחייבו בבכורים עד שכבשו את הארץ וחלקוה",
but he does not write (here)
אבער ער שרייבט ניט (דא)
how much time the conquest and division would take,
וויפל צייט עס וועט געווערן דער כיבוש וחלוקה,
that it would last fourteen years,
אז ס'וועט געדויערן פערצן יאר,
seven of conquest and seven of division –
שבע שכבשו ושבע שחלקו –
Because according to the simple explanation, a five-year-old understands simply,
ווייל ע"ד הפשט פארשטייט דער בן חמש בפשטות,
that it is not necessary that this should take time,
אז ס'איז ניט מוכרח אז דאס זאל געווערן זמן,
for if they had been worthy, Moshe himself would have brought the Jews into the Land of Israel<sup>144</sup> and the conquest of the land would have been immediate,
ווארום אילו זכו וואלט דאך משה אליין אריינגעפירט די אידן אין ארץ ישראל 144 און כיבוש הארץ וואלט דעמולט געווען תיכף ומיד,
As in the conquest of Yaazer,
ע"ד ווי ס'איז געווען בכיבוש יעזר,
as the five-year-old already learned earlier in Parshat Chukat<sup>145</sup> that "Moshe sent spies to Yaazer and they captured its villages and dispossessed the Emorite who was there",
ווי דער בן חמש האט שוין פריער געלערנט בפ' חוקת 145 אז "וישלח משה לרגל את יעזר וילכדו בנותי' ויורש את האמורי אשר שם",
and Rashi explains:
ופרש"י:
"The spies captured it,
"המרגלים לכדוה,
they said we will not do as the first ones,
אמרו לא נעשה כראשונים,
we are confident in the power of Moshe's prayer to fight."
בטוחים אנו בכח תפלתו של משה להלחם".
We see from this that even after the sin of the Golden Calf and even after the sin of the spies
זעט מען דערפון אז אפילו נאכן חטא העגל און אפילו נאכן חטא המרגלים
(which caused that the Jews did not immediately enter the Land of Israel but were in the desert for forty years<sup>146</sup>)
(וואס האט גורם געווען אז אידן זאלן ניט גלייך אריינגיין אין ארץ ישראל נאר זיין אין מדבר ארבעים שנה 146)
the spies
האבן די מרגלים
(who were already from the generation that entered the land)
(וואס זיי זיינען שוין געווען פון דור שנכנסו לארץ)
immediately conquered Yaazer in practice, saying "we are confident in the power of Moshe's prayer to fight",
גלייך כובש געווען בפועל יעזר זאגנדיק "בטוחים אנו בכח תפלתו של משה להלחם",
even though Moshe only sent them as spies –
כאטש משה האט זיי נאר געשיקט אלס מרגלים –
all the more so at the time of the Giving of the Torah,
איז עאכו"כ אז בא מתן תורה,
when the mitzvah and section of Bikkurim were commanded
ווען ס'איז אנגעזאגט געווארן די מצוה ופרשה פון ביכורים
(as Rashi explained earlier<sup>147</sup> that "all the mitzvos were said at Sinai...
(ווי רש"י האט פריער מפרש געווען 147 אז "כל המצות נאמרו מסיני..
all of them, their general principles and their details, were said at Sinai",
כולן נאמרו כללותיהן ודקודקיהן מסיני",
before the sin of the Golden Calf and the sin of the spies –
פאר חטא העגל וחטא המרגלים –
if they had been worthy, Moshe would have immediately brought the Jews into the Land of Israel*<sup>147</sup> and the conquest of the land would have been (through Moshe's power) immediately.
איז אילו זכו וואלט משה גלייך אריינגעפירט די אידן אין ארץ ישראל* 147 און דעמולט וואלט כיבוש הארץ געווען (בכחו של משה) תומ"י.
And the division of the land could have been immediate,
ועד"ז חילוק הארץ וואלט געקענט זיין תומ"י,
because it was not done by human beings,
ווייל דאס איז ניט געווען ע"י בני אדם,
but through Hashem –
נאר ע"פ ה' –
the Urim and Tumim<sup>148</sup> etc.,
אורים ותומים 148 כו',
therefore it could have been immediate.
במילא האט עס געקענט זיין תומ"י.
And consequently, the obligation of the mitzvah of Bikkurim would also have been in practice immediately –
ובמילא וואלט דעמולט געווען חלות מצות ביכורים אויך בפועל –
right at the time of "When you come to the land"
מיד בשעת "כי תבוא אל הארץ"
(not like Shemittah which must be only after "six years you shall sow your field etc."),
(ניט ווי שמיטה וואס דארף זיין ערשט נאך "שש שנים תזרע שדך גו'"),
since the conquest and division of the land
וויבאלד אז כיבוש וחילוק הארץ
(which is a condition for the mitzvah of Bikkurim)
(וואס איז א תנאי צו מצות ביכורים)
would have been immediate,
וואלט געווען מיד,
and immediately there would also have been the Mishkan of Gilgal*<sup>148</sup>.
און דעמולט איז אויך געווען משכן גלגל* 148.
Based on this, it is also understood according to the Halacha, the ruling of the Sifri
ועפ"ז איז אויך מובן ע"ד ההלכה דער פס"ד הספרי
(at the beginning of our parshah)
(בריש פרשתנו)
on "And it will be when you come",
אויף "והי' כי תבוא",
that "And it will be" means only immediately,
אז "אין והי' אלא מיד",
as known the difficulty about this in several places<sup>149</sup> from the Gemara in Kiddushin that the obligation of Bikkurim is specifically after conquest and division –
כידוע די קשיא בזה בכ"מ 149 פון די גמרא אין קידושין אז חיוב ביכורים איז דוקא לאחר כיבוש וחילוק –
that the ruling of the Sifri that the mitzvah of bringing Bikkurim will be "immediately" at the time of "you come to the land" –
אז פס"ד הספרי אז מצות הבאת ביכורים וועט זיין "מיד" בשעת "תבוא אל הארץ" –
means "immediately" literally –
מיינט "מיד" כפשוטו –
because if they had been worthy, the conquest and division of the land would have been immediate, and immediately the obligation of the mitzvah of Bikkurim would also have been "immediately" in practice,
ווייל אילו זכו וואלט גלייך געווען כיבוש וחילוק הארץ און דעמולט וואלט אויך געווען חלות מצות ביכורים "מיד" בפועל,
for it is not lacking time,
ווייל ס'איז אינו מחוסר זמן,
but rather lacking an action.
כ"א מחוסר מעשה.
And there is no contradiction from the Gemara in Kiddushin, which says that the mitzvah of Bikkurim is after conquest and division
און דערצו איז קיין סתירה ניט פון דער גמרא אין קידושין. וואס זאגט אז מצות ביכורים איז לאחרי כיבוש וחילוק
(seven of conquest and seven of division) –
(שבע שכבשו ושבע שחלקו) –
because there it speaks as it was in practice
ווייל דארטן רעדט ער ווי ס'איז געווען בפועל
(since they were not worthy),
(מכיון שלא זכו),
but if they had been worthy, it would indeed have been "immediately" literally in practice*.
אבער אילו זכו וואלט דאס געווען טאקע "מיד" כפשוטו בפועל*.
*) And in addition to this, one can say to reconcile the Sifri "And it will be" means only immediately,
*) ונוסף לזה יש לומר לתרץ הספרי "אין והי' אלא מיד",
that the mitzvah of Bikkurim was "immediately" in practice:
דמצות ביכורים היתה "מיד" בפועל:
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
True, "When you come to the land" could have immediately been conquest and division,
אמת טאקע אז "כי תבוא אל הארץ" האט תיכף ומיד געקענט זיין כיבוש וחילוק,
but one must still wait three years of orlah etc. until one can bring Bikkurim –
אבער מ'דארף דאך ווארטן נאך ג' שנות ערלה כו' ביז מ'וועט קענען ברענגען ביכורים –
still the difficulty remains that it says "And it will be when you come to the land etc. and you shall take of the first of the fruit etc.",
איז נאך אלץ די קשיא וואס עס שטייט "וחי' כי תבוא אל הארץ גו' ולקחת מראשית פרי גו'",
when Bikkurim is at least three years etc. after "When you come to the land"?
ווען ביכורים איז עכ"פ ג' שנים כו' נאך "כי תבוא אל הארץ"?
This too is not a question:
איז דאס אויך קיין שאלה ניט:
Rashi writes<sup>149</sup> that the obligation of bikkurim is only for the "seven species alone,"
רש"י שרייבט* 149 אז חיוב ביכורים איז נאר אויף די "שבעת המינין בלבד",
"It is said here 'land' and it is said there<sup>150</sup> 'a land of wheat and barley etc.,
"נאמר כאן ארץ ונאמר להלן 150 ארץ חטה ושעורה גו',
just as there it is of the seven species with which the Land of Israel was praised, so too here the praise of the Land of Israel, which are the seven species."
מה להלן משבעת המינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל אף כאן שבח של ארץ ישראל שהן שבעה מינין".
The condition for the obligation of bringing bikkurim is after they conquered and divided
התנאי דחיוב הבאת ביכורים הוא לאחרי שכבשו וחלקו
[and even if you say that each one who settled in his portion became obligated immediately without waiting for all to settle — the division began after the completion of the conquest,
[ואפילו את"ל שכאו"א שנתיישב בחלקו - נתחייב מיד מבלי לחכות שכולם יתיישבו - הרי החלוקה התחילה לאחרי גמר הכיבוש,
according to the simple meaning of the language "that they conquered and (afterwards) that they divided"] —
ע"פ פשטות הלשון שבע שכבשו ו(לאחרי"כ) שבע שחלקו] –
that is, in the portion of Eretz Yisrael that is subject to the mitzvah of division,
ה"ה בחלק א"י שהוא במצות חילוק,
unlike the plain of Yericho
משא"כ דושנה של יריחו
(also in the simple meaning — in Rashi's commentary on Beha'aloscha 10:32)
(גם בפש"מ - בפרש"י בהעלותך י, לב)
which was conquered "immediately" upon entering the land and was promised and actually given to the children of Yisro
שנכבשה "מיד" בכניסת הארץ והובטחה וניתנה בפועל לבני יתרו
(Sifri on Beha'aloscha there).
(ספרי בהעלותך שם).
And accordingly, the obligation of the mitzvah of bikkurim took effect "immediately" in practice when the plain of Yericho was conquered and given to the children of Yisro
ועפ"ז היתה חלות מצות ביכורים "מיד" בפועל כשנכבשה וניתנה דושנה של יריחו לבני יתרו
(and although Rashi's language (on Beha'aloscha there) — "when the Jewish people were dividing the land etc.,"
(ואף שלשון רש"י (בהעלותך שם) - "כשהיו ישראל מחלקין את הארץ כו'",
meaning that the giving of the plain of Yericho to the children of Yisro was not immediately upon entering the land but rather when they divided the land among all of Israel — there is no necessity that this is also the case according to the Sifri).
היינו שנתינת דושנה של יריחו לבני יתרו הי' לא מיד בביאת הארץ כ"א כשחלקו הארץ לכל ישראל - אין הכרח שגם להספרי כן הוא).
[And although the children of Yisro were converts,
[ואף שבני יתרו היו גרים,
and according to Rashi (in our parshah 26,
ולפרש"י (פרשתנו כו,
11; Bikkurim 1:4) he does not recite — for the explanation of the reason is "because he cannot say 'which Hashem swore to our forefathers to give to us,'"
יא. מביכורים פ"א מ"ד) אינו קורא - הרי פי' טעמי' "שאינו יכול לומר אשר נשבע ה' לאבותינו לתת לנו",
unlike the children of Yisro who can say this,
משא"כ בני יתרו יוכלו לומר כן,
because they converted before the conquest (at least it can be said so — to reconcile the Sifri that it was "immediately" in practice as well)].
כי נתגיירו קודם הכיבוש (עכ"פ י"ל כן - לתרץ הספרי שהי' "מיד" בפועל ג"כ)].
And this is said specifically regarding Yericho which was a plain,
וזה נאמר דוקא בנוגע ליריחו שהי' דושנה,
unlike Chevron which was promised to Calev
משא"כ חברון שהובטחה לכלב
(also according to the simple meaning — Rashi on Shelach 13:22)
(גם ע"פ פש"מ - פרש"י שלח יג, כב)
— rocky terrain
- טרשין
(Rashi there).
(פרש"י שם).
And likewise not Yerushalayim
וכן לא ירושלים
(even according to the one who says it was not divided (Megillah 26a))
(גם למ"ד דלא נתחלקה (מגילה כו, א))
which was conquered later — unlike Yericho which was conquered "immediately."
דנכבשה לאחר זמן - משא"כ יריחו דנכבשה "מיד".
And according to the above, it will be sweetened
וע"פ כהנ"ל יומתק
(also according to the simple meaning):
(גם ע"פ פש"מ):
"vineyards and olive trees which you did not plant, and you will eat and be satisfied"
"כרמים וזיתים אשר לא נטעת ואכלת ושבעת"
(Va'eschanan 6:11)
(ואתחנן ו, יא)
— and consequently, also the three years of orlah etc. need not be waited for,
- ובמילא גם ג' שנות ערלה וכו' אין צריך לחכות,
and the obligation of the mitzvah of bikkurim is "immediately" when they entered the land.
וחלות מצות ביכורים הוא "מיד" כשנכנסו לארץ.
And regarding wheat and barley
ובנוגע צו חטה ושעורה
(the first of the seven species,
(די ערשטע פון די שבעה מינים,
which Rashi cites)
וועלכע רש"י איז מעתיק)
there is no prohibition of orlah,
איז ניטא קיין איסור ערלה,
consequently, immediately at the time of "when you come to the land" one need only wait a few weeks until wheat and barley grow –
במילא איז תיכף ומיד בשעת "כי תבוא אל הארץ" דארף מען נאר ווארטן א פאר וואכן ביז חטה ושעורה וועלן אויסוואקסן –
then the obligation of bikkurim will take effect.
וועט דעמולט זיין חלות מצות ביפורים.
And one can say even more
ועוד י"ל נאכמער
(as above in the note):
(כנ"ל בהערה):
It is stated that when the Jews enter the land they will find "vineyards and olive trees which you did not plant, and you will eat and be satisfied,"
עס שטייט אז בשעת אידן וועלן אריין לארץ וועלן זיי געפינען "כרמים וזיתים אשר לא נטעת ואכלת ושבעת",
to which the prohibition of orlah does not apply,
וואס אויף דעם איז ניט חל דער איסור ערלה,
consequently one need not wait three years,
במילא דארף מען ניט ווארטן שלש שנים,
rather immediately one is obligated in bikkurim.
נאר מיד איז מען מחוייב בביכורים.
The explanation at the beginning of parshas Behar why the verse says "when you come to the land
דער ביאור בריש פ' בהר פארוואס דער פסוק זאגט "כי תבואו אל הארץ
(and immediately)
(און גלייך)
and the land shall rest a Shabbos for Hashem,"
ושבתה הארץ שבת לה'",
when beforehand six years "you shall sow your field etc." must pass.
ווען פריער דארפן דורכגיין שש שנים תזרע שדך גו'.
There one cannot answer as one answers regarding bikkurim,
דארטן קען מען ניט ענטפערן ווי מ'ענטפערט בנוגע צו ביכורים,
because there it says immediately "and the land shall rest" without details in between,
ווייל דארטן שטייט גלייך "ושבתה הארץ" אן פרטים בינתיים,
and it is necessary that one must wait six years until the shemittah year.
און ס'איז בהכרח אז מ'דארף ווארטן שש שנים ביז שנת השמיטה.
So the explanation in this is –
איז דער ביאור בזה –
simply:
בפשטות:
First and foremost, the verse states the general principle of the mitzvah –
לכל לראש זאגט דער פסוק כללות המצוה –
which is the mitzvah of shemittah –
וואס דאס איז מצות השמיטה –
"and the land shall rest a Shabbos for Hashem,"
"ושבתה הארץ שבת לה'",
and afterwards the verse explains the details of what this mitzvah consists of –
און דערנאך טייטשט אויס דער פסוק די פרטים אין וואס עס באשטייט מצוה זו –
"six years you shall sow your field etc. and in the seventh year a Shabbos of solemn rest for Hashem." As is usual in the Torah.
"שש שנים תזרע שדך גו' ובשנה השביעית שבת שבתון לה'". ווי ס'איז רגיל אין תורה.
As we find earlier regarding the command of the mitzvah of Shabbos –
ווי מ'געפינט פריער בנוגע צום ציווי אויף מצות שבת –
which Rashi compares to shemittah to "Shabbos Bereishis"<sup>151</sup>:
וואס רש"י גלייכט צו שמיטה צו "שבת בראשית" 151:
First and foremost, the Torah states the mitzvah of Shabbos in general –
לכל לראש זאגט אן תורה די מצות שבת בכללות –
"Remember the Shabbos day to sanctify it"<sup>152</sup> or "Observe the Shabbos day to sanctify it,"<sup>153</sup>
"זכור את יום השבת לקדשו" 152 אדער "שמור את יום השבת לקדשו" 153,
and afterwards the details of this mitzvah are explained –
און דערנאך טייטשט מען אויס די פרטים דמצוה זו –
"Six days you shall labor and do all your work, and the seventh day is Shabbos for Hashem your G-d etc."<sup>154</sup>
"ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך ויום השביעי שבת לה' אלקיך גו'" 154.
This, however, cannot be answered regarding the mitzvah of bikkurim –
דאס קען מען אבער ניט פארענטפערן בנוגע צו מצות ביכורים –
because the verse does not state first and foremost the mitzvah in general,
ווייל דער פסוק זאגט ניט אָן לכל לראש די מצוה בכללות,
rather it states several details first. Therefore, regarding the mitzvah of bikkurim one must arrive at the explanation as he elaborated above.
נאר זאגט פריער כמה פרטים. דארף מען בנוגע מצות ביכורים אנקומען צו דעם תירוץ כפי שהאריך לעיל.
The matter of the conquest and division of Eretz Yisrael in the physical sense is,
דער ענין פון כיבוש וחילוק ארץ ישראל בגשמיות איז,
as understood, dependent on the conquest and division of Eretz Yisrael in the spiritual sense,
כמובן. תלוי אין כיבוש וחילוק ארץ ישראל ברוחניות,
that is, simply,
ד.ה. בפשטות,
that the conduct in Eretz Yisrael should be in accordance with the fact that it is "a land which etc. the eyes of Hashem your G-d are upon it from the beginning of the year to the end of the year."
אז די הנהגה אין ארץ ישראל זאל זיין. בהתאם דערמיט וואס זי איז אן "ארץ אשר גו' עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה".
For what purpose did the Alter Rebbe –
וואס פאר דעם צוועק האט דער אלטער רבי –
the birthday celebrant of 18 Elul –
דער בעל יום הולדת פון ח"י אלול –
send special money for charity in Eretz Yisrael,
געשיקט ספעציעל געלט לצדקות בארץ ישראל,
the land of life,
ארץ החיים,
under the name "Kollel Chabad",
מיטן נאמען "כולל חב"ד",
as explained in many of his letters,
כמבואר בכו"כ אגרות שלו,
money to be used for increase in Torah study and fulfillment of the commandments with beautification and "all your deeds shall be for the sake of Heaven"<sup>155</sup> and "in all your ways know Him"<sup>156</sup> in Eretz Yisrael,
געלט צו נוצן אויף הוספה בלימוד התורה וקיום המצוות בהידור ו"כל מעשיך יהיו לשם שמים" 155 און "בכל דרכיך דעהו" 156 בארץ ישראל,
and permeated with the matter of life
און דורכגענומען מיטן ענין החיים
(in accordance with that which it is "the land of life") –
(בהתאם לזה וואס זי איז "ארץ החיים") –
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
which infuses vitality into Torah study in general and the fulfillment of the commandments.
וואס גיט אריין א חיות אין לימוד התורה בכלל און קיום המצוות.
Through Divine providence, it was intended to make the Melaveh Malkah
בהשגחה פרטית האט מען מכוון געווען צו מאכן די מלוה מלכה
(in the language of the state –
(בלשון המדינה –
"dinner")
"דינער")
for the benefit of "Kollel Chabad" on this Motzaei Shabbat
לטובת "כולל חב"ד" במוצאי שבת זה
(on Sunday which is a continuation of Motzaei Shabbat),
(ביום ראשון וואס איז א המשך צו מוצאי שבת),
18 Elul –
ח"י אלול –
the birthday of the two great luminaries,
דער יום הולדת פון די שני המאורות הגדולים,
the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe –
דער בעש"ט און דער אלטער רבי –
who have a special connection to the content and intention of "Kollel Chabad":
וואס האבן א שייכות מיוחדת מיטן תוכן וכוונה פון "כולל חב"ד":
The purpose and intention of the charity of Eretz Yisrael,
דער תכלית וכוונה פון די צדקת ארץ ישראל,
"Kollel Chabad",
"כולל חב"ד",
is to use it in Eretz Yisrael so that Jews there will conduct themselves in accordance with the matter of the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe,
איז דאס צו נוצן אין ארץ ישראל בכדי אז אידן דארטן זאלן זיך אויפפירן בהתאם צו ענינו פון בעש"ט און דער אלטער רבי,
as brought out in their names –
ווי ארויסגעבראכט בשמם –
"Yisrael" and "Shneur Zalman":
"ישראל" און "שניאור זלמן":
One must influence and act with every Jew without exception,
מ'דארף משפיע זיין און אויפטאן מיט יעדן אידן אָן אויסנאם,
because "even though he sinned, he is [still] a Jew"<sup>157</sup>,
ווייל "אע"פ שחטא ישראל הוא" 157,
therefore one must arouse the "Yisrael" within him<sup>158</sup>,
במילא דארף מען מעורר זיין דעם "ישראל" שבו 158,
which is his essence and vitality of each one. Even if externally it appears that with him it is only "he is called by the name Yisrael"<sup>159</sup> –
וואס דאס איז מציאותו וחיותו פון יעדן. אפילו אויב בחיצוניות זעט אויס אז ביי אים איז נאר "בשם ישראל יכונה" 159 –
as is known that "Yisrael" is an acronym for "there are six hundred thousand letters of the Torah",
כידוע אז "ישראל" איז ר"ת יש ששים ריבוא אותיות לתורה,
each Jew has his letter in the Torah<sup>160</sup>,
יעדער איך האט זיין אות אין תורה 160,
and in that letter his essence and vitality consist –
וואס אין דעם אות באשטייט מציאותו וחיותו –
one must arouse the "Yisrael" –
דארף מען מעורר זיין דעם "ישראל" –
the letter in the Torah –
דעם אות בתורה –
that is in every Jew of Israel.
שבכאו"א מישרא".
And this
און דאס
(arousing the "Yisrael" that is in every Jew of Israel)
(מעורר זיין דעם "ישראל" שבכאו"א מישראל)
comes and is connected with "Shneur",
קומט און איז פארבונדן מיט "שניאור",
"two lights" –
"שני אור" –
the two lights,
די צוויי אורות,
the light of the revealed aspect of the Torah and the light of the inner dimension of the Torah<sup>161</sup>,
אור דנגלה דתורה ואור דפנימיות התורה 161,
and how they come together in one word –
און ווי זיי קומען צוזאמען אין איין ווארט –
the connection of both together. And in a manner of "Zalman", the letters of "for time"<sup>162</sup> –
חיבור שניהם יחד. און אין אן אופן פון "זלמן" אותיות "לזמן" 162 –
that the study of the revealed aspect of the Torah and the inner dimension of the Torah must permeate his entire time,
אז לימוד נגלה דתורה ופנימיות התורה דארף דורכגעמען זיין גאנצער זמן,
so that there should not remain any segment of time when he ceases from the study of the revealed aspect of the Torah and the inner dimension of the Torah and both together.
אזוי אז עס זאל ניט בלייבן קיין קטע פון זמן ווען ער איז מפסיק מלימוד נגלה דתורה ופנימיות התורה ושניהם יחד.
In order to include all those who are present at this gathering with the Melaveh Malkah etc. of "Kollel Chabad" –
בכדי משתף זיין אלע וואס געפינען זיך בא דער התוועדות מיט דער מלוה מלכה כו' פון "כולל חב"ד" –
they will now distribute mashkeh from this gathering for that gathering and assembly,
וועט מען איצטער טיילן משקה פון דער התוועדות פאר יענער התוועדות וכינוס,
and since it is Shabbat, let them now distribute a little of it here,
און וויבאלד אז ס'איז שבת זאל מען איצטער טיילן א ביסל דערפון דא,
and the rest –
והשאר –
let them distribute at the gathering of "Kollel Chabad".
זאל מען טיילן בא דער התוועדות פון "כולל חב"ד".
May it be His will that we actually utilize the charity of Eretz Yisrael,
ויה"ר אז מ'זאל בפועל אויסנוצן די צדקת ארץ ישראל,
the land of life,
ארץ החיים,
to increase in "Yisrael" and "Shneur Zalman",
אויף מוסיף זיין אין "ישראל" און "שניאור זלמן",
Torah study and fulfillment of the commandments with beautification,
לימוד התורה וקיום המצוות בהידור,
all your deeds for the sake of Heaven and in all your ways know Him,
כל מעשיך לשם שמים ובכל דרכיך דעהו,
all permeated with the vitality of the inner dimension of the Torah –
אלץ דורכגענומען מיטן חיות פון פנימיות התורה –
and all these matters are drawn through Eretz Yisrael,
און די אלע ענינים נעמען דורך ארץ ישראל,
the land of life,
ארץ החיים,
until we will merit the fulfillment of the prophecy "the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea"<sup>163</sup>,
ביז מ'וועט זוכה זיין לקיום היעוד פון "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 163,
"and the glory of Hashem will be revealed and all flesh together will see that the mouth of Hashem has spoken"<sup>164</sup>,
"ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר" 164,
the revelation of the power of the Actor within the acted-upon<sup>165</sup>,
גילוי כח הפועל בנפעל 165,
according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>166</sup> on the verse<sup>167</sup> "forever, Hashem, Your word stands firm in the heavens",
כתורת הבעש"ט 166 עה"פ 167 "לעולם ה' דברך נצב בשמים",
that the power of the Actor enlivens the acted-upon at every moment anew,
אז דער כח הפועל איז מחי' דעם נפעל בכל רגע ורגע מחדש,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally, and with joy and a good heart.
במהרה בימינו ממש ומתוך שמחה וטוב לבב.
[His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good years, gave a bottle of mashkeh to the honorable R. Sh. HaLevi D.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להר"ר ש. הלוי ד.
and to the honorable R. Y. P. may they live.]
ולהר"ר י. פ. שיחיו].
The explanation in the Zohar on Parshat Chukat and in the note on this:
דער ביאור אין דעם זהר בפ' חוקת און אין דער הערה על זה:
From that which it says "and to set you high above all the nations"
דערפון וואס עס שטייט "ולתתך עליון על כל הגוים"
[and in the language of the Zohar –
[ובלשון הזהר –
"fortunate are Israel from the nations of the world etc."]
"זכאין אינון ישראל מעמין עכו"ם דעלמא כו'"]
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that "all the nations" over which Jews are "high" have in themselves an elevation,
אז "כל הגוים" אויף וועלכע אידן זיינען "עליון" האבן אין זיך אן עילוי,
because if not, there is no novelty in that Jews are "high above all the nations".
ווייל אויב ניט איז ניטא קיין חידוש אין דעם אז אידן זיינען "עליון על כל הגוים".
When one says, however, that "all the nations" have in themselves an elevation,
בשעת מ'זאגט אבער אז "כל הגוים" האבן אין זיך אן עילוי,
and nevertheless Jews are "high above all the nations" –
ואעפ"כ זיינען אידן "עליון על כל הגוים" –
it brings out a novelty in the greatness of the elevation of Jews,
ברענגט עס ארויס א חידוש אין דעם גודל העילוי פון אידן,
that they are "high" even relative to the elevation of "all the nations".
אז זיי זיינען "עליון" אפילו לגבי דעם עילוי פון "כל הגוים".
The explanation of the elevation in "all the nations":
דער ביאור העילוי אין "כל הגוים":
First and foremost, the advantage of the "one who raised me"<sup>168</sup> –
לכל לראש האבן זיי אין זיך דער עילוי פון דער "אומן שעשאני" 168 –
the advantage that they are created yesh me'ayin of the Holy One, blessed be He,
דער עילוי וואס זיי זיינען נבראים יש מאין של הקב"ה,
that the creation of yesh me'ayin is only in the bosom of the Creator,
וואס בריאת יש מאין איז נאר בחיק הבורא,
to the extent that this is only in the power and ability of "His Essence and Selfhood of the Emanator, blessed be He, whose existence is from His Selfhood and is not caused by any cause that preceded Him, Heaven forbid, and therefore He alone has the power and ability to create yesh me'ayin and absolute nothingness without any other cause or reason preceding this yesh."<sup>169</sup>
ביז אז דאס איז נאר בכחו ויכלתו פון "מהותו ועצמותו של המאציל ב"ה שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו ולכן הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט ממש בלי שום עילה וסיבה אחרת קודמת ליש הזה" 169.
Consequently, it emerges that "all the nations" have within themselves the most supreme advantage, that they were created by "His Essence and Selfhood of the Emanator, blessed be He",
במילא קומט אויס אז "כל הגוים" האבן אין זיך דעם עילוי הכי נעלה וואס זיי זיינען באשאפן געווארן ע"י "מהותו ועצמותו של המאציל ב"ה",
from which it is understood how one must value "all the nations"!
וואס דערפון איז פארשטאנדיק ווי מ'דארף מחשיב זיין "כל הגוים"!
Even regarding a silent [inanimate object] –
אפילו בנוגע צו א דומם –
the story is known with my revered father-in-law, the Rebbe, and his father, the Rebbe
איז ידוע דער סיפור מיט כ"ק מו"ח אדמו"ר ואביו דער רבי
(the Rebbe Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
that they once went for a walk and the Rebbe of blessed memory spoke with his son,
אז זיי זיינען אמאל געגאנגען שפאצירן און דער רבי נ"ע האט גערעדט מיטן זון,
and in the middle of the road, my revered father-in-law, the Rebbe, took a leaf and rubbed it between his fingers. The Rebbe of blessed memory made him aware that the leaf is a creation of the Holy One, blessed be He,
ובאמצע הדרך האט כ"ק מו"ח אדמו"ר גענומען א בלעטל און דאס דעריבן צווישן די פינגער. האט דער רבי נ"ע אים אויפמערקזאם געמאכט אז דער בלעטל איז א נברא של הקב"ה,
one must not crush it.
דארף מען דאס ניט צערייבן.
And this is even regarding a torn leaf,
וואס דאס רעדט זיך אפילו וועגן אן אפגעריסענעם בלעטל,
which is already in the category of silent [inanimate]. Regarding vegetative and animate, the Rebbe of blessed memory would not have needed to awaken him,
וואס איז שוין בבחי' דומם. בנוגע צו צומח וחי וואלט דער רבי נ"ע אים ניט געדארפט מעורר זיין,
because he himself would not have done it,
ווייל ער וואלט עס אליין ניט געטאן,
but regarding a silent [inanimate object],
נאר בנוגע צו א דומם,
a most lowly level,
א בחינה פחותה ביותר,
the Rebbe of blessed memory needed to awaken him about this,
האט דער רבי נ"ע אים געדארפט מעורר זיין על זה,
because due to his habit and the like, my revered father-in-law, the Rebbe, rubbed the leaf and therefore did not pay attention to it.
ווייל מצד הרגילות שלו וכיו"ב וכיו"ב האט כ"ק מו"ח אדמו"ר געריבן דעם בעלטן און דעריבער ניט משים לב געווען דערצו.
The explanation of the story – is it not self-contradictory:
דער ביאור הסיפור - דממה-נפשך:
If this is an undesirable conduct – how is it that my revered father-in-law, the Rebbe, did not catch himself on this,
אויב דאס איז א הנהגה בלתי רצוי' - ווי קומט עס אז כ"ק מו"ח אדמו"ר זאל זיך אליין אויף דעם ניט כאפן,
and if there is no deficiency in it,
און אויב אין דעם איז ניטא קיין חסרון,
why did the Rebbe of blessed memory need to warn him?
פארוואס האט דער רבי נ"ע אים געדארפט באווארענען?
The reasoning in this is:
איז די הסברה בזה:
One sees in practice in human nature,
מ'זעט בפועל בטבע האדם,
and so it was with my revered father-in-law, the Rebbe,
ועד"ז בא כ"ק מו"ח אדמו"ר,
that there are matters in which he is accustomed. And when he delves into a matter, he acts according to his habit without paying attention to it,
אז עס זיינען דא ענינים אין וועלכע ער איז רגיל בכך. ובשעת ער טראכט זיך אריין אין א זאך טוט ער כפי רגילותו אן משים לב זיין דערצו,
and on the contrary – if he would strive not to act according to his habit,
ואדרבה - אויב ער וועט זיך משתדל זיין ניט צו טאן כפי רגילותו,
it would harm his concentration and deep involvement,
וועט עס אים שאטן צו זיין התרכזות והתעמקות,
in the vernacular – to concentrate himself.
בלשון המדינה - צו קאנצענטרירן זיך.
And so it was in this incident:
ועד"ז איז געווען במאורע זו:
My revered father-in-law, the Rebbe, had a habit
כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געהאט א רגילות
(during thinking, etc.)
(בשעת'ן טראכטן כו')
of rubbing a leaf and the like,
צו רייבן א בלעטל וכיו"ב,
for whatever reason,
מאיזה סיבה שתהי',
his habit,
א רגילות שלו,
because his "nanny"
דערפאר וואס זיין "ניאנקע"
(wet nurse)
(אומנת)
had accustomed him so, and the like.
האט אים אזוי איינגעוואוינט וכיו"ב.
When he went for a walk with his father, the Rebbe of blessed memory, and the Rebbe of blessed memory spoke with him about deep matters and wanted that he
בשעת ער איז געגאנגען שפאצירן מיט אביו דער רבי נ"ע און דער רבי נ"ע האט מיט אין גערעדט טיפערע ענינים און געוואלט אז ער
(his son)
(בנו)
should be completely attentive to hear what he was speaking with him – my revered father-in-law, the Rebbe, was completely immersed in this,
זאל זיין אינגאנצן צוגעטראגן צו הערן וואס ער רעדט מיט אים - האט כ"ק מו"ח אדמו"ר זיך אינגאנצן מתעמק געווען בזה,
and consequently did not pay attention to the fact that he was rubbing a leaf according to his habit,
ובמילא ניט משים לב געווען דערצו אז ער רייבט א בלעטל כפי רגילותו,
and on the contrary – if he would have paid attention to it, it would have interfered with his deep involvement.
ואדרבה - אויב ער וואלט דערצו משים לב געווען וואלט עס געשטערט צו זיין התעמקות.
It emerges that he did not pay attention to it because of the advantage – in order to be able to be completely immersed.
קומט אויס אז ער האט דערצו ניט משים לב געווען מצד המעלה - בכדי צו קענען זיך מתעמק זיין אינגאנצן.
An example of this in Halachah:
א דוגמא לזה בהלכה:
There is a question in responsa
ס'איז דא א שאלה אין תשובות
(of the Yaavetz,<sup>170</sup>
(פון יעב"ץ 170,
and others)
ועוד)
whether one may smoke on Tishah B'Av
צי מ'מעג רויכערן בתשעה באב
(and particularly regarding smoking a pipe that goes through water, etc.,
(ובפרט בנוגע צו רויכערן א ליולקע וואס גייט דורך וואסער כו',
as they used to smoke).
ווי מ'האט אמאל גערויכערט).
They answer<sup>171</sup>,
ענטפערט מען 171,
that it is permitted – because if for someone it became a habit to smoke,
אז ס'איז מותר - ווייל אויב ביי איינעם איז געווארן א רגילות צו רויכערן,
for whatever reason,
מאיזה סיבה שתהי',
it affects his health,
איז דאס אים נוגע אין געזונט,
and so one sees in practice that it helps him when he is delving into a matter,
ועד"ז זעט מען בפועל אז דאס העלפט אים ארויס בשעת ער איז זיך מתעמק אין אן ענין,
and on the other hand – even if he can study in depth without this smoking,
ולאידך - אפילו אויב ער קען לערנען בעומק אָן דעם רויכערן,
it does not reach the concentration and deep involvement that he can achieve when he smokes.
קומט עס ניט צו דער התרכזות והתעמקות וואס ער קען דערגרייכן בשעת ער רויכערט.
And so, and by way of example, it is in the aforementioned story,
וע"ד ובדוגמא לזה איז בסיפור הנ"ל,
that in order that it should not interfere with his deep involvement in hearing what his father was speaking to him – my revered father-in-law, the Rebbe, did not pay attention to his rubbing the leaf due to his habit.
אז בכדי עס זאל ניט שטערן זיין התעמקות אין הערן וואס דער טאטע רעדט צו אים - האט כ"ק מו"ח אדמו"ר ניט משים לב געווען צו זיין רייבן דעם בלעטל מצד רגילותו.
And in this, one sees an expression of "all your deeds shall be for the sake of Heaven."
וואס דערביי זעט מען אן אויסדרוק פון כל מעשיך יהיו לשם שמים.
Returning to our subject – one sees from this aforementioned story that even regarding a silent [inanimate object]
אומקערנדיק זיך לעניננו - זעט מען פון דעם סיפור הנ"ל אז אפילו בנוגע צו א דומם
(a torn leaf)
(אן אפגעריסענעם בלעטל)
one must pay attention that it is a creation of the Holy One, blessed be He, and therefore conduct oneself in a manner appropriate to the leaf.
דארף מען משים לב זיין אז דאס איז א בריאה של הקב"ה און זיך דעריבער פירן באופן המתאים מיטן בלעטל.
All the more so when it speaks about human beings,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן בני אדם,
"all the nations" — from the aspect of their virtue that they were created from the essence and substance of the Emanator, blessed be He, etc.
"כל הגוים" - מצד מעלתם וואס זיי זיינען באשאפן געווארן ממהותו ועצמותו של המאציל ב"ה כו'.
And in particular, when within this itself the gentile conducts himself according to the will of the Creator,
ובפרט ווען בזה גופא פירט זיך אויף דער גוי כפי רצון הבורא,
he carries out the role and mission for which he was created<sup>172</sup>,
ער פירט דורך דער תפקיד ושליחות צוליב וועלכע ער איז באשאפן געווארן 172,
that he fulfills the Seven Commandments of the Sons of Noah,
אז ער איז מקיים די שבע מצוות דבני נח,
he conducts himself with justice and uprightness,
ער פירט זיך ע"פ צדק ויושר,
and in general — that he conducts himself in accordance with the purpose of his creation
ובכלל - אז ער פירט זיך בהתאם לתכלית בריאתו
(and the creation of the entire world)
(ובריאת כל העולם כולו)
"In the beginning — for the sake of Israel and for the sake of the Torah"<sup>173</sup>,
"בראשית - בשביל ישראל ובשביל התורה" 173,
by helping a Jew in his business, etc.,
דורך ארויסהעלפן א אידן בפרקמטיא שלו כו',
in the manner like it will be in the future to come in perfection "And strangers shall stand and feed your flocks, and the sons of the alien shall be your plowmen and your vinedressers"<sup>174</sup> — then certainly he has at that time a most sublime elevation.
בדוגמא ווי עס וועט זיין לע"ל בשלימות "ועמדו זרים ורעו צאנכם ובני נכר אכריכם וכרמיכם" 174 - איז זיכער אז ער האט דעמולט אן עילוי הכי נעלה.
And since the Most High created "all the nations" with the purpose that they should fulfill their mission and help Jews — "for the sake of Israel etc." — until its perfection in the future to come "And strangers shall stand and feed your flocks etc." — it is understood that at the time they carry out their mission there is in this an elevation. As we see from the words of the Midrash<sup>175</sup> that if the nations knew what Jews and the Holy Temple do for them, they would have stationed guards to protect them. And guarding the Holy Temple is a matter of honor for the Holy Temple — as the Rambam rules<sup>176</sup>.
און וויבאלד אז דער אויבערשטער האט באשאפן "כל הגוים" מיטן תכלית אז זיי זאלן מקיים זיין שליחותם און ארויסהעלפן אידן - "בשביל ישראל כו'" - ביז דער שלימות דערפון לע"ל "ועמדו זרים ורעו צאנכם גו'" - איז פארשטאנדיק אז בשעת זיי פירן דורך שליחותם איז דא אין דעם אן עילוי. ווי מ'זעט עס מדברי המדרש 175 אז אויב גוים וואלטן געוואוסט וואס אידן און דער ביהמ"ק טוען אויף פאר זיי וואלטן זיי אוועקגעשטעלט שומרים זיי צו היטן. וואס שמירת ביהמ"ק איז דאך אן ענין של כבוד ביהמ"ק - ווי דער רמב"ם פסק'נט 176.
To the extent that nations have in themselves an elevation which Jews need to attain,
ביז אז גוים האבן אין זיך אן עילוי צו וועלכע אידן דארפן אנקומען,
because were it not for the nations, the Jews would not have this.
ווייל לולא די גוים וואלטן די אידן דאס ניט געהאט.
From this we see how "all the nations" can add to the honor of Hashem.
זעט מען דערפון ווי "כל הגוים" קענען מוסיף זיין בכבוד ה'.
This is similar and analogous
ע"ד ובדוגמא
(to distinguish)
(להבדיל)
to Issachar and Zevulun among Jews themselves:
ווי יששכר וזבולון צווישן אידן גופא:
On the verse<sup>177</sup> "Rejoice, Zevulun, in your going out, and Issachar, in your tents" Rashi explains "Zevulun and Issachar made a partnership,
עה"פ 177 "שמח זבולון בצאתך ויששכר באהליך" איז רש"י מפרשו "זבולון ויששכר עשו שותפות,
Zevulun dwells by the seashore and goes out to business in ships and earns profit and puts it into the mouth of Issachar, and they sit and engage in Torah,
זבולון לחוף הים ישכון ויוצא לפרקמטיא בספינות ומשתכר ונותן לתוך פיו של יששכר והם יושבים ועוסקים בתורה,
therefore Zevulun preceded Issachar, because the Torah of Issachar came about through Zevulun."
לפיכך הקדים זבולון ליששכר שתורתו של יששכר על ידי זבולון היתה".
Based on this, one will understand the novelty of the verse "and to set you high above all the nations which He has made, for praise, for a name, and for glory" and the Zohar "Fortunate are Israel above all idolaters":
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם חידוש פון דעם פסוק "ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה לתהלה לשם ולתפארת" און דעם זהר "זכאין אינון ישראל מכל עכו"ם":
The verse and Zohar speak about nations as they stand on a lofty level — they are creations of the Holy One, blessed be He,
דער פסוק און זהר רעדן וועגן גוים ווי זיי שטייען בדרגא נעלה - זיי זיינען נבראים של הקב"ה,
and furthermore they fulfill the Seven Commandments and carry out their mission "for the sake of Israel etc.",
און דערצו זיינען זיי מקיים די שבע מצוות און פירן דורך שליחותם "בשביל ישראל כו'",
somewhat like "And strangers shall stand and feed your flocks etc.",
מעין "ועמדו זרים ורעו צאנכם גו'",
they help Jews in their matters,
זיי העלפן ארויס אידן בעניניהם,
through business, etc.,
ע"י פרקמטיא כו',
(And even though in the Zohar the term "idolaters" appears — this is as discussed many times,
(ואע"פ וואס אין זהר שטייט דער לשון "עכו"ם" - איז כמדובר כמ"פ,
that this is because the censor had a hand in that manuscript,
אז דאס איז דערפאר וואס דער צענזאר האט געהאט א האנט אין דעם כתב יד,
all the more so when the Zohar was brought to print. And it is almost certain that there it stood "nations" or "aliens" and the like.
עאכו"כ ווען מ'האט געבראכט דעם זהר לדפוס. וקרוב לודאי אז דארט איז געשטאנען "גוים" אדער "נכרים" וכיו"ב.
And he changed it to "idolaters".)
און ער האט עס משנה געווען צו "עכו"ם").
Incidentally:
דרך אגב:
The public has presumably already forgotten about this matter — but since we are already speaking about the matter of the Seven Commandments of the Sons of Noah,
דער עולם האט מסתמא שוין פארגעסן וועגן דעם ענין - אבער וויבאלד אז מ'רעדט שוין וועגן דעם ענין פון שבע מצוות דבני נח,
I will again remind the public about the ruling of the Rambam<sup>178</sup> that "Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the Sons of Noah."
וועל איך נאכאמאל דערמאנען דעם עולם וועגן פס"ד הרמב"ם 178 אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח".
If one has difficulties and questions on this, etc. — surely among Jews the order should be "we will do and we will hear"<sup>179</sup>,
אי מ'האט אויף דעם קשיות ושאלות כו' - דארף דאך בא אידן זיין דער סדר נעשה ונשמע 179,
first of all one must fulfill this explicit ruling,
לכל לראש דארף מען מקיים זיין דעם פס"ד מפורש,
and afterwards,
און דערנאך,
if one still has a question — which is after all a question on the Rambam — one should go to a good Rosh Yeshiva and ask him the question and he will answer him.
אויב מ'האט נאך א קשיא - וואס דאס איז דאך א קשיא אויפן רמב"ם - זאל מען צוגיין צו א גוטן ראש ישיבה און אים פרעגן די קשיא און ער וועט עס אים פארענטפערן.
But not, heaven forbid, to go with an approach and say "this tradition is proper and this one is not proper"<sup>180</sup>:
אבער ניט ח"ו גיין מיט א צוגאנג און זאגן "שמועה זו נאה וזו אינה נאה" 180:
He does not say that he does not accept that this tradition is according to Torah,
ער זאגט ניט אז ער איז ניט מקבל אז שמועה זו איז ע"פ תורה,
rather that for him it is not nice to conduct oneself this way!
נאר אז פאר אים איז ניט שיין זיך אזוי צו פירן!
May it be His will that we should already stop with the questions and learn the Rambam simply,
ויה"ר אז מ'זאל שוין אויפהערן מיט די קשיות און לערנען דעם רמב"ם בפשטות,
and the main thing — to fulfill it in practice.
און דער עיקר - דאס מקיים זיין בפועל.
And even if there are still only ten Jews who do not yet engage in this — it is also worthwhile to arouse about this again and again — because this speaks about ten from Israel,
ואפילו אויב ס'איז נאך דא נאר צען אידן וואס טוען נאך ניט אין דעם - איז אויך כדאי מעורר זיין וועגן דעם נאכאמאל און נאכאמאל - ווארום דאס רעדט זיך דאך וועגן עשרה מישראל,
a holy congregation! About which it is written<sup>181</sup> "And I will be sanctified in the midst of the children of Israel"...!
אן עדה קדושה! אויף וועלכע עס שטייט 181 "ונקדשתי בתוך בני ישראל"...!
When it comes to buying a "carpet" that his wife wants,
ווען עס קומט צו קויפן א "קארפעט" וועלכן זיין פרוי וויל האבן,
and he is a kosher person who does his wife's will;
און ער איז אן איש כשר העושה רצון אשתו;
or when he himself wants a "carpet" — then he will have to deal with the non-Jew in order to purchase the "carpet";
אדער ווען אים אליין ווילט זיך א "קארפעט" - דעמולט גייט ער האבן צו טאן מיטן גוי בכדי איינצוקויפן דעם "קארפעט";
But when it comes to fulfilling the ruling of the Rambam that he should influence the non-Jew to fulfill the Seven Noachide Laws — there he finds excuses to wriggle out of it!
אבער ווען עס קומט צו מקיים זיין פס"ד הרמב"ם ער זאל פועל'ן אויפן גוי צו מקיים זיין די שבע מצוות דבני נח - דארט געפינט ער תירוצים זיך דערפון ארויסצודרייען!
He has a friend with whom he studied in yeshivah,
ער האט א חבר מיט וועלכן ער האט געלערנט אין ישיבה,
and his friend was more successful than him in Torah study. But he wants to show that he has an advantage over his friend — so, sit and learn and "I toiled and I found"<sup>182</sup> — he is lazy,
און זיין חבר האט מצליח געווען מערער פון אים אין לימוד התורה. וויל ער אבער באווייזן אז ער האט א מעלה לגבי זיין חבר - איז זעץ זיך לערנען און "יגעתי ומצאתי" 182 - פוילט ער זיך,
He goes and uses his head for business and to show that he is a better "driver" for others,
גייט ער און ער נוצט אויס זיין קאפ אויף עסק און באווייזן אז ער איז א בעסערער דרייער פאר אנדערע,
and makes money,
און מאכט געלט,
and buys himself a "car" with it,
און קויפט זיך דערמיט א "קאר",
and not just any "car",
און ניט סתם א "קאר",
but a "car" from "Car-Land"!...
נאר א "קאר" פון "קאר-לאנד"!...
And he does not drive it himself,
און ניט ער פירט עס אליין,
but he has a "chauffeur" with a hat with buttons specifically and dressed in priestly garments...
נאר ער האט א "שאופער" מיט א היטל מיט קנעפלעך דוקא און אנגעטאן בלבושי שרד...
And the "chauffeur" drives him in the "car" to his friend's house,
און דער "שאופער" פירט אים אין דער "קאר" צו זיין חבר אין שטוב,
and he calls out his friend and shows him the "car" that he has, and let him,
און ער רופט ארויס זיין חבר און באווייזט אים די "קאר" וואס ער האט און זאל ער,
the friend,
דער חבר,
go for a ride with him in the "car".
גיין מיט אים מטייל זיין אין דער "קאר".
And he has a "justification" for this for the sake of Heaven — after all, he is certainly also dressed in a "silk vest" — he also has an explanation according to Torah:
און ער האט אויף דעם א "תירוץ" לשם שמים גאר - ער איז דאך זיכער אנגעטאן אויך אין א "זיידענער זופעצע" - האט ער אויך א הסברה ע"פ תורה:
Since a wise man must be recognizable in his walk<sup>182</sup> etc. — therefore he invites his friend, the Torah scholar, to go for a ride with him in the "car" with the "chauffeur" dressed in a hat with buttons!...
וויבאלד אז א חכם דארף זיין ניכר בהילוכו *182 כו' -במילא לאדט ער איין זיין חבר דעם תלמיד חכם צו גיין מטייל זיין מיט אים אין דער "קאר" מיטן "שאופער" אנגעטאן אין א היטל מיט קנעפלעך!...
And there is no room here to elaborate on all these matters that the "clever one" can talk himself into...
ואין כאן המקום להאריך אין די אלע ענינים וואס דער "קלוגינקער" קען אים איינריידן...
Let us return to our subject:
נחזור לעניננו:
Since the verse and the Zohar speak about non-Jews who have virtues — and nevertheless it is said "and to set you high above all the nations",
וויבאלד אז דער פסוק און זהר רעדן וועגן גוים וואס זיינען בעלי מעלה - ואעפ"כ זאגט מען אז "ולתתך עליון על כל הגוים",
and in the language of the Zohar — "Fortunate are Israel among all the nations" — a great question can arise that the non-Jew can ask a Jew:
ובלשון הזהר - "זכאי אינון ישראל מכל העכו"ם" - קען ווערן א שאלה גדולה וואס דער גוי קען פרעגן ביי א אידן:
Since the non-Jew has a virtue,
וויבאלד אז דער גוי איז א בעל מעלה,
a creation of the Holy One, blessed be He,
א נברא של הקב"ה,
and he fulfills his mission "for the sake of Israel etc.",
און ער איז מקיים שליחותו "בשביל ישראל כו'",
and furthermore, a Jew must approach the non-Jew in matters of commerce and settlement of the world etc.,
און דערצו דארף א איד אנקומען צו דעם גוי אין ענינים פון פרקמטיא וישוב העולם כו',
and this is so according to Torah and according to how the Almighty established,
און דאס איז אזוי ע"פ תורה און ע"פ ווי דער אויבערשטער האט אויסגעשטעלט,
that there should be "and strangers shall stand and shepherd your flocks etc.",
אז עס זאל זיין "ועמדו זרים ורעו צאנכם גו'",
so that a Jew can study Torah,
בכדי א איד זאל קענען לערנען תורה,
therefore this is a true matter,
במילא איז דאס א דבר אמיתי,
because were it not for the non-Jew, the Jew would not have shepherds for the flock,
ווייל לולא דער גוי וואלט דער איד ניט געהאט רועי צאן,
And as the Rambam explains<sup>183</sup> regarding the content of the matter "each and every person is obligated to say: for my sake the world was created"<sup>184</sup>,
און ווי דער רמב"ם איז מבאר 183 בתוכן הענין ד"כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם" 184,
that one must look at how the entire world was created for the sake of the wise man,
אז מ'דארף קוקן ווי די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן צוליב דעם חכם,
that just as he needs garments and foods etc.,
אז אזוי ווי ער מ'דארף האבן לבושים ומאכלים וכו',
there must be other people who will provide them for him,
דארפן זיין אנדערע מענטשן וואס זאלן דאס אים צושטעלן,
from which it is understood that one must truly approach them —
וואס מזה מובן אז מ'דארף צו זיי באמת אנקומען -
Is it possible to say "and to set you high above all the nations",
איז היתכן זאגן אז "ולתתך עליון על כל הגוים",
that even in this matter where a Jew must approach a non-Jew and where a non-Jew has his greatest virtues
אז אויך בענין זה וואו א איד דארף אנקומען צו א גוי און וואו א גוי האט זיינע מעלות הכי גדולות
(being a creation of the Holy One, blessed be He and fulfilling the will of Hashem)
(זייענדיק א נברא של הקב"ה און מקיים רצון ה')
a Jew is higher
איז א איד העכער
("high")
("עליון")
than "all the nations"?!
פון "כל הגוים"?!
The non-Jew can argue:
דער גוי קען טענה'ן:
When it comes to your brother — Zevulun — you say that "Zevulun and Yissachar made a partnership",
ווען עס קומט צו דיין ברודער - זבולון - זאגסטו אז "זבולון ויששכר עשו שותפות",
and since Zevulun "puts into the mouth of Yissachar etc. therefore Zevulun preceded Yissachar etc." — is it possible that when it comes to the non-Jew,
און וויבאלד אז זבולון "נותן לתוך פיו של יששכר כו' לפיכך הקדים זבולון ליששכר כו'" - איז היתכן אז ווען עס קומט צו דעם גוי,
who ostensibly fulfills the same role according to Torah,
וואס פירט לכאורה דורך דעם זעלבן תפקיד ע"פ תורה,
one says that Jews are "high above all the nations"?!
זאגט מען אז אידן זיינען "עליון על כל הגוים"?!
It is understandable to say that one should give precedence to a non-Jew over a Jew
בשלמא זאגן אז מ'זאל מקדים זיין א גוי צו א אידן
(like "Zevulun preceded Yissachar")
(ווי "הקדים זבולון יששכר")
— that one cannot do;
- איז דאס קען מען ניט;
but is it possible to say that in this matter where a Jew must approach the non-Jew, the Jew is "high" over the non-Jew?!
אבער היתכן זאגן אז אין דעם ענין וואס א איד דארף אנקומען צו דעם גוי איז דער איד "עליון" אויף דעם גוי?!
This is the novelty in the verse and Zohar — that even in the level where a non-Jew has a virtue and a Jew must approach him — the Jew is also "high above all the nations".
וואס דאס איז דער חידוש אין דעם פסוק און זהר - אז אפילו אין דער דרגא וואו א גוי האט א מעלה און א איד דארף צו אים אנקומען - איז דער איד אויך "עליון על כל הגוים".
And the explanation for this — for ostensibly how can it be as above — the verse continues:
און די הסברה בזה - דלכאורה היתכן כנ"ל - איז דער פסוק ממשיך:
"and to set you high above all the nations which He made, for praise and for a name and for glory":
"ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה לתהלה לשם ולתפארת":
Since we are speaking here about building the Beis HaMikdash in this world where there will be "and I will dwell among them",
וויבאלד אז עס רעדט זיך דא וועגן בויען א ביהמ"ק בעולם הזה וואו עס וועט זיין "ושכנתי בתוכם",
through that which there is first the "and I will dwell among them - within each and every Jew of Israel",
דורך דעם וואס ס'איז דא פריער דער "ושכנתי בתוכם - בתוך כאו"א מישראל",
that every Jew is a "small world"<sup>185</sup>,
וואס יעדער איד איז אן "עולם קטן" 185,
and a great world,
און אן עולם גדול,
meaning that we are speaking here about building a world,
ד.ה. אז עס רעדט זיך דא וועגן בויען אן עולם,
that the world stands on three pillars<sup>186</sup>,
וואס העולם עומד על שלשה עמודים 186,
lines of Chesed, Gevurah and Tiferes
קוים פון חסד גבורה ותפארת
(Torah, service and acts of kindness),
(תורה עבודה וגמילות חסדים),
the matter of "for praise and for a name and for glory"
דער ענין פון "לתהלה ולשם ולתפארת"
(as explained in the note),
(כמבואר אין דער הערה),
or the three first ones
אדער די ג' ראשונות
(as explained in Likkutei Torah on our parshah<sup>187</sup>) -
(כמבואר בלקו"ת פרשתנו 187) -
it is "not for you and for us to build a house for our G-d etc."<sup>188</sup>,
איז "לא לכם ולנו לבנות בית לאלקינו גו'" 188,
rather "Israel and the King alone"<sup>189</sup>,
נאר "ישראל ומלכא בלחודוהי" 189,
Hiram king of Tyre can indeed send his servants to bring cedars for the Beis HaMikdash<sup>190</sup>,
חירם מלך צור קען טאקע שיקן זיינע עבדים צו ברענגען ארזים פארן ביהמ"ק 190,
but when it comes to the building itself it is "Israel and the King alone";
אבער ווען עס קומט צום בנין עצמו איז "ישראל ומלכא בלחודוהי";
And since "Israel and the King alone"
און וויבאלד אז "ישראל ומלכא בלחודוהי"
(where it is not at all applicable to say even that Jews are "supreme over all the nations",
(וואס דארטן איז כלל ניט שייך זאגן אפילו אז אידן זיינען "עליון על כל הגוים",
because there are no nations there)
ווייל דארטן זיינען קיין גוים ניטא)
is drawn down and effects in the level where nations have a place of grasp and importance and superiority,
ווערט דערפון נמשך און פועל'ט אין די דרגא וואו גוים האבן א תפיסת מקום און חשיבות ומעלה,
and Jews must reach them - that also in this level Jews are "supreme over all the nations",
און אידן דארפן צו זיי אנקומען - אז אויך בדרגא זו זיינען אידן "עליון על כל הגוים",
because it is "for praise and for a name and for glory" - from the three first ones
ווייל ס'איז "לתהלה ולשם ולתפארת" - פון די ג' ראשונות
(where there is only "Israel and the King alone")
(וואו ס'איז נאר "ישראל ומלכא בלחודוהי")
it is drawn into ChaGa"T,
ווערט עס נמשך אין חג"ת,
the three lines and pillars upon which the world stands,
די שלשה קוים ועמודים שעליהם העולם עומד,
that "and to set you supreme over all the earth".
אז "ולתתך עליון על כל הארץ".
Just as there is the matter of "and to set you supreme over all the nations" between Jews and nations in its simple sense - so too there is this matter in the service of each Jew himself,
אזוי ווי ס'איז דא דער ענין פון "ולתתך עליון על כל הגוים" צווישן אידן און גוים כפשוטו - אזוי איז אויך דא דער ענין אין די עבודה פון יעדער איד אליין,
in holiness itself - the matter of Tohu and Tikkun:
אין קדושה גופא - דער ענין פון תהו ותיקון:
In holiness itself there are two orders - the order of Tohu and the order of Tikkun. And this is the difference in their root in holiness between nations and Jews:
אין קדושה גופא זיינען דא צוויי סדרים - דער סדר פון תהו און דער סדר פון תיקון. וואס דאס איז דער חילוק בשרשם בקדושה צווישן גוים און אידן:
The root of the seven kings of Edom etc. is from the seven kings
דער שרש פון די ז' מלכים דאוה"ע וכו' איז פון די ז' מלכין
(midos)
(מדות)
of Tohu<sup>191</sup>,
דתהו 191,
and the root of Jews is from Tikkun. But it is understood that as they stand in their root in the world of Tohu, this is holiness,
און דער שרש פון אידן איז פון תיקון. אבער כמובן אז ווי זיי שטייען בשרשם בעולם התהו איז דאס קדושה,
only that from this is drawn down and falls below etc. it is drawn down into nations in their simple sense.
נאר ווי דערפון ווערט נשתלשל ונופל למטה כו' ווערט עס נשתלשל אין גוים כפשוטם.
And from these two worlds in holiness - Tohu and Tikkun - is drawn down also within Tikkun itself - the makifim of Tikkun,
און פון די צוויי עולמות בקדושה - תהו ותיקון - ווערט נשתלשל אויך אין תיקון עצמו - מקיפים דתיקון,
Tohu within Tikkun,
תהו שבתיקון,
and the pnimiyim of Tikkun,
און פנימיים דתיקון,
Tikkun within Tikkun.
תיקון שבתיקון.
And so too is drawn down from this within a Jew himself - two orders and modes of service,
און אזוי אויך ווערט דערפון נשתלשל אין א אידן עצמו - צוויי סדרי ואופני עבודה,
service in the order and mode of Tohu and service in the order and mode of Tikkun. And so too is drawn down from the world of Tohu into Tikkun itself - the matter of the makifim of Tikkun.
עבודה בסדר ואופן של תהו ועבודה בסדר ואופן של תיקון. און אזוי אויך ווערט פון עולם התהו נשתלשל אין תיקון עצמו - דער ענין פון מקיפים דתיקון.
Consequently it emerges that there are two orders and modes of service - Tohu and Tikkun,
במילא קומט אויס אז עס זיינען דא צוויי סדרי ואופני העבודה - תהו ותיקון,
or makifim of Tikkun and pnimiyim of Tikkun.
אדער מקיפים דתיקון און פנימיים דתיקון.
And between these two services within a Jew himself it is said "and to set you supreme over all the nations" - that the service in the manner of Tikkun within Tikkun, pnimiyim,
און צווישן די צוויי עבודות ביי א אידן גופא זאגט מען "ולתתך עליון על כל הגוים" - אז די עבודה באופן פון תיקון שבתיקון. פנימיים,
is higher than Tohu,
איז העכער פאר תהו,
makifim.
מקיפים.
In simple words:
אין איינפאכע ווערטער:
The service of Tohu,
די עבודה פון תהו,
or makifim
אדער מקיפים
(Tohu within Tikkun)
(תהו שבתיקון)
is - enthusiasm,
איז - התפעלות,
or self-sacrifice.
אדער מסירת נפש.
And this is a great service - as the Rambam writes<sup>192</sup> that "the joy that a person rejoices in the performance of a mitzvah etc. is a great service etc." When one dances with enthusiasm and joy a whole night in the joy of a mitzvah - this has a powerful effect and it is a great service.
וואס דאס איז אן עבודה גדולה - ווי דער רמב"ם שרייבט 192 אז "השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה כו' עבודה גדולה היא כו'". בשעת מ'טאנצט בהתפעלות ושמחה א גאנצע נאכט בשמחה של מצוה - האט דאס א געוואלדיקע פעולה און ס'איז א געוואלדיקע עבודה.
But one cannot remain with this,
אבער דערביי קען מען ניט בלייבן,
because this alone is only makifim,
ווייל דאס אליין איז נאר מקיפים,
this must be a preparation that afterwards brings that one should draw down the enthusiasm and self-sacrifice into internal service in an orderly manner in a way that it permeates the person in pnimiyus and pnimi pnimiyus.
דאס מוז זיין א הכנה וואס זאל דערנאך ברענגען אז מ'זאל ממשיך זיין די התפעלות ומס"נ אין עבודה פנימית בסדר מסודר באופן אז עס זאל דורכנעמען דעם מענטשן בפנימיות ופנימי פנימיות.
And this is the ultimate intent of all service - not the matter of makifim,
און דאס איז דער תכלית הכוונה פון כל העבודה - ניט דער ענין פון מקיפים,
but specifically pnimiyus. And pnimiyus shebipnimiyus is higher
נאר דוקא פנימיות. און פנימיות שבפנימיות איז העכער
("supreme")
("עליון")
even than makif shebamakif.
אפילו פאר מקיף שבמקיף.
As this is expressed in the totality of man's service each day:
ווי דאס שטעלט זיך אויס בכללות עבודת האדם בכל יום:
When he awakens from sleep he is in the category of domem<sup>193</sup>. Nevertheless,
בשעת ער כאפט זיך אויף פון שלאף איז ער בבחי' דומם 193. דאע"פ,
what is the first thing he does - before he has washed negel vasser<sup>194</sup>,
וואס איז די ערשטע זאך וואס ער טוט - נאך איידער ער האט געוואשן נעגל וואסער 194,
before he has learned Torah and fulfilled mitzvos - he says "Modeh ani lefanecha Melech chai vekayam shehechezarta bi nishmasi bechemlah rabbah emunasecha"!
איידער ער האט געלערנט תורה און מקיים געווען מצוות - זאגט ער "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי בחמלה רבה אמונתיך"!
That this is a pattern of Tohu:
וואס דאס איז א סדר פון תהו:
Before he holds of anything at all,
איידער ער האלט בא עפעס-וואס,
Just awakened from sleep — he cries out Modeh Ani etc.,
ערשט אויפגעכאפט זיך פון שלאף - שרייט ער מודה אני כו'",
And bundles together all the most elevated matters — "Melech",
און בויטשעט צוזאמען אלע ענינים הכי נעלים - "מלך",
"Chai",
"חי",
"Kayam",
"קיים",
And "Modeh" etc.,
און "מודה" וכו',
Without an ordered pattern of inner avodah!
אן א סדר מסודר פון עבודה פנימית!
That this must indeed be the beginning of every day — that immediately at the start of the day the ultimate purpose of all matters should be heard, and in the manner of immediately at "And it shall be when you come into the land"
וואס אזוי מוז טאקע זיין התחלת כל יום - אז גלייך בתחלת היום זאל זיך גלייך דערהערן דער תכלית הכוונה פון כל הענינים וע"ד ווי גלייך בא "והי' כי תבוא אל הארץ"
(at the beginning of our parshah)
(בריש בפרשתנו)
One immediately says the purpose and final ultimate of this — "And you shall take of the first of all the fruit of the earth etc."<sup>195</sup>
זאגט מען גלייך די כוונה ותכלית סופית שבזה - "ולקחת מראשית כל פרי האדמה גו 195 "'
But one cannot remain with such avodah,
אבער מ'קען ניט בלייבן ביי אזא העבודה,
And afterwards the avodah of prayer must come,
און דערנאך מוז קומען עבודת התפלה,
Which is specifically in a manner of an ordered pattern,
וואס איז דוקא באופן של סדר מסודר,
The four stages<sup>196</sup>,
ד' שלבים 196,
From the light to the heavy,
מן הקל אל הכבד,
Level after level — with inner avodah — until one comes to the Amidah prayer
דרגא אחר דרגא - אן עבודה פנימית - ביז מ'קומט צו תפלת העמידה
(the highest of the four stages),
(דער העכסטער פון די ד' שלבים),
And then one holds at the level of self-nullification,
און דעמולט האלט מען בא דרגת הביטול במציאות,
A servant before the Master.<sup>197</sup>
עבדא קמי'. מרי 197.
That although at the end and ultimate of avodah one seemingly comes to the same conclusion as at the beginning of avodah
וואס אע"פ אז בסוף ותכלית העבודה קומט מען לכאורה צו דער זעלבער מסקנא ווי בתחלת העבודה
("Modeh Ani etc.")
("מודה אני כו'")
— self-nullification — nevertheless the difference between them is understood as being from one extreme to the other:
- ביטול במציאות - איז אבער פארשטאנדיק דער חילוק ביניהם מן הקצה אל הקצה:
The beginning of avodah
תחלת העבודה
("Modeh Ani etc.")
("מודה אני כו'")
Is a nullification that precedes knowledge,
איז א ביטול שלפני הידיעה,
And the end of avodah
און סוף העבודה
(the Amidah prayer)
(תפלת העמידה)
Is a nullification that follows knowledge
איז ביטול שלאחרי הידיעה
(inner avodah).
(עבודה פנימית).
That this is a difference that is incomparable and understood simply<sup>198</sup>:
וואס דאס איז א חילוק שלא בערך ומובן בפשטות 198:
The difference between the absence of knowledge altogether because he did not learn,
דער חילוק צווישן העדר הידיעה בכלל ווייל ער האט ניט געלערנט,
And "the ultimate of knowledge is that we do not know You"<sup>199</sup> is like the difference between "a simpleton believes every word"<sup>200</sup> literally and "a simpleton believes every word — this is Moshe Rabbeinu"<sup>201</sup>.
און "תכלית הידיעה שלא נודעך" 199 איז אזוי ווי דער חילוק צווישן "פתי יאמין לכל דבר" 200 כפשוטו און "פתי יאמין לכל דבר - זה משה רבינו" 201.
Someone will ask:
וועט איינער פרעגן:
The matter of Chassidus Chabad is that one should learn the inner dimension of Torah in a manner of understanding and comprehension,
דער ענין פון חסידות חב"ד איז אז מ'זאל לערנען פנימיות התורה באופן של הבנה והשגה,
In an inner manner,
באופן פנימי,
Until the manner of "they will be sustained from Me",
ביז באופן פון "יתפרנסון מיני'",
Until even the intellect of the animal soul — the intellect he uses to turn and create a "carpet" — should understand Chassidus. And the ultimate of the study of Chassidus is — "the ultimate of knowledge is that we do not know You",
ביז אז אויך דער שכל פון נה"ב - דער שכל וואס ער נוצט צו דרייען און שאפן א "קארפעט" - זאל פארשטיין חסידות. און דער תכלית פון לימוד החסידות איז - "תכלית הידיעה שלא נודעך",
To bring about self-nullification.
צו ברענגען ביטול במציאות.
He asks the question:
פרעגט ער די שאלה:
Since "the ultimate of knowledge" is in any case "we do not know You" — why does he need to first learn with understanding and comprehension and give-and-take,
וויבאלד אז "תכלית הידיעה" איז סיי-ווי אז "לא נודעך" - וואס דארף ער לכתחילה לערנען בהבנה והשגה ושקו"ט,
He would be better off doing other things,
ער ווערט בעסער טאן אנדערע זאכן,
And not learn at all. He will also hold of that "we do not know You",
און גארניט לערנען. וועט ער אויך האלטן בא דער "לא נודעך",
Only not through knowledge,
נאר ניט ע"י ידיעה,
But through ignorance,
נאר ע"י עם-הארצות,
By not learning at all?!
דורך גארניט לערנען?!
Moreover:
נאכמער:
Chassidus itself brings from a great one in Israel who said<sup>202</sup> "I pray with the knowledge of this infant",
חסידות אליין ברענגט פון א גדול בישראל וואס האט געזאגט 202 "אני מתפלל לדעת זה התינוק",
And Chassidus brings it in "The Root of the Mitzvah of Prayer"<sup>203</sup> — so why does he need to toil and learn in order to reach the level of "with the knowledge of this infant",
און חסידות ברענגט עס אין "שרש מצות התפלה" 203 - איז וואס דארף ער הארעווען און לערנען בכדי צוקומען צו די דרגא פון "לדעת זה התינוק",
"we do not know You". If he will not learn at all, will he immediately be on the level of "the knowledge of this infant"?!
"לא נודעך". ער וועט גארניט לערנען וועט ער לכתחילה זיין בדרגת "דעת זה התינוק"?!
Then he is, however, an "infant" literally
דעמולט איז ער אבער א "תינוק" כפשוטו
(not in years,
(ניט בשנים,
But in knowledge)
נאר בידיעות)
— not that he prays "with the knowledge of this infant"!...
- ניט אז ער איז מתפלל "לדעת זה התינוק"!...
And as mentioned,
וכאמור,
This is as if to say that there is no difference between "a simpleton believes every word — this is Moshe Rabbeinu" and "a simpleton believes every word" literally!
דאס איז כאילו ווי זאגן אז ס'איז ניטא קיין חילוק צווישן "פתי יאמין לכל דבר - זה משה רבינו" און "פתי יאמין לכל דבר" כפשוטו!
If someone needs an explanation of the difference between them — I do not know what one can say to him!...
וואס אויב איינער דארף האבן א הסברה בהחילוק ביניהם - ווייס איך ניט וואס מ'קען אים זאגן!...
And the matter of nullification after knowledge — inner avodah,
און דער ענין פון ביטול לאחרי הידיעה - עבודה פנימית,
Is "superior" to the avodah in the manner of nullification before knowledge
איז "עליון" פאר די עבודה באופן פון ביטול לפני הידיעה
(the avodah of the world of Tohu),
(די עבודה פון עולם התהו),
As above.
כנ"ל.
From this is the instruction for each and every one — regarding the overall matter of the study of Chassidus Chabad — specifically in a manner of the innermost of the innermost,
דערפון איז די הוראה לכאו"א - בנוגע צו דער כללות הענין פון לימוד חסידות חב"ד - דוקא באופן פון פנימיות שבפנימיות,
To learn with understanding and comprehension until the manner of "they will be sustained from Me",
לערנען בהבנה והשגה ביז באופן פון "יתפרנסון מיני'",
Until even with the intellect of the animal soul.
ביז אויך מיטן שכל דנה"ב.
And this is reminded to each and every one — as the Alter Rebbe writes on the title page of the Tanya — that the book is founded on the verse<sup>204</sup> "For the matter is very near to you, in your mouth and in your heart to do it". For each and every one,
און דאס מאנט מען בא כל אחד ואחת - ווי דער אלטער רבי שרייבט אויפן שער-בלאט פון ספר התניא - אז דער ספר איז מיוסד אויפן פסוק 204 "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו". לכל אחד ואחת,
And I emphasize again also "and every one" — because
און איך בין מדגיש נאכאמאל אויך "ואחת" - ווייל
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פ)
Also women and girls are obligated in the study of Chassidus just like men,
אויך נשים ובנות זיינען מחוייב בלימוד החסידות אזוי ווי אנשים,
Because they are obligated in the mitzvos of love of Hashem and fear of Hashem,
ווייל זיי זיינען מחוייב אין די מצות פון אהבת ה' ויראת ה',
And how does one come to love and fear—in the language of the Rambam<sup>205</sup>: "What is the way to love and fear Him? When a person contemplates His wondrous works and creations, etc., and sees from them His wisdom, etc., to know the great Name, etc."
און ווי קומט מען צו לידי אהבה ויראה - בלשון הרמב"ם 205 "היאך היא הדרך לאהבתו ויראתו בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים כו' ויראה מהם חכמתו כו' לידע השם הגדול כו'",
And in the language of the Alter Rebbe in his Tanya at its beginning,<sup>206</sup>
ובלשון אדה"ז בספר התניא בתחלתו 206,
then one comes to love and fear "when one contemplates and delves very deeply into the greatness of Hashem, how He fills all worlds and encompasses all worlds, and everything before Him is considered as nothing, etc."
אז מ'קומט לידי אהבה ויראה "כשמתבונן ומעמיק מאד בגדולת ה' איך הוא ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמי' כלא חשיב כו'"
(And likewise in the introduction to the second part of the Tanya,
(ועד"ז בהקדמה לחלק שני דספר התניא,
and it is known<sup>207</sup> that by the Alter Rebbe there was a plan to arrange Shaar HaYichud VeHaEmunah as the first part of the Tanya),
וכידוע 207 אז באם אלטן רבי'ן איז געווען א קס"ד צו מסדר שער היחוד והאמונה אלס ערשטן חלק דספר התניא),
and as is also explained further in Tanya,<sup>208</sup>
וכמבואר אויך ווייטער אין תניא 208,
that "knowledge of the existence of the chain of descent is also a great and exalted commandment, and indeed surpasses all others, as it is written,<sup>209</sup> 'And you shall know today... know the God of your father,'<sup>210</sup> etc., and it brings to a perfect heart, etc."
אז "ידיעת המציאות מההשתלשלות היא ג"כ מצוה רבה ונשאה ואדרבה עולה על כולנה כמ"ש 209 וידעת היום כו' דע את אלקי אביך 210 כו' ומביאה ללב שלם כו'",
And in general, this
וואס בכללות איז דאס
(perfect heart)
(לב שלם)
is love and fear—
אהבה ויראה -
And the only way today to come to this contemplation and knowledge of the order of the chain of descent and the greatness of Hashem, etc., is through the study of Chabad Chassidus.
וואס די איינציקע וועגט היינט ווי צוצוקומען צו דער התבוננות וידיעה בסדר השתלשלות וגדלות ה' כו' איז - דורך לימוד תורת חסידות חב"ד.
Therefore, women and girls are also obligated in this study.
דעריבער זיינען אויך נשים ובנות מחוייב בלימוד זה.
The matter of the study of Chabad Chassidus begins from the Tanya of the Alter Rebbe—where he writes at its beginning that it is founded on "For this matter is very near to you, in your mouth and in your heart, to do it"
דער ענין פון לימוד תורת חסידות חב"ד הויבט זיך אן פון ספר התניא לאדה"ז - וואו ער שרייבט בתחלתו אז דאס איז מיוסד אויף "קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו"
(as above).
(כנ"ל).
And the study of Tanya has an additional elevation when one studies it in public and in a group,
און לימוד התניא האט נאכמער עילוי בשעת מ'לערנט עס ברבים ובציבור,
and even more so—in a fixed manner.
און נאכמער - באופן קבוע.
And this is also connected with the Melaveh Malkah meal that takes place on this Motzaei Shabbat in honor of the completion of the study of the Tanya by a public that studies this book in order in a fixed manner.
וואס דאס קומט אויך בקשר מיט דער סעודת מלוה מלכה וואס קומט פאר במוצאי שבת זה לכבוד דער סיום פון לימוד ספר התניא דורך א ציבור וואס לערנען דעם ספר על הסדר באופן קבוע.
First and foremost, one must study,
לכל לראש דארף מען לערנען,
of course,
כמובן,
the language of the Rav and then the commentaries on it by our Rebbeim,
לשון הרב און דערנאך די פירושים בזה פון רבותינו נשיאינו,
and then one may also offer explanations on it if through this one comes to fear of Heaven
און דערנאך קען מען אויך זאגן פירושים בזה אויב דורך דעם קומט צו אין יראת שמים
(as is known the letter from the Rebbe (the Rebbe Rashab) of blessed memory<sup>211</sup>).
(כידוע דער מכתב פון רבי'ן (מהורש"ב) נ"ע 211).
And certainly at the completion of the Tanya there will also be "they hasten the beginning to the completion"<sup>212</sup>.
און זיכער וועט באם סיום התניא אויך זיין דער "מתכיפין התחלתה להשלמה" 212.
Since this must be with joy and a glad heart,
וויבאלד אז דאס דארף דאך זיין מתוך שמחה וטוב לבב,
and "one does not recite song except over wine,"<sup>213</sup>—we will now give whiskey from the farbrengen for the Melaveh Malkah,
ואין אומרים שירה אלא על היין 213 - וועט מען איצטער געבן יין שרף פון דער התוועדות פאר דער מלוה מלכה,
in order to participate in this and to include all who are here
בכדי זיך משתתף זיין בזה און משתף זיין אלע וואס געפינען זיך דא
(and since it is Shabbat, let them distribute a part of it here,
(און אזוי ווי ס'איז שבת זאל מען טיילן א טייל דערפון דא,
and the rest at the Melaveh Malkah),
און די איבעריקע בא דער מלוה מלכה),
a beverage over which to say "L'Chaim,"
משקה אויף וועלכע מ'זאל זאגן "לחיים",
And let this add to the "life" in the study of the Tanya and in the study of Torah in general,
און דאס זאל צוגעבן אין דעם "חיים" בלימוד ספר התניא ובלימוד התורה בכלל,
with the intention—to bring this down into actual deed,
מיט דער כוונה - אראפברענגען דאס אין מעשה בפועל,
so that it should be "your springs will spread forth outward."
אז עס זאל זיין יפוצו מעינותיך חוצה.
And this will further hasten the coming of Mashiach Tzidkeinu,
און דאס וועט נאכמער צואיילן ביאת משיח צדקנו,
and especially when one connects this with the Melaveh Malkah meal which is "the meal of King David Mashiach,"<sup>214</sup>
ובפרט אז מ'פארבינדט דאס מיט סעודת מלוה מלכה וועלכע איז "סעודתא דדוד מלכא משיחא" 214,
for when "your springs will spread forth outward," "the Master is coming," namely King Mashiach.<sup>215</sup>
וואס כשיפוצו מעינותיך חוצה "אתי מר" דא מלכא משיחא 215.
We are now also printing the Tanya in every place in the world where Jews live,<sup>216</sup>
מ'דרוקט דאך איצטער אויך דעם ספר התניא בכל מקום בעולם וואו עס וואוינען אידן 216,
including also in Eretz Yisrael. So since there is someone who is traveling on Sunday
כולל אויך אין ארץ ישראל. איז אזוי ווי ס'איז דא איינער וואס פאָרט ביום ראשון
(which is a continuation of Motzaei Shabbat)
(וואס איז א המשך צו מוצאי שבת)
from here to Eretz Yisrael who is involved in printing Tanyas there—we will also give him beverage from the farbrengen.
פון דאנעט צו ארץ ישראל וואס טוט אין הדפסת ספרי התניא דארטן - וועט מען אים אויך געבן משקה פון דער התוועדות.
And let this further add and encourage that one should print the Tanya in new places,
און דאס זאל נאכמער מוסיף ומעודד זיין אז מ'זאל דרוקן דעם ספר התניא במקומות חדשים,
And connect this
און פארבינדן דאס
(as discussed many times<sup>217</sup>)
(כמדובר כמ"פ 217)
immediately with an actual deed—that at the place of printing one should immediately study a topic in this book,
גלייך מיט א מעשה בפועל - אז במקום ההדפסה זאל מען גלייך לערנען אַן ענין אין דעם ספר,
and also afterwards leave at the place of printing a significant number of copies of the Tanyas so that one can continue to study in it there.
און אויך דערנאך איבערלאזן במקום ההדפסה א מספר חשוב טופסים פון די תניא'ס בכדי מ'זאל דארטן ווייטער קענען אין דעם לערנען.
And the Tanyas will remain in all these places together with the Jews there until Mashiach Tzidkeinu comes,
און די תניא'ס וועלן בלייבן בכל מקומות אלו צוזאמען מיט די אידן דארטן ביז עס וועט קומען משיח צדקנו,
at which time all the Jews with all the Tanyas will come to Eretz Yisrael,
וואס דעמולט וועלן אלע אידן מיט אלע תניא'ס קומען אין ארץ ישראל,
"with our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters,"<sup>218</sup>
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 218,
and "their silver and their gold with them"
ו"כספם וזהבם אתם"
(as it says in today's haftarah),<sup>219</sup>
(ווי עס שטייט אין היינטיקער הפטורה) 219,
their silver and their gold literally, which is descended from silver and gold in spirituality—love and fear,<sup>220</sup>
כספם וזהבם כפשוטו וואס ווערט נשתלשל פון כסף וזהב ברוחניות - אהבה ויראה 220,
which comes through "know the God of your father,"
וואס קומט ע"י "דע את אלקי אביך",
contemplation of the greatness of Hashem and the order of the chain of descent, etc.,
התבוננות בגדלות ה' ובסדר השתלשלות כו',
as above,
כנ"ל,
beginning through the study of the Tanya,
אנהויבנדיק ע"י לימוד ספר התניא,
In the true and complete redemption, speedily in our days, literally.
בגאולה האמיתית והשלימה במהרה בימינו ממש.
And may it be His will that from this speech about this, it should come out in actual deed.
ויה"ר אז פון דעם דיבור בזה זאל עס אזוי ארויסקומען במעשה בפועל.
[The Rebbe shlita gave a bottle of mashke to R. Y.M.M.T. shlita - for the Melaveh Malkah concluding the study of Tanya.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להר"ר י.מ.מ.ט. שיחי' - עבור המלוה מלכה לסיום ספר התניא.
And to R. T.P. shlita - for the printing of Tanya books in Eretz Yisrael.]
ולהר"ר ט.פ. שיחי' - עבור הדפסת ספרי התניא בארץ ישראל].
The explanation in Pirkei Avos:
דער ביאור בפרקי אבות:
As mentioned above,
כאמור לעיל,
since one studies
אז וויבאלד מ'לערנט
(according to the custom of Israel)
(ע"פ מנהג ישראל)
on this Shabbos two chapters
בשבת זה צוויי פרקים
(chapters three and four)
(פרק ג' וד')
it indicates a connection between them — therefore it is worthwhile to explain a common theme in both chapters.
ווייזט עס אויף א קשר ביניהם - דעריבער איז כדאי צו מבאר זיין אן ענין המשותף אין ביידע פרקים.
And since one studies the two chapters on Shabbos Parshas Tavo — and everything is with Divine Providence — one will also connect the common theme in these two chapters with the matter of bikkurim in our parshah.
און וויבאלד אז מ'לערנט די ביידע פרקים בשבת פ' תבוא - און אלץ איז בהשגחה פרטית - וועט מען אויך מקשר זיין דער ענין המשותף בב' פרקים אלו מיטן ענין הביכורים בפרשתנו.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
From what was discussed earlier in the maamar
מהמדובר פריער אין מאמר
(which was taken from the Alter Rebbe's maamar with additions, glosses and notes by the Tzemach Tzedek<sup>221</sup>)
(וואס ער איז גענומען געווארן פון דעם אלטן רבין'ס א מאמר מיט תוספות הגהות והערות פון צ"צ 221)
it emerges that there are three matters — from above downward:
קומט אויס אז עס זיינען פאראן דריי ענינים - מלמעלמ"ט:
a) The matter of bikkurim,
א) דער ענין פון ביכורים,
which relates to mesiras nefesh. And therefore the reading is only "once a year and not twice"<sup>222</sup>. But even mesiras nefesh needs a vessel — therefore "and you shall place it in a basket". For the intention is that it should not be like the service of the sons of Aharon,
וואס גייט אויף מסירת נפש. און דערפאר איז די קריאה נאר "פעם אחת בשנה ולא שתי פעמים" 222. אבער אויך מס"נ דארף האבן א כלי - דערפאר איז "ושמת בטנא". ווארום די כוונה איז עס זאל זיין ניט ווי עבודת בני אהרן,
but rather "enters<sup>224</sup> in peace and departs in peace"<sup>225</sup>.
נאר "נכנס 224 בשלום ויצא בשלום" 225.
b) The matter of terumah,
ב) דער ענין פון תרומה,
where one takes one grain from the heap and it exempts the entire heap<sup>226</sup> — which relates to the matter of Torah,
וואס מ'נעמט א חטה אחת מהכרי און דאס איז פוטרת כל הכרי 226 - וואס דאס גייט אויף דער ענין התורה,
for "terumah" is "Torah m'",
וואס "תרומה" איז "תורה מ',
"Torah that was given in forty days"<sup>227</sup>,
תורה דאתייהיבת בארבעים יום" 227,
which is below the level of bikkurim.
וואס דאס איז למטה מדרגת ביכורים.
c) The matter of the heap itself
ג) דער ענין פון דער כרי אליין
(which the one grain exempts)
(וואס דער חטה אחת פוטרת)
— chullin
- חולין
(not holy),
(ניט קודש),
which relates to the service in the world,
וואס דאס גייט אויף די עבודה אין וועלט,
"all your deeds shall be for the sake of Heaven." For this one needs grains
כל מעשיך יהיו לשם שמים. וואס דערצו דארף מען האבן חטים
(a heap),
(א כרי),
from which one makes bread,
פון וועלכע מ'מאכט לחם,
"and bread sustains the heart of man"<sup>228</sup>,
"ולחם לבב אנוש יסעד" 228,
which pertains to the service of man — "having a healthy and whole body is from the ways of Hashem"
וואס דאס איז נוגע צו עבודת האדם - "היות גוף בריא ושלם מדרכי השם הוא"
(as the Rambam writes<sup>229</sup>).
(ווי דער רמב"ם שרייבט 229).
Since Jews engage in these three matters — they bring bikkurim and terumah and engage in the world — it is understood that in the Jews themselves there must be these three levels. This is found in a mishnah in chapter three,
וויבאלד אז אידן טוען אין די דריי ענינים - זיי ברענגען ביכורים און תרומה און טוען אין וועלט - איז פארשטאנדיק אז אין אידן אליין דארפן זיין די דריי דרגות. וואס דאס געפינט מען אין א משנה בפרק שלישי,
as follows
כדלקמן
(from the beginning of the section and onward).
(סמ"א ואילך).
And since "He looked into the Torah and created the world"<sup>230</sup> — these three matters must also be in the Torah. This is found in a mishnah in chapter four,
און וויבאלד אז אסתכל באורייתא וברא עלמא 230 - מוזן די דריי ענינים אויך זיין אין תורה. וואס דאס געפינט מען אין א משנה בפרק רביעי,
as follows
כדלקמן
(from the beginning of the section and onward).
(סמ"ה ואילך).
In chapter three it states in the mishnah (14)
בפרק שלישי שטייט אין משנה (יד)
three levels:
דריי דרגות:
"Beloved is man who was created in the image etc.,
"חביב אדם שנברא בצלם כו',
beloved are Israel who are called children to the Omnipresent etc.,
חביבין ישראל שנקראו בנים למקום כו',
beloved are Israel to whom was given the precious vessel etc."
חביבין ישראל שנתן להם כלי חמדה כו'".
And it can be said that these three levels correspond to the three matters mentioned above — chullin
ויש לומר אז די דריי דרגות זיינען כנגד די דריי ענינים הנ"ל - חולין
(the heap),
(דער כרי),
terumah
תרומה
(Torah)
(תורה)
and bikkurim
און ביכורים
(mesiras nefesh):
(מסירת נפש):
"Beloved is man who was created in the image" refers not only to Jews but to the entire human species<sup>231</sup>,
"חביב אדם שנברא בצלם" גייט ניט נאר אויף אידן נאר אויף כללות מין האנושי 231,
beginning with Adam who was created "in the image of G-d"<sup>232</sup>. This is analogous to the matter of chullin — the world in general,
אנהויבנדיק פון אדם הראשון וואס נברא "בצלם אלקים" 232. וואס דאס איז בדוגמא ווי דער ענין פון חולין - עולם בכלל,
before one separates something for holiness
איידער מ'שיידט עפעס אפ לקדושה
(through terumah).
(ע"י תרומה).
Afterwards one separated a grain from the heap
דערנאך האט מען אפגעשיידט א חטה מן הכרי
(terumah)
(תרומה)
— from the human species in general
- צווישן מין האנושי בכלל
(chullin)
(חולין)
the Most High chose Israel,
האט דער אויבערשטער אויסגעקליבן אידן,
beginning with the Patriarchs,
אנהויבנדיק פון די אבות,
to be "children to the Omnipresent",
צו זיין "בנים למקום",
for a child has not only the virtue of being created in the image,
וואס א בן האט ניט נאר די מעלה פון נברא בצלם,
but is even more united with the father,
נאר ער איז נאכמער מיוחד מיטן אב,
he is derived "from the brain of the father",
ער נעמט זיך "ממוח האב",
"from his innerness and inwardness"
"מתוכיותו ופנימיותו"
(as above, section 68).
(כנ"ל ס"ח).
This matter began with the Patriarchs,
וואס דער ענין האט זיך אנגעהויבן בא די אבות,
beginning with the covenant between the parts between the Most High and Avraham Avinu,
אנהויבנדיק בא דער כריתת ברית בין הבתרים צווישן דעם אויבערשטן מיט אברהם אבינו,
for the matter of making a covenant is
וואס דער ענין פון כריתת ברית איז
(as explained in Likkutei Torah Parshas Nitzavim<sup>233</sup> which is read at Minchah)
(כמבואר בלקו"ת פ' נצבים 233 וואס מ'גייט לייענען צו מנחה)
— that there is a unification between those who make the covenant etc.,
- אז עס ווערט א התאחדות צווישן די כורתי הברית כו',
analogous to the unity of father and son.
בדוגמא ווי דער אחדות פון אב ובן.
And this is analogous to the matter of terumah — that from the heap itself one separates a grain which is above chullin.
און דאס איז בדוגמא דער ענין פון תרומה - אז פון דער כרי גופא שיידט מען אפ א חטה וואס איז למעלה מחולין.
Afterwards there was a third,
דערנאך איז געווארן א דריטע,
higher level at the time of the giving of the Torah — that the "children to the Omnipresent" were given the "precious vessel"
העכערע דרגא בשעת מתן תורה - אז די "בנים למקום" האט מען געגעבן "כלי חמדה"
("beloved are Israel to whom was given the precious vessel").
("חביבין ישראל שנתן להם כלי חמדה").
That this is an elevation in "children to the Omnipresent" themselves,
וואס דאס איז אן עלי' אין "בנים למקום" עצמם,
that not only are they "children to the Omnipresent"
אז ניט נאר וואס זיי זיינען "בנים למקום"
(in addition to his being created in the image of G-d),
(בנוסף אויף זיין נברא בצלם אלקים),
they also receive a "precious vessel". Through this they become
באקומען זיי אויך "כלי חמדה". וואס דורך דעם ווערן זיי
(not only distinguished from other human beings,
(ניט נאר אויסגעטיילט פון שאר בני אדם,
but they become)
נאר זיי ווערן)
incomparable entirely relative to other human beings,
שלא בערך לגמרי לגבי שאר בני אדם,
since they received at the Giving of the Torah a "precious vessel". As an example, the matter of the first fruits - self-sacrifice,
וויבאלד אז זיי האבן באקומען בא מ"ת "כלי חמדה". בדוגמא ווי דער ענין הביכורים - מסירת נפש,
higher than terumah.
העכער פאר תרומה.
That this
וואס דאס
(that terumah is the level of the Patriarchs before the Giving of the Torah and first fruits is the matter of the "hidden treasure" that was given at the Giving of the Torah<sup>234</sup>)
(אז תרומה איז די דרגא פון די אבות לפני מ"ת און ביכורים איז דער ענין פון "חמדה גנוזה" וואס איז געגעבן געווארן בא מ"ת 234)
is not a contradiction to what was said above that "terumah" is the aspect of Torah and first fruits is above Torah - because in Torah itself there are generally two levels:
איז קיין סתירה ניט להמדובר לעיל אז "תרומה" איז בחי' תורה און ביכורים איז למעלה מתורה - ווייל אין תורה גופא זיינען פאראן בכללות צוויי דרגות:
Also before the Giving of the Torah there was the matter of Torah,
אויך לפני מ"ת איז געווען דער ענין התורה,
as our Sages said<sup>235</sup> "From the days of our forefathers, the study hall never ceased from them... Abraham our elder sat in the study hall..."
כדחז"ל 235 "מימיהן של אבותינו לא פרשה ישיבה מהם כו' אברהם אבינו זקן ויושב בישיבה כו'",
That<sup>236</sup> the level in Torah is as Torah is in the order of descent,
וואס 236 די דרגא בתורה איז ווי תורה איז בסדר השתלשלות,
not the ultimate elevation of Torah. And this level is analogous to the level of terumah,
ניט דער תכלית העילוי פון תורה. און די דרגא איז בדוגמא ווי די דרגא פון תרומה,
which is not the ultimate elevation of Torah,
וואס איז ניט דער תכלית העילוי פון תורה,
but analogous to how Torah was with the Patriarchs before the Giving of the Torah.
נאר בדוגמא ווי תורה איז געווען בא די אבות פאר מ"ת.
Afterwards, at the Giving of the Torah, there was given below a level incomparably more elevated in Torah - Torah that is above the order of descent - the level of Torah as it is a "hidden treasure" - as the Gemara relates in Shabbos<sup>234</sup> that "When Moshe ascended on high, the ministering angels said before the Holy One, blessed be He: 'Master of the Universe, what is one born of woman doing among us?'
דערנאך בא מתן תורה איז געגעבן געווארן למטה א דרגא שלא בערך נעלה יותר בתורה - תורה שלמעלה מסדר השתלשלות - די דרגא בתורה ווי זי איז "חמדה גנוזה" - ווי די גמרא דערציילט אין שבת 234 אז "בשעת שעלה משה למרום אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה רבש"ע מה לילוד אשה בינינו.
He said to them: 'He has come to receive the Torah.' They said before Him: 'A hidden treasure that is hidden
א"ל לקבל תורה בא. אמרו לפניו חמודה גנוזה שגנוזה
(until now)
(ביז איצטער)
etc. You seek to give it to flesh and blood etc.,
וכו' אתה מבקש ליתנה לבשר ודם כו',
place<sup>237</sup> Your majesty upon the heavens etc.'"
תנה 237 הודך על השמים וכו'"
(with the entire continuation)
(מיטן גאנצן המשך)
And in practice, the Almighty gave through Moshe to the Jewish people below the "hidden treasure".
און בפועל האט דער אויבערשטער געגעבן ע"י משה צו אידן למטה דער "חמודה גנוזה".
From this it is understood that before the Giving of the Torah, the level of the "precious vessel"
וואס דערפון איז מובן אז פאר מתן תורה איז ניט געגעבן געווארן די דרגא פון "כלי חמדה"
("hidden treasure")
("חמודה גנוזה")
in Torah was not given,
בתורה,
although even then the study hall never ceased from our forefathers,
כאטש אז אויך דעמולט איז אויך געווען לא פסקה ישיבה מאבותינו,
therefore the angels had no claim until Moshe ascended on high at the Giving of the Torah.
וואס דערפאר האבן די מלאכים קיין טענה ניט געהאט ביז עלה משה למרום בא מ"ת.
And specifically at the Giving of the Torah it was innovated that the Almighty gave down here the level of the "precious vessel" in Torah.
און דוקא בא מ"ת איז נתחדש געווארן אז דער אויבערשטער האט געגעבן דא למטה די דרגא פון "כלי חמדה" בתורה.
And as it was in practice that the first thing at the Giving of the Torah,
און ווי ס'איז געווען בפועל אז דער ערשטער זאך בא מ"ת,
even before the Ten Commandments,
נאך איידער די עשרת הדברות,
was "And Hashem descended upon Mount Sinai" together with the entire matter of the Chariot etc.<sup>238</sup>,
איז געווען "וירד ה' על הר סיני" צוזאמען מיט די גאנצע מעשה מרכבה כו' 238,
the matter of the inner dimension of Torah,
דער ענין פון פנימיות התורה,
the most elevated level in Torah
די דרגא הכי נעלה בתורה
("hidden treasure"),
("חמודה גנוזה"),
And this was seen by all Jews without exception,
און דאס האבן געזען אלע אידן אָן אויסנאם,
even those who ascended with the image of Michah<sup>240</sup>,
אפילו די וואס עלו עם פסל מיכה 240,
and those who would later transgress with the sin of the Golden Calf,
און די וואס וועלן דערנאך עובר זיין אויפן חטא העגל,
and on the contrary - the sin of the Golden Calf came because at the time the Almighty descended with the Chariot they omitted one of them,
ואדרבה - דער חטא העגל איז געקומען מצד דעם וואס בשעת דער אויבערשטער האט יורד געווען מיט דער מרכבה האבן זיי שומט געווען אחד מהם,
the face of an ox of the Chariot<sup>241</sup>. And nevertheless, at the Giving of the Torah they were shown the matter of the Chariot!
דעם פני שור שבמרכבה 241. ואעפ"כ האט מען זיי בא מ"ת געוויזן מעשה מרכבה!
And because of the sin of the Golden Calf
און צוליב דעם חטא העגל
(which came about through the revelation of the matter of the Chariot)
(וואס איז ארויס ע"י גילוי מעשה מרכבה)
there was afterwards the restriction that one does not expound upon the matter of the Chariot except to one who is a sage etc.<sup>242</sup> - because specifically when one is connected to "the Unique One",
איז דערנאך געווארן דער הגבלה אז אין דורשין במעשה מרכבה אלא ביחיד 242 - ווייל דוקא ווען מ'איז פארבונדן מיט "יחיד",
the Unique One of the world,
יחידו של עולם,
when one is nullified in existence to the Unique One of the world - then one may expound upon the matter of the Chariot.
אז מ'איז בטל במציאות צו יחידו של עולם - דעמולט קען מען דורש זיין במעשה מרכבה.
And afterwards there was the order of the revelation of the inner dimension of Torah
און דערנאך איז געווארן דער סדר פון גילוי פנימיות התורה
(which is called in the Talmud "the matter of the Chariot")
(וואס ווערט אנגערופן בש"ס "מעשה מרכבה")
- first through Rabbi Shimon bar Yochai,
- פריער ע"י הרשב"י,
afterwards in the time of the Arizal it became "a mitzvah to reveal this wisdom"<sup>243</sup>,
דערנאך בזמן האריז"ל איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 243,
and in the time of the Baal Shem Tov - "your springs will spread forth outward",
ובזמן הבעש"ט - יפוצו מעינותיך חוצה,
and in the time of the Alter Rebbe - in the manner of "they will be sustained from it" through the teachings of Chabad Chassidus<sup>244</sup>.
ובזמן אדה"ז - באופן פון "יתפרנסון מיני'" ע"י תורת חסידות חב"ד 244.
And the revelation of the matter of the Chariot at the time of the Giving of the Torah - the inner dimension of Torah - the level of the "hidden treasure" in Torah - also permeated the hearing of the Ten Commandments etc.,
און דער גילוי פון מעשה מרכבה בשעת מ"ת - פנימיות התורה - די דרגא פון "חמודה גנוזה" בתורה - האט אויך דורכגענומען די שמיעה פון די עשרת הדברות כו',
the revealed dimension of Torah,
נגלה דתורה,
so that even the part of Torah should be incomparably more elevated than it was before the Giving of the Torah.
אז אויך דער חלק בתורה זאל זיין שלא בערך נעלה יותר ווי ס'איז געווען פאר מ"ת.
And it could be said that this is the difference between the two levels in Torah — as this is in the aspect of Terumah and as this is in the aspect of Bikkurim:
וי"ל אז דאס איז דער חילוק צווישן די צוויי דרגות אין תורה - ווי דאס איז בבחי' תרומה און ווי דאס איז בבחי' ביכורים:
Terumah indicates
תרומה ווייזט
(in general)
(בכלל)
the level in Torah as it is in the order of Hishtalshelut,
אויף די דרגא אין תורה ווי ס'איז בסדר השתלשלות,
in the example of Torah before the Giving of the Torah,
בדוגמא ווי תורה לפני מ"ת,
which was with the Patriarchs — the level of "sons to the Omnipresent" in the Mishnah in Pirkei Avot, and Bikkurim refers to the level of "the hidden treasure" in Torah which was given at the Giving of the Torah — the level of "precious vessel" in the Mishnah.
וואס איז געווען בא די אבות - די דרגא פון "בנים למקום" אין דער משנה בפרקי אבות און ביכורים גייט אויף די דרגא פון "חמודה גנוזה" בתורה וואס איז געגעבן געווארן בא מ"ת - די דרגא פון "כלי חמדה" אין דער משנה.
Just as the three levels — "Beloved is man who was created in the image"
אזוי ווי די דריי דרגות - "חביב אדם שנברא בצלם"
(as per Chullin),
(ע"ד חולין),
"Beloved are Israel who are called sons to the Omnipresent"
"חביבין ישראל שנקראו בנים למקום"
(Terumah)
(תרומה)
and "Beloved are Israel to whom was given the precious vessel"
און "חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה"
(Bikkurim)
(ביכורים)
— exist in generality,
- זיינען דא בכללות,
they also exist within Israel themselves even now
זיינען זיי אויך דא אין ישראל גופא אויך איצטער
(after the Giving of the Torah):
(נאך מ"ת):
Every Jew
יעדער איד
(even after the Giving of the Torah)
(אויך נאך מ"ת)
has the virtue of "Beloved is man who was created in the image" — because all Jews descend from Adam the First.
האט די מעלה פון "חביב אדם שנברא בצלם" - מצד דעם וואס אלע אידן שטאמען פון אדם הראשון.
And to such an extent that the Mishnah says,
ועד כדי כך אז די משנה 245 זאגט,
"Therefore man was created alone to teach you" that a man — and you call them man — should know that he is a "full world"
"לפיכך נברא אדם יחידי ללמדך" אז אן אדם - ואתם קוריין אדם 246 - זאל וויסן אז ער איז אן "עולם מלא"
("to show you that from a single man the fullness of the world was created").
("להראותך שמאדם א' נברא מלואו של עולם" 247).
That is, that the Most High initially established the manner of the creation of Adam the First in order to teach a Jew even after the Giving of the Torah that he is a "full world" {and as it is also stated later — that "each and every one is obligated to say: For me the world was created"],
ד.ה. אז דער אויבערשטער האט לכתחילה משנה געווען אופן בריאת אדם הראשון בכדי לערנען א אידן אויך נאך מ"ת אז ער איז אן "עולם מלא" {און ווי עס שטייט אויך לאח"ז - אז "כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם"],
a second person is also a "full world",
א צווייטער מענטש איז אויך אן "עולם מלא",
but each person for himself must look that he is a "full world" and "for me the world was created",
אבער יעדער מענטש פאר זיך דארף קוקן אז ער איז אן "עולם מלא" און "בשבילי נברא העולם",
And this does not give him any self-importance, Heaven forbid,
און דאס גיט אים ניט צו קיין ישות ח"ו,
that "I and nothing else" — but on the contrary:
אז "אני ואפסי עוד" - נאר אדרבה:
He becomes nullified from his existence due to the greatness of the responsibility and merit that he has, that he must accomplish since he is a "full world",
ער ווערט נתבטל ממציאותו מצד דער גודל האחריות והזכות וואס ער האט אז ער דארף אויפטאן אזוי ווי ער איז אן "עולם מלא",
like the single person who finds himself in the entire world,
ווי דער איינציקער מענטש וואס געפינט זיך אין דער גאנצער וועלט,
just as Adam the First was at the beginning of creation!].
אזוי ווי אדה"ר איז געווען בתחלת הבריאה!].
This is the concept of "Beloved is man who was created in the image" which exists in every Jew even after the Giving of the Torah,
וואס דאס איז דער ענין פון "חביב אדם שנברא בצלם" וואס איז דא אין יעדער איד אויך נאך מ"ת,
since all descend from Adam the First.
וויבאלד אז אלע שטאמען פון אדה"ר.
Additionally, every Jew is also a child of Abraham, Isaac, and Jacob,
דערצו איז יעדער איד אויך א בן אברהם יצחק ויעקב,
he has within himself the concept of "Beloved are Israel who are called sons to the Omnipresent"
האט ער אין זיך דער ענין פון "חביבין ישראל שנקראו בנים למקום"
(which existed even before the Giving of the Torah).
(וואס איז געווען אפילו פאר מ"ת).
And in addition, every Jew has the virtue of "Beloved are Israel to whom was given the precious vessel"
און דערצו האט יעדער איד די מעלה פון "חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה"
(which was revealed at the Giving of the Torah).
(וואס האט זיך אויפגעטאן בא מ"ת).
These three concepts also existed with Adam the First:
די דריי ענינים זיינען אויך געווען בא אדם הראשון:
Adam the First is the work of the hands of the Holy One, Blessed be He,
אדה"ר איז יציר כפיו של הקב"ה 248,
consequently he has the virtue of being created in the image of God.
במילא האט ער די מעלה שנברא בצלם אלקים.
Afterwards there was "And He breathed into his nostrils the breath of life" — the virtue of a son,
דערנאך איז געווען "ויפח באפיו נשמת חיים" 249 - די מעלה פון א בן,
which is drawn from the innermost essence and inwardness of the father
וואס נעמט זיך מתוכיותו ופנימיותו של האב
(like the soul in relation to the Holy One, Blessed be He).
(ווי די נשמה לגבי הקב"ה) 250.
And afterwards there is "And He placed him in the Garden of Eden to work it and to guard it",
און דערנאך איז "ויניחהו בגן עדן לעבדה ולשמרה" 251,
and as explained in the Sages, may their memory be blessed, that "to work it and to guard it" refers to the 248 positive commandments and 365 negative commandments,
וכמבואר בחז"ל 252 אז "לעבדה ולשמרה" גייט אויף די רמ"ח מצות עשה ושס"ה מצות לא תעשה,
which were given at the Giving of the Torah in the Torah which is a "precious vessel",
וואס זיי זיינען געגעבן געווארן בא מ"ת אין תורה וואס זי איז "כלי חמדה",
and Adam the First was required to fulfill them in actual deed — the 248 positive commandments and 365 negative commandments in their simple sense,
און דאס האט אדה"ר געדארפט מקיים זיין במעשה בפועל - די רמ"ח מצות עשה ושס"ה מצות לא תעשה כפשוטן,
as interpreted in the book "Hilchot Hilchot" of the Rambam,
ווי אויסגעטייטשט אין ספר "הלכות הלכות" להרמב"ם,
and in the Shulchan Aruch and the commentaries of the Shulchan Aruch!
און אין שו"ע ונושאי כלי השו"ע!
Consequently, Adam the First has the belovedness that he has a "precious vessel".
במילא האט אדה"ר די חביבות וואס ער האט "כלי חמדה".
Since He looked into the Torah and created the world,
וויבאלד אז אסתכל באורייתא וברא עלמא,
these three concepts must also be in Torah, and from it they are drawn downward.
דארפן די דריי ענינים זיין אויך אין תורה און דערפון ווערט עס נמשך למטה.
And it can be said that these three concepts in Torah correspond to the three levels in Torah which are understood from a Mishnah in the fourth chapter:
ויש לומר אז די דריי ענינים בתורה זיינען כנגד די דריי דרגות בתורה וועלכע זיינען פארשטאנדיק פון א משנה אין פרק רביעי:
It is stated there in the Mishnah:
עס שטייט דארטן אין משנה 253:
"One who learns Torah in order to teach, they enable him to learn and to teach,
"הלומד תורה על מנת ללמד מספיקין בידו ללמוד וללמד,
and one who learns in order to do, they enable him to learn and to teach, to guard and to do."
והלומד על מנת לעשות מספיקין בידו ללמוד וללמד לשמור ולעשות".
From this it is understood that there are three levels and modes in the study of Torah:
דערפון איז פארשטאנדיק אז עס זיינען דא דריי דרגות ואופנים בלימוד התורה:
A) Learning Torah simply
א) לימוד התורה סתם
(not in order to teach).
(ניט על מנת ללמד).
But this level in the study of Torah the Mishnah in Avot does not need to explain,
אבער די דרגא אין לימוד התורה דארף דער משנה אין אבות ניט אויסטייטשן,
because Pirkei Avot is "matters of piety",
ווייל פרקי אבות איז "מילי דחסידותא" 254,
consequently Pirkei Avot must state the manner in which the study of Torah should be, not from the aspect of obligation according to law. For learning Torah simply is obligatory according to law,
במילא דארף פרקי אבות זאגן דער אופן ווי לימוד התורה דארף זיין ניט מצד ההכרח ע"פ דין. וואס לימוד התורה סתם איז מוכרח ע"פ דין,
rather the study of Torah from the aspect of "matters of piety" is that it must be "one who learns Torah in order to teach",
נאר לימוד התורה מצד "מילי דחסידותא" איז אז עס דארף זיין "הלומד תורה על מנת ללמד",
and "one who learns in order to do".
און "הלומד על מנת לעשות".
B) "One who learns Torah in order to teach". C) "One who learns in order to do".
ב) "הלומד תורה על מנת ללמד". ג) "הלומד על מנת לעשות".
That these three levels and modes are analogous to the three categories of chullin,
וואס די דריי דרגות ואופנים זיינען בדוגמא ווי די דריי ענינים פון חולין,
terumah and bikurim
תרומה וביכורים
("Beloved is man who was created in the image",
("חביב אדם שנברא בצלם",
"Beloved are Israel who are called children to the Omnipresent" and "Beloved are Israel to whom the precious vessel was given")
"חביבין ישראל שנקראו בנים למקום" און "חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה")
as they stand in the study of the Torah itself:
ווי זיי שטייען אין לימוד התורה עצמו:
The first mode is the study of Torah that is obligatory according to law and impossible without it
דער ערשטער אופן איז לימוד התורה שמוכרח ע"פ דין ואי אפשר בלאו הכי
(not a matter of "matters of piety"),
(ניט קיין ענין פון "מילי דחסידותא"),
"Talmud Torah is equivalent to all of them",
"תלמוד תורה כנגד כולם" 255,
because upon it depends the existence of a Jew:
ווייל אין דעם איז תלוי דער מציאות פון א אידן:
Every Jew has his letter in the Torah upon which his existence and vitality depend
יעדער איד האט זיין אות אין תורה אין וועלכע ס'איז תלוי מציאותו וחיותו
(as above section 27),
(כנ"ל סכ"ז),
he receives vitality from it,
ער באקומט דערפון חיות,
and therefore also after his creation he must come to the study of Torah for his vitality - because it is "our life and the length of our days."
און דערפאר איז אויך לאחרי בריאתו דארף ער אנקומען צו לימוד התורה אויף חיותו - ווייל ס'איז "חיינו ואורך ימינו" 256.
That this is analogous to the concept of "Beloved is man who was created in the image" in Torah.
וואס דאס איז בדוגמא ווי דער ענין פון "חביב אדם שנברא בצלם" אין תורה.
Afterwards there comes an addition
דערנאך קומט צו א הוספה
(from the aspect of "matters of piety")
(מצד "מילי דחסידותא")
in the study of Torah that is impossible without it - that he is "one who studies Torah
אין לימוד התורה שאי אפשר בלאו הכי - אז ער איז "לומד תורה
(not merely, but)
(ניט סתם, נאר)
in order to teach." He becomes one who pats in order to cause patting.
על מנת ללמד". ער ווערט א טופח על מנת להטפיח.
That is, that from his study of Torah there is a procreation - children. That this is the concept of "children to the Omnipresent" in Torah
ד.ה. אז פון זיין לימוד התורה איז דא א הולדה - בנים. וואס דאס איז דער ענין פון "בנים למקום" בתורה
(the concept of terumah).
(דער ענין פון תרומה).
Afterwards there comes even more in the mode of his study of Torah - that he is "one who studies in order to do" - that the procreation from his study of Torah is not only in the Torah itself
דערנאך קומט צו נאכמער באופן לימוד התורה שלו - אז ער איז "לומד על מנת לעשות" - אז דער הולדה פון זיין לימוד התורה איז ניט נאר אין תורה עצמו
(in order to teach Torah to others),
(על מנת ללמד תורה לאחרים),
but from it there also comes an action and deed in the world. Analogous to the concept of "precious vessel" in Torah
נאר דערפון ווערט אויך א פעולה ועשי' בעולם. בדוגמא ווי דער ענין פון "כלי חמדה" בתורה
(bikurim)
(ביכורים)
- which was given specifically below in the world of physical action
- וואס איז געגעבן געווארן דוקא למטה בעולם העשי' הגשמית
(and not "Give Your majesty upon the heavens").
(און ניט "תנה הודך על השמים").
From this there is also a directive:
דערפון האט מען אויך א הוראה:
The ultimate perfection of the study of Torah must be "one who studies in order to do" - that he should accomplish a deed in the world.
תכלית השלימות פון לימוד התורה דארף זיין "הלומד על מנת לעשות" - ער זאל אויפטאן אן עשי' בעולם.
That "in order to do" also includes the interpretation of "deed" that is brought in Chassidus - from the term coercion,
וואס "על מנת לעשות" איז אויך כולל דער פירוש אין "מעשה" וואס ברענגט זיך אין חסידות 257 - מלשון כפי',
"they coerce for charity."
"מעשין על הצדקה" 258.
That is to say:
דאס הייסט:
The purpose of his study of Torah must be "in order to do",
דער תכלית פון זיין לימוד התורה דארף זיין "על מנת לעשות",
that he should go out into the world and there accomplish a deed in actuality,
אז ער זאל ארויסגיין אין וועלט און דארטן אויפטאן בעשי' בפועל,
including that even when he must deal with a Jew who stands on a level where one must come to coercion in order to effect upon him a matter of Judaism etc. - one should not be frightened from this.
כולל אז אפילו ווען ער דארף האבן צוטאן מיט א אידן וואס שטייט אין א דרגא וואס מ'דארף אנקומען צו כפי' בכדי פועל'ן אויף אים אן ענין פון אידישקייט כו' - זאל מען זיך דערפון ניט שרעקן.
At first glance one could fear from this that the other is distant from Judaism,
דלכאורה קען מען מורא האבן דערפון וואס יענער איז ווייט פון אידישקייט,
and one must come to coercion,
און מ'דארף אנקומען צו כפי',
and the other will be frightened from this - one has the directive,
און יענער וועט זיך דערפון שרעקן - האט מען די הוראה,
that it must be "one who studies in order to do",
אז עס דארף זיין "לומד על מנת לעשות",
from the term coercion - one should not fear and one should speak with the other at length,
מלשון כפי' - מ'זאל ניט מורא האבן און מ'זאל מיט יענעם רעדן בהרחבה,
indeed in pleasant ways and in ways of peace,
טאקע בדרכי נועם ובדרכי שלום,
but with force and coercion in words,
אבער מיט א תוקף וכפי' בדברים,
until one effects upon the other in actual deed.
ביז פועל'ן אויף יענעם אין מעשה בפועל.
And as is known the story with the Alter Rebbe,
וכידוע דער סיפור מיטן אלטן רבי'ן 259,
that he once went from
אז ער איז אמאל געגאנגען פון
(or to)
(אדער צו)
Mezritch,
מעזריטש,
and arrived in a city where the people were not yet close to Chassidim. He entered the synagogue onto the bimah and proclaimed with his well-known melody - "Taste and see that the Lord is good" - "Taste and you will see that the Supreme One is good",
און אנגעקומען אין א שטאט וואו די מענטשן זיינען נאך ניט געווען נאענט צו חסידים. איז ער אריין אין שול אויפן בימה און האט מכריז געווען בניגונו הידוע - "טעמו וראו כי טוב ה'" 260 - "פארזוכט וועט איך זען אז דער אויבערשטער איז גוט",
and having said this he left. Tens of young men ran after him who afterwards became great disseminators of the wellsprings!
און אפזאגנדיק דאס איז ער אוועק. זיינען נאך אים נאכגעלאפן צענדליגע יונגעלייט וואס זיינען דערנאך געווארן גדולי מפיצי המעינות!
Since they tell us this story it is a proof that this is relevant and a directive for each and every one - that after the Alter Rebbe opened the way in such a manner,
וויבאלד אז מ'דערציילט אונז דעם סיפור איז א ראי' אז דאס איז שייכות און א הוראה לכאו"א - אז לאחרי ווי דער אלטער רבי האט אויפגעעפנט דער וועג באופן כזה,
everyone can do in the dissemination of the wellsprings outward in such a manner and has nothing to be astonished about and to fear, and certainly one will succeed in this.
קען יעדערער טאן אין הפצת המעינות חוצה באופן כזה און האט ניט וואס נתפעל ווערן און מורא האבן און זיכער וועט מען מצליח זיין בזה.
An example of this in halachah:
א דוגמא לזה בהלכה:
According to law there are several differences between a spring and a mikveh:
ע"פ דין זיינען דא כמה חילוקים צווישן א מעין און א מקוה:
Only a spring purifies with any amount,
דוקא א מעין איז מטהר בכל שהוא 261,
and with flowing water,
ובזוחלין 262,
and several severe impurities that a mikveh cannot purify.
וכמה טומאות חמורות וואס א מקוה קען ניט מטהר זיין.
The question arises regarding a spring that was drawn into the mikveh - whether this has the status of a mikveh or the status of a spring. The law is,
ווערט די שאלה בנוגע צו א מעין שמשכוה בתוך המקוה - צי דאס האט א דין מקוה אדער דין מעין. איז דער דין 263,
that if the waters of the spring remain within the mikveh it has the status of a mikveh,
אז אויב די מי המעין בלייבן בתוך המקוה האט עס א דין מקוה,
but if the waters of the spring are drawn and go out beyond the mikveh - it has
אויב אבער די מי המעין זיינען נמשכים ויוצאים חוץ להמקוה - האט עס
(also the waters of the mikveh)
(אויך מי המקוה)
the status of a spring.
א דין מעין.
That this is an example of this, that at the time when he is "studying in order to do" - then he disseminates the wellsprings in such a manner that he also effects upon a second person in actual deed,
וואס דאס איז א דוגמא לזה אז בשעת ער איז "לומד על מנת לעשות" - אז ער איז מפיץ די מעינות באופן כזה אז ער פועל'ט אויך אויף א צווייטן בעשי' בפועל,
even if this is in a manner of coercion,
אפילו אויב דאס איז באופן של כפי',
that is, that the wellspring flows further
ד.ה. אז דער מעין רינט ווייטער
(and does not remain in the mikveh)
(און בלייבט ניט אין מקוה)
- it effects that also the mikveh should "follow" and have the status of a wellspring,
- פועל'ט עס אז אויך דער מקוה זאל "נאכגיין" און האבן א דין מעין,
which purifies all matters etc.,
וואס איז מטהר כל הענינים כו',
just as the Alter Rebbe effected it among the Jews in that city.
אזוי ווי דער אלטער רבי האט עס גע'פועל'ט בא די אידן אין יענער שטאט.
That this is also spoken about in connection with the "gathering" that takes place on this Shabbat - that Jews have assembled in order to confer together about how one can attain to more perfection than one was until now.
וואס דאס רעדט מען אויך בקשר מיט דער "פגישה" וואס קומט פאר בשבת זה - וואס אידן האבן זיך צוזאמענגעקליבן בכדי זיך צונויפרעדן ווי מ'קען צוקומען צו מער שלימות ווי מ'איז געווען ביז איצטער.
As was spoken earlier,
ע"ד ווי גערעדט פריער,
that if one was on the level of chullin, one should be elevated to the perfection of terumah and bikkurim. For also chullin is a level according to Torah,
אז אויב מ'איז געווען בדרגת חולין זאל מען נתעלה ווערן צו דער שלימות פון תרומה און ביכורים. וואס אויך חולין איז א דרגא ע"פ תורה,
but within this itself one can be elevated higher to terumah and bikkurim,
אבער מ'קען אין דעם גופא נתעלה ווערן העכער צו תרומה און ביכורים,
as explained at length.
כנ"ל בארוכה.
In order to include all those who are here with the "gathering" - one will now give drink from the farbrengen for the "gathering",
בכדי משתף זיין די אלע וואס געפינען זיך דא מיט דער "פגישה" - וועט מען איצטער געבן משקה פון דער התוועדות פאר דער "פגישה",
which one should distribute a part of it here
וועלכע מ'זאל טיילן א טייל דערפון דא
(since it is Shabbat)
(וויבאלד אז ס'איז שבת)
and the rest at the "gathering".
והשאר בא דער "פגישה".
Similarly, one will give drink to those who occupy themselves with the Russian Jews.
אזוי אויך וועט מען געבן משקה צו די וואס פארנעמען זיך מיט די רוסישע אידן.
That they demonstrate a living example,
וואס זיי באווייזן א דוגמא חי',
that notwithstanding that Jews have been in that country for more than a jubilee of years and could not conduct themselves openly in the way of Torah and mitzvot - nevertheless, from there grow forth fruits and fruits of fruits until the end of the world,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס אידן געפינען זיך אין יעגע מדינה שוין מער ווי א יובל שנים און האבן זיך ניט געקענט פירן בריש גלי בדרך התורה והמצוות - אעפ"כ וואקסן פון דארטן ארויס פירות ופירי פירות עד סוף העולם,
Including the explanation in Chassidus regarding this - that one makes an end to the concealment and hiding of the world *263,
כולל דער פירוש אין חסידות בזה - אז מ'מאכט א סוף צו דעם העלם והסתר פון עולם *263,
through that which one effects,
דורך דעם וואס מ'פועל'ט,
as Avraham effected - "and he called there in the name of Hashem, G-d of the world" - that it should not be "G-d of the world",
ווי אברהם האט גע'פועל'ט - "ויקרא שם בשם ה' א-ל עולם" 264 - אז עס זאל ניט זיין "א-ל העולם",
that "G-d" and "world" are two separate things,
אז "א-ל" און "עולם" זיינען צוויי באזונדערע זאכן,
but rather "G-d of the world",
נאר "א-ל עולם",
that it is one thing - "there is none besides Him",
אז ס'איז איין זאך 265 - "אין עוד מלבדו" 266,
with all the explanations regarding this in Chassidus.
מיט די אלע פירושים בזה אין חסידות.
And through this, also the concealment and hiding of the world is transformed into light,
און דורך דעם ווערט אויך דער העלם והסתר פון עולם נהפך לאור,
because one sees only G-dliness in the world.
ווייל מ'זעט נאר אלקות בעולם.
That this is also connected with the matter of bikkurim:
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט דער ענין פון ביכורים:
The Rambam brings that at the time "they arrived at the Temple courtyard
דער רמב"ם ברענגט אז בשעת "הגיעו לעזרה
(with the bikkurim).
(מיט די ביכורים).
The Levites spoke in song: 'I will exalt You, Hashem, for You have lifted me up etc.'" "You have lifted me up" has two interpretations:
דברו הלוים בשיר ארוממך 267 ה' כי דליתני וגו'". "דליתני" האט אין זיך צוויי פירושים:
a) according to its simple meaning - raised up,
א) כפשוטו - אויפגעהויבן,
b) from the term "dal" (lowly),
ב) מלשון דל,
a matter of descent.
אן ענין של ירידה.
That is, that in the matter of bikkurim it was revealed that from "You have lifted me up" from the term "dal" should become an elevation - raised up. That then one had the elevation of the transformation of darkness into light - the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness,
ד.ה. אז אין דעם ענין פון ביכורים האט מען אויפגעטאן אז פון "דליתני" מלשון "דל" זאל ווערן אן עלי' - אויפגעהויבן. וואס דעמולט האט מען דעם עילוי פון אתהפכא חשוכא לנהורא - יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות 268,
until that "night
ביז אז "לילה
(itself)
(עצמו)
shines like the day",
כיום יאיר" 269,
with all the explanations regarding this in Chassidus.
מיט אלע פירושים בזה בחסידות 270.
And in general - that one makes an end and one transforms the concealment and hiding of the world and of the exile - "complete service",
ובכללות - אז מ'מאכט א סוף און מ'איז מהפך דער העלם והסתר פון עולם און פון גלות - "עבודה תמה",
the end of service after which there is no service - because one makes an end of exile.
סוף העבודה שאין אחרי' עבודה - ווייל מ'מאכט א סוף פון גלות.
And standing on Shabbat Parshat Ki Tavo - one dances into the week of Parshat Nitzavim - "You are standing today, all of you, before Hashem your G-d: your heads, your tribes, etc., your young children and your wives, etc.",
און שטייענדיק בשבת פ' תבוא - טאנצט מען אריין אין דער וואך פון פ' נצבים - "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם ראשיכם שבטיכם גו' טפכם ונשיכם גו'",
that at the time when it is "all of us as one" it becomes "bless us, our Father",
וואס בשעת ס'איז "כולנו כאחד" ווערט "ברכנו אבינו" 271,
"in the light of the face of the King of life" - for a good inscription and sealing for a good and sweet year,
"באור פני מלך חיים" 272 - צו א כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה,
to be inscribed immediately for life in the book of completely righteous ones,
להכתב לאלתר 273 לחיים בספרן של צדיקים גמורין 274,
That this already begins while standing in the month of Elul - as it is stated in the Maharil that "it is customary that when a person writes a letter to his friend from Rosh Chodesh Elul etc., he hints to him that he should merit in the coming days of judgment for good to be inscribed and sealed in the book of good life",
וואס דאס הויבט זיך שוין אן שטייענדיק בחודש אלול - ווי עס שטייט אין מהרי"ל 275 אז "נוהגין כשכותב אדם לחבירו אגרת כו' מן ר"ח אלול כו' רומז לו שיזכה בימי הדין הבאים לטובה להיות נכתב ונחתם בספר חיים טובים",
and especially when one stands on the 18th of Elul,
ובפרט ווען מ'שטייט בח"י אלול,
which corresponds to the month of Tishrei of this year.
וואס איז כנגד חודש תשרי דשנה זו 276.
And one prepares to crown the King on Rosh Hashanah,
און מ'גרייט זיך צו מכתיר זיין דעם מלך בראש השנה,
"make Me king over you",
"תמליכוני עליכם" 277,
the King of kings of kings, the Holy One, blessed be He,
מלך מלכי המלכים הקב"ה,
"reign over the entire world etc." through that which He becomes "King of Israel and its Redeemer".
"מלוך על העולם כולו כו'" 278 דורך דעם וואס ער ווערט "מלך ישראל וגאלו" 279.
And the redemption comes even before Rosh Hashanah,
און די גאולה קומט נאך פאר ראש השנה,
in these days,
בימים אלו,
And we all go together to the Holy Land,
און מ'גייט אלע צוזאמען אין ארץ הקודש,
"a land which etc. the eyes of Hashem your G-d are always upon it, from the beginning of the year until the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
and there itself in Jerusalem, the holy city,
און דארטן גופא אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King",
"קרית מלך רב" 280,
and to the Temple Mount and to the third Holy Temple,
ולהר הבית ולביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, O L-rd, which Your hands have established",
"מקדש אד' כוננו ידיך" 281,
Speedily, in our very own days.
במהרה בימינו ממש.
The Rebbe, the Admor Shlita, gave a bottle of drink to Professor Y. Ch. Shiyich.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה לפרופ' י. ח. שיחי'
(And to the heads of those involved in the "meeting")
(ולראשי המתעסקים בה"פגישה")
- For the "meeting." And to Professor Y. B. and R. B.S. Shiyich - for a Russian Jew.
- עבור ה"פגישה". ולפרופ' י. ב. ור' ב.ש. שיחיו - עבור יהודי רוסי'.
Afterwards, he began to play the melody of the Hakafot of his father, of blessed memory.
אח"כ התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.
A hint to the Shliach Shiyich to play "Yehi Ratzon etc. that the Beit HaMikdash be built speedily in our days, and give us our portion in Your Torah."
רמז להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.