English translation 1
It is the Shabbat preceding the days of redemption of 12-13 Tammuz,
ס'איז דער שבת שלפני די ימי הגאולה פון י"ב-י"ג תמוז,
It is the Shabbat preceding the days of redemption of 12-13 Tammuz,
ס'איז דער שבת שלפני די ימי הגאולה פון י"ב-י"ג תמוז,
from which
וואס מיני'
(from this Shabbat)
(פון דעם שבת)
all the days of the coming week are blessed<sup>1</sup>,
מתברכין כולהו יומין פון שבוע הבא 1,
and the explanation of this is that Shabbat draws down blessing to the days of the week that follow it,
וואס דער פירוש אין דעם איז אז שבת איז ממשיך ברכה צו די ימי השבוע שלאח"ז,
and simply, the concept of blessing –
וכפשטות ענין הברכה –
that the one who blesses bestows upon the one being blessed all the things that he needs.
אז דער מברך בענטשט דעם מתברך אין אלע זאכן וואס ער דארף האבן.
From this it is understood that since Shabbat relates to and affects the days of the week that follow it,
דערפון איז פארשטאנדיק אז וויבאלד שבת איז נוגע און פועל'ט אין די ימי השבוע שלאח"ז,
Shabbat must have a special connection with that which it blesses,
מוז שבת האבן א שייכות מיוחדת מיט דעם וואס זי בענטשט,
in our case –
בעניננו –
with the matters connected to 12-13 Tammuz. For from this Shabbat one must take the blessing and empowerment to do all the matters connected to 12-13 Tammuz.
מיט די ענינים פארבונדן מיט י"ב-י"ג תמוז. ווארום משבת זה דארף מען נעמען די ברכה און נתינת כח צו טאן אלע ענינים פארבונדן מיט י"ב-י"ג תמוז.
And it is understood that since Shabbat’s essence is perfection,
ומובן אז וויבאלד שבת איז ענינו שלימות,
perfection in its own right,
שלימות מצ"ע,
and in addition to this –
ונוסף לזה –
the perfection of the days that preceded it,
שלימות פון די ימים שלפנ"ז,
for on the Shabbat day the days of the week that preceded it ascend<sup>2</sup> to a state of perfection –
ווייל ביום השבת זיינען די ימי השבוע שלפנ"ז עולה 2 בבחי' שלימות –
so too the drawing down of blessing from Shabbat onto the days of the week that follow it,
איז אויך די המשכת ברכה פון שבת אויף די ימי השבוע שלאח"ז,
including 12-13 Tammuz,
כולל י"ב-י"ג תמוז,
is a blessing in its perfection,
א ברכה בשלימותה,
i.e., that the blessing is in all the details and details of details of 12-13 Tammuz,
ד.ה. אז די ברכה איז אין אלע אלע פרטים ופרטי פרטים פון יב-י"ג תמוז,
even in the whole that is composed of all these details,
ביז אויך אין דעם כלל וואס ווערט צוזאמענגעשטעלט פון די אלע פרטים,
which whole is a new reality relative to the details<sup>3</sup>.
וואס דער כלל איז א מציאות חדשה לגבי די פרטים 3.
To the extent that the blessing is drawn down in a manner of “from the outset, beyond”
ביז אז די ברכה ווערט נמשך אין אן אופן פון "מלכתחילה אריבער"
(as per the saying and concept of the Rebbe Maharash<sup>4</sup>):
(כפתגם וענינו פון דעם רבי'ן מהר"ש 4):
The concept of a blessing is “beyond” the one being blessed as he is in his own right.
דער ענין פון א ברכה איז "אריבער" פון דעם מתברך ווי ער איז מצ"ע.
For first there is a thing as it is in its own right,
וויל פריער איז דא א זאך ווי ער איז מצ"ע,
and afterwards comes the concept of blessing which adds to the thing as it is in its own right,
און דערנאך קומט צו דער ענין הברכה וואס איז מוסיף אין די זאך ווי ער איז מצ"ע,
the blessing reveals from its root and source,
די ברכה איז מגלה משרשו. ומקורו,
as is known<sup>5</sup> that the concept of blessing is from the term “berachah” and drawing down<sup>6</sup> from the source and root of the one being blessed.
כידוע 5 אז ענין הברכה איז מלשון ברכה והמשכה 6 ממקורו ושרשו פון דעם מתברך.
And usually the order in this is,
וע"ד הרגיל איז דער סדר בזה,
that first comes the main thing
אז פריער קומט דער עיקר
(the thing itself)
(דער זאך אליין)
and afterwards comes its addition which is greater than the main thing,
און דערנאך קומט תוספתו מרובה על העיקר,
the blessing,
די ברכה,
which is “beyond” the thing being blessed.
וואס איז "אריבער" דעם דבר המתברך.
When one says, however, “from the outset, beyond”,
בשעת מ'זאגט אבער "מלכתחילה אריבער",
it means that from the outset the thing being blessed comes together with the “beyond”,
מיינט עס אז מלכתחילה קומט דער דבר המתברך צוזאמען מיט דער "אריבער",
together with the blessing!
צוזאמען מיט די ברכה!
To the extent that this also becomes a vessel that into the thing being blessed there should be drawn even higher than its root and source,
ביז אז דאס ווערט אויך א כלי אז אין דעם דבר המתברך זאל נמשך ווערן נאך העכער ווי משרשו ומקורו,
as the Priestly Blessing and prayer accomplish<sup>8</sup> –
ווי ברכת כהנים און תפלה טוען אויף 8 –
for since the blessing comes from the Supreme One,
ווארום וויבאלד אז די ברכה קומט פון דעם אויבערשטן,
Who is higher even than the root and source of all blessings,
וואס ער איז העכער אויך פאר שרש ומקור כל הברכות,
He can draw down into the one being blessed even higher than from his root and source.
קען ער ממשיך זיין אין דעם מתברך נאך העכער ווי פון שרשו ומקורו.
And in such a manner –
און אין אזא אופן –
“from the outset, beyond” –
"מלכתחילה אריבער" –
the blessing of this Shabbat is drawn down upon the days of redemption, 12-13 Tammuz –
ווערט נמשך די ברכה פון שבת זה אויף די ימי הגאולה י"ב-י"ג תמוז –
as is known the special connection of the master of the redemption with his grandfather,
כידוע די שייכות מיוחדת פון דעם בעל הגאולה מיט זיין זיידע,
the Rebbe Maharash
דער רבי מהר"ש
(whose concept was “from the outset, beyond”),
(וואס ענינו איז געווען "מלכתחילה אריבער"),
as it is stated simply in the verse<sup>9</sup> –
ווי עס שטייט בפשטות אין פסוק 9 –
“The crown of the aged is grandchildren”,
"עטרת זקנים בני בנים",
and in addition to this –
ונוסף לזה –
it is known that in the physical features of his face the master of the redemption resembled his grandfather,
איז ידוע אז בקלסתר פניו בגשמיות איז דער בעל הגאולה געווען בדומה צו זיין זיידן,
as is known the story<sup>10</sup> about this
כידוע דער סיפור 10 בזה
(as the master of the redemption related,
(ווי דער בעל הגאולה האט דערציילט,
and related many times,
און דערציילט כו"כ פעמים,
and has already been printed)
און שוין געדרוקט)
about someone who saw the master of the redemption for the first time.
וועגן איינעם וואס האט געזען דעם בעל הגאולה צום ערשטן מאל.
This is one of the reasons for the farbrengen –
דאס איז איינער פון די טעמים אויף דער התוועדות –
if one needs a reason for this –
אויב מ'דארף אויף דעם האבן א טעם –
that standing in this Shabbat which blesses 12-13 Tammuz, one should accept good resolutions in all these matters that need to be done in connection with 12-13 Tammuz.
אז שטייענדיק אין דעם שבת וואס בענטשט י"ב-י"ג תמוז זאל מען אננעמען החלטות טובות אין די אלע ענינים וואס מ'דארף טאן בקשר מיט י"ב-י"ג תמוז.
And especially since to this is added the power of the public,
ובפרט אז דערצו קומט צו דעם כח הציבור,
for the good resolutions are accepted not individually but in public,
ווארום מ'נעמט אן די החלטות טובות ניט ביחיד נאר בציבור,
And a public is even ten Jews,
וואס א ציבור איז אפילו עשרה ישראל,
all the more so several tens of Jews,
עאכו"כ כמה עשיריות מישראל,
all the more so when each of the ten is comprised of ten,
עאכו"כ אז יעדערע פון די עשרה איז כלול מעשרה,
the perfect number is reached
ווערט שלימות המספר
(ten comprised of ten) –
(עשר כלול מעשר) –
one hundred<sup>11</sup>,
מאה 11,
all the more so when each hundred is further comprised of ten –
עאכו"כ ווען יעדער מאה איז ווייטער כלול מעשר –
one thousand<sup>12</sup>!
אלף 12!
[As the Rambam writes in the Laws of Sanctification of the New Moon (in the measures of the preceding days)<sup>13</sup>,
[ע"ד ווי דער רמב"ם שרייבט בהל' קידוש החודש (אין די שיעורים פון די ימים שלפנ"ז) 13,
that the 360 degrees of the sphere are divided into parts,
אז די ש"ס מעלות בגלגל צוטיילן זיך אויף חלקים,
and the parts are divided into seconds,
און די חלקים צוטיילן זיך אויף שניות,
and the seconds are divided into thirds –
און די שניות צוטיילן זיך אויף שלישיות –
“each degree has 60 parts,
"כל מעלה ומעלה ס' חלקים,
and each part has 60 seconds,
וכל חלק בחלק ס' שניות,
and each second has 60 thirds”.]
וכל שני' ושני' ששים שלישיות"].
And since one has the power of the public –
און וויבאלד אז מ'האט דעם כח הציבור –
this adds even more to the acceptance of the good resolutions in connection with 12-13 Tammuz.
גיט דאס נאכמער צו אין אננעמען די החלטות טובות בקשר מיט י"ב-י"ג תמוז.
What this would be even if one accepts in public special good resolutions,
וואס דאס וואלט געווען אפילו אויב מ'נעמט אָן בציבור באזונדערע החלטות טובות,
each one good resolutions in his own private matters,
יעדערער החלטות טובות בעניניו הפרטיים שלו,
all the more so when one accepts
עאכו"כ בשעת מ'נעמט אָן
(in addition to the private resolutions on account of "their opinions are not equal"<sup>14</sup>)
(נוסף צו די החלטות פרטיות מצד "אין דיעותיהן שוות" 14)
the same resolutions in connection with the general matter of 12-13 Tammuz,
די זעלבע החלטות בקשר מיט דעם ענין כללי פון י"ב-י"ג תמוז,
For even though a person does not know what is in the heart of his fellow,<sup>15</sup>
ווארום אע"פ אז אין אדם יודע מה בלבו של חבירו 15,
nevertheless when many gather together in one place at one time,
איז אבער בשעת כו"כ קלייבן זיך צוזאמען במקום אחד בזמן אחד,
in one matter for one purpose –
בפרשה אחת צוליב א מטרה אחת –
it is inevitable that among the good resolutions that are accepted there will be general resolutions that are equal for all,
איז בל ימלט אז צווישן די החלטות טובות וואס מ'נעמט אן זאלן ניט זיין החלטות כלליות וואס זיינען שוה לכולם,
Good resolutions both for the days before 12-13 Tammuz as preparation for these days,
החלטות טובות סיי אויף די ימים שלפני י"ב-י"ג תמוז אלס הכנה צו די טעג,
and in connection with the days of redemption themselves,
סיי בקשר מיט די ימי הגאולה אליין,
and not only that which removes oneself,<sup>16</sup>
און ניט נאר וואס דיו שיפקיע את עצמו 16,
rather 12-13 Tammuz also influences all the days of the year thereafter,
נאר י"ב-י"ג תמוז איז אויך משפיע אויף כל ימי השנה שלאח"ז,
and also all the years thereafter.
און אויך כל השנים שלאח"ז.
And from the good resolutions in general matters
און פון די החלטות טובות בענינים כלליים
(equal for all)
(השוה לכולם)
it also descends into private resolutions for each individual in his private matters.
קומט עס אויך אראפ אין החלטות פרטיות בא כאו"א בעניניו הפרטיים.
Regarding what is related in the preceding portion
ע"ד המסופר בפרשה שלפנ"ז
(Chukat)
(פ' חוקת)
concerning the well of Miriam,
בנוגע צו בארה של מרים,
that "each prince and prince...
אז "כל נשיא ונשיא..
takes his staff and draws toward his banner and his camp, and the waters of the well are drawn through that sign and come before the encampment of each tribe and tribe"<sup>17</sup>.
נוטל מקלו ומושך אצל דגלו ומחנהו ומי הבאר נמשכין דרך אותו סימן ובאין לפני חניית כל שבט ושבט" 17.
That is, from the general matter
ד.ה. אז פון דעם ענין כללי
(the well of Miriam)
(בארה של מרים)
it was drawn
איז נמשך געווארן
(by the prince)
(ע"י הנשיא)
to each tribe and tribe in particular according to its matter.
לכך שבט ושבט בפרטיות לפי ענינו.
And likewise is this in the service of each individual –
ועד"ז איז דאס אין עבודת כאו"א –
for every Jew is a "prince" in his place and domain,
ווייל יעדער איד איז א "נשיא" אין זיין מקום ורשות,
he is there a master according to Torah. Until even the matter of the power of the infinite
ער איז דארטן א בעה"ב ע"פ תורה. ביז אז אפילו דער ענין פון כח הא"ס
(below),
(למטה),
which is the matter of procreation,<sup>18</sup>
וואס דאס איז דער ענין פון הולדה 18,
which is the purpose of betrothal,
וואס דאס איז דער תכלית פון קידושין,
that it should be "and they shall become one flesh,"<sup>19</sup>
עס זאל זיין "והיו לבשר אחד" 19,
"be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it,"<sup>20</sup>
"פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" 20,
the revelation of the power of the infinite –
גילוי כח הא"ס –
the matter of betrothal is also dependent on the man giving the betrothal into the domain of his wife,
איז דער ענין הקידושין אויך תלוי אין דעם אז דער איש זאל געבן דער קידושין ברשות אשתו,
as explained in today's lesson in the Rambam<sup>21</sup>
כמבואר אין היינטיקן שיעור אין רמב"ם 21
(with all the detailed laws in this,
(מיט די אלע פרטי דינים בזה,
"he threw them into her hand, etc.").
"זרקן בין לתוך ידה וכו'").
It follows that even the matter of the power of the infinite is connected and dependent on the domain of the woman where she is the master
קומט אויס אז אפילו דער ענין פון כח הא"ס איז פארבונדן ותלוי אין רשות האשה וואו זי איז בעה"ב
("prince").
("נשיא").
And the purpose of all these good resolutions –
און דער תכלית פון די אלע החלטות טובות –
both in general matters and in private matters –
הן בענינים הכלליים והן בענינים הפרטיים –
is that they should come down into actual deed,
איז אז דאס זאל אראפקומען אין מעשה בפועל,
as the clear ruling that the deed is the main thing.<sup>22</sup>
כפס"ד ברור אז המעשה הוא העיקר 22.
Which does not mean only that the deed is the main thing in the deed within thought or the deed within speech,
וואס דאס מיינט ניט נאר המעשה הוא העיקר אין מעשה שבמחשבה אדער מעשה שבדיבור,
rather the deed within deed.
נאר מעשה שבמעשה.
As is known that in thought, speech, and deed, each one is comprised of the others. As explained in Iggeret HaKodesh<sup>23</sup> that in thought there is thought within thought,
כידוע אז אין מחשבה דיבור ומעשה איז כל אחד כלול פון די אנדערע. כמבואר באגה"ק 23 אז אין מחשבה איז דא מחשבה שבמחשבה,
speech within thought and deed within thought,
דיבור שבמחשבה און מעשה שבמחשבה,
i.e., that he thinks and visualizes in thought a matter that is in thought,
ד.ה. אז ער טראכט און איז מצייר במחשבה אן ענין שבמחשבה,
or he thinks and visualizes how from this will emerge in speech,
אדער ער טראכט ומצייר ווי דערפון וועט ארויסקומען בדיבור,
or he thinks and visualizes how from this will emerge in deed.
אדער ער טראכט ומצייר ווי דערפון וועט ארויסקומען אין מעשה.
And likewise regarding speech,
ועד"ז בנוגע צו דיבור,
that there is thought within speech,
אז ס'איז דא מחשבה שבדיבור,
speech within speech and deed within speech. And also in this the rule is that the deed is the main thing:
דיבור שבדיבור ומעשה שבדיבור. און אויך אין דעם איז דער כלל אז המעשה הוא העיקר:
One must have all the levels in thought and in order
מ'דארף האבן אלע דרגות אין מחשבה ועל הסדר
(first thought within thought, then speech within thought, then deed within thought),
(פריער מחשבה שבמחשבה דערנאך דיבור שבמחשבה דערנאך מעשה שבמחשבה),
but the main thing and purpose is –
אבער דער עיקר ותכלית איז –
deed within thought.
מעשה שבמחשבה.
And likewise regarding speech –
ועד"ז בנוגע צו דיבור –
deed within speech.
מעשה שבדיבור.
But after all this, "the deed is the main thing" means –
אבער לאחרי כל זה מיינט המעשה הוא העיקר –
simply –
כפשוטו –
deed within deed.
מעשה שבמעשה.
That is, even though in deed also thought and speech are included,
ד.ה. אז אע"פ וואס אויך אין מעשה איז כלול מחשבה ודיבור,
the main thing is –
איז דער עיקר –
deed within deed.
מעשה שבמעשה.
What is actually the purpose of the entire descent of the soul into the body –
וואס אייגנטלעך איז דאס דער תכלית פון כללות ירידת הנשמה בגוף –
in order that there should be the matter of the performance of the commandments in this physical world:
בכדי עס זאל זיין דער ענין פון מעשה המצוות בעוה"ז הגשמי:
The matter of the Torah was also above in the Garden of Eden,
דער ענין החורה איז אויך געווען למעלה אין גן עדן,
and on the contrary –
ואדרבה –
before the birth of the child into the world "they teach him the entire Torah,"<sup>24</sup>
לפני יציאת הולד לאויר העולם איז "מלמדין אותו כל התורה כולה" 24,
but after the descent of the soul into the body
משא"כ לאחרי ירידת הנשמה בגוף
(into the world),
(באויר העולם),
first "an angel comes...
איז קודם כל "בא מלאך...
and makes him forget the entire Torah"
ומשכחו כל התורה כולה"
(he forgets what he learned in his mother's womb)<sup>24</sup>,
(ער פארגעסט וואס ער האט געלערנט במעי אמו) 24,
and it takes time until he can learn Torah,
און עס נעמט ערשט זמן אז ער זאל קענען לערנען תורה,
first it takes time until he becomes a child who begins to speak<sup>25</sup> and one can teach him letters,
פריער נעמט זמן ביז ער ווערט אַ תינוק שמתחיל לדבר 25 און מ'קען מיט אים לערנען אותיות,
then it takes more time until he becomes five years old for Scripture,
דערנאך נעמט מערער זמן אז ער זאל ווערן בן חמש למקרא,
and further time until he grows up and begins to learn the rest of the Torah,
און ווייטער זמן ביז ער וואקסט אויס הויבט אן לערנען שאר התורה,
until the time when he has the ability to be able to learn the entire Torah,
ביז דער זמן וואס ער האט די מעגלעכקייט צו קענען לערנען כל התורה כולה,
And furthermore:
און נאכמערער:
Even when he has already grown up, it is not necessarily required that he study the entire Torah,
אויך ווען ער וואקסט שוין אויס איז ניט מוכרח אז ער זאל לערנען כל התורה כולה,
this depends on his effort, etc.,
דאס איז תלוי ביגיעתו כו',
and especially since in general Jews are divided into masters of Torah and masters of good deeds<sup>26</sup>,
ובפרט אז בכלל זיינען אידן צוטיילט אויף מארי תורה ומארי עובדין טבין 26,
Yissachar and Zevulun<sup>27</sup>,
יששכר וזבולון 27,
those whose primary matter is the study of Torah,
די וואס עיקר ענינם איז לימוד התורה,
and among them themselves only in exceptional individuals –
און צווישן זיי גופא נאר בא יחידי סגולה –
"his Torah is his craft"<sup>28</sup> and knowledge of the entire Torah,
"תורתו אומנתו" 28 און ידיעת כל התורה כולה,
and those whose primary matter is good deeds,
און די וואס עיקר ענינים איז עובדין טבין,
and they only have fixed times for Torah
און זיי האבן נאר קביעות עתים לתורה
(not the study of the entire Torah)
(ניט לימוד כל התורה כולה)
[From the aspect of obligation, all are obligated to study the entire Torah,
[מצד החיוב זיינען אלע מחוייב לערנען כל התורה כולה,
as explained in the laws of Talmud Torah<sup>29</sup>,
כמבואר בהל' תלמוד תורה 29,
but in practice, Jews are divided in general into the two lines of Yissachar and Zevulun,
אבער בפועל טיילן זיך אידן בכללות אין די צוויי קוים פון יששכר וזבולון,
where Yissachar study Torah all day,
וואס יששכר לערנען תורה כל היום תורה,
and Zevulun fulfill their obligation through fixed times for Torah).
און זבולון זיינען יוצא זייער חיוב דורך קביעות עתים לתורה).
From this we see that in this world it is not necessarily required that one study the entire Torah. And even if yes –
זעט מען דערפון אז בעוה"ז איז כלל ניט מוכרח אז איינער זאל לערנען כל התורה כולה. און אפילו אויב יע –
it comes only after time.
קומט עס ערשט לאחרי זמן.
However, above –
משא"כ למעלה –
there the primary matter of the Torah was,
דארטן איז געווען עיקר ענין התורה,
the entire Torah.
כל התורה.
When speaking, however, about the performance of the commandments, one fulfills them specifically below in this physical world in actual deed.
בשעת מ'רעדט אבער וועגן מעשה המצוות איז מען זיי מקיים דוקא למטה בעוה"ז הגשמי במעשה בפועל.
And because of this was the descent of the soul below into the body in this world –
און צוליב דעם איז געווען ירידת הנשמה למטה בגוף בעוה"ז –
because for the sake of Torah it was also possible above in the Garden of Eden<sup>30</sup>,
ווייל צוליב תורה איז זיך דאך אויך געווען למעלה בג"ע 30,
however, for the sake of the performance of the commandments one must come down below specifically<sup>31</sup>.
משא"כ צוליב מעשה המצוות דארף מען אראפקומען למטה דוקא 31.
And therefore below the emphasis is that the deed is the main thing,
און דערפאר איז למטה די הדגשה אז המעשה הוא העיקר,
specifically the matter of actual deed,
דוקא דער ענין פון מעשה בפועל,
since because of this was the descent of the soul into the body.
וויבאלד אז צוליב דעם איז געווען ירידת הנשמה בגוף.
And as explained in Tanya<sup>32</sup> that if one intends all the intentions and thinks all the thoughts –
וכמבואר בתניא 32 אז אויב איינער איז מכוון כל הכוונות און טראכט כל המחשבות –
he cannot thereby fulfill a commandment. The commandment is fulfilled specifically through actual deed –
קען ער דערמיט ניט מקיים זיין א מצוה. די מצוה איז מען מקיים דוקא דורך מעשה בפועל –
and specifically then the bond and connection with Above is formed<sup>33</sup>,
און דוקא דעמולט ווערט דער צוותא וחיבור עם למעלה 33,
specifically then one can recite the blessing over the commandment "Who sanctified us with His commandments and commanded us."
דוקא דעמולט קען מען מאכן ברכת המצוה "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו".
From this we have the lesson for this Shabbat:
דערפון האט מען די הוראה בשבת זה:
Since "we attend to the needs of the community on Shabbat"<sup>34</sup>,
וויבאלד אז "מפקחין על צרכי ציבור בשבת" 34,
including matters of life-threatening danger
כולל ענינים של פקוח נפשות
(which overrides the entire Torah<sup>35</sup>) –
(וואס איז דוחה כל התורה כולה 35) –
one must accept good resolutions on this Shabbat in connection with the matters that come in the days thereafter
דארף מען אננעמען החלטות טובות בשבת זה בקשר מיט די ענינים וואס קומען בימים שלאח"ז
(which are blessed from this Shabbat),
(וועלכע ווערן געבענטשט פון דעם שבת),
the days before the auspicious days of the days of redemption, the 12th-13th of Tammuz,
די טעג פאר די ימים זכאין פון ימי הגאולה י"ב-י"ג תמוז,
then the auspicious days,
דערנאך די ימים זכאין,
and the continuation thereof in the days and years thereafter.
און דער המשך דערפון בימים ושנים לאחרי זה.
And the purpose of these good resolutions is that they should come down into actual deed,
און דער תכלית פון די החלטות טובות איז אז זיי זאלן אראפקומען אין מעשה בפועל,
the deed within the deed,
מעשה שבמעשה,
"and Israel makes wealth"<sup>36</sup>.
"וישראל עושה חיל" 36.
That is, one must from the outset accept the resolutions in such a manner knowing that one will bring them down into actual deed.
ד. ה. אז מ'דארף מלכתחילה אננעמען די החלטות אין אזא אופן וויסנדיק אז מ'וועט דאס אראפברענגען אין מעשה בפועל.
And we have the promise that "a good thought, the Holy One, blessed be He, joins to deed"<sup>37</sup>:
און מ'האט די הבטחה אז "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה" 37:
When one accepts at the farbrengen a good resolution in thought –
בשעת מ'נעמט אן בא דער התוועדות א החלטה טובה במחשבה –
As we see in practice,
ווי מ'זעט בפועל,
at the farbrengen,
בא דער התוועדות,
or at a second or third farbrengen, etc.,
אדער ביי א התוועדות שני' ושלישית כו',
not everyone shouts out in speech his good resolutions,
שרייט ניט ארויס יעדערער בדיבור זיינע החלטות טובות,
because the service of man must be in the manner of "walking discreetly with your G-d"
ווייל עבודת האדם דארף זיין באופן פון "הצנע לכת עם אלקיך"
(as it says at the end of today's haftarah)<sup>38</sup>,
(ווי עס שטייט אין סיום פון היינטיקער הפטורה) 38,
rather one thinks about it in thought –
נאר מ'טראכט וועגן דעם אין מחשבה –
It is known the explanation in Chassidus on this<sup>39</sup>,
איז ידוע דער פירוש אין חסידות בזה 39,
that the Most High joins the thought to deed,
אז דער אויבערשטער איז מצרף די מחשבה למעשה,
by means of His joining and providing a deed,
דורך דעם וואס ער איז מצרף ומזמין א מעשה,
or creating a possibility that the person
אדער באשאפט א מעגלעכקייט אז דער מענטש
(who had the good thought)
(וואס האט געהאט די מחשבה טובה)
should be able to fulfill the good thought in actual deed,
זאל קענען מקיים זיין די מחשבה טובה אין מעשה בפועל,
according to the teaching of the Alter Rebbe<sup>40</sup> –
כתורת אדה"ז 40 –
"and He will sustain you"<sup>41</sup>,
"והוא יכלכלך" 41,
that the Most High also provides the vessels so that one can fulfill the thought in actual deed and draw down the lights into the vessels.
אז דער אויבערשטער שטעלט צו אויך די כלים אז מ'זאל קענען מקיים זיין די מחשבה במעשה בפועל און ממשיך זיין די אורות אין די כלים.
And then a complete entity is formed –
און דעמולט ווערט אן ענין שלם –
which consists of a soul and a body together,
וואס באשטייט פון א נשמה און א גוף צוזאמען,
the soul is the good thought and the body is the actual deed,
די נשמה איז די מחשבה טובה און דער גוף איז די מעשה בפועל,
and they are joined together,
און זיי ווערן נצטרף ביחד,
and not like two things that have come together,
און ניט ווי צוויי זאכן וועלכע זיינען צוזאמענגעקומען,
rather they become one complete entity,
נאר זיי ווערן איין ענין שלם,
just as a soul and body become one thing<sup>42</sup>.
אזוי ווי א נשמה וגוף ווערן איין זאך 42.
And this is also why, in the service of man, it is also drawn down into the world –
און עי"ז וואס ס'איז אזוי בעבודת האדם ווערט עס אויך נמשך אין וועלט –
that the soul and body of the world become one thing in revelation. That the soul is the concept of the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms,
אז די נשמה וגוף העולם ווערן איין זאך בגלוי. וואס די נשמה איז דער ענין פון נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
and the body is how the dwelling place in the lower realms comes down into actual deed –
און דער גוף איז ווי דער דירה בתחתונים קומט אראפ אין מעשה בפועל –
in the most physical of the physical,
אין גשמיות שבגשמיות,
and they become one thing in revelation,
און זיי ווערן איין זאך בגלוי,
"and the glory of Hashem shall be revealed"<sup>43</sup>,
"ונגלה כבוד ה'" 43,
and in the language of the Mitteler Rebbe<sup>44</sup>,
ובלשון פון דעם מיטעלן רבי'ן 44,
that one sees the power of the actor in the action.
אז מ'זעט דעם כח הפועל בנפעל.
And this is accomplished through our deeds and our service<sup>45</sup>,
און דאס ווערט אויפגעטאן ע"י מעשינו ועבודתינו 45,
which includes the study of Torah and the fulfillment of the commandments,
וואס דאס איז כולל לימוד התורה וקיום המצוות,
and the deed is the main thing –
והמעשה הוא העיקר –
in actual deed,
אין מעשה בפועל,
And this brings the main point of all main points –
און דאס ברענגט דער עיקר כל העיקרים –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The above is connected with the Shabbat before the 12th-13th of Tammuz in every year.
האמור לעיל איז פארבונדן מיט דער שבת לפני י"ב-י"ג תמוז בכל שנה ושנה.
It is also customary to learn a lesson from the specific arrangement of each matter in a particular year.
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען א הוראה פון דער קביעות מיוחדת פון יעדן ענין בשנה מסויימת.
In this year, the 12th-13th of Tammuz falls on Thursday and Friday,
בשנה זו קומט אויס י"ב-י"ג תמוז ביום חמישי ויום ששי,
and in Parshat Pinchas,
און בפ' פינחס,
and on Shabbat Parshat Pinchas, the "Vayechulu"<sup>46</sup> of all matters of the 12th-13th of Tammuz occurs. And the Shabbat that blesses these days,
ובשבת פ' פינחס ווערט דער "ויכולו" 46 פון אלע ענינים פון י"ב-י"ג תמוז. און דער שבת וואס בענטשט די טעג,
also includes Shabbat Parshat Pinchas,
כולל אויך שבת פ' פינחס,
is Shabbat Parshat Balak.
איז שבת פ' בלק.
One must also derive a lesson from this. And as has been discussed many times –
דארף מען אויך דערפון ארויסנעמען א הוראה. וכמדובר כמ"פ –
not only a lesson for this year,
ניט נאר א הוראה פאר שנה זו,
but a lesson for all the years thereafter
נאר א הוראה פאר כל השנים שלאח"ז
(even when the arrangement is in a different manner),
(אפילו ווען דער קביעות איז באופן אחר),
until such an arrangement occurs again,
ביז ווען עס קומט נאכאמאל אזא קביעות,
at which time one will add more and ascend in holiness in the study and lesson.
וואס דעמולט וועט מען נאכמער מוסיף זיין ומעלה זיין בקודש אין דער לימוד והוראה.
And the lesson must be for every single person,
און די הוראה דארף זיין פאר כאו"א,
like all matters in the Torah and commandments,
אזוי ווי אלע ענינים בתומ"צ,
all the more so a matter that is connected with the redemption of the 12th-13th of Tammuz,
עאכו"כ אן ענין וואס איז פארבונדן מיט די גאולה פון י"ב-י"ג תמוז,
as the master of the redemption writes in his letter for the first celebration of the 12th of Tammuz<sup>47</sup>:
ווי דער בעל הגאולה שרייבט במכתבו לחגיגת י"ב תמוז הראשונה 47:
"Not only me did the Holy One, blessed be He, redeem on the 12th of Tammuz,
"לא אותי בלבד גאל הקב"ה בי"ב תמוז,
but also all who love our Torah of Hashem,
כי אם גם את כל מחבבי תורתנו ה',
observers of the commandment,
שומרי מצוה,
and also a person who is called by the name Israel",
וגם אות אשר בשם ישראל יכונה",
meaning that the redemption is connected with every Jew,
ד.ה. אז די גאולה איז פארבונדן מיט יעדן אידן,
even including one who is "called by the name Israel",
ביז אפילו אזא וואס "בשם ישראל יכונה",
i.e., the simplest of the simple.
ד.ה. א פשוט שבפשוטים.
And furthermore:
און נאכמער:
Not only was the simplest of the simple also redeemed in a redemption in general,
ניט נאר וואס א פשוט שבפשוטים איז אויך נגאל געווארן אין א גאולה סתם,
but in the same redemption together with "me".
נאר אין די זעלבע גאולה צוזאמען מיט "אותי".
The lesson from this that the 12th-13th of Tammuz falls on Thursday and Friday,
די הוראה פון דעם וואס י"ב-י"ג תמוז קומט אויס ביום חמישי וששי,
and consequently one enters from it directly into the day of Shabbat:
ובמילא גייט מען דערפון אריין גלייך אין יום השבת:
When the 12th-13th of Tammuz falls in the middle of the week,
בשעת י"ב-י"ג תמוז קומט אויס באמצע השבוע,
and the day after it is a weekday,
און דער טאג לאח"ז איז א יום המעשה,
a weekday –
יום חול –
then even though a day after the 12th-13th of Tammuz is certainly a stormy day,
איז אע"פ וואס א טאג נאך י"ב-י"ג תמוז איז זיכער א שטורעמדיקער טאג,
but because it is a weekday,
אבער וויבאלד אז ס'איז א יום המעשה,
and according to Torah he must then perform work in this world,
וע"פ תורה דארף ער דעמולט טאן מלאכה בעוה"ז,
as it is written<sup>48</sup> "Six days shall you work" –
כמ"ש 48 "ששת ימים תעבוד" –
"this is a positive commandment"<sup>49</sup>,
"זו מצות עשה" 49,
consequently, indeed, I was created to serve my Creator,
במילא איז טאקע אני נבראתי לשמש את קוני,
but then his service to his Creator consists of the work of refinement in matters of deed,
אבער דעמולט באשטייט זיין שימוש לקונו אין עבודת הבירורים בעניני מעשה,
in the language of the Gemara –
בלשון הגמרא –
mundane actions,
עובדין דחול,
in the public domain,
אין רשות הרבים,
which is the opposite of the concept of redemption
וואס דאס איז היפך פון ענין הגאולה
(including the redemption of the 12th-13th of Tammuz):
(כולל גאולת י"ב-י"ג תמוז):
Redemption is connected with the letter Alef
גאולה איז פארבונדן מיט דער אל"ף
(in the word "geulah")
(אין וואָרט "גאולה")
which indicates singular
וואס ווייזט אויף יחיד
(the Singular One of the world)<sup>50</sup>,
(יחידו של עולם) 50,
at any rate, one,
עכ"פ אחד,
the concept of unity,
דער ענין האחדות,
in contrast, refinements and mundane actions are in the public domain,
משא"כ בירורים ועובדין דחול איז ברשות הרבים,
the opposite of the concept of unity<sup>51</sup>.
היפך ענין האחדות 51.
And based on this it is understood,
ועפ"ז איז מובן,
that in such an arrangement
אז אין אזא קביעות
(when after the 12th-13th of Tammuz comes a weekday)
(ווען נאך י"ב-י"ג תמוז קומט א יום חול)
no matter how high his service was during the days of redemption,
איז ווי הויך זיין עבודה איז געווען בימי הגאולה,
he must then descend and perform his service in mundane actions,
דארף ער דערנאך יורד זיין און טאן עבודתו אין עובדין דחול,
in the public domain.
ברשות הרבים.
In contrast, when the 12th-13th of Tammuz fall on Thursday and Friday,
משא"כ ווען י"ב-י"ג תמוז קומען אויס ביום חמישי וששי,
one then goes directly from the days of redemption into the day of Shabbat,
גייט מען דעמולט גלייך אריין פון די ימי הגאולה אין יום השבת,
when one does not perform the service in the public domain,
ווען מ'טוט ניט די עבודה ברשות הרבים,
but rather it is the holy Shabbat,
נאר ס'איז שבת קודש,
connected with holiness,
פארבונדן מיט קדושה,
And consequently, not only is there on the day of Shabbat a continuation of the days of redemption in a manner that the storm of the days of redemption remains in all its strength,
ובמילא איז ניט נאר וואס ביום השבת איז דא א המשך פון די ימי הגאולה באופן אז דער שטורעם פון ימי הגאולה בלייבט בכל תוקפו,
but furthermore:
נאר נאכמער:
On the day of Shabbat one sees in revelation the ascent in holiness<sup>52</sup>,
ביום השבת זעט מען בגלוי דעם מעלין בקודש 52,
that the storm of the days of redemption is then elevated to an even higher level.
אז דער שטורעם פון די ימי גאולה ווערט דעמולט נתעלה צו נאך א העכערע דרגא.
Like every continuation according to Torah,
ווי יעדער המשך ע"פ תורה,
that not only are the matters as they are continued further,
אז ניט נאר וואס די ענינים כמו שהם ווערן נמשך ווייטער,
but an elevation must be added to them,
נאר אין זיי מוז צוקומען אַן עילוי,
one ascends in holiness.
מעלין בקודש.
And this is seen openly when the days of redemption enter directly into Shabbos,
און דאס זעט מען בגלוי ווען די ימי הגאולה גייען אריין גלייך אין שבת,
so that in addition to what is in the "he shall eat on Shabbos" being revealed an elevation from the aspect that "he who toiled on Shabbos eve"<sup>53</sup> was during the days of merit,
אז נוסף לזה וואס אין דעם "יאכל בשבת" ווערט דעמולט אן עילוי מצד דעם וואס דער "מי שטרח בערב שבת" 53 איז געווען בימים זכאין,
the days of redemption –
די ימי הגאולה –
the redemption is drawn into the days of Shabbos in a more elevated manner with a greater storm than it was during the days of redemption themselves,
ווערט די גאולה נמשך אין ימי השבת באופן נעלה יותר מיט א גרעסערן שטורעם ווי ס'איז געווען בימי הגאולה עצמם,
because Shabbos is not only not a descent into the public domain,
וויבאלד אז שבת איז ניט נאר ניט קיין ירידה ברשות הרבים,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
an elevation,
אן עלי',
the holy Shabbos.
שבת קודש.
Until an elevation in delight,
ביז אן עלי' אין תענוג,
which is the essence of Shabbos.<sup>54</sup> A person only needs to eat and drink on Shabbos,
וואס דאס איז ענינו פון שבת 54. דער אדם דארף נאר זיין אוכל ושותה בשבת,
this becomes a matter of a mitzvah and the delight of Shabbos.<sup>55</sup>
ווערט דאס אן ענין פון א מצוה ותענוג שבת 55.
And this delight permeates the entire existence of man with all its details,
און דער תענוג נעמט דורך כל מציאות האדם עם כל הפרטים,
until even the bones,
ביז אויך די עצמות,
as is known the proof and instruction for this from the story in the Gemara<sup>56</sup> in connection with "good news fattens the bone,"<sup>57</sup>
כידוע די ראי' והוראה לזה פון סיפור הגמרא 56 בקשר מיט "שמועה טובה תדשן עצם" 57,
that when someone heard good news, the delight caused that "it fattens the bone."
אז בשעת איינער האט געהערט א שמועה טובה האט דער תענוג גורם געווען אז "תדשן עצם".
And this is speaking about someone who was already after the age of growth
און דאס רעדט זיך וועגן איינעם וואס איז געווען שוין לאחר גיל הגידול
(growing),
(וואקסן),
at the age of standing,
בגיל העמידה,
or more –
אדער נאכמער –
at the age of decline,
בגיל הירידה,
and it is speaking about a bone in his leg,
און עס רעדט זיך וועגן אן עצם ברגל שלו,
and he was a non-Jew –
און ער איז געווען א ניט- איד –
nevertheless, the delight effected in his bone.
אעפ"כ האט דער תענוג גע'פועל'ט אין זיין עצם.
And this is related in Torah Ohr in order that one should take from it a bright and clear instruction for oneself.
וואס דאס דערציילט תורה אור בכדי אז מ'זאל דערפון ארויסנעמען א ליכטיקע און קלארע הוראה פאר זיך.
Based on this, the additional aspect that comes on this Shabbos is understood
עפ"ז איז מובן דער ענין נוסף וואס קומט צו בשבת זה
(the Shabbos which blesses the 12th-13th of Tammuz)
(דער שבת וועלכע בענטשט י"ב-י"ג תמוז)
due to the special determination of the days of redemption in this year:
מצד דער קביעות מיוחדת פון די ימי הגאולה בשנה זו:
Since the Shabbos blesses the days of redemption,
וויבאלד אז דער שבת בענטשט די ימי הגאולה,
it is understood,
איז מובן,
that it stands even higher than them,
אז ער שטייט נאך העכער פאר זיי,
therefore it has the power to bless them.
דערפאר האט ער בכח צו זיי בענטשן.
And in the determination of this year, when the days of redemption enter directly into Shabbos,
ובקביעות שנה זו ווען די ימי הגאולה גייען גלייך אריין אין שבת,
whereby an additional elevation in the redemption is revealed,
וואס דעמולט קומט צו נאכמער עילוי אין די גאולה,
and the Shabbos blesses
און דער שבת בענטשט
(not only the days of redemption, but)
(ניט נאר די ימי הגאולה, נאר)
also the coming Shabbos –
אויך דעם שבת הבא –
it is understood,
איז מובן,
the elevation and the powers that one has on this Shabbos, with which power one blesses and gives strength to the days of redemption and the Shabbos after them,
דער עילוי און די כחות וואס מ'האט אין דעם שבת וואס בכח זה בענטשט מען און מ'גיט כח צו די ימי הגאולה און דער שבת שלאח"ז,
that one should then be able to perform the service in its completeness.
אז מ'זאל דעמולט קענען טאן די עבודה בשלימותה.
And from this it is understood that in addition to what on the Shabbos before the days of redemption
און דערפון איז מובן אז נוסף לזה וואס בשבת פאר די ימי הגאולה
(in all years)
(בכל השנים)
one must generally accept good resolutions in connection with the days of redemption –
דארף מען בכלל אננעמען החלטות טובות בקשר מיט די ימי הגאולה –
in this year, on this Shabbos, there must come an additional increase in good resolutions,
איז בשנה זו דארף אין דעם שבת צוקומען נאך א תוספות אין די החלטות טובות,
knowing that the Shabbos blesses the days of redemption which enter directly into Shabbos.
וויסנדיק אז דער שבת בענטשט די ימי הגאולה וואס גייען אריין גלייך אין שבת.
And since already at the time one accepts the good resolutions<sup>58</sup> one knows that the Holy One, blessed be He, helps him<sup>59</sup> that he will surely be able to fulfill in actual deed the good resolutions –
און וויבאלד אז שוין בשעת מ'נעמט אן די החלטות טובות 58 ווייסט מען אז הקב"ה עוזרו 59 אז מ'וועט זיכער קענען מקיים זיין במעשה בפועל די החלטות טובות –
this itself adds further to the delight in this,
איז דאס גופא נאכמער מוסיף אין דעם תענוג שבזה,
in addition to the delight of Shabbos in and of itself.
נוסף צו תענוג שבת מצ"ע.
And this is an additional reason for the farbrengen –
וואס דאס איז א טעם נוסף אויף דער התוועדות –
in order to add a new proposal in accordance with what, in the determination of this year, one enters directly from the days of redemption into the day of Shabbos:
בכדי מוסיף זיין א הצעה חדשה בהתאם לזה וואס בקביעות שנה זו גייט מען אריין גלייך פון די ימי הגאולה אין יום השבת:
In addition to the general proposal
נוסף צו די הצעה בכלל
(as discussed many times regarding the days of redemption of the 12th-13th of Tammuz in all years)
(כמדובר כמ"פ בנוגע צו די ימי הגאולה פון י"ב-יג תמוז בכל השנים)
that already from this Shabbos one must begin to prepare in an orderly manner,
אז שוין פון שבת זה דארף מען אנהויבן צוגרייטן באופן מסודר,
with emphasis –
בהדגשה –
with order,
מיט א סדר,
that on the days of redemption, the 12th-13th of Tammuz, one should make farbrengens in every place,
אז בימי הגאולה י"ב-י"ג תמוז זאל מען מאכן התוועדויות בכל מקום ומקום,
and when one has a "great preparation" for this in an orderly manner,
וואס בשעת מ'האט דערצו א "הכנה רבתי" באופן מסודר,
this then contributes to the success of the matter –
גיט דאס דעמולט צו אין הצלחת הדבר –
in this year one proposes an additional thing:
איז מען בשנה זו מציע נאך א זאך:
Since one enters from the days of redemption directly into the day of Shabbos,
וויבאלד מ'גייט אריין פון די ימי הגאולה גלייך אין יום השבת,
whereby an additional elevation and storm in the redemption is revealed
וואס דעמולט קומט צו נאכמער עילוי ושטורעם אין דער גאולה
(as above) –
(כנ"ל) –
one should also then make a farbrengen in every place,
זאל מען אויך דעמולט מאכן א התוועדות בכל מקום ומקום,
in continuation of the farbrengens on the days of redemption themselves,
בהמשך צו די התוועדויות בימי הגאולה עצמם,
and on the contrary –
ואדרבה –
in a more elevated manner. As discussed above, that on Shabbos after the days of redemption there must come an additional elevation and storm relative to the days of redemption themselves.
באופן נעלה יותר. כמדובר לעיל אז אין שבת נאך די ימי הגאולה דארף צוקומען נאך אן עילוי ושטורעם לגבי די ימי הגאולה עצמם.
And the elevation on the day of Shabbos
און דער עילוי ביום השבת
(relative to the days of redemption)
(לגבי די ימי הגאולה)
is particularly in the matter of a farbrengen:
איז במיוחד אין דעם ענין פון א התוועדות:
The main essence and emphasis of a farbrengen is love of Israel and unity of Israel,
עיקר ענינו והדגשתו פון א התוועדות איז אהבת ישראל ואחדות ישראל,
that many Jews gather together and hold a farbrengen, etc.
אז א סך אידן קלייבן זיך צוזאמען און זיינען מתוועד כו'.
And the matter stands even more emphasized on the day of Shabbos than on weekdays –
און דער ענין שטייט נאכמער בהדגשה ביום השבת ווי בימי החול –
As it states in the Yerushalmi<sup>60</sup> that an ignoramus does not lie on Shabbos, therefore one can believe him that his produce which he gives to eat is not demai,
ווי עס שטייט אין ירושלמי 60 אז עם הארץ אינו משקר בשבת דערפאר קען מען אים גלויבן אז זיין תבואה וואס ער גיט עסן איז ניט קיין דמאי,
Unlike on weekdays. That is:
משא"כ בימי החול. דאס הייסט:
On the day of Shabbos one can sit and eat with every Jew and all Jews,
ביום השבת קען מען זיך זעצן עסן מיט יעדן אידן און אלע אידן,
Even with an ignoramus. And consequently this emphasizes even more the matter of unity,
אפילו אן עם הארץ. ובמילא איז דאס נאכמער מדגיש דער ענין פון אחדות,
And especially that great is eating together which brings near<sup>61</sup>.
ובפרט אז גדולה לגימה שמקרבת 61.
Unlike on weekdays one must be careful when an ignoramus gives [food] from his produce to eat,
משא"כ בימי החול דארף מען זיך היטן בשעת אן עם הארץ גיט עסן פון זיינע תבואה,
Consequently then the unity of all Jews is not so complete and emphasized.
במילא איז דעמולט ניט אזוי בשלימות ובהדגשה דער אחדות פון אלע אידן.
From this it is also understood regarding the farbrengens:
וואס דערפון איז מובן אויך בנוגע צו די התוועדויות:
In the farbrengen on the day of Shabbos there is more power to gather together and unite all types of Jews,
אין דער התוועדות ביום השבת האט מען נאכמער כח צו צוזאמענקלייבן און מאחד זיין אלע סוגי אידן,
From the greatest of the great,
פון א גדול שבגדולים,
Until even one who is "called by the name Israel".
ביז אפילו אזא וואס "בשם ישראל יכונה".
And in order that the farbrengens on the day of Shabbos should be able to be with great success, one should begin to make the preparations for this,
און בכדי אז די התוועדויות ביום השבת זאלן קענען זיין בהצלחה רבה זאל מען אנהויבן מאכן די הכנות לזה,
A great preparation,
הכנה רבתי,
Well in advance,
בעוד מועד,
Beginning already from this Shabbos
אנהויבנדיק שוין פון דעם שבת
(Which blesses the coming days).
(וואס בענטשט די קומענדיקע טעג).
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
That when one already accepts the resolution regarding this on this Shabbos and one knows for certain that the Holy One, blessed be He, helps him and he will succeed –
אז בשעת מ'נעמט שוין אן די החלטה בזה דעם שבת און מ'ווייסט זיכער אז הקב"ה עוזרו און מ'וועט מצליח זיין –
This gives even more power to make the farbrengens on the coming Shabbos and to accomplish all these matters with delight.
גיט דאס צו נאכמער כח צו מאכן די התוועדויות בשבת הבא און אויפטאן די אלע ענינים מתוך תענוג.
Until one comes actually to the coming Shabbos,
ביז אז מ'קומט בפועל צו דעם שבת הבא,
Shabbos Parshas Pinchas,
שבת פ' פינחס,
Pinchas is Eliyahu<sup>62</sup>,
פינחס זה אליהו 62,
And Eliyahu is the herald of good tidings,
וואס אליהו איז מבשר טוב,
The herald of the redemption<sup>63</sup>,
מבשר הגאולה 63,
As we say three times "the voice of the herald heralds and says"<sup>64</sup>,
ווי מ'זאגט דריי מאל "קול מבשר מבשר ואומר" 64,
And three times constitutes a chazakah<sup>65</sup>,
וואס בג' פעמים הוי חזקה 65,
May it be so actually in reality,
זאל אזוי זיין בפועל ממש,
Below ten handbreadths –
למטה מעשרה טפחים –
May the true and complete redemption come,
עס זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה,
Speedily in our days and with joy and a good heart.
בעגלא דידן ובשמחה ובטוב לבב.
Maamar (similar to a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning "Mah Tovu Ohalecha Yaakov etc."
ד"ה מה טובו אהליך יעקב גו'.
It is also customary to study a verse from the weekly parshah together with Rashi's commentary,
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
A matter in the notes on the Zohar of our parshah,
אן ענין אין די הערות אויפן זהר דפרשתנו,
A matter in Pirkei Avos relevant to this Shabbos,
אַן ענין אין פרקי אבות בשייך לשבת זה,
And in recent times –
ובזמן האחרון –
Also a matter in the daily study of the Rambam's book
אויך אן ענין אין דעם שיעור היומי בספר הרמב"ם
(As discussed many times).
(כמדובר כמ"פ).
Since we are at the conclusion of the generation of the heels of Moshiach,
וויבאלד אז מ'געפינט זיך בסיום פון דרא דעקבתא דמשיחא,
It is fitting to dwell on a verse and Rashi in our parshah where it speaks about the future redemption.
איז מתאים אז מ'זאל זיך אפשטעלן אויף א פסוק ופרש"י בפרשתנו וואו עס רעדט זיך וועגן די גאולה העתידה.
As is known and discussed many times, in our parshah is one of the few places in the Chumash where it speaks openly about the future redemption. These are the verses in our parshah "I see it, but not now; I behold it, but not near etc.,
כידוע וכמדובר כמ"פ אז בפרשתנו איז פון די איינציקע ערטער אין חומש וואו עס רעדט זיך בגלוי וועגן די גאולה העתידה. וואס דאס זיינען די פסוקים בפרשתנו "אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב גו',
And smites the corners of Moav and destroys all the children of Sheis etc."<sup>66</sup> –
ומחץ פאתי מואב וקרקר כל בני שת גו'" 66 –
As explained in the Rambam at the end of Hilchos Melachim uMilchamosam<sup>67</sup>,
כמבואר אין רמב"ם בסוף הל' מלכים ומלחמותיהם 67,
That regarding Moshiach it is stated not only in the Prophets but also in the Five Books of the Torah –
אז וועגן משיח שטייט ניט נאר אין נביאים נאר אויך אין חמשה חומשי תורה –
"Even in the section of Bilaam it is stated, and there he prophesied about the two Moshiachs,
"אף בפרשת בלעם נאמר ושם נבא בשני המשיחים,
About the first Moshiach who is David who saved Israel from the hand of their enemies,
במשיח הראשון שהוא דוד שהושיע את ישראל מיד צריהם,
And about the final Moshiach who stands from his descendants who will save Israel. And there it says 'I see it, but not now' – this is David,
ובמשיח האחרון שעומד מבניו שמושיע את ישראל. ושם הוא אומר אראנו ולא עתה זה דוד,
'I behold it, but not near' – this is King Moshiach etc.",
אשורנו ולא קרוב זה מלך המשיח וכו'",
And so he explains the other verses,
ועד"ז איז ער מפרש די אנדערע פסוקים,
That the first part "this is David" and the second part "this is King Moshiach".
אז דער ערשטער חלק "זה דוד" און דער צווייטער חלק "זה מלך המשיח".
And the Rambam writes this not in his letters and responsa,
און דאס שרייבט דער רמב"ם ניט אין זיינע אגרות ותשובות,
Not even in his Sefer HaMitzvos,
אפילו ניט בספר המצוות שלו,
But in his book of "Halachos Halachos"<sup>68</sup> –
נאר אין ספר "הלכות הלכות" 68 שלו –
The book Yad HaChazakah!
ספר יד החזקה!
We will dwell on one of the verses together with Rashi
וועט מען זיך אפשטעלן אויף איינער פון די פסוקים צוזאמען מיט פרש"י
(Although Rashi's method in these verses is not like the Rambam's method,
(אע"פ וואס שיטת רש"י בפסוקים אלו איז ניט אזוי ווי שיטת הרמב"ם,
As discussed once<sup>69</sup>).
כמדובר אמאל 69].
On the verse "and destroys all the children of Sheis" Rashi explains:
עה"פ "וקרקר כל בני שת" איז רש"י מפרש:
"All the children of Sheis –
"כל בני שת –
All the nations,
כל האומות,
For all of them descended from Sheis the son of Adam the first man."
שכולם יצאו מן שת בנו של אדם הראשון".
Simply, the reason why Rashi adds "the son of Adam the first man" –
בפשטות איז דער טעם פארוואס רש"י איז מוסיף "בנו של אדם הראשון" –
Because the five-year-old studying Scripture might have forgotten who Sheis was
ווייל וויבאלד דער בן חמש למקרא האט געקענט פארגעסן ווער איז געווען שת
(Since he studied about this in Parshas Bereishis several months ago<sup>70</sup>),
(ווייל ער האט וועגן דעם געלערנט בפ' בראשית עטלעכע חדשים צוריק 70),
Therefore Rashi explains it for him.
איז דאס רש"י פאר אים מפרש.
But one must understand:
מ'דארף אבער פארשטיין:
The very fact that in order to express "all the nations" the verse specifically says "all the sons of Shet",
הא גופא וואס בכדי ארויסברענגען אז דא רעדט זיך וועגן "כל האומות" זאגט דער פסוק דוקא "כל בני שת",
and not "all the sons of Adam" or "all the sons of Noach" –
און ניט "כל בני אדם" אדער "כל בני נח" –
is not understood,
איז ניט פארשטאנדיק,
for whichever way you look at it:
דממה-נפשך:
The verse should have seized either the first man from whom "all the nations" descend,
דער פסוק האט געדארפט אנכאפן אדער דער ערשטער אדם פון וועמען עס שטאמען "כל האומות",
which is Adam the first,
וואס דאס איז אדם הראשון,
or the last from whom "all the nations" descend – Noach
אדער דעם לעצטן פון וועמען "כל האומות" שטאמען – נח
(since after the flood "all the nations" descend from Noach),
(ווייל לאחרי המבול שטאמען "כל האומות" פון נח),
but not from Shet the son of Adam the first, who is one in the middle,
אבער ניט פון שת בנו של אדם הראשון וואס ער איז איינער אינמיטן,
between Adam the first and Noach,
צווישן אדם הראשון און נח,
just as the verse does not seize Enosh and all those generations after him,
אזוי ווי דער פסוק כאפט ניט אן אנוש און די אלע דורות לאח"ז,
until Chanoch,
ביז חנוך,
Methuselah and Lemech
מתושלח ולמך
(the father of Noach).
(אביו של נח).
"All the sons of Shet" indeed excludes Kayin and Hevel, from whom "all the nations" do not descend<sup>71</sup>,
"כל בני שת" איז טאקע שולל קין והבל וואס פון זיי שטאַמען ניט "כל האומות" 71,
but this would also have been known if it had said "all the sons of Adam" or "all the sons of Noach"
אבער דאס וואלט מען אויך געוואוסט אויב עס וואלט געשטאנען "כל בני אדם" אדער "כל בני נח"
[after Noach the verse cannot bring,
[לאחרי נח קען דער פסוק ניט ברענגען,
because Noach had three children,
ווייל נח האט געהאט דריי קינדער,
Shem, Cham and Yafes<sup>72</sup>,
שם חם ויפת 72,
from each of whom different nations descend,
וואס פון יעדערער פון זיי שטאמען אנדערע אומות,
"from these were the whole earth overspread"<sup>73</sup>,
"מאלה נפצה כל הארץ" 73,
consequently "all the nations" do not descend from any one of them,
במילא שטאמט ניט פון איינער פון זיי "כל האומות",
but from Noach descend "all the nations"].
אבער פון נח שטאמען "כל האומות"].
And nevertheless, Rashi does not explain this.
ואעפ"כ באַוואָרנט עס ניט רש"י.
And especially since if it had said "all the sons of Adam",
ובפרט אז אויב עס וואלט געשטאנען "כל בני אדם",
Rashi would then not have needed to explain that Shet is "the son of Adam the first".
וואלט רש"י דעמולט ניט געדארפט אויסטייטשן אז שת איז "בנו של אדם הראשון".
The question becomes even stronger:
די קשיא ווערט נאך שטארקער:
Earlier in the portion it says<sup>74</sup> "God is not a man, that He should lie, nor a son of man, that He should repent".
פריער אין פרשה שטייט 74 "לא איש א-ל ויכזב ובן אדם ויתנחם".
In the Yerushalmi he explains<sup>75</sup>:
אין ירושלמי איז ער מפרש 75:
That "man" and "son of man" refer to Moshe Rabbeinu,
אז "איש" און "בן אדם" גייט אויף משה רבינו,
that Moshe Rabbeinu could overturn the decree of the Holy One, blessed be He.
אז משה רבינו האט געקענט מהפך זיין גזירת הקב"ה.
And this is what Bilam answered Balak regarding his desire that he should change the decree of the Holy One, blessed be He, that he must bless the Jews,
און דאס האט בלעם געענטפערט בלק'ן אויף דעם וואס ער האט געוואלט אז ער זאל משנה זיין גזירת הקב"ה אז ער דארף בענטשן אידן,
that only Moshe could do this,
אז דאס האט נאר משה געקענט טאן,
but not Bilam:
אבער ניט בלעם:
But according to the simple meaning of Scripture, one cannot explain the verse this way:
אבער אין פשוטו של מקרא קען מען אזוי ניט מפרש זיין דעם פסוק:
Granted, that "man" refers to Moshe
בשלמא אז "איש" גייט אויף משה
(according to the simple meaning of Scripture)
(בפשוטו של מקרא)
one could still say,
קען מען נאך זאגן,
because we find that it says "man" regarding Moshe Rabbeinu,
ווייל מ'געפינט אז עס שטייט "איש" אויף משה רבינו,
"Now the man Moshe was very humble"<sup>76</sup>,
"והאיש משה עניו מאד" 76,
but we do not find anywhere in the simple meaning of Scripture that Moshe is called "son of man". On the contrary: everywhere
אבער מ'געפינט ערגעץ ניט אין פשש"מ אז משה זאל אנגערופן ווערן "בן אדם". ואדרבה: בכ"מ
(in Tehillim and elsewhere)
(אין תהלים ועוד)
"son of man" refers to all the nations.
גייט "בן אדם" אויף אלע אומות.
Rather, the explanation
נאר דער פירוש
(according to the simple meaning of Scripture)
(בפשוטו של מקרא)
of "God is not a man, that He should lie, nor a son of man, that He should repent" is simply –
אין "לא איש א-ל ויכזב ובן אדם יתנחם" איז בפשטות –
and therefore Rashi does not explain to whom "man" and "son of man" refer –
און דערפאר איז רש"י ניט מפרש אויף וועמען עס גייט "איש" און "בן אדם" –
because it refers to people in general
ווייל דאס גייט אויף מענטשן בכלל
(all the nations),
(כל האומות),
that the Most High is "not a man" that with a man there is "that he should lie",
אז דער אויבערשטער איז "לא איש" וואס בא דעם איש איז "ויכזב",
and the Most High has no regret
און דער אויבערשטער האט ניט קיין חרטה
("that He should repent")
("יתנחם")
like "a son of man".
ווי "בן אדם".
And accordingly:
ועפ"ז:
Since in the portion the term "son of man" already appears,
וויבאלד אז אין דער פרשה שטייט שוין דער לשון "בן אדם",
and this simply means all people –
און דאס מיינט בפשטות אלע מענטשן –
the question is even more prominent: why does the verse later in the same portion say "all the sons of Shet" in order to express "all the nations" and not "all the sons of Adam"?!
איז נאכמער בולט די קשיא פארוואס דער פסוק ווייטער אין די זעלבע פרשה זאגט "כל בני שת" בכדי ארויסברענגען "כל האומות" און ניט "כל בני אדם"?!
Even if earlier the term "son of man" had not appeared,
אפילו אויב פריער וואלט ניט געשטאנען דעם לשון "בן אדם",
it is also a question why it does not say "all the sons of Adam"
איז אויך א קשיא פארוואס עס שטייט ניט "כל בני אדם"
(or "all the sons of Noach"),
(אדער "כל בני נח"),
as above;
כנ"ל;
all the more so since in the portion itself the term "son of man" already appears!
עאכו"כ אז אין פרשה גופא שטייט שוין דער לשון "בן אדם"!
And this must be understandable simply to a child of five studying Scripture,
און דאס דארף זיין פארשטאנדיק בפשטות פאר א בן חמש למקרא,
and therefore Rashi does not explain it to him.
און דערפאר איז דאס רש"י אים ניט מפרש.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes on the Zohar of our portion, we will also dwell on a matter connected with the future redemption,
אין די הערות אויפן זהר דפרשתנו וועט מען זיך אפשטעלן אויך אויף אן ענין בקשר מיט די גאולה העתידה,
"in the end of days"<sup>77</sup>,
"באחרית הימים" 77,
which is discussed in our portion.
וואס רעדט זיך בפרשתנו.
As has been said many times
ווי גערעדט כמ"פ
(and also now printed*<sup>77</sup>)
(און אויך איצטער געדרוקט *77)
that the content of the entire portion of Balak is –
אז דער תוכן פון גאנץ פרשת בלק איז –
"But Hashem your God would not listen to Bilam, and Hashem your God turned the curse into a blessing for you, because Hashem your God loves you"<sup>78</sup>,
"ולא אבה ה' אלקיך לשמוע אל בלעם ויהפוך ה"א לך את הקללה לברכה כי אהבך את ה' אלקיך" 78,
this is the central point of all the details of the story about Bilam etc.,
דאס איז די נקודה תיכונה פון אלע פרטי הסיפור וועגן בלעם כו',
which emphasize the matter of the transformation of the curse into a blessing.
וועלכע זיינען מדגיש דעם ענין פון הפיכת הקללה לברכה.
And the perfection of this matter of transformation will be revealed "in the end of days". And as explained in many places in the Zohar of our portion regarding several matters on this. But now we wish to discuss how the future redemption
וואס דער שלימות פון דער ענין האתהפכא וועט זיין בגלוי "באחרית הימים". וכמבואר בכ"מ אין זהר בפרשתנו כמה ענינים בזה. אבער איצטער וויל מען רעדן ווי די גאולה העתידה
("the end of days")
("אחרית הימים")
is discussed not only in the Zohar of our portion,
רעדט זיך ניט נאר אין זהר פרשתנו,
but also in the notes of the father on the Zohar.
נאר אויך אין די הערות פון טאטן על הזהר.
There is a matter in the notes that is connected with the future redemption
איז דא אן ענין אין די הערות וואס איז פארבונדן מיט די גאולה העתידה
(as follows):
(כדלקמן):
In the notes of the Tatte, he stands <sup>78</sup> on that which is stated in the Zohar <sup>79</sup> "Rabbi Chizkiah opened: 'So said Hashem: Guard justice and perform charity, for My salvation is near to come, etc.' <sup>80</sup>,
אין די הערות פון טאטן שטעלט ער זיך *78 אויף דעם וואס שטייט אין זהר 79 "רבי חזקי' פתח כה אמר ה' שמרו משפט ועשו צדקה כי קרובה ישועתי לבוא וגו' 80,
How beloved are Israel before the Holy One, blessed be He, for although they sinned before Him and sin before Him at every time, He makes for Israel intentional sins as unintentional ones,
כמה חביבין ישראל קמי קב"ה דאע"ג דאינון חאבו קמי' וחבין קמי' בכל זמנא וזמנא איהו עביד לון לישראל זדונות כשגגות,
And so said Rav Hamnuna Saba: Three
והכי אמר רב המנונא סבא תלת בי
(the three gates,
(די דריי בבות,
Bava Kama,
בבא קמא,
Bava Metzia,
בבא מציעא,
Bava Batra)
בבא בתרא)
they instituted laws in the orders of the Mishnah, one <sup>81</sup>,
דינא תקינו בסדרי מתניתא חדא 81,
the first
קדמיתא
(Bava Kama)
(בבא קמא)
with the four primary categories of damages: the ox, etc.,
בארבע אבות נזיקין השור וכו',
the second
תניינא
(Bava Metzia)
(בבא מציעא)
the found cloak,
טלית דאשתכח,
the third
תליתאה
(Bava Batra)
(בבא בתרא)
partners and the secret of the lost object,
שותפין ורזא דאבידה,
Why? Because the Holy One, blessed be He, at every time makes for Israel intentional sins as unintentional ones, etc."
מ"ט אלא קב"ה בכל זמנא עביד לון לישראל זדונות כשגגות כו'",
And he explains in the note <sup>82</sup>
און ער איז מבאר אין דער הערה 82
(among other things)
(בין השאר)
that the three gates of the Order of Damages
אז די תלתא בבות דסדר נזיקין
(Bava Kama, Bava Metzia, and Bava Batra)
(ב"ק ב"מ ובב"ב)
are "might and judgments",
זיינען "גבורות ודינים",
"for the Order of Damages is might and judgments..
"שסדר נזיקין הוא גבורות ודינים..
And it is called salvations in Shabbat in the chapter 'With what may they kindle' <sup>83</sup>,
ונק' ישועות בשבת בפ' במה מדליקין 83,
salvations are the five mights from which the kingdom is built, etc."
ישועות הוא הה' גבורות שהמל' נבנית מהם כו'",
And he explains this at length.
און איז דאס מבאר בארוכה.
And based on this, he connects <sup>84</sup> this with the verse
ועפ"ז פארבינדט ער 84 דאס מיט דעם פסוק
(upon which the Zohar stands)
(אויף וועלכע דער זהר שטעלט זיך)
"Guard justice and perform charity, for My salvation is near to come":
"שמרו משפט ועשו צדקה כי קרובה לישועתי לבוא":
"Justice, which is judgments,
"משפט שהוא דינים,
is the five mights..
הוא הה' גבורות..
And justice, its numerical value is three times 103,
ומשפט מספרו ג"פ קג"ם,
it is the aspect of the mights in the kingdom..
הוא הג' בחי' גבורות שבמל'..
And it is the three gates,
והוא הוא התלתא בבי,
Kama, Metzia, Batra,
קמא מציעא בתרא,
which are justice, meaning judgments,
שהם משפט דהיינו דינים,
with which all three gates deal..
שבהם מיירי כל התלתא בבי..
And the reason for 'Guard justice' is because 'My salvation is near to come',
והטעם על שמרו משפט הוא כי קרובה ישועתי לבא,
specifically 'My salvation', for salvations are the five mights,
ישועתי דוקא שישועות הוא הה' גבורות,
and it is that salvations is the Order of Damages, the three gates, etc."
והוא מה שישועות הוא סדר נזיקין התלתא בבי כו'".
And what this is,
וואס דאס איז,
of course,
כמובן,
is in addition to the simple interpretation of "My salvation is near to come",
נוסף אויף פשטות הפירוש אין "קרובה ישועתי לבוא",
the salvation and redemption that is to come in the future.
די ישועה וגאולה העתידה לבוא.
And he explains in the note the connection of this with the portion of Balak,
און ער איז מבאר אין דער הערה דער קשר דערפון מיט פ' בלק,
because Bilaam is the opposite of the three mights and wanted to curse the Jews with three matters, etc.
ווייל בלעם איז לעומת פון די ג' גבורת און האט געוואלט מקלל זיין די אידן בג' ענינים כו'.
And when it says "And Hashem your God did not want to listen to Bilaam, and Hashem your God turned the curse into a blessing for you, because Hashem your God loves you" –
און בשעת עס ווערט דער "ולא אבה ה' אלקיך לשמוע אל בלעם ויהפון ה"א לך את הקללה לברכה כי אהבך את ה' אלקיך" –
the matters are turned into holiness.
ווערן נהפך די ענינים לקדושה.
But he does not explain in the note what one can learn from this in the service of Hashem,
ער איז אבער ניט מבאר אין דער הערה וואס מ'קען דערפון ארויסלערנען אין עבודת השם,
that from every thing one can extract a lesson in the service of Hashem,
וואס פון יעדער זאך קען מען ארויסנעמען א הוראה אין עבודת השם,
and since one can,
און וויבאלד אז מ'קען,
one must extract the lesson,
דארף מען ארויסנעמען די הוראה,
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov <sup>85</sup>,
כתורת הבעש"ט הידועה 85,
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
This Shabbat we study the fifth chapter of Pirkei Avot.
היינטיקן שבת לערנט מען פרק חמישי פון פרקי אבות.
We have already spoken many times about what the Gemara <sup>86</sup> says: "One who wants to be pious should fulfill...
מ'האט שוין גערעדט כמ"פ וואס די גמרא 86 זאגט אז "האי מאן דבעי למהוי חסידא לקיים...
the matters of Avot."
מילי דאבות".
That is, that in Pirkei Avot it does not speak about matters that are according to law,
ד.ה. אז אין פרקי אבות רעדט זיך ניט וועגן ענינים וואס זיינען ע"פ דין,
Torah law or the words of the Scribes and the words of the Prophets or what a veteran student innovated,
דין תורה אדער דברי סופרים ודברי קבלה אדער וואס א תלמיד ותיק האט מחדש געווען,
but only about matters beyond the letter of the law.
נאר וועגן ענינים לפנים משורת הדין.
As explained in the commentaries <sup>87</sup> that Pirkei Avot speaks about good opinions and good character traits. And therefore they preface "Moses received the Torah from Sinai",
כמבואר אין מפרשים 87 אז אין פרקי אבות רעדט זיך וועגן דיעות טובות ומדות טובות. און דערפאר איז מען מקדים "משה קבל תורה מסיני",
because even though "the wise men of the nations of the world also composed books...
ווייל אע"פ אז "חכמי אומות העולם ג"כ חברו ספרים...
they invented from their hearts in the ways of ethics how a person should behave with his fellow",
שבדו מלבם בדרכי המוסר כיצד יתנהג האדם עם חבירו",
but the good character traits
אבער די מדות טובות
(in Pirkei Avot)
(שבפרקי אבות)
are those which "Moses received from Sinai" from the Most High.
זיינען די וועלכע "משה קבל מסיני" פון דעם אויבערשטן.
Based on this –
עפ"ז –
there is a puzzling Mishnah in our chapter,
איז דא א מאדנע משנה אין אונזער פרק,
which is entirely not understandable how this is "matters of piety":
וואס ס'איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק ווי דאס איז "מילי דחסידותא":
The Mishnah says <sup>88</sup>:
די משנה זאגט 88:
"Exile comes to the world for idolatry
"גלות בא לעולם על עבודה זרה
(in the old Rebbe's Siddur it says 'idol worship',
(אין אלטן רבין'ס סידור שטייט "עבודת אלילים",
and presumably this is a change by the censor,
ומסתמא איז דאס א שינוי פון צנזורי',
and previously it stood 'idolatry',
און פריער איז געשטאנען "עבודה זרה",
or 'worship of stars and constellations')
אדער "עבודת כוכבים ומזלות")
and for forbidden sexual relations and for bloodshed and for the release of the land."
ועל גילוי עריות ועל שפיכות דמים ועל שמיטת הארץ".
It is entirely not understandable –
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק –
how is this "matters of piety":
ווי איז דאס "מילי דחסידותא":
Not only are these matters according to the law of the Torah,
ניט נאר וואס די ענינים זיינען ע"פ דין התורה,
but they are the greatest foundations in the Torah:
נאר זיי זיינען די יסודות הכי גדולות בתורה:
In general, nothing stands before the preservation of life,
בכלל איז אין לך דבר העומד בפני פקו"נ,
except for idolatry, forbidden sexual relations, and bloodshed" <sup>89</sup> regarding which "one should be killed and not transgress" <sup>90</sup>!
חוץ מעבודה זרה וגילוי עריות ושפיכת דמים" 89 וואס "יהרג ואל יעבור" 90!
And also the matter of the release,
און אויך דער ענין הד',
"the release of the land",
"שמיטת הארץ",
is even though regarding this one does not need to be "killed and not transgress"
איז אע"פ וואס אויף דעם דארף ניט זיין "יהרג ואל יעבור"
(like the other three matters),
(ווי די אנדערע שלשה דברים),
but since the Mishnah counts it together with the other three,
אבער וויבאלד אז די משנה רעכנט עס צוזאמען מיט די אנדערע דריי,
it is understood that in this matter
איז מובן אז בענין זה
("Exile comes to the world")
("גלות בא לעולם")
it is a severe matter like the other three.
איז דאס אן ענין חמור אזוי ווי די אנדערע דריי.
How is it possible to say that the Mishnah in Pirkei Avot comes to say, as it were,
איז היתכן זאגן אז די משנה אין פרקי אבות קומט כאילו צו זאגן,
that according to law one would not have known that one must be careful of these things, Heaven forbid,
אז אזוי ווי ע"פ דין וואלט מען ניט געוואוסט אז מ'דארף זיין זהיר פון די זאכן ח"ו,
the Mishnah comes and "innovates" that according to "matters of piety"
קומט די משנה און איז "מחדש" אז ע"פ "מילי דחסידותא"
(beyond the letter of the law)
(לפנים משורת הדין)
one must be careful in these things in order to prevent the matter of "exile comes to the world"...?!
דארף מען זיין זהיר אין די זאכן בכדי באווארענען דעם ענין פון "גלות בא לעולם"...?!
And commentators
און מפרשים
(whom I have seen)
(וועלכע איך האב געזען)
do not address this.
שטעלן זיך ניט אויף דעם.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
As usual lately, we will also speak at least one point in today's lesson in Rambam.
כרגיל לאחרונה וועט מען אויך רעדן עכ"פ א נקודה אין היינטיקן שיעור אין רמב"ם.
And to preface:
ובהקדים:
Those who seek a pretext ask –
די וואס תואנה הם מבקשים פרעגן –
How is it possible to study Nigleh on Shabbat? Granted, studying the fixed lessons that one studies on Shabbat –
היתכן לערנען נגלה ביום השבת. בשלמא לערנען די שיעורים הקבועים וואס מ'לערנט בשבת –
Nu! But why must one make a whole commotion and speak about it publicly with a storm?!
נו! אבער צוליב וואס דארף מען מאכן א גאנצן טומל און רעדן וועגן דעם בפרסום מיט א שטורעם?!
And especially after a Chassidic gathering on Shabbat,
ובפרט נאך ביי א חסיד'ישע פארברענגען בשבת,
and in a Chassidic synagogue,
און אין א חסידי'שער בית הכנסת,
and moreover –
און נאכמער –
the synagogue of the Nasi of our generation,
דער ביהכנ"ס פון נשיא דורנו,
His Holiness, my father-in-law, the Rebbe –
כ"ק מו"ח אדמו"ר –
was accustomed to speak only in Chassidus and the inner dimensions of Torah,
האט געפֿאַסט רעדן נאר אין חסידות ופנימיות התורה,
or "adjuncts" of Chassidus, etc.!
אדער "אביזרייהו" דחסידות כו'!
Simply, however, we see that our holy Rebbes had Torah lessons,
בפשטות זעט מען אבער אז רבותינו נשיאינו האבן געהאט שיעורי תורה,
including in the revealed aspect of Torah,
כולל אין נגלה דתורה,
every single day,
בכל יום ויום,
also on Shabbat,
אויך ביום השבת,
and they did not make a secret of it.
און מ'האט דערפון ניט געמאכט קיין סוד.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Every day in the morning,
בכל יום בבוקר,
also on Shabbat,
אויך ביום השבת,
we say:
זאגט מען:
the Mishnah <sup>91</sup> "These are the things that have no measure, etc.",
די משנה 91 "אלו דברים שאין להם שיעור וכו'",
the Mishnayot of "Eizehu Mekoman",
די משניות פון "איזהו מקומן",
the passage from Torat Kohanim <sup>92</sup> "Rabbi Yishmael says",
דער מאמר פון תורת כהנים 92 "רבי ישמעאל אומר",
"Tana d'vei Eliyahu: Whoever studies halachot" <sup>93</sup>,
"תנא דבי אליהו כל השונה הלכות" 93,
"Said Rabbi Elazar, said Rabbi Chanina" <sup>94</sup>.
"אמר רבי אלעזר אמר רבי חנינא" 94.
Here we have from all parts of the revealed Torah:
וואס דא האט מען פון אלע חלקי תורת הנגלה:
Mishnah,
משנה,
Baraita,
ברייתא,
Gemara,
גמרא,
Torat Kohanim. And we say this every day,
תורת כהנים. און דאס זאגט מען בכל יום,
also on Shabbat.
אויך ביום השבת.
From this we see the study of the revealed aspect of Torah also on Shabbat.
זעט מען דערפון דער לימוד פון נגלה דתורה אויך ביום השבת.
Nevertheless –
אעפ"כ –
one argues further –
טענה'ט מען ווייטער –
Why must one specifically speak about the revealed aspect of Torah on Shabbat in public and with a storm?
פארוואס דארף מען דוקא רעדן אין נגלה דתורה ביום השבת ברבים ובפרסום מיט א שטורעם?
We have the answer to this from the conduct of the Arizal:
האט מען דער ענטפער אויף דעם פון הנהגת האריז"ל:
In Likkutei Torah of the Arizal <sup>95</sup> it is told that on Shabbat the Arizal would study six parts of the inner dimensions of Torah and one part of the revealed aspect of Torah,
אין לקוטי תורה להאריז"ל 95 ווערט דערציילט אז ביום השבת פלעגט דער אריז"ל לערנען ששה פנים פנימיות התורה ופנים א' נגלה דתורה,
and on weekdays he would study six parts of the revealed aspect of Torah and one part of the inner dimensions of Torah.
ובימות החול פלעגט ער לערנען ששה פנים נגלה דתורה ופנים א' פנימיות התורה.
From this we see a clear source that one must study the revealed aspect of Torah also on Shabbat.
זעט מען דערפון א קלארע מקור אז מ'דארף לערנען נגלה דתורה אויך ביום השבת.
And although who can compare to him and who is equal to him,
ואע"פ אז מי ידמה לו ומי ישוה לו,
but since the Likkutei Torah of the Arizal was printed,
אבער וויבאלד אז דער ל"ת להאריז"ל איז געדרוקט געווארן,
it is a proof that at least something similar applies to everyone,
איז א ראי' אז עכ"פ מעין זה איז שייך צו כאו"א,
according to his measure.
לפום שיעורא דילי'.
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
Every day in the morning,
בכל יום בבוקר,
also on Shabbat,
אויך יום השבת,
it was instituted that we should say matters in the revealed aspect of Torah,
האט מען מתקן געווען אז מ'זאל זאגן ענינים אין נגלה דתורה,
and from all parts of the Torah,
און פון אלע חלקי התורה,
Mishnah,
משנה,
Baraita,
ברייתא,
Gemara,
גמרא,
Torat Kohanim,
תו"כ,
as above.
כנ"ל.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
On the Shabbatot between Pesach and Shavuot
בשבתות בין פסח ועצרת
(and on the summer Shabbatot)
(ובשבתות הקיץ)
we say Pirkei Avot
זאגט מען פרקי אבות
(as the Alter Rebbe writes in his Siddur) –
(ווי דער אלטער רבי שרייבט בסידורו) –
Mishnayot in the revealed aspect of Torah.
משניות אין נגלה דתורה.
And although one who is connected to this can study these Mishnayot according to the inner dimensions of Torah –
ואע"פ אז דער וואס איז שייך לזה קען לערנען די משניות ע"פ פנימיות התורה –
the instruction of the Rebbe
איז ידוע די הוראה פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory to his son, His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, is known,
נ"ע צו זיין זון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
that he should indeed say Pirkei Avot but not elaborate on it. At that time it was only applicable that he should study Pirkei Avot simply,
אז ער זאל טאקע זאגן פרקי אבות אבער ניט מאריך זיין בזה. וואס דעמולט איז שייך נאר אז מ'זאל לערנען פרקי אבות בפשטות,
not according to the secrets of the Torah. And as was seen in practice, according to the time that His Holiness, my father-in-law, the Rebbe said Pirkei Avot,
ניט ע"פ סודות התורה. און ווי מ'האט געזען בפועל אז לויט דעם זמן וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געזאגט פרקי אבות,
it was not possible that he studied it according to the secrets of the Torah, etc.,
איז ניט געווען שייך אז ער זאל עס האבן געלערנט ע"פ סודות התורה כו',
but only studied it simply,
נאר בלויז געלערנט בפשטות,
according to the revealed aspect.
ע"פ נגלה.
And as is also implied from the language of the Alter Rebbe in his Siddur, "The custom is to say Pirkei Avot, one chapter each Shabbat between Pesach and Shavuot at Minchah, etc." –
וכמשמע אויך פון לשון אדה"ז בסידורו "נוהגין לומר פרקי אבות פרק אחד בכל שבת שבין פסח לעצרת במנחה כו'" –
that the main thing is to say it simply,
אז דער עיקר איז זאגן דאס בפשטות,
according to the revealed aspect.
ע"פ נגלה.
Therefore, the "question" falls away regarding speaking on Shabbat about a Rambam according to the revealed aspect.
דעריבער פאלט אראפ די "שאלה" אויף דעם וואס מ'רעדט ביום השבת אין א רמב"ם ע"פ נגלה.
Nevertheless, we must still connect the matter –
מ'דארף דאך אבער פאָרט באווארענען דעם ענין –
we will begin with a matter in Rambam as it is connected to the inner dimensions of Torah.
וועט מען אנהויבן מיט אן ענין אין רמב"ם ווי דאס איז פארבונדן מיט פנימיות התורה.
In today's Rambam lesson
אין היינטיקן שיעור רמב"ם
(as indicated in the "Moreh Shiur")
(ווי אנגעוויזן אין "מורה שיעור")
we study chapters 2-4 of the Laws of Marriage.
לערנט מען פרקים ב-ד בהל' אישות.
At the beginning of the laws of marriage
בריש הל' אישות
(in the lesson of the Rambam from Erev Shabbos,
(אין דעם שיעור רמב"ם פון ערב שבת,
which is a preparation for Shabbos)
וואס איז א הכנה צו שבת)
the Rambam writes:
שרייבט דער רמב"ם:
"Since the Torah was given, Israel was commanded that if a man wishes to marry a woman,
"כיון שנתנה תורה נצטוו ישראל שאם ירצה האיש לישא אשה,
he must acquire her first in front of witnesses, and afterwards she will be his wife..
יקנה אותה תחלה בפני עדים ואח"כ תהי' לו לאשה..
And these acquisitions are a positive commandment of the Torah,
וליקוחין אלו מצות עשה של תורה הם,
and by one of these three things a woman is acquired,
ובאחד משלשה דברים אלו האשה נקנית,
by money, or by a document, or by intercourse,
בכסף או בשטר או בביאה,
by intercourse and by a document from the Torah,
בביאה ובשטר מהתורה,
and by money from the words of the Scribes
ובכסף מדברי סופרים
[and nevertheless the order is first "by money" and afterwards "by a document or by intercourse",
[ואעפ"כ איז דער סדר פריער "בכסף" און דערנאך "בשטר או בביאה",
even though "by intercourse and by a document from the Torah",
אע"פ וואס "בביאה ובשטר מהתורה",
and "by money" is only "from the words of the Scribes" <sup>96</sup>],
און "בכסף" איז נאר "מדברי סופרים" 96],
and these acquisitions are called betrothal or engagement everywhere etc."
וליקוחין אלו הן הנקראין קידושין או אירוסין בכ"מ כו'".
And continuing from this, the Rambam writes in today's lesson <sup>97</sup>:
ובהמשך לזה שרייבט דער רמב"ם אין היינטיקן שיעור 97:
"How is a woman betrothed,
"כיצד האשה מתקדשת,
if he betroths with money, no less than a perutah,
אם בכסף הוא מקדש אין פחות מפרוטה,
money or the value of a perutah,
כסף או שוה פרוטה,
he says to her 'Behold you are betrothed to me' or 'Behold you are engaged to me' etc.,
אומר לה הרי את מקודשת לי או הרי את מאורסת לי כו',
and gives it to her in front of witnesses."
ונותן לה בפני עדים".
In Shulchan Aruch Even HaEzer siman 27 se'if 1, the same law is brought
אין שו"ע אהע"ז סי' כז סעיף א ברענגט זיך דער זעלבער דין
(transcribed from the Rambam).
(נעתק פון רמב"ם).
And afterwards the Rema adds:
און דערנאך איז דער רמ"א מוסיף:
"And so the custom is to betroth with a ring and they have a reason in Tikkunei Zohar <sup>98</sup>." As explained in Tikkunei Zohar <sup>99</sup> the reason for betrothal with a ring,
"וכן נוהגין לקדש בטבעת ויש להם טעם בתיקוני זהר 98 ". כמבואר אין תקו"ז 99 דער טעם אויף קידושין בטבעת,
that this is connected to the matter of tefillin,
אז דאס איז פארבונדן מיט דער ענין פון תפילין,
that tefillin are "the adornments of the bride",
וואס תפילין איז "תכשיטין דכלה",
"and the tefillin of the hand are a ring on the arm",
"ותפילין דיד טבעת דדרועא",
the ring on the finger of the bride is analogous to the matter of the windings <sup>100</sup>
דער טבעת על אצבע הכלה איז ע"ד דער ענין פון די כריכות 100
(in the form of a "ring")
(בדוגמא א "טבעת")
that one binds on the middle finger in the tefillin of the hand <sup>101</sup>.
וואס מ'בינדט על האצבע אמצעי בתפילין של יד 101.
And in this one sees clearly the connection of this law with the inner dimension of the Torah:
וואס דערביי זעט מען בגלוי דער שייכות פון דעם דין מיט פנימיות התורה:
In general there is a rule *<sup>101</sup> that a dispute between halachic decisors and kabbalists is halacha like the decisors,
בכלל איז א כלל *101 אז א מחלוקת צווישן פוסקים ומקובלים איז הלכה כפוסקים,
but in places where there is no dispute,
אבער אין ערטער וואו ס'איז ניטא קיין מחלוקת,
one also brings into halacha from kabbalists
ברענגט מען אויך אין הלכה פון מקובלים
(from the Zohar,
(פון זהר,
Sefer HaBahir,
ספר הבהיר,
and the like).
וכיו"ב).
But the decisor who rules a halacha from Kabbalah
אבער דער פוסק וואס פסק'נט א הלכה פון קבלה
(in a place where there is no dispute),
(במקום שאין מחלוקת),
knows himself that his source is from Kabbalah,
ווייסט אליין אז זיין מקור איז פון קבלה,
but he does not write that this is from Kabbalah.
אבער ער שרייבט ניט אז דאס איז פון קבלה.
In the halacha, the Rema himself writes
אין דער הלכה שרייבט דער רמ"א אליין
(as is indicated afterwards in a semicircle "the words of the Rav")
(ווי מ'גיט צו דערנאך אין א חצאי עיגול "דע' הרב")
that the custom "to betroth with a ring" has its source in Kabbalah,
אז דער מנהג "לקדש בטבעת" איז מקורו פון קבלה,
and he writes where it is stated –
און ער שרייבט וואו דאס שטייט –
"they have a reason in Tikkunei HaZohar"!
"יש להם טעם בתיקוני הזהר"!
[Even the Beis Yosef does not bring this custom,
[אפילו דער בית יוסף ברענגט ניט דער מנהג,
even though he was a kabbalist,
אע"פ וואס ער איז געווען א מקובל,
as is evident from his book Maggid Meisharim etc.].
כמובן פון ספרו מגיד מישרים כו'].
And this is the only time in the Rema in the entire Shulchan Aruch where the Rema himself indicates that what he writes has its source in Kabbalah
וואס דאס איז דער איינציקער מאל אין רמ"א אין גאנץ שו"ע וואו דער רמ"א אליין צייכנט אן אז דאס וואס ער שרייבט איז מקורו אין קבלה
(Tikkunei Zohar and the like) <sup>101</sup>!
(תקו"ז וכיו"ב) 101!
[If someone will find another time where he writes it –
[אויב איינער וועט געפינען נאך א מאל וואו ער שרייבט עס –
let him publicize it,
זאל ער עס מפרסם זיין,
and blessing shall come upon him).
ותבוא עליו ברכה).
Furthermore:
נאכמער:
The custom of betrothing with a ring is brought in the books of the revealed dimension with reasons according to the revealed dimension. As in Sefer HaChinuch <sup>102</sup>:
דער מנהג פון לקדש בטבעת ברענגט זיך אין ספרי נגלה מיט טעמים ע"פ נגלה. ווי אין ספר החינוך 102:
After he states the reason why one must acquire the woman,
לאחרי ווי ער זאגט דעם טעם פארוואס מ'דארף קונה זיין את האשה,
"so that she will always take to heart that she is acquired to that man..
"כדי שתתן אל לבה לעולם שהיא קנוי' לאותו האיש..
and she will not rebel against him and will give him honor and splendor forever like a servant to his master and thus their sitting and standing will be in peace forever and the settlement will be established by the will of the Almighty who desires it" –
ולא תמרוד בו ותתן אליו יקר והוד לעולם כעבד לאדוניו ובכן יהי' שבתם וקימתם בשלום לעולם ויתקיים הישוב ברצון הא-ל שחפץ בו" –
he continues:
איז ער ממשיך:
"And from the foundation of the commandment that I mentioned, Israel customarily betroths with a ring to be in her hand always as a reminder",
"ומהיות מיסוד המצוה מה שזכרתי נהגו ישראל לקדש בטבעת להיות בידה תמיד למזכרת",
that she should always remember that she must fulfill her role as "the mainstay of the house",
זי זאל שטענדיק געדענקען אז זי דארף אויספירן איר תפקיד אלס "עקרת הבית",
and a kosher woman who does the will of her husband <sup>103</sup>.
ואשה כשרה שעושה רצון בעלה 103.
[And as explained in other places,
[וכמבואר במקומות אחרים,
another reason for betrothal with a ring,
נאך א טעם אויף קידושין בטבעת,
that this safeguards that one should not have any doubts whether the money or the value of money is worth a perutah or not,
אז דאס באווארנט אז מ'זאל ניט האבן קיין ספיקות צי דער כסף אדער שוה כסף איז שוה פרוטה אדער ניט,
because when one betroths with a ring one knows clearly that it is certainly worth a perutah).
ווייל בשעת מ'איז מקדש בטבעת ווייסט מען קלאר אז דאס איז זיכער שוה פרוטה).
Nevertheless, the Rema does not bring from the books of the revealed dimension the reasons for betrothal with a ring,
אעפ"כ ברענגט ניט דער דער רמ"א פון ספרי נגלה די טעמים אויף קידושין בטבעת,
rather he specifically brings that "they have a reason in Tikkunei HaZohar",
נאר ער ברענגט דוקא אז "יש להם טעם בחיקוני הזהר",
even though in the book Toras HaOlah of the Rema he brings several reasons for the commandments specifically according to the revealed dimension.
אע"פ וואס אין ספר תורת העולה פון רמ"א ברענגט ער כמה טעמי המצוות ע"פ נגלה דוקא.
And one must reconcile the reason in the Chinuch and the reason in Tikkunei Zohar:
ויש לתווך דער טעם אין חינוך און דער טעם אין תקו"ז:
The matter of tefillin and the knots and windings of the tefillin of the head and of the hand –
דער ענין פון תפילין און די קשרים וכריכות פון תפילין של ראש ושל יד –
with which the ring on the finger of the bride is connected
וואס דערמיט איז פארבונדן דער טבעת על אצבע הכלה
(as explained in Tikkunei Zohar) –
(כמבואר בתקו"ז) –
is in general in order to subjugate the heart and the mind <sup>104</sup>,
איז בכללות בכדי לשעבד הלב והמוח 104,
that the 'I' should be subjugated to the Supreme One and fulfill His will.
אז א איך זאל זיין משועבד צו דעם אויבערשטן און מקיים זיין רצונו.
And corresponding to this is the reason of the Chinuch for betrothal with a ring on the finger of the bride –
ועד"ז איז דער טעם החינוך אויף קידושין בטבעת על אצבע הכלה –
"to be in her hand always as a reminder",
"להיות בידה תמיד למזכרת",
"so that she will always take to heart that she is acquired to that man",
"כדי שתתן אל לבה לעולם שהיא קנוי' לאותו האיש",
that she should always remember that she is subjugated to her husband and must do the will of her husband.
זי זאל שטענדיק געדענקען אז זי איז משועבד לבעלה און דארף זיין עושה רצון בעלה.
In this matter, there is still a need for explanation:
בענין זה איז נאך אבער דורש ביאור:
Why does the Rambam not bring the custom of betrothing with a ring,
א) פארוואס ברענגט ניט דער רמב"ם דעם מנהג פון לקדש בטבעת,
and only the Rema brings it in the Shulchan Aruch.
און ערשט דער רמ"א ברענגט עס בשו"ע.
In the Zohar itself, it states in one place<sup>105</sup> only that "it was said regarding a bride: 'Behold, you are betrothed to me with this ring.'" But in a second place<sup>106</sup> he adds to this that one betroths with a ring
ב) אין תקו"ז גופא שטייט אין איין אָרט 105 נאר אז "אתמר לגבי כלה תהא לי מקודשת בטבעת זו". אבער אין א צווייטן אָרט 106 איז ער מוסיף אויף דעם וואס מ'איז מקדש בטבעת
("because the ring is Yod, in the manner that through it the bride is betrothed"),
("בגין דטבעת איהי י' כגוונא דא ם בה אתקדש כלה"),
that "one must insert it onto her finger, etc."
אז "צריך לאעלא לה באצבעא דילה כו'".
One must understand –
דארף מען פארשטיין –
what is the addition and novelty that not only does one betroth with a ring,
וואס איז די הוספה וחידוש אז ניט נאר וואס מ'איז מקדש בטבעת,
but the man also places the ring on the bride's finger
נאר דער איש טוט אויך אָן דער טבעת אויף אצבע הכלה
(and says (at the time of the act or afterwards) "Behold, you are betrothed to me with this ring according to the law of Moses and Israel"<sup>107</sup>).
(און זאגט (בשעת מעשה אדער דערנאך) "הרי את מקודשת לי בטבעת זו כדת משה וישראל" 107).
It will be understood based on the explanation of the Rogatchover<sup>108</sup> regarding the reason for the custom of betrothal with a ring:
וועט מען עס פארשטיין ע"פ דעם ביאור פון ראָגאַטשאווער 108 בטעם המנהג פון קידושין בטבעת:
"And the custom is that one betroths with a ring and not with money,
"והמנהג שמקדש בטבעת ולא בכסף,
and it seems to me that behold, see in the Jerusalem Talmud, chapter 5 of Nedarim<sup>109</sup> that one who betroths with his own Torah scroll is not betrothed,
ונ"ל דהנה עי' בירושלמי פרק ה' דנדרים 109 דהמקדש בספר תורה שלו אינה מקודשת,
and the reason is as the Ran writes in the first chapter of Kiddushin,
וטעם כמ"ש הר"ן פ"א דקידושין,
regarding 'the maneh is not here,'
גבי מנה אין כאן,
that with an item that has not entirely left his hand, it is not a valid betrothal. And behold, it is explained in Bava Batra page 43 that from a Torah scroll one cannot completely divest oneself,
דבדבר שלא יצא מידו לגמרי לא הוה קידושין. והנה מבואר בב"ב דף מג דמן ספר תורה אינו יכול לסלק לגמרי,
and see there page 151a,
וע"ש דף קנא ע"א,
regarding whether it is called 'his property.'"
גבי אם מיקרי נכסו",
And in the language of the Rogatchover in another place:<sup>110</sup>
ובלשון פון ראָגאַטשאווער במקום אחר 110:
"Even if an individual betrothed with his own Torah scroll, it is not a valid betrothal,
"אף אם יחיד קידש בס"ת שלו לא הוה קדושין,
for regarding betrothal, one must give her everything,
דגבי קדושין צריך ליתן לה הכל,
the form and the matter,
הצורה והחומר,
and with a Torah scroll he cannot transfer the form, so it is not a valid betrothal." That is to say:
ובס"ת אינו יכול להקנות הצורה ולא הוה קדושין". דאס הייסט:
He can indeed give her the matter of the Torah scroll,
ער קען איר טאקע אפגעבן חומר הספר תורה,
but the form,
אבער די צורה,
for example –
לדוגמא –
the fulfillment of the mitzvah of writing a Torah scroll
דער קיום המצוה פון כתיבת ספר תורה
("And now, write for yourselves this song"<sup>111</sup>)
("ועתה כתבו לכם את השירה הזאת" 111)
which he has through his Torah scroll
וואס ער האט דורך דער ספר תורה שלו
(which is a matter of form) –
(וואס דאס איז אן ענין של צורה) –
he cannot give to her. And that remains his,
קען ער איר ניט אפגעבן. און דאס בלייבט שלו,
consequently, it is not a valid betrothal.
במילא איז דאס ניט קיין קידושין.
And based on this, the Rogatchover also explains the reason for the custom of betrothal with a ring and not with money:<sup>112</sup>
ועפ"ז איז דער ראָגאַטשאווער אויך מבאר דעם טעם המנהג אויך קידושין בטבעת און ניט בכסף 112:
"And now the custom is that one betroths at the time of the wedding canopy and immediately she becomes married, and accordingly, with money he would have the betrothal of produce
"והנה כעת המנהג שמקדשים בשעת חופה ותיכף הוה נשואה וא"כ יהא לו בכסף קדושין פירות
(like the law of melog property<sup>113</sup> that 'the husband eats all the produce of her property during her lifetime'<sup>114</sup>)
(ווי דער דין פון נכסי מלוג 113 וואס "הבעל אוכל כל פירות נכסי' בחיי' " 114)
and accordingly, it would not be a valid betrothal. Therefore, let her be betrothed with a vessel that is like a garment, etc.,"
וא"כ לא הוה קדושין. לכך תתקדש בכלי דהוה כלבוש כו'",
see there.
עיי"ש.
And therefore the custom is that one betroths with a ring,
און דערפאר איז דער מנהג אז מקדשין בטבעת,
a "vessel that is a garment,"
א "כלי דהוה לבוש",
and not with money,
און ניט בכסף,
since the husband has a connection
וויבאלד אז דער בעל האט א שייכות
(produce)
(פירות)
to the money of betrothal
אין כסף קדושין
(because in this era she immediately becomes his married wife (not merely betrothed)) –
(ווייל בזמן הזה ווערט זי גלייך זיין נשואה (ניט נאר ארוסה)) –
which must be not mere money but a law of money of betrothal
וואס דארף זיין ניט כסף סתם נאר א דין פון כסף קידושין
("money of betrothal is not merely in the category of acquisition but in the category of law"<sup>115</sup>),
("כסף קידושין לא הוה בגדר קנין בלבד אלא בגדר דין" 115),
i.e., a category of money that becomes entirely hers
ד.ה. א גדר פון כסף וואס ווערט אינגאנצן אירע
("regarding betrothal, one must give her everything").
("גבי קידושין צריך ליתן לה הכל").
That is to say:<sup>116</sup>
דאס הייסט 116:
In former times, when betrothal and marriage were separate,<sup>117</sup>
אמאל ווען אירוסין און נישואין זיינען געווען באזונדער 117,
the marriage was twelve months after the betrothal –
די נישואין איז געווען י"ב חודש נאך די אירוסין –
one could betroth the woman
האט מען געקענט מקדש זיין די אשה
(at the time of betrothal)
(בשעת האירוסין)
with money
מיט כסף
(or the equivalent of money),
(אדער שוה כסף),
because then the man had no connection to it
ווייל דעמולט האט דער איש קיין שייכות ניט דערמיט
(for only when she becomes a married wife does he have produce from her property),
(ווייל דוקא ווען זי ווערט א נשואה האט ער פירות מנכסי'),
and it belongs entirely to her for the duration of twelve months,
און דאס באלאנגט צו איר אינגאנצן במשך י"ב חודש,
consequently, it is a law of money of betrothal
במילא איז דאס א דין פון כסף קידושין
(not merely in the category of acquisition,
(ניט נאר בגדר קנין,
but in the category of law).
נאר בגדר דין).
However, when the custom arose that immediately after the betrothal, the marriage follows under the wedding canopy
משא"כ בשעת ס'איז געווארן דער מנהג אז גלייך נאך די אירוסין קומט די נישואין תחת החופה
(as will be discussed below),
(כדלקמן),
and one only interrupts with the reading of the marriage contract and a second cup of wine,<sup>118</sup>
און מ'איז נאר מפסיק מיט קריאת הכתובה און א צווייטן כוס של יין 118,
and already at the time of betrothal one knows that within a brief interval the marriage will take place,
און גלייך בשעת האירוסין ווייסט מען שוין אז תוך כדי דיבור וועט זיין די נישואין,
and on the contrary –
ואדרבה –
the interruption between them
דער הפסק ביניהם
(with the reading of the marriage contract and the second cup of wine)
(מיט קריאת הכתובה און דער צווייטער כוס של יין)
does not constitute a break,
איז ניט מפסיק,
but rather strengthens the matter –
נאר מחזק דעם ענין –
then if the man would betroth her at that time with money
איז אויב דער איש וואלט איר דעמולט מקדש געווען מיט כסף
(which money must indeed have the law of money of betrothal,
(וואס דער כסף דארף דאך זיין דינו של כסף קידושין,
not mere money),
ניט כסף סתם),
he has a connection to it
האט ער אין דעם א שייכות
(produce),
(פירות),
since within a brief interval she will be a married wife –
וויבאלד אז תוך כדי דיבור וועט זי זיין נשואה –
consequently, a question arises at that time regarding the betrothal.
במילא ווערט דעמולט א שאלה אויף די קידושין.
One needs advice
דארף מען האבן אן עצה
(in this time)
(בזמן הזה)
that he should betroth her with an item that she acquires completely and it becomes her item completely,
אז ער זאל איר מקדש זיין מיט א זאך וואס זי איז אינגאנצן קונה און עס ווערט אירע א זאך אינגאנצן,
"for regarding betrothal one must give her everything". Therefore the custom is to betroth with a ring,
"דגבי קדושין צריך ליתן לה הכל". דעריבער איז דער מנהג לקדש בטבעת,
with a vessel that is like a garment,
מיט א כלי וואס איז ווי א לבוש,
and he places it on her finger,
און ער טוט עס אן אויף איר פינגער,
it becomes entirely her item,
ווערט דאס אינגאנצן אירע א זאך,
and has no connection to him,
און האט צו אים קיין שייכות ניט,
as the simple understanding of the matter –
כפשטות הענין –
a ring cannot be worn on two fingers,
א טבעת קען מען ניט טראגן אויף צוויי פיגנער,
when she wears it on her finger it has no connection to him,
בשעת זי טראגט עס אויף איר פינגער האט עס צו אים קיין שייכות ניט,
and especially from the aspect of "a man shall not wear a woman's garment"<sup>119</sup>,
ובפרט מצד "לא ילבש גבר שמלת אשה" 119,
consequently he gives an item that becomes entirely hers.
במילא גיט ער א זאך ואס ווערט איגנאנצן אירע.
Based on this, the addition is understood, that not only do we betroth with a ring,
ועפ"ז איז מובן די הוספה אז ניט נאר וואס מקדשין בטבעת,
rather "he must insert it on her finger":
נאר "צריך לאעלא לה באצבעא דילה":
Regarding vessels there is a law that one acquires them at the time one uses them<sup>120</sup>. If the man would give her the ring in her hand
אין כלים איז א דין אז מ'איז דאס קונה בשעת מ'איז זיך דערמיט משתמש 120. אויב דער איש וואלט איר געגעבן דעם טבעת אין האנט
(and not place it on her finger),
(און ניט אנגעטאן אויף איר פינגער),
he still has a connection to it,
האט ער דערצו נאך א שייכות,
since she has not used it. Consequently the betrothal is not yet complete
וויבאלד אז זי האט זיך דערמיט ניט משתמש געווען. במילא איז נאך די קידושין ניט בשלימות
("for regarding betrothal one must give her everything").
("דגבי קדושין צריך ליתן לה הכל").
But when "he inserts it on her finger",
בשעת אבער "אעלא באצבעא דילה",
this is immediately a use of the vessel
איז דאס גלייך א שימוש מיט דער כלי
(garment)
(לבוש)
of the ring
פון דעם טבעת
(whose use consists of wearing it),
(וואס שימושה באשטייט דערפון וואס מ'טראגט איר),
she immediately acquires it and it becomes entirely her item and has no connection to him
איז זי דאס גלייך קונה און עס ווערט אינגאנצן אירע א זאך און צו אים האט עס קיין שייכות ניט
(as above) –
(כנ"ל) –
this is a complete betrothal.
איז דאס קידושין בשלימות.
And it could be that after a period of time she removes it and he could use it etc. –
אי עס קען זיין אז א משך זמן לאחרי זה זאל זיי דאס אויסטאן און ער זאל זיך קענען משמש זיין דערמיט כו' –
but at the time of betrothal she acquired it completely,
איז אבער בשעת הקידושין האט זי דאס אינגאנצן קונה געווען,
the betrothal took effect completely.
זיינען די קידושין חל געווארן בשלימות.
According to this, one can also explain the reason why the Rambam does not bring the custom of betrothing with a ring and only says "How is a woman betrothed,
לויט דעם קען מען אויך מסביר זיין דעם טעם פארוואס דער רמב"ם ברענגט ניט דעם מנהג פון מקדשין בטבעת און זאגט נאר "כיצד האשה מתקדשת,
if he betroths with money, no less than a perutah,
אם בכסף הוא מקדש אין פחות מפרוטה,
money or the value of a perutah",
כסף או שוה פרוטה",
and only the Rema brings the custom
און ערשט דער רמ"א ברענגט דער מנהג
(from the period of the Tikkunei Zohar):
(פון תקו"ז):
In the time of the Rambam, betrothal and marriage were at two separate times,
בזמן הרמב"ם זיינען אירוסין און נישואין געווען אין צוויי באזונדערע זמנים,
twelve months in between. Therefore at that time there was no question about betrothing with money,
י"ב חודש בינתיים. דעריבער איז דעמולט ניט געווען קיין שאלה אויף מקדש זיין מיט כסף,
because it becomes entirely hers
ווייל דאס ווערט אינגאנצן אירע
(for twelve months).
(פאר י"ב חדשים).
Therefore at that time they did not need to come
דערפאר האט מען דעמולט ניט געדארפט אנקומען
(because of the reason)
(צוליב דעם טעם)
to the custom of betrothing with a ring,
צו דעם מנהג פון מקדשין בטבעת,
which ensures that the betrothal is complete
וואס באווארנט אז די קידושין זאל זיין בשלימות
[and that which is stated in the Tikkunei Zohar –
[און דאס וואס עס שטייט אין תקו"ז –
that was at that time for Kabbalists,
איז דאס דעמולט געווען פאר מקובלים,
but not as a custom for every Jew etc.].
אבער ניט אלס א מנהג פאר כאו"א מישראל כו'].
Therefore the Rambam does not bring it,
דעריבער ברענגט עס ניט דער רמב"ם,
because on the contrary:
ווייל אדרבה:
if one has the choice to betroth with money or the value of money, that comes first because it is the teaching from what is stated in the Torah,
אויב מ'האט די ברירה פון מקדש זיין בכסף אדער שוה כסף קומט דאס לכל לראש ווייל דאס איז דער לימוד פון דעם וואס שטייט אין תורה,
unlike a ring –
משא"כ טבעת –
who mentions it in the Torah.
מאן דכר שמי' אין תורה.
In later times, however, the custom became that one performs the marriage immediately after the betrothal –
בזמנים לאחרי זה איז אבער געווארן דער מנהג אז מ'מאכט די נישואין תיכף נאך די אירוסין –
which was already the custom in the time of the Rema,
וואס אזוי איז שוין געווען דער מנהג בזמן הרמ"א,
and as it appears, this was the custom in the time of the Beit Shmuel and Chelkat Mechokek etc.,
און ווי ס'איז משמע איז אזוי געווען דער מנהג בזמן פון בית שמואל און חלקת מחוקק וכו',
and as it also appears
און ווי ס'איז אויך משמע
(later)
(דערנאך)
in the old Siddur of the Rebbe,
אין אלטן רבין'ס סידור,
where he places "Blessing of Betrothal and Marriage" in one chapter,
וואס ער שטעלט "ברכת אירוסין ונישואין" אין איין קעפל,
and the order –
און דער סדר –
that first one recites the blessing of betrothal,
אז פריער מאכט מען ברכת אירוסין,
and then the betrothal with the ring and immediately after that the reading of the ketubah and the second cup and the seven marriage blessings.
און דערנאך די קידושין בטבעת און גלייך דערנאך קריאת הכתובה און דעם צווייטן כוס און די שבע ברכות נישואין.
And since the marriage came immediately after the betrothal, the question arises that the man has a connection with the money of betrothal. Therefore at that time the custom became for all Jews that "the practice is to betroth with a ring"
און וויבאלד אז די נישואין איז געקומען תיכף נאך די אירוסין. ווערט די שאלה אז דער איש האט א שייכות מיט די כסף קידושין. דעריבער איז דעמולט געווארן דער מנהג פאר אלע אידן אז "נוהגין לקדש בטבעת"
(as the Rema writes).
(ווי דער רמ"א שרייבט).
And accordingly, it is also understandable how the matter of betrothal and marriage is now in spirituality:
ועד"ז איז אויך פארשטאנדיק ווי דער ענין פון אירוסין ונישואין איז איצטער אין רוחניות:
It was spoken many times recently, especially that the matter of betrothal between Jews and the Supreme One was at the Giving of the Torah,
מ'האט גערעדט כמ"פ לאחרונה במיוחד אז דער ענין פון אירוסין צווישן אידן מיט דעם אויבערשטן איז געווען בא מתן תורה,
and the matter of marriage will be in the future to come
און דער ענין פון נישואין וועט זיין לע"ל
(as explained in Shemot Rabbah<sup>121</sup>).
(כמבואר בשמו"ר 121).
Now that "all the appointed times have passed and the matter depends only on repentance"<sup>122</sup>,
בשעת ס'איז שוין אבער "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה" 122,
it is then understood that as soon as one repents,
איז דעמולט מובן אז גלייך ווי מ'טוט תשובה,
which repentance is in one hour and in one moment<sup>123</sup>,
וואס תשובה איז בשעתא חדא וברגעא חדא 123,
the marriage comes immediately
קומט גליין דער נישואין
(in the future redemption),
(בגאולה העתידה),
immediately and at once after the betrothal,
תיכף ומיד נאך דער אירוסין,
because every day there is a renewed giving of the Torah
ווייל בכל יום איז דא מתן תורה מחדש
(the concept of betrothal between Israel and the Most High),
(דער ענין פון אירוסין צווישן אידן מיטן אויבערשטן),
as we say in the morning blessing of the Torah "Giver of the Torah" in the present tense<sup>124</sup>,
ווי מ'זאגט בברכת התורה בבוקר "נותן התורה" לשון הוה 124,
and afterwards, during the days of the reading, the one called up to the Torah says it again,
און דערנאך בימי הקריאה זאגט עס נאכאמאל דער עולה לתורה,
Consequently, it turns out
במילא קומט אויס,
that since "all the appointed times have passed" at the time one repents on this day,
אז וויבאלד "כלו כל הקיצין" איז בשעת מ'טוט תשובה ביום זה,
there comes immediately
קומט גלייך
(on that same day)
(באותו יום)
the marriage of the Most High with Israel,
די נישואין פון דעם אויבערשטן מיט אידן,
all at once
בבת אחת
[all at once cannot be,
[בבת אחת קען ניט זיין,
but it is already a long span of time...
אבער ס'איז שוין א משך זמן רב...
how much longer must it drag?!...],
וויפל דארף עס נאך ציען?!...],
immediately and at once with the betrothal
חיכף ומיד מיט די אירוסין
(the giving of the Torah)
(מ"ת)
on this day,
ביום זה,
and in the interim there is only an interruption and strengthening of a cup of wine,
און בינתיים איז נאר א הפסק וחיזוק פון א כוס יין,
the concept of song and joy,
דער ענין השירה ושמחה,
for "one only says song over wine"<sup>125</sup>.
וואס "אין אומרים שירה אלא על היין" 125.
One only needs to have, in addition to the matter of repentance –
מ'דארף נאר האבן נוסף צו דעם ענין התשובה –
the matter of vessels,
דער ענין הכלים,
which are the performance of the commandments –
וואס דאס זיינען מעשה המצוות –
as explained in Likkutei Torah of the AriZal<sup>126</sup> regarding Rabbi Elazar ben Dordaya,
כמבואר אין לקוטי תורה להאריז"ל 126 בנוגע צו ר' אלעזר בן דורדייא,
about whom "Rabbi wept and said
וואס "בכה רבי ואמר
(regarding R. Elazar ben Dordaya)
(אויף ר"א בן דורדייא)
'There is one who acquires his world in a single hour'"<sup>127</sup>,
יש קונה עולמו בשעה אחת" 127,
that after he repented, they needed to provide vessels so that he could receive the lights,
אז לאחרי ווי ער האט געטאן תשובה האט מען אין געדארפט צושטעלן כלים בכדי ער זאל קענען מקבל זיין די אורות,
they provided him with the vessels of Yochanan the High Priest,
האט מען אים צוגעשטעלט די כלים פון יוחנן כהן גדול,
and as also explained in the discourses of the Alter Rebbe<sup>128</sup> and in the discourses of his successors,
וכמבואר אויך במאמרי אדה"ז 128 ובדרושים שלאח"ז,
and as discussed many times at length
וכמדובר כמ"פ בארוכה
(and already printed).
(און שוין אויך געדרוקט).
May it be His will that it should be so in actuality –
ויה"ר אז עס זאל אזוי זיין בפועל –
that immediately and at once after the betrothal,
אז תיכף ומיד נאך די אירוסין,
the giving of the Torah every day
מ"ת בכל יום
("Giver of the Torah" in the present tense)
("נותן התורה" לשון הוה)
the marriage between the Most High and Israel should come.
זאל קומען די נישואין צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן.
And simply –
ובפשטות –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
immediately and at once,
תיכף ומיד,
through our righteous Mashiach,
ע"י משיח צדקנו,
and speedily in our days and in our actual time.
ובמהרה בימינו ובעגלא דידן ממש.
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
The five-year-old student of Scripture understands the Holy Tongue on his own,
דער בן חמש למקרא פארשטייט אליין לשון קודש,
and the proof is that Rashi does not translate every word for him into the vernacular
והראי' אז רש"י טייטשט אים ניט יעדער וואָרט אויף לע"ז
(except when the word in the Holy Tongue is not common or not sufficient for the understanding of the five-year-old).
(סיידן ווען דער וואָרט אויף לשון קודש איז ניט רגיל אדער ניט מספיק להבנת הבן חמש).
And he also understands on his own
און ער פארשטייט אויך אליין
(from what he has learned previously),
(פון דעם וואס ער האט פריער געלערנט),
that when a name appears in connection with an action,
אז ווען עס שטייט א נאמען בהמשך צו א פעולה,
they have a connection in content between them,
האבן זיי צווישן זיך א שייכות בתוכן,
as he learned regarding the name "Yaakov",
ווי ער האט געלערנט בנוגע צו שם "יעקב",
"and his hand was grasping the heel of... and he called his name Yaakov
"וידו אוחזת בעקב גו' ויקרא שמו יעקב
(after the grasping of the heel)
(על שם אחיזת העקב)
"<sup>129</sup>,
" 129,
and more.
ועוד.
And regarding this, he understands on his own concerning "and he will demolish all the children of Sheis":
ועד"ז פארשטייט ער אליין בנוגע צו "וקרקר כל בני שת":
Since the name "Sheis" comes in connection with the action of "and he will demolish",
וויבאלד אז דער נאמען "שת" קומט בהמשך צו די פעולה פון "וקרקר",
which is "an expression of demolition"
וואס איז "לשון קורה"
(piercing<sup>130</sup>)
(נוקב 130)
(as Rashi explains there),
(ווי רש"י איז דא מפרש),
i.e., that he digs underneath,
ד.ה. אז ער גראבט אונטער,
and the Torah uses specifically the name "Sheis" to describe "all the nations" –
און די תורה נוצט דוקא דער נאמען "שת" בכדי מתאר זיין "כל האומות" –
he understands that the name
פארשטייט ער אז דער שם
("Sheis")
("שת")
and the action
און די פעולה
("demolish")
("קרקר")
have a connection in content:
האבן צווישן זיך א שייכות אין תוכן:
Knowing the Holy Tongue, the five-year-old student of Scripture understands that "Sheis" is from the expression "the foundation stone" –
וויסנדיק לשון קודש פארשטייט דער בן חמש למקרא אז "שת" איז מלשון "אבן השחי' –
"from which the world was founded"<sup>131</sup>,
שממנו הושתת העולם" 131,
"for the foundations will be destroyed"<sup>132</sup>,
"כי השחות יהרסון" 132,
i.e., an expression of foundation<sup>133</sup>.
ד. ה. מלשון יסוד 133.
And "and he will demolish all the children of Sheis" means,
און "וקרקר כל בני שת" מיינט,
that he digs underneath and makes a hole, etc., in the foundation of "all the nations".
אז ער גראָבט אונטער און מאכט א לאָך כו' אין דער יסוד פון "כל האומות".
And therefore the verse uses specifically the expression "all the children of Sheis":
און דערפאר שטייט אין פסוק דוקא דער לשון "כל בני שת":
The verse wants to express here not only from whom "all the nations" descend,
דער פסוק וויל דא ארויסברענגען ניט נאר פון וועמען עס שטאמען "כל האומות",
for which it would have been sufficient to say "all the children of Adam" or "all the children of Noach",
וואס אויף דעם וואלט געווען מספיק זאגן "כל בני אדם" אדער "כל בני נח",
but in those names there is no special meaning
אבער אין די שמות איז ניטא קיין פירוש מיוחד
(except that from them descend "all the nations");
(חוץ פון דעם אז פון זיי שטאמען "כל האומות");
Rather, the verse also wants to express the greatness of the matter that will be accomplished through King David
נאר דער פסוק וויל אויך ארויסברענגען דער גודל הענין וואס וועט אויפגעטאן ווערן ע"י דוד המלך
(according to Rashi's approach,
(לשיטת רש"י,
or King Mashiach according to the Rambam's approach),
אדער מלך המשיח לשיטת הרמב"ם),
that not only will he "demolish all the children of Adam"
אז ניט נאר וואס "וקרקר כל בני אדם"
(or "all the children of Noach") simply,
(אדער "כל בני נח") סתם,
but the "demolishing" will be in "all the children of Sheis",
נאר דער "וקרקר" וועט זיין אין "כל בני שח",
in the "foundation" of "all the nations".
אין דער "יסוד" פון "כל האומות".
As is simply understood, that it is not at all comparable to when one makes a hole in the roof and wall of a building or when one makes a hole in the foundation of the building,
כמובן בפשטות אז ס'איז אינו דומה כלל בשעת מ'מאכט א לאָך אין א גג וכותל הבנין אדער מ'מאכט א לאָך אין יסוד הבנין,
for then one overturns the entire building,
וואס דעמולט מאכט מען איבער דעם גאנצן בנין,
And this is also in halacha<sup>134</sup>,
ווי דאס איז אויך אין הלכה 134,
that when there is a breach in a wall
אז בשעת ס'איז א א פרצה אין א קיר
(wall)
(כותל)
it is a question "if the standing part exceeds the breached part". For then it still has the law and status of a wall,
איז א שאלה "אם העומד מרובה על הפרוץ". וואס דעמולט האט עס נאך דער דין ותוקף פון א קיר,
or "if the breached part exceeds the standing part opposite the breach",
אדער "אם הפרוץ מרובה על העומד כנגד הפרצה",
for then it loses the status of a wall
וואס דעמולט פארלירט עס דעם תוקף פון א קיר
[or regarding a sukkah –
[אדער בנוגע לסוכה –
that specifically when "its sun exceeds its shade" it is "invalid" *<sup>134</sup>);
אז דוקא בשעת "חמתה מרובה מצלתה" איז דאס "פסולה" *134);
but a breach in a foundation,
משא"כ א פירצה אין א יסוד,
immediately weakens the entire building].
שוואכט גלייך אפ דעם גאנצן בנין].
And with that which the verse says here "and He will demolish all the children of Sheis" the verse teaches something new,
און דערמיט וואס דער פסוק זאגט דא "וקרקר כל בני שת" איז דער פסוק מחדש,
that not only will David nullify "all the nations" in general,
אז ניט נאר וואס דוד וועט מבטל זיין "כל האומות" סתם,
like a roof or a wall –
בדוגמא ווי א גג אדער א כותל –
rather "all the children of Sheis",
נאר "כל בני שת",
that even though they are the foundation of "all the nations" and of the world,
אז אע"פ וואס זיי זיינען דער יסוד פון "כל האומות" און פון וועלט,
because they engage in "He created it to be inhabited"<sup>135</sup> –
ווייל זיי טוען אויף דעם "לשבת יצרה" 135 –
"and He will demolish all the children of Sheis"!
וועט זיין "וקרקר כל בני שת"!
And as mentioned,
וכאמור,
Rashi does not need to explain this,
דאס דארף רש"י ניט באווארענען,
since the five-year-old understands the Holy Tongue on his own, and that when a noun appears in connection with an action, they have a relationship between them.
וויבאלד אז דער בן חמש פארשטייט אליין לשון קודש און אז בשעת עס שטייט א שם בהמשך צו א פעולה האבן זיי צווישן זיך א שייכות.
From the "wine of Torah"<sup>136</sup> in this Rashi:
פון "יינה של תורה" 136 בפרש"י זה:
David Melech HaMoshiach will reveal in the future redemption not only in the externality of matters,
דוד מלכא משיחא וועט אויפטאן בגאולה העתידה ניט נאר בחיצוניות הענינים,
in the roof and walls and vessels of the world,
אין דער גג וכתלים וכלים פון וועלט,
rather he will reveal and completely remake anew also the inwardness of matters,
נאר ער וועט אויפטאן און אינגאנצן איבערמאכן מחדש אויך פנימיות הענינים,
so that in the entire world there will be a new foundation,
אז אין גאנץ וועלט זאל זיין א יסוד חדש,
and consequently there will be a new building and all matters new, because they all stand and are dependent on this foundation.
ובמילא וועט זיין א בנין חדש און כל הענינים חדשים וויבאלד אז זיי שטייען אלע און זיינען תלוי אין דעם יסוד.
That is, not only will Moshiach add additional matters to the world,
ד.ה. ניט נאר וואס משיח וועט מוסיף זיין אין וועלט נאך ענינים,
and the things that were before will remain,
און עס וועלן בלייבן די זאכן וואס זיינען געווען פון פריער,
rather he will completely remake the entire world anew,
נאר ער וועט אינגאנצן איבערמאכן די גאנצע וועלט מחדש,
beginning from a new foundation,
אנהויבנדיק פון א יסוד חדש,
and through this all new details.
און דורך דעם אלע פרטים חדשים.
With all the explanations of this,
עם כל הפירושים בזה,
beginning from that at the coming of Moshiach Tzidkeinu there will be "a new Torah will go forth from Me"<sup>137</sup>,
אנהויבנדיק דערפון וואס בביאת משיח צדקנו וועט זיין "תורה חדשה מאתי תצא" 137,
which is not merely a side matter and an additional matter of reward that will be in the future,
וואס דאס איז ניט גלאט א זייטיקער ענין און נאך אן ענין של שכר וואס וועט זיין לע"ל,
rather this is the very essence of all matters:
נאר דאס איז גאר דער עיקר כל הענינים:
Since Moshiach is the aspect of the general Yechidah<sup>138</sup>,
וויבאלד אז משיח איז בחי' יחידה הכללית 138,
he himself is a new matter,
ער אליין איז א אן ענין חדש,
consequently he will reveal in all matters that they should be according to the Yechidah of the soul,
במילא וועט ער אויפטאן אין אלע ענינים אז זיי זאלן זיין לויט יחידה שבנפש,
in an entirely new manner,
באופן חדש לגמרי,
beginning from the foundation of all matters –
אנהויבנדיק פון דער יסוד כל הענינים –
Torah,
תורה,
for He looked into the Torah and created the world<sup>139</sup> –
וואס אסתכל באורייתא וברא עלמא 139 –
that there should be a new foundation,
אז עס זאל זיין א יסוד חדש,
"a new Torah will go forth from Me",
"תורה חדשה מאתי תצא",
consequently the Supreme One will then look into a new Torah,
במילא וועט דער אויבערשטער דעמולט זיין אסתכל באורייתא חדשה,
and consequently create a new world,
ובמילא ברא עלמא חדש,
a new building,
א בנין חדש,
"the new heavens and the new earth"<sup>140</sup> and all matters will be new,
"השמים החדשים והארץ החדשה" 140 און אלע ענינים וועלן זיין חדשים,
because they come as a result of looking into a new Torah.
וויבאלד אז זיי קומען אלס תוצאה פון אתסכל באורייתא חדשה.
In the physicality of the world, one can indeed build a new building on an old foundation;
בגשמיות העולם קען מען טאקע בויען א בנין חדש אויף א יסוד ישן;
but in truth and inwardness, as the matters are above,
אבער באמיתיות ובפנימיות ווי די ענינים זיינען למעלה,
a truly new building is specifically when there is also a new foundation beforehand,
איז א בנין חדש אמיתי דוקא בשעת ס'איז פריער דא אויך א יסוד חדש,
and then it becomes a true new building in all its details.
און דעמולט ווערט אן אמת'ער בנין חדש בכל הפרטים.
From this is also understood the instruction in the service of man standing before the time of the coming of Moshiach:
דערפון איז אויך מובן די הוראה בעבודת האדם שטייענדיק פאר זמן ביאת המשיח:
Since we wish to bring Moshiach Tzidkeinu,
וויבאלד אז מ'וויל ברענגען משיח צדקנו,
the aspect of Yechidah,
בחי' יחידה,
who will establish in the world a new foundation and all new matters –
וואס ער וועט אויפמאכן אין וועלט א יסוד חדש און אלע ענינים חדשים –
we must now perform the service in a manner of "new"<sup>141</sup>
דארף מען איצטער טאן די עבודה אין אן אופן פון "חדשים" 141
(not just "like new"<sup>142</sup>).
(ניט נאר "כחדשה" 142).
That is, not only does one add more to the service that one did until now,
ד.ה. ניט נאר אז מ'איז מוסיף נאכמער אין די עבודה וואס מ'האט געטאן ביז איצטער,
but what was before remains,
אבער עס בלייבט דאס וואס איז געווען פריער,
rather one does the entire service anew,
נאר מ'טוט די גאנצע עבודה מחדש,
beginning from its foundation,
אנהויבנדיק פון יסודו,
one completely remakes oneself like a new person who performs a new service each and every day.
מ'מאכט זיך אינגאנצן איבער מחדש ווי א נייער מענטש וואס טוט א נייע עבודה בכל יום ויום.
Which in general is through the service of teshuvah,
וואס בכללות איז דאס דורך עבודת התשובה,
which transforms a person into a new existence. As explained in the books of mussar,
וואס מאכט דעם מענטשן איבער פאר א מציאות חדשה. כמבואר בספרי מוסר,
also brought in Chassidus,
געבראכט אויך אין חסידות,
that since teshuvah remakes a person anew,
אז וויבאלד תשובה מאכט איבער מחדש דעם מענטשן,
beginning from his foundation,
אנהויבנדיק פון יסודו,
then the Heavenly Court or the earthly court cannot come with claims that he did such and such and such and such was decreed upon him etc.,
קען דעמולט בית דין שלמעלה אדער שלמטה ניט קומען מיט טענות אז ער האט געטאן כך וכך און כך וכך נגזר עליו וכו',
because this is not the person who did it,
ווייל דאס איז ניט דער מענטש וואס האט עס געטאן,
teshuvah has made him into a new person!
תשובה האט אין געמאכט פאר א נייער מענטש!
And this becomes a preparation for the coming of Moshiach Tzidkeinu who will remake the foundation of the entire world anew,
און דאס ווערט א הכנה צו ביאת משיח צדקנו וואס ער וועט איבערמאכן דעם יסוד פון די גאנצע וועלט מחדש,
and consequently all matters and details of the world.
און במילא אלע ענינים ופרטים פון וועלט.
And based on this, there is also an explanation of the connection of Mashiach our righteousness specifically with the concept of "Mashiach came to bring the righteous to repentance"<sup>142</sup> –
ועפ"ז האט מען אויך א ביאור אין דעם קשר פון משיח צדקנו דוקא מיט דעם ענין פון משיח אתא לאתבא צדיקייא בתיובתא 142 –
because the task of Mashiach will be that he will create a new reality,
ווייל דער אויפטו פון משיח וועט זיין אז ער וועט אויפמאכן א מציאות חדשה,
beginning from a new foundation. And this is the concept of teshuvah, through which a person becomes
אנהויבנדיק פון א יסוד חדש. וואס דאס איז דער ענין התשובה וואס דורך דעם ווערט דער מענטש
(the righteous one)
(דער צדיק)
a new reality
א מציאות חדשה
("to bring the righteous to repentance"),
(לאתבא צדיקייא בתיובתא),
as above.
כנ"ל.
The explanation in the glosses on the Zohar:
דער ביאור אין די הערות אויפן זהר:
The concept of "My salvation is near to come" simply refers to the true and complete redemption –
דער ענין פון "קרובה ישועתי לבוא" גייט בפשטות אויף די גאולה האמיתית והשלימה –
because the redemption will be a salvation not only for Jews,
ווייל די גאולה וועט דאך זיין א ישועה ניט נאר פאר אידן,
but also "My salvation,"
נאר אויך "ישועתי",
for the Most High,
פארן אויבערשטן,
for "wherever they were exiled
ווארום "כל מקום שגלו
(Israel)
(ישראל)
the Shechinah was with them, etc."<sup>143</sup>,
שכינה עמהן כו'" 143,
i.e., that during the time Jews are in exile, the Shechinah is also in exile,
ד.ה. אז בשעת אידן זיינען אין גלות איז אויך שכינתא בגלותא,
and just as "woe to the children who were exiled from their father's table"<sup>144</sup>,
און כשם ווי "אוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם" 144,
so too is it woe to the father<sup>144</sup>,
אזוי איז דאס אויך אוי לאב 144,
"and even when they are destined to be redeemed, the Shechinah is with them, as it is said<sup>145</sup> 'and Hashem your God will return your captivity,'
"ואף כשהן עתידין ליגאל שכינה עמהן שנאמר 145 ושב ה' אלקיך את שבותך,
it does not say 'and He will bring back' but 'and He will return,'
והשיב לא נאמר אלא ושב,
teaching that the Holy One, blessed be He, returns with them from among the exiles." Therefore, the Most High says regarding the future redemption that it is "My salvation,"
מלמד שהקב"ה שב עמהן מבין הגליות". דעריבער זאגט דער אויבערשטער אויף די גאולה העתידה אז דאס איז "ישועתי",
My salvation.
מיין ישועה.
And this salvation and redemption,
און די ישועה וגאולה,
including "My salvation,"
כולל "ישועתי",
is brought about by nullifying the concept of "damages,"
ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואס מ'איז מבטל דעם ענין פון "נזיקין",
the gevurot and judgments in the world:
די גבורות ודינים בעולם:
The general concept of damages in the world comes from exile,
כללות ענין הנזיקין בעולם קומט מצד גלות,
which comes because of our sins
וואס קומט מפני חטאנו
("because of our sins we were exiled from our land"<sup>146</sup>),
("מפני חטאינו גלינו מארצנו" 146),
and from this emerged in the world the concept of damage, may it not be said,
וואס דערפון איז ארויס בעולם דער ענין פון היזק ר"ל,
whether unintentionally,
צי בשוגג,
or even under duress,
צי אפילו באונס,
all the more so intentionally and willfully, Heaven forbid.
עאכו"כ במזיד וברצון ח"ו.
The concept of intentional is simply connected with our sins and exile. Even the concept of unintentional is also connected with it,
דער ענין פון מזיד איז בפשטות פארבונדן מיט חטאנו וגלות. אפילו דער ענין פון שוגג איז אויך פארבונרן דערמיט,
as explained in Iggeret HaKodesh<sup>147</sup> that unintentional sins come "from the overpowering of the animal soul which is from kelipat nogah,"
כמבואר באגה"ק 147 אז שגגות קומען "מהתגברות נפש הבהמית שמנוגה",
and this is also according to the revealed aspect of Torah,
ווי דאס איז אויך ע"פ נגלה,
that since a person bears some guilt in the unintentional act, he must bring a sacrifice for the unintentional sin,
אז וויבאלד דער מענטש טראָגט עפעס וואס א שולד אין דעם שוגג דארף ער ברענגען א קרבן על השוגג,
because "no harm befalls the righteous"<sup>148</sup>.
ווייל "לא יאונה לצדיק כל און" 148.
And from this it is understood regarding duress.
ועד"ז מובן בנוגע צו אונס.
And this is the content of the order of Nezikin in general,
וואס דאס איז דער תוכן פון סדר נזיקין בכלל,
and in particular its three gates,
ובפרט די ג' בבות שבו,
Bava Kama,
בבא קמא,
Bava Metzia,
בבא מציעא,
Bava Batra,
בבא בתרא,
which all speak about the matters and laws of damages,
וועלכע רעדן אלע וועגן עניני ודיני הנזיקין,
half-damage,
חצי נזק,
full damage,
נזק שלם,
intentional,
מזיד,
unintentional,
שוגג,
duress,
אונס,
as it is regarding guardians,
ווי דאס איז לגבי שומרים,
the details of the laws in this matter, which guardian is exempt from duress, etc.
די פרטי הדינים בזה וועלכער שומר איז פטור מאונס וכו'.
And the general content in this is –
וואס כללות התוכן בזה איז –
the clarification of the judgments, gevurot, and damages that came because of our sins and exile.
בירור הדינים והגבורות ונזיקין וואס זיינען געקומען מצד חטאנו וגלות.
And just as holiness is expressed in three lines,
וכשם ווי קדושה שטעלט זיך אויס אין שלשה קוים,
as the entirety of the Torah is expressed in "triads,"
ווי כללות התורה שטעלט זיך אויס אין "תליתאי",
"the triadic Torah"<sup>149</sup> etc. –
"אוריאן תליתאי" 149 וכו' –
so too on the other side,
אזוי אויך אין לעו"ז,
in "our sins,"
אין "חטאנו",
it is expressed in three –
שטעלט זיך עס אויס אין שלשה –
the three gates in the order of Nezikin,
די ג' בבות בסדר נזיקין,
corresponding to three levels in gevurot and judgments,
כנגד ג' דרגות אין גבורות ודינים,
as explained at length in the gloss.
כמבואר בארוכה אין דער הערה.
And the intention of the three levels in gevurot and judgments is,
און די כוונה פון די ג' דרגות אין גבורות ודינים איז,
as mentioned,
כאמור,
in order that there be "and they shall keep justice,"
בכדי עס זאל זיין "ושמרו משפט",
that one should clarify and elevate the gevurot. And in avodah this is through avodah in the line of gevurah –
מ'זאל מברר ומעלה זיין די גבורות. וואס אין עבודה איז דאס דורך עבודה בקו הגבורה –
"a person should always incite his good inclination against his evil inclination"<sup>150</sup>,
"לעולם ירגיז עליו יצ"ט על יצה"ר" 150,
as explained in Tanya<sup>151</sup>.
כמבואר בתניא 151.
And through this one brings about the nullification of the damages and gevurot of the other side,
און דורך דעם טוט מען אויף ביטול הנזיקין והגבורות דלעו"ז,
and the nullification of the entire concept of exile,
וביטול כללות ענין הגלות,
and there comes about "My salvation is near to come,"
און עס ווערט דער "קרובה ישועתי לבוא",
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
including "My salvation" for the Most High,
כולל "ישועתי" פארן אויבערשטן,
who goes out of exile together with the Jews.
וואס ער גייט ארויס פון גלות צוזאמען מיט אידן.
The explanation in the Mishnah in Pirkei Avot –
דער ביאור אין די משנה בפרקי אבות –
"Exile comes to the world because of idolatry, forbidden relations, bloodshed, and the neglect of the Sabbatical year":
"גלות בא בעולם על עבודה זרה ועל גילוי עריות ועל שפיכות דמים ועל שמיטת הארץ":
From the language of the Mishnah "exile comes to the world" it is understood,
פון לשון המשנה "גלות בא לעולם" איז מובן,
that exile and the world are two separate things,
אז גלות און עולם זיינען צוויי באזונדערע זאכן,
and the world in and of itself has no connection with exile,
און עולם מצ"ע האט קיין שייכות ניט מיט גלות,
and only because of other causes
און נאר צוליב אנדערע סיבות
(the four matters enumerated in the Mishnah)
(די ד' דברים אויסגערעכנט אין משנה)
does "exile come to the world." And were it not for these four matters,
איז "גלות בא בעולם". ולולא די פיר ענינים,
even if one had, Heaven forbid, transgressed all the other 613 commandments, may it not be said –
אפילו אויב מ'וואלט ח"ו עובר געווען אויף שאר כל התרי"ג מצוות ר"ל –
exile would not have come to the world!
וואלט גלות ניט געקומען לעולם!
And the reason for this:
והטעם לזה:
Because the world is the world of the Holy One, blessed be He,
וויבאלד אז עולם איז עולמו של הקב"ה,
the Most High created the world,
דער אויבערשטער האט באשאפן דעם עולם,
and in a manner of "the world was created in its fullness"<sup>152</sup>,
ובאופן פון "עולם על מילואו נברא" 152,
therefore it is impossible that in it, in and of itself, there should be the concept of exile.
איז במילא ניט שייך אז דארטן מצ"ע זאל זיין דער ענין הגלות.
The world is indeed "the world of concealment," as our Sages said<sup>153</sup> "this is My name forever"
ס'איז טאקע עולם "לשון העלם כמארז"ל 153 זה שמי לעלם
([missing a vav<sup>154</sup>]),
[חסר וי"ו 154]),
"the world of concealment" *<sup>154</sup>,
לשון העלם" *154,
but in this world
אבער אין דעם עולם
(missing,
(חסר,
from the word concealment)
מלשון העלם)
there is "My name." Indeed not in the manner of "and the glory of Hashem shall be revealed"<sup>43</sup>,
איז דא "שמי". טאקע ניט באופן פון "ונגלה כבוד הוי'" 43,
which will only be in the future to come,
וואס דאס וועט ערשט זיין לע"ל,
but even in this time there is
אבער אויך בזמן הזה איז דא
(in concealment)
(בהעלם)
in the world "My name,"
בעולם "שמי",
which refers to the name Ado-nai<sup>155</sup>.
וואס גייט אויף שם אד' 155.
And therefore, in this world, by its very essence, the matter of exile does not apply.
און דעריבער איז אין דעם עולם מצ"ע ניט שייך דער ענין הגלות.
And in order for the matter of exile to exist, one must specifically come to the four things.
ובכדי אז עס זאל זיין דער ענין הגלות דארף מען דוקא אנקומען צו די ד' דברים.
From this one understands the greatness of the world,
וואס דערפון איז מובן די גרויסקייט פון עולם,
the world of the Holy One, blessed be He,
עולמו של הקב"ה,
that there the matter of exile is entirely negated,
אז דארט איז מושלל לגמרי ענין הגלות,
and to such an extent is exile negated in the world,
ועד כדי כך איז אין עולם מושלל גלות,
that even if one transgressed all the other 613 commandments of the Torah, Heaven forbid,
אז אפילו אויב מ'וואלט עובר געווען אויף אלע שאר תרי"ג מצוות שבתורה ר"ל,
"we have sinned" would not be sufficient for "we have been exiled from our land." The only way that there can be a possibility of exile in the world –
וואלט דער "חטאנו" ניט געווען גענוג אז עס זאל זיין "גלינו מארצנו". די איינציקע וועג וואס עס קען זיין אן אפשריות פון גלות אין עולם –
is when one specifically transgresses the four things*,
איז בשעת מ'איז עובר דוקא אויף די פיר זאכן*,
which are not merely sins,
וואס זיי זיינען ניט גלאט עבירות,
but the sins for which one must be killed and not transgress,
נאר די עבירות אויף וועלכע עס דארף זיין יהרג ואל יעבור,
specifically then a possibility for exile in the world opens up...
דוקא דעמולט עפנט זיך אויף אן אפשריות אויף גלות בעולם...
To such an extent is exile negated from the world!
עד כדי כך איז גלות מושלל פון עולם!
This is also an explanation for the matter of the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms,
וואס דאס איז אויך א הסברה אויף דעם ענין פון נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
for seemingly:
דלכאורה:
When one asks someone what is the great commotion about the Holy One, blessed be He, desiring to have a dwelling place in the lower realms –
בשעת מ'פרעגט ביי איינעם וואס איז די געוואלדיקע קאָך אין נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים –
he answers that there is no reason for this *<sup>155</sup>.
ענטפערט ער אז אויף דעם איז ניטא קיין טעם *155.
Therefore, must you stand like a "block" and not use your wisdom, understanding, and knowledge to comprehend? To comprehend until a manner of "they will be sustained from it"<sup>156</sup>,
דערפאר דארפסטו אבער שטיין ווי א "בולאך" און ניט נוצן דיין חכמה בינה ודעת צו פארשטיין? פארשטיין ביז אין אן אופן פון יתפרנסון מיני' 156,
beginning from his wisdom, understanding, and knowledge,
אנהויבנדיק פון חכמה בינה ודעת שלו,
and from knowledge,
און פון דעת,
which is the key that includes the six *<sup>156</sup>,
וואס איז מפתחא דכליל שית *156,
it must descend into the emotions until into the entire reality of man in a way that it becomes "blood and flesh like flesh"<sup>157</sup>?!...
דארף עס אראפקומען אין די מדות ביז אין כל מציאות האדם באופן אז עס ווערט דם ובשר כבשר 157?!... ו
The explanation for this is:
איז די הסברה בזה:
Since this lowest world
וויבאלד אז עוה"ז התחתון
(lower realms)
(תחתונים)
is the world of the Holy One, blessed be He,
איז עולמו של הקב"ה,
it is a very precious thing,
איז דאס גאר א טייערע זאך,
to the extent that there the matter of exile does not apply –
ביז אז דארטן איז ניט שייך דער ענין הגלות –
therefore, one must make there a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms in a revealed way,
דעריבער דארף מען דארטן מאכן א דירה לו ית' בתחתונים בגלוי,
the complete opposite of all matters of exile etc.
היפך בתכלית פון כל עניני הגלות כו'.
This is similar to what applies regarding Jews:
ע"ד ווי דאס איז בנוגע צו אידן:
Just as regarding Jews the matter of exile is not truly applicable,
כשם ווי אויף אידן איז ניט שייך באמת דער ענים הגלות,
and even when they are in exile,
און אפילו ווען זיי זיינען אין גלות,
one says "Woe to the children who were exiled from their father's table,"
זאגט מען "אוי לבנים שגלו מעל שולחן אביהם",
they always remain children of the Holy One, blessed be He,
זיי בלייבן אלעמאל בנים של הקב"ה,
as our Sages said<sup>158</sup> "whether this way or that, you are called children." And "I cannot exchange them for another nation" –
כמאחז"ל 158 "בין כך ובין כח אתם קרויים בנים". און "להחליפם באומה אחרת איני יכול" –
consequently, they are a precious thing,
במילא זיינען זיי א טייערע זאך,
and one must ensure that every Jew becomes a revealed vessel for G-dliness through Torah and mitzvos etc.
און מ'דארף מאכן זיכער אז יעדער איך ווערט בגלוי א כלי לאלקות ע"י תומ"צ כו'.
Similarly, this also applies regarding the world:
עד"ז איז אויך בנוגע צו עולם:
Since it is the world of the Holy One, blessed be He,
וויבאלד אז ס'איז עולמו של הקב"ה,
and especially as he says in Iggeres HaKodesh<sup>159</sup>
ובפרט ווי ער זאגט אין אגה"ק 159
(and explained in Chassidus)
(ומבואר בחסידות)
that the creation of the world yesh me'ayin comes from "His essence and being, the Emanator, blessed be He, whose existence is from His own essence and is not caused by any cause that preceded Him, Heaven forbid" –
אז בריאת העולם יש מאין נעמט זיך פון "מהותו ועצמותו של המאציל ב"ה שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו" –
the preciousness of the world in every time and situation is understandable. And since it is such a precious world,
איז פארשטאנדיק די טייערקייט פון עולם בכל זמן ומצב. און וויבאלד אז ס'איז אזא טייערע וועלט,
therefore, a Jew must, through his service, make there a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms in this precious world.
דעריבער דארף א איד ע"י עבודתו דארטן מאכן א דירה לו ית' בתחתונים אין דער טייערער וועלט.
Accordingly, the question is reversed:
לפי"ז ווערט די שאלה לאידך גיסא:
Since it is such a precious world,
וויבאלד אז ס'איז אזא טייערער עולם,
the world of the Holy One, blessed be He,
עולמו של הקב"ה,
which was created in its fullness,
וואס במילואו נברא,
and there, by its very essence, the matter of exile does not apply,
און דארטן איז מצ"ע ניט שייך ענין הגלות,
and to such an extent that were it not for the four things, exile could not exist there –
ועד כדי כך אז לולא די ד' דברים קען דארטן ניט זיין גלות –
why did the Supreme One specifically arrange that there should be these four things,
פארוואס האט דער אויבערשטער טאקע אויסגעשטעלט עס זאלן זיין די ד' דברים,
because of which "exile came to the world"?!
וואס צוליב זיי קען זיין "גלות בא לעולם"?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
In order that the world should be elevated even higher than it is from its creation
בכדי אז דער עולם זאל נתעלה ווערן נאך העכער ווי זי איז מצ"ע
(from the side of the creation of the Holy One, blessed be He) –
(מצד בריאת הקב"ה) –
the Omnipresent made it so that there could be the four things that bring about "exile to the world". And through the service of repentance, one opens not only in the manner of "the lacks that are lacking for him"<sup>160</sup> but "to enrich him"<sup>161</sup>,
האט דער אויבערשטער געמאכט אז עס זאלן קענען זיין די ד' דברים וואס זאלן ברענגען "גלות לעולם". וע"י עבודת התשובה טוט מען אויף ניט נאר באופן פון "די מחסורי אשר יחסר לו" 160 נאר "לעשרו" 161,
so that there should be not only "the world was created in its fullness",
אז עס זאל זיין ניט נאר "עולם על מילואו נברא",
"These are the generations of the heavens and the earth when they were created"<sup>162</sup>,
"אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" 162,
"generations" is written plene<sup>163</sup>,
תולדות מלא כתיב 163,
but rather there should be "These are the generations of Peretz"<sup>164</sup>,
נאר עס זאל זיין "אלה תולדות פרץ" 164,
"generations" is written plene<sup>165</sup>,
תולדות מלא כתיב 165,
which opens even more<sup>165</sup> perfection in the world than from the side of "These are the generations of the heavens and the earth when they were created" from its creation.
וואס טוט אויף נאכמער 165 שלימות אין עולם ווי מצד "אלה תודלות השמים והארץ בהבראם" מצ"ע.
Consequently, in the world there is now not only the advantage of the world was created in its fullness,
במילא איז אין וועלט דעמולט דא ניט נאר די מעלה פון עולם על מילואו נברא,
but also the advantage that it became a "market of the borsky",
נאר אויך די מעלה וואס ס'איז געווארן א "שוקא דבורסקי",
and they transformed it.
און מ'האט דאס מהפך געווען.
According to the above, it is understood that the four things
ע"פ הנ"ל איז מובן אז די פיר זאכן
(idolatry, incest, bloodshed, and the release of the land)
(ע"ז ג"ע שפ"ד ושמיטת הארץ)
that bring about "exile to the world" have in them a unique aspect that distinguishes them from all other commandments in that specifically through them "exile comes to the world",
וואס ברענגען "גלות לעולם" האבן אין זיך אן ענין מיוחד וואס טיילט זיי אויס פון שאר כל המצוות אין דעם וואס דוקא דורך זיי איז "גלות בא לעולם",
even though the world from its creation has no connection with exile.
אע"פ וואס עולם מצ"ע האט קיין שייכות ניט מיט גלות.
And it can be said that these four things are the opposite of the four letters of the Name Havayah,
ויש לומר אז די פיר זאכן זיינען דער לעו"ז פון די ד' אותיות פון שם הוי',
and in general –
ובכללות –
the opposite of the three lines,
לעו"ז פון די שלשה קוים,
the right line,
קו הימין,
the left line and the central line
קו השמאל וקו האמצעי
(corresponding to the first three letters of the Name Havayah,
(כנגד די ערשטע דריי אותיות פון שם הוי',
Yud Hei Vav),
יו"ד ה"א וא"ו),
and the final Hei which corresponds to Malchus,
און דער ה"א אחרונה וואס איז כנגד מלכות,
as the central line is drawn downward. And because these four things are opposed to the Name Havayah,
ווי דער קו האמצעי ווערט נמשך למטה. און מצד דעם וואס די פיר זאכן זיינען מנגד צו שם הוי',
they have the power to cause that "exile comes to the world".
האבן זיי דעם כח צו פועל'ן אז "גלות בא לעולם".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
"Incest" is opposite
"גילוי עריות" איז כנגד
(the opposite of)
(לעו"ז פון)
the right line
קן הימין
(Chessed).
(חסד).
As is understood from the words of our Sages<sup>166</sup> that when the Holy One, blessed be He, wanted to give the Torah to the Jews, He first went to the children of Esav and they did not want it,
כמובן מדברי חז"ל 166 אז בשעת רצה הקב"ה צו געבן תורה די אידן איז ער פריער געגאנגען צו בני עשו און זיי האבן עס ניט געוואלט,
and afterwards to the children of Yishmael and they did not want it, etc.:
און דערנאך צו בני ישמעאל און זיי האבן עס ניט געוואלט וכו':
The children of Esav asked "What is written in it?",
בני עשו האבן געפרעגט "מה כתיב בה",
the Omnipresent answered "You shall not murder"<sup>167</sup>,
האט דער אויבערשטער געענטפערט "לא תרצח" 167,
the children of Esav said that they could not accept the Torah because "the entire essence of that father of theirs is a murderer"<sup>168</sup>,
האבן בני עשו געזאגט אז זיי קענען ניט מקבל זיין די תורה ווייל "כל עצמו של אותו אביהם הוא רוצח הוא" 168,
and they brought a proof from the Torah,
און זיי האבן נאך צו זיך געבראכט א ראי' פון תורה,
that the father of Esav blessed him<sup>169</sup> "And by your sword you shall live".
אז אביו של עשו האט אים געבענטשט 169 "ועל חרבך חי'".
Afterwards, when the Omnipresent came to the children of Yishmael,
דערנאך ווען דער אויבערשטער איז געקומען צו בני ישמעאל,
they asked "What is written in it?",
האבן זיי געפרעגט "מה כתיב בה",
the Omnipresent answered them "You shall not commit adultery"<sup>170</sup>,
האט דער אויבערשטער זיי געענטפערט "לא תנאף" 170,
they also said that they could not accept the Torah<sup>171</sup>,
האבן זיי אויך געזאגט אז זיי קענען ניט מקבל זיין די תורה 171,
because from the aspect that they are in the aspect of the right
ווייל מצד דעם וואס זיי זיינען בחי' ימין
(Chessed)
(חסד)
on the opposite side, they wanted to have the influence of "be fruitful and multiply" without any restrictions,
דלעו"ז האבן זיי געוואלט האבן די השפעה פון "פרו ורבו" אָן קיינע הגבלות,
they did not want to accept upon themselves the restrictions of the laws of marriage,
זיי האבן ניט געוואלט אננעמען אויף זיך די הגבלות פון הל' אישות,
and they brought a proof from the Torah,
און האבן צו זיך נאך געבראכט א ראי' פון תורה,
that it is written<sup>172</sup> "be fruitful and multiply etc.",
אז עס שטייט 172 "פרו ורבו וגו'",
and "I will make him fruitful and I will multiply him etc."<sup>173</sup>,
און "והפריתי אותו והרביתי אותו גו'" 173,
and "he
און "והוא
(Yishmael)
(ישמעאל)
shall be a wild man"<sup>174</sup>.
יהי' פרא אדם" 174.
One sees from this that the matter of incest is connected with the right line on the opposite side
זעט מען דערפון אז דער ענין פון גילוי עריות איז פארבונדן מיט קו הימין דלעו"ז
(Yishmael),
(ישמעאל),
because they want to have the influence of Chessed without restriction,
מצד דעם וואס זיי ווילן האבן השפעת חסד בל"ג,
and not to accept the restrictions of the laws of marriage.
און ניט אננעמען די הגבלות פון הל' אישות.
Incidentally:
דרך אגב:
In yesterday's lesson of the Rambam, we finished the Book of Seasons and began the Book of Women. I thought that someone would stop on a "hard question" in connection with the verse that the Rambam brings at the beginning of the book
אין נעכטיקן שיעור רמב"ם האט מען מסיים געווען ספר זמנים און אנגעהויבן ספר נשים. האב איך געטראכט אז איינער וועט זיך אפשטעלן אויף א "קלאץ קשיא" בקשר מיט דעם פסוק וואס דער רמב"ם ברענגט בתחלת הספר
(as he brings at the beginning of each and every book).
(ווי ער ברענגט בתחלת כל ספר וספר).
One stops on all questions,
מ'שטעלט זיך אפ אויף אלע שאלות,
and one specifically seeks tricks and simple explanations and novelties,
און מ'זוכט דוקא קונצעלעך און פשט'לעך און חידושים,
and one learns specifically "fat meat in the house of the master"<sup>175</sup>,
און לערנען דוקא "בשרא שמינא בי רבא" 175,
but on the simple meaning of the matter,
אבער אויף פשט הענין,
and even a "hard question",
און נאך א "קלאץ קשיא",
one does not stop...
שטעלט זיך מען ניט אפ...
At the beginning of the Book of Women, the Rambam brings the verse<sup>176</sup> "The Torah of the wise is a source of life, to turn away from the snares of death". This is entirely incomprehensible. And as mentioned –
בתחלת ספר נשים ברענגט דער רמב"ם דעם פסוק 176 "תורת חכם מקור חיים לסור ממוקשי מות". איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק. וכאמור –
a "hard question":
א "קלאץ קשיא":
What connection does this verse have with the Book of Women;
וואס האט דער פסוק פאר א שייכות מיט ספר נשים;
Why is it specifically in the Book of Women that the emphasis of "to turn away from the snares of death" is relevant?!
וואס איז נוגע אין ספר נשים דוקא די הדגשה פון "לסור ממוקשי מות"?!
It is true that in the Book of Women
אמת טאקע אז אין ספר נשים
(the laws of marriage and the laws of forbidden relations, etc.)
(הל' אישות והל' איסורי ביאה וכיו"ב)
there are many prohibitions that are connected with guarding against "snares of death"
זיינען דא כו"כ איסורים וואס זיינען פארבונדן מיט אפהיטן פון "מוקשי מות"
(may it not be said),
(ר"ל),
but: (a)
אבער: (א)
there are many other laws in other books of the Rambam that are also connected with "snares of death". (b)
עס זיינען דא נאך א ריבוי הלכות אין אנדערע ספרים פון רמב"ם וואס זיינען אויך פארבונדן מיט "מוקשי מות". (ב)
Not all the laws in the Book of Women are connected with this—
ניט אלע הלכות אין ספר נשים זיינען דערמיט פארבונדן –
therefore, why does the Rambam bring this verse specifically for the Book of Women?
במילא פארוואס ברענגט דער רמב"ם דער פסוק דוקא פאר ספר נשים?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
It is written<sup>177</sup> "And I find more bitter than death the woman." From this it is understood that by guarding that there should not be an "evil woman"
עס שטייט 177 "ומוצא אני מר ממות את האשה". וואס דערפון איז מובן אז דורך דעם וואס מ'באווארנט אז עס זאל ניט זיין א "אשה רעה"
(who is "more bitter than death"),
(וואס זי איז "מר ממות"),
one achieves "to turn from the snares of death."
ווערט דער "לסור ממוקשי מות".
And this
און דאס
(that there should not be an evil woman)
(אז ס'זאל ניט זיין אן אשה רעה)
is guarded by the entire Book of Women:
באווארנט גאנץ ספר נשים:
In the first law in the Book of Women
אין די ערשטע הלכה בספר נשים
(the beginning of the laws of marriage)
(ריש הל' אישות)
the Rambam explains what is the foundation and content of the entire matter of the laws of marriage and betrothal, etc.
איז דער רמב"ם מסביר וואס איז דער יסוד ותוכן פון דער גאנצער ענין פון הלכות אישות וקידושין וכו'
(the content of the Book of Women):
(דער תוכן פון ספר נשים):
"Before the giving of the Torah, a man would meet a woman in the market; if he and she desired to marry, he would bring her into his house, etc., and she would be his wife.
"קודם מתן תורה הי' אדם פוגע אשה בשוק אם רצה הוא והיא לישא אותה מכניסה לתוך ביתה כו' ותהי' לו לאשה,
Once the Torah was given, Israel was commanded that if a man wishes to marry a woman, he must first acquire her in the presence of witnesses, and afterwards she will be his wife, etc." And upon this foundation all the laws in the Book of Women connected with the betrothal of a man and woman proceed.
כיון שנתנה תורה נצטוו ישראל שאם ירצה האיש לישא אשה יקנה אותה תחלה בפני עדים ואח"כ תהי' לו לאשה כו'". ועל יסוד זה גייען אוועק אלע הלכות אין ספר נשים פארבונדן מיט קידושי איש ואשה.
That is, the difference between before the giving of the Torah and after the giving of the Torah is—
ד.ה. אז דער חילוק צווישן פאר מ"ת און נאך מ"ת איז –
from one extreme to the other:
מן הקצה אל הקצה:
Before the giving of the Torah, the matter of "and they shall become one flesh" was without restrictions, i.e., the right line without restrictions—
פאר מ"ת איז דער ענין פון "והיו לבשר אחד" געווען אָן הגבלות ד.ה. קו הימין אָן הגבלות –
as the Ishmaelites argued,
ווי בני ישמעאל האבן גע'טענה'ט,
that from the aspect of the right line there must be the matter of closeness and unity,
אז מצד קו הימין דארף זיין דער ענין פון קירוב ואחדות,
"and they shall become one flesh",
"והי' לבשר אחד",
without restrictions. Therefore, marriage then was in a manner that "a man would meet a woman in the market; if he and she desired to marry, he would bring her in",
אן הגבלות. דעריבער איז נישואין דעמולט געווען אין אַן אופן אז "הי' אדם פוגע אשה בשוק אם רצה הוא והיא לישא אותה מכניסה אותה",
and it was "and they shall become one flesh"—
און ס'איז געווען "והיו לבשר אחד" –
i.e., without acquisition, restrictions, laws, and formal acquisition, etc.
ד.ה. אָן קנין והגבלות ודינים וקנין וכו'.
Until, as the Rambam also says further<sup>178</sup>:
ביז ווי דער רמב"ם זאגט אויך ווייטער 178:
"Before the giving of the Torah, a man would meet [a woman] in the market; if he and she desired, he would give her her hire, etc., on the road and go, etc.
"קודם מתן תורה הי' אדם פוגע בשוק אם רצה הוא והיא נותן לה שכרה כו' על אם הדרך והולך כו',
Once the Torah was given, the harlot was forbidden",
משנתנה התורה נאסרה הקדשה",
and one must have betrothal.
און מ'דארף האבן קידושין.
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that after the giving of the Torah and Israel was commanded regarding all these laws of marriage and the laws in the Book of Women, such as betrothal and "and they shall become one flesh" must be according to the restrictions of the Torah,
אז לאחרי מ"ת ונצטוו ישראל אויף די אלע הלכות אישות והלכות בספר נשים ווי קידושין און "והיו לבשר אחד" דארף זיין ע"פ הגבלות התורה,
with many laws—
מיט א ריבוי דינים –
then when one conducts himself according to the laws of the Torah that are in the Book of Women
איז בשעת מ'פירט זיך לויט די הלכות התורה וואס שטייען אין ספר נשים
("the Torah of the wise is a fountain of life"),
("תורת חכם מקור חיים"),
one achieves "to turn from the snares of death." Because this guards that there should not be an evil woman who is "more bitter than death",
ווערט דער "לסור ממוקשי מות". וויבאלד אז דאס באווארנט אז עס זאל ניט זיין אן אשה רעה וואס "מר ממות",
all the more so according to how the Rambam explains in the Book of Women that a woman must not be an evil woman.
עאכו"כ לויט ווי דער רמב"ם איז מסביר אין ספר נשים ווי אן אשה טאר ניט זיין אן אשה רעה.
Returning to our subject:
אומקערנדיק זיך לעניננו:
From the aforementioned statement of our Sages, of blessed memory, we see that the matter of "forbidden relations" is the opposite of the right line,
פון מאחז"ל הנ"ל זעט מען אז דער ענין פון "גילוי עריות" איז לעו"ז פון קו הימין,
as it was with the Ishmaelites, that from the abundance of kindnesses without restrictions, there came to be among them an abundance of the opposite of "you shall not commit adultery."
ווי ס'איז געווען בא בני ישמעאל אז מצד ריבוי החסדים אן הגבלות איז בא זיי געווארן א ריבוי אין דעם היפך פון "לא תנאף".
"Bloodshed" is opposite
"שפיכות דמים" איז כנגד
(the opposite of)
(לעו"ז פון)
the left line
קו השמאל
(gevurah).
(גבורה).
This is also understood from the aforementioned statement of our Sages, of blessed memory, that the children of Esau did not want to accept the matter of "you shall not murder",
כמובן אויך ממאחז"ל הנ"ל אז בני עשו האבן ניט געוואלט אננעמען דעם ענין פון "לא תרצח",
because of their gevurot,
מצד הגבורות שלהם,
"and by your sword you shall live."
"ועל חרבך חי'".
"Idolatry" is opposite
"עבודה זרה" איז כנגד
(the opposite of)
(לעו"ז פון)
the central line:
קו האמצעי:
The central line ascends to the crown<sup>179</sup>,
דער קו האמצעי איז עולה עד הכתר 179,
and as explained in the discourses of his holiness our master, the Rebbe
וכמבואר בדרושי כ"ק אדמו"ר
(the Mitteler Rebbe)
(מהורש"ב)
of blessed memory<sup>180</sup>, that this ascends to the innerness of the crown,
נ"ע 180 אז דאס איז עולה עד פנימיות הכתר,
because also the other two lines
ווייל אויך די אנדערע צוויי קוים
(the right line and the left line)
(קו הימין וקו השמאל)
ascend to the crown,
זיינען עולה עד הכתר,
the function of the central line is that it ascends to the innerness of the crown,
איז דער אויפטו פון קו האמצעי אז דאס איז עולה עד פנימיות הכתר,
Atik Yomin,
עתיקא קדישא,
His innerness and essence and being, may He be blessed,
פנימיותו ועצמותו ומהותו ית',
where there is the matter of the unity of Hashem in ultimate perfection in a revealed way
וואס דארטן איז דער ענין פון אחדות השם בתכלית השלימות בגלוי
(the ultimate opposite, even of partnership).
(היפך בתכלית אפילו פון שיתוף).
From this it is understood that "idolatry",
וואס מזה מובן אז "עבודה זרה",
the opposite of the unity of Hashem,
דער היפך פון אחדות השם,
is the opposite of the central line which ascends to the innerness of the crown.
איז דער לעו"ז פון קו האמצעי וואס איז עולה עד פנימיות הכתר.
Just as the central line ascends upward to the innerness of the crown, so too does it descend downward into malchut
כשם ווי דער קו האמצעי איז עולה למעלה עד פנימיות הכתר איז ער אויך יורד למטה ביז אין מלכות
(the final hei).
(ה"א אחרונה).
And malchut is the aspect of earth. And the opposite of this is the opposite of "the release of the land."
וואס מלכות איז בחי' ארץ. און דער לעו"ז דערפון איז היפך פון "שמיטת הארץ".
It emerges that the four things that cause "exile comes to the world",
קומט אויס אז די ד' דברים וואס פועל'ן אז עס זאל זיין "גלות בא לעולם",
are the opposite of the three lines,
זיינען דער לעו"ז פון די שלשה קוים,
and as the central line is drawn downward into malchut;
און ווי דער קו האמצעי ווערט נמשך למטה אין מלכות;
the opposite of the four letters of the Name Havayah.
לעו"ז פון די ד' אותיות דשם הוי'.
And since these four matters are opposed to the Name of Hashem,
און וויבאלד אז די ד' ענינים זיינען מנגד צו שם הוי',
therefore, at the time when one transgresses, heaven forbid, one of them, heaven forbid, it opens the possibility that "exile comes to the world",
דעריבער בשעת מ'איז עובר ר"ל אויף איינער פון זיי ר"ל עפנט עס אויף די מעגלעכקייט אז "גלות בא לעולם",
even though the world, in its essential nature, is not related to exile.
אע"פ וואס עולם מצ"ע איז ניט שייך צו גלות.
Knowing that in addition to the great severity of these sins in themselves
וויסנדיק אז נוסף צו צו דער גודל החומר פון די עבירות מצד עצמן
(idolatry,
(ע"ז,
incest and bloodshed, and desecration of the Land),
ג"ע שפ"ד ושמיטת הארץ),
to the extent that for them one must be "killed and not transgress",
ביז אז אויף זיי דארף זיין "יהרג ואל יעבור",
they also cause that "exile comes to the world",
פועל'ן זיי אויך אז "גלות בא לעולם",
in the world of the Holy One, blessed be He,
בעולמו של הקב"ה,
in such a precious world which, in its essential nature, is "created in its fullness",
אין אזא טייערער וועלט וואס מצ"ע איז "על מילואו נברא",
and has no connection to exile –
און האט קיין שייכות ניט צו גלות –
it is understood that this adds with greater emphasis and strength that a person should do all that is incumbent upon him to be completely guarded from these four matters, even in subtle aspects and from doubt,
איז מובן אז דאס איז מוסיף ביתר שאת ויתר עוז אז א איך זאל טאן כל התלוי בו צו זיין אינגאנצן אפגעהיט פון די ד' ענינים אפילו בדקות ומצד הספק,
to the extent of a manner of "matters of piety",
ביז אין אן אופן פון "מילי דחסידוחא",
For in addition to the simple prohibitions in idolatry, incest and bloodshed, and desecration of the Land,
ווארום נוסף צו די איסורים בפשטות אין ע"ז ג"ע שפ"ד ושמיטת הארץ,
the most severe prohibitions according to the Torah,
איסורים הכי חמורים ע"פ תורה,
according to the words of the Scribes,
ע"פ דברי סופרים,
according to the innovation of a veteran student,
ע"פ חידוש התלמיד ותיק,
which is understood and simple that one may not, heaven forbid, transgress these prohibitions –
וואס מובן ופשוט אז מ'טאר ח"ו ניט עובר זיין אויף די איסורים –
in each of these matters there are also matters in subtle aspects or according to doubt,
זיינען אין יעדערער פון די זאכן אויך דא ענינים שבדיקות אדער ע"פ ספק,
which are not prohibited according to the Torah or the words of the Scribes or the innovation of a veteran student,
וואס זיינען ניט אסור ע"פ תורה אדער דברי סופרים אדער חידוש פון א תלמיד ותיק,
but from the aspect of "matters of piety",
אבער מצד "מילי דחסידוווא",
beyond the letter of the law,
לפנים משורת הדין,
one must also be guarded from them,
דארף מען אויך זיין אפגעהיט דערפון,
knowing that these are such matters that in addition to their severity in their essential nature,
וויסנדיק אז דאס זיינען אזעלכע ענינים וואס נוסף צו זייער חומרא מצ"ע,
they cause that "exile comes to the world",
פועל'ן זיי אז "גלות בא לעולם",
in the world of the Holy One, blessed be He.
בעולמו של הקב"ה.
And about this the Mishnah in Pirkei Avot speaks –
און וועגן דעם רעדט זיך אין די משנה בפרקי אבות –
how one must be guarded in these matters from the aspect of "matters of piety".
ווי מ'דארף זיין אפגעהיט אין די ענינים מצד "מילי דחסידותא".
That is, that the prohibitions in this
ד.ה. אז די איסורים שבזה
(according to the Torah,
(ע"פ תורה,
the words of the Scribes, and the innovation of a veteran student)
דברי סופרים וחידוש התלמיד ותיק)
are found in other sections of the Torah;
שטייען אין אנדערע חלקי התורה;
in Pirkei Avot, however, it is emphasized how one must be guarded in this even beyond the letter of the law.
אין פרקי אבות אבער איז מודגש ווי מ'דארף זיין אין דעם אפגעהיט אפילו לפנים משורת הדין.
"Idolatry":
"עבודה זרה":
The laws and prohibitions of idolatry according to the Torah and the words of the Scribes, etc., are found in other sections of the Torah before Tractate Avot,
די דינים ואיסורים פון עבודה זרה ע"פ תורה ודברי סופרים כו' שטייען אין אנדערע חלקי התורה פאר מסכת אבות,
to the extent that there is an entire Tractate Avodah Zarah which also comes before Tractate Avot.
ביז אז ס'איז דא א גאנצע מסכת עבודה זרה וואס קומט אויך פאר מס' אבות.
In the Mishnah in Tractate Avot it speaks of how a Jew must be guarded in this beyond the letter of the law,
אין די משנה במס' אבות רעדט זיך ווי א איד דארף זיין אפגעהיט אין דעם לפנים משורת הדין,
even in a matter of idolatry in the most subtle of subtleties in spiritual service.
אפילו אין אן ענין של עבודה זרה בדקות דדקות בעבודה רוחנית.
And particularly in this generation it is emphasized that the primary prohibition of idolatry is as it is in subtle aspects in spiritual service –
ובפרט אז בזמן הזה איז מודגש אז דער עיקר איסור בעבודה זרה איז ווי דאס איז בדקות אין עבודה רוחניות –
as is known what the Gemara <sup>181</sup> says that already at the beginning of the exile the "inclination for idolatry" was nullified,
כידוע וואס די גמרא 181 זאגט אז שוין בתחלת הגלות האט מען מבטל געווען "יצרא דעבודת כוכבים",
consequently the question seemingly arises:
במילא ווערט לכאורה די שאלה:
What is the instruction of the prohibition of idolatry in this generation? It is understandable according to how the matter of idolatry is in spirituality.
וואס איז די הוראה פון איסור עבודה זרה בזמן זה? איז דאס פארשטאנדיק לויט ווי דער ענין פון עבודה זרה איז ברוחניות.
And the explanation of this matter:
והענין בזה:
It is known the interpretation of idolatry <sup>182</sup> –
ס'איז ידוע דער פירוש אין עבודה זרה 182 –
a service that is foreign to Him,
עבודה שזרה לו,
a service that is foreign to a Jew.
אן עבודה וואס איז פרעמד פאר א אידן.
That is, anything that is not holiness,
ד.ה. יעדער זאך וואס איז ניט קדושה,
even a matter of the permitted,
אפילו א דבר של רשות,
is foreign to a Jew,
איז פאר א אידן פרעמד,
and his service must be to make from it holiness.
און עבודתו דארף זיין צו מאכן דערפון קדושה.
As explained in Tanya <sup>183</sup> that there are three levels:
כמבואר בתניא 183 אז עס זיינען דא דריי דרגות:
matters of holiness
עניני קדושה
(inherently holy),
(מלכתחילה קדושה),
matters of the permitted,
עניני רשות,
and matters of the opposite side.
און ענינים פון צד ההיפך.
And the service with these matters of the permitted can be in several ways:
און די עבודה מיט די עניני רשות קען זיין אויף כמה אופנים:
"Sometimes it is included and ascends to the aspect and level of holiness..
"פעמים שהיא נכללת ועולה בבחי' ומדרגת הקדושה..
for example, one who eats fat meat of an ox and drinks spiced wine to broaden his mind for Hashem and His Torah, etc." And sometimes it can be the opposite:
כגון ד"מ האוכל בשרא שמינא דתורא ושותה יין מבושם להרחיב דעתו לה' ולתורתו כו'". און אמאל קען זיין פארקערט:
if he uses matters of the permitted,
אויב ער נוצט עניני רשות,
for example eating and drinking,
לדוגמא אכילה ושתי',
for the lust of his animal soul,
לתאות נפשו הבהמית,
then it descends temporarily to the lowest level,
דעמולט איז דאס יורד לפי שעה למטה מטה,
"until the person returns and goes back to the service of Hashem and His Torah, etc." And sometimes it can be that these matters of the permitted remain in their level,
"עד אשר ישוב האדם ויחזור לעבודת ה' ולתורתו כו'". און אמאל קען זיין אז ער די דברי רשות בלייבן בדרגתם,
he does not utilize them for holiness nor for the opposite of holiness.
ער נוצט זיי ניט אויס לקדושה און ניט להיפך הקדושה.
As explained further in Tanya <sup>184</sup> that there is the level of one who engages in Torah for its own sake,
כמבואר ווייטער אין תניא 184 אז עס ס'איז דא די דרגא פון העוסק בתורה לשמה,
and afterwards there is another level of "one who does in a neutral manner,
און דערנאך איז דא נאך א דרגא פון "עושה סתם,
not for its own sake and not not for its own sake",
לא לשמה ולא שלא לשמה",
which "as soon as he returns and learns this matter for its own sake, then even what he learned in a neutral manner becomes connected and joined to this study" and it becomes elevated, etc.
וואס "מיד שחוזר ולומד דבר זה לשמה הרי גם מה שלמד בסתם מתחבר ומצטרף ללימוד זה" און עס ווערט נתעלה כו'.
One might think –
קען איינער מיינען –
who cares if he will act in matters of the permitted in a manner of "neutral"
וועמען אַרט עס אז ער וועט טאן אין עניני רשות באופן של "סתם"
(not for its own sake and not not for its own sake) –
(לא לשמה ולא שלא לשמה) –
what's the fuss?!
מה רעש?!
But one must elevate the matters of the permitted through the fact that he will utilize them for holiness –
אי מ'דארף דאך מעלה זיין די דברי רשות דורך דעם וואס מ'וועט דאס אויסנוצן לקדושה –
so what is the rush,
איז וואס איז די איילעניש,
one can elevate them later!
מ'קען דאס שפעטער מעלה זיין!
Upon this comes the study of "avodah zarah" according to "mili deChassiduta":
אויף דעם קומט דער לימוד פון "עבודה זרה" ע"פ "מילי דחסידותא":
Every matter in the world with which a Jew comes into contact,
יעדער זאך אין וועלט מיט וועלכע א איד קומט אין בארירונג,
even matters of reshus,
אויך דברי רשות,
must be connected with the Above. And if not, it is a matter of "avodah zarah" in the subtle sense,
דארף זיין פארבונדן מיטן אויבערשטן. און אויב ניט איז דאס אן ענין של "עבודה זרה" בדקות,
avodah shezarah lo,
עבודה שזרה לו,
because it is a matter of "stam",
ווייל דאס איז אן ענין של "סתם",
reshus,
רשות,
not connected openly with the Above.
ניט פארבונדן בגלוי מיט דעם אויבערשטן.
And consequently,
ובמילא,
regarding the matter of reshus he can indeed think that he will elevate it later,
בנוגע צו דער דבר של רשות קען ער טאקע טראכטן אז ער וועט עס שפעטער מעלה זיין,
but regarding himself—
אבער בנוגע צו זיך אליין –
he is after all an I,
איז ער דאך א איך,
so what does it mean that he will do a matter in a manner of "stam",
איז וואס הייסט ער וועט טאן א זאך באופן של "סתם",
not for the sake of holiness connected with the Above,
ניט לשם קדושה פארבונדן מיטן אויבערשטן,
this is after all a matter of "avodah zarah",
דאס איז דאך אַן ענין של "עבודה זרה",
avodah shezarah lo,
עבודה שזרה לו,
because all his matters must be connected openly with the Above.
ווייל כל עניניו דארפן זיין פארבונדן בגלוי מיטן אויבערשטן.
And when it comes to "avodah zarah", even its accessories,
און ווען עס קומט צו "עבודה זרה" איז אפילו אביזרייהו דעבודה זרה,
even a safek avodah zarah,
אפילו א ספק ע"ז,
even a safek sfeika and several safekos—
אפילו א ספק ספיקא וכמה ספיקות –
all is stringent<sup>185</sup>. Consequently, when it speaks about a matter in the world with which the Jew comes into contact,
איז אלץ לחומרא 185. במילא אז ס'רעדט זיך וועגן א זאך אין וועלט מיט וועלכע דער איד קומט אין בארירונג,
as long as he has not elevated it into holiness,
איז כל זמן אז ער איז דאס ניט מעלה אין קדושה,
it is avodah shezarah lo.
איז דאס עבודה שזרה לו.
Therefore he has the lesson from the Mishnah
דעריבער האט ער דעם לימוד פון דער משנה
(that "exile comes to the world" because of avodah zarah)
(אז "גלות בא לעולם" מצד עבודה זרה)
that he must utilize and elevate all his matters of reshus to holiness—
אז ער דארף אויסנוצן און מעלה זיין כל עניני הרשות שלו לקדושה –
"all your deeds shall be for the sake of Heaven"<sup>186</sup> and "in all your ways know Him"<sup>187</sup>.
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" 186 ו"בכל דרכיך דעהו" 187.
That this is indeed not "avodah zarah" according to the law of the Torah,
וואס דאס איז טאקע ניט "עבודה זרה" ע"פ דין התורה,
or in divrei Soferim, etc.—
אדער בדברי סופרים כו' –
but this is "avodah zarah" according to "mili deChassiduta":
אבער דאס איז "עבודה זרה" ע"פ "מילי דחסידותא":
knowing that avodah zarah brings "exile to the world", therefore, from the aspect of lifnim mishuras hadin, he must also be guarded from "avodah zarah" in the aforementioned manner.
וויסנדיק אז עבודה זרה ברענגט "גלות לעולם" איז מצד לפנים משורת הדין דארף ער זיין אויך אפגעהיט פון "עבודה זרה" באופן הנ"ל.
For example
לדוגמא
(as he brings in Tanya,
(ווי ער ברענגט אין תניא,
as above):
כנ"ל):
When a person now has before him a glass of wine or yayin saraf
בשעת א איך האט איצטער פאר זיך א גלאז יין אדער יין שרף
(vodka)—
(וואדקא) –
the beverage has waited five thousand six hundred thirty-four years and several months for this person to make a blessing upon it<sup>188</sup> and to say "L'Chaim" upon it, and through this to elevate the beverage to holiness!
האט די משקה געווארט פינף טויזנט זעקס הונדערט פיר און דרייסיק יאר מיט כמה חדשים אז דער איך זאל אויף דעם מאכן א ברכה 188 און אויף דעם זאגן "לחיים" און דורך דעם מעלה זיין די משקה לקדושה!
Therefore the Jew must make the blessing and say "L'Chaim" on the beverage. And it is not sufficient that he do this only once,
דעריבער דארף דער איד מאכן די ברכה און זאגן "לחיים" אויף די משקה. און ס'איז ניט מספיק אז ער זאל דאס טאן נאר איין מאל,
rather every time that he drinks the beverage it must not be in a manner of "stam",
נאר יעדער מאל וואס ער טרינקט די משקה דארף עס זיין ניט באופן של "סתם",
but for the sake of Heaven,
נאר לשם שמים,
so that he should say "L'Chaim" upon it.
אז ער זאל אויף דעם זאגן "לחיים".
Until that this should add to him in delving into the study of Chassidus,
ביז אז דאס זאל אים צוגעבן אין מעמיק זיין בלימוד החסידות,
as our Sages said<sup>189</sup> "agveru chamra adardakei ki heichi delimru milsa":
כמאחז"ל 189 "אגברו חמרא אדרדקי כי היכי דלימרו מילתא":
Thus a person has the materiality of his body which conceals and hides and disturbs him from delving into a word of Chassidus;
אזוי האט דאך א מענטש דער חומר הגוף שלו וואס איז מעלים ומסתיר און שטערט אים פון מעמיק זיין זיך אין א וואָרט חסידות;
but when "agveru chamra adardakei",
בשעת אבער "אגברו חמרא אדרדקי",
it removes the hindrances of the materiality of the body,
נעמט עס אראפ די מניעות פון חומריות הגוף,
and it becomes the "limru milsa",
און עס ווערט דער "לימרו מילתא",
it helps him to delve and learn with sharpness the matter in Chassidus.
עס העלפט אים ארויס צו מעמיק זיין און לערנען בחריפות דעם ענין אין חסידות.
And all this is on condition that he follows the enactment of His Holiness my father-in-law, the Rebbe, Nasi Doreinu,
וכל זה בתנאי אז ער פאלגט די תקנה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
that at a farbrengen and even on Simchas Torah one should not drink more than four small cups of mashkeh. And not large cups,
אז ביי א התוועדות און אפילו בשמח"ת זאל מען ניט טרינקען מער ווי פיר גלעזלעך משקה. און ניט כוסות גדולים,
but medium cups.
נאר כוסות בינונים.
And do not think,
און ניט מיינען,
as others think,
ווי אנדערע טראכטן,
that "spitz Chabad" consists of this, that he will drink more,
אז "שפיץ חב"ד" באשטייט פון דעם אז ער וועט טרינקען מערער,
deluding himself that through this he will attain understanding and depth in Chassidus,
איינרעדנדיק זיך אז דורך דעם וועט ביי אים צוקומען אין הבנה והעמקה אין חסידות,
when in truth he is doing the very opposite of the will of the Nasi HaDor,
ווען באמת טוט ער דעמולט היפך בתכלית פון רצון נשיא הדור,
and consequently not only does it not add to him in depth and sharpness in the study of Chassidus,
ובמילא ניט נאר וואס גיט אים ניט צו אין העמקה וחריפות בלימוד החסידות,
but it dulls his mind, Heaven forbid<sup>190</sup>!...
נאר דאס איז מטמטם זיין מוח ר"ל 190!...
He deludes himself that he is doing a clever thing and through drinking there will be "agveru chamra adardakei ki heichi delimru milsa",
ער רעדט זיך איין אז ער טוט א חכמה און דורך טרינקען וועט זיין "אגברו חמרא אדרדקי כי היכי דלימרו מילתא",
but in truth with him it is the opposite of "ki sireh chamor sonacha etc. azov ta'azov imo"<sup>190</sup>,
אבער באמת איז ביי אים דעמולט היפך פון "כי תראה חמור שונאך גו' עזוב תעזוב עמו" *190,
he does not work with his material body,
ניט ער ארבעט מיט זיין חומר הגוף,
rather it works with him, Heaven forbid, and deludes him to do the opposite of the will of the Nasi Doreinu...
נאר דאס ארבעט מיט אים ר"ל און רעדט אים איין אז ער זאל טאן היפך רצון נשיא דורנו...
And around him stand his rosh yeshivah and mashpia and...
און ארום שטייט זיין ראש ישיבה און משפיע און...
they are silent!
שווייגן!
They are the ones who must speak with him and influence him that he conduct himself in accordance with the will of the Nasi Doreinu,
זיי זיינען די וואס דארפן מיט אים רעדן און משפיע זיין אז ער זאל זיך פירן בהתאם צו רצון נשיא דורנו,
nevertheless they do nothing.
אעפ"כ טוען זיי גארניט.
What does the mashpia do—
וואס טוט דער משפיע –
he writes a letter to "<sup>770</sup>" and writes there that he can do nothing,
ער שרייבט אן א בריוול אויף "770" און שרייבט דארט אז ער קען גארניט טאן,
and he thinks that he is thereby yotzei...
און ער מיינט אז ער איז דערמיט יוצא...
What do you mean you can do nothing?!
וואס הייסט דו קענסט גארניט טאן?!
If you could do nothing, it would not have been shown to you!
אויב דו וואלסט גארניט געקענט טאן וואלט מען דאס דיר ניט באוויזן!
And there is no need to elaborate on the frightening matter.
ואין להאריך בדבר המבהיל.
Another aspect of "idol worship" according to "matters of piety":
נאך אן אופן פון "עבודה זרה" ע"פ "מילי דחסידותא":
The prohibition of idol worship according to law is a commandment in the Torah,
דער איסור פון ע"ז ע"פ דין איז א מצוה אין תורה,
and also the concept of idol worship according to the words of the Scribes is in the Oral Torah,
און אויך דער ענין פון ע"ז ע"פ דברי סופרים שטייט אין תושבע"פ,
and regarding this there are the details of the prohibitions in this that were later added by a distinguished student
ועד"ז זיינען דא די פרטי האיסורים בזה וואס זיינען דערנאך צוגעקומען ע"י תלמיד ותיק
(in the codifiers etc.).
(אין פוסקים וכו').
However, there is another concept of "idol worship" in subtlety that is a commandment in the Torah etc.,
ס'איז אבער דא נאך אן ענין של "עבודה זרה" בדקות וואס איז א מצוה אין תורה כו',
but according to "matters of piety" one must also be guarded from it. And this is:
אבער ע"פ "מילי דחסידותא" דארף מען אויך דערפון זיין אפגעהיט. און דאס איז:
The feeling that "my power and the might of my hand have gotten me this wealth"<sup>191</sup> and not that "He
דער געפיל אז "כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה" 191 און ניט אז "הוא
(the Most High)
(דער אויבערשטער)
is the One who gives you power to get wealth"<sup>192</sup>.
הנותן לך כח לעשות חיל" 192.
And even though the Semag<sup>193</sup> counts this concept also in the count of the commandments,
ואע"פ אז דער סמ"ג 193 רעכנט דער ענין אויך אין מנין המצוות,
nevertheless, in this very feeling
איז אבער אין דעם געפיל גופא
(that "my power and the might of my hand have gotten me this wealth")
(אז "כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה")
there are levels
זיינען פאראן דרגות
(just as regarding all obligations and commandments of the Torah) –
(אזוי ווי בנוגע צו כל חיובי ומצוות התורה) –
a prohibition in this according to law,
אן איסור בזה ע"פ דין,
and beyond the letter of the law and beautification and several beautifications.
און לפנים משורת הדין והידור און כמה הידורים.
There is a level in which his feeling of pride that "my power and the might of my hand have gotten me this wealth" is very prominently revealed,
ס'איז דא א דרגא אין וועלכע ס'איז שטארק בולט בגלוי זיין געפיל פון גאוה אז "כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה",
which is included in the count of the commandments
וואס דאס ווערט אריינגערעכנט אין מנין המצוות
(by the Semag).
(ע"י הסמ"ג).
Afterwards there is a level in greater subtlety,
דערנאך איז דא א דרגא בדקות יותר,
that in order to be guarded in this feeling –
וואס בכדי אויף דעם זיין אפגעהיט אין דעם געפיל –
one must already arrive at beyond the letter of the law
דארף מען שוין אנקומען צו לפנים משורת הדין
("matters of piety").
("מילי דחסידותא").
For example:
לדוגמא:
There can be a conduct of a Jew,
עס קען זיין א הנהגה פון א אידן,
that right when he wakes up in the morning,
אז גלייך בשעת ער כאפט זיך אויף בבוקר,
before he says "Modeh Ani",
איידער ער זאגט "מודה אני",
at least before praying
עכ"פ פארן דאוונען
(before saying "Hodu"),
(פאר אמירת "הודו"),
he grabs the telephone and calls another businessman regarding a matter of commerce.
כאפט ער דעם טעלעפאן און קלינגט אָן א צווייטן סוחר וועגן אן ענין אין מסחר.
When one asks him:
בשעת מ'פרעגט ביי אים:
Why can't you wait with that call until after praying? He answers:
פארוואס קענסטו ניט ווארטן מיט יענעם קלינגען ביז נאכן דאוונען? ענטפערט ער:
Because he wants to catch him before he leaves home.
ווייל ער וויל יענעם כאפן איידער ער גייט אוועק פון שטוב.
One says to him:
זאגט מען אים:
Do you think that if indeed the profit that will come about through this commerce comes to you –
צי דען טראכטסו אז אויב דיר קומט טאקע דעם ריוח וואס וועט ארויסקומען ע"י דעם מסחר –
it will come to you "by my power and the might of my hand"
וועט דאס דיר אנקומען "בכחי ועוצם ידי"
(and not by the power of the Holy One, blessed be He),
(און ניט בכח הקב"ה),
that therefore you telephone him contrary to the Shulchan Aruch –
וואס דערפאר טעלעפאנירסט יענעם היפך השו"ע –
before you stand to pray?!
איידער דו שטעלסט זיך דאוונען?!
One sees here,
זעט מען דא,
that when someone telephones another for commerce right when he wakes from sleep,
אז בשעת איינער טעלעפאנירט א צווייטן צוליב מסחר גלייך ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף,
before praying,
פארן דאוונען,
at least before the measure in the Torah,
עכ"פ פארן שיעור אין תורה,
that both prayer in the synagogue and Torah study in the study hall must come
וואס סיי תפלה בביהכנ"ס און סיי לימוד התורה בביהמ"ד דארף קומען
(according to Shulchan Aruch)
(ע"פ שו"ע)
before "conduct yourself with them in the way of the world"
פאר "הנהג בהן מנהג דרך ארץ"
(as ruled in Shulchan Aruch<sup>194</sup>:
(כפס"ד בשו"ע 194:
First one goes to the synagogue (prayer),
פריער גייט מען לביהכנ"ס (תפלה),
afterwards one goes "from the synagogue to the study hall"<sup>195</sup> (Torah),
דערנאך גייט מען "מביהכנ"ס לביהמ"ד" 195 (תורה),
and afterwards "conduct yourself with them in the way of the world"<sup>196</sup>) –
און דערנאך "הנהג בהן מנהג דרך ארץ" 196) –
this shows that with him this is in subtlety a matter of "idol worship",
ווייזט דאס אז ביי אים איז דאס בדקות אן ענין פון "עבודה זרה",
a worship that is foreign to Him,
עבודה שזרה לו,
because he has the feeling that "my power and the might of my hand have gotten me this wealth"
ווייל ער האט דעם געפיל אז "כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה"
(and not by the power of the Most High, heaven forbid),
(און ניט בכח דעם אויבערשטן ח"ו),
consequently he "prostrates himself" to his own intellect and reasoning,
במילא איז ער "משתחוה" צו זיין אייגענעם שכל והסברה,
thinking that with his intellect and wisdom he will make money,
מיינענדיק אז מיט זיין שכל וחכמה וועט ער מאכן געלט,
and by making this telephone call in the morning it will help him,
און מיט מאכן דעם טעלעפאן בבוקר וועט עס אים העלפן,
when this is contrary to the will of Hashem.
בשעת דאס איז היפך רצון השם.
That is, he prostrates himself to "stars and constellations",
ד.ה. אז ער איז משתחוה צו "כוכבים ומזלות",
to his own intellect,
צו זיין אייגענעם שכל,
and especially according to what is written in the holy books that the planet Venus is connected with livelihood and commerce!
ובפרט לויט דעם וואס שטייט אין ספרים אז מזל נוגה איז פארבונדן מיט פרנסה ומסחר!
However, if he telephones him in the middle of the day,
בשלמא אויב ער טעלעפאנירט יענעם באמצע היום,
after prayer in the synagogue and Torah in the study hall –
נאך תפלה בביהנכ"ס ותורה בביהמ"ד –
then on the contrary:
איז אדרבה:
then this is according to Torah,
דעמולט איז דאס ע"פ תורה,
because he believes that the Most High "gives you power to get wealth";
ווייל ער גלויבט אז דער אויבערשטער "נותן לך כח לעשות את חיל";
but when he telephones him in the morning,
בשעת אבער ער טעלעפאנירט יענעם בבוקר,
before prayer and Torah,
לפני התפלה והתורה,
contrary to the will of Hashem –
היפך רצון השם –
it shows that he has the feeling of "my power and the might of my hand".
ווייזט עס אז ער האט דעם געפיל פון "כחי ועוצם ידי".
Instead of telephoning him in the morning in connection with a matter of commerce,
אנשטאט יענעם טעלעפאנירן אינדערפרי בקשר מיט אן ענין פון מסחר,
he should telephone him about going to pray together in a minyan,
דארף ער אים טעלעפאנירן וועגן גיין דאוונען צוזאמען תפלה בציבור,
which is actually the reason the telephone was created –
וואס אייגנטלעך איז צוליב דעם באשאפן געווארן דער טעלעפאן –
because if not for this
ווייל אויב ניט צוליב דעם
(holiness),
(קדושה),
then for what was it created?
איז צוליב וואס- דען איז דאס באשאפן געווארן?
And it is as it is written in the Midrash<sup>196</sup> that "the world was not worthy to use gold, and why was it created? For the sake of the Mishkan and for the sake of the Holy Temple."
וע"ד ווי עס שטייט אין מדרש *196 אז "לא הי' העולם ראוי להשתמש בזהב ולמה נברא בשביל המשכן ובשביל ביהמ"ק".
"Forbidden relations":
"גילוי עריות":
There is how the prohibition of forbidden relations is according to Torah. Afterwards comes how this is according to the words of the Scribes,
ס'איז דא ווי דער איסור פון גילוי עריות איז ע"פ תורה. דערנאך קומט צו ווי דאס איז ע"פ דברי סופרים,
for example –
לדוגמא –
one who gazes at colored garments<sup>197</sup>. And afterwards comes the details of the prohibitions in this according to the innovation of the distinguished student,
המסתכל בבגדי צבעונים 197. און דערנאך קומט צו די פרטי האיסורים בזה איז ע"פ חידוש התלמיד ותיק,
as explained in the verses.
כמבואר בפסוקים.
In addition to all this, there is also the aspect according to "matters of Chassidus" — beyond the letter of the law. For example:
נוסף לכל זה איז דא ווי דער ענין איז ע"פ "מילי דחסידותא". לפנים משורת הדין. לדוגמא:
According to law, "the voice of a woman is nakedness"<sup>198</sup>. However, there is a question and discussion regarding hearing a woman's voice on a recording,
ע"פ דין איז "קול באשה ערוה" 198. ס'ווערט אבער א שאלה ושקו"ט בנוגע צו הערן קול אשה אויף א תקליט,
a record.
א פלאסטינקע.
As discussed many times<sup>199</sup> regarding the matter in holiness:
ווי גערעדט כמ"פ 199 ווי דער ענין איז אין קדושה:
There are certain commandments for which one specifically needs a human voice. For these, one cannot fulfill one's obligation by hearing the voice from a record,
עס זיינען דא געוויסע מצוות וואס מ'דארף אויף זיי האבן דוקא קול אדם. וואס אויף דעם קען מען ניט יוצא זיין מיט הערן דעם קול פון א פלאסטינקע,
because that is not a human voice, but rather the echo of a metal [object].
ווייל דאס איז ניט קול אדם נאר דער אפקלאַנג פון א מתכת.
For example:
לדוגמא:
The commandment of shofar in the month of Elul<sup>200</sup>,
מצות שופר בחודש אלול 200,
one of the reasons for which is<sup>201</sup> to warn Israel to repent, as it is said<sup>202</sup> "If a shofar is sounded in a city, will the people not tremble?" One might think that the matter of "trembling" through the sounding of the shofar could be achieved by hearing the sounds from a metal [object]. However, the law is that one cannot fulfill one's obligation with this,
וואס איינער פון די טעמים אויף דעם איז 201 כדי להזהיר ישראל שיעשו תשובה שנאמר 202 אם יתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו. קען מען דאך מיינען אז דער ענין פון "יחרדו" ע"י תק"ש קען אויפגעטאן ווערן ע"י שמיעת הקולות פון א מתכת. איז דער דין אז דערמיט קען מען ניט יוצא זיין,
because one needs a human voice,
ווייל מ'דארף האבן קול אדם,
and matters that come from the heart
ודברים היוצאים מן הלב
(through a human voice)
(ע"י קול אדם)
enter the heart<sup>203</sup>,
נכנסים אל הלב 203,
and so forth.
וכיו"ב.
Regarding this, the question arises concerning "the voice of a woman is nakedness":
עד"ז איז די שאלה בנוגע "קול באשה ערוה":
Since from a record one does not hear the actual voice of the woman,
וויבאלד אז פון א פלאסטינקע הערט מען ניט קול אשה עצמה,
it is not a human voice,
ס'איז ניט קול אדם,
others wish to learn that this is permitted. And the discussion on this is known.
ווילן אנדערע לערנען אז דאס איז מותר. וכידוע די שקו"ט בזה.
One thing, however, is certain and all agree upon —
איין זאך איז אבער זיכער וכולי עלמא מודים –
fear of Heaven certainly does not come from this,
אין יראת שמים קומט זיכער ניט צו פון דעם,
through this one does not come to "in all your ways know Him" and "all your deeds should be for the sake of Heaven!"...
עס קומט דורך דעם ניט צו אין "בכל דרכיך דעהו" ו"כל מעשיך יהיו לשם שמים"!...
From this there is an example of caution regarding "sexual immorality" according to "matters of Chassidus":
דערפון האט מען א דוגמא פון זהירות ב"גילוי עריות" ע"פ "מילי דחסידותא":
Even though according to law there is a question whether one may hear a woman's voice on a record —
אע"פ וואס ע"פ דין איז א שאלה צי מ'מעג הערן קול אשה אויף א פלאסטינקע –
he is meticulous to act beyond the letter of the law and does not hear it. And he does not even need to go to a rabbi to ask a question about this —
איז ער מהדר לפנים משורת הדין און הערט עס ניט. און ער דארף אויף דעם אפילו ניט גיין צו א רב פרעגן א שאלה –
rather, for him it is already ruled out from the outset.
נאר דאס איז ביי אים מלכתחילה אפגעפרעגט.
And so too in several matters.
וכיו"ב בכמה ענינים.
"Bloodshed":
"שפיכות דמים":
There is a prohibition regarding this according to Torah, according to the words of the Scribes, and according to the innovation of the worthy student.
ס'איז דא דער איסור בזה ע"פ תורה וע"פ דברי סופרים וע"פ חידוש התלמיד ותיק.
Afterwards comes how this is according to "matters of Chassidus",
דערנאך קומט צו ווי דאס איז ע"פ "מילי דחסידותא",
beyond the letter of the law:
לפנים משורת הדין:
The Gemara<sup>204</sup> says:
די גמרא 204 זאגט:
"Whoever shames his friend in public, it is as if he sheds blood",
"כל המלבין פני חבירו ברבים כאילו שופך דמים",
"for we see him go red and then come white"
"דחזינא לי' דאזיל סומקא ואתי חיוורא"
("And what makes [the face] redden initially,
("ומה שמאדים בתחילה,
is because the blood gathers to flee"<sup>205</sup>).
לפי שהדמים מתאספים לברוח" 205).
However, caution in this is seemingly not beyond the letter of the law, because it is stated in the Gemara or in Halacha<sup>206</sup>. But within this very matter there are "matters of Chassidus":
דער זהירות בזה איז אבער לכאורה ניט לפנים משורת הדין. ווייל דאס שטייט אין גמרא או אין הלכה 206. איז אבער אין דעם גופא דא "מילי דחסידותא":
There is, after all, a commandment of "you shall surely rebuke your fellow"<sup>207</sup>,
ס'איז דאך דא א מצוה פון "הוכיח תוכיח את עמיתך" 207,
and "do not bear sin because of him"<sup>207</sup>. A person might convince himself that since there is this commandment and "love your neighbor as yourself",
און "לא תשא עליו חטא" 207. קען איינער זיך איינרעדן אז וויבאלד ס'איז דא די מצוה און "ואהבת לרעך כמוך",
he wants to warn his friend about an undesirable behavior,
וויל ער באווארענען זיין חבר פון א הנהגה בלתי רצוי',
consequently, he will not make any calculations and be precise about how he rebukes the other,
במילא וועט ער ניט מאכן קיינע חשבונות ומדייק זיין ווי ער איז יענעם מוכיח,
whether this is in pleasant ways and ways of peace, or whether through this he is shaming his friend in public —
צי דאס איז בדרכי נועם ובדרכי שלום אדער ער איז דורך דעם מלבין פני חבירו ברבים –
as long as he rebukes him!
אבי ער איז יענעם מוכיח!
Regarding this comes "matters of Chassidus" in the matter of "whoever shames his friend in public, it is as if he sheds blood" —
אויף דעם קומט "מילי דחסידותא" אין דעם ענין פון "כל המלבין פני חבירו ברבים כאילו שופך דמים" –
that one must rebuke the other specifically according to the limitations in the Shulchan Aruch,
אז מ'דארף יענעם מוכיח זיין דוקא לויט די הגבלות אין שו"ע,
and not, Heaven forbid, in a manner of "shaming his friend in public",
און ניט ח"ו באופן פון "המלבין פני חבירו ברבים",
as explained in the details of the laws regarding this in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch in two places
כמבואר די פרטי הדינים בזה אין אלטן רבין'ס שו"ע אין צוויי ערטער
[in Orach Chayim after the laws of prayer<sup>208</sup>,
[אין אורח חיים נאך הל' תפלה 208,
and in the collected laws in Choshen Mishpat<sup>209</sup>,
און אין די הלכות מלקוטות בחושן משפט 209,
part six of the Alter Rebbe's Shulchan Aruch (as it is sometimes called)],
חלק ששי פון אלטן רבי'ן שו"ע (ווי מ'רופט עס אמאל אן)],
how one must speak with the other at the time of rebuke, etc.,
ווי מ'דארף מיט יענעם רעדן בשעת ההוכחה וכו',
and it is explained there that only in isolated cases is it permitted to rebuke another in public, etc.
ומבואר שם אז בלויז אין איינציקע פאלן איז מותר מוכיח זיין א צווייטן ברבים וכו'.
"Shemittah of the Land":
"שמיטת הארץ":
In the laws of Shemittah of the Land there are laws from the Torah,
אין דיני שמיטת הארץ זיינען דא דינים מדאורייתא,
laws from the Rabbis, and laws according to the innovation of the worthy student throughout the generations.
דינים מדרבנן און דינים ע"פ חידוש התלמיד ותיק במשך הדורות.
Afterwards, within this very matter, there is how one conducts oneself regarding this according to "matters of Chassidus",
דערנאך איז אין דעם גופא דא ווי מ'פירט זיך בזה ע"פ "מילי דחסידותא",
beyond the letter of the law.
לפנים משורת הדין.
One could ask:
קען מען דאך פרעגן:
The matter of Shemittah of the Land applies only in the Land of Israel,
דער ענין פון שמיטת הארץ איז נוגע נאר אין ארץ ישראל,
what is the lesson from this for Jews in the diaspora?
וואס איז די הוראה דערפון פאר אידן אין חוץ לארץ?
The answer to this:
דער ענטפער אויף דעם:
Even in the diaspora, Shemittah of the Land is relevant,
אויך אין חוץ לארץ איז נוגע שמיטת הארץ,
and simply, regarding purchasing an esrog from the Land of Israel,
ובפשטות בנוגע צו קויפן אן אתרוג פון ארץ ישראל,
one must ensure they are guarded regarding Shemittah of the Land. And in general, regarding fruits, oils, and wines that arrive in the diaspora from the Land of Israel.
דארף מען זיי אפגעהיט בנוגע צו שמיטת הארץ. ובכלל בנוגע צו פירות ושמנים ויינות וואס קומען אָן אין חוץ לארץ פון ארץ ישראל.
And in addition to this, this is the matter of the Land and Shemittah of the Land in a spiritual sense,
ונוסף לזה איז דאס דער ענין פון ארץ ושמיטת הארץ ברוחניות,
which also exists in the diaspora.
וואס דאס איז אויך דא אין חוץ לארץ.
And in all these matters, the caution regarding Shemittat HaAretz must be not only according to the law,
און אין די אלע ענינים דארף די זהירות בנוגע שמיטת הארץ זיין ניט נאר ע"פ דין,
but also according to "mili deChassiduta."
נאר אויך ע"פ "מילי דחסידותא".
And through completely nullifying the four matters,
און דורך דעם וואס מ'איז לגמרי מבטל די פיר ענינים,
namely, idolatry, forbidden relations, bloodshed, and caution regarding Shemittat HaAretz,
ע"ז ג"ע שפ"ד וזהירות בשמיטת הארץ,
which are opposed to the Name of Hashem,
וואס זיי זיינען מנגד צו שם הוי',
and one nullifies them completely, entirely, and in all details,
און מ'איז זיי מבטל בשלימות מכל וכל ובכל הפרטים,
surely as this is according to the law of the Torah and the words of the Scribes, etc.,
זיכער ווי דאס איז ע"פ דין תורה ודברי סופרים וכו',
and also as this is according to "mili deChassiduta" –
און אויך ווי דאס איז ע"פ "מילי דחסידותא" –
then one nullifies the matter of "exile comes to the world."
דעמולט איז מען מבטל דעם ענין פון "גלות בא לעולם".
As discussed above at length,
כמדובר לעיל בארוכה,
that the world, in its essential nature, has no connection to exile,
אז עולם מצ"ע האט קיין שייכות ניט צו גלות,
it is only that because the world should attain a higher level
ס'איז נאר וואס צוליב דעם אז עולם זאל צוקומען צו אן דרגא נעלה יותר
(as it is in its essential nature,
(ווי זי איז מצ"ע,
from the perspective of creation)
מצד הבריאה)
through teshuvah,
ע"י התשובה,
the Above arranged that these four things could exist,
האט דער אויבערשטער אויסגעשטעלט אז עס זאלן קענען זיין די פיר זאכן,
which are opposite
וועלכע זיינען כנגד
(contrary to)
(לעו"ז פון)
the four letters of the Name of Hashem,
די ד' אותיות דשם הוי',
namely, idolatry is opposite the Yud,
ע"ז איז כנגד דער יו"ד,
forbidden relations and bloodshed are opposite the Hei and Vav,
ג"ע ושפ"ד זיינען כנגד דער ה"א און וא"ו,
and Shemittat HaAretz is opposite the final Hei,
און שמיטת הארץ איז כנגד דער ה"א אחרונה,
which is also opposite the three lines and how the middle line descends into Malchut,
וואס דאס איז אויך כנגד די שלשה קוים און ווי דער קו האמצעי קומט אראפ אין מלכות,
And the intention in this is that one should do teshuvah on all these things,
און די כוונה בזה אז מ'זאל תשובה טאן אויף די אלע זאכן,
and then the matter of "exile comes to the world" is automatically nullified. And there will yet come an elevation, higher and greater, into the world
און דעמולט ווערט בדרך ממילא בטל דער ענין נון "גלות בא לעולם". און עס וועט נאך צוקומען אן עלי' נעלית ותר אין עולם
("These are the generations of Peretz").
("אלה תולדות פרץ").
Standing now in the last days of exile –
שטייענדיק אטין די לעצטע טעג פון גלות –
the "exile comes to the world" must surely be nullified immediately and at once –
דארף דער "גלות בא לעולם" שוין זיכער בטל ווערן תיכף ומיד –
because, standing in the last days of exile, Jews have surely done teshuvah,
ווייל שטייענדיק אין די לעצטע טעג פון גלות האבן דאך אידן זיכער תשובה געטאן,
as there is the promise already from the time of the Gemara –
ווי מ'האט די הבטחה שוין בזמן הגמרא –
that "all the ends have passed and the matter depends only on teshuvah,"
אז "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה",
surely over all these years they have done teshuvah.
האט מען במשך די אלע יארן זיכער תשובה געטאן.
As the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation, said<sup>210</sup> that now there remains no more than to polish the buttons of the uniform. From this it is understood that Jews have already done everything, also done teshuvah,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו האט געזאגט 210 אז איצטער איז געבליבן מערניט ווי צו צופוצן די קנעפ פון דעם מונדיר. וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז אידן האבן שוין אלץ אפגעטאן אויך תשובה געטאן,
and only one thing remains –
און עס בלייבט איבער נאר איין זאך –
a matter of the most secondary of secondary –
א דבר של טפל שבטפל –
to polish the buttons of the uniform:
צוצופוצן די קנעפ פון דעם מונדיר:
A uniform
א מונדיר
(a garment)
(א לבוש)
is itself a secondary matter to the one clothed within the garment. And within garments themselves, a uniform is not a necessary garment,
איז אליין א דבר טפל להמלובש בתוך הלבוש. און אין לבושים גופא איז א מונדיר ניט א לבוש המוכרח,
but a garment for honor and glory in order to present oneself before the king.
נאר א לבוש לכבוד ולתפארת בכדי זיך אויסשטעלן פארן מלך.
All the more so before the King of kings, the Holy One, blessed be He.
עאכו"כ פאר מלך מלכי המלכים הקב"ה.
And the uniform itself has several parts:
און דער מונדיר גופא האט כמה חלקים:
the front of the uniform and the back of the uniform,
דער פנים המונדיר ואחור המונדיר,
and its upper part,
און דער חלק העליון שבו,
where the tassels and designs, etc., hang,
וואס דארטן הענגען די צאצקעס און ציורים כו',
and its lower part where nothing hangs.
וחלק התחתון שבו וואו עס הענגט גארניט.
And on the uniform itself –
און אויפן מונדיר גופא –
there are buttons,
זיינען דא קנעפלעך,
which are secondary to the uniform:
וואס זיי זיינען א טפל צו דעם מונדיר:
A button by itself is nothing. The entire function of a button is when it is on a garment,
א קנעפל פאר זיך אליין איז גארניט. דער גאנצער תפקיד פון א קנעפל איז בשעת דאס איז אויף א לבוש,
and its function is to connect the right side and the left side of the garment,
און תפקידו איז צו מחבר זיין דעם צד הימין וצד השמאל פון דעם לבוש,
so that it should be for honor and glory,
בכדי עס זאל זיין לכבוד ותפארת,
one side of the garment should not fly to one side and the other side of the garment –
איין זייט פון לבוש זאל ניט פליען צו איין זייט און דער צווייטער זייט לבוש –
to the other side.
צום צווייטן זייט.
One sees from this that the buttons on the uniform are the most secondary of secondary:
זעט מען דערפון אז די קנעפלעך אויפן מונדיר זיינען א טפל שבטפל:
The garment itself is secondary,
דער עצם לבוש איז א טפל,
and the buttons are secondary to the garment itself.
און די קנעפלעך זיינען טפלים צו דעם לבוש עצמו.
It is therefore understood,
איז דערפון פארשטאנדיק,
that since the Nasi of our generation said that now there remains no more than to polish the buttons of the uniform –
אז וויבאלד נשיא דורנו האט געזאגט אז איצטער איז געבליבן מערניט ווי צוצופוצן די קנעפ פון דעם מונדיר –
that one has already finished doing everything,
אז מ'האט שוין געענדיקט אלץ אפטאן,
all primary matters and all secondary matters,
אלע ענינים עיקריים און אלע ענינים טפלים,
one already has the garment and the uniform for honor and glory,
מ'האט שוין דעם לבוש און דעם מונדיר לכבוד ולתפארת,
with all its details,
מיט אלע פרטים שבו,
and one already also has the buttons
און מ'האט שוין אויך די קנעפלעך
(the most secondary of secondary),
(טפל שבטפל),
only polishing the buttons remains.
ס'איז בלויב געבליבן צוצופוצן די קנעפלעך.
And since the Nasi of our generation testified thus several decades ago –
און וויבאלד אז נשיא דורנו האט אזוי מעיד געווען כמה עשיריות שנים לפנ"ז –
Jews cry out "Ad Mosai!"...
שרייען אידן "עד מתי"!...
Since, however, it is the day of Shabbat,
וויבאלד אבער אז ס'איז יום השבת,
when one may not distress oneself, and all the more so not distress others,
וואס דעמולט טאר מען זיך אליין ניט מצער זיין ועאכו"כ ניט מצער זיין אנדערע,
and it is "He declares His words to Yaakov, His statutes and judgments to Israel"<sup>211</sup>,
און ס'איז "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 211,
the Above
טאר דער אויבערשטער
(so to speak)
(כביכול)
may also not distress Jews on Shabbat –
אויך ניט מצער זיין אידן בשבת –
He should already remove the distress of exile,
זאל ער שוין אראפנעמען דעם צער פון גלות,
and immediately and at once bring the completeness of the redemption,
און תיכף ומיד זאך קומען שלימות הגאולה,
Together with the completeness of the Torah and its mitzvos,
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי',
together with the completeness of the people,
צוזאמען מיט שלימות העם,
"with our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters"<sup>212</sup>
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 212,
and one goes in the completeness of the land –
און מ'גייט אין שלימות הארץ –
connected with "the sabbatical of the land" –
פארבונדן מיט "שמיטת הארץ" –
our holy land,
ארצנו הקדושה,
"a land which etc., the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>213</sup>
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 213,
until "the river of Egypt to the great river, the river Euphrates"<sup>214</sup>
ביז "מנהר מצרים עד הנהר הגדול נהר פרת" 214,
and the land of the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite<sup>215</sup>
און ארץ קיני קניזי וקדמוני 215,
all ten lands<sup>216</sup>
אלע עשר ארצות 216.
And simply –
ובפשטות –
that the true and complete redemption comes through Mashiach our righteousness,
אז ס'קומט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally,
בעגלא דידן במהרה בימינו ממש,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
If one sings "May the Beis HaMikdash be built" every Shabbos,
אויב מ'זינגט "שיבנה ביהמ"ק" בכל שבת,
all the more so must one sing it on a Shabbos when it is said in Pirkei Avos<sup>217</sup>. And a hint to the holy Rebbe Shlita to sing "May it be His will etc., May the Beis HaMikdash be built speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
עאכו"כ אז מ'דארף עס זינגען אין א שבת ווען מ'זאגט עס אין פרקי אבות 217. ורמז להש"צ שיחי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.