English translation 1
It has been spoken about many times,
מ'האט גערעדט כמ"פ,
It has been spoken about many times,
מ'האט גערעדט כמ"פ,
and certainly also simply,
וכמובן אויך בפשטות,
that the Shabbat Mevarchim of the month of Tammuz
אז שבת מברכים החודש תמוז
(the fourth month)
(חודש הרביעי)
in connection with which the farbrengen always takes place in the preceding month,
וואס בקשר עם זה איז דער התוועדות איז אלעמאל אין דעם חודש שלפנ"ז,
the month of Sivan,
חודש סיון,
the third month,
חודש השלישי,
because since Shabbat Mevarchim blesses the coming month,
ווייל וויבאלד אז שבת מברכים בענטשט דעם קומענדיקן חודש,
it must be before the month which it blesses.
דארף עס זיין פאר דעם חודש וועלכן ער בענטשט.
And although it is seemingly a necessity that Shabbat Mevarchim Tammuz be in the month of Sivan, nevertheless
ואע"פ אז ס'איז לכאורה א דבר המוכרח אז שבת מברכים תמוז זאל זיין אין חודש סיון איז אבער
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פו)
the Rogatchover explains in many places<sup>2</sup> that even when a thing
דער ראָגאַטשאווער מבאר בכ"מ 2 אז אפילו ווען א זאך
(in Torah)
(אין תורה)
comes seemingly necessarily before another thing, there is also in this a specific intention,
קומט לכאורה בהכרוז לפני אן אנדער זאך איז אין דעם אויך דא א כוונה מיוחדת,
and this is relevant to halachah. And in our case:
און דאס איז נוגע להלכה. ובנדו"ד:
even when two things come necessarily in proximity to each other,
אפילו ווען צוויי זאכן קומען בהכרח בסמיכות זה לזה,
it indicates a connection between them
ווייזט עס אויף א שייכות ביניהם
(in the content of the matters).
(בתוכן הענינים).
And the reason for this:
והטעם לזה:
From the perspective of Torah there is no necessity in anything,
מצד תורה איז ניטא קיין הכרח אין קיין זאך,
because Torah is the master over everything. And consequently,
ווייל תורה איז בעה"ב אויף אלץ. און במילא,
if two matters come in proximity to each other,
אויב צוויי ענינים קומען בסמיכות זה לזה,
there is certainly an inner connection between them.
איז זיכער דא א שייכות פנימית ביניהם.
That this
וואס דאס
(that from the perspective of Torah there is no necessity)
(אז מצד תורה איז ניטא קיין הכרח)
is also understood in intellect,
איז מובן אויך אין שכל,
and even if one cannot always understand it in intellect, one has in this simple faith which penetrates inwardly.
ואפילו אויב מ'קען דאס ניט פארשטיין אלעמאל אין שכל האט מען אין דעם אמונה פשוטה וואס נעמט דורך בפנימיות.
So too in our case:
אזוי אויך בנדו"ד:
Since Shabbat Mevarchim Tammuz always occurs in the month of Sivan,
וויבאלד אז שבת מברכים תמוז קומט אלעמאל אויס אין חודש סיון,
even though this is seemingly a necessity,
איז כאטש אז דאס איז לכאורה א הכרח,
they certainly have a connection between them,
האבן זיי צווישן זיך זיכער א שייכות,
and from this there must be a lesson and instruction. According to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>3</sup> that from every thing one can, and since one can,
און דערפון דארף זיין א לימוד והוראה. כתורת הבעש"ט 3 אז פון יעדער זאך קען מען און וויבאלד אז מ'קען,
one must derive an instruction in the service of Hashem.
דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת השם.
The matter of the month of Sivan:
דער ענין פון חודש סיון:
The month of Sivan is called in the Torah "the third month." And the Gemara in tractate Shabbat
חודש סיון ווערט אנגערופן אין תווה "חודש השלישי". און די גמרא אין מס' שבת
(in the section on the Giving of the Torah)
(אין די סוגיא פון מתן תורה)
connects this month,
פארבינדט דעם חודש,
and with a whole storm,
און מיט א גאנצן שטורעם,
with the content of third:
מיט דעם תוכן פון שלישי:
"Blessed is the Merciful One who gave the threefold Torah
"בריך רחמנא דיהב אוריאן וליתאי
(Torah, Prophets, and Writings<sup>5</sup>)
(תורה נביאים וכתובים 5)
to a threefold people
לעם וליתאי
(Priests, Levites, and Israelites<sup>6</sup>)
(כהנים לויים וישראלים 6)
through a threefold one
על ידי וליתאי
(Moshe, the third child, etc.<sup>7</sup>)
(משה תליתאי לבטן כו' 7)
on the third day in the third month,"
ביום חליואי בירחא תליתאי",
with several other matters of "third" connected with it, as explained in the commentary of Rabbeinu Nissim Gaon on the passage.
מיט נאך כמה ענינים פון תליתאי פארבונדן דערמיט כמבואר בפי' ר' נסים גאון על אתר.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
That all these matters are "third" is seemingly not their essential matter,
דאס וואס די אלע ענינים זיינען "תליתאי" איז לכאורה ניט זייער עיקר ענין,
but an additional thing to their essential matter, so why is there this emphasis specifically on the matter of third?
נאר א דבר נוסף צו עיקר ענינם איז פארוואס איז דא די הדגשה דוקא אויף ענין תליתאי?
Regarding Torah
אין תורה
(the threefold Torah):
(אוריאן תליתאי):
The essential matter and virtue of the Torah is
עיקר ענין ומעלת התורה איז
(seemingly)
(לכאורה)
not that it is arranged in a threefold manner,
ניט דאס וואס זי שטעלט זיך אויס אין תליתאי,
Torah, Prophets, and Writings,
תורה נביאים וכתובים,
but that the Torah is "and I was with Him, a nursling, and I was daily His delight, playing before Him"<sup>8</sup> etc.
נאר דאס וואס תורה איז "ואהי' אצלו גו' שעשועים יום יום משחקת לפניו" 8 וכו'.
And on the contrary:
ואדרבה:
"with Him, a nursling"
"אצלו גו' שעשועים"
(the essential matter of the Torah)
(עיקר ענין התורה)
is entirely above the whole category of numerical,
איז העכער לגמרי פאר דעם גאנצן גדר פון מספרי,
including the number of third. Only in addition to the essential matter of the Torah, that it is "delight" before Him, comes another thing in Torah,
כולל דעם מספר פון תליתאי. נאר נוסף לעיקר ענין התורה אז זי איז "שעשועים" לפניו קומט צו נאך א זאך אין תורה,
that it is arranged in a threefold manner. And nevertheless, the Gemara emphasizes specifically the matter of "threefold Torah" connected with the other matters of third!
אז זי שטעלט זיך אויס אין תליתאי. ואעפ"כ איז די גמרא מדגיש דוקא דער ענין פון "אוריאן וזליתאי" פארבונדן מיט די אנדערע ענינים פון תליתאי!
Similarly regarding the Jewish people
עד"ז בנוגע צו אידן
(the threefold people):
(עם תליתאי):
The essential matter and virtue of the Jewish people is not that they are divided into three
דער עיקר ענין ומעלה פון אידן איז ניט וואס זיי טיילן זיך אויף תליתאי
(Priests, Levites, and Israelites),
(כהנים לויים וישראלים),
but that each one of them is "literally a part of G-d above"<sup>10</sup>,
נאר דאס וואס יעדערער פון זיי איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" 10,
and "a kingdom of priests and a holy nation"<sup>11</sup>
און "ממלכת כהנים וגוי קדוש" 11
(which was indeed revealed at the Giving of the Torah,
(וואס דאס איז טאקע נתגלה געווארן בא מ"ת,
in the third month,
בירחא תליתאי,
but the essence of this is seemingly not the matter of third),
אבער דער עיקר אין דעם איז לכאורה ניט דער ענין פון תליתאי),
and that the Jewish people are "Israel is My firstborn son"<sup>12</sup>,
און וואס אידן זיינען "בני בכורי ישראל" 12,
and not like an ordinary son, but an only son<sup>13</sup>,
און ניט ווי סתם א בן נאר א בן יחיד 13,
until a son who is engraved in the mind of the Father
ביז א בן וואס איז חקוק במוח האב
(the Holy One, blessed be He),
(הקב"ה),
i.e., in the innerness and pnimiyus of the Most High,
ד.ה. בתוכיותו ופנימיותו פון דעם אויבערשטן,
and since in the Most High there are no changes
און וויבאלד אז בא דעם אויבערשטן זיינען ניטא קיינע שינויים
(of past, present, and future)
(פון עבר הוה ועתיד)
the Jewish people are now also engraved in the mind of the Father,
זיינען אידן איצטער אויך חקוק במוח האב,
as the Maggid explains<sup>14</sup>
ווי דער מגיד איז מבאר 14
(which has a connection with what is written)
(וואס דאס האט א שייכות עם מש"כ)
at the beginning of the books<sup>15</sup>,
בהתחלת ב' ספרין 15,
and the innerness and pnimiyus of the Most High is entirely above the category of number
און תוכו ופנימיותו פון דעם אויבערשטן איז למעלה לגמרי מגדר מספר
(including the number of third).
(כולל מספר תליתאי).
And nevertheless, the Gemara emphasizes specifically the matter of "threefold people"!
ואעפ"כ איז די גמרא מדגיש דוקא דעם ענין פון "עם וזליתאי"!
And similarly regarding the other matters,
ועד"ז בנוגע צו די אנדערע ענינים,
that their essential matter is seemingly not third,
אז עיקר ענינם איז לכאורה ניט תליתאי,
and nevertheless, the Gemara here emphasizes the matter of third in all these things.
ואעפ"כ איז די גמרא דא מדגיש דעם ענין פון תליתאי בא די אלע זאכן.
From this itself it is forced that in the matter of "third"
איז דערפון גופא מוכרח אז אין דעם ענין פון "תליתאי"
("a third Torah for a third people through a third [leader] on the third day in the third month")
("אוריאן תליתאי לעם תליתאי ע"י תליונאי ביומא תליתאי בירחא תליתאי")
there is an elevation relative to the other virtues in all these matters,
איז דא אַן עילוי לגבי שאר המעלות אין די אלע ענינים,
even, as it were, relative to the matter of "and I was with Him [as] a nursling" etc.
אפילו כביכול לגבי דעם ענין פון "ואהי' אצלו גו' שעשועים" כו'.
And as is understood from this itself, that specifically the matter of "third" connects all these things that the Gemara enumerates:
וכמובן מזה גופא וואס דוקא דער ענין פון "תליתאי" פארבינדט די אלע זאכן וואס די גמרא רעכנט אויס:
Thus Torah is one thing,
אזוי איז תורה איין זאך,
the Jewish people a separate thing,
עם ישראל א באזונדער זאך,
Moshe Rabbeinu a separate thing,
משה רבינו א באזונדער זאך,
the day a separate thing,
יום א באזונדער זאך,
the month a separate thing,
חודש א באזונדער זאך,
all separate things according to Torah and according to halachah. And here in the Gemara we see that the matter of "third" connects and unifies all these things together until they become like one entity. From this it follows that the matter of "third" is a fundamental in all these things and higher than the other virtues in all these matters,
אלע באזונדערע זאכן ע"פ תורה וע"פ הלכה. און דא אין גמרא זעט מען אז דער ענין פון "תליתאי" פארבינדט און איז מאחד די אלע זאכן צוזאמען ביז אז זיי ווערן ווי א מציאות אחת. איז דערפון פאו־שטאנדיק אז דער ענין פון "תליתאי" איז אן עיקר אין די אלע זאכן און העכער פון די שאר המעלות בכל ענינים אלו,
therefore it has the power to unify them all even though in themselves they are separate things.
דערפאר האט דאס בכח צו זיי אלע מאחד זיין כאטש אז מצד עצמם זיינען זיי באזונדערע זאכן.
[And in addition, we learn this praise in Pirkei Avot, the third chapter (the third chapter)].
[און דערצו לערנט מען דעם שבח אין פרקי אבות פרקא תליואי (פרק שלישי)].
And the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
"Third" brings out the matter of "the entire Torah was given to make peace in the world"<sup>16</sup>,
תליתאי ברענגט ארויס דער ענין פון "כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם" 16,
because in order for there to be the matter of peace, one must have the concept of three:
ווארום בכדי עס זאל זיין דער ענין פון שלום דארף מען האבן דעם מושג פון שלשה:
First there must be the matter of two,
פריער דארף זיין דער ענין פון צוויי,
division,
התחלקות,
and then comes the matter of the third which makes peace between them,
און דערנאך קומט דער ענין השלישי וואס מאכט שלום ביניהם,
until peace in a manner of completeness
ביז שלום באופן של שלימות
(and peace is also from the term completeness),
(וואס שלום איז אויך מלשון שלימות),
so that not only are the two things not opposed to each other and have no dispute between them,
אז ניט נאר וואס די צוויי זאכן זיינען ניט מנגד זל"ז און האבן צווישן זיך ניט קיין מחלוקת,
but one assists the other and receives from the other,
נאר איינער איז מסייע דעם צווייטן און מקבל פון דעם צווייטן,
until they become like one thing<sup>17</sup>.
ביז אז זיי ווערן ווי איין זאך 17.
That is:
דאס הייסט:
As Torah is in itself, it is singular,
ווי תורה איז מצד עצמה איז זי יחיד,
"and I was with Him [as] a nursling". In addition, there is another matter in Torah, that it is "a third Torah",
"ואהי' אצלו גו' שעשועים". דערצו איז דא נאך אן ענין אין תורה אז זי איז "אוריאן תליתאי",
which indicates the matter of how Torah descends below into this lowest world, beneath which there is no lower,
וואס דאס ווייזט אויף דעם ענין ווי תורה איז יורד למטה אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
the place of division,
מקום ההתחלקות,
in order "to make peace in the world",
בכדי "לעשות שלום בעולם",
which is the purpose of the Supernal One, as the saying<sup>18</sup> the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds,
וואס אין דעם באשטייט די כוונה למעלה כמאמר 18 נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
that specifically in the lower worlds
אז דוקא אין תחתונים
(the place of division)
(מקום ההתחלקות)
one should make a "third" peace.
זאל מען אויפמאכן שלום "תליתאי".
And in this matter of "making peace in the world" through the Torah, there is an elevation even relative to that which Torah is "with Him [as] a nursling", because:
און אין דעם ענין פון "לעשות שלום בעולם" ע"י התורה איז דא אן עילוי אפילו לגבי זה וואס תורה איז "אצלו גו' שעשועים" ווארום:
"Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing for naught"<sup>19</sup>,
"כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 19,
and certainly not that a thing should descend from its level,
ועאכו"כ ניט אז א זאך זאל יוון זיין ממדריגתו,
consequently it is understood that since Torah "traveled and descended" many levels
במילא איז פארשטאנדיק אז וויבאלד תורה "נסעה וירדה" כמה מדריגות
(as explained in Tanya<sup>20</sup>)
(כמבואר בתניא 20)
from where it stands above "with Him [as] a nursling" down here in this physical world in order "to make peace in the world",
פון ווי זיי שטייט למעלה "אצלו גו' שעשועים" דא למטה בעוה"ז הגשמי בכדי "לעשות שלום בעולם",
one cannot say that the intention of the Supernal One in this is only for the sake of a descent, Heaven forbid
קען מען ניט זאגן אז די כוונה פון דעם אויבערשטן בזה איז נאר צוליב ירידה ח"ו
(all the more so from that which the Supernal One does not even do a thing for naught),
(במכ"ש דערפון וואס דער אויבערשטער טוט ניט אפילו א זאך לבטלה),
but certainly the intention in this is that through the descent into the world in order "to make peace in the world",
נאר זיכער איז די כוונה בזה אז דורך דער ירידה בעולם בכדי "לעשות שלום בעולם",
there should be an elevation in Torah,
זאל ווערן אן עלי' אין תורה,
even higher
נאך העכער
(as it were)
(כביכול)
than it is in its essence, "a nursling"!
ווי זי איז מצ"ע "שעשועים"!
And as is understood to everyone,
און ווי ס'איז פארשטאנדיק לכאו"א,
from "your heads, your tribes" and even "your woodcutters" and "your water drawers"<sup>21</sup>,
פון "ראשיכם שבטיכם" און אפילו "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 21,
a simple person. And on the contrary, not "even" a simple person,
אַן איש פשוט. ואדרבה ניט "אפילו" לאיש פשוט,
but the primary intention is specifically regarding a simple person,
נאר דער עיקר כוונה איז דוקא בנוגע צו אן איש פשוט,
because the intention of Torah is to make peace in this lowest world, beneath which there is no lower<sup>22</sup>,
ווייל די כוונה פון תורה איז צו אויפטאן שלום אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו 22,
which is the simplest of the simple.
וואס דאס איז א פשוט שבפשוטים.
And accordingly, it is understood why the main emphasis in the Gemara is regarding "a third Torah",
ועפ"ז איז מובן פארוואס דער עיקר שטורעם אין גמרא איז בנוגע צו "אוריאן תליתאי",
and the other matters of "third" because specifically the matter of how Torah is "third",
און די אנדערע ענינים פון "תליתאי" ווייל דוקא דער ענין ווי תורה איז "תליתאי",
i.e. to make peace in the world through the Torah, is higher than all other matters,
ד.ה. לעשות שלום בעולם ע"י התורה איז העכער פאר שאר כל הענינים,
also than that which Torah is the "nursling" of the Holy One, blessed be He.
אויך פאר דעם וואס תורה איז "שעשועים" של הקב"ה.
And even though in the prayer of Shavuot
ואע"פ אז בתפלת חג השבועות
(which was established by the Men of the Great Assembly)
(וואס איז נקבע געווארן ע"י אנשי כנסת הגדולה)
we only say "the time of the giving of our Torah"<sup>23</sup>,
זאגט מען נאר "זמן מתן תורתנו" 23,
meaning, on the one hand regarding the time we do not mention that it is "the third month",
ד. ה. סיי מצד הזמן דערמאנט מען ניט אז ס'איז "ירחא תליתאי",
only "the time of the giving of our Torah",
נאר "זמן מתן תורתנו",
and on the other hand regarding the Torah we do not mention that it is "the third law",
און סיי מצד התורה דערמאנט מען ניט אז ס'איז "אוריאן תליתאי",
only "the giving of our Torah"
נאר "מתן תורתנו"
(in general)
(בכלל)
this is because in prayer we speak only in generalities,
איז דאס דערפאר ווייל אין תפלה רעדט מען נאר בכללות,
but in the Oral Torah,
אבער אין תושבע"פ,
which explains and clarifies and details all matters, the Gemara explains and clarifies and details that it is "the third law etc. in the third month",
וואס איז מבאר ומפרש ומפרט כל הענינים איז די גמרא מבאר ומפרש ומפרט אז ס'איז "אוריאן תליתאי כו' בירחא תליתאי",
due to the greatness of the elevation that exists specifically in this matter of "third" to make peace in the world,
מצד דער גודל העילוי וואס איז דא דוקא אין דעם ענין פון "תליתאי" לעשות שלום בעולם,
to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms.
לעשות לו ית' דירה בתחתונים.
From this it is also understood regarding the instruction for the Jewish people, "a third people":
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו די הוראה פאר אידן "עם תליתאי":
Every Jew indeed possesses tremendous virtues; he is "literally a part of G-d above",
יעדער איד פאַרמאָגט טאקע געוואלדיקע מעלות ער איז א "חלק אלוקה ממעל ממש",
and an only son,
און א בן יחיד,
who is engraved in the mind of the father
וואס איז חקוק במוח האב
(the Holy One, blessed be He)
(הקב"ה)
etc.,
וכו',
as above.
כנ"ל.
And every Jew is a son
און יעדער איד איז בן
(and daughter)
(ובת)
of Abraham, Isaac, and Jacob<sup>24</sup> and Sarah, Rebecca, Rachel, and Leah<sup>25</sup>,
אברהם יצחק ויעקב 24 ושרה רבקה רחל ולאה 25,
consequently he is their heir and inherits from them their virtues and attributes. And in addition, he is also an heir of the entire Torah, "an inheritance of the congregation of Jacob"<sup>26</sup>.
במילא איז ער זייער יורש און ירש'נט פון זיי זייערע מעלות ותכונות. און דערצו איז ער אויך א יורש פון כל התורה כולה "מורשה קהלת יעקב" 26.
And as discussed many times, an heir inherits everything immediately upon coming into the world<sup>27</sup>:
וכמדובר כמ"פ אז א יורש איז יורש הכל תיכף משיצא לאויר העולם 27:
Regardless of his virtues and his standing and situation, an heir inherits all the items of the testator,
ניט קוקנדיק אויף זיינע מעלות און מעמד ומצב ירש'נט א יורש אלע זאכן פון דעם מוריש,
and they become his possessions in their entirety. So too regarding the fact that every Jew inherits Torah, he inherits the entire Torah without any distinction as to whether he understands and studies Torah or not.
און זיי ווערן זיינע נכסים בשלימותם. אזוי אויך בנוגע צו דעם וואס יעדער איד ירש'נט תורה ירש'נט ער כל התורה כולה אן קיין נפק"מ צי ער פארשטייט און לערנט תורה אדער ניט.
It is true that there are differences between Jews in how much they study and understand Torah,
אמת טאקע אז עס זיינען דא זזילוקים צווישן אידן וויפל מ'לערנט און מ'פארשטייט תורה,
but this is only regarding revelations from the side of the powers and understanding and comprehension of the person etc.,
אבער דאס איז נאר בנוגע צו גילויים מצד די כחות והבנה והשגה פון דעם מענטשן כו',
but regarding the essence of ownership of Torah, immediately upon coming into the world every Jew is the heir and the master of the entire Torah,
אבער בנוגע צו דער עצון בעלות אויף תורה איז תיכף משיצא לאויר העולם איז יעדער איד דער יורש און דער בעה"ב אויף כל התורה כולה,
and afterwards come the revelations,
און דערנאך קומען די גילויים,
how and how much he studies and understands Torah with his intellect.
ווי און וויפל ער לערנט און פארשטייט תורה בשכלו.
And it is simple to understand,
ומובן בפשטות,
that the main thing is the essence of ownership,
אז דער טיקר איז דער עצם בעלות,
and not the revelations which are
און ניט די גילויים וועלכע זיינען
(relative to the essence of ownership)
(לפי ערך עצם הבעלות)
merely external, because from the perspective of the essence of ownership it is his thing in its perfection. And therefore the essence of ownership comes first,
נאר חיצוניות ווייל מצד דער עצם בעלות איז דאס זיינער א זאך בשלימותו. און דערפאר קומט לכל לראש דער עצם בעלות,
and only afterwards does the extension into revelations emerge,
און ערשט דערנאך קומט ארויס דער התפשטות אין גילויים,
first his father teaches him Torah<sup>28</sup>,
פריער איז אביו מלמדו תורה 28,
then at five years of age for Scripture,
דערנאך בן חמש שנים למקרא,
at ten years of age for Mishnah<sup>29</sup>,
בן עשר שנים למשנה 29,
and from year to year more comes to him in the revelations and understanding and comprehension of Torah,
ומשנה לשנה קומט ביי אים צו נאכמער אין די גילויים והבנה והשגה פון תורה,
and primarily every ten years.
ובעיקר יעדער עשר שנים.
On the other hand, it is not sufficient to have only the essence of ownership by virtue of inheritance,
לאידך גיסא איז ניט מספיק נאר דער עצם בעלות מצד הירושה,
rather one must also have the revelations,
נאר מ'דארף אויך האבן די גילויים,
as will be explained.
כדלקמן.
As this is in halachah:
ווי דאס איז אין הלכה:
A master of a field or a house etc. is a complete master over it without any distinction as to how he uses the field or house.
א בעה"ב אויף א שדה אדער א בית וכיו"ב איז ער אויף דעם א גאנצער בעה"ב אָן קיין נפק"מ ווי ער נוצט דעם שדה אדער בית.
There can indeed be restrictions from the outside which limit how he can use the field or house,
עס קענען טאקע זיין הגבלות מן החוץ וועלכע זיינען מגביל ווי ער קען זיך באנוצן מיט דער שדה אדער בית,
for example he needs permission from the state,
לדוגמא ער דארף האבן רשות המדינה,
permission from the city,
רשות העיר,
permission from the neighborhood etc., but this is only an external restriction from the outside,
רשות השכונה וכיו"ב אבער דאס איז נאר א הגבלה חיצונית מן החוץ,
which limits how he can
וועלכע איז מגביל ווי ער קען
(reveal),
(גילויים),
which does not affect at all his essence of ownership.
וואס רירט כלל ניט אן אין עצם בעלות שלו.
Another example:
נאך א דוגמא:
Even though one is a complete master over a field,
אע"פ וואס איינער איז א בעה"ב בשלימות אויף א שדה,
when the time for sowing comes he cannot decide that then it will be harvest time. This is not dependent on him,
איז ווען עס קומט זמן הזרע קען ער ניט מחליט זיין אז דעמולט וועט זיין קציר. דאס איז ניט תלוי אין אים,
rather it is dependent on the season of the year,
נאר דאס איז תלוי אין תקופת השנה,
an external thing from the outside. And consequently he is told,
א דבר חיצוני מבחוץ. ובמילא זאגט מען אים,
that when the time for sowing comes,
אז ווען עס קומט זמן הזריעה,
he cannot harvest,
קען ער ניט קוצר זיין,
because he misses the proper time and possibilities and the purpose for which he needs to use his field.
ווייל ער פטר'ט די אייגענע צייט און מעגלעכקייטן און דער תכלית אויף וואס ער דארף נוצן זיין שדה.
And likewise at the time of harvest he must cut the field,
ועד"ז בזמן הקציר דארף ער שניידן די פעלד,
and not sow or gather,
און ניט זורע זיין אדער מאסף זיין,
and likewise at the time of gathering,
ועד"ז בזמן האסיף,
he must gather and not sow.
דארף ער מאסף זיין און ניט זורע זיין.
And it is simple to understand that these restrictions
ומובן בפשטות אז די הגבלות
(according to the seasons of the year)
(לויט תקופות השנה)
do not affect at all his essence of ownership of the field. And the main thing is his essence of ownership,
רירן כלל וכלל ניט אָן זיין עצם בעלות השדה. און דער עיקר איז זיין עצם בעלות,
only regarding the manner of using his field there are differences and restrictions determined by external things outside of him.
נאר באופן ההשתמשות מיט זיין שדה זיינען דא חילוקים והגבלות באשטימט דורך דברים חיצוניים שמחוץ ממנו.
And likewise regarding the fact that every Jew is an heir and master of the entire Torah:
ועד"ז בנוגע צו דעם וואס יעדער איז יורש ובעה"ב אויף כל התורה כולה:
That a Jew has restrictions from the side of his time and his intellect as to how much he can understand Torah does not affect at all the essence of ownership that he is master of the entire Torah.
דאס וואס א איד האט הגבלות מצד זיין זמן און זיין שכל וויפל ער קען פארשטיין תורה רירט כלל ניט אן דער עצם בעלות וואס ער איז בעה"ב אויף כל התורה כולה.
And therefore it comes to the head of all that he is an heir of the entire Torah immediately upon his emergence into the air of the world,
און דערפאר קומט לכל לראש זאס וואס ער איז יורש כל התורה תיכף משיצא לאויר העולם,
and already then the entire Torah belongs to him. And only afterwards comes the expansion in revelations according to how he grows in his revealed powers
און שוין דעמולט באלאנגט צו אים כל התורה כולה. און ערשט דערנאך קומט דער התפשטות אין גילויים לויט ווי ער וואקסט אין זיינע כחות גלויים
(his intellect etc.):
(שכלו וכו'):
At first his father teaches him Torah,
פריער איז אביו מלמדו תורה,
afterwards at five years of age for Scripture,
דערנאך בן חמש למקרא,
afterwards at ten years of age for Mishnah,
דערנאך בן עשר למשנה,
etc. when he becomes older and older and his intellect grows more, there comes into the revelations and expansion in understanding and comprehension of the Torah,
א. א. וו. ווען ער ווערט עלטער און עלטער און זיין שכל וואקסט מערער קומט צו אין די גילויים והתפשטות בהבנת והשגת התורה,
and primarily every ten years,
ובעיקר יעדער עשר שנים,
until forty years of age for understanding,
ביז בן ארבעים לבינה,
and even then he is still not in perfection,
און אויך דעמולט איז ער נאך ניט בשלימות,
and when he becomes fifty years of age more comes etc.
און בשעת ער ווערט בן חמישים קומט צו נאכמער וכו'.
But obviously simply,
אבער כמובן בפשטות,
that the main thing is his essential ownership,
אז דער עיקר איז זיין עצם בעלות,
by virtue of which he is a master over the entire Torah,
וואס מצד דעם איז ער בעה"ב אויף כל התורה כולה,
not looking at how much understanding and comprehension and revelations he has in Torah.
ניט קוקנדיק וויפל הבנה והשגה וגילויים ער האט אין תורה.
Therefore the question arises: why is it necessary to have revelations?
לפי"ז ווערט די שאלה פארוואס זיארף מען האבן גילויים?
The explanation in this is, and this is the function of the "third":
איז דער ביאור בזה און דאס איז דער אויפטו פון "תליתאי":
Because the Holy One, blessed be He, desired to have for Himself a dwelling place in the lower realms,
וויבאלד אז נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
it is not enough that one should himself be an heir of the entire Torah,
איז ניט גענוג אז מ'זאל אליין זיין א יורש פון כל התורה כולה,
and that it should remain thus,
און דערביי זאל עס בלייבן,
rather one must also utilize the Torah in actuality through learning Torah in actuality,
נאר מ'דארף אויך אויסנוצן תורה בפועל דורך לערנען תורה בפועל,
dependent according to his age in years
תלוי לויט זיין גיל בשנים
(at five years of age for Scripture,
(בן חמש למקרא,
at ten years of age for Mishnah etc.),
בן עשר למשנה וכו'),
and utilize the Torah in order to make peace in the world.
און אויסנוצן תורה בכדי לעשות שלום בעולם.
That is, that a Jew indeed has a tremendous virtue that he is an heir of the entire Torah
ד. ה. אז א איד האט טאקע א געוואלדיקע מעלה וואס ער איז יורש כל התורה כולה
(like the virtue of the "singular one",
(ע"ד די מעלה פון "יחיד",
like in Torah the concept of the "delights" of the Holy One, blessed be He);
ע"ד ווי אין תורה דער ענין פון "שעשועים" של הקב"ה);
but because the Holy One, blessed be He, desired to have for Himself a dwelling place in the lower realms, there must be the concept of "third":
אבער וויבאלד אז נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים דארף זיין דער ענין פון "תליוזאי":
that he should utilize the Torah in actuality in the world,
ער זאל אויסנוצן די תורה בפועל אין וועלט,
beginning from himself learning Torah in actuality and utilizing the Torah in order to make peace in the world.
אנהויבנדיק פון אליין לערנען תורה בפועל און אויסנוצן די תורה בכדי לעשות שלום בעולם.
[And like it is discussed in halachah that in addition to his essential ownership of the field, his use of the field is dependent on time and the season of the year,
[וע"ד ווי גערעדט אין הלכה אז נוסף צו זיין עצם בעלות על השדה איז זיין השתמשות מיט דער שדה תלוי אין זמן ותקופת השנה,
time of sowing or time of harvest etc.].
זמן זרע אדער זמן קציר כו'].
And specifically through this
און דוקא דורך דעם
(utilizing the Torah in actuality in order to make peace in the world,
(אויסנוצן תורה בפועל בכדי לעשות שלום בעולם,
in addition to the essential ownership of Torah)
בנוסף אויף עצם הבעלות אויף תורה)
there comes additionally an elevation higher
קומט צו נאך אן עילוי נעלה יותר
(than the essential inheritance of the Torah)
(ווי דער עצם ירושת התורה)
because specifically through this the "desire of the Holy One, blessed be He" is fulfilled,
ווייל דוקא דורך דעם ווערט נתמלא דער "נתאוה הקב"ה",
which is incomparably higher than that which a person is essentially an heir of Torah, as explained in the discourses of the Rebbe Maharash<sup>30</sup>
וואס דאס איז שלא בערך נעלה יותר ווי דאס וואס א איך איז בעצם א יורש פון תורה כמבואר אין די דרושים פון דעם רבי'ן מהר"ש 30
(from the beginning passed over)<sup>31</sup>,
(מלכתחילה אריבער) 31,
that the pleasure of the Creator is incomparably higher than the pleasure of the created being.
אז דער תענוג בורא איז שלא בערך נעלה יותר ווי דער תענוג נברא.
And regarding our matter:
ועד"ז בעניננו:
The concept that a Jew is an heir of the entire Torah is analogous to the pleasure of the created being. When he utilizes the Torah in actuality,
דער ענין וואס א איד איז יורש כל התורה איז בדוגמת תענוג נברא. בשעת ער נוצט אויס די תורה בפועל,
study and observance of the Torah and in order to make peace in the world,
לימוד וקיום התורה און בכדי לעשות שלום בעולם,
then the pleasure of the Creator is realized,
ווערט דער תענוג בורא,
that the Holy One, blessed be He, desired to have for Himself a dwelling place in the lower realms.
וואס נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים.
Further:
נאכמער:
Thus one would have needed to utilize the Torah in order to make peace in the world even if this were only for the sake of the pleasure of the Creator
אזוי וואָלט מען געדארפט אויסנוצן תורה בכדי לעשות שלום בעולם אפילו אויב דאס וואלט געווען נאר מצד תענוג בורא
(without any pleasure of the created being),
(אן קיין תענוג נברא),
in the well-known expression<sup>32</sup>: if we had been commanded to chop wood;
בלשון הידוע 32 אילו נצטווינו לחטוב עצים;
here there comes additionally that through the service of making peace in the world, there also comes into that which Torah is the "delights" of the Holy One, blessed be He,
דא קומט צו נאכמער אז דורך די עבודה פון לעשות שלום בעולם קומט אויך צו אין דעם ווי תורה איז "שעשועים" של הקב"ה,
and also into that which Torah is essentially an inheritance for a Jew,
און אויך ווי תורה איז בעצם אלס א ירושה ביי א אידן,
as discussed above, that through the descent of Torah into the world there is an elevation also in that which Torah is the "delights" of the Holy One, blessed be He.
כמדובר לעיל אז דורך דער ירידה פון תורה בעולם ווערט אן עילוי אויך אין דעם ווי תורה איז "שעשועים" של הקב"ה.
From this the practical instruction is understood:
דערפון איז פארשטאנדיק די הוראה בפועל:
A person might think that he can sit by himself and learn Torah,
א איך קען דאך מיינען אז ער קען זיצן פאר זיך און לערנען תורה,
which is "delights",
וואס זי איז "שעשועים",
he has for himself the highest thing that can be, why does he need to go out and descend into the world in order to make peace in the world?
האט ער פאר זיך די העכסטע זאך וואס קען זיין וואס דארף ער ארויסגיין און יורד זיין בעולם בכדי לעשות שלום בעולם?
He is told that "the entire Torah was given to make peace in the world",
זאגט מען אים אז "כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם",
the Holy One, blessed be He, desired to have for Himself a dwelling place in the lower realms specifically, he must go out and descend into the world in order to make peace there. And specifically this is even higher
נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים דוקא דארף ער ארויסגיין און יורד זיין בעולם בכדי דארטן אויפמאכן שלום. און דוקא דאס איז נאך העכער
(so to speak)
(כביכול)
than that which Torah is the "delights" of the Holy One, blessed be He, etc.
ווי דאס וואס תורה איז "שעשועים" של הקב"ה כו'.
As this is in practical halachah:
ווי דאס איז אין הלכה בפועל:
The law is that "nothing stands before the saving of a life"<sup>33</sup>,
דער דין איז אז "אין לך דבר שעומד בפני פקוח נפש" 33,
saving lives overrides the entire Torah,
פקוח נפשות איז דוחה כל התורה כולה,
including simply also that which Torah is the "delights" of the Holy One, blessed be He,
כולל בפשטות אויך ווי תורה איז "שעשועים" של הקב"ה,
it too is set aside for the sake of saving a life.
ווערט עס אויך נדחה מפני פקו"נ.
And this is regarding the saving of life of any Jew,
און דאס רעדט זיך וועגן פקו"ן פון יעדער איד,
not looking whether he is from "your heads, your tribes" or from "your wood cutters" and "your water drawers".
ניט קוקנדיק צי ער איז פון "ראשיכם שבטיכם" אדער פון "חוטב עציך" און "שואב מימיך".
One sees from this that when it comes to pikuach nefesh,
זעט מען דערפון אז ווען עס קומט צו פקו"נ,
to save a Jew,
צו ראטעווען א אידן,
it is higher
איז דאס העכער
(and therefore it overrides)
(און דערפאר איז דאס דוחה)
even the Torah which is the "delight" of the Holy One, blessed be He!
אפילו ווי תורה איז "שעשועים" של הקב"ה!
He could argue:
קען ער דאך טענה'ן:
It is true that a Jew is in a situation of pikuach nefesh, but what does that have to do with him,
אמת טאקע אז א איד שטייט במצב של פקו"נ אבער וואס איז דאס נוגע צו אים,
let someone else save him.
זאל א צווייטער אים ראטעווען.
However, he believes in Divine Providence,
ער גלויבט דאך אבער אין השגחה פרטית,
that there is no happenstance in the world
אז ס'איז ניטא קיין מקרה אין וועלט
(G‑d forbid) <sup>34</sup>,
(ח"ו) 34,
it must not be "you have walked with Me happenstance" <sup>35</sup>,
עס טאר ניט זיין "הלכתם עמי בקרי" 35,
from the word happenstance; therefore, if you see a Jew who is in a situation of pikuach nefesh,
מלשון מקרה במילא אויב דו זעסט א איד וועלכער שטייט במצב פון פקו"נ,
it was shown to you with intention so that you should save him,
האט מען עס דיר באוויזן מיט א כוונה בכדי אז דו זאלסט אים ראטעווען,
even if this means leaving what you are doing, sitting and learning Torah.
אפילו אויב דאס מיינט אוועקגיין פון דעם וואס דו זיצט פאר זיך און לערנסט תורה.
And this is a clear ruling in the Shulchan Aruch, which
און דאס איז א קלארער פסק דין אין שו"ע, וואס
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פ)
in a practical law one cannot negotiate and say homiletic interpretations and allusions,
אין א הלכה בפועל קען מען זיך ניט דינגען און זאגן פשט'לעך ורמזים,
rather this is the clear law for every Jew.
נאר אזוי איז די קלאָרע הלכה פאר יעדן אידן.
And accordingly, there is an answer to the argument of the evil inclination:
ועפ"ז האט מען אַן ענטפער אויף טענת היצר:
When one sits and learns Torah, it is certain that one accomplishes through this,
בשעת מ'זיצט פאר זיך און מ'לערנט תורה איז א ודאי אז מ'טוט דורך דעם אויף,
and in the most elevated matter, the "delight" of the Holy One, blessed be He;
און אין אן ענין הכי נעלה "שעשועים" של הקב"ה:
however, when one goes out into the world and uses Torah to make peace in the world, it is doubtful whether one will accomplish, because "darkness will cover the earth" <sup>36</sup> etc. Therefore, the evil inclination argues that the certain outweighs the doubtful,
משא"כ בשעת מ'גייט ארויס אין וועלט און מ'נוצט תורה בכדי לעשות שלום בעולם איז דאך א טופק צי מ'וועט אויפטאן. וויבאלד אז "החושך יכסה ארץ" 36 וגו'. במילא טענה'ט דער יצר דער ודאי וועגט איבער דעם ספק,
one should rather do the certain,
דארף מען בעסער טאן דעם ודאי,
than the doubtful.
ווי דער ספקו
The aforementioned law guards against this:
באווארנט דאס דער דין הנ"ל:
Even if it is a doubtful pikuach nefesh,
אפילו אויב ס'איז א ספק פקו"נ,
even two doubts,
אפילו צוויי ספיקות,
even several doubts,
אפילו כמה ספיקות,
even a thousand doubts, this also overrides the entire Torah <sup>37</sup>.
אפילו אלף ספיקות איז דאס אויך דוחה כל התורה כולה 37.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that even if it concerns a Kohen Gadol who is in the Holy of Holies on Yom Kippur and is offering the incense,
אז אפילו אויב עס רעדט זיך וועגן א כהן גדול וואס געפינט זיך בקדש הקדשים ביוהכ"פ און איז מקטיר די קטורת,
but he hears that there is even a doubtful pikuach nefesh, he must leave the Holy of Holies and save the Jew!
אבער ער דערהערט אז ס'איז דא אפילו א ספק פקו"נ דארף ער ארויסגיין פון קדה"ק און ראטעווען דעם אידן!
And accordingly, it is understood regarding the service of each and every person, as the Rambam writes
ועד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע צו די עבודה פון כאו"א ווי דער רמב"ם שרייבט
(at the end of Hilchos Shemittah v'Yovel)
(בסוף הל' שמיטה ויובל)
that "not only the tribe of Levi, but every person etc. whose spirit moved him etc.,
אז "לא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש כו' אשר נדבה רוחו אותו כו',
behold he is sanctified as the Holy of Holies, and Hashem is his portion and inheritance etc.",
הרי זה נתקדש קדש קדשים ויהי' ה' חלקו ונחלתו כו'",
even a Kohen Gadol, whose essence is the Holy of Holies,
ביז אויך א כהן גדול וואס ענינו איז קדש קדשים,
as it is written <sup>38</sup> "and he separated Aharon to sanctify him as the Holy of Holies," therefore the aforementioned directive applies to him,
כמ"ש 38 "ויבדל אהרן להקדישו קדש קדשים" במילא איז צו אים שייך די הוראה הנ"ל,
that because of a doubtful pikuach nefesh he must leave even the level of the Holy of Holies
אז צוליב ספק פקו"נ דארף ער ארויסגיין אפילו פון דרגת קדה"ק
(as the Holy of Holies is in the service of man).
(ווי קדה"ק איז אין עבודת האדם).
And as mentioned,
און כאמור,
this is a law in the Shulchan Aruch regarding which one cannot negotiate. And there is no "some are accustomed" in the Shulchan Aruch
דאס איז א דין אין שו"ע אין וועלכע ס'איז ניט שייך דינגען זיך. און ס'איז ניט קיין "יש נוהגין" אין שו"ע
(that some are accustomed that doubtful pikuach nefesh overrides the entire Torah)
(אז יש נוהגין אז ספק פקו"נ דוחה כל התורה כולה)
rather "everyone" holds this way,
נאר "כולי עלמא" האלטן אזוי,
therefore regarding this there is no "each river follows its own course" <sup>39</sup>,
במילא איז אין דעם ניט שייך "נהרא נהרא ופשטי'" 39,
and it is not possible to answer with excuses that one is not accustomed to this path,
און ס'איז ניט שייך ענטפערן די תירוצים אז מ'איז ניט איינגעוואוינט בדרך זה,
one did not receive such an education,
מ'האט ניט באקומען אזא חינוך,
this is not our way,
דאס איז ניט אונזער דרך,
and so forth...
וכיו"ב...
Rather, this is an obligation upon every Jew that when there is a situation of pikuach nefesh,
נאר דאס איז א חיוב אויף יעדער איד אז ווען ס'איז א מצב פון פקו"נ,
even of one Jew,
אפילו פון איין איד,
regardless of who he is,
ניט קוקנדיק ווער ער איז,
and even a doubt and a thousand doubts of pikuach nefesh, this overrides the entire Torah!
און אפילו א ספק ואלף ספיקות פקו"נ איז דאס דוחה כל התורה כולה!
Based on the above, one will understand the matter that the fourth month
ע"פ הנ"ל וועט מען פארשטיין דער ענין וואס חודש הרביעי
(the month of Tammuz)
(חודש תמוז)
is always blessed from the Shabbat Mevarchim that occurs in the third month
ווערט אלעמאל געבענטשט פון שבת מברכים וואס קומט אויס בחודש השלישי
(the third month):
(ירחא תליתאי):
In the fourth month, there is an emphasized undesirable matter, the "fast of the fourth month" <sup>40</sup>
אין חודש הרביעי איז בהדגשה אן ענין בלתי רצוי דער "צום הרביעי" 40
(the seventeenth of Tammuz).
(שבעה עשר בתמוז).
Which, even after the redemption of the 12th of Tammuz, did not nullify and did not even weaken the matter of the fast of the fourth month.
וואס אפילו לאחרי ווי ס'איז געווען די גאולה פון י"ב תמוז האט דאס ניט מבטל געווען און אפילו ניט מחליש געווען דעם ענין פון דער צום הרביעי.
The general question arises: why did the Omnipresent make it that there should be an undesirable matter that brought about the "fast of the fourth month"?
ווערט די שאלה כללית פארוואס האט דער אויבערשטער געמאכט אז עס זאל זיין אן ענין בלתי רצוי וואס האט געבראכט צו דעם "צום הרביעי",
One cannot say that the Omnipresent made the fourth month only for a fast, G‑d forbid?!
מ'קען דאך ניט זאגן אז דער אויבערשטער זאל מאכן דעם חודש הרביעי נאר צוליב א צום ח"ו?!
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
The Omnipresent made it so that from this undesirable matter of the "fast of the fourth month" there should be a transformation of darkness to light and bitterness to sweetness <sup>41</sup>,
דער אויבערשטער האט עס געמאכט בכדי אז פון דעם ענין בלתי רצוי פון "צום הרביעי" זאל זיין אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא 41,
the advantage <sup>42</sup> of light from darkness and the advantage of wisdom from folly <sup>43</sup>.
דער יתרון 42 האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות 43.
That is:
דאס הייסט:
The Omnipresent established that in good and light there should be two modes: (a)
דער אויבערשטער האט אויסגעשטעלט אז אין טוב ואור זאלן זיין צוויי אופנים: (א)
good and light that comes from things that are initially good and light. (b)
טוב ואור וואס קומט ארויס פון זאכן וואס זיינען מלכתחילה טוב ואור. (ב)
good and light that comes specifically through the transformation of darkness to light and bitterness to sweetness <sup>44</sup>.
טוב ואור' וואס קומט ארויס דוקא דורך אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיחקא 44.
And the good and light in the second manner has an advantage over the first manner, as discussed earlier, that it cannot be that the Supreme One should make a descent for the sake of descent,
און דער טוב ואור אויף דעם צווייטן אופן האט אן עילוי לגבי דעם ערשטן אופן ווי גערעדט פריער אז עס קען ניט זיין אז דער אויבערשטער זאל מאכן א ירידה לשם ירידה,
but rather this is certainly for the sake of a higher elevation, because through the transformation of darkness into light and bitterness into sweetness, the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from folly emerges.
נאר דאס איז זיכער צוליב אַן עלי' נעלית יותר ווייל דורן אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא קומט אויס דער עילוי פון יורון האור מן החושך און יתרון החכמה מן הסכלות.
That is, in order for there to be the advantage of light and the advantage of wisdom, the Supreme One had to create the reality of darkness and bitterness,
ד.ה. אז בכדי עס זאל זיין יתרון האור און יתרון החכמה האט דער אויבערשטער געדארפט באשאפן די מציאות פון חשוכא און מרירו,
so that through the transformation of darkness into light and bitterness into sweetness, there should be the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from folly.
אז דורך אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא זאל זיין דער יתרון האור מן החושך און יתרון החכמה מן הסכלות.
And from this it is understood regarding the fast of the fourth month:
ועד"ז מובן בנוגע צו דעם צום הרביעי בחודש הרביעי:
In order for the advantage of light and the advantage of wisdom to emerge, there is the matter of the fast of the fourth month,
בכדי עס זאל ארויסקומען דער יתרון האור ויתרון החכמה איז דא דער ענין פון צום הרביעי בחודש הרביעי,
which indicates the service of descending in order to refine and transform even undesirable matters,
וואס באווייזט אויף די עבודה פון יורד בכדי מברר ומהפך זיין אויך די ענינים בלתי רצויים,
for which one must clothe oneself in the garment being refined, and one must refine and transform darkness and bitterness into light and sweetness.
וואס דערצו דארף מען זיך אנטאן בלבוש המתברר און מ'דארף מברר ומהפך זיין די חושך ומרירות לנהורא ולמיתקא.
And as the Rambam concludes the Laws of Fasts:
און ווי דער רמב"ם איז מסיים הלכות תעניות:
"All these fasts are destined to be abolished in the days of Mashiach,
"כל הצומות האלו עתידים ליבטל לימות המשיח,
and moreover, they are destined to become festivals and days of joy and gladness, as it is said<sup>40</sup> 'So said Hashem of Hosts: The fast of the fourth month...
ולא עוד אלא שהם עתידים להיות יום טוב וימי ששון ושמחה שנאמר 40 כה אמר ה' צבאות צום הרביעי...
shall become for the house of Yehudah for joy and gladness and for good festivals.'" And as discussed at length elsewhere about this<sup>45</sup>
יהי' לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים". און ווי גערעדט אמאל בארוכה בזה 45
(we will not review it now).
(וועט מען עס איצטער ניט איבער'חזר'ן).
And based on this, the difference between the third month and the fourth month is understood:
ועפ"ז איז מובן דער חילוק צווישן חודש השלישי און חודש הרביעי:
The third month
חודש השלישי
(the third month)
(ירחא תליתאי)
is the level of light and goodness from the outset,
איז די דרגא פון אור וטוב מלכתחילה,
whose concept of the third month is "a third light for a third nation",
וואס ענינו פון דעם ירחא תליתאי איז "אוריאן תליתאי לעם תליתאי",
"Torah is light",
"תורה אור",
that Torah should illuminate the world and make peace in the world, the concept of "third". And specifically this is the supernal intention
אז תורה זאל באלייכטן די וועלט און אויפמאכן שלום בעולם דער ענין פון "תליתאי". און דוקא דאס איז די כוונה עליונה
(the delight of the Creator)
(תענוג בורא)
to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms.
לעשות לו ית' דירה בתחתונים.
The fourth month is a descent lower into the world
חודש הרביעי איז א ירידה למטה יותר בעולם
(than the third month)
(ווי חודש השלישי)
into the place of darkness and bitterness, and to refine and transform darkness and bitterness into light and sweetness.
במקום החושך והמרירות און מברר ומהפך זיין דעם חושך ומרירות לאור ולמתיקות.
That is, the fourth month is the level of light and goodness that emerges specifically through darkness and bitterness, the advantage of light and the advantage of wisdom.
ד.ה. חודש הרביעי איז די דרגא פון אור וטוב וואס קומט ארויס דוקא ע"י חושך ומרירות דעם יתרון האור ויתרון החכמה.
From where does one have the power to refine and transform the darkness
פון וואנעט האט מען דעם כח צו מברר ומהפך זיין דעם חושך
(in the fourth month)
(בחודש הרביעי)
— the Holy One, blessed be He, precedes the remedy to the blow<sup>46</sup>,
איז הקב"ה מקדים רפואה למכה 46,
and arranged that before the fourth month comes the third month
און האט אויסגעשטעלט אז לפני חודש הרביעי קומט דער חודש השלישי
(the third month),
(ירחא תליתאי),
whose concept is Torah
וואס ענינו איז תורה
(a third light),
(אוריאן תליתאי),
"Torah is light",
"תורה אור",
which was given in order to make peace in the world
וואס ניתנה בכדי לעשות שלום בעולם
(in the place of division),
(אין מקום ההתחלקות),
and from Torah all matters are derived,
און פון תורה ווערן נשתלשל אלע ענינים,
both the matter of light
סיי דער ענין פון אור
(from the outset)
(מלכתחילה)
and the matter of darkness
און סיי דער ענין פון חושך
(whose purpose is the transformation of darkness into light),
(וואס כוונתו איז אתהפכא חשוכא לנהורא),
and consequently, Torah is master over both the light and the darkness
ובמילא איז תורה בעה"ב סיי אויף דער אור און סיי אויף דער חושך
(since these are derived from Torah)
(וויבאלד אז דאס ווערט נשתלשל פון תורה)
and therefore Torah gives the power to refine and transform darkness into light.
און דערפאר גיט תורה דעם כח צו מברר ומהפך זיין דעם חושך לאור.
And based on this, it is understood why the Shabbat when the fourth month is blessed always falls in the third month, because the third month,
ועפ"ז איז מובן פארוואס שבת מברכים חודש הרביעי איז אלעמאל אין חודש השלישי ווייל דער חודש השלישי,
whose concept is "a third light",
שענינו איז "אוריאן חליתאי",
to draw down peace in this lowest world, below which there is no lower, gives the power to refine and transform the darkness
צו ממשיך זיין שלום בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו גיט דעם כח צו מברר ומהפך זיין דעם חושך
(which is in the fourth month)
(וואס איז אין חודש השביעי)
into light,
לאור,
and then there is added an advantage that does not exist otherwise, the advantage of light from darkness, etc.
און דעמולט קומט נאך צו אן עילוי וואס איז ניטא בלאו הכי יתרון האור מן החושך כו'.
According to this, there is an additional explanation regarding the aforementioned question of the evil inclination: since there is a doubt whether one will accomplish in the world, because "darkness will cover the earth",
לויט דעם האט מען א תוספת הסברה אויף שאלת היצר הרע הנ"ל אז וויבאלד ס'איז א ספק צי מ'וועט אויפטאן אין וועלט ווייל "החושך יכסה ארץ",
but not so when one sits alone and studies Torah, which is a certainty that one accomplishes, one should rather do the certain over the doubtful:
משא"כ בשעת מ'זיצט פאר זיך און מ'לערנט תורה איז דאס א ודאי אז מ'טוט אויף דארף מען בעסער טאן דעם ודאי איידער דער ספק:
In addition to the above, that there is a clear ruling in the Shulchan Aruch that even a doubt regarding a life-threatening situation overrides the entire Torah, one must know that it is not a doubt,
נוסף להנ"ל אז ס'איז א פס"ד ברור אין שו"ע אז אפילו ספק פקו"נ איז דוחה כל התורה כולה דארף מען גאר וויסן אז ס'איז ניט קיין ספק,
for the entire intention of the darkness in the world is the transformation of darkness into light,
ווארום די גאנצע כוונה פון דעם חושך אין וועלט איז אתהפכא חשוכא לנהורא,
and the entire matter of the darkness of the world is derived from light
און דער גאנצער ענין פון חושך הארץ ווערט נשתלשל פון אור
(and it is not an independent entity, Heaven forbid),
(און דאס איז ניט אן ענין בפ"ע ח"ו),
the light of Torah,
דער אור פון תורה,
in the third month,
בחודש השלישי,
and He precedes the remedy to the blow, so one certainly has the power to refine and transform darkness into light.
ומקדים רפואה למכה האט מען זיכער דעם כח צו מברר ומהפך זיין דעם חושך לנהורא.
Therefore, this is not merely a doubt whether he will refine and transform the darkness of the world,
דעריבער איז דאס ניט גלאט א ספק צי ער וועט מברר ומהפך זיין דעם חושך העולם,
but rather it is a certainty that he will accomplish it.
נאר ס'איז א ודאי אז ער וועט עס אויפטאן.
And specifically in this consists the purpose of Torah, "a third light", in order to make peace in the world.
און דוקא אין דעם באשטייט די כוונה פון תורה "אוריאן תליתאי" בכדי לעשות שלום בעולם.
And then a higher level is revealed, greater than the study of Torah for its own sake
און דעמולט ווערט אויפגעטאן אן עילוי נעלה יותר ווי דורך לימוד התורה פאר זיך
(even as it is the "sport" of the Holy One, blessed be He)
(אפילו ווי זי איז "שעשועים" של הקב"ה)
the advantage of light from darkness,
יתרון האור מן החושך,
as explained at length above.
כנ"ל בארוכה.
The above matter, that saving a life overrides the entire Torah,
דער ענין הנ"ל אז פקו"ן איז דוחה כל התורה,
because saving a Jew is higher than the study of Torah
ווייל מציל זיין א אידן איז העכער פאר לימוד התורה
(the "sport" of the Holy One, blessed be He)
("שעשועים" של הקב"ה)
for its own sake,
פאר זיך,
and the intent is specifically to transform darkness into light and to bring out the advantage of light from darkness
און די כוונה איז דוקא מהפך זיין חשוכא לנהורא און ארויסברענגען דעם יתרון האור מן החושך
(and the power for this is received from the third month)
(און דער כח לזה באקומט מען פון חודש השלישי)
is also seen in the imprisonment and redemption of the 12th of Tammuz:
זעט מען אויך אין דער מאסר והגאולה פון י"ב תמוז:
The main matter for which the imprisonment came was because of the matter of the education of the children of Israel in Russia at that time.
דער עיקר ענין אויף וועלכע ס'איז געקומען דער מאסר איז געווען צוליב דעם ענין פון חינוך ילדי ישראל אין רוסלאנד בזמן ההוא.
It is known what others asked about the conduct of the master of the redemption<sup>47</sup>: how could one endanger the matter of the dissemination of the wellsprings in the most elevated manner for the sake of teaching young children the alef-beis,
איז ידוע וואס אנדערע האבן געפרעגט אויף הנהגת בעל הגאולה 47 היתכן איינשטעלן אין סכנה דעם ענין פון הפצת המעינות באופן הכי נעלה צוליב דעם אז מ'זאל לערנען מיט קליינע קינדער אל"ף -בי"ת,
or verses in the Torah,
אדער פסוקים אין תורה,
or Mishnayos and the like?
אדער משניות וכיו"ב?
There is a law that "one does not rely on a miracle"<sup>48</sup>
ס'איז דאך א דין אז "אין סומכין על הנס" 48
(as the Alter Rebbe ruled in the laws of Chametz and Matzah, in several places<sup>49</sup>)
(ווי דער אלטער רבי פסק'נט אין הל' חמץ ומצה בכ"מ 49)
so how could one place oneself in such danger for the sake of educating young children?!
איז היתכן איינשטעלן אין אזא סכנה צוליב חינוך פון קליינע קינדער?!
Nevertheless, we see that the master of the imprisonment and redemption conducted himself thus, because saving a life overrides the entire Torah,
אעפ"כ זעט מען אז דער בעל המאסר והגאולה האט זיך אזוי געפירט ווייל פקו"נ דוחה כל התורה כולה,
even the highest matters in the Torah,
אפילו די העכסטע ענינים אין תורה,
and even if he is a High Priest in the Holy of Holies, he must leave from there for the sake of saving a life;
ואפילו אויב ער איז א כהן גדול אין קדה"ק דארף ער פון דארטן ארויסגיין צוליב פקו"נ;
and the purpose of the entire Torah is specifically to reveal [light] in the world,
און די כוונה פון כל התורה כולה איז דוקא אויפטאן אין וועלט,
and when there is a situation of darkness, on the contrary:
און בשעת ס'איז א מצב פון חושך איז אדרבה:
then one must do even more,
דעמולט דארף מען נאכמער טאן,
because the intent in this is that there should be a transformation of darkness and the advantage of light from darkness.
ווייל די כוונה בזה איז אז עס זאל זיין אתהפכא חשוכא ויתרון האור מן החושך.
And as indeed became evident then,
און ווי ס'האט זיך טאקע אויסגעוויזן דעמולט,
that afterwards there was the redemption in the fourth month,
אז דערנאך איז געווען די גאולה בחודש הרביעי,
that even in that country and at that time, the transformation of darkness into light was seen,
אז נאך אין יענע מדינה ובזמן ההוא האט מען געזען דעם אתהפכא חשוכא לנהורא,
and through this there was an elevation even relative to the situation before the imprisonment—the advantage of light from darkness,
און דורך דעם איז געווארן אן עילוי אפילו לגבי המצב קודם המאסר יתרון האור מן החושך,
as the master of the redemption said.<sup>50</sup>
ווי דער בעל הגאולה האט געזאגט 50.
And in this, we also see the emphasis of the third month and the fourth month:
און דערביי זעט מען אויך די הדגשה פון חודש השלישי וחודש הרביעי:
The beginning of the imprisonment was in the month of Sivan,
התחלת המאסר איז געווען בחודש סיון,
on the 15th of Sivan,<sup>51</sup>
בט"ו סיון 51,
when the moon stands in its fullness<sup>52</sup> of the third month,
קיימא סיהרא באשלמותא 52 פון חודש השלישי,
and the redemption was on the 12th of Tammuz,
און די גאולה איז געווען בי"ב תמוז,
the fourth month, where the redemption is the matter of the transformation of darkness into light and the advantage of light from darkness,
חודש הרביעי וואס די גאולה איז דער ענין פון אתהפכא חשוכא לנהורא ויתרון האור מן החושך,
higher than it was before the imprisonment,
העכער ווי ס'איז געווען לפני המאסר,
as the master of the redemption explained.
ווי דער בעל הגאולה האט מסביר געווען.
As an example of the matter, that through the power of the third month
בדוגמא ווי דער ענין אז בכח פון חודש השלישי
(preceding the remedy to the blow)
(מקדים רפואה למכה)
the fast of the fourth [month] is turned into a festival and a day of joy.
ווערט דער צום הרביעי נהפך ליו"ט ויום שמחה.
Similarly, the 12th of Tammuz precedes the remedy to the blow for the fast of the fourth [month], and this helps and gives power to transform the fast of the fourth [month] into a festival.
עד"ז איז י"ב תמוז מקדים רפואה למכה פאר צום הרביעי און דאס העלפט און גיט כח אז מ'זאל מהפך זיין דעם צום הרביעי ליו"ט.
From this there is also a lesson for each person as to how one must conduct oneself, because "the body follows the head"<sup>53</sup>,
דערפון איז אויך א הוראה לכאו"א ווי מ'דארף זיך פירן ווייל "בתר רישא גופא אזיל" 53,
and the explanation of this is,
וואס דער פירוש אין דעם איז,
that all Jews of this generation,
אז אלע אידן פון דעם דור,
who are a part of the body whose head is the master of the redemption, follow the head.<sup>54</sup>
וועלכע זיינען א חלק פון דעם גוף וואס ראשו איז דער בעל הגאולה גייען נאך דעם ראש 54.
As the matter is in the physical body:
ווי דער ענין איז בגשמיות הגוף:
Not only do the parts of the head follow the head,
ניט נאר די חלקים שבראש גייען נאך דעם ראש,
but all parts of the body,
נאר אלע חלקי הגוף,
down to the heel of the foot and the nails and hairs of the body, follow the head.
ביז דעם עקב שבו'גל און די צפרניים ושערות הגוף בתר רישא אזיל.
That is, there is no difference as to which level one holds,
ד.ה. אז ס'איז קיין נפק"מ ניט בא וועלכע דרגא מ'האלט,
for a person knows in his soul where he stands, but since one merited to be in this generation whose head of the generation is the master of the redemption, the leader of our generation,
וואס ידע אינש בנפשי' וואו ער האלט וויבאלד אבער מ'האט זוכה געווען צו זיין אין דעם דור וואס ראש הדור איז דער בעל הגאולה נשיא דורנו,
whether one wants or does not want, the body follows the head,
איז צי מ'וויל יע צי מ'וויל ניט איז בתר רישא אזיל,
and each one was given the powers to conduct himself as the head conducts himself!
און מ'האט געגעבן יעדערן די כחות צו זיך פירן ווי דער ראש פירט זיך!
And especially since it was seen that the head
ובפרט אז מ'האט געזען אז דער ראש
(the master of the redemption)
(דער בעל הגאולה)
succeeded, even in that country, in the service of revealing [light] in the twofold and multiplied darkness, therefore "one goes on an iron bridge"
האט מצליח געווען נאך במדינה ההיא אין די עבודה פון אויפטאן אין דעם חושך כפול ומכופל במילא "גייט מען אויף אן אייזערנעם בריק"
(as it is called)
(ווי מ'רופט עס אָן)
to also conduct oneself in such a manner,
צו זיך אויך פירן באופן כזה,
to refine and transform the darkness of the world,
צו מברר און מהפך זיין חושך העולם,
and to reveal the advantage of light from darkness.
און אויפטאן דעם יתרון האור מן החושך.
This is the lesson from the fact that the Shabbos when the fourth month is blessed always occurs in the third month:
וואס דאס איז דער לימוד דערפון וואס שבת מברכים חודש הרביעי קומט אלעמאל אויס אין חודש השלישי:
The third month is the preparation of a remedy before the blow:
חודש השלישי איז הקדמת רפואה למכה:
From the third month
פון חודש השלישי
(when the "third light" was given)
(ווען ס'איז געגעבן געווארן "אוריאן תליתאי")
a Jew takes the instructions of the Torah and goes securely on his way to accomplish in the fourth month,
נעמט א איד די הוראות התורה און ער איז הולך לבטח דרכו צו אויפטאן אין חודש הרביעי,
in matters of darkness and bitterness,
אין ענינים פון חושך ומרירות,
the matter of transforming darkness into light and bitterness into sweetness,
דעם ענין פון אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא,
in a manner of increasing and adding light,
באופן דמוסיף והולך ואור,
until one arrives in the fourth month at the twelfth of Tammuz,
ביז אז מ'קומט אין חודש הרביעי צו י"ב תמוז,
which gives further strength to accomplish the advantage of light over darkness,
וואס גיט נאכמער כח צו אויפטאן דעם יתרון האור מן החושך,
and then the advantage of light over darkness of this [day] over the fourth,
און דערנאך דער יתרון האור מן החושך פון דעם צום הרביעי,
that these days will be turned<sup>55</sup> "to joy and gladness and good festivals"<sup>40</sup>.
אז יהפכו ימים אלו 55 "לששון ולשמחה ולמועדים טובים" 40.
And simply, that the advantage of light over darkness is accomplished in completeness in the true and complete redemption,
ובפשטות אז דער יתרון האור מן החושך ווערט אויפגעטאן בשלימות בגאולה האמיתית והשלימה,
which comes after the third month,
וועלכע קומט נאך בחודש השלישי,
then in the fourth month, automatically<sup>56</sup>, it will be that these days will be turned "to joy and gladness and good festivals",
וועט בחודש הרביעי בדרך ממילא 56 זיין יהפכו ימים אלו "לששון ולשמחה ולמועדים טובים",
In the third redemption,
בגאולה השלישית,
and we will have the third Holy Temple,
און מ'האט דעם ביהמ"ק השלישי,
through the "third one" Moses our teacher — who is the first redeemer is the final redeemer<sup>57</sup>.
ע"י "תליתאי" משה רבינו -וואס גואל ראשון הוא גואל אחרון 57.
In addition to what was said regarding the Shabbat of blessing the fourth month in every year equally
נוסף להאמור וועגן שבת מברכים חודש הרביעי בכל שנה ושנה בשוה
(which always occurs at the end of the third month)
(וואס אלעמאל קומט עס אויס בסוף חודש השלישי)
there are variations from year to year and from determination to determination as to when the Shabbat of blessing Tammuz occurs.
זיינען דא שינויים משנה לשנה ומקביעות לקביעות ווען שבת מברכים תמוז קומט אויס.
In this year it occurs (a)
בשנה זו קומט עס אויס (א)
on the twenty-third of Sivan. And (b)
בכ"ג סיון. און (ב)
on the Shabbat of Parshat Korach.
בשבת פ' קרח.
And since everything is with Divine Providence,
און וויבאלד אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
the teaching of the Baal Shem Tov<sup>3</sup> also applies to this,
איז אויף דעם אויך חל תורת הבעש"ט 3,
that from everything one must derive a lesson in the service of Hashem.
אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת השם.
And as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
the lesson applies to all years, but in the year that it occurs it is emphasized in a revealed way.
די הוראה איז על כל השנים נאר בשנה שטייט עס בהדגשה בגלוי.
When one asks a five-year-old [student] of Scripture what happened on the twenty-third of Sivan? He answers that it is an explicit verse in the Scroll of Esther
בשעת מען פרעגט ביי א בן חמש למקרא וואס האט פאסירט בכ"ג סיון? ענטפערט ער אז ס'איז א בפירוש'ער פסוק אין מגילת אסתר
[for the study with a "five-year-old of Scripture"<sup>58</sup> includes "the entire Written Torah,
[וואס דער לימוד מיט א "בן חמש למקרא" 58 איז כולל "תורה,
with all the Prophets and all the Writings"<sup>59</sup>,
שבכתב כולה עם נביאים וכתובים כולם" 59,
and certainly the Scroll of Esther, as we see that children especially prepare themselves in connection with the reading of the Megillah on Purim):
ועאכו"כ מגילת אסתר ווי מ'זעט אז קינדער קאכן זיך ספעציעל בקשר מיט קריאת המגילה בפורים):
"And the king's scribes were called<sup>60</sup> at that time, in the third month,
"ויקראו 60 סופרי המלך בעת ההיא בחודש השלישי
(and it further explains:)
(און טייטשט נאך אויס:)
that is the month of Sivan, on the twenty-third day thereof; and it was written according to all that Mordechai commanded to the Jews, and to the satraps, and the governors, and the princes of the provinces which are from India to Ethiopia, etc., every province according to its script, etc.,
הוא חודש סיון בשלשה ועשרים בו ויכתב ככל אשר צוה מרדכי אל היהודים ואל האחשדרפנים והפחות ושרי המדינות אשר מהודו ועד כוש גו' מדינה ומדינה ככתבה גו',
and he wrote in the name of King Ahasuerus, and sealed it with the king's ring, etc.,
ויכתוב בשם המלך אחשורוש ויחתום בטבעת המלך גו',
which the king granted the Jews who were in every city to assemble and stand for their lives, to destroy, to slay, and to cause to perish all the forces of the people and province that would assault them, etc.,
אשר נתן המלך ליהודים אשר בכל עיר ועיר להקהל ולעמוד על נפשם להשמיד להרוג ולאבד את כל חיל עם ומדינה הצרים אותם גו',
a copy of the writing to be given as a decree in every province, published to all the peoples, etc."
פתשגן הכתב להנתן דת בכל מדינה ומדינה גלוי לכל העמים גו'".
And "the runners, riding on the royal horses of the swift steeds, went out, hastened and pressed by the king's command; and the decree was given in Shushan the capital."
און "הרצים רוכבי הרכש האחשתרנים יצאו מבוהלים ודחופים בדבר המלך והדת נתנה בשושן הבירה".
And afterwards it continues<sup>61</sup>:
און דערנאך איז מען ממשיך 61:
"And Mordechai went out from the presence of the king in royal apparel, etc., and the city of Shushan rejoiced and was glad,
"ומרדכי יצא מלפני המלך בלבוש מלכות גו' והעיר שושן צהלה ושמחה,
the Jews had light and gladness and joy and honor,
ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר,
and in every province and in every city, wherever the king's command and his decree came, the Jews had gladness and joy, etc."
ובכל מדינה ומדינה ובכל עיר ועיר מקום אשר דבר המלך ודתו מגיע שמחה וששון ליהודים גו'".
[The simple meaning of the verses is that all this was on the twenty-third of Sivan!
[פשטות הכתובים איז דאס אלץ געווען בכ"ג סיון!
When one will ask most people:
בשעת מ'וועט א פרעג טאן בא רוב מענטשן:
When was "the Jews had light and gladness and joy and honor"? They will answer "simply" that it is stated "explicitly" in the Megillah that this was on Purim. In actuality, it is stated explicitly in the Megillah that this was on the twenty-third of Sivan! He does not believe it; he looks into the Megillah,
ווען איז געווען "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר"? וועט מען ענטפערן "בפשטות" אז עס שטייט "בפירוש" אין מגילה אז דאס איז געווען בפורים. בפועל שטייט אין מגילה בפירוש אז דאס איז געווען כ"ג סיון! גלויבט ער ניט גיט ער א קוק אריין אין מגילה,
and indeed sees...
און זעט טאקע...
There are commentators who explain that only the writing of the letters was on the twenty-third of Sivan,
עס זיינען דא מפרשים וואס טייטשן אז נאר כתיבת האגרות איז געווען בכ"ג סיון,
but "And Mordechai went out from before the king, etc., the Jews had light, etc." was on Purim. However, as stated:
משא"כ "ומרדכי יצא מלפני המלך גו' ליהודים היתה אורה גו'" איז געווען בפורים אבער כאמור:
According to the simple meaning of the verses, this too was on the twenty-third of Sivan;
בפשטות הכתובים איז דאס אויך געווען בכ"ג סיון;
nowhere in between is it stated
עס שטייט ערגעץ ניט אינמיטן
(before "And Mordechai went out, etc.")
(פאר "ומרדכי יצא גו'")
that this was at a different time from what was stated before.
אז דאס איז געווען בזמן אחר ממ"ש לפנ"ז.
And especially since it is stated that "the runners, riding on the royal horses of the swift steeds, went out, hastened and pressed by the king's command; and the decree was given in Shushan the capital",
ובפרט אז עס שטייט אז "הרצים רוכבי הרכש האחשתרנים יצאו מבוהלים ודחופים בדבר המלך והדת נתנה בשושן הבירה",
i.e., that everything was done with great alacrity, it stands to reason that when Mordechai heard about the good tidings "and you may write concerning the Jews as you see fit in the king's name, and seal it with the king's ring, etc."<sup>62</sup>,
ד.ה. אז אלץ האט זיך אפגעטאן בזריזות גדולה לייגט זיך בפשטות אז ווען מרדכי האט דערהערט וועגן די בשורה טובה "ואתם כתבו על היהודים כטוב בעיניכם בשם המלך וחתמו בטבעת המלך גו'" 62,
he did not wait several months until Purim and then be in joy,
האט ער ניט געווארט עטלעכט חדשים ביז פורים און דעמולט איז ער געווען בשמחה,
rather he was immediately in joy,
נאר ער איז גלייך געווען בשמחה,
and immediately on that same day
און גלייך באותו יום
(the twenty-third of Sivan)
(כ"ג סיון)
"Mordechai went out from the presence of the king in royal apparel, etc., and the city of Shushan rejoiced and was glad, etc."
"מרדכי יצא מלפני המלך בלבוש מלכות גו' והעיר שושן צהלה ושמחה גו'".
And particularly when one stands on the day of the 23rd of Sivan, even if there are commentators who explain that this did not occur on the 23rd of Sivan, one must speak about the virtue of this day.
ובפרט ווען מ'שטייט אין דעם טאג פון כ"ג סיון איז אפילו אז עס זיינען דא מפרשים וואס לערנען איין ווי דאס איז ניט געווען בכ"ג סיון דארף מען רעדן וועגן מעלת יום זה,
And even if this is only a possibility
ואפילו אויב דאס איז נאר אלס א קס"ד
(that "and Mordechai went out etc." was on the 23rd of Sivan)
(אז "ומרדכי יצא וגו'" איז געווען בכ"ג סיון)
why must one strain that it specifically was not on this day?!...
פארוואס דארף מען זיך שפארן אז ס'איז דוקא ניט געווען אין דעם טאג?!...
And particularly since it is not only a possibility,
ובפרט אז ס'איז ניט נאר א קס"ד,
but rather this is the plain meaning of the verses
נאר אזוי איז פשטות הכתובים
(as above).
(כנ"ל).
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
The entire inquiry,
די גאנצע חקירה,
what happened on the 23rd of Sivan is only regarding "and Mordechai went out etc.",
וואס האט פאסירט כ"ג סיון איז נאר בנוגע "ומרדכי יצא גו'",
however the writing of the letters in the name of King Achashverosh and their sealing with the king's ring was, according to all opinions, on the 23rd of Sivan.
משא"כ כתיבת האגרות בשם המלך אחשורוש וחתימתן בטבעת המלך איז לכל הדיעות געווען בכ"ג סיון.
In any event, on this day,
עכ"פ ביום זה,
the 23rd of Sivan,
כ"ג סיון,
was the writing of the letters and their sealing with the king's ring, that "the king granted the Jews who were in every city to assemble and stand for their lives etc.",
איז געווען כתיבת האגרות וחתימתן בטבעת המלך אז "נתן המלך ליהודים אשר בכל עיר ועיר להקהל ולעמוד על נפשם וגו'",
and according to the plain meaning of the verses, on this day there was also "and the city of Shushan rejoiced and was glad,
וע"פ פשטות הכתובים איז אין דעם טאג אויך געווען "והעיר שושן צהלה ושמחה,
for the Jews there was light and joy and gladness and honor."
ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר".
And since "these days are remembered and performed"<sup>63</sup>, it follows that on the 23rd of Sivan, every year, that which occurred on the 23rd of Sivan then is repeated.
און וויבאלד אז "הימים האלה נזכרים ונעשים" 63 קומט אויס אז בכ"ג סיון בכל שנה ושנה חזר'ן זיך איבער דאס וואס איז געווען בכ"ג סיון דעמולט.
That is, that on Shabbat Mevarchim the month of Tammuz of this year, the 23rd of Sivan, is repeated, and one has special powers for the matter of transforming darkness into light and bitterness into sweetness.
ד.ה. אז בשבת מברכים חודש תמוז שנה זו כ"ג סיון חזר'ט זיך איבער און מ'האט ספעציעלע כחות אויף דעם ענין פון אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא:
The intention of the entire decree was that from it should come forth "and it was turned to the contrary"<sup>64</sup>,
די כוונה פון די גאנצע גזירה איז געווען אז דערפון זאל ארויסקומען דער "ונהפוך הוא" 64,
the advantage of light from darkness
יתרון האור מן החושך
(as discussed earlier regarding "to the fourth").
(ווי גערעדט פריער בנוגע ל"צום הרביעי").
And on the 23rd of Sivan was the first revelation of this,
ובכ"ג סיון איז געווען דער ערשטער גילוי דערפון,
because then they wrote the letters in the name of the king and with the king's seal that the decree was nullified and the Jews could do as they wished,
ווייל דעמולט האט מען געשריבן די אגרות בשם המלך ובחתימת המלך אז די גזירה איז בטל געווארן און אידן קענען טאן וואס זיי ווילן,
and in place of what was previously "and the city of Shushan was perplexed"<sup>65</sup> due to Haman's decree,
ותמורת זה וואס פריער איז געווען "והעיר שושן נבוכה" 65 מצד גזירת המן,
it was openly revealed that "and the city of Shushan rejoiced and was glad",
איז ארויסגעקומען בגלוי אז "והעיר שושן צהלה ושמחה",
not only the Jews in the city of Shushan but also the non-Jews
ניט נאר די אידן בעיר שושן נאר אויך די ניט אידן
(according to the simple interpretation of "and the city of Shushan")!
(כפשטות הפירוש אין "והעיר שושן")!
From this it is understood that Shabbat Mevarchim the month of Tammuz in this year, on the 23rd of Sivan, gives an added vitality and strength in the service in all the matters mentioned above
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז שבת מברכים חודש תמוז בשנה זו בכ"ג סיון גיט תוספת חיות וכח אין די עבודה בכל הענינים האמורים לעיל
(the instruction of the third month which blesses the fourth month)
(די הוראה פון ירחא תליתאי וועלכע בענטשט חודש הרביעי)
to disseminate Judaism and peace in the world,
צו מפיץ זיין אידישקייט און שלום בעולם,
even in a place of darkness, to refine and transform darkness into light.
אפילו אין א מקום החושך צו מברר ומהפך זיין חשוכא לנהורא:
When one goes to perform the service of Hashem in general,
ווען מ'גייט טאן עבודת השם בכלל,
and particularly in making peace in the world and refining and transforming the darkness of the world, there are indeed mockers who wish to hinder.
ובפרט אין לעשות שלום בעולם ומברר ומהפך זיין חושך העולם זיינען דאך דא מלעיגים וואס ווילן שטערן.
The 23rd of Sivan gives the lesson and strength,
גיט כ"ג סיון דעם לימוד און כח,
that even a king of the nations of the world commanded to write and they sealed with the king's ring
אז אפילו א מלך פון אוה"ע האט געהייסן שרייבן און מ'האט גע'חתם'ט בטבעת המלך
[which was, according to all opinions, on the 23rd of Sivan,
[וואס דאס איז געווען לכל הדיעות בכ"ג סיון,
and according to some views there was more than this]
ולכמה שיטות איז געווען נאכמער דערפון)
that not only should they not hinder the Jews,
אז ניט נאר וואס מ'זאל ניט שטערן אידן,
but rather the Jews are victorious in all their matters,
נאר אידן זיינען מנצח אין אלע זייערע ענינים,
and all the nations of the world in every city and in every province should assist them in all matters of Judaism.
און אלע אוה"ע בכל עיר ועיר ובכל מדינה ומדינה זאלן זיי מסייע זיין אין אלע ענינים פון אידישקייט.
This gives an added strengthening and vitality and power that, not looking at all the mockers, one should do in all matters of Judaism,
וואס דאס גיט א תוספת חיזוק וחיות וכח אז ניט קוקנדיק אויף די אלע מלעיגים זאל מען טאן אין אלע ענינים פון אידישקייט,
including in all the campaigns.
כולל אין די אלע מבצעים:
First and foremost, the education of oneself and the education of others,
לכל לראש חינוך עצמו וחינוך הזולת,
love of Israel and unity of Israel,
אהבת ישראל ואחדות ישראל,
Torah,
תורה,
tefillin,
תפילין,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books, "a house will be built and wise ones",
בית מלא ספרים יבנה וחכמי',
family purity,
טהרת המשפחה,
the kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
candles for the holy Shabbat and festivals,
נרות שבת קודש ויו"ט,
uniting all Jews in one Torah scroll,
מאחד זיין אלע אידן אין א ספר תורה,
printing the book of Tanya in every province and city and town where Jews live<sup>66</sup>,
אפדרוקן דעם ספר התניא בכל מדינה ומדינה ועיר ועיירה וואו עס וואוינען אידן 66,
"from Hodu to Cush, one hundred and twenty-seven provinces"<sup>67</sup>.
"מהודו ועד כוש שבע ועשרים ומאה מדינה" 67.
But a Jew argues:
טענה'ט אבער א איד:
All this is said regarding the nations of the world; however, there are Jewish mockers;
דאס אלץ רעדט זיך וועגן אוה"ע צווישן אידן זיינען אבער דא אידישע מלעיגים;
near him is found a "Korach",
לעבן אים געפינט זיך א "קרח",
who is a Jew,
וואס ער איז א איד,
a being with free will
א בעל בחירה
(unlike the nations of the world),
(ניט ווי אוה"ע),
and he mocks the service of going out and doing in the world and drawing Jews close to Judaism etc. — what advice does he have regarding these mockers?!
און ער איז מלעיג אויף די עבודה פון ארויסגיין און טאן אין וועלט און מקרב זיין אידן צו אידישקייט וכו' איז וואס פאר אן עצה האט ער מיט אט די מלעיגים?!
And particularly since Korach had with him 250 heads of the Sanhedrin<sup>68</sup> and heads of yeshivas,
ובפרט אז קרח האט צוזאמען מיט זיך נאך ר"נ ראשי סנהדרין 68 און ראשי ישיבות,
and Korach was additionally bribed,
און קרח איז נאך משוחד,
and not with a physical bribe,
און ניט מיט א שוחד גשמי,
but with a spiritual bribe,
נאר מיט א שוחד רוחני,
that he wanted to be the High Priest,
אז ער וויל זיין כהן גדול,
because he saw that "a great chain proceeds from him...
ווייל ער האט געזען אז "שלשלת גדולה עומדת הימנו..
and 24 watches will stand from his descendants",
וכ"ד משמרות עומדות לבני בניו",
and therefore, although Korach was "intelligent", "his eye misled him" and due to the bribe that he saw who would descend from him, he did this folly<sup>69</sup>.
און דערפאר איז כאטש אז קרח "פקח הי'" איז "עינו הטעתו" און מצד דעם שוחד וואס ער האט געזען ווער וועט פון אים שטאמען האט ער געטאן דער שטות 69,
And since this was a spiritual bribe
און וויבאלד אז דאס איז געווען א שוחד רוחני
(that he wanted to be the High Priest)
(אז ער וויל זיין כהן גדול)
not a physical bribe, this is a very difficult matter to defend,
ניט קיין שוחד גשמי איז דאס גאר א שווערע זאך צו באווארענען,
because:
ווייל:
If he had a physical bribe,
אויב ער וואלט געהאט שוחד גשמי,
one could have explained to him that spirituality is higher than physicality,
וואלט מען אים געקענט נאך מסביר זיין אז רוחניות איז העכער פאר גשמיות,
but his bribe was connected with becoming the High Priest,
זיין שוחד איז אבער געווען פארבונדן מיט ווערן כהן גדול,
this is very difficult to defend,
איז דאס גאר שווער צו באווארענען,
Even if one would promise him the World to Come, that too does not occupy a place for him:
אפילו אויב מ'וואלט אים צוגעזאגט עוה"ב איז דאס ביי אים אויך ניט תופס מקום:
What is the World to Come worth to him when he can be a High Priest?!
וואס איז אים ווערט עוה"ב בשעת ער קען זיין א כהן גדול?!
And even for the possibility that he could be a High Priest, it is worth it for him to exert himself!
ואפילו על הספק אז ער קען זיין כהן גדול איז אים כדאי זיך איינשטעלן!
And especially since he held that he was worthy of this,
ובפרט אז ער האט געהאלטן אז ער איז ראוי לזה,
and he even brought proofs according to the Torah,
און האט נאך צו זיך געבראכט ראיות ע"פ תורה,
that he is a man of virtues and has lineage,
אז ער איז א בעל מעלות און האט יחוס,
he is "Korach the son of Yitzhar the son of Kehas the son of Levi"<sup>70</sup>;
ער איז "קרח בן יצהר בן קהת בן לוי" 70;
and proofs from the Torah regarding a tallit that is entirely of tekhelet,
און ראיות פון תורה וועגן טלית שכולה תכלתו,
a house full of books<sup>72</sup> etc.
בית מלא ספרים 72 וכו'.
And Korach
און קרח
(with the heads of the yeshivot)
(מיט די ראשי ישיבות)
did not come crying that he wants something for himself,
איז ניט געקומען שרייען אז ער וויל עפעס פאר זיך אליין,
like a self-important person and a haughty one,
ווי א יש און א בעל גאוה,
rather he cries that he does not do it for himself,
נאר ער שרייט אז ער טוט עס ניט פאר זיך אליין,
the matter does not affect him,
אים איז די זאך ניט נוגע,
he does it as if for the sake of the Jewish people: "All the congregation, all of them are holy, and Hashem is in their midst," and consequently "Why do you raise yourselves above the congregation of Hashem?"<sup>73</sup>
ער טוט עס כאילו אלץ פאר אידן "כל העדה כולם קדושים ובתוכם ה'" ובמילא "מדוע תתנשאו על קהל ה'" 73
Whom does he come to inform and reveal the greatness of the Jewish people, Moshe Rabbeinu, who "six hundred thousand men on foot, the people among whom I am"?<sup>74</sup>....
וועמען קומט ער מודיע ומגלה זיין מעלתן של ישראל משה רבינו וואס "שש מאות אלף רגלי העם אשר אנכי בקרבו" 74....
And Korach
און קרח
(with the heads of the yeshivot)
(מיט די ראשי ישיבות)
speaks as if he is the greatest humble one,
רעדט כאילו ווי ער איז דער עניו הכי גדול,
and he argues "Why do you raise yourselves" when the Torah itself earlier
און ער טענה'ט "מדוע תתנשאו" ווען תורה אליין האט פריער
(in Parshat Beha'alotecha<sup>75</sup>)
(אין פ' בהעלותך 75)
testified that "the man Moshe was very humble, more than any person on the face of the earth"!...
מעיד געווען אז "והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה"!...
And together with this, Korach and the heads of the yeshivot demand that they want to be High Priests...
וביחד עם זה מאָנט קרח און די ראשי ישיבות אז זיי ווילן זיין כהנים גדולים...
He does not see the contradiction at all:
ער זעט גאר ניט די סתירה מיני' ובי':
Here he cries that the matter does not affect him,
אָט שרייט ער אז די זאך איז אים ניט נוגע,
rather he does it for the Jewish people,
נאר ער טוט עס פאר אידן,
"All the congregation, all of them are holy,"
"כל העדה כולם קדושים",
and he is the greatest humble one,
און ער איז דער גרעסטער עניו,
and he demands "Why do you raise yourselves" and here he is the greatest self-important person and haughty one,
און ער מאנט "מדוע תתנשאו" און אט איז ער דער גרעסטער יש און בעל גאוה,
he demands that they make him a High Priest!
ער מאנט אז מ'זאל אים מאכן פאר א כהן גדול!
And after all this, when one sees to what extent Korach mocks Judaism and spreading Judaism in the world, a Jew argues
ולאחרי כל זה וואס מ'זעט אויף ווי ווייט קרח איז מלעיג אויף אידישקייט און פארשפרייטן אידישקייט אין וועלט טענה'ט א איד
(as above):
(כנ"ל):
Granted, regarding the nations of the world, there is the lesson of the 23rd of Sivan that a king of the nations of the world calls all the nations of the world to assist the Jewish people in Judaism,
בשלמא בנוגע צו אוה"ע האט מען דעם לימוד פון כ"ג סיון אז א מלך פון אוה"ע הייסט אלע אוה"ע צו מסייע זיין אידן אין אידישקייט,
consequently, from this there is added vitality to go out with Torah in order to make peace in the world
במילא האט מען דערפון תוספת חיות צו ארויסגיין מיט תורה בכדי לעשות שלום בעולם
(like the instruction of the Shabbat of blessing the fourth month which occurs in the third month,
(ווי די הוראה פון שבת מברכים חודש הרביעי וואס קומט אויס בחודש השלישי,
as above);
כנ"ל);
But what should he do regarding Jewish mockers? He just received knowledge that Korach arose,
אבער וואס זאל ער טאן וועגן אידישע מלעיגים ער האט ערשט באקומען א ידיעה אז קרח איז אויפגעשטאנען,
"And Korach took,"
"ויקח קרח",
"And Korach split"<sup>76</sup>,
"ואתפלג קרח" 76,
and he takes with him two hundred and fifty heads of the yeshivot and they mock the Torah and Moshe,
און ער נעמט מיט זיך זנוויי הונדערט פופציק ראשי ישיבות און זיי זיינען מלעיג אויף תורה און אויף משה,
and as if with arguments of holiness,
און כאילו מיט טענות של קדושה,
and they mock the matter of drawing close the distant,
און זיי זיינען מלעיג אויף דעם ענין פון קירוב הרחוקים,
with the argument:
מיט די טענה:
"All the congregation, all of them are holy, and Hashem is in their midst" — it is a dilemma:
"כל העדה כולם קדושים ובתוכם ה'" איז ממה-נפשך:
If they are holy, one does not need to draw them close,
אויב זיי זיינען קדושים דארף מען זיי ניט מקרב זיין,
and if not, one should not have anything to do with them!
און אויב ניט דארף מען מיט זיי ניט האבן צו טאן!
Consequently, a Jew argues about the Jewish mockers who are beings of free will, that they hinder him from going out into the world and spreading peace in the world,
במילא טענה'ט א איד די אידישע מלעיגים וועלכע זיינען בעלי בחירה שטערן אים צו ארויסגיין אין וועלט און פארשפרייטן שלום בעולם,
also in a place of darkness
אויך במקום החושך
(the fourth month)
(חודש הרביעי)
in order to clarify and transform the darkness.
בכדי מברר און מהפך זיין דעם חושך.
To this comes the Torah portion lesson of the 23rd of Sivan in Parshat Korach itself, from the seventh aliyah until the end of the portion, where the lesson is emphasized that one must specifically engage in the world
אויף דעם קומט דער שיעור חומש פון כ"ג סיון אין פ' קרח גופא פון שביעי ביז סוף הפרשה וואו ס'איז מודגש דער לימוד אז מ'דארף דוקא אויפטאן אין וועלט
(contrary to the argument of Korach):
(היפך טענת קרח):
In this Torah portion lesson, at its end, it discusses that the Jewish people must give tithes to the Levites,
אין דעם שיעור חומש בסופו רעדט זיך אז אידן דארפן געבן מעשר צו די לויים,
and "When you separate the best part from it"<sup>77</sup>,
און "בהרימכם את חלבו ממנו" 77,
"After you have separated
"לאחרי שתרימו
(the Levites)
(הלויים)
the tithe of the tithe from it"<sup>78</sup>,
תרומת מעשר ממנו" 78,
"And the remainder is considered for the Levites as completely non-sacred"<sup>78</sup>,
"ונחשב המותר ללויים חולין גמורין" 78,
"And you shall eat it in any place, you and your household etc."<sup>79</sup>.
"ואכלתם אותו בכל מקום אתם וביתכם גו'" 79.
One sees from this that even though the Levites are "given, given they are to Me from among the children of Israel"<sup>80</sup>,
זעט מען דערפון אז אע"פ וואס די לויים זיינען "נתונים נתונים המה לי מתוך מבני ישראל" 80,
"to stand before Hashem to serve Him"<sup>81</sup>,
"לעמוד לפני ה' לשרתו" 81,
as it says earlier in the portion<sup>82</sup> "And I, behold I have taken your brethren the Levites from among the children of Israel; as a gift they are given to Hashem, to perform the service of the Tent of Meeting," nevertheless, in the daily study portion of the 23rd of Sivan, it is specifically emphasized that the Levites also must do in the world
ווי עס שטייט פריער אין פרשה 82 "ואני הנה לקחתי את אחיכם הלויים מתוך בני ישראל לכם מתנה נתונים לה' לעבוד את עבודת אוהל מועד" אעפ"כ איז אין שיעור חומש פון כ"ג סיון מודגש דוקא ווי אויך די לויים דארפן טאן אין וועלט
(and not be completely separated)
(און ניט זיין אינגאנצן אפגעזונדערט)
in matters of the profane
אין חולין
("completely profane"),
("חולין גמורין"),
"And you shall eat it in every place, you and your households."
"ואכלתם אותו בכל מקום אתם וביתכם".
And before this, in the daily study portion, this is even more emphasized:
ולפנ"ז אין דעם שיעור חומש איז דאס נאכמער בהדגשה:
"And the Levite shall perform the service of the Tent of Meeting, and they shall bear their iniquity"<sup>83</sup> "the Levites shall bear the iniquity of Israel, for they must warn the strangers not to approach them"<sup>84</sup>.
"ועבד הלוי הוא את עבודת אוהל מועד והם ישאו עונם" 83 "הלוים ישאו עונם של ישראל שעליהם להזהיר הזרים מגשת אליהם" 84.
That is, not looking at the fact that the Levites are "given, given",
ד.ה. אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס לויים זיינען "נתונים נתונים",
"to stand before Hashem to serve Him," in this daily study portion it says that specifically the Levites must occupy themselves with "strangers" to guard them from transgressing the command of Hashem.
"לעמוד לפני ה' לשרתו" איז אין דעם שיעור חומש שטייט אז דוקא לויים דארפן זיך פארנעמען מיט "זרים" צו זיי אפהיטן פון צו עובר זיין על ציווי ה'.
And upon this, there is the answer and the lesson regarding the aforementioned claim, that there exists a Korach who mocks and disrupts the performance of the service of making peace in the world:
וואס עפ"ז האט מען דעם תירוץ און דעם לימוד אויף די טענה הנ"ל אז עס געפינט זיך קרח וואס איז מלעיג און שטערט צו טאן די עבודה פון לעשות שלום בעולם:
Not looking at what is discussed earlier in the portion regarding Korach and his assembly, the conclusion of this same portion
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס רעדט זיך פריער אין פרשה וועגן קרח ועדתו איז דער סיום פון פרשה זו עצמה
(not a second portion)
(ניט א צווייטע פרשה)
—today's daily study portion—emphasizes that the service of the Levites consists specifically of doing in the world,
היינטיקן שיעור חומש מדגיש אז עבודת הלויים באשטייט דוקא צו אויפטאן אין וועלט,
and doing specifically with "strangers" so that they conduct themselves as the Almighty desires.
און אויפטאן דוקא מיט "זרים" אז זיי זאלן זיך פירן ווי דער אויבערשטער וויל.
And this is the daily study portion of Shabbat,
און דאס איז דער שיעור חומש פון שבת,
when all the preceding days of the week and the entire portion of Korach
ווען אלע ימי השבוע שלפנ"ז און גאנץ פ' קרח
(including the days when we learn about the claim of Korach)
(כולל די טעג ווען מ'לערנט וועגן טענת קרח)
ascend in a manner of "and they were completed"<sup>85</sup>,
זיינען עולה אין אן אופן פון "ויכולו" 85,
and in a manner of delight<sup>86</sup>.
ובאופן של תענוג 86.
From this it is understood that the daily study portion
וואס דערפון איז מובן אז דער שיעור חומש
(regarding the true role according to the Torah of the Levites)
(וועגן דער תפקיד האמיתי ע"פ תורה פון לויים)
is the perfection and elevation of Korach himself, because he wanted the Levites to fulfill a different role than that stated in the Torah,
איז דער שלימות און עלי' פון קרח אליין ווייל ער האט געוואלט אז לויים זאלן אויספירן אן אנדער תפקיד ווי אנגעזאגט אין תורה,
and he wanted to be the High Priest,
און ער האט געוואלט זיין כהן גדול,
and that there should be no drawing close of the distant, because "the entire congregation, all of them are holy";
און אז עס זאל ניט זיין קירוב הרחוקים ווייל "כל העדה כולם קדושים";
but when it comes to the conclusion of the portion, where the Torah states the true role of the Levites,
בשעת עס קומט אבער צו סיום הפרשה וואו תורה זאגט אן דער אמת'ער תפקיד פון לויים,
that they must do in the world
אז זיי דארפן אויפטאן אין וועלט
(and not be completely separated),
(און ניט זיין אינגאנצן אפגעזונדערט),
even to the point of doing with "strangers," then the rebellion is demolished, and the elevation and perfection
ביז אויפטאן מיט "זרים" ווערט דעמולט די הפיכה ועלי' ושלימות
(even in a manner of delight)
(ביז באופן של תענוג)
of Korach [occurs].
פון קרח.
And regarding a High Priest
ובנוגע צו א כהן גדול
(who is completely separated from the world)
(וואס ער איז אינגאנצן אפגעזונדערט פון וועלט)
Moshe answers,
ענטפערט משה,
that "we have only one Hashem, one Torah, one law, one altar, and one High Priest"<sup>87</sup>.
אז "אנו אין לנו אלא ה' אחד ותורה אחת ומשפט אחד ומזבח אחד וכהן גדול אחד" 87.
And therefore, one should not be impressed by the fact that there is a Korach who wishes to disrupt the service of spreading Judaism in the world, because,
און דערפאר האט מען ניט וואס צו נתפעל ווערן פון דעם וואס ס'איז דא א קרח וואס וויל שטערן אין דער עבודה פון מפיץ זיין אידישקייט אין וועלט ווייל,
as emphasized in the daily study portion of Shabbat, the 23rd of Sivan,
כמודגש אין דעם שיעור חומש פון שבת כ"ג סיון,
all the claims of Korach are nullified,
אלע טענות פון קרח ווערן אויס,
and moreover, Korach himself is transformed through the fact that the Torah states what the true role of the Levites is—to also do in the world,
און נאכמער אויך קרח אליין ווערט נהפך דורך דעם וואס תורה זאגט אן וואס דער אמת'ער תפקיד פון לויים איז צו אויך אויפטאן אין וועלט,
even to the point of warning "strangers" that they should conduct themselves as the Almighty desires.
ביז באווארענען "זרים" א זיי זאלן זיך פירן ווי דער אויבערשטער וויל.
And from this there is a lesson for every person
און דערפון איז א לימוד לכאו"א
(also Israelites)
(אויך ישראלים)
as the Rambam writes
ווי דער רמב"ם שרייבט
(as above, section 7)
(כנ"ל ס"ז)
that "not only the tribe of Levi, but every person... whose spirit moves him...
אז "לא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש כו' אשר נדבה רוחו אותו כו',
behold, he is sanctified as holy of holies, and Hashem shall be his portion and inheritance forever and ever,
הרי זה נתקדש קדש קדשים ויהי' ה' חלקו ונחלתו לעולם ולעולמי עולמים,
and he shall merit in this world sufficient sustenance, as was merited by the Kohanim and Levites<sup>88</sup>,
ויזכה לו בעה"ז דבר המספיק לו כמו שזכה לכהנים ולוויים 88,
behold, David, peace be upon him, said<sup>89</sup> 'Hashem is the portion of my lot and my cup; You maintain my lot.'"
הרי דוד ע"ה אמר 89 ה' מנת חלקי וכוסי אתה תומיך גורלי".
That is, every Jew does not need to come to a gilgul or ibur in order to have within himself the aspect of the tribe of Levi,
ד.ה. אז יעדער ישראל דארף ניט אנקומען צו א גלגול אדער עיבור בכדי האבן אין זיך דער ענין פון שבט לוי,
rather "every person... whose spirit
נאר "כל איש ואיש כו' אשר נדבה רוחו
(his own spirit)
(זיין אייגענעם רוח)
moves him... behold, he is sanctified as holy of holies, and Hashem shall be his portion and inheritance..."
כו' הרי זה נתקדש קדש קדשים ויהי' ה' חלקו ונחלתו כו'",
as it says in our portion
ווי עס שטייט בפרשתנו
(regarding the tribe of Levi)
(בנוגע צו שבט לוי)
<sup>90</sup> "I am your portion and your inheritance,"
90 "אני חלקך ונחלתך",
and the Rambam adds to this verse that which David said: "Hashem is the portion of my lot and my cup; You maintain my lot."
און דער רמב"ם איז נאך מוסיף אויף דעם פסוק דאס וואס דוד האט געזאגט "ה' מנת חלקי וכוסי אתה תומיך גורלי".
And therefore:
און דעריבער:
Just as with the tribe of Levi there is the service of doing in the world,
כשם ווי בא שבט לוי איז דא די עבודה פון אויפטאן אין וועלט,
even with "strangers," so too is this the case with "every person... whose spirit moves him...",
ביז מיט "זרים" אזוי איז דאס אויך בא "כל איש ואיש כו' אשר נדבה רוחו כו'",
to fulfill the mission of the Holy One, blessed be He, to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
צו אויספירן שליחותו של הקב"ה צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים,
for specifically through this one brings about the delight of the Creator, as above
וואס דוקא דורך דעם טוט מען אויף דעם תענוג בורא, כנ"ל
(section 6).
(ס"ו).
For further clarification of its connection specifically to the portion of Korach:
ליתר ביאור דער קשר דערפון מיט פ' קרח דוקא:
The explanation of the Father in the name "Korach," which consists of the three letters Kuf,
ס'איז באוואוסט דער ביאור פון טאטן אין דעם נאמען פון "קרח" וואס באשטייט פון די דריי אותיות קו"ף,
Reish,
רי"ש,
Chet<sup>91</sup> is known.
חי"ת 91:
In general, it is known that the souls of Israel derive from the Name Havayah,
בכלל איז ידוע אז נשמות ישראל נעמען זיך פון שם הוי',
and specifically from the lower Hei of the Name Havayah,
און אין דעם גופא פון דער ה"א תתאה פון שם הוי',
the Sefirah of Malchus,
ספירת המלכות
(as explained in Igeres HaTeshuvah<sup>92</sup>).
(כמבואר באגרת התשובה 92).
In the letter Hei there are three lines:
אין דער אות ה"א זיינען פאראן דריי קוין:
an upper line
א קו למעלה
(the roof),
(דער גג),
and two lines, the right leg and the left leg. And there is a break between the roof and the right leg with the left leg.
און צוויי קוין דער רגל מימין ורגל משמאל. און ס'איז דא א הפסק צווישן דער גג און רגל הימיני מיט דעם רגל השמאלי.
It is explained in Likkutei Torah<sup>93</sup> that these three lines allude to thought, speech, and action:
איז מבואר אין לקו"ת 93 אז די דריי קוין ווייזן אויף מחשבה דיבור ומעשה:
the roof and the right leg allude to thought and speech,
דער גג ורגל הימיני ווייזן אויף מחשבה ודיבור,
and the left leg alludes to action. And the left leg is separated from the other two lines because between thought and speech and action there must be a break. And the explanation of this:
און דער רגל השמאלי ווייזט אויף מעשה. און דער רגל השמאלי איז נפסק פון די אנדערע צוויי קוין ווייל צווישן מחשבה ודיבור און און מעשה דארף זיין א הפסק. והביאור בזה:
Between thought and speech there need not be any break,
צווישן מחשבה ודיבור דארף ניט זיין קיין הפסק,
for after one thinks about a matter, he can immediately
ווייל לאחרי ווי איינער טראכט וועגן אן ענין קען ער גליין
(without a break)
(אָן אַ הפסק)
discuss it with another,
זיך דורכרעדן וועגן דעם מיט א צווייטן,
and he need not fear that he will make an error in his speech,
און ער דארף ניט מורא האבן אז ער וועט מאכן א טעות בדיבורו,
because the other can correct it.
ווייל דער צווייטער קען עס באווארענען:
However, after thought and speech there must be a break until it comes down into action. After he has thought something through and it has come down in speech with another, he may not immediately grasp and do it in actual deed,
משא"כ נאך מחשבה ודיבור דארף זיין א הפסק ביז דאס קומט אראפ אין מעשה. נאכדעם ווי ער האט עפעס דורכגעטראכט און ס'איז אראפ בדיבור מיט א צווייטן טאר ער ניט גלייך כאפן און אפטאן אזוי במעשה בפועל,
rather he must first have a special effort and deliberation to be certain that through thought and speech he has arrived at the correct conclusion as to how one should conduct himself in actual deed,
נאר ער דארף ערשט האבן א ספעציעלע השתדלות און ישוב הדעת צו זיין זיכער אז ע"י מחשבה ודיבור איז ער געקומען צו די ריכטיקע מסקנא ווי מ'דארף זיך פירן במעשה בפועל,
and only after that break can there be actual deed.
און ערשט נאך דער הפסק קען זיין מעשה בפועל.
As we see simply with a Rav:
ווי מ'זעט עס בפשטות ביי א רב:
After a Rav has deliberated on a particular matter
לאחרי ווי א רב האט דן געווען אין אן ענין מסויים
(in thought and speech)
(במחשבה ודיבור)
and has arrived at a conclusion and a ruling, he does not immediately issue the ruling in practice,
און איז געקומען צו א מסקנן און א פסק דין גיט ער ניט גלייך ארויס דעם פס"ד בפועל,
rather he must first reconsider the matter and make certain that the conclusion is correct.
נאר פריער דארף ער נאכאמאל איבערטראכטן דעם ענין און מאכן זיכער אז די מסקנא איז א ריכטיקע.
As the Gemara says<sup>94</sup> that "we do not derive halachah either from study or from action until they say to him 'halachah for action',"
ווי די גמרא זאגט 94 אז "אין למדין הלכה לא מפי לימוד ולא מפי מעשה עד שיאמרו לו הלכה למעשה",
because in order to rule a halachah regarding actual deed,
ווייל בכדי פסק'נען א הלכה בנוגע למעשה בפועל,
thought and speech are not sufficient,
איז ניט גענוג מחשבה ודיבור,
rather one must have a special effort and deliberation in order to arrive at a conclusion that this is how one should conduct himself in practice. As explained in the continuation of 5666<sup>95</sup> regarding the special effort one must have when ruling on a question according to which one will conduct himself in practice,
נאר מ'דארף האבן א ספעציעלע השתדלות וישוב הדעת בכדי קומען צו א מסקנא אז אזוי דארף מען זיך פירן בפועל. כמבואר בהמשך תרס"ו 95 די השתדלות מיוחדת וועלכע מ'דארף האבן ווען מ'גייט פסק'נען א שאלה וואס לויט דעם פסק וועט מען זיך אזוי פירן בפועל,
that it is incomparably more effort than merely dealing with a matter in thought and speech.
אז ס'איז שלא בערך מער השתדלות ווי גלאט בא אן ענין במחשבה ודיבור.
And therefore the roof in the form of the letter Hei
און דערפאר איז דער גג אין צורת ה"א,
is connected to the right leg,
מחובר מיטן רגל הימיני,
because thought and speech are connected;
ווייל מחשבה ודיבור זיינען מחובר;
however, the left leg is separated,
משא"כ דער רגל השמאלי איז נפסק,
because between thought and speech and action there must be a break.
ווייל צווישן מחשבה ודיבור און מעשה דארף זיין א הפסק.
And in order that there be a letter Hei in its completeness, one must have the service in all these three lines,
ובכדי עס זאל זיין אן אות ה"א בשלימותה דארף מען האבן די עבודה אין די אלע דריי קוין,
thought, speech, and action,
מחשבה דיבור ומעשה,
and in a manner that action comes after a break following thought and speech,
און אין אן אופן אז מעשה קומט לאחרי הפסק נאך מחשבה ודיבור,
and then one makes the letter Hei in its completeness,
און דעמולט מאכט מען אויף דעם אות ה"א בשלימותה,
the lower Hei of the Name Havayah,
ה"א תתאה פון שם הוי',
from which the souls of Israel derive.
וואס דערפון נעמען זיך נשמות ישראל.
However, since a person has an evil inclination, the evil inclination opposes that he should serve His service in the manner of the form of the letter Hei
וויבאלד אבער אז א מענטש האט א יצר הרע איז דער יצה"ר מנגד אויף דעם אז א איך זאל עובד זיין עבודתו באופן פון צורת ה"א
(thought, speech, and action,
(מחשבה דיבור ומעשה,
and action should come after a break),
און מעשה זאל קומען נאך א הפסק),
and in this opposition of the evil inclination there are three modes,
און אין דער התנגדות פון דעם יצר זיינען פאראן דריי אופנים,
analogous to the form of the three letters Kuf, Reish, and Chet
בדוגמת הצורה פון די דריי אותיות קו"ף רי"ש און חי"ת
(the name "Korach"),
(שמו של "קרח"),
which are all similar to the letter Hei,
וועלכע זיינען אלע ענלעך צום אות ה"א,
only with a fundamental difference between them:
נאר מיט א שינוי עיקרי ביניהם:
A) The form of the letter Kuf:
א) צורת אות קו"ף:
The letter Kuf is like the letter Hei,
דער אות קו"ף איז אזוי ווי דער אות ה"א,
they both have three lines corresponding to thought, speech, and action,
זיי האבן ביידע דריי קוין כנגד מחשבה דיבור ומעשה,
and the line of action is separated from the other lines,
און דער קו המעשה איז נפסק פון די אנדערע קוין,
but between them there is a fundamental difference in the left leg:
אבער צווישן זיי איז דא א שינוי עיקרי אין דעם רגל השמאלי:
In the letter Hei, the left leg ends on the same line as the right leg;
אין דעם אות ה"א ענדיקט זיך דער רגל השמאלי אויף די זעלבע שורה ווי דער רגל הימיני;
however, in the letter Kuf, it extends below the line.
משא"כ אין דעם אות קו"ף ציט זיך עס למטה מן השורה.
And in service:
ובעבודה:
His action is disproportionate to his thought and speech,
זיין מעשה איז שלא לפי ערך ווי מחשבה ודיבור שלו,
and disproportionately for the worse, below the line,
און שלא לפי"ע לגריעותא למטה מן השורה,
he involves himself in action and it drags him down and pulls him down below the line,
ער לאָזט זיך אריין אין מעשה און עס אפגעשלעפט און ארונטערגעשלעפט למטה מן השורה,
i.e., action contrary to holiness<sup>96</sup>.
ד.ה. מעשה פון היפך הקדושה 96.
That is:
דאס הייסט:
Since according to Torah, thought and speech are not enough,
וויבאלד אז ע"פ תורה איז ניט גענוג מחשבה ודיבור,
rather it must also come down
נאר עס מוז אויך אראפקומען
(but with an interruption)
(אבער מיט א הפסק)
into the matter of action, the evil inclination comes and persuades the person,
אין דער ענין המעשה קומט דער יצר און רעדט איין דעם מענטשן,
that he should do in action more than what is measured according to his thought and speech
אז ער זאל טאן אין מעשה נאכמער וויפל עס מאנט זיך ע"פ מחשבה ודיבור שלו
(according to Torah),
(ע"פ תורה),
i.e., since the person is a man of action,
ד.ה. וויבאלד אז דער מענטש אין א בעל מעשה,
he is successful in actual action, the evil inclination tells him that he should immerse himself in action without any limitations,
ער איז מצליח אין מעשה בפועל זאגט אים דער יצר אז ער זאל זיך אריינלאזן אין מעשה אן קיינע הגבלות,
and not an increase in action above the line, which then is blessed,
און ניט א ריבוי אין מעשה למעלה מן השורה וואס דעמולט איז תבוא עליו ברכה,
rather an increase in action below the line,
נאר א ריבוי במעשה למטה מן השורה,
his evil inclination drags him down below the line,
זיין יצר שלעפט אים אראפ למטה מן השורה,
so that he should do an increase in action contrary to holiness
אז ער זאל טאן א ריבוי אין מעשה היפך הקדושה
(not measured according to his thought and speech according to Torah).
(ניט געמאסטן לויט זיין מחשבה ודיבור ע"פ תורה).
b) The form of the letter Reish:
ב) צורת אות רי"ש:
In the letter Reish, the left leg of the letter Hei is completely absent,
אין דעם אות רי"ש איז לגמרי ניטא דער רגל השמאלי פון דעם אות ה"א,
which corresponds to action <sup>97</sup>.
וואס איז כנגד מעשה 97.
And in avodah:
ובעבודה:
The evil inclination persuades him that thought and speech are enough,
דער יצר רעדט אים איין אז ס'איז גענוג נאר מחשבה ודיבור,
and he does not need the entire matter of action. Similar to what the spies wanted,
און ער דארף ניט האבן דער גאנצער ענין פון מעשה. בדוגמא ווי די מרגלים האבן געוואלט,
only thought and speech and not action <sup>98</sup>.
נאר מחשבה ודיבור און ניט מעשה 98.
And in addition, there is another difference between the Reish and Hei:
און דערצו איז דא נאך א חילוק צווישן דעם רי"ש און ה"א:
In the Hei, the roof and the right leg are like the letter Dalet,
אין דעם ה"א איז דער גג ורגל הימיני אזוי ווי אן אות דלי"ת,
which has a point behind it.
וואס האט א נקודה מאחוריו.
However, a Reish does not have a point behind it.
משא"כ א רי"ש האט ניט קיין נקודה מאחוריו.
And in avodah:
ובעבודה:
The point indicates the thorn of the Yud,
די נקודה ווייזט אויף דעם קוצו של יו"ד,
the matter of fear of Heaven,
דער ענין פון יראת שמים,
that when thought and speech and their union together are founded on fear of Heaven, then these are thought and speech of holiness,
וואס בשעת מחשבה ודיבור וחיבורם יחד איז מיוסד אויף יראת שמים איז דאס דעמולט מחשבה ודיבור דקדושה,
and then from that thought and speech action will also come down.
און דעמולט וועט פון דער מחשבה ודיבור אויך אראפקומען אין מעשה.
When, however, the thorn of the Yud behind it is lacking
בשעת עס פעלט אבער דער קוצו של יו"ד מאחוריו
(in the Reish)
(אין דעם רי"ש)
then there is a lack in the thought and speech,
דעמולט פעלט אין דער מחשבה ודיבור,
and then action does not come down from it,
און דעמולט קומט דערפון ניט אראפ אין מעשה,
consequently the left leg is lacking,
במילא פעלט דער רגל השמאלי,
which indicates action.
וואס ווייזט אויף מעשה.
c) The form of the letter Chet:
ג) צורת אות חי"ת:
In Chet, all three lines are also present,
אין חי"ת זיינען אויך דא אלע דריי קוין,
only the left leg is connected with the other two lines.
נאר דער רגל השמאלי איז מחובר מיט די אנדערע צוויי קוין.
And in avodah:
ובעבודה:
The evil inclination persuades him that after he has thought and speech, he should immediately grab and perform an action,
דער יצר רעדט אים איין אז נאכדעם ווי ביי אים איז דא מחשבה ודיבור זאל ער גלייך כאפן און אפטאָן א מעשה,
without the special effort and deliberation that must be before the action
אן די ספעציעלע השתדלות וישוב הדעת וואס דארף זיין קודם המעשה
(as above).
(כנ"ל).
Thus the consequences that can result from this are understandable.
איז דאך פארשטאנדיק די תוצאות וואס קענען דערפון ארויסקומען.
It turns out that the evil inclination has three ways in which it tries to persuade a person corresponding to the Kuf,
קומט אויס אז דער יצה"ר האט דריי אופנים ווי ער פרואווט איינרעדן א מענטשן כנגד דער קו"ף,
Reish and Chet.
רי"ש און חי"ת.
For since a person is subject to changes,
ווארום וויבאלד אז א מענטש איז א בעל שינויים,
each and every day the evil inclination comes to the person with a different argument according to his state on that day:
איז בכל יום ויום קומט דער יצה"ר צום מענטשן מיט אן אנדער טענה בהתאם צו מצבו ביום זה:
One day it tells him that he should conduct himself like the Kuf,
איין טאג זאגט ער אים אז ער זאל זיך פירן ווי דער קו"ף,
that he should throw himself into action below the line,
אז ער זאל זיך אריינווארפן אין מעשה למטה מן השורה,
a second day it tells him that he should conduct himself like the Reish,
א צווייטן טאג זאגט ער אים ער זאל זיך פירן ווי דער רי"ש,
only thought and speech without action,
נאר מחשבה ודיבור אָן מעשה,
and a third day it tells him that he should conduct himself like the Chet,
און א דריטן טאג זאגט ער אים ער זאל זיך פירן ווי דער חי"ת,
immediately after thinking and speaking he grabs and does an action.
גלייך געטראכט און גערעדט כאפט ער און טוט א מעשה.
This is the matter of "Korach" — Kuf,
וואס דאס איז דער ענין פון "קרח" קו"ף,
Reish and Chet, for with him were all these three things,
רי"ש און חי"ת וואס ביי אים זיינען געווען די אלע דריי זאכן,
and the totality of them all is the opposition that the matter of actual action
וכללות כולם איז דער התנגדות אז דער ענין המעשה בפועל
(the left leg)
(דער רגל השמאלי)
should be as is proper.
זאל זיין כדבעי.
But the intention why the Above created a "Korach" is so that there should be a transformation of darkness to light,
אבער די כוונה פארוואס דער אויבערשטער האט באשאפן א "קרח" איז בכדי אז עס זאל זיין אתהפכא חשוכא לנהורא,
and the advantage of light from darkness. And this
ויתרון האור מן החושך. און דאס
(the refinement and transformation of Korach)
(בירור והפיכת קרח)
is revealed at the conclusion of the portion of Korach,
קומט ארויס בגלוי בסיום פ' קרח,
in the Torah portion of the Shabbat day
אין דעם שיעור חומש פון יום השבת
(when the elevation and perfection of all matters of Korach occurs)
(ווען עס ווערט די עלי' ושלימות פון כל עניני קרח)
where it speaks that the true role of the Levites is also to effect in the world,
וואו עס רעדט זיך אז דער תפקיד אמיתי פון לויים איז אויך צו אויפטאן בעולם,
until with "strangers"
ביז מיט "זרים"
(as above).
(כנ"ל). נ
And may it be His will that through doing in all these matters, one should hasten more the song of the Levites in the Holy Temple,
ויה"ר אז דורך טאן אין די אלע ענינים זאל מען נאכמער ממהר זיין שירת הלויים בביהמ"ק המולישי,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
when the Levites will be priests,
וואס דעמולט וועלן די לויים זיין כהנים,
as the Arizal wrote <sup>99</sup> on the verse <sup>100</sup> "and the priests, the Levites,"
"כמ"ש האריז"ל 99 ע"פ 100 והכהנים הלוים,
"that the Levites of now will be priests in the future,"
שהלוים של עכשיו יהיו כהנים לעתיד",
and even higher <sup>101</sup>,
און נאך העכער 101,
"And everlasting joy upon their heads" *<sup>101</sup>,
"ושמחת עולם על ראשם" *101,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Continuing from what was mentioned above in connection with the service of the Levites and regarding the ruling of the Rambam in the Yad HaChazakah at the end of the Laws of Shemittah and Yovel, we will now speak about a matter in today's lesson of Rambam.
בהמשך להנזכר לעיל בקשר מיט עבודת הלויים וועגן פס"ד הרמב"ם בספר היד בסוף הל' שמיטה ויובל וועט מען איצטער רעדן אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם,
Recently<sup>102</sup> it was proposed that just as the Torah of Moshe
ווי מ'האט לעצטנס 102 פארגעשלאגן אז כשם ווי תורת משה
(the Chumash)
(חומש)
is divided into daily portions,
איז צוטיילט אויף שיעורים בכל יום,
so too should the book of Moshe ben Maimon be divided into daily portions,
זאל מען אויך צוטיילן ספרו של משה בן מיימון אויף שיעורים יומיים,
so that one completes the entire Rambam in one year,
אזוי אז מ'זאל פארענדיקן גאנץ ספר הרמב"ם בשנה אחת,
similar to the simple custom of completing the Torah of Moshe once a year<sup>103</sup>. For this one needs to study three chapters of the Rambam each day.
ע"ד ווי דער מנהג הפשוט צו פארענדיקן תורת משה פעם בשנה 103. וואס דערצו דארף מען לערנען דריי פרקים פון ספר הרמב"ם א טאג.
In today's portion one studies
אין היינטיקן שיעור לערנט מען
(as indicated in the "Moreh Shiur")
(ווי אנגעוויזן אין דעם "מורה שיעור")
the last two chapters of Hilchos Chametz U'Matzah and the first chapter of Hilchos Shofar, Sukkah, and Lulav.
די לעצטע צוויי פרקים פון הלכות חמץ ומצה און דעם ערשטן פרק פון הלכות שופר וסוכה ולולב.
When one mentions Hilchos Shofar, Sukkah, and Lulav, the question immediately arises:
בשעת מ'דערמאנט הל' שופר וסוכה ולולב שטעלט זיך גלייך די שאלה:
What about Hilchos Yom HaKippurim?
וואס איז מיט הל' יום הכפורים:
Hilchos Shofar, Sukkah, and Lulav simply follows the order of times:
הל' שופר וסוכה ולולב גייט בפשטות ע"פ סדר זמנים:
First comes Rosh HaShanah
פריער קומט ראש השנה
(Shofar),
(שופר),
then Chag HaSukkos,
דערנאך חג הסוכות,
and within Chag HaSukkos itself one first fulfills the mitzvah of Sukkah
און אין חגה"ס גופא איז מען מקיים פריער מצות סוכה
(on the night of Sukkos)
(בליל סוכות)
and then the mitzvah of Lulav
און דערנאך מצות לולב
(on the day of Sukkos),
(ביום סוכות),
therefore the order is "Shofar, Sukkah, and Lulav".
דערפאר איז דער סדר "שופר וסוכה ולולב".
According to this, Hilchos Yom HaKippurim should have come in the middle,
ולפי"ז האט הל' יוהכ"פ געדארפט קומען אינמיטן,
between Hilchos Shofar and Sukkah and Lulav, because in the order of times Yom HaKippurim comes between Rosh HaShanah and Chag HaSukkos?
צווישן הל' שופר און סוכה ולולב ווייל בסדר זמנים קומט יוהכ"פ צווישן ראש השנה וחג הסוכות?
And although the Rambam already wrote Hilchos Yom HaKippurim earlier under the heading "Hilchos Shevisas Asor", nevertheless this itself is the question:
ואע"פ אז הל' יוהכ"פ האט דער רמב"ם שוין געשריבן פריער אונטערן קעפל "הלכות שביתת עשור" איז אבער הא גופא שאלה:
Why did he place the laws of Yom HaKippurim earlier,
פארוואס האט ער געשטעלט די הלכות פון יוהכ"פ פריער,
and not according to the order of times,
און ניט ע"פ סדר זמנים,
after Hilchos Shofar and before Hilchos Sukkah and Lulav?
נאך הל' שופר און פאר הל' סוכה ולולב?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The Rambam's book is "Halachos Halachos"<sup>104</sup>. And therefore the order that determines how the Rambam arranges his halachos is according to halachah,
ספרו של הרמב"ם איז "הלכות הלכות" 104. און דערפאר איז אויך דער סדר וואס איז קובע ווי דער רמב"ם זאל אויסשטעלן זיינע הלכות איז ע"פ הלכה,
and if the order according to halachah is different from the order of times, the Rambam arranges the order according to halachah and not according to the order of times.
און אויב דער סדר ע"פ הלכה איז אנדערש ווי דער סדר הזמנים שטעלט דער רמב"ם אויס דעם סדר ע"פ הלכה און ניט ע"פ סדר זמנים.
And regarding this matter:
ועד"ז בענין זה:
At the beginning of Hilchos Shevisas Asor the Rambam writes
בהתחלת הל' שביתת עשור שרייבט דער רמב"ם
(and several times)
(וכמה פעמים)
that the laws of Yom HaKippurim are like the laws of Shabbos,
אז דיני יוהכ"פ זיינען אזוי ווי דיני שבת,
and he concludes<sup>105</sup> "The general principle is that there is no difference between Shabbos and Yom HaKippurim in these matters except that intentional violation of a melachah on Shabbos is punishable by stoning and on Yom HaKippurim by kares",
און ער איז מסיים 105 "כללו של דבר אין בין שבת ליום הכפורים בענינים אלו אלא שזדון מלאכה בשבת בסקילה וביום הכפורים בכרת",
from this one sees that aside from the difference they are similar
זעט מען דערפון אז חוץ דעם חילוק זיינען זיי ענלעך
(in these matters).
(בענינים אלו).
Accordingly, it follows that according to halachah, Hilchos Yom HaKippurim
קומט לפי"ז אויס אז ע"פ הלכה איז הל' יוהכ"פ
(Hilchos Shevisas Asor)
(הל' שביתת עשור)
is similar to Shabbos. Therefore:
בדומה צו שבת. דעריבער:
Although according to the order of times Yom HaKippurim comes after Rosh HaShanah and before Sukkos, nevertheless in a book of "Halachos Halachos" halachah is decisive, and according to halachah Yom HaKippurim is similar to Shabbos,
אע"פ וואס ע"פ סדר זמנים קומט יוהכ"פ נאך ר"ה און פאר סוכות אבער אין א ספר של "הלכות הלכות" איז הלכה מכריע און ע"פ הלכה איז יוהכ"פ בדומה לשבת,
therefore it must come in proximity to Hilchos Shabbos.
דעריבער דארף עס קומען בסמיכות צו הלכות שבת.
In this one sees in the Rambam's book how much the concept of "Halachos Halachos" is fundamental.
דערביי זעט מען בספר הרמב"ם וויפל ס'איז אן עיקר דער ענין פון "הלכות הלכות".
As discussed several times<sup>106</sup>, the Rambam wrote in his book only definitive halachos without reasons or sources,
ווי גערעדט כמ"פ 106 אז דער רמב"ם האט געשריבן בספרו נאר הלכות פסוקות אן טעמים ומראי מקומות,
and wrote it "in clear language and a concise manner",
און דאס געשריבן "בלשון ברורה ודרך קצרה",
"so that all the laws would be revealed to the small and the great"<sup>107</sup>.
"שיהיו כל הדינין גלויין לקטן ולגדול" 107.
Therefore, one must first and foremost study the definitive halachos simply,
דעריבער דארף מען לכל לראש לערנען די הלכות פסוקות בפשטות,
in order to know the halachah in practice,
בכדי צו וויסן די הלכה בפועל,
in a manner understandable "to the small and the great",
באופן המובן "לקטן ולגדול",
meaning that even a small child should be able to understand it,
ד.ה. אז אויך א קטן זאל עס קענען פארשטיין,
and the small child should be able to sit together with a great person
און דער קטן זאל קענען זיצן צוזאמען מיט א גדול
("to the small and the great")
("לקטן ולגדול")
and study it together,
און דאס לערנען צוזאמען,
because it is understood simply even by a small child;
ווייל דאס איז מובן בפשטות אויך פאר א קטן;
And only after one studies the definitive halachos simply can one study them with pilpul and discussion and in a manner of "lafshei lah"<sup>108</sup>:
און ערשט נאך דעם וואס מ'לערנט זיי הלכות פסוקות בפשטות קען מען עס לערנען מיט פלפול ושקו"ט ובאופן פון "לאפשה לה" 108:
with depth in profundity,
אן עמקן בעמקות,
an understanding person in understanding and comprehension,
א מבין בהבנה והשגה,
a wise person in wisdom, etc.
א חכם בחכמה וכו'.
And this is also hinted at in the order that the Rambam writes first "to the small" and then "and to the great", because first and foremost one must study it like a "small child",
וכמרומז אויך אין דעם סדר וואס דער רמב"ם שרייבט פריער "לקטן" און דערנאך "ולגדול" ווייל לכל לראש דארף מען עס לערנען ווי א "קטן",
simply,
בפשטות,
and then one will certainly become a "great person",
און דערנאך וועט מען זיכער ווערן א "גדול",
then one will study it with depth and sharpness.
וועט מען עס דעמולט לערנען בעמקות ובחריפות.
This is also the answer to the question:
וואס דאס איז אויך דער ענטפער אויף די שאלה:
How can one study three chapters a day? One sees in the commentaries that within a single halachah in the Rambam one makes a whole storm with a whole discussion,
ווי קען מען לערנען דריי פרקים א טאג מ'זעט דאך אין מפרשים אז אין איין הלכה אין רמב"ם מאכט מען א גאנצן שטורעם מיט א גאנצע שקו"ט,
all the more so regarding the halachos in three chapters, and especially in today's Rambam portion,
עאכו"כ אויף די הלכות אין דריי פרקים ובפרט אין היינטיקן שיעור רמב"ם,
where in addition to the three chapters there is also the text of the Haggadah,
וואס נוסף צו די דריי פרקים איז אויך דא דער נוסח ההגדה,
which also has many discussions etc. in the commentaries on the Haggadah — how can one study it in one day?!
וואס האט אויך א ריבוי שקו"ט כו' במפרשי ההגדה] איז ווי קען מען עס לערנען אין איין טאג?!
The answer to this is as above:
איז דער ענטפער אויף דעם כנ"ל:
First and foremost one must study the definitive halachos simply,
לכל לראש דארף מען לערנען די הלכות פסוקות בפשטות,
without any discussion, pilpul, or sharpness,
אָן קיין שקו"ט ופלפול וחריפות,
but simply in order to know the halachos in practice. And thus one can study three chapters a day.
נאר פשוט בכדי צו וויסן די הלכות בפועל. און אזוי קען מען לערנען דריי פרקים א טאג.
Only afterwards, when one has time, should there be the "lafsha bah",
ערשט דערנאך ווען מ'האט צייט דארף זיין דער "לאפשה בה",
and one must be precise and engage in pilpul with depth and sharpness etc.
און מ'דארף מדייק זיין און זיך מפלפל זיין בעמקות וחריפות וכו'.
What actually is this, an order of precedence in Torah study in general:
וואס אייגענטלעך איז דאס א סדר המוכרה בלימוד התורה בכלל:
The totality of Torah study must be in two ways: bekiut and charifut<sup>109</sup>:
כללות לימוד התורה דארף זיין אויף צוויי אופנים בקיאות און חריפות 109:
Bekiut: he studies the topics in Torah simply to have knowledge of what is written in Torah,
בקיאות ער לערנט די ענינים אין תורה בכדי פשוט האבן א ידיעה וואס עס שטייט אין תורה,
consequently he does not stop at one point and topic and engage in pilpul on it for a long time in depth etc.,
במילא שטעלט ער זיך ניט אפ אויף איין נקודה וענין און איז זיך מפלפל בזה א ריבוי זמן בעומק כו',
rather he studies it simply in order to know what the topic is,
נאר ער לערנט עס בפשטות בכדי וויסן וואס דער ענין איז,
and then he continues further,
און דערנאך גייט ער ווייטער,
and thus he covers a large quantity.
און אזוי לערנט ער אפ א ריבוי בכמות.
Charifut and amkut: he stops at one topic and studies it through and through with give-and-take and pilpul in quality.
חריפות ועמקות ער שטעלט זיך אפ אויף איין ענין און לערנט עס דורך און דורך מיט שקו"ט ופלפול באיכות.
Both modes of study must exist,
ביידע אופני הלימוד מוזן זיין,
but obviously the order in this is first ligmars,
אבער כמובן אז דער סדר בזה איז פריער למיגרס,
bekiut,
בקיאות,
and only afterwards comes charifut and amkut. Because first one must know what is written in Torah,
און ערשט דערנאך קומט חריפות ועמקות. ווייל פריער דארף מען וויסן וואס עס שטייט אין תורה,
and then one enters into the inwardness and quality of a topic and arrives at a correct conclusion.
און דעמולט גייט מען אריין בפנימיות ובאיכות אין אן ענין און מ'קומט ארויס מיט א ריכטיקע מסקנא.
However, if he begins with charifut and amkut,
משא"כ אויב ער הויבט אן מיט חריפות ועמקות,
and he has no knowledge of other places and sugyot in Torah,
און ער האט ניט קיין ידיעה אין אנדערע מקומות וסוגיות בתורה,
he can, through his sharpness, arrive at a conclusion that is not consistent with what is written in another place in Torah.
קען ער קומען ע"י החריפות שלו לידי מסקנא וואס איז ניט אויסגעהאלטן מיט דאס וואס שטייט במקום שני בתורה.
As we see it in practice with yeshiva bochurim:
ווי מ'זעט עס בפועל בא ישיבה בחורים:
One asks a bochur:
מ'פרעגט ביי א בחור:
How many blatt of Gemara have you learned? He answers two or three blatt.
וויפל בלאט גמרא האסטו אפגעלערנט? ענטפערט ער צוויי דריי בלאט.
Accordingly, how many blatt will you learn during this "zeman"? It comes out to ten blatt etc.
לפי"ז וויפל בלאט וועסטו שוין אפלערנען במשך פון דעם "זמן"? קומט אויס צען בלאט וכיו"ב.
Why so little? Because he learns with depth and sharpness,
פארוואס אזוי ווייניק? ווייל ער לערנט בעמקות ובחריפות,
consequently he can only learn ten blatt a year.
במילא קען ער אפלערענען נאר צען בלאט א יאר.
But you could learn the other blatt ligmars? He argues that this is for baalei-batim,
אי קענסט דאך לערנען די אנדערע בלאט למיגרס? טענה'ט ער דאס איז פאר בעלי-בתים,
but he is a yeshiva bochur,
ער איז אבער א ישיבה בחור,
he must! show how he can learn a blatt Gemara with all its depth,
דארף ער! ווייזן ווי ער קען לערנען א בלאט גמרא מיט די גאנצע טיפקייט,
therefore he uses all the time only for such study,
דעריבער נוצט ער אויס די גאנצע צייט נאר אויף אזא לימוד,
and he has no time left to learn more blatt ligmars.
און אים בלייבט ניט קיין צייט לערנען נאך בלעטער למיגרס.
And accordingly, it will turn out that even if you study for so many years in yeshiva, you will not learn all the blatt that exist in Torah,
אי לפי"ז וועט אויסקומען אז אפילו אויב דו לערנסט כו"כ שנים אין ישיבה וועסטו ניט אפלערנען די אלע בלעטער וואס זיינען דא אין תורה,
and there is a halacha in Torah that one must know the entire Torah<sup>110</sup>,
און ס'איז א הלכה אין תורה אז מ'דארף וויסן כל התורה כולה 110,
all the blatt in Torah,
אלט בלעטער אין תורה,
and in Torah there is a specific number of blatt,
און אין תורה זיינען דא א מספר מסויים פון בלעטער,
and not just the three Bavot,
און ניט נאך די ג' בבות,
or seven masechtot! You must learn all these blatt!
אדער זיבן מסכתות! דארפסטו דאך אפלערנען די אלע בלעטער!
And the matter of bekiut is relevant not only for knowing the entire Torah,
און דער ענין הבקיאות איז נוגע ניט נאר בכדי וויסן כל התורה,
but also in the study of depth itself, as we see in practice,
נאר אויך אין דעם לימוד בעמקות גופא ווי מ'זעט עס בפועל,
and in my own experience there was a case:
ובדידי הוה עובדא:
There was someone who had a good head and studied Gemara with depth and sharpness etc.
ס'איז געווען איינער וואס האט געהאט א גוטע קאפ און האט געלערנט גמרא בעמקות וחריפות כו'.
And through his pilpul in a sugya with depth etc. he arrived at a conclusion,
וע"י הפלפול שלו אין א סוגיא בעומק וכו' איז ער געקומען צו א מסקנא,
but the conclusion was, unfortunately, the opposite of an explicit Mishnah! He had not, however, studied that Mishnah,
אבער די מסקנא איז געווען ליידער היפך פון א משנה מפורשת! ער האט אבער ניט געלערנט די משנה,
and he did not even know that there is a Mishnah that could speak about these topics,
און ער האט אפילו ניט געוואוסט אז ס'איז דא א משנה וואס קען רעדן וועגן די ענינים,
consequently he knows that he needs to check in the Mishnah because he only studied through sharpness and depth,
במילא ווייסט ער אז ער דארף נאכקוקן אין משנה ווייל ער האט נאר געלערנט ע"ד החריפות ועמקות,
and he lacked bekiut.
און אים האט געפעלט אין בקיאות.
So as long as a student is near his Rosh Yeshiva,
איז כל זמן א תלמיד געפינט זיך לעבן זיין ראש ישיבה,
who is also a baki, the Rosh Yeshiva will protect him from an error that he could come to through depth
וואס דער ראש ישיבה איז א בקי אויך וועט אים דער ראש ישיבה באווארענען פון א טעות וואס ער קען דערצו קומען ע"י עמקות
(without bekiut),
(אן בקיאות),
that it is written differently in another place etc.;
אז עס שטייט אנדערש אין אן אנדער ארט וכיו"ב;
but the intention is that a student should be set on his own feet, that he himself should be able to study Torah in completeness, so it will turn out,
די כוונה איז אבער אז מ'זאל אוועקשטעלן א תלמיד אויף די אייגענע פיס ער זאל אליין קענען לערנען תורה בשלימות וועט דאך אויסקומען,
if he lacks bekiut,
אויב אים פעלט בקיאות,
that he will make an error and say the opposite of what is written in another place!
אז ער זאל מאכן א טעות און זאגן היפך פון דעם וואס עס שטייט במקום אחר!
And especially when it comes to ruling on a question, in order to know that the ruling is correct,
ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן פסק'נען א שאלה איז בכדי וויסן אז דער פסק איז א ריכטיקער,
there must be bekiut in the other parts of Torah so that one should not, Heaven forbid, arrive at a conclusion opposite to what is written in another place.
מוז זיין א בקיאות אין שאר חלקי התורה בכדי אז מ'זאל ח"ו ניט קומען לידי מסקנא היפך פון דעם וואס עס שטייט במקום אחר.
Therefore, there is an absolute necessity to study first and foremost with familiarity and to remember what one has learned
דעריבער איז א הכרח גמור דער לימוד לכל לראש בבקיאות און געדענקען וואס מ'האט געלערנט
[as emphasized in today's chapter<sup>111</sup> "Whoever forgets one thing of his study etc.",
[כמודגש אין היינטיקן פרק 111 "כל השוכח דבר אחד ממשנתו כו'",
unless he is forgetful due to circumstances beyond his control<sup>112</sup>]
סיידן אויב ער איז א שכחן מחמת אונסו 112]
in order to simply have knowledge of what is written in the Torah. For this, study in depth and pilpul and give-and-take is not required,
בכדי פשוט האבן א ידיעה וואס עס שטייט אין תורה. וואס אויף דעם פאדערט זיך ניט א לימוד בעמקות ובפלפול ושקו"ט,
rather to study for fluency,
נאר לערנען למיגרס,
in order to know the subjects,
בכדי וויסן די ענינים,
or at least to know that in other places in the Torah they are discussed,
אדער עכ"פ וויסן אז אין אנדערע ערטער אין תורה רעדן זיך,
and so forth.
וכיו"ב.
And afterwards, and together with this, he must also study in depth etc.
און דערנאך וביחד עם זה דארף ער אויך לערנען בעומק וכו'.
What (also)
וואס (אויך)
therefore it was proposed that all Jews should study
דערפאר האט מען מציע געווען אז אלע אידן זאלן לערנען
(also)
(אויך)
the entire book of the Rambam
גאנץ ספר הרמב"ם
(divided into daily lessons),
(צוטיילט אויף שיעורים יומיים),
a book of "halachot halachot",
א ספר של "הלכות הלכות",
definitive halachot,
הלכות פסוקות,
which includes all the halachot of the Torah,
וואס איז כולל כל ההלכות שבתורה,
"the entire Oral Torah",
"תורה שבעל פה כולה",
"in clear language and a concise way",
"בלשון ברורה ודרך קצרה",
"so that all the laws are revealed to the small and the great etc." because through studying this entire book
"שיהיו כל הדינין גלויין לקטן ולגדול כו'" ווייל דורך לערנען דעם גאנצן ספר
(and in order)
(ועל הסדר)
one gains knowledge of all the halachot of the Torah.
באקומט מען א ידיעה בכל ההלכות שבתורה.
And therefore one must study it first and foremost in a way of familiarity,
און דערפאר דארף מען עס לכל לראש לערנען בדרך בקיאות,
as the Rambam primarily wanted definitive halachot without reasons and precise analyses and give-and-take,
ווי דער רמב"ם האט לכל לראש געוואלט הלכות פסוקות אָן טעמים ודיוקים ושקו"ט,
rather in a manner understood "by the small and the great",
נאר באופן המובן "לקטן ולגדול",
i.e., simply,
ד.ה. בפשטות,
according to the understanding of a child
לפי הבנתו פון א קטן
(as above)
(כנ"ל)
because specifically through this can one finish studying the entire book and have knowledge of all the halachot
ווייל דוקא דורך דעם קען מען אפלערנען דעם גאנצן ספר און האבן א ידיעה אין אלע הלכות
(in contrast, if one stops to be precise and delve deeply into one halachah,
(משא"כ אויב מ'וועט זיך אפשטעלן מדייק זיין און מעמיק זיין אין איין הלכה,
one will not gain knowledge of all the halachot of the Torah).
וועט מען ניט באקומען די ידיעה בכל ההלכות שבתורה).
And especially since here it concerns a book of halachot, in this there is even more relevance to the actual knowledge of the halachah
ובפרט אז דא רעדט זיך וועגן א ספר של הלכות איז אין דעם נאכמער נוגע ידיעת ההלכה בפועל
(without the reason and logical explanation)
(אן דעם טעם והסברה בשכל)
as explained in Iggeret HaKodesh<sup>113</sup> in the statement of our Sages<sup>114</sup> that halachot are called "the crown of the Torah",
כמבואר באגה"ק 113 במאחז"ל 114 אז הלכות ווערן אנגערופן "כתרה של תורה",
and "Whoever studies halachot
און "כל השונה הלכות
(specifically)
(דוקא)
every day is assured that he is a son of the World to Come"<sup>115</sup> because specifically in halachot there is the "revelation of the Supreme Will, blessed be He",
בכל יום מובטח לו שהוא בן עוה"ב" 115 ווייל דוקא אין הלכות איז דא דער "גילוי רצון העליון ב"ה",
which is "exceedingly higher than the level of the supernal wisdom,
וואס ער איז "למעלה מעלה ממעלת חכמה עילאה,
and like a crown and diadem upon the intellect in the head".
וכמו כתר ועטרה על מוחין שבראש".
The king's crown lies above the intellect in the king's head,
דער כתר המלך ליגט העכער פאר מוחין שבראש המלך,
which indicates the king's will,
וואס דאס ווייזט אויף רצון המלך,
which is higher than his wisdom. And from the perspective of the king's will there are no limitations
וואס איז העכער פאר חכמתו. ומצד רצון המלך זיינען ניטא קיינע הגבלות
(in contrast to from the perspective of his wisdom):
(משא"כ מצד חכמתו):
At the time of "the king said",
בשעת "אמר מלכא",
the revelation of the king's will,
גילוי רצון המלך,
nothing stands in the way:
שטייט קיין זאך ניט אין וועג:
Even if there is a "mountain", "
אפילו אויב ס'איז דא א "טורי" איז ”
(the kingdom said)
(אמר מלכותא)
uproot the mountain"<sup>116</sup>. And the revelation of the king's will is in the halachot of the Torah.
עקר טורי" 116. און דער גילוי פון רצון המלך איז אין הלכות שבתורה.
And therefore,
און דעריבער,
when it concerns the halachot of the Torah, what is primarily relevant is the knowledge of the Supreme Will,
ווען עס רעדט זיך וועגן הלכות שבתורה איז לכל לראש נוגע ידיעת רצון העליון,
and not the understanding and comprehension in wisdom etc.
און ניט די הבנה והשגה בחכמה כו'.
Therefore one must first and foremost study the book of the Rambam in order to simply know the halachot of the Torah,
דערפאר דארף מען לכל לראש לערנען ספר הרמב"ם בכדי פשוט וויסן די הלכות שבתורה,
in a manner understood "by the small and the great";
באופן המובן "לקטן ולגדול";
and only afterwards can one study it in depth and give-and-take etc.
און ערשט דערנאך קען מען עס לערנען בעמקות ושקו"ט וכו'.
We will also discuss at least one point in today's Rambam lesson at the end of Hilchot Chametz U'Matzah,
מ'וועט אויך רעדן עכ"פ איין נקודה אין היינטיקן שיעור רמב"ם בסוף הל' חמץ ומצה,
where we find a great novelty of the Rambam,
וואס מ'געפינט דארט א חידוש גדול פון רמב"ם,
and especially since it is also connected to a delightful matter in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch.
ובפרט אז ס'איז אויך פארבונדן מיט א געשמאקער ענין אין דעם אלטן רבין'ס שו"ע.
After the Rambam writes all the details of the Seder of Pesach,
לאחרי וואס דער רמב"ם שרייבט די אלע פרטים פון דעם סדר של פסח,
including the drinking of the four cups and concludes regarding drinking the last two
כולל שתיית ארבעה כוסות און איז מסיים וועגן טרינקען די לעצטע צוויי
(of the four)
(פון די ארבע)
cups, he writes<sup>117</sup>:
כוסות שרייבט ער 117:
"And one should mix a fifth cup and recite the Great Hallel over it, from 'Give thanks to Hashem for He is good' until 'By the rivers of Babylon',
"ויש לו למזוג כוס חמישי ולומר עליו הלל הגדול מהודו לה' כי טוב עד על נהרות בבל,
and this cup is not obligatory like the four cups."
וכוס זה אינו חובה כמו ארבעה כוסות".
The source of the Rambam is from the Responsa of the Geonim<sup>118</sup> who accept the version in the Gemara<sup>119</sup> in the words of Rabbi Tarfon "For the fifth, he concludes the Hallel over it and says the Great Hallel"
דער מקור פון רמב"ם איז פון תשובות הגאונים 118 וואס נעמען אן די גירסא אין גמרא 119 בדברי ר' טרפון "חמישי גומר עליו את ההלל ואומר הלל הגדול"
(and as is explained<sup>120</sup> that Rabbi Tarfon holds that the fifth cup corresponds to the fifth expression in the verse<sup>121</sup> "And I will bring",
(און ווי מ'איז מבאר 120 אז ר' טרפון האלט אז דער כוס חמישי איז כנגד דעם פינפטן לשון אין פסוק 121 "והבאתי",
after the other four expressions of redemption to which the four cups correspond<sup>122</sup>),
נאך די אנדערע ד' לשונות של גאולה וואס כנגדם זיינען די ארבעה כוסות 122),
and the opinion of the Rambam is
און שיטת הרמב"ם איז
(like the opinion of several Geonim)
(כשיטת כמה גאונים)
that the fifth cup is not an obligation like the four cups. But since the Rambam brings the custom that "one should mix a fifth cup etc.",
אז דער כוס חמישי איז ניט קיין חובה ווי די ארבעה כוסות. אבער וויבאלד אז דער רמב"ם ברענגט דעם מנהג אז "יש לו למזוג כוס חמישי כו'",
it is understood that he holds that one should conduct oneself in this manner.
איז פארשטאנדיק אז ער האלט אז. מ'זאל זיך אזוי פירן.
There are, however, others<sup>123</sup> who do not accept the version in the Gemara and hold that there is no such matter of a fifth cup at all, even as a custom
עס זיינען אבער דא אנדערע 123 וואט נעמען ניט אָן די גירסא אין גמרא און האלטן אז ס'איז ניטא דער גאנצער ענין פון א כוס חמישי אפילו אלס א מנהג
(permissive)
(רשות)
and so is the halachah in the Shulchan Aruch where it only mentions the four cups,
און אזוי איז די הלכה אין שו"ע וואו עס שטייט נאר וועגן ד' כוסות,
and it does not bring
און עס ברענגט זיך ניט
(ab initio)
(לכתחילה)
regarding a fifth cup even as a permissive practice.
וועגן א כוס חמישי אפילו אלס רשות.
But here one sees a wonder in the Rambam:
זעט מען דא אבער א דבר פלא אין רמב"ם:
Regarding the four cups, the Rambam writes what one should do with them,
בנוגע צו די ארבעה כוסות שרייבט דער רמב"ם וואס מ'זאל מיט זיי טאן,
simply –
כפשוט –
that one pours the cup and then makes "Borei Pri HaGafen" and drinks the cup,
אז מוזגין הכוס און דערנאך מאכט מען "בורא פרי הגפן" און מ'טרינקט דעם כוס,
as the Rambam writes by each cup individually<sup>124</sup>;
ווי דער רמב"ם שרייבט בא יעדער כוס באזונדער 124;
however, regarding the fifth cup, the Rambam only writes that "one should pour a fifth cup",
משא"כ באם כוס חמישי שרייבט דער רמב"ם נאר אז "יש לו למזוג כוס חמישי",
and does not write what one should do with this cup,
און שרייבט ניט וואס מ'זאל טאן מיט דעם כוס,
that one should make a blessing and drink it?!
אז מ'זאל מאכן א ברכה און עס טרינקען?!
The question becomes even stronger:
די קשיא ווערט נאך שטארקער:
In the Responsa of the Geonim –
אין די תשובות הגאונים –
which are the source for the Rambam's view
וואס זיי זיינען דער מקור לשיטת הרמב"ם
(as Rabbi Kasher notes and compiles the views on this in his article "Fifth Cup"<sup>125</sup>),
(ווי הרב כשר צייכנט אָן און קלייבט צוזאמען די שיטות בזה אין זיין מאמר "כוס חמישי" 125),
but he does not dwell on the wonder in the Rambam) –
ער שטעלט זיך אבער ניט אויף דער דבר פלא אין רמב"ם) –
it explicitly states that also on the fifth cup one makes "Borei Pri HaGafen" and drinks the cup;
שטייט בפירוש אז אויך אויף דער כוס חמישי מאכט מען "בורא פרי הגפן" און מ'איז שותה הכוס;
so this further emphasizes the wonder in the Rambam, that he does not write that one makes "Borei Pri HaGafen" and drinks the cup!
איז דאס נאכמער מדגיש דער פלא אין רמב"ם וואס ער שרייבט ניט אז מ'מאכט "בורא פרי הגפן" און מ'טרינקט דעם כוס!
In general, there is the "advice" to say that in our editions of the Rambam words are missing,
בכלל איז דא די "עצה" צו זאגן אז אין אונזערע דפוסים פון רמב"ם פעלן ווערטער,
and in manuscripts it states that on the fifth cup one makes "Borei Pri HaGafen" and drinks the cup –
און אין כתבי יד שטייט אז אויפן כוס חמישי מאכט מען "בורא פרי הגפן" און מ'טרינקט דעם כוס –
but this must be "pulled out of a finger",
אבער דאס דארף מען "ארויסנעמען פון פינגער",
there are no manuscripts where these words appear! And furthermore:
ס'איז ניטא קיין כתבי יד וואו עס שטייט די יוערטער! ונוסף לזה:
How does one explain the plain meaning in all editions of the Rambam throughout the generations, that it only states that "one should pour a fifth cup" and it does not state that one should drink it?
ווי לערנט מען פשט אין אלע דפוסים פון רמב"ם במשך כל הדורות אז עס שטייט נאר אז "יש לו למזוג כוס חמישי" און שטייט ניט אז מ'זאל עס טרינקען?
Therefore, if I may say so, it seems to me –
דערפאר לולא דמסתפינא איז נלפענ"ד לומר –
that according to the Rambam's view, one does not drink the fifth cup,
אז לשיטת הרמב"ם טרינקט מען ניט דעם כוס חמישי,
and the custom of the fifth cup consists only of the fact that "one should pour a fifth cup", but not that one should make "Borei Pri HaGafen" on it and drink it.
און דער מנהג פון כוס חמישי באשטייט נאר דערפון וואס "יש לו למזוג כוס חמישי" אבער ניט אז מ'זאל אויף דעם מאכן "בורא פרי הגפן" און דאס טרינקען.
And the reason for this:
והטעם לזה:
The law is,
דער דין איז,
as the Rambam rules<sup>126</sup>,
ווי דער רמב"ם פסק'נט 126,
that after the fourth cup "he may not taste anything afterwards all night except water",
אז נאך דער כוס רביעי "אינו טועם אחר כך כלום כל הלילה חוץ מן המים",
consequently, it is forbidden to drink another cup of wine
במילא איז אסור צו טרינקען נאך א כוס יין
(the fifth cup).
(דעם כוס חמישי).
Therefore, the Rambam holds that in order to fulfill the matter of the fifth cup
דערפאר האלט דער רמב"ם אז בכדי יוצא זיין דעם ענין פון כוס חמישי
(corresponding to "VeHeveiti")
(כנגד "והבאתי")
one only needs to pour a cup of wine,
דארף מען נאר מוזג זיין א כוס יין,
but one does not drink it,
אבער מ'טרינקט עס ניט,
because at that time it is forbidden to drink wine.
ווייל דעמולט איז אסור לשתות יין.
And the matter of pouring a cup and not drinking it is not a novelty –
און דער ענין פון מוזג זיין א כוס און דאס ניט טרינקען איז קיין חידוש ניט –
one finds it in Halacha:
מ'געפינט עס אין הלכה:
During a meal on Erev Shabbat that extends into Shabbat,
בשעת א סעודה פון ערב שבת ציט זיך אריין אין שבת,
when "the Sages forbade tasting etc. from the time of the time for Kiddush"<sup>127</sup>,
וואס דעמולט "אסרו חכמים לטעום כו' משהגיע זמן קידוש" 127,
there is an opinion<sup>128</sup> that
איז פאראן א דיעה 128 אז
(if he did not spread a cloth, then)
(אויב ער האט ניט פורס מפה געווען, איז)
"he should not taste from the cup of blessing of Birkat HaMazon",
"לא יטעום מכוס של ברכה של ברכת המזון",
i.e., one pours a cup of wine but does not drink it.
ד.ה. מ'איז מוזג א כוס יין אבער מ'טרינקט עס ניט.
From this it is understood in our case, a fortiori:
איז דערפון פארשטאנדיק בנדו"ד במכ"ש וק"ו:
If by Birkat HaMazon, where there is an absolute obligation to bless over the cup<sup>129</sup> –
מה-דאך בא ברכת המזון וואס דארטן איז א חיוב גמור צו מברך זיין על הכוס 129 –
one sometimes only pours the cup but does not drink it,
איז מען אמאל נאר מוזג את הכוס אבער מ'טרינקט עס ניט,
all the more so by the fifth cup, which is not an "obligation",
עאכו"כ בא דעם כוס חמישי וואס איז ניט קיין "חובה",
it certainly applies that one should only pour the cup and not drink
איז זיכער שייך אז מ'זאל נאר מוזג זיין הכוס און ניט טרינקען
(because at that time one may not drink wine).
(ווייל מ'טאר דעמולט ניט טרינקען יין).
However, in the Shulchan Aruch, the matter of the fifth cup is not brought
משא"כ אין שו"ע ברענגט זיך ניט דער ענין פון כוס חמישי
(ab initio),
(לכתחילה),
not even the matter of pouring the cup alone
אפילו ניט דער ענין פון מזיגת הכוס בלבד
(without drinking),
(בלי שתי'),
and not even as a permission
ואפילו ניט אלס רשות
(as the Rambam brings it).
(ווי דער רמב"ם ברענגט).
Since we are already discussing the matter of the fifth cup –
וויבאלד אז מ'רעדט שוין אין דעם ענין פון כוס חמישי –
we will explain a matter connected to this in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch:
וועט מען מבאר זיין אן ענין בקשר עם זה אין דעם אלטן רבין'ס שו"ע:
The Alter Rebbe in his Shulchan Aruch
דער אלטער רבי בשו"ע שלו
(as in the Shulchan Aruch of the Mechaber)
(אזוי ווי אין שו"ע המחבר)
does not bring the matter of the fifth cup
ברענגט ניט דעם ענין פון כוס חמישי
[unlike in the Tur, where the custom etc. is brought].
[משא"כ אין טור ברענגט זיך דער מנהג כו'].
He only mentions it in Hilchot Pesach, Siman Taf-Peh-Alef<sup>130</sup> as a support
ער דערמאנט עס נאר אין הל' פמח סימן תפ"א 130 אלס א סמך
(b'dieved)
(בדיעבד)
for one who needs to drink wine after the four cups –
פאר אזא וואס דארף טרינקען יין נאך די ד' כוסות –
that although ab initio "one should be concerned for their words" of those who forbid drinking wine or other beverages after the four cups,
אז אע"פ וואס לכתחילה "יש לחוש לדבריהם" פון די וואס אסר'ן שתיית יין אדער אנדערע משקין נאך די ד' כוסות,
nevertheless, if it is "for a great need,
איז אבער אויב ס'איז "לצורך הרבה,
such as if he is fastidious or greatly craves to drink" and he has no other beverages except wine,
כגון שהוא איסטניס או שתאב הרבה לשתות" און ער האט ניט קיין אנדערע משקין נאר יין,
"it is permitted for him to drink a fifth cup and recite Hallel HaGadol over it etc.".
"יש להתיר לו לשתות כוס חמישי ולומר עליו הלל הגדול וכו'".
But he does not bring it even as a custom for everyone
אבער ער ברענגט עס ניט אפילו אלס א מנהג פאר כאו"א
(as the Rambam brings it).
(ווי דער רמב"ם ברענגט עס).
And one cannot say
און מ'קען ניט זאגן
(as others wish to teach)
(ווי אנדערע ווילן לערנען)
that what the Alter Rebbe writes before this at the end of Siman 480 –
אז דאס וואס דער אלטער רבי שרייבט לפנ"ז בסוף סימן ת"פ –
from the Chok Yaakov<sup>131</sup>:
פון חק יעקב 131:
"And the custom in these countries is to pour one cup more than the participants and they call it the cup of Elijah the prophet" –
"ונוהגין במדינות אלו למזוג כוס א' יותר מהמסובין וקורין אותו כוס של אליהו הנביא" –
is that the cup of Elijah is the fifth cup about which the Rambam and the Geonim speak –
איז כוסו של אליהו דער כוס חמישי וועגן וועלכע דער רמב"ם און די גאונים רעדן –
because:
ווייל:
The Alter Rebbe writes it in a different siman from where he writes about the fifth cup for a sensitive person
דער אלטער רבי שרייבט עס אין אן אנדער סימן פון וואו ער שרייבט וועגן כוס חמישי פאר א איסטניס
(regarding the cup of Elijah he writes in Siman 480,
(וועגן כוסו של אליהו שרייבט ער אין סימן ת"פ,
and regarding the fifth cup he writes in Siman 481),
און וועגן כוס חמישי שרייבט ער בסימן תפ"א),
And furthermore:
און נאכמער:
He says that "they call it the cup of Elijah"
ער זאגט אז "קורין אותו כוסו של אליהו"
(as it states in the Chok Yaakov)
(ווי עס שטייט אין חק יעקב)
and not "fifth cup",
און ניט "כוס חמישי",
an entirely different name,
אן אנדער נאמען לגמרי,
which indicates that they are two separate things.
וואס דאס ווייזט אז זיי זיינען צוויי באזונדערע זאכן.
And further, and primarily:
ועוד ועיקר:
If the cup of Elijah is the fifth cup,
אויב כוסו של אליהו איז דער כוס חמישי,
each of the participants would have had to pour the cup
האט יעדערער פון די מסובים געדארפט מוזג זיין דעם כוס
(just as each of them pours and drinks the four cups),
(אזוי ווי יעדערער פון זיי איז מוזג און טרינקט די ד' כוסות),
but the Alter Rebbe writes
אבער דער אלטער רבי שרייבט
(from the Chok Yaakov)
(פון חק יעקב)
that regarding the cup of Elijah "the custom in these countries is to pour one cup more than the participants",
אז כוסו של אליהו "נוהגין במדינות אלו למזוג כוס א' יותר מהמסובין",
not a cup for each of the participants!
ניט א כוס פאר יעדערער פון די מסובים!
Thus from all this it is simply understood that the cup of Elijah and the fifth cup are two separate things,
איז מכל זה מובן בפשטות אז כוסו של אליהו און כוס חמישי זיינען צוויי באזונדערע זאכן,
and what the Alter Rebbe speaks about at the end of Siman 480 is regarding the cup of Elijah,
און דאס וואס דער אלטער רבי רעדט בסוף סימן ת"פ איז וועגן כוסו של אליהו,
which one pours
וואס מ'איז מוזג
(only)
(נאר)
"one cup more than the participants". And in Siman 481 he adds another matter regarding the fifth cup,
"כוס א' יותר מהמסובין". און אין סימן תפ"א איז ער מוסיף אן אנדער ענין וועגן דעם כוס חמישי,
that for a sensitive person "it is permitted for him to drink a fifth cup etc."
אז פאר אן איסטניס "יש להתיר לו לשתות כוס חמישי כו'".
And based on this one will also understand the precise wording "to pour one cup more than the participants",
ועפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם דיוק הלשון "למזוג כוס א' יותר מן המסובין",
for prima facie what is the meaning of "more than the participants"?
דלכאורה וואס איז דער פירוש אין "יותר מן המסובין"?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Here it does not speak about a fifth cup whose definition is an additional cup like the other four cups which each of the participants must pour,
דא רעדט זיך ניט וועגן כוס חמישי וואס גדרו איז נאך א כוס אזוי ווי די אנדערע פיר כוסות וועלכע יעדערער פון די מסובין דארף אנגיסן,
it is merely that this is a fifth cup,
ס'איז מערניט וואס דאס איז א פינפטער כוס,
Rather, here it speaks about a different type of cup –
נאר דא רעדט זיך וועגן אן אנדער סוג כוס –
the cup of Elijah,
כוסו של אליהו,
which is not
וואס איז ניט
(merely)
(נאר)
an addition of another cup,
א הוספה פון נאך א כוס,
but this is a definition regarding the participants –
נאר דאס איז א גדר אין די מסובים –
another one comes to join the participants at the table –
עס קומט צו נאך איינער צו די מסובין בא דעם טיש –
"one cup more than the participants".
"כוס א' יותר מן המסובין".
That is, the Chok Yaakov,
ד.ה. אז דער חק יעקב,
and the Alter Rebbe
און דער אלטער רבי
(who copies his language)
(וואס ער איז מעתיק לשונו)
innovate –
זיינען מחדש –
that until the cup of Elijah a specific number of participants sit at the table,
אז ביז כוסו של אליהו זיצן באם טיש א מספר מסויים פון מסובים,
and at the time one pours the cup of Elijah,
ובשעת מ'גיסט אָן כוסו של אליהו,
and afterwards one opens the door so that Elijah the prophet
און דערנאך איז פותחין הדלת בכדי אליהו הנביא
(the herald of the redemption<sup>132</sup>)
(מבשר הגאולה 132)
may enter<sup>133</sup>
זאל אריינקומען 133
(and as the Alter Rebbe writes before this (regarding not locking the doors on the night of Pesach) that "if Elijah comes he will find an open door and we will go out to greet him speedily,
(וע"ד ווי דער אלטער רבי שרייבט לפנ"ז (בנוגע צו ניט פארשפארן די טירן בליל פסח) אז "אם יבוא אליהו ימצא פתח פתוח ונצא לקראתו במהרה,
and we believe in this and in this belief there is great reward.
ואנו מאמינים בזה ויש באמונה זו שכר גדול.
And before this he writes that before the recitation of "Pour out Your wrath" one "opens the door in order to remember that it is a night of protection and one is not afraid of anything,
ולפנ"ז שרייבט ער אז פאר אמירת "שפוך חמתך" איז "פותחין הדלת כדי לזכור שהוא ליל שמורים ואין מתייראין משום דבר,
and in the merit of this belief Mashiach will come etc."
ובזכות אמונה זו יבוא משיח כו'".
Elijah the prophet becomes one of the participants at the table,
ווערט אליהו הנביא איינער פון די מסובים בא דם טיש,
and therefore one pours for him "one cup more than the participants"!
און דערפאר גיסט מען פאר אין אָן "כוס א' יותר מן המסובין"!
According to the above that the cup of Elijah is connected with "opening the door" and the recitation of "Pour out Your wrath"
ע"פ הנ"ל אז כוסו של אליהו איז פארבונדן מיט "פותחין הדלת" ואמירת "שפוך חמתך"
(which is connected with the belief in the coming of Elijah and Mashiach)
(וואס איז פארבונדן מיט די אמונה אין ביאת אליהו ומשיח)
when Elijah enters the house and becomes one of the participants
ווען אליהו קומט אריין אין שטוב און ווערט איינער פון די מסובין
("one cup more than the participants") –
("כוס א' יותר מן המסובין") –
one must understand another matter:
דארף מען פארשטיין נאך אן ענין:
In general, the custom by his honor, my father-in-law, the Rebbe was, and so is the custom of the world, to pour the cup of Elijah after Birkat HaMazon
בכלל איז דער מנהג בא כ"ק מו"ח אדמו"ר געווען און אזוי איז דער מנהג העולם צו אנגיסן כוסו של אליהו נאך ברכת המזון
(before or after the pouring of the fourth cup),
(פאר אדער נאך מזיגת כוס ד'),
but "at certain times" the practice by his honor, my father-in-law, the Rebbe was to pour the cup before Birkat HaMazon
אבער ב"זמנים ידועים" האט מען זיך געפירט בא כ"ק מו"ח אדמו"ר צו אנגיסן דעם כוס פאו ברכת המזון
(as already printed<sup>134</sup>).
(ווי שוין געדרוקט 134).
This is seemingly not understood:
איז לכאורה ניט פארשטאנדיק:
Since the custom to pour the cup of Elijah is connected with opening the door and the recitation of "Pour out Your wrath" –
וויבאלד אז דער מנהג צו אנגיסן כוסו של אליהו איז פארבונדן מיט פתיחת הדלת ואמירת "שפוך חמתך" –
it is understandable why one pours the cup after Birkat HaMazon before opening the door;
איז פארשטאנדיק פארוואס מ'גיסט אָן דעם כוס נאך ברהמ"ז פאר פתיחת הדלת;
but why should one pour it before Birkat HaMazon,
אבער פארוואס זאל מען עס אנגיסן פאר ברהמ"ז,
what relevance does the cup of Elijah have then?
וואס האט דעמולט א שייכות כוסו של אליהו?
And one could say, in a possible manner:
וי"ל בדרך אפשר:
It is explained in various places that the order and Haggadah of Pesach is divided into two parts –
ס'איז מבואר בכ"מ אז דער סדר והגדה של פסח טיילט זיך אויף צוויי חלקים –
The first half "Magid" is connected primarily with the Exodus from Egypt,
דער ערשטער האלב "מדר" איז פארבונדן בעיקר מיט יציאת מצרים,
And the second half "Seder" is connected primarily with the future redemption,
און דער צווייטער האלב "סדר" איז פארבונדן בעיקר מיט די גאולה העתידה,
Beginning from "Korech" which is a remembrance of the Temple
אנהויבנדיק פון "כורך" וואס איז זכר למקדש
("Thus did Hillel do in the time when the Temple stood; he would wrap together the Pesach, matzah, and maror (or "matzah and maror") and eat them together, etc."),
("כן עשה הלל בזמן שביהמ"ק הי' קיים הי' כורך פסח מצה ומרור (אדער "מצה ומרור" 135) ואוכל ביחד כו'"),
And this
און דאס
(the second half "Seder")
(דער צווייטער האלב "סדר")
also includes the Grace after Meals,
איז אויך כולל ברכת המזון,
As we see that there one speaks about Mashiach our Righteousness and Elijah the Prophet, etc. –
ווי מ'זעט אז דארטן רעדט מען וועגן משיח צדקנו ואליהו הנביא כו' –
Therefore it is already customary
דעריבער איז שוין דעמולט
(before the Grace after Meals)
(פאר ברכת המזון)
to have here a place to pour the Cup of Elijah.
דא אן אָרט צו אנגיסן כוסו של אליהו.
And particularly according to the words of the Gemara that in the future they will give the cup of blessing to King David to bless over it
ובפרט ע"פ דברי הגמרא 136 אז לע"ל נותנין כוס של ברכה לדוד המלך לברך עליו
(and the cup of David is of two hundred and twenty-one log, as our Sages of blessed memory said on the verse "My cup overflows").
(וואס כוסו של דוד איז של רכ"א לוגין כמאחז"ל 137 עה"פ 138 "כוסי רוי'").
From this we see even more the emphasis of the connection of the Grace after Meals over the cup with the future redemption,
זעט מען דערפון נאכמער די הדגשת השייכות פון ברהמ"ז על הכוס מיט די גאולה העתידה,
and consequently with the Cup of Elijah,
ובמילא מיט כוסו של אליהו,
the herald of the redemption.
מבשר הגאולה.
And may it be His will that from this discussion about this it should come out in actuality –
ויה"ר אז פון דעם דיבור בזה זאל אזוי ארויסקומען בפועל –
That "May our eyes behold Your return to Zion with compassion"139,
אז "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים"139,
And as the Alter Rebbe ruled regarding "opening the door",
און ווי דער אלטער רבי פסק'נט בנוגע צו "פותחין הדלת",
"In the merit of this faith Mashiach will come, etc.",
"בזכות אמונה זו יבוא משיח כו'",
And one does not lock the doors,
און מ'פארשפארט ניט די טירן,
"For it is a night of protection for all the children of Israel throughout their generations to take them out of this exile, and if Elijah comes he will find the door open and we will go out to greet him speedily",
"כי הוא ליל שימורים לכל ב"י לדורותם להוציאם מגלות הזה ואם יבא אליהו ימצא פתח פתוח ונצא לקראתו במהרה",
And one will not even wait the time it takes to unlock the doors –
און מ'וועט ניט ווארטן אפילו די צייט וואס עס נעמט אפשליסן די טירן –
Below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
Speedily in our days,
בעגלא דידן,
In the revealed and manifest good.
בטוב הנראה והנגלה.
It is known the statement of our Sages of blessed memory140 that when they found an "ancient Tosefta",
ס'איז ידוע דער מאחז"ל140 אז בשעת מ'האט געפונען א "תוספתא עתיקתא",
Or a "new Tosefta"141
אדער "תוספתא חדתא"141
(as per the two expressions in the source142) –
(ווי. די צוויי לשונות בנה142) –
It caused a great satisfaction of spirit.
האט עס גורם געווען א שטארקער נחת רוח.
That is, that there is an advantage in an "ancient" and an advantage in a "new".
ד.ה. אז ס'איז דא מעלה אין א "עתיקתא" און א מעלה אין "חדתא".
For this Shabbat there arrived here from the printing house a newly printed book of Ohr HaTorah Bamidbar and there is printed there a discourse of the Tzemach Tzedek beginning "VeAvad HaLevi Hu" which was said on Shabbat Mevarchim Tamuz of the year 5592 –
צו דעם שבת איז אהערצו אנגעקומען מבית הדפוס א נייער געדרוקטער ספר פון אוה"ת במדבר 143 און דארטן 144 איז געדרוקט א מאמר פון צ"צ ד"ה ועבד הלוי הוא וואס איז געזאגט געווארן בשבת מברכין תמוז שנת תקב"ץ –
And consequently in this discourse there are both
ובמילא איז אין דעם מאמר דא ביידע
Advantages of "ancient" and "new":
מעלות פון "עתיקתא" און "חדתא":
"Ancient" because it is a discourse from the year 5592,
"עתיקותא" ווייל ס'איז א מאמר פון שנת תקצ"ב,
And "new" because it has only now been printed for the first time in a printed form,
און "חדתא" ווייל ס'איז ערשט איצטער געדרוקט געווארן צום ערשטן מאל באופן של דפוס,
Which is for generations.
וואס איז לדורות 145.
In Likkutei Torah there is also a discourse on this verse
אין לקו"ת 146 איז אויך דא א מאמר אויף דעם פסוק
(and the Levite shall serve, he),
(ועבד הלוי הוא),
And in other places,
ובעוד מקומות,
As indicated in the source references in the new edition of Likkutei Torah which was also printed this year;
ווי אנגעצייכנט אין די מראי מקומות בהוצאה החדשה דהלקו"ת 147 וואס איז אויך געדרוקט געווארן בשנה זו;
But this is a discourse of the Alter Rebbe,
אבער דאס איז א מאמר פון אלטן רבי'ן,
In contrast, in Ohr HaTorah which has now been printed is printed the discourse of the Tzemach Tzedek which is based on the discourse in Likkutei Torah,
משא"כ אין אוה"ת וואס איז איצטער געדרוקט געווארן איז געדרוקט דעם מאמר פון צ"צ וואס איז מיוסד אויפן מאמר אין לקו"ת,
With additions by the Tzemach Tzedek –
מיט הוספות פון צ"צ –
And these additions also illuminate the topics that appear before this.
און די הוספות באלייכטן אויך די ענינים וואס שטייען לפנ"ז.
As mentioned,
כאמור,
The discourse is already printed,
דער מאמר איז שוין געדרוקט,
Everyone can learn it by himself. For the sake of the preciousness of the matter, however, we will now review points from the discourse.
קען עס יעדערער אליין לערנען. לחביבותא דמילתא וועט מען אבער איצטער חזר'ן נקודות פון דעם מאמר.
Discourse (in the form of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning "VeAvad HaLevi Hu".
ד"ה ועבד הלוי הוא.
It is also customary to study a topic in the weekly portion connected with Rashi's commentary,
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען אַן ענין בפרשת השבוע פארבונדן מיט פירוש רש"י,
A topic in the notes of my father on the Zohar of our portion,
אן ענין אין זי הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו,
And a topic in Pirkei Avot that pertains to this Shabbat.
און אַן ענין אין פרקי אבות השייך לשבת זה.
In our portion there is an astonishing matter and Rashi does not address it:
אין פרשתנו איז דא א דבר תמוה און רש"י שטעלט זיך אויף דעם ניט אפ:
When it states in our portion about the fact that Moses took the staffs of the twelve princes –
ווען עס שטייט אין פרשתנו 148 וועגן דעם אז משה האט גענומען די מטות פון די י"ב נשיאים –
Only the name of Aaron is mentioned
ווערט נאר גערעכנט שם אהרן
(as the prince of the tribe of Levi)
(אלס נשיא למטה לוי)
And not the names of the rest of the princes.
און ניט די שמות פון שאר הנשיאים.
This is a wondrous thing –
וואס דאס איז א דבר פלא –
Because before this at the beginning of the book of Bamidbar
ווייל לפנ"ז בתחלת ספר במדבר
(in the portion of Bamidbar)
(בפ' במדבר 149)
When counting the children of Israel the names of all the princes are stated,
בא מנין בני ישראל זאגט מען די שמות פון אלע נשיאים,
And likewise further in the portion –
ועד"ז ווייטער אין די פרשה –
In connection with the banners;
בקשר מיט די דגלים 150;
And likewise at the end of the book of Bamidbar
ועד"ז בסוף ספר במדבר
(in the portion of Masei)
(בפ' מסעי 151)
In connection with the division of the land the names of all the princes are stated;
בקשר מיט חלוקת הארץ זאגט מען די שמות פון אלע נשיאים;
In contrast, in our portion it states that Moses took staffs from all the princes
משא"כ בפרשתנו זאגט מען אז משה האט גענומען מטות פון אלע נשיאים
("a staff for one prince, a staff for one prince, according to their fathers' house, twelve staffs",
("מטה לנשיא אחד מטה לנשיא אחד לבית אבותם שנים עשר מטות",
And he wrote on the staffs the names of the princes) –
און אנגעשריבן אויף די מטות די שמות הנשיאים) –
And nevertheless the names of the princes are not stated
ואעפ"כ זאגט מען ניט די שמות הנשיאים
(except for Aaron, the prince of the tribe of Levi)?
(חוץ פון אהרן נשיא שבט לוי)?
Further:
נאכמער:
Even though at the beginning of Parshat Bamidbar all the names of the princes are counted,
אע"פ וואס בתחלת פ' במדבר רעכנט מען אויס די נעמען פון אלע נשיאים,
the Torah does not rely on this, and in the same portion in connection with the banners –
פארלאזט זיך אויף דעם ניט תורה און אין די זעלבע פרשה בקשר מיט די דגלים –
the names of all the princes are counted again;
רעכנט מען נאכאמאל די שמות פון אלע נשיאים;
but when it comes to our portion, it is not counted even once!
אבער ווען עס קומט לפרשתנו רעכנט מען עס ניט אפילו איין מאל!
And even though this is a difficulty in the plain meaning of Scripture –
און אע"פ וואס דאס איז א קשיא אין פשוטו של מקרא –
Rashi does not address this,
שטעלט זיך אויף דעם ניט רש"י,
whose purpose is the plain meaning of Scripture,
וואס ענינו איז פשוטו של מקרא,
to guard and explain all matters in the plain meaning of Scripture!
צו באווארענען און מסביר זיין אלע ענינים אין פשוטו של מקרא!
In general, the advice is –
בכלל איז די עצה –
that one should look at what is written in the commentaries –
אז מ'זאל א קוק טאן וואס עס שטייט אין מפרשים –
but in reality, no commentaries address this
אבער בנדו"ד שטעלן זיך ניט קיינע מפרשים
(among those that I have seen).
(פון די וואס איך האב געזען).
And in general,
ובכלל,
as discussed many times –
כמדובר כמ"פ –
Rashi certainly does not rely on the five-year-old waiting until a book of commentaries is later printed in order to understand a matter in the plain meaning of Scripture.
רש"י פארלאזט זיך זיכער ניט אז דער בן חמש זאל ווארטן ביז עס וועט זיך שפעטער אפדרוקן א ספר פון מפרשים בכדי פארשטיין אן ענין אין פשוטו של מקרא.
One must say that Rashi does not guard it because the five-year-old for Scripture understands it himself.
מוז מען זאגן אז רש"י באווארנט עס ניט ווייל דער בן חמש למקרא פארשטייט עס אליין.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar of our portion, he addresses152 the statement of the Zohar153 "Aharon is the right, Levi is the left,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו שטעלט ער זיך152 אויפן מאמר הזהר153 "אהרן ימינא ליואי שמאלא,
Korach sought to make an exchange of the right for the left,
קרח בעי למעבד חלופא דימינא לשמאלא,
therefore he was punished,
בג"כ אתענש,
and moreover, that evil speech was found in him and he was punished in everything,"
ולא עוד אלא דאשתכח בי' לישנא בישא ואתענש בכלא",
And he explains:
און ער איז מבאר 154:
"What he sought to do, an exchange of the right for the left,
"מה שרצה לעשות חילופא דימינא לשמאלא,
is the blemish in Zeir Anpin
הוא הפגם בז"א
(the attributes)
(מדות)
that Zeir Anpin is the aspect of the right and its beginning is Chesed..
שז"א הוא בחי' ימין וראשיתו חסד..
Afterwards he said further,
אח"כ אמר עוד,
and moreover, that evil speech was found in him,
ולא עוד אלא דאשתכח בי' לשינא בישא,
is that he also blemished in Malchut,
הוא שפגם גם במל',
that Malchut is the aspect of the mouth,
שמל' היא בחי' פה,
speech etc."
דיבור כו'".
He does not, however, explain the connection between the two sins,
ער איז אבער ניט מבאר דער קשר צווישן די צוויי חטאים,
"sought to make an exchange of the right for the left" and "that evil speech was found in him." It is indeed true that Zeir Anpin and Malchut are connected –
"בעי למעבד חלופא דימינא לשמאלא" און "דאשתכח בי' לישנא בישא". אמת טאקע אז ז"א און מלכות זיינען פארבונדן –
but what is the connection between them in this matter,
אבער וואס איז דער קשר ביניהם בענין זה,
the blemish in them through the two sins? And also:
דער פגם בהם ע"י די צוויי חטאים? און אויך:
what is the lesson from this in the service of God.
וואס איז די הוראה דערפון אין עבודת השם.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
The chapter of this Shabbat is –
דער פרק פון היינטיקן שבת איז –
Pereka Telita'i
פרקא תליתאי
(the third chapter).
(פרק שלישי).
In this chapter there is one Mishnah with two statements that seemingly have no connection between them.
אין דעם פרק איז דא א משנה אחת מיט צוויי מאמרים וואס האבן צווישן זיך לכאורה קיין שייכות ניט.
And as is known, also the division of the Mishnayot is relevant to the law
וכידוע אז אויך חלוקת המשניות איז נוגע להלכה
(as discussed many times):
(כמדובר כמ"פ 155):
When one betroths a woman "on condition that I know to recite Mishnayot"
ווען איינער איז מקדש את האשה "על מנת שאני יודע לשנות"
(that the betrothal is effective on the condition that he knows Mishnayot),
(אז די קידושין זיינען חל אויפן ונאי אז ער קען משניות),
one can say that it is sufficient
דיש לומר אז עס זיינען גענוג
(and necessary)
(און נויטיק)
to know at least three Mishnayot,
צו קענען לכל הפחות זריי משניות 156,
not three statements of Tannaim,
ניט דריי מימרות פון תנאים,
but three Mishnayot.
נאר דריי משניות.
It follows from this that a Mishnah that has two
קומט דערפון אויס אז א משנה וואס האט צוויי
(or more)
(אדער מערער)
statements of Tannaim,
מאמרים פון תנאים,
is considered according to the law as one Mishnah,
ווערט דאס גערעכנט ע"פ הלכה ווי איין משנה,
and this is a practical difference for the law. From this it is further understood that the statements must have a connection between them.
און דאס איז א נפק"מ להלכה. איז דערפון נאכמער מובן אז די מאמרים דארפן צווישן זיך האבן א שייכות.
And based on this, one must understand the connection of the two statements in one Mishnah of today's chapter
ועפ"ז דארף מען פארשטיין די שייכות פון צוויי מאמרים אין א משנה פון היינטיקן פרק
(the Mishnah was already explained once,
(מען האט שוין אמאל מבאר געווען דימשנה 157,
but it was not explained according to the simple explanation):
מ'האט עס אבער ניט מבאר געווען ע"ד הפשט):
The Mishnah says:
די משנה זאגט 158:
"Rabbi Chanina, the deputy of the priests, says: Pray for the peace of the kingdom, for were it not for the fear of it, a man would swallow his fellow alive." Afterwards, the same Mishnah continues with another statement:
"רבי חנינא סגן הכהנים אומר הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו". דערנאך איז די זעלבע משנה ממשיך מיט נאך א מאמר:
"Rabbi Chanina ben Teradyon says: Two who sit and there are no words of Torah between them, this is a seat of scoffers etc.,
"רבי חנינא בן תרדיון אומר שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים כו',
but two who sit and there are words of Torah between them, the Divine Presence dwells between them etc.
אבל שנים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה שכינה שרוי' ביניהם כו'.
I have only two,
אין לי אלא שנים,
from where [do we derive] even one who sits and engages in Torah, that the Holy One, blessed be He, fixes for him reward,
מנין אפילו אחד שיושב ועוסק בתורה שהקדוש ברוך הוא קובע לו שכר,
as it is said: 'He sits alone and is silent, for He has laid it upon him.'"
שנאמר 159 ישב בדד וידום כי נטל עליו".
It is entirely incomprehensible the connection of these two statements –
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק די שייכות פון די צוויי מאמרים –
one speaks about the peace of the kingdom,
איינער רעדט וועגן שלומה של מלכות,
and the second about the study of Torah –
און דער צווייטער וועגן לימוד התורה –
so why do they come together in one Mishnah?!
היינט פארוואס קומען זיי צוזאמען אין איין משנה?!
Further:
נאכמער:
In the Mishnah after this, it also speaks about the study of Torah,
אין די משנה שלאח"ז רעדט זיך אויך וועגן לימוד התורה,
"Rabbi Shimon says: Three who ate at one table and did not speak over it words of Torah etc." –
"רבי שמעון אומר שלשה שאכלו על שולחן אחד ולא אמרו עליו דברי תורה וכו'" –
it would be more fitting that the statement of Rabbi Chanina ben Teradyon about the study of Torah should come together in the same Mishnah with the statement of Rabbi Shimon,
פאסט מערער אז מאמר רבי חנינא בן תרדיון וועגן לימוד התורה זאל קומען צוזאמען אין די זעלבע משנה מיט מאמר ר' שמעון,
rather than with the statement of Rabbi Chanina, the deputy of the priests, about the peace of the kingdom.
איידער מיט מאמר ר' חנינא סגן הכהנים וועגן שלומה של מלכות.
Also, one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
Pirkei Avot is "matters of Chassidus." What is the significance of "matters of Chassidus" in the Mishnah that "one who sits and engages in Torah (s)
פרקי אבות איז "מילי דחסידותא" 160. וואס איז דער ענין ב"מילי דחסידותא" אין די משנה אז "אחד שיושב ועוסק בתורה (ש)
the Holy One, blessed be He, determines for him reward"?
הקב"ה קובע לו שכר":
There is a law in the Torah that everyone
ס'איז דאך א דין אין תורה אז יעדערער
(even an individual)
(אפילו א יחיד)
must study Torah,
דארף לערנען תורה,
and it is explained in many places the greatness of Torah –
און ס'איז מפורש בכ"מ דער גדלות פון תורה –
"the study of Torah is equivalent to all of them," etc.,
"תלמוד תורה כנגד כולם" 161 וכו',
and it is explained in Scripture that one receives reward for it –
ומפורש בכתוב אז מ'באקומט דערפאר שכר –
"If you walk in My statutes, etc. –
"אם 162 בחוקותי תלכו גו' –
that you will be toiling in Torah –
שתהיו עמלים בתורה 163 –
I will give your rains in their time, etc.,"
ונתתי 164 גשמיכם בעתם וגו'",
and it is explained that whoever reads and reviews Torah, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him –
ומפורש אז כל הקורא ושונה בתורה הקב"ה קורא ושונה כנגדו 165 –
so what does the Mishnah add as "matters of Chassidus" specifically with this, that "one who sits and engages in Torah" is "the Holy One, blessed be He, determines for him reward"?!
היינט וואס גיט דא צו די משנה אלס "מילי דחסידותא" דוקא דערמיט אז "אחד שיושב ועוסק בתורה" איז "הקב"ה קובע לו שכר"?!
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Now we will explain a matter that was discussed earlier:
איצטער וועט מען מסביר זיין אן ענין וואס מ'האט גערעדט פריער:
In a farbrengen before this, it was discussed that one of the examples in the Gemara regarding the concept of a decided halachah without reasons and discussion is the statement of our Sages, may their memory be for blessing, "A person should not part from his fellow except through a matter of halachah, for through this he will remember him,"
אין א התוועדות שלפנ"ז 166 האט מען גערעדט אז איינער פון די דוגמאות אין גמרא אויף דעם ענין פון הלכה פסוקה בלי טעמים ושקו"ט איז דער מאחז"ל 167 "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרהו",
because when "a person parts from his fellow,"
ווייל ווען "יפטר אדם מחבירו",
when he goes away on the road,
אז ער גייט אוועק בדרך,
there must be the precaution of "do not become agitated on the road,
דארף זיין דער באווארעניש פון "אל תרגזון בדרך 168,
do not engage in a matter of halachah"
אל 169 תתעסקו בדבר הלכה"
(with the reasons, etc.),
(מיט די טעמים כו' 170),
if he tells him a halachah with the reasons of the halachah and with in-depth analysis and he will think about it on the road, it could cause "agitation on the road," heaven forbid.
אויב ער וועט אים זאגן א הלכה מיט טעמי ההלכה ובעיון און ער וועט וועגן דעם טראכטן בדרך קען ווערן "תרגזון בדרך" ח"ו.
Therefore, he must tell him only a decided halachah
דעריבער דארף ער אים זאגן נאר א הלכה פסוקה
(without reasons and discussion)
(אָן טעמים ושקו"ט)
that cannot lead to "agitation on the road."
וואס קען ניט ברענגען צו "תרגזון בדרך".
Several questions were asked about this. But as discussed many times,
האט מען אויף דעם געפרעגט כמה שאלות. אבער כמדובר כמ"פ,
when one focuses on a word that was said and forgets about the general content of the matter,
אז מ'שטעלט זיך אויף א ווארט וואס מ'האט גערעדט און מ'פארגעסט וועגן כללות תוכן הענין,
consequently the questions arise.
במילא ווערן די שאלות.
And regarding this in our case:
ועד"ז בנדו"ד:
It was asked:
מ'האט געפרעגט:
In the students of Rabbeinu Yonah on the aforementioned Gemara in Berachot, it is explicitly stated,
אין תלמידי רבינו יונה אויף די גמרא אין ברכות הנ"ל שטייט בפירוש,
that "a person should not part from his fellow except through a matter of halachah, etc." –
אז "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה כו'" –
"certainly it does not mean a decided halachah,
"בודאי אינו ר"ל הלכה פסוקה,
for regarding prayer they said a decided halachah
דבשלמא גבי תפלה אמרו 171 הלכה פסוקה
['one should not stand to pray either from a judgment or from a matter of halachah,
["אין עומדין להתפלל לא מתוך דין ולא מתוך דבר הלכה,
but only from a decided halachah']
אלא מתוך הלכה פסוקה" 172]
so that he will not think about it during prayer and be able to concentrate in his prayer,
כדי שלא יחשוב בה בשעת התפלה ויוכל לכוין בתפלתו,
but when he parts from his fellow, why specifically a decided halachah,
אלא כשיפטר מחבירו מאי איריא הלכה פסוקה,
even a halachah that is not decided"?!
אפי' הלכה אינה פסוקה"?!
If so, the question from "do not become agitated on the road"
אי איז די שאלה פון "אל תרגזון בדרך"
(if one will say a halachah that is not decided) –
(אויב מ'וועט זאגן א הלכה שאינה פסוקה) –
you have a difficulty!...
האסטו א קשיא!...
It was also asked –
מ'האט אויך געפרעגט –
that there is a version "a person should not part from his fellow, etc., except through the joy of a mitzvah,"
אז ס'איז דא א גירסא 173 "לא יפטר אדם מחבירו כו' אלא מתוך שמחה של מצוה",
not "through a halachah"?
ניט "מתוך הלכה"?
And from these questions, the "main difficulty" was forgotten:
און מתוך די שאלות האט מען פארגעסן אויף דער "קלאץ קשיא":
Why is the matter of "a person should not part from his fellow except through a matter of halachah" not brought in the Shulchan Aruch? Especially since many matters that appear on this page in the Gemara are brought in the Shulchan Aruch.
פארוואס ברענגט זיך ניט אין שו"ע דער ענין פון "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה"? ובפרט אז כמה ענינים וואס שטייען אויף דעם דף אין גמרא ברענגען זיך אין שו"ע.
The explanation of all this:
דער ביאור בכל זה:
The main concept of "a person should not part from his fellow except through a matter of halachah, for through this he will remember him" is not a law regarding walking on the road
דער עיקר ענין פון "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרהו" איז ניט א דין אין הליכה בדרך
(that before one goes on the road one must say a halachah),
(אז איידער מ'גייט בדרך דארף מען זאגן א הלכה),
but rather the main point in this is entirely that this is a detail in love of Israel,
נאר דער עיקר אין דעם איז גאר וואס דאס איז א פרט אין אהבת ישראל,
as the Gemara gives a reason for it –
ווי די גמרא גיט אויף דעם א טעם –
"for through this he will remember him."
"שמתוך כך זוכרהו".
That is, at the time of "a person parts from his fellow," a separation is created in place between them,
ד.ה. בשעת "יפטר אדם מחבירו" ווערט דאך א פירוד במקום צווישן זיי,
therefore one must say a "matter of halachah,"
דערפאר דארף מען זאגן א "דבר הלכה",
"for through this he will remember him,"
"שמתוך כך זוכרהו",
the intention of which is not that he should simply remember that such a person exists,
וואס די כוונה בזה איז ניט אז ער זאל גלאט געדענקען אז ס'איז דא אזא מענטש,
but rather so that he should remember about the other and through this become closer with him,
נאר בכדי אז ער זאל געדענקען וועגן יענעם און דורך דעם ווערן מיט אים נעענטער,
he should inquire how he is doing,
ער זאל זיך נאכפרעגן וואס ער מאכט,
say a good word about him,
זאגן וועגן אים א גוט ווארט,
and the like.
וכיו"ב.
That is:
דאס הייסט:
At the time of "a person parts from his fellow," from the aspect of love of Israel, one must remember and remain in closeness and love with the one from whom one is parting,
בשעת "יפטר אדם מחבירו" איז מצד אהבת ישראל דארף מען געדענקען און בלייבן בקירוב ואהבה מיט דעם פון וועמען מ'פארט אוועק,
and in order that this remembrance be connected with a matter of good and virtue –
ובכדי אז די הזכרה בזה זאל זיין פארבונדן מיט אן ענין טוב ומעלה –
it is said that the "parting" should be "through a matter of halachah"
זאגט מען אז דער "יפטר" זאל זיין "מתוך דבר הלכה"
(a matter in Torah),
(אַן ענין אין תורה),
"for through this he will remember him,"
"שמתוך כך זוכרהו",
through this the love and closeness between them will be established.
דורך דעם זאל ווערן דער אהבה וקירוב ביניהם.
And the practical difference
און די נפק"מ
(whether this is only a matter regarding walking on the road,
(צי דאס איז נאר אן ענין אין הליכה בדרך,
or a matter regarding love of Israel)
אדער אן ענין אין אהבת ישראל)
is a simple one:
איז א פשוט'ער:
If it were only a law regarding walking on the road –
אויב דאס וואלט געווען נאר א דין אין הליכה בדרך –
one would need to say a "matter of halachah" even when he goes away from his fellow for only one night,
דארף מען זאגן א "דבר הלכה" אפילו ווען ער גייט אוועק פון חבירו נאר אויף איין נאכט,
and tomorrow he will see him again,
און אויף מארגן וועט ער אים ווייטער זען,
and likewise if he goes only a "distance of a mile,"
ועד"ז אויב ער גייט נאר א "מהלך מיל",
because from the perspective of walking on the road, there is no difference how long the road is.
ווייל מצד הליכה בדרך איז קיין נפק"מ ווי לאנג דער דרך איז.
However, when this is a matter of drawing close and love of Israel,
משא"כ בשעת דאס איז אן ענין אין קירוב ואהבת ישראל,
"so that through it he will remember him" –
"שמתוך כך זוכרהו" –
if he is going away only for one night, the matter of forgetfulness does not apply to him, that one would need to safeguard against it by saying a "matter of halachah."
איז אויב ער גייט אוועק נאר פאר איין נאכט איז ניט שייך אויף דעם דער ענין השכחה אז מ'זאל עס דארפן באווארענען מיט זאגן א "דבר הלכה".
[And according to this, it is understood why this is not brought (as a detail in love of Israel) in the Shulchan Aruch –
[ועפ"ז איז מובן פארוואס דאס ברענגט זיך ניט (אלס פרט אין אהבת ישראל) אין שו"ע –
because in the Shulchan Aruch, the general positive commandment of "and you shall love your neighbor as yourself" is brought,
ווייל אין שו"ע ברענגט זיך 174 דער כללות המצות עשה פון "ואהבת לרעך כמוך" 175,
and therefore one does not need to specify all the details and ramifications from this,
און דעריבער דארף מען שוין ניט מפרט זיין אלע פרטים ותוצאות מזה,
for in love of Israel there are many details and ramifications. As the Rambam writes,
וואס אין אהבת ישראל זיינען דא א סך פרטים ותוצאות. ווי דער רמב"ם שרייבט 176,
that "it is a positive commandment of the rabbis to visit the sick, to comfort the mourners, to escort the dead, etc.,"
אז "מצות עשה של דבריהם לבקר חולים ולנחם אבלים ולהוציא המת וכו'",
with many details,
מיט א ריבוי פרטים,
and he concludes:
און ער איז מסיים:
"Although all these commandments are from the rabbis, they are included in 'and you shall love your neighbor as yourself,'
"אע"פ שכל מצות אלו מדבריהם הרי הן בכלל ואהבת לרעך כמוך,
all things that you want others to do for you,
כל הדברים שאתה רוצה שיעשו אותם לך אחרים,
you do for your brother in Torah and commandments."],
עשה אתה אותן לאחיך בתורה ובמצות"],
including also not specifying the detail of "a person should not part from his fellow except through a matter of halachah, so that through it he will remember him"].
כולל אויך ניט מפרט זיין דער פרט פון "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרהו"].
And according to this, one will understand why the students of Rabbeinu Yonah say that "a person should not part from his fellow except through a matter of halachah" "certainly does not mean a settled halachah, etc.,
ועפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס תלמידי רבינו יונה זאגן אז "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה" "בודאי אינו ר"ל הלכה פסוקה כו',
when he parts from his fellow, why specifically a settled halachah,
כשיפטר מחבירו מאי איריא הלכה פסוקה,
even a halachah that is not settled,"
אפי' הלכה אינה פסוקה",
and that there is no contradiction to what was discussed, that this is speaking about a settled halachah from the aspect of "do not quarrel on the way":
און אז ס'איז קיין סתירה ניט צו דעם וואס מ'האט גערעדט אז דאס רעדט זיך וועגן הלכה פסוקה מצד "אל תרגזון בדרך":
Although the main matter of "a person should not part from his fellow, etc." is a detail of love of Israel –
אע"פ וואס דער עיקר הענין פון "אל יפטר אדם מחבירו כו'" איז א פרט פון אהבת ישראל –
it is expressed, however, in this matter in traveling on the way,
דריקט זיך דאס אבער אויס בענין זה אין הליכה בדרךן,
that the one who goes away
אז דער וואס גייט אוועק
(on the way)
(בדרך)
from his fellow has with him a "matter of halachah" from his fellow about which he will think
פון חבירו האט מיט זיך א "דבר הלכה" פון זיין חבר וועגן וועלכע ער וועט טראכטן
("so that through it he will remember him").
("שמתוך כך זוכרהו").
And since in traveling on the way there are differences in the manner of travel –
און וויבאלד אז אין הליכה בדרך זיינען דא חילוקים באופן ההליכה –
it is understood that correspondingly there must be a difference in what kind of "matter of halachah" his fellow tells him.
איז מובן אז בהתאם לזה דארף זיין א חילוק וואס פאר א "דבר הלכה" זיין חבר זאגט אים.
And simply:
ובפשטות:
If someone travels on the way in a wagon,
אויב איינער פאָרט בדרך אין אַן עגלה,
or in modern times –
אדער בזמן הזה –
in an "airplane,"
אין א "פליין",
a "car,"
א "קאר",
a "train," and the like,
א "טריין" וכיו"ב,
and he himself does not drive the "car"
און ער אליין פירט ניט דעם "קאר"
(and the like),
(וכיו"ב),
another person drives it,
א צווייטער פירט עס,
and moreover –
ואדרבה –
he has no opinion anyway as to how it should be driven –
ער האט בלאו הכי קיין דיעה ניט ווי מ'זאל עס פירין –
then it is simple that there is no difference what kind of "matter of halachah" one tells him,
איז דעמולט פשוט אז ס'איז קיין נפק"מ וואס פאר א "דבר הלכה" מ'זאגט אים,
whether a settled halachah or a halachah that is not settled,
צי א הלכה פסוקה אדער א הלכה שאינה פסוקה,
with the reasons of the halachah, etc. –
מיט טעמי ההלכה וכו' –
because there is absolutely no concern of "do not quarrel on the way."
ווייל ס'איז כלל וכלל ניטא דער חשש פון "אל תרגזון בדרך".
But when he himself drives the "car" and the like,
בשעת אבער ער אליין פירט דעם "קאר" וכיו"ב,
that is, that it depends on him how to travel,
ד.ה. אז אין אים איז תלוי ווי מ'זאל פארן,
as it was by the brothers of Joseph
ווי דאס איז געווען בא אחי יוסף
(to whom Joseph said "do not quarrel on the way") –
(וועלכע יוסף האט אנגעזאגט "אל תרגזון בדרך") –
it is simple that the "a person should not part from his fellow except through a matter of halachah" must be a settled halachah,
איז פשוט אז דער "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה" דארף זיין א הלכה פסוקה,
without reasons in which there could be debate and deliberation. In order to safeguard that he should not become confused in it and it will harm the travel on the way
אן טעמים אין וועלכע עס קען זיין א שקו"ט ועיון. בכדי באַוואָרענען אז ער זאל זיך אין דעם ניט פארטראכטן און עס וועט שאטן די הליכה בדרך
("do not quarrel on the way").
("אל תרגזון בדרך").
And according to this, the difference between what the students of Rabbeinu Yonah say and what was discussed in the farbrengen is understood:
ועפ"ז איז מובן דער חילוק צווישן דעם וואס תלמידי רבינו יונה זאגן און דאס וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות:
The students of Rabbeinu Yonah say that the Gemara speaks here about the general matter of "a person should not part from his fellow except through a matter of halachah, so that through it he will remember him,"
תלמידי רבינו יונה זאגן אז די גמרא רעדט דא וועגן דעם כללות הענין פון "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרהו",
as a matter in love of Israel,
אלס אן ענין אין אהבת ישראל,
not as a matter of traveling on the way,
ניט אלס אן ענין פון הליכה בדרך,
therefore they do not enter into the details of the manners in traveling on the way
דעריבער גייט מען ניט אריין אין די פרטי האופנים בהליכה בדרך
(whether he himself drives,
(צי ער אליין פירט,
or another drives him).
אדער א צווייטער פירט אים).
And therefore the students of Rabbeinu Yonah say that "a person should not part from his fellow except through a matter of halachah, so that through it he will remember him" –
און דערפאר זאגן תלמידי רבינו יונה אז "אל יפטר מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרהו" –
"certainly does not mean a settled halachah, etc.,"
"בודאי אינו ר"ל הלכה פסוקה כו'",
because from the aspect of the general matter of love of Israel,
ווייל מצד דעם כללות הענין פון אהבת ישראל,
"when he parts from his fellow"
"כשיפטר מחבירו"
(not entering into the detailed differences in the manner of traveling on the way)
(ניט אריינגייענדיק אין די פרטי חילוקים באופן ההליכה בדרך)
"why specifically a settled halachah,
איז "מאי איריא הלכה פסוקה,
even a halachah that is not settled"
אפי' הלכה אינה פסוקה"
(and as they bring the proof for this from that which it says here "halachah" without specification,
(און ווי זיי ברענגען די ראי' לזה פון דעם וואס דא שטייט "הלכה" סתם,
not as the Gemara says earlier by prayer –
ניט ווי די גמרא זאגט פריער בא תפלה –
"a settled halachah").
"הלכה פסוקה").
However, in the farbrengen, they wanted to give an example of the matter of a settled halachah without reasons –
משא"כ אין דער התוועדות האט מען געוואלט געבן א דוגמא אויף דעם ענין פון הלכה פסוקה בלי טעמים –
they spoke about the specific manner in "a person parts from his fellow" when he himself travels on the way,
האט מען גערעדט וועגן דעם אופן פרטי אין "יפטר אדם מחבירו" בשעת ער אליין פירט זיך בדרך,
and therefore, from the aspect of the concern of "do not quarrel on the way," one must tell him specifically a settled halachah.
און דעריבער מצד החשש פון "אל תרגזון בדרך" דארף מען אין זאגן דוקא א הלכה פסוקה.
Regarding the version in the Gemara "a person should not part from his fellow etc. except with joy of a mitzvah" –
בנוגע צו די גירסא אין גמרא "לא יפטר אדם מחבירו כו' אלא מתוך שמחה של מצוה" –
it can also be reconciled with the version in our Talmud "with a matter of halachah" –
קען מען עס אויך מתווך זיין מיט די גירסא בש"ס שלפנינו "מתוך דבר הלכה" –
according to what the Alter Rebbe writes in his Shulchan Aruch177 regarding prayer:
ע"פ וואס דער אלטער רבי שרייבט בשו"ע שלו177 בנוגע צו תפלה:
Regarding prayer it also states
בא תפלה שטייט אויך
(in the same Gemara)
(אין די זעלבע גמרא 178)
"one should not stand to pray etc. except with a settled halachah",
"אין עומדין להתפלל כו' אלא מתוך הלכה פסוקה",
and afterwards it states "one should not stand to pray etc. except with joy of a mitzvah".
און דערנאך שטייט 179 "אין עומדין להתפלל כו' אלא מתוך שמחה של מצוה".
The Alter Rebbe brings both matters in his Shulchan Aruch. And afterwards he reconciles between them:
דער אלטער רבי ברענגט ביידע ענינים אין שו"ע שלו. און דערנאך איז ער מתווך ביניהם:
"one should not stand to pray etc. except with a settled halachah" –
"אין עומדין להתפלל כו' אלא מתוך הלכה פסוקה" –
"it is also called joy of a mitzvah, as it is said 'the precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart'".
"היא נקראת ג"כ שמחה של מצוה שנאמר 180 פקודי ה' ישרים משמחי לב".
And in this manner one can reconcile both versions regarding "a person should not part from his fellow etc. except with a matter of halachah",
ועד"ז קען מען מתווך זיין ביידע גירסאות בנוגע צו "לא יפטר אדם מחבירו כו' אלא מתוך דבר הלכה",
and "with joy of a mitzvah" –
און "מתוך שמחה של מצוה" –
that "a matter of halachah" is also called "joy of a mitzvah", as it is said "the precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart".
אז "דבר הלכה" ווערט אנגערופן אויך "שמחה של מצוה". שנאמר "פקודי ה' ישרים משמחי לב".
One must still understand, however, why the matter of "a person should not part from his fellow except with a matter of halachah, so that through it he remembers him" is not brought in the Shulchan Aruch
מ'דארף נאך אבער פארשטיין פארוואס דער ענין פון "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כל זוכרהו" ברענגט זיך ניט אין שו"ע
(in addition to the general principles of the matter, because this is a detail in love of Israel,
(נוסף לכללות הענין ווייל דאס איז א פרט אין אהבת ישראל,
as mentioned).
כנ"ל).
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
and with an introduction of a general question regarding several matters in the Gemara that are not brought in the Shulchan Aruch:
ובהקדים א שאלה כללית בנוגע צו כמה ענינים אין גמרא וואס ברענגען זיך ניט אין שו"ע:
Later authorities labor regarding several matters from the Gemara as to why they are not brought as halachah in the Shulchan Aruch.
אחרונים מאַטערן זיך בנוגע צו כמה ענינים פון גמרא פארוואס זיי ברענגען זיך ניט להלכה אין שו"ע.
And regarding several matters one can answer simply –
ובנוגע לכמה ענינים קען מען ענטפערן בפשטות –
according to what is explained and brought in the Rambam that specifically a custom that was accepted and spread throughout all the dispersions of Israel becomes a halachah and a law and receives the force of a positive and negative commandment,
ע"פ המבואר און געבראכט אין רמב"ם 181 אז דוקא א מנהג שנתקבל ונתפשט בכל תפוצות ישראל ווערט א הלכה און א דין און באקומט א תוקף פון א מצוה עשה ולא תעשה,
and upon this applies "you shall not deviate from the word that they will tell you, right or left":
און אויף דעם איז חל "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל" 182:
The matters in the Gemara which were not accepted and spread throughout the dispersions of Israel –
די ענינים אין גמרא וועלכע זיינען ניט נתקבל ונתפשט געווארן בתפוצות ישראל –
they were not included in the Shulchan Aruch.
האט מען ניט אריינגעשטעלט אין שו"ע.
And in this manner one can say regarding "a person should not part from his fellow except with a matter of halachah":
ועד"ז קען מען זאגן בנוגע צו "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה":
One sees in practice in this time that it is not a regular practice among Jews that when someone departs they say to him a matter of halachah.
מ'זעט בפועל בזמן הזה אז ס'איז ניט קיין הנהגה רגילה בא אידן אז בשעת איינער פארט אוועק זאגט מען אים א דבר הלכה.
They give him a "sandwich",
מ'גיט אים א "סענדוויטש",
they kiss,
מ'קושט זיך,
they embrace,
מ'האלט זיך,
they give him money for the relatives etc. –
מ'גיט אים געלט פאר די קרובים וכו' –
all good and fine things,
אלץ גוטע און פיינע זאכן,
which are also matters of love of Israel etc. –
וואס אויך דאס זענען ענינים פון אהבת ישראל וכו' –
but one does not see that at the airport and the like one should shout halachah,
אבער מ'זעט ניט אז אויפן לופט-פעלד וכיו"ב זאל מען שרייען הלכה,
halachah!
הלכה!
I have not been at the airport or on the subway,
איך בין ניט געווען אויפן לופט-פעלד אדער אויפן סאבוויי,
but as I have been told and as I myself surmise –
אבער ווי מ'האט מיר דערציילט און ווי איך בין אליין משער –
they embrace and kiss etc.,
האלט מען זיך און מ'קושט זיך וכו',
but no one shouts that "a person should not part from his fellow except with a matter of halachah".
אבער קיינער שרייט ניט אז "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה".
If only from tomorrow such a practice would become –
הלואי אז פון מאָרגן זאל ווערן אזא הנהגה –
but until now this is not a regular practice.
אבער ביז איצטער איז דאס ניט קיין הנהגה רגילה.
And in this manner in the time of the Rema etc. –
ועד"ז אין זמן הרמ"א כו' –
which at that time was certainly a higher generation than now –
וואס דעמולט איז זיכער געווען א העכערער דור ווי איצטער –
but even at that time this was not a regular practice,
אבער אויך דעמולט איז דאס ניט געווען א הנהגה רגילה,
for whatever reason,
מאיזה סיבה שתהי',
whether because they were occupied with higher matters,
צי דערפאר וואס מ'איז געלעגן אין העכערע זאכן,
or the service was in a different manner etc.,
אדער די עבודה איז געווען באופן אחר וכו',
in practice, however, this was not a regular practice.
בפועל אבער איז דאס ניט געווען קיין הנהגה רגילה.
Therefore they did not include it as a law in the Shulchan Aruch.
דעריבער האט מען עס ניט אריינגעשטעלט אלס א דין אין שו"ע.
The general matter of the exile is also in a manner of "a person should not part from his fellow except with a matter of halachah":
כללות ענין הגלות איז אויך אין אן אופן פון "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה":
At the time of the destruction of the Holy Temple and the beginning of the matter of the exile there was the "a person parted from his fellow",
בשעת חורבן ביהמ"ק והתחלת ענין הגלות איז געווען דער "יפטר אדם מחבירו",
"the husband went
"הלך בעלה
(this is the Holy One, blessed be He)
(זה הקב"ה)
to a distant land",
למדינת הים" 183,
and as the words of our Sages of blessed memory that "his cow lowed" when there was the destruction of the Holy Temple.
וכדברי חז"ל 184 אז "געתה פרתו" אז ס'איז געווען דער חורבן ביהמ"ק.
But immediately afterwards there was the "a person should not part from his fellow except with a matter of halachah, so that through it he remembers him" –
אבער 185 גלייך דערנאך איז געווען דער "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרהו" –
as the Midrash continues that immediately after his cow lowed the first time,
ווי דער מדרש איז ממשיך אז גלייך נאך געתה פרתו בפעם הראשון,
there was his cow lowed a second time when the redeemer of Israel was born,
איז געווען געתה פרתו פעם שני' שנולד מושיען של ישראל,
i.e., not only that in thought and speech there was a "matter of halachah"
ד.ה. ניט נאר אז במחשבה ודיבור איז געווען א "דבר הלכה"
(which "through it he remembers him")
(וואס "מתוך כך זוכרהו")
but it came out into actual deed –
נאר ס'איז ארויס אין מעשה בפועל –
the redeemer of Israel was born.
נולד מושיען של ישראל.
The main point, however, is that from this "the redeemer of Israel was born" it should come out in actuality and in revelation below ten handbreadths –
דער עיקר איז אבער אז פון דעם נולד מושיען של ישראל זאל עס ארויסקומען בפועל ובגלוי למטה מעשרה טפחים –
the coming of our righteous Mashiach,
ביאת משיח צדקנו,
in the true and complete redemption speedily in our days, literally.
בגאולה האמיתית והשלימה במהרה בימינו ממש.
The explanation of why besides Aharon the Torah does not state the names of the princes from whom they took the staffs
דער ביאור פארוואס חוץ פון אהרן זאגט ניט תורה די שמות הנשיאים פון וועמען מ'האט גענומען די מטות
(as it is said in the portion of Bamidbar and in the portion of Masei) –
(ווי מ'זאגט אין פ' במדבר און אין פ' מסעי) –
and with an introduction:
ובהקדים:
It is explained in the commentators that according to Rashi, the staff that blossomed,
ס'איז מבואר אין מפרשים 186 אז לדעת רש"י 187 איז דער אות המטה,
"the staff of Aaron blossomed,"
"פרח מטה אהרן",
was in order to refute two claims in our portion: (a)
געווען בכדי באווארענען צוויי טענות בפרשתנו: (א)
the claim of Korach –
טענת קרח –
why was Aaron the High Priest distinguished and elevated above the rest of the Levites within the tribe of Levi itself. And (b)
פארוואס איז אהרן כהן גדול אויסגעטיילט און העכער פאר שאר הלויים בשבט לוי גופא. און (ב)
the claim why the Levites in general are elevated above the rest of the children of Israel.
די טענה פארוואס די לויים בכלל זיינען העכער פאר שאר בני ישראל.
And based on this, several questions are answered. And among them:
ועפ"ז פארענטפערט מען כמה שאלות. ומהם:
On the verse "And you shall write the name of Aaron on the staff of Levi, for one staff for the head of their fathers' house," Rashi explains:
עה"פ 188 "ואת שם אהרן תכתוב על מטה לוי כי מטה אחד לראש בית אבותם" איז רש"י מפרש:
"Although I have divided them into two families, the family of the priesthood alone and the Levites alone,
"אע"פ שחלקתים לשתי משפחות משפחת כהונה לבד ולוי' לבד,
nevertheless, they are one tribe."
מ"מ שבט א' הוא".
This, however, still requires explanation:
דאס איז נאך אבער דורש ביאור:
Since "I have divided them into two families, the family of the priesthood alone and the family of the Levites alone,"
וויבאלד אז "חלקתים לשתי משפחות משפחת כהונה לבד ומשפחת לוי' לבד",
and is anything lacking for the house of the king –
און כלום חסר לבית המלך 189 –
why then did they not make two separate staffs for the two separate families within the tribe of Levi?
איז פארוואס האט מען פארט ניט געמאכט צוויי באזונדערע מטות פאר די צוויי באזונדערע משפחות בשבט לוי?
Furthermore:
נאכמער:
It states earlier that "and the prince of the princes of the Levites is Elazar the son of Aaron the priest,"
עס שטייט פריער 190 אז "ונשיא נשיאי הלוי אלעזר בן אהרן הכהן",
and not Aaron the High Priest.
און ניט אהרן כהן גדול.
However, in our portion where it states that one should write the names of the princes on the staffs,
משא"כ בפרשתנו וואו עס שטייט אז מ'זאל שרייבן די שמות הנשיאים על המטות,
it states that "the name of Aaron you shall write on the staff of Levi,"
שטייט אז "שם אהרן תכתוב על מטה לוי",
and not the name of Elazar the son of Aaron the priest. And the difference between them is:
און ניט שם אלעזר בן אהרן הכהן. און דער חילוק ביניהם איז:
Aaron was the prince of the family of the priests,
אהרן איז געווען דער נשיא פון משפחת הכהנים,
and Elazar was the prince of the entirety of the tribe of Levi.
און אלעזר איז געווען דער נשיא פון כללוון שבט לוי.
Thus, in addition to this, one must understand why they took "the staff of Aaron" at all and not only that of Elazar the son of Aaron as the prince of the tribe of Levi,
איז נוסף לזה וואס מ'דארף פארשטיין פארוואס האט מען בכלל גענומען "מטה אהרן" און ניט בלויז פון אלעזר בן אהרן אלס נשיא פון שבט לוי,
as with all the other tribes,
אזוי ווי ביי אלע אנדערע שבטים,
where the staff was taken from the prince of the tribe –
וואס דער מטה איז גענומען געווארן ביים נשיא פון שבט –
even if one has a rationale why they took
איז אפילו אז מ'האט א הסברה פארוואס מ'האט גענומען
(also)
(אויך)
the staff of Aaron –
מטה אהרן –
they certainly should have taken two staffs for the tribe of Levi –
האט מען זיכער געדארפט נעמען צוויי מטות פאר שבט לוי –
one staff corresponding to the family of the priesthood,
איין מטה כנגד משפחת כהונה,
and on that staff they should write "the name of Aaron"
און אויף דער מטה זאל מען שרייבן "שם אהרן"
(as the family of the priesthood),
(אלס משפחת כהונה),
and a second staff corresponding to the family of the Levites,
און א צווייטער מטה כנגד משפחת לוי',
and on that should be the name of the prince of the tribe of Levi –
און אויף דעם זאל שטיין שם הנשיא פון שבט לוי –
Elazar the son of Aaron the priest?
אלעזר בן אהרן הכהן?
According to the above
ע"פ הנ"ל
(that the staffs came to refute two things –
(אז די מטות זיינען געקומען באווארענען צוויי זאכן –
the selection of Aaron for the priesthood and the selection of the tribe of Levi for the service of the Levites)
בחירת אהרן לכהונה און בחירת שבט לי לעבודת לוי')
this is understandable:
איז דאס פארשטאנדיק:
If they had made two staffs,
אויב מ'וואלט געמאכט צוויי מטות,
one for the family of the priesthood
איינער פאר משפחת כהונה
(and on it is written "the name of Aaron"),
(און אויף דעם שטייט "שם אהרן"),
and a second for the family of the Levites –
און א צווייטער פאר משפחת לוי' –
they would not have been able to refute both of the aforementioned claims,
וואלט מען ניט געקענט באווארענען ביידע טענות הנ"ל,
because whichever way you look at it:
ווייל ממה-נפשך:
If only "the staff of Aaron" blossomed,
אויב "פרח" נאר "מטה אהרן",
and not the staff of Elazar the son of Aaron –
און ניט די מטה פון אלעזר בן אהרן –
they would only know that Aaron is distinguished from the rest of the children of Israel
וועט מען נאר וויסן אז אהרן איז אויסגעטיילט פון שאר בני ישראל
(the first aforementioned claim);
(די ערשטע טענה הנ"ל);
but they would not know that the tribe of Levi in general is distinguished from the rest of the tribes
אבער מ'וואלט ניט געוואוסט אז די שבט לוי בכלל איז אויסגעטיילט פון שאר השבטים
(the second aforementioned claim).
(די צווייטע טענה הנ"ל).
If both staffs blossomed
אויב "פרח" ביידע מטות
(the staff of Aaron and the staff of Elazar the son of Aaron) –
(מטה אהרן און מטה אלעזר בן אהרן) –
they would only know that the tribe of Levi is distinguished from the rest of the tribes,
וואלט מען נאר געוואוסט אז שבט לוי איז אויסגעטיילט פון שאר השבטים,
but not that within the tribe of Levi itself Aaron is distinguished
אבער ניט אז אין שבט לוי עצמו איז אהרן אויסגעטיילט
(that there is only "one High Priest,"
(אז ס'איז דא נאר "כהן גדול אחד",
as Rashi explains at the beginning of our portion).
כפרש"י בריש פרשתנו).
Therefore, there had to be only one staff corresponding to the tribe of Levi,
דעריבער האט געדארפט זיין נאר איין מטה כנגד שבט לוי,
and on that staff they should write specifically "the name of Aaron"
און אויף דער מטה זאל מען שרייבן דוקא "שם אהרן"
(not the name of Elazar the son of Aaron),
(ניט שם אלעזר בן אהרן),
and at the time of "the staff of Aaron blossomed for the house of Levi" –
ובשעת "פרח מטה אהרן לבית לוי" –
the Jews saw both things: (a)
האבן אידן געזען ביידע זאכן: (א)
that the tribe of Levi is distinguished from the rest of the tribes
אז שבט לוי איז אויסגעטיילט פון שאר השבטים
(as understood from the fact that the staff "for the house of Levi" blossomed), and (b)
(כמובן מזה וואס די מטה "לבית לוי" האט אויפגעבליט), און (ב)
that within the tribe of Levi itself Aaron is distinguished from the rest of the Levites
אז אין שבט לוי עצמו איז אהרן אויסגעטיילט פון שאר הלויים
(as understood from the fact that "the staff of Aaron blossomed").
(כמובן מזה וואס "פרח מטה אהרן").
According to the above
ע"פ הנ"ל
(that this is according to the simple meaning of the verses)
(וואס אזוי איז ע"פ פשטות הכתובים)
that the staffs came to refute also that the tribe of Levi is distinguished from the rest of the tribes
אז די מטות זיינען געקומען באווארענען אויך אז שבט לוי איז אויסגעטיילט פון שאר השבטים
(in addition to the fact that within the tribe of Levi itself Aaron is distinguished) –
(נוסף לזה וואס אין שבט לוי גופא איז אהרן אויסגעטיילט) –
one will understand why the Torah does not list the names of the princes
וועט מען פארשטיין פארוואס דימתורה רעכנט ניט אויס די שמות הנשיאים
(except for the name of Aaron):
(חוץ פון שם אהרן):
On the verse "and they sewed fig leaves" Rashi explains:
עה"פ 191 "ויתפרו עלי תאנה" איז רש"י מפרש:
"It is the tree from which they ate; with the thing through which they were corrupted they were repaired,
"הוא העץ שאכלו ממנו בדבר שנתקלקלו בו נתקנו,
but the other trees were prevented from being taken by them. And why was the tree not publicized? Because the Holy One, blessed be He, does not wish to deceive His creatures, so that they should not shame it and say, 'This is the one through which the world was stricken.'"
אבל שאר העצים מנעום מליטול עליהם. ומפני מה לא נתפרסם העץ? שאין הקב"ה חפץ להונות ברי' שלא יכלימוהו ויאמרו זה שלקה העולם על ידו".
Until now, the one who is five years old for Scripture understands in our portion:
עד"ז פארשטייט דער בן חמש למקרא בפרשתנו:
Since the intention of the tribes is to protect against arguments contrary to the Torah and to prove that the Most High chose specifically in the tribe of Levi and in Aaron,
וויבאלד אז די כוונה פון די מטות איז בכדי באווארענען טענות היפך התורה און באווייזן אז דשער אויבערשטער האט אויסגעקליבן דוקא אין שבט לוי און אין אהרן,
and not in the other tribes of the princes —
און ניט אין די אנדערע מטות הנשיאים –
the Torah did not write the names of the princes whom the Most High did not choose,
האט תורה ניט געשריבן די נעמען פון די נשיאים וועלכע דער אויבערשטער האט ניט בוחר געווען,
so that it should not remain a disgrace for them forever.
בכדי עס זאל ניט בלייבן א גנאי להם לעולם.
The explanation of this matter in the Zohar:
דער ביאור אין דעם ענין אין זהר:
Lashon Hara
לשון הרע
("Lishna Bisha")
("לישנא בישא")
is among the most severe sins,
איז פון די הארבסטע עבירות 192,
as is known. And it is explained in many places that this comes from the primordial serpent, etc.
כידוע. ומבואר בכ"מ 193 אז דאס נעמט זיך פון נחש הקדמוני וכו'.
One asks about this:
פרעגט מען אויף דעם:
Why is specifically lashon hara such a severe sin,
פארוואס איז דוקא לשון הרע אזא הארבע עבירה,
and why does one emphasize specifically regarding lashon hara that it comes from the primordial serpent —
און פארוואס איז מען מדגיש דוקא בנוגע צו לשון הרע אז דאס נעמט זיך פון נחש הקדמוני –
do not all sins come from the primordial serpent?
אלע עבירות נעמען זיך דאך פון נחש הקדמוני?
It is explained in the books of ethics that lashon hara has a severity that is not present in other prohibitions:
איז מבואר בספרי מוסר אז לשון הרע האט אין זיך א הארבקייט וואס איז ניטא אין אנדערע איסורים:
When a person transgresses other prohibitions, he derives pleasure from them:
ווען א מענטש איז עובר אויף אנדערע איסורים האט ער דערפון א געשמאק:
He eats forbidden fat and blood
ער עסט חלב ודם
(may it not be said) —
(ר"ל) –
he derives pleasure from them,
האט ער דערפון געשמאק,
and so forth regarding other prohibitions;
וכיו"ב ביי אנדערע איסורים;
however, when one speaks lashon hara —
משא"כ ווען מ'רעדט לשון הרע –
the speaker derives nothing from it,
האט דער רעדט דערפון קיין זאך ניט,
the only thing that he accomplishes with it —
די איינציקע זאך וואס ער טוט דערמיט אויף –
he does evil and harms another,
ער טוט שלעכטס און איז מזיק א צווייטן,
as our sages of blessed memory said: "A third tongue kills three"
כמאחז"ל 194 "לשון תליתאי קטיל תליתאי"
[the matter of "third" not for superiority,
[דער ענין פון "תליתאי" ניט למעליותא,
not like "third" in holiness,
ניט ווי "תליתאי" בקדושה,
as discussed above (page 63 and onward)],
כמדובר לעיל (ס"ג ואילך)],
lashon hara brings misfortune upon all three,
לשון הרע ברענגט אומגליק אויף אלע דריי,
"and that which is said about him" also upon the one about whom it is spoken.
"והנאמר עליו" אויך אויף וועמען מ'רעדט 195.
And on the contrary:
ואדרבה:
The one who speaks thereby harms himself
דער וואס רעדט איז דערמיט מזיק זיך אליין
("kills three",
("קטיל תליתאי",
beginning with himself,
אנהויבנדיק פון זיך אליין,
literally) —
כפשוט) –
and nevertheless he does it despite the fact that he derives nothing whatsoever from it.
ואעפ"כ טוט ער עס ניט קוקנדיק אויף דעם אז ער האט דערפון ניט קיין שום זאך.
Therefore, one must say that specifically regarding this sin,
דעריבער מוז מען זאגן אז דוקא בא זי עבירה,
the only thing that brings it about —
איז די איינציקע זאך וואס ברענגט דאס –
the primordial serpent:
דער נחש הקדמוני:
Since the serpent brought contamination into the world,
היות דער נחש האט אריינגעבראכט א זוהמא בעולם 196,
and even though at the giving of the Torah "their contamination ceased," after the sin of the calf "their contamination returned" —
ואפילו אז בא מ"ת "פסקה זוהמתן" 197 איז נאכן חטא העגל "חזרה זוהמתן" 198 –
it is from the aspect of "the poison of the serpent" that brings it about that a person should speak lashon hara even though he gains nothing thereby.
איז מצד "עטיו של נחש" ברענגט דאס אז א מענטש זאל ועדן לשון הרע אע"פ וואס ער פארדינט דערביי גארניט.
One must, however, still have an explanation —
מ'דארף דאך אבער פאָרט האבן א הסברה –
how does it come about that a person does a thing without any benefit for himself? The explanation in this is,
ווי קומט עס א מענטש זאל טאן א זאך אָן קיין תועלת פאר זיך. איז די הסברה בזה,
since the person is evil by nature
וויבאלד אז דער מענטש איז רע בטבע
(from the aspect of "the poison of the serpent") —
(מצד "עטיו של נחש") –
therefore he has vitality from harming another! Like a "leech" —
דעריבער האט ער חיות פון מזיק זיין א צווייטן! ווי א "פיאווקע" –
which lives and has vitality from drawing blood from another Jew,
וואס לעבט און האט חיות פון ציען בלוט פון א צווייטן אידן,
another person,
א צווייטן מענטש,
a living creature!...
א בעל חי!...
And because his nature is evil —
ומצד דעם וואס טבעו איז רע –
he speaks lashon hara about another,
רעדט ער לשון הרע אויף א צווייטן,
although he derives no benefit from it. Therefore it is called "lashon hara" —
כאטש ער האט דערפון ניט קיין וועלת. דערפאר הייסט עס "לשון הרע" –
because he speaks it only because his nature is evil, and not for any other reason.
ווייל דאס רעדט ער נאר דערפאר וואס טבעו איז רע. און ניט משום קיין אנדער טעם.
The one who speaks lashon hara can argue:
דער מדבר לשון הרע קען דאך טענה'ן:
He is saying the truth about the other
ער זאגט דאך דער אמת וועגן דעם צווייטן
(as is known that lashon hara is about a true matter),
(כידוע אז לשון הרע איז בדבר אמת 199),
and one must correct that person regarding this matter —
און מ'דארף יענעם מתקן זיין בענין זה –
so what complaint does one have against him?
איז וואס האט מען טענות צו אים?
The Alter Rebbe says in Iggeret HaKodesh,
זאגט דער אלטער אין אגה"ק 200,
that let us assume it is true and that person deserves it,
אז נניח דאס איז אמת און יענעם קומט עס,
"it has already been decreed from heaven" —
"כבר נגזר מן השמים" –
but "there are many agents for the Omnipresent,"
איז אבער "הרבה שלוחים למקום",
why are you specifically the one who needs to speak it? And since you are the one who speaks the lashon hara, this shows that it is from the aspect of "the evil of his choice":
פארוואס ביסטו דוקא דער וואס דארף עס רעדן? און וויבאלד אז דו ביסט דער וואס רעדט די לשון הרע ווייזט דאס אז דאס איז מצד "רוע בחירתו":
Since by nature he is evil and wants to harm the other —
וויבאלד אז בטבעו איז ער רע און וויל יענעם מזיק זיין –
he speaks lashon hara about him. And on the contrary —
רעדט ער אויף אים לשון הרע. ואדרבה –
specifically through lashon hara he can harm him very greatly,
דוקא דורך לשון הרע קען ער יענעם גאר שטארק מזיק זיין,
more than with hands:
נאכמער ווי בידים:
With hands —
בידים –
the harm cannot reach in every place;
קען דער היזק ניט דערגרייכן בכל מקום;
however, when he speaks lashon hara about him publicly, etc. —
משא"כ ווען ער רעדט אויף יענעם לשון הרע בפרסום כו' –
it can reach in every place, may it not be said...
קען עס דערגרייכן בכל מקום ר"ל...
Based on this, one will also understand the connection of "evil tongue" specifically with "one must make an exchange of right to left":
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דער קשר פון "לישנא בישא" דוקא מיט "בעי למעבד חלופא דימינא לשמאלא":
As long as one speaks lashon hara
כל זמן איינער רעדט לשון הרע
("evil tongue")
("לישנא בישא")
and he knows that this is lashon hara and he is not doing a proper thing,
און ער ווייסט אז דאס איז לשון הרע און ער טוט ניט קיין ריכטיקע זאך,
only from the evil of his choice he lets himself out with lashon hara —
נאר מצד רוע בחירתו לאזט ער זיך ארויס מיט לשון הרע –
he can still do repentance.
קען ער נאך תשובה טאן.
But at the time of "one must make an exchange of right to left" –
אבער בשעת "בעי למעבד חלופא דימינא לשמאלא" –
he convinces himself that his speaking about another person slander is actually holiness,
ער רעדט זיך איין אז זיין רעדן אויף א צווייטן לשון הרע איז גאר קדושה,
this is actually right,
דאס איז גאר ימין,
and in this Judaism consists,
און אין דעם באשטייט אידישקייט,
because with this he wishes to correct that person, as it were –
ווייל דערמיט וויל ער יענעם מתקן זיין כביכול –
then it is very difficult to repent,
דעמולט איז גאר שווער צו תשובה טאָן,
since he has convinced himself that this is holiness and right,
וויבאלד אז ער האט זיך איינגערעדט אז דאס איז קדושה און ימין,
and consequently he cannot see that this actually comes from the fact that his nature is evil.
ובמילא קען ער ניט זען אז דאס קומט גאר מצד זיין דעם וואס טבעו איז רע.
It is indeed true that "there is nothing that stands before repentance" –
אמת טאקע אז "אין לך דבר שעומד בפני התשובה" 201 –
but as long as he thinks that the conduct of speaking slander is holiness and right,
אבער כל זמן אז ער טראכט אז די הנהגה פון רעדן לשון הרע איז קדושה וימין,
he does not know that there is something upon which to repent!...
ווייסט ער ניט אז ס'איז פאראן עפעס אויף וואס צו תשובה טאן!...
And one should elaborate on this...
ויש להאריך בזה...
And this is not the place to elaborate on a distressing matter.
ואין כאן המקום להאריך בדבר המצער.
The explanation in Pirkei Avot:
דער ביאור אין פרקי אבות:
The concept of "matters of piety" in our Mishnah –
דער ענין פון "מילי דחסידותא" אין אונזער משנה –
will be understood according to the precise wording of the Mishnah "one who sits and engages in Torah":
וועט מען פארשטיין ע"פ דיוק לשון המשנה "אחד שיושב ועוסק בתורה":
The concept of "sits and engages in Torah" indicates that he sits and studies Torah with settledness
דער ענין פון "יושב ועוסק בתורה" ווייזט אז ער זיצט און לערנט תורה בהתיישבות
("sits"),
("יושב"),
and in a manner of "engages",
און באופן של "עוסק",
as explained the interpretation of "engages",
כמבואר 202 דער פירוש אין "עוסק",
that he toils in it as if it is his own business,
אז ער הארעוועט אין דעם ווי ס'איז זיין אייגענער עסק,
he does not wait until they come to him to buy his merchandise,
ניט ער ווארט ביז מ'קומט צו אים קויפן זיין סחורה,
rather he goes to seek customers.
נאר ער גייט זוכן קונים.
Similarly "engages in Torah":
עד"ז "עוסק בתורה":
he does not study Torah to fulfill his obligation,
ניט ער לערנט תורה צו יוצא זיין,
rather he toils in Torah as if it is his own thing. As also explained in Ba"Ch.
נאר ער הארעוועט אין תורה אזוי ווי ס'איז זיין אייגענע זאך. כמבואר אויך אין ב"ח 203.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
In Torah study in general there are two modes of study
אין לימוד התורה בכלל זיינען פאראן צוויי אופני לימוד
(as above section 26) – (a)
(כנ"ל סכ"ו) – (א)
bekiut,
בקיאות,
for girsa, and (b)
למיגרס, און (ב)
charifut,
חריפות,
for iyun,
לעיונא,
"uprooting mountains and grinding them against each other".
"עוקר הרי הרים וטוחנן זה בזה" 204.
It is necessary to have both modes of study,
ס'איז מוכרח צו האבן ביידע אופני הלימוד,
and according to the order from the light to the heavy –
וע"פ הסדר מן הקל אל הכבד –
first there must be for girsa
דארף פריער זיין למיגרס
(bekiut),
(בקיאות),
and afterwards for iyun
און דערנאך לעיונא
(charifut);
(חריפות);
but on the other hand it is understandable that for girsa is easier than for iyun:
אבער לאידך גיסא איז פארשטאנדיק אז למיגרס איז לייכטער ווי לעיונא:
when one studies for girsa –
בשעת מ'לערנט לגירסא –
one does not need to toil so much and go through a reasoning here and a reasoning there and clarify difficulties and doubts etc.
דארף מען ניט אזוי שטארק הארעווען און דורכטאן א סברא לכאן וסברא לכאן און מברר זיין קשיות וספיקות וכו'.
However when he studies with iyun he must toil in that matter,
משא"כ ווען ער לערנט בעיון דארף ער הארעווען אין דעם ענין,
with difficulties and doubts etc.
מיט קשיות וספיקות וכו'.
And as it is stated in the words of our Sages "If the Torah had been given cut and dried
און ווי עס שטייט אין מדחז"ל 205 "אילו ניתנה התורה חתוכה
(a decided halachah without inclination of opinion to here and to there)
(פסק הלכה בלא נטיית דעת לכאן ולכאן 206)
the foot would not have a standing
לא היתה לרגל עמידה
(there would not be existence for the world, for the Torah must be expounded with faces to here and to there).
(לא הי' קיום לעולם דהתורה צריך שתהי' נדרשת פנים לכאן ולכאן 206).
What is the reason? And the Lord spoke to Moses
מה טעם וידבר ה' אל משה
(and told him all the laws dependent on each and every section etc.),
(ואמר לו כל הדינים התלוים בכל פרשה ופרשה כו' 206),
he said before Him,
אמר לפניו,
Master of the Universe,
רבש"ע,
what is the halachah,
האיך היא ההלכה,
He said to him
אמר לו
(this is impossible except)
(זה אי אפשר אלא 206)
after the majority to incline,
אחרי רבים להטות 207,
if the acquitters are many they acquit,
רבו המזכין זכו,
if the condemnors are many they condemn,
רבו המחייבין חייבו,
so that the Torah may be expounded with forty-nine faces of impurity and forty-nine faces of purity
כדי שתהא התורה נדרשת מ"ט פנים טמא ומ"ט פנים טהור
(and if I reveal to you the halachah, it will no longer be expounded in many faces)
(ואם אני מגלה לך את ההלכה שוב לא תהי' נדרשת בהרבה פנים 206)
". That is, so in order to arrive at this "after the majority to incline" it requires a toil that the majority should go through all these forty-nine faces to here and forty-nine faces to there and afterwards come to a decision.
". ד. ה. אז בכדי צוקומען צו דעם "אחרי רבים להטות" פאדערט זיך אַ האָרעוואַניע אז די רבים זאלן דורכטאן די אלע מ"ט פנים לכאן ומ"ט פנים לכאן און דערנאך קומען צו א הכרעה.
And similarly this is also with every individual person in particular –
ועד"ז איז אויך בא יעדן מענטשן בפ"ע –
that when he studies with iyun there are reasonings and inclinations to here and to there,
אז בשעת ער לערנט לעיונא זיינען דא סברות ונטיות לכאן ולכאן,
and it requires a toil that he should go through all these reasonings,
און עס פארדערט זיך א הארעוואניע אז ער זאל דורכטאָן די אלע סברות,
until he should find within himself the matter that decides etc.
ביז ער זאל אין זיך געפינען דעם ענין וואס איז מכריע כו'.
However when one studies for girsa there is not all this toil,
משא"כ בשעת מ'לערנט למיגרס איז ניטא די גאנצע הארעוואניע,
and it is a study with tranquility of the soul and out of joy.
און ס'איז א לימוד במנוחת הנפש ומתוך שמחה.
And as the well-known statement
וכמאמר הידוע 208
(brought in certain places in Chassidus) –
(געבראכט אין איינציקע ערטער אין חסידות 209) –
there is no greater joy than the resolution of doubts. For during study with iyun one has many doubts and reasonings to here and to there –
אין לך שמחה יותר מהתרת הספיקות. וואס בשעת לימוד לעיונא האט מען כמה ספיקות און סברות לכאן ולכאן –
consequently there is not such joy in this
במילא איז אין דעם ניטא אזא שמחה
(until he arrives at the conclusion);
(ביז ער קומט צו די מסקנא);
however when he studies for girsa,
משא"כ ווען ער לערנט לגירסא,
or decided halachot
אדער הלכות פסוקות
(without reasons),
(אָן טעמים),
without doubts in the matter –
אן ספיקות בדבר –
he is in joy.
איז ער בשמחה.
[For this is also connected with what was said above (section 42) regarding "a person should not part from his fellow except through a matter of halachah etc.",
[וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט האמור לעיל (סמ"ב) וועגן "אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה כו'",
as this corresponds to the version "joy of a mitzvah":
ווי דאס שטימט מיט די גירסא "שמחה של מצוה":
since there is no joy like the resolution of doubts,
וויבאלד אז אין לך שמחה כהתרת הספיקות,
it is understandable that "a matter of halachah" which corresponds to "joy of a mitzvah" (from the aspect of "the precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart") is primarily –
איז פארשטאנדיק אז "דבר הלכה" וואס שטימט מיט "שמחה של מצוה" (מצד "פקודי ה' ישרים משמחי לב") איז בעיקר –
a decided halachah,
הלכה פסוקה,
without doubts etc.,
אן ספיקות כו',
however a plain halachah with reasons and discussion is not so connected with joy,
משא"כ הלכה סתם מיט טעמים ושקו"ט איז ניט אזוי פארבונדן מיט שמחה,
since he is still in the midst of clarifying the doubts,
וויבאלד אז ער איז נאך אינמיטן מברר זיין די ספיקות,
and the resolution of doubts is not yet complete].
און ס'איז נאך ניטא התרת הספיקות בשלימות].
And based on this the concept of "sits and engages in Torah" is understood:
ועפ"ז איז מובן דער ענין פון "יושב ועוסק בתורה":
When he sits and studies Torah with settledness and in the manner of one who is occupied with Torah,
בשעת ער זיצט און לערנט תורה בהתיישבות ובאופן פון עוסק בתורה,
then he toils in it as if it is his own matter –
אז ער הארעוועט אין דעם ווי ס'איז זיין אייגענע זאך –
it is understandable that he is not satisfied with studying Torah only in the manner of rote learning,
איז פארשטאנדיק אז ער איז זיך ניט מסתפק מיט לערנען תורה נאר באופן של גירסא,
because it is easier that way,
וויבאלד אז ס'איז לייכטער אזוי,
rather he toils in it in depth,
נאר ער הארעוועט אין דעם לעיונא,
he delves into all the logical arguments on this side and that side,
ער איז זיך מעמיק אין די אלע סברות לכאן ולכאן,
"uprooting mountains and grinding them against each other."
"עוקר הרי הרים וטוחנן זה בזה".
According to this, the "matters of piety" in this year are understandable –
עפ"ז איז פארשטאנדיק די "מילי דחסידותא" בשנה זו –
"one who sits and is occupied with Torah":
"אחד שיושב ועוסק בתורה":
According to the law in the laws of Torah study, one may choose to study Torah primarily in the easier manner –
ע"פ דין אין הל' תלמוד תורה קען איינער אויסלקייבן צו לערנען תורה בעיקר אויפן לייכטערן אופן –
in the manner of rote learning:
באופן פון למיגרס:
he will review the same subject once,
ער וועט איבער'חזר'ן דעם זעלבן ענין איין מאל,
a second time,
א צווייטן מאל,
a third time,
א דריטן מאל,
until one hundred times and one –
ביז מאה פעמים ואחת –
and no one can say anything to him from the perspective of the law,
און מ'קען אים גארניט זאגן מצד הדין,
and on the contrary –
ואדרבה –
this was the practice in the time of the Gemara, that one would review his chapter one hundred times and one,
אזוי איז געווען די הנהגה בזמן הגמרא אז שונה פרקו מאה פעמים ואחד 210,
consequently he studies the same subject one hundred times and one,
במילא לערנט ער דעם זעלבן ענין מאה פעמים ואחת,
and if he still has time on the clock –
און אויב ער האט נאך צייט אויפן זייגער –
he studies another subject by rote,
לערנט ער נאך אן ענין למיגרס,
and he does not need to toil,
און ער דארף ניט הארעווען,
he studies with tranquility and without any lack of joy due to doubts in the matter,
ער לערנט במנוחה און אן קיין העדר השמחה מצד ספיקות בדבר,
logical arguments on this side and that side, etc.
סברות לכאן ולכאן וכו'.
And as mentioned,
וכאמור,
according to the law, no one can say anything to him.
ע"פ דין קען מען אים גארניט זאגן.
When, however, it is a matter of "matters of piety"
בשעת עס רעדט זיך אבער ע"פ "מילי דחסידותא"
(in Pirkei Avot) –
(אין פרקי אבות) –
the Mishnah says that it must be "one who sits and is occupied with Torah":
זאגט די משנה אז עס דארף זיין "אחד יושב ועוסק בתורה":
He must study Torah with settledness and in the manner of one who is occupied with Torah –
ער דארף לערנען תורה בהתיישבות און באופן פון עוסק בתורה –
he toils in the subject that he studies
ער הארעוועט אין דעם ענין וואס ער לערנט
(as if it is his own matter)
(ווי ס'איז זיין אייגענע זאך)
with the logical arguments on this side and that side,
מיט די סברות לכאן ולכאן,
and he clarifies the doubts, etc.
און איז מברר די ספיקות וכו'.
And furthermore –
און נאכמער –
"one who sits and is occupied with Torah":
"אחד יושב ועוסק בתורה":
It is explained in the Gemara
ס'איז מבואר אין גמרא 211
(on the verse "A sword upon the boasters, and they shall become fools")
(עה"פ 212 "חרב אל הבדים ונואלו")
the magnitude of the deficiency of studying Torah alone,
דער גודל החסרון פון לערנען אליין תורה,
"Sages who sit alone
"חכמים שיושבים בד בבד
(each one by himself)
(יעדערער אליין)
and are occupied with Torah" that then they "become fools",
ועוסקים בתורה" אז דעמולט ווערט "ונואלו",
rather one must study Torah with two or more,
נאר מ'דארף לערנען תורה בשנים אדער מערער,
because then one can discuss with the other and one sharpens the other, etc.
ווייל דעמולט קען מען זיך דורכרעדן מיטן צווייטן און איינער איז מחדד דעם צווייטן כו'.
And regarding this, it is understandable concerning "one who sits and is occupied with Torah":
ועד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע צו "יושב ועוסק בתורה":
It is understandable when two sit and are occupied with Torah –
בשלמא ווען שנים יושבים ועוסקים בתורה –
it is understandable that it is easier to effect that they study in the manner of settledness and occupation,
איז פארשטאנדיק אז ס'איז לייכטער צו פועל'ן אז זיי זאלן לערנען באופן פון התיישבות ועוסק,
in depth;
לעיונא;
when, however, "one who sits and is occupied with Torah" and there is no one to ask him questions about how he conducts himself in his Torah study –
בשעת אבער "אוזו ויושב ועוסק בתורה" און ס'איז ניטא קיינער וואס זאל ביי אים פרעגן שאלות ווי ער פירט זיך בלימוד התורה שלו –
it is more conducive that he should want to fulfill his obligation by studying more easily,
איז מער מסוגל אז ער זאל וועלן יוצא זיין מיט לערנען לייכטערהייט,
by rote and not to toil.
למיגרס און ניט הארעווען.
Here the Mishnah says:
זאגט דא די משנה:
"One who sits and is occupied with Torah" –
"אחד שיושב ועוסק בתורה" –
it is "matters of piety",
"מילי דחסידותא" איז,
that even when he is "one",
אז אפילו ווען ער איז אן "אחד",
he sits by himself alone and studies Torah –
ער זיצט פאר זיך אליין און לערנט תורה –
he studies it with settledness and in the manner of one who is occupied with Torah,
לערנט ער עס בהתיישבות ובאופן פון עוסק בתורה,
with all the toil.
מיט די גאנצע הארעוואניע.
When a Jew conducts himself in the manner of "matters of piety"
בשעת א איד פירט זיך באופן פון "מילי דחסידוחא"
(more than what is obligated according to the law),
(מער וויפל עס מאנט זיך ע"פ דין),
that he is "one who sits and is occupied with Torah" –
אז ער איז אן "אחד שיושב ועוסק בתורה" –
then the Mishnah says that he also receives a special reward from the Most High
דעמולט זאגט די משנה אז אים קומט אויך א ספעציעלט שכר פון דעם אויבערשטן
(more than the fixed reward for Torah study according to the law):
(מער ווי שכר הקבוע אויף לימוד התורה ע"פ דין):
"One who sits and is occupied with Torah" is "the Holy One, blessed be He, determines for him a reward":
"אחד שיושב ועוסק בתורה" איז "הקדוש ברוך הוא קובע לו שכר":
When one studies Torah as much as is obligated according to the law, he receives for it a reward according to the Torah,
בשעת איינער לערנט תורה וויפל עס מאנט זיך ע"פ דין קומט אים דערפאר שכר ע"פ תורה,
as the verse states explicitly –
כמקרא מלא דיבר הכתוב –
"If you walk in My statutes
"אם בחוקותי תלכו
(that you be toiling in Torah)
(שתהיו עמלים בתורה)
etc. I will give your rains in their time, etc."
גו' ונתתי גשמיכם בעתם וגו'".
When, however, he gives from his own beyond the line of the law
בשעת ער גיט אבער צו מדילי' לפנים משורת הדין
("matters of piety")
("מילי דחסידותא")
in Torah study –
אין לימוד התורה –
that he is "one who sits and is occupied with Torah" –
אז ער איז "אחד שיושב ועוסק בתורה" –
then "the Holy One, blessed be He, determines for him a reward",
דעמולט איז "הקב"ה קובע לו שכר",
the Most High designates for him an additional and special reward
דער אויבערשטער באשטימט פאר אים א שכר נוסף ומיוחד
(relative to the reward of "I will give your rains in their time, etc." which comes for "if you walk in My statutes").
(לגבי דער שכר פון "ונתתי גשמיכם בעתם גו'" וואס קומט פאר "בחוקותי תלכו").
And it can be said that this is analogous to the two manners in the reward of commandments as brought in the Shelah:
וי"ל אז דאס איז ע"ד די צוויי אופנים אין שכר מצוות ווי געבראכט אין של"ה 213:
in an intrinsic manner,
באופן סגוליי,
or in a natural manner
אדער באופן טבעי
(cause and effect),
(סיבה ומסובב),
that the reward of a commandment comes as a natural effect and result of the act of the commandment):
אז שכר מצוה קומט אלס א מסובב ותוצאה טבעית פון מעשה המצוה):
"If you walk in My statutes, etc. I will give your rains in their time, etc." is a natural reward,
"אם בחוקותי תלכו גו' ונתתי גשמיכם בעתם גו'" איז א שכר טבעי,
which comes as an effect of "if you walk in My statutes". When he conducts himself in the manner of "matters of piety" in his Torah study
וואס קומט אלס מסובב פון "בחוקותי תלכו". בשעת ער פירט זיך באופן פון "מילי דחסידותא" בלימוד התורה שלו
(that he is "one who sits and is occupied with Torah") –
(אז ער איז "אחד שיושב ועוסק בתורה") –
then he receives, in addition to the natural reward,
דעמולט באקומט ער בנוסף צו דער שכר טבעי,
an intrinsic reward –
א שכר סגוליי –
that "the Holy One, blessed be He, determines for him a reward",
וואס "הקב"ה קובע לו שכר",
the Most High designates for him specially
דער אויבערשטער באשטימט פאר אים ספעציעל
(in an intrinsic manner)
(באופן סגוליי)
a special reward for his Torah study in a special manner.
א שכר מיוחד פאר זיין לימוד התורה באופן מיוחד.
The explanation of the connection of the statement of Rabbi Chanina ben Teradyon regarding the study of Torah in general and "one who sits and engages in Torah" with the previous statement in this Mishnah of Rabbi Chanina the Deputy of the Priests "Be diligent to pray for the welfare of the government, for were it not for the fear of it, a person would swallow his fellow alive":
דער ביאור הקשר פון מאמר רבי חנינא בן תרדיון וועגן לימוד התורה בכלל און "אחד שיושב ועוסק בתורה" מיט דעם מאמר הקודם במשנה זו פון רבי חנינא סגן הכהנים "הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו":
The Rambam explains the matter that most promises in the Torah are physical promises –
דער רמב"ם איז מבאר 214 דעם ענין וואס רוב יעודים אין תורה זיינען יעודים גשמיים –
"such as satiety and hunger, war and peace, kingship and lowliness, dwelling in the land and exile, success of one's deeds, etc." –
"כגון שובע ורעב ומלחמה ושלום ומלכות ושפלות וישיבת הארץ וגלות והצלחת מעשה כו'" –
that "the Torah promised us that if we perform it with joy and a good spirit, etc.,
אז "הבטיחנו בתורה שאם נעשה אותה בשמחה ובטובת נפש כו',
He will remove from us all the things that prevent us from performing it,
שיסיר ממנו כל הדברים המונעים אותנו מלעשותה,
such as illness, war, hunger, and the like,
כגון חולי וממלחה ורעב וכיוצא בהן,
and He will bestow upon us all the good things that strengthen our hands to perform the Torah, such as satiety, peace, and abundance of silver and gold,
וישפיע לנו כל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה כגון שובע ושלום וריבוי כסף וזהב,
so that we will not spend all our days on things that the body needs, but rather we will sit free to study wisdom and perform the commandment in order to merit the life of the World to Come, etc."
כדי שלא נעסוק כל ימינו בדברים שהגוף צריך להן אלא נשב פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה כדי שנזכה לחיי העולם הבא כו'".
And based on this it is understood that the reason why "be diligent to pray for the welfare of the government, for were it not for the fear of it, a person would swallow his fellow alive" is not only relevant to physical life
וואס עפ"ז איז מובן אז דער טעם פארוואס "הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו" איז ניט נאר נוגע אין חיים גשמיים
(that there should not be "a person would swallow his fellow alive"),
(אז עס זאל ניט זיין "איש את רעהו חיים בלעו"),
but also to the study of Torah and the fulfillment of the commandments –
נאר אויך אין לימוד התורה וקיום המצוות –
because in order to study Torah and fulfill commandments properly, one needs tranquility and peace and not to have fear that "a person would swallow his fellow alive",
ווייל בכדי לערנען תורה און מקיים זיין מצוות כדבעי דארף מען האבן מנוחה ושלוה און ניט האבן קיין פחד אז "איש את רעהו חיים בלעו",
and such a state of tranquility is established by the government,
וואס אזא מצמב של מנוחה ווערט אויפגעטאן ע"י המלכות,
for due to the fear of the government, the citizens conduct themselves in a peaceful manner.
וואס מצד מורא המלכות פירן זיך די אנשי המדינה בדרך שלום.
Based on this, one will understand a perplexing matter in the connection of this statement
עפ"ז וועט מען פארשטיין אן ענין תמוה בהקשר פון מאמר זה
("be diligent to pray for the welfare of the government, etc.")
("הוי מתפלל בשלומה של מלכות כו'")
with the author of the statement, Rabbi Chanina the Deputy of the Priests:
מיטן בעל המאמר ר' חנינא סגן הכהנים:
Some say
יש אומרים
(the Seder HaDoros)
(דער סדר הדורות 215)
that Rabbi Chanina the Deputy of the Priests was one of the Ten Martyrs. And according to all opinions, Rabbi Chanina ben Teradyon
אז רבי חנינא סגן הכהנים איז געווען איינער פון די עשרה הרוגי מלכות. ולכל הדיעות איז רבי חנינא בן תרדיון
(the author of the statement later in this Mishnah,
(דער בעל המאמר שלאח"ז במשנה זו,
which also has a connection to "be diligent to pray for the welfare of the government, etc.",
וואס האט אויך א שייכות מיט "הוי מתפלל בשלומה של מלכות כו'",
because it is stated in the same Mishnah,
וויבאלד אז עס שטייט אין די זעלבע משנה,
as will be explained below)
כדלקמן)
was one of the Ten Martyrs.
געווען פון די עשרה הרוגי מלכות 216.
And the event of the Ten Martyrs was a terrible decree,
וואס די מעשה פון די עשרה הרוגי מלכות איז געווען א גזירה נוראה,
and an exceptional case of cruelty the likes of which had not been in all generations,
און אַן אויסנאַמס-פאל אין אכזריות שלא היתה כמותה בכל הדורות,
which is why it stands out from the other decrees,
וואס דערפאר צייכנט זיך עס אויס פון שאר הגזירות,
to the extent that it is remembered and mentioned about them until this very day.
ביז אז מ'געדענקט עס און מ'דערמאנט וועגן זעם עד היום הזה.
A stormy question seemingly arises:
ווערט לכאורה א שטורעמ'דיקע קשיא:
How is it possible that one of the Ten Martyrs
היתכן אז איינער פון די עשרה הרוגי מלכות
(the government at that time) –
(דער מלכות בזמן ההוא) –
Rabbi Chanina the Deputy of the Priests –
רבי חנינא סגן הכהנים –
should say "be diligent to pray for the welfare of the government, etc."
זאל זאגן "הוי מתפלל בשלומה של מלכות כו'"
(and in the same Mishnah, the statement of Rabbi Chanina ben Teradyon is also brought, who was also (according to all opinions) one of the Ten Martyrs)?!
(און אין די זעלבע משנה ברענגט זיך אויך מאמר רבי חנינא בן תרדיון וואס ער איז אויך געווען (לכל הדיעות) פון די עשרה הרוגי מלכות)?!
The answer to this is understood from the continuation of the statement –
איז דער ענטפער אויף דעם מובן פון דער המשך המאמר –
the reason that Rabbi Chanina the Deputy of the Priests gives for it –
דער טעם וואס רבי חנינא סגן הכהנים גיט אויף דעם –
"for were it not for the fear of it, a person would swallow his fellow alive",
"שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו",
[And only as discussed above,
[ונאר כמדובר לעיל,
when one grasps only the superficial words that appear –
ווען מ'כאפט זיך אן נאר אויף טטלעכט ווערטער וואס שטייען –
the words that Rabbi Chanina the Deputy of the Priests says "be diligent to pray for the welfare of the government",
די ווערטער אז רבי חנינא סגן כהנים זאגט "הוי מתפלל בשלומה של מלכות",
and one overlooks the other words in this matter –
און מ'פארקוקט אויף די אנדערע ווערטער אין דעם ענין –
a question arises...]:
ווערט א קשיא...]:
Even though the government in the time of Rabbi Chanina the Deputy of the Priests decreed the terrible decree of the Ten Martyrs –
אע"פ וואס די מלכות בזמן רבי חנינא סגן הכהנים האט גוזר געווען די גזירה נוראה פון די עשרה הרוגי מלכות –
this, however, was not a government that conducted itself simply wildly without order,
איז דאס אבער ניט געווען א מלכות וואס האט זיך געפירט גלאט ווילד אָן א סדר,
but a government that led a state and ensured that there should not be "a person would swallow his fellow alive". And consequently, this helped the Jews so that they could study Torah and fulfill commandments in tranquility
נאר א מלכות וואס האט אנגעפירט מיט א מדינה און באווארנט אז עס זאל ניט זיין "איש את רעהו חיים בלעו". ובמילא האט דאס געהאלפן אידן אז זיי זאלן קענען לערנען תורה ומקיים זיין מצוות במנוחה
(not having the fear of "a person would swallow his fellow alive").
(ניט האבנדיק דעם פחד פון "איש את רעהו חיים בלעו").
Therefore,
דעריבער,
notwithstanding that he was one of the Ten Martyrs,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ער איז געווען פון די עשרה הרוגי מלכות,
Rabbi Chanina the Deputy of the Priests said:
האט רבי חנינא סגן הכהנים געזאגט:
"be diligent to pray for the welfare of the government, for were it not for the fear of it, a person would swallow his fellow alive" –
"הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו" –
because if there is a government that ensures that there is tranquility and peace in the state,
ווייל אויב ס'איז א מלכות וואס באווארנט אז עס זאל זסיין מנוחה ושלום אין דער מדינה,
the Jews can study Torah and fulfill commandments in tranquility,
קענען אידן לערנען תורה ומקיים זיין מצוות במנוחה,
therefore one must
דעריבער דארף זיין
(from the perspective of this matter)
(מצד ענין זה)
"pray for the welfare of the government".
"מתפלל בשלומה של מלכות".
Based on this, the connection and continuation to the statement of Rabbi Chanina ben Teradyon later –
עפ"ז איז פארשטאנדיק דער קשר והמשך צו מאמר רבי חנינא בן תרדיון לאח"ז –
regarding the study of Torah – is understandable:
וועגן לימוד התורה:
When there is a government that protects so that there should not be "every man swallowing his fellow alive"
בשעת ס'איז דא א מלכות וואס באווארנט אז עס זאל ניט זיין "איש את רעהו חיים בלעו"
(and therefore one must "pray for the welfare of the government") –
(און דערפאר דארף זיין "מתפלל בשלומה של מלכות") –
one can study Torah in tranquility,
קען מען לערנען תורה במנוחה,
and consequently in the manner of "one who sits and engages in Torah",
ועאכו"כ באופן פון "אחד שיושב ועוסק בתורה",
the study of Torah in a settled manner and engaging in Torah,
לימוד התורה באופן של התיישבות ועוסק בתורה,
toiling in the study of Torah in depth
הארעווען אין לימוד התורה לעיונא
(as discussed at length above).
(כנ"ל בארוכה).
However, when there is a lack of this tranquility and there is a fear that "every man swallowing his fellow alive" –
משא"כ בשעת עס פעלט אין די מנוחה און ס'איז דא א פחד אז "איש את רעהו חיים בלעו" –
this disturbs studying Torah properly,
שטערט דאס צו לערנען תורה כדבעי,
and then one cannot have such a strong claim against Jews when "two who sit and there are no words of Torah between them, this is a session of scorners",
און דעמולט קען מען ניט האבן אזא שטארקע טענה צו אידן ווען "שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים",
because the Jews are compelled due to the fear of "every man swallowing his fellow alive";
ווייל די אידן זיינען אנוסים מצד דעם פחד פאר "איש את רעהו חיים בלעו";
and consequently it is more difficult then to demand from a Jew the matter of "one who sits and engages in Torah",
ועאכו"כ אז ס'איז שווערער דעמולט מאנען פון א אידן דעם ענין פון "אחד שיושב ועוסק בתורה",
that one alone should toil in Torah with settlement.
אז איינער אליין זאל הארעווען אין תורה בהתיישבות.
Therefore both teachings come in the same Mishnah,
דעריבער קומען די ביידע מאמרים אין די זעלבע משנה,
and specifically in this order:
און דוקא בסדר זה:
first "be praying for the welfare of the government, for were it not for the fear of it, every man would swallow his fellow alive",
פריער "הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו",
which protects so that a Jew can study Torah in tranquility,
וואס דאס באווארנט אז א איד זאל קענען לערנען תורה במנוחה,
and afterwards "two who sit and there are no words of Torah between them, this is a session of scorners",
און דערנאך "שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים",
until "one who sits and engages in Torah, etc.".
ביז "אחד שיושב ועוסק בתורה כו'".
From this the instruction from this for now is also understood:
דערפון איז אויך פארשטאנדיק די הוראה מזה איצטער:
When one is now in a country where there is peace and tranquility and calm and it is quiet,
בשעת מ'געפינט זיך איצטער אין א מדינה וואו ס'איז דא שלום ומנוחה ושלוה און ס'איז רואיק,
relative to how much is possible in exile,
לפי ערך וויפל ס'איז שייך אין גלות,
and one does not have the hindrances and fears that "every man swallowing his fellow alive" –
און מ'האט ניט די מניעות ופחדות אז "איש את רעהו חיים בלעו" –
one must utilize it to increase in the study of Torah,
דארף מען עס אויסנוצן צו מוסיף זיין בלימוד התורה,
in setting fixed times for Torah,
בקביעות עתים לתורה,
and the fulfillment of commandments with beautification,
און קיום המצוות בהידור,
including also the commandment of "and you shall love your fellow as yourself",
כולל אויך די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך",
which is a "great principle in the Torah",
וואס איז א "כלל גדול בתורה" 216,
and "and the rest is its explanation, go and learn" –
און "ואידך פירושה הוא זיל גמור" 217 –
to influence upon other Jews that they too should add in the study of Torah and fulfillment of commandments with beautification,
משפיע זיין אויף אנדערע אידן אז זיי זאלן אויך צוגעבן אין לימוד התורה וקיום המצוות בהידור,
and it is understood that this should be in order from the light to the heavy,
וכמובן אז דאס זיין על הסדר מן הקל אל הכבד,
not to begin teaching him deep matters not according to his level,
ניט אנהויבן לערנען מיט יענעם טיפע ענינים ניט לפי ערכו,
but in the beginning is "grasp a small amount",
נאר אין אנהויבס איז "תפסת מועט" 218,
one begins teaching him codified laws without the reasons,
מ'הויבט אן מיט יענעם לערנען הלכות פסוקות אָן די טעמים,
including and especially –
כולל ובמיוחד –
through the study of the book of the Rambam,
דורך לימוד ספר הרמב"ם,
which is a book of codified laws
וואס. איז א ספר פון הלכות פסוקות
(without the reasons),
(אן די טעמים),
beginning from the codified law "to know that there is a first Existent, etc.",
אנהויבנדיק פון די הלכה פסוקה "לידע שיש שם מצוי ראשון כו'",
until the conclusion of the book of the Rambam –
ביז סיום ספר הרמב"ם –
"and at that time there will be neither famine nor war nor envy nor competition, etc." –
"ובאותו הזמן לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות כו'" –
that is, the perfection
ד.ה. דער שלימות
(of that which is stated in the Laws of Repentance)
(פון דעם וואס שטייט אין הל' תשובה)
of tranquility and peace to be able to engage in the study of Torah and fulfillment of commandments in perfection –
המגוחה והשלום צו קענען עוסק זיין אין לימוד התורה וקיום המצוות בשלימות –
until "for the earth shall be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea".
ביז "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 219.
And through every addition in our deeds and our service now in the study of Torah and fulfillment of commandments with beautification –
און דורך יעדער הוספה במעשינו ועבודתינו איצטער בלימוד התורה וקיום המצוות בהידור –
one hastens this even more.
איילט מען דאס צו נאכמער.
In order to connect the matters stated above with a physical thing,
בכדי פארבינדן די ענינים האמורים לעיל מיט א דבר גשמי,
as discussed many times from the discourses of the Ran –
כמדובר כמ"פ פון דרשות הר"ן220 –
now liquor will be given from the farbrengen for those who travel after Shabbat from Donetsk to countries in the southern hemisphere where winter is now beginning there while summer is beginning here,
וועט מען איצטער געבן משקה פון דער התוועדות פאר די וואס פארן נאך שבת פון דאנעט למדינות בחצי כדור התחתון וואו איצטער הויבט זיך דארטן אָן חורף בשעת דא הויבט זיך אן קיץ,
when it shines with the strength of "sun and shield, the Lord God" –
ווען ס'איז מאיר בתוקף "שמש221 ומגן הוי' אלקים222" –
they should continue there the warmth of Donetsk,
זאלן זיי דארטן ממשיך זיין די ווארעמקייט פון דאנעט,
to warm there
אָנוואַרעמען דארטן
(even more)
(נאכמער)
with the warmth of Judaism and Chassidic warmth,
מיט די ווארעמקייט פון אידישקייט און חסידי'שע ווארעמקייט,
through spreading Judaism and all matters of Torah and commandments,
דורך דעם וואס מ'איז מפיץ אידישקייט וכל עניני תורה ומצוותי',
including and beginning with that as many as possible should come to study the book of the Rambam,
כולל און אנהויבנדיק פון דעם אז עס זאלן צוקומען וואס מערער וואס לערנען דעם ספר הרמב"ם,
beginning with quantity,
אנהויבנדיק פון כמות,
and afterwards in quality,
און דערנאך אין איכות,
and this should include all types of Jews –
און דאס זאל כולל זיין אלע סוגים פון אידן –
in accordance with today's lesson which includes the beginning of "Laws of Shofar, Sukkah, and Lulav" –
בהתאם מיט היינטיקן שיעור וואס איז כולל די התחלה פון "הלכות שופר סוכה ולולב" –
for lulav includes all four species,
וואס לולב איז כולל אלע ד' מינים,
which correspond to the four types into which all Jews are divided,
וועלכע זיינען כנגד די ד' סוגים אין וועלכע עס טיילן זיך אלע אידן 223,
and all types of Jews stand in unity
און אלע סוגים פון אידן שטייען באחדות
(just as the four species stand in unity),
(אזוי ווי די ד' מינים שטייען באחדות 224),
until one merits the matter of "Sukkah"
ביז אז מ'איז זוכה צו דעם ענין פון "סוכה"
("Laws of Sukkah and Lulav") –
("הלכות סוכה ולולב") –
the Sukkah made from the skin of the Leviathan,
סוכה מעורו של לויתן 225,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
The Rebbe, of blessed memory, gave a bottle of liquor to the honorable Rabbi M.M.K., may he live
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להר"ר מ.מ.ק. שיחי'
(for South Africa),
(עבור דרום אפריקה),
and to the honorable Rabbi Y.G., may he live
ולהר"ר י. ג. שיחי'
(for Australia).
(עבור אוסטרליא).
And afterwards he began to play the melody of the Hakafot of his father, of blessed memory.
ואח"כ התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.
And afterwards he hinted to the shochet that he should sing "Yehi ratzon etc. that the Holy Temple be built speedily in our days etc."
אח"כ רמז להש"צ שיחי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו כו'".
And afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.