English translation 1
This farbrengen is connected with Shabbat Mevarchim the month of Sivan.
ס'איז א התוועדות פארבונדן מיט שבת מברכים החודש סיון.
This farbrengen is connected with Shabbat Mevarchim the month of Sivan.
ס'איז א התוועדות פארבונדן מיט שבת מברכים החודש סיון.
"Sivan" is the name of this month according to the "names of the months that came up with them from Babylon"<sup>1</sup>,
"סיון" איז דער נאמען פון דעם חודש לויט די "שמות החדשים שעלו בידם מבבל" 1,
but in addition to the "names that came up with them from Babylon" each month has another name,
אבער נוסף אויף די "שמות שעלו בידם מבבל" האט יעדער חודש נאך א נאמען,
and on the contrary —
ואדרבה —
a name that the month had even before the descent into Babylon,
א נאמען וואס דער חודש האט געהאט נאך איידער ס'איז געווען די ירידה אין בבל,
and even before the entry into the Land —
און אפילו פאר דער כניסה לארץ —
which are the names
וואס דאס זיינען די שמות
(according to numbers)
(ע"פ מספרים)
ordinal numbers of the months as they stand in the Written Torah:
סידוריים פון די חדשים ווי זיי שטייען אין תורה שבכתב:
the month of Nissan is "this month shall be for you the beginning of months, it shall be for you the first of the months of the year"<sup>2</sup>,
חודש ניסן איז "החודש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה" 2,
the first month,
דער חודים הראשון,
and the names of the rest of the months are in continuation of this number —
און די שמות פון שאר החדשים זייינען בהמשך למספר זה —
the month of Iyar is the second month,
חודש אייר איז חודש השני,
the month of Sivan is the third month,
חודש סיון איז חודש השלישי,
etc.
א.א.וו.
Some months also have names in the Holy Language in the Prophets and Writings,
איינציקע חדשים האבן נעמען אויך בלשון הקודש אין נ"ך,
like the month of "Ziv"<sup>3</sup> and the like —
ווי חודש "זיו" 3 וכיו"ב —
but all months are called in the Chumash according to ordinal numbers.
אבער אלע חדשים ווערן אנגערופן אין חומש לויט מספרים סידוריים].
Regarding the ordinal number of the month of Sivan
בנוגע צו דער מספר סידורי פון חודש סיון
(the third month)
(חודש השלישי)
one need not come to the calculation that the month of Nissan is "the first month" and consequently the month of Sivan is
דארף מען ניט אנקומען צו דעם חשבון אז חודש ניסן איז "חודש הראשון" ובמילא איז חודש סיון
(the third month from Nissan)
(דער דריטער חודש פון ניסן)
"the third month" —
"חודש השלישי" —
because it is stated explicitly in the verse:
ווייל עס שטייט אזוי מפורש אין פסוק:
"In the third month after the children of Israel went out of the land of Egypt, on that day they came to the wilderness of Sinai."
"בחודש השלישי לצאת בנ"י מארץ מצרים ביום הזה באו מדבר סיני".
[And the verse refers to Rosh Chodesh Sivan<sup>4</sup> —
[און דער פסוק גייט אויף ראש חודש סיון 4 —
as the Gemara learns<sup>5</sup> from the gezerah shavah "this this" that this refers to Rosh Chodesh Sivan,
ווי די גמרא לערנט אפ 5 פון דער גזירה שוה "הזה הזה" אז דאס גייט אויף ראש חודש סיון,
"it is written here 'on that day they came to the wilderness of Sinai' and it is written there<sup>2</sup> 'this month [like this you shall see and sanctify<sup>6</sup>] shall be for you the beginning of months,
"כתיב הכא ביום הזה באו מדבר סיני וכתיב התם 2 החודש הזה [כזה ראה וקדש 6] לכם ראש חדשים,
just as there it is Rosh Chodesh<sup>7</sup>, so too here it is Rosh Chodesh".]
מה להלן ר"ח 7 אף כאן ר"ח"].
Since Torah is from the word hora'ah (instruction)<sup>8</sup> —
וויבאלד אז תורה איז מלשון הוראה 8 —
there must be an instruction from that which the Torah calls the month by the name "the third month".
דארף זיין א הוראה פון דעם וואס תורה רופט אן דעם חודש בשם "חודש השלישי".
As in all matters of Torah,
אזוי ווי בכל עניני תורה,
which is Torat Chayim (Torah of life),
וואס זי איז תורת חיים,
an instruction in life,
א הוראה בחיים,
and also Torat Emet (Torah of truth).
און אויך תורת אמת.
That is, in addition to that which Torah is Torat Chayim,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס תורה איז תורת חיים,
an instruction in life,
א הוראה בחיים,
"for they are our life and the length of our days"<sup>9</sup> —
"כי הם חיינו ואורך ימינו" 9 —
it is also Torat Emet:
איז זי אויך תורת אמת:
it gives instructions in life and says that "they are our life and the length of our days"
זי גיט הוראות בחיים און זאגט אז "הם חיינו ואורך ימינו"
(and by conducting oneself according to the instructions one will receive reward etc.) —
(און דורך פירן זיך לויט די הוראות וועט מען באקומען שכר כו') —
not only in order to calm the person and the like,
ניט נאר בכדי צו בארואיקן דעם מענטשן וכיו"ב,
but one should say that it is not necessarily that the instruction itself is not true, Heaven forbid,
אבער מ'זאל זאגן אז לאו דוקא אז די הוראה אליין איז אן אמת'ע ח"ו,
rather all its instructions are true.
נאר אלע אירע הוראות זיינען אמת'ע.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
In the education of children,
בא חינוך פון קינדער,
or in matters of medicine,
אדער בא עניני רפואה,
one of the ways in this —
איז איינע פון די דרכים בזה —
since one speaks with a child and wants to influence him,
וויבאלד אז מ'רעדט מיט א קינד און מ'וויל אויף אים פועל'ן,
sometimes one tells him something that is only in order to calm, in order to soothe him,
זאגט מען אים אמאל א זאך וואס איז נאר בכדי להרגיע. בכדי אים צו בארואיקן,
but in essence this is not the truth,
אבער בעצם איז דאס ניט דער אמת,
and afterwards when he is already calmed one can speak to him further about true matters.
און דערנאך ווען ער איז שוין בארואיקט קען מען צו אים רעדן ווייטער ענינים אמיתיים.
Similarly in medicine:
עד"ז בא רפואה:
Sometimes there is a situation where the doctor does not yet have a cure for the patient at the moment. But one must calm him,
אמאל איז א מצב וואס דער רופא האט לעת עתה נאך ניט קיין תרופה פאר דעם חולה. מ'דארף דאך אים אבער בארואיקן,
which is also relevant to his healing,
וואס דאס איז אויך נוגע לרפואתו,
one gives him something,
גיט מען אים א זאך,
or tells him something,
אדער מ'זאגט אים עפעס,
that calms him
וואס בארואיקט אים
(even though the thing itself is not true,
(אע"פ וואס די זאך בעצמה איז ניט אמת,
rather it is only in order to calm),
נאר ס'איז בלויז בכדי להרגיע),
and afterwards,
און דערנאך,
later one can give him a cure etc.
שפעטער קען מען אים געבן א רפואה כו'.
And according to the laws of medicine and the like there is a place for such conduct
וואס ע"פ חוקי הרפואה וכיו"ב איז דא אן ארט אויף אזא הנהגה
(that one should do something that is not true in order to calm the person).
(אז מ'זאל טאן א זאך וואס איז ניט אמת בכדי צו בארואיקן דעם מענטשן).
Even that this is entirely upheld according to the law,
ביז אז דאס איז גאר אויסגעהאלטן ע"פ חורה,
because "nothing stands before the saving of life etc."<sup>10</sup>,
ווייל "אין לך דבר שעומד בפני פיקוח נפש כו'" 10,
saving a life overrides the entire Torah,
פקו"נ איז דוחה כל התורה כולה,
including also the prohibition of "distance yourself from a false word"<sup>11</sup>.
כולל אויך דעם איסור פון "מדבר שקר תרחק" 11.
This, however, was all said regarding medicine or education;
דאס איז אבער אלץ גערעדט געווארן בנוגע צו רפואה אדער חינוך;
but when speaking about the Torah of Hashem,
משא"כ ווען מ'רעדט וועגן תורת השם,
it is certain that every instruction in life in the Torah —
איז א זיכערע זאך אז יעדער הוראה בחיים אין תורה —
"our life and the length of our days" —
"חיינו ואורך ימינו" —
is not only in order to calm the person
איז ניט נאר בכדי להרגיע דעם מענטשן
(that by conducting oneself thus he will have "our life and the length of our days"),
(אז דורך פירן זיך אזוי וועט ער האבן "חיינו ואורך ימינו"),
rather it is indeed a true "cure",
נאר דאס איז טאקע א "רפואה" אמיתית,
that truly effects,
וואס פועל'ט טאקע באמת,
and also the reward etc. for it is true.
און אויך דער שכר כו' דערויף איז אמת.
And the difference is
והחילוק הוא
(between medicine and education, and, by way of distinction, the Torah of Hashem):
(צווישן רפואה וחינוך און להבדיל תורת השם):
The matter of medicine was given over to human beings,
דער ענין הרפואה איז אפגעגעבן געווארן צו בני אדם,
flesh and blood,
בשר ודם,
who are bound by the laws of nature and the laws of medicine. Consequently,
וואס זיי זיינען געבונדן מיט חוקי הטבע און חוקי הרפואה. במילא,
when they do not have a cure for a patient,
בשעת זיי האבן דערוויילע ניט קיין תרופה פאר א חולה,
they have no choice and they must sometimes use methods only to calm the patient, even though in essence this is not true;
האבן זיי קיין ברירה ניט און זיי מוזן דערוויילע נוצן דרכים נאר בכדי צו בארואיקן דעם חולה אע"פ וואס בעצם איז דאס ניט אמת;
however, the Holy One, blessed be He, is surely omnipotent,
משא"כ דער אויבערשטער איז דאך כל יכול,
and with Him there is no concept of having no choice —
און ביי אים איז ניט שייך אן ענין פון בלית ברירה —
consequently, He established the Torah in such a way that every directive that is there,
במילא האט ער איינגעשטעלט תורה אין אזא אופן אז יעדער הוראה וואס איז דארטן דא,
is a true directive that truly accomplishes,
איז א הוראה אמיתית וואס טוט טאקע אויף מיט אן אמת,
and truly accomplishes "our life and the length of our days."
און טוט אויף מיט אן אמת "חיינו ואורך ימינו".
This also makes it understood regarding our matter:
עד"ז איז אויך מובן בנוגע לעניננו:
Since the sequential names of the months are in the Torah —
וויבאלד אז די שמות סידוריים פון די חדשיס שטייען אין תורה —
one cannot say that they are names that are only due to lack of choice until the time comes when we will have the names of the months that came up with them from Babylon:
קען מען ניט זאגן אז זיי זיינען שמות וואס זיינען נאר בלית ברירה ביז מ'וועט קומען צו דער צייט ווען מ'וועט האבן די שמות החדשים שעלו עמהם מבבל:
Rather, since they are in the Torah of truth,
נאר וויבאלד אז זיי שטייען אין תורת אמת,
they are certainly true in their own right,
זיינען זיי זיכער אמת מצד עצמם,
and from this there is certainly a true directive in life;
און דערפון איז זיכער דא א הוראה אמיתית בחיים;
and since the Torah is eternal<sup>12</sup> —
און וויבאלד אז התורה היא נצחית 12 —
the sequential names are certainly eternal even after we have the names "that came up with them from Babylon,"
זיינען די שמות סידוריים זיכער נצחיים אויך לאחרי ווי מ'האט די שמות "שעלו בידם מבבל",
and consequently, from this there is a true and eternal directive in life in all generations,
ובמילא איז דערפון דא א הוראה אמיתית ונצחית בחיים בכל הדורות,
also now.
אויך איצטער.
And since "the main thing is the deed"<sup>13</sup> —
און וויבאלד אז המעשה הוא העיקר 13 —
the directive of "the third month" must come out in actual deed.
דארף די הוראה פון "חודש השלישי" ארויסקומען אין מעשה בפועל.
And this is a fundamental point in Torah that needs to be emphasized. Because, according to Torah there must also be understanding and comprehension and give-and-take and dialectic<sup>14</sup>,
און דאס איז אן עיקר בתורה וואס איז נוגע צו מדגיש זיין. ווייל היות אז ע"פ תורה דארף אויך זיין הבנה והשגה און שקו"ט ופלפול 14,
a person could remain in the give-and-take and dialectic —
קען דאך א מענטש בלייבן בא די שקו"ט ופלפול —
therefore one must emphasize that "the main thing is the deed,"
דעריבער דארף מען מדגיש זיין אז המעשה הוא העיקר,
that it must come down into actual deed.
אז עס מוז אראפקומען אין מעשה בפועל.
And on the contrary —
ואדרבה —
since a Jew is from "a wise and understanding people"<sup>15</sup>,
וויבאלד אז א איד איז פון "עם חכם ונבון" 15,
with him the main thrust is in intellect,
איז ביי אים דער עיקר קאך אין שכל,
and the main thrust of intellect is specifically not in relation to actual deed,
און דער עיקר קאך פון שכל איז דוקא ניט ביחס צו מעשה בפועל,
specifically when there is not yet a clear halachah:
דוקא ווען ס'איז נאך ניטא א הלכה ברורה:
When it comes to a definitive halachic ruling,
בשעת עס רעדט זיך וועגן א פסק הלכה באופן מסויים,
then "if it is a halachah
איז דעמולט "אם הלכה
(that you received from your teacher),
(שקבלת מרבך),
we accept"<sup>16</sup>,
נקבל" 16,
and it is not possible for him to engage with it with his intellect<sup>17</sup>;
און ס'איז ניט שייך אז ער זאל זיך דינגען אין דעם מיט זיין שכל 17;
his intellect applies only "if it is for judgment,"
זיין שכל איז שייך דוקא "אם לדין",
where "there is a response"<sup>18</sup>:
וואס דעמולט "יש תשובה" 18:
The thrust of understanding and comprehension, of intellect, is specifically when there are several lines of reasoning,
דער קאָך פון הבנה והשגה פון שכל איז דוקא בשעת עס זיינען דא כמה סברות,
a reasoning this way and a reasoning that way,
סברא לכאן וסברא לכאן,
and specifically reasonings in intellect,
און סברות דוקא בשכל,
and particularly true intellect,
און בפרט שכל אמיתי,
the intellect of Torah,
שכל התורה,
until, according to Torah, both reasonings are "these and those are the words of the living God"<sup>19</sup>,
ביז אז ע"פ תורה זיינען ביידע סברות "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 19,
and the simple explanation of this is,
וואס דער פירוש הפשוט אין דעם איז,
that the two reasonings in the Oral Torah are both founded on the Written Torah,
אז די צוויי סברות בתושבע"פ זיינען ביידע מיוסד אויף תושב"כ,
upon which applies "words of the living God." As one sees simply,
וואס אויף דעם גייט "דברי אלקים חיים". ווי מ'זעט בפשטות,
that when there is a dispute in the Gemara, each opinion brings a proof
אז בשעת ס'איז דא א מחלוקת אין גמרא ברענגט יעדער דיעה צו זיך א ראי'
(and proofs)
(און ראיות)
from verses in the Written Torah.
פון פסוקים בתושב"כ.
And specifically then,
און דוקא דעמולט,
when there are several reasonings,
בשעת עס זיינען דא כמה סברות,
this way and that,
לכאן ולכאן,
and true reasonings,
און סברות אמיתיות,
until "these and those are the words of the living God" —
ביז "אלו ואלו דברי אלקים חיים" —
the thrust of intellect applies,
איז שייך דער קאך פון שכל,
by delving into one reasoning and then into the second reasoning, etc.
דורך זיך מפלפל זיין אין איין סברא און דערנאך אין דער צווייטער סברא וכו'.
However, after the halachah has been decided according to one opinion and reasoning,
משא"כ לאחרי שנפסקה ההלכה לויט איין דיעה וסברא,
no dialectic and give-and-take is possible regarding it.
איז ניט שייך קיין פלפול ושקו"ט בזה.
Actually,
אייגענטלעך,
even though after the halachah has been decided, dialectic and give-and-take regarding how one must actually conduct oneself is not possible —
אע"פ וואס לאחרי שנפסקה ההלכה איז ניט שייך פלפול ושקו"ט ווי מ'דארף זיך פירן בפועל —
nevertheless, even then dialectic and give-and-take is possible.
איז אבער אויך דעמולט שייך פלפול ושקו"ט.
As one sees in practice,
ווי מ'זעט עס בפועל,
that in the Gemara there is give-and-take and dialectic in intellect also regarding the opinions that the halachah is not like them,
אז אין גמרא איז דא שקו"ט ופלפול בשכל אויך אין די דיעות וואס די הלכה איז ניט כמותם,
for example —
לדוגמא —
the opinion of Beit Shammai,
דעת בית שמאי,
and when one studies the Gemara
און בשעת מ'לערנט די גמרא
(even after the halachah has been decided)
(אפילו לאחרי שנפסקה ההלכה)
one also studies that part.
לערנט מען אויך דעם חלק.
There is indeed the rule<sup>20</sup> that when there is an extended dialectic and give-and-take regarding one opinion, it is a proof that the halachah is thus
ס'איז טאקע דא דער כלל 20 אז בשעת ס'איז דא א פלפול ושקו"ט ארוכה אין איין דיעה איז א ראי' אז אזוי איז די הלכה
(which is why one delves so much into it),
(וואס דערפאר איז מען זיך אזויפיל מפלפל אין דעם),
but this is specifically when there is an extended give-and-take;
אבער דאס איז דוקא בשעת ס'איז דא א שקו"ט ארוכה;
and one sees in practice that even regarding opinions that the halachah is not like them, there is give-and-take in the Gemara.
און מ'זעט בפועל אז אפילו אין דיעות שאין הלכה כמותם איז דא א שקו"ט אין גמרא.
And all the more so in the poskim —
ועאכו"כ אין פוסקים —
where there are also rules as to which is the primary opinion and who is the "yesh omrim" —
וואס דארטן זיינען אויך דא כללים וואס עס איז די דיעה עיקרית און ווער איז יש אומרים —
nevertheless, one delves also into the opinion that the halachah is not like him,
אעפ"כ איז מען זיך מפלפל אויך אין דער דיעה וואס הלכה איז ניט כמותו,
what its source is and what its reasoning is, etc.
וואס עס איז מקורו און וואס איז סברתו וכו'.
But when one speaks about a ruling of halachah regarding action —
משא"כ ווען מ'רעדט וועגן פסק ההלכה בנוגע למעשה —
then there is no longer any place for pilpul and give-and-take in intellect,
איז אין דעם שוין ניט שייך קיין פלפול ושקו"ט בשכל,
because then the halachah is only according to one reasoning,
ווייל דעמולט איז די הלכה נאר ווי איין סברא,
and not in a second manner or a third manner,
און ניט באופן שני אדער באופן שלישי,
consequently all other reasonings fall away,
במילא פאלן אראפ אלע אנדערע סברות,
consequently there is no longer any place for debate and pilpul in intellect,
במילא איז מער ניט שייך קיין קאך און פלפול בשכל,
whether this reasoning is better or the other reasoning etc.
צי די סברא איז בעסער צי די אנדער סברא וכו'.
And with a halachic ruling one cannot bargain —
און מיט א פסק הלכה קען מען זיך ניט דינגען —
thus the halachah remains and thus one must conduct oneself in actual deed,
אזוי בלייבט די הלכה און אזוי דארף מען זיך פירן במעשה בפועל,
thus and not otherwise.
אזוי און ניט אנדערש.
Therefore a Jew needs to have a primary and special emphasis —
וואס דעריבער דארף מען האבן א הדגשה עיקרית ומיוחדת פאר א אידן —
who specifically engages in intellectual debate —
וואס ער קאכט זיך דוקא אין שכל —
that the deed is the main thing,
אז המעשה הוא העיקר,
that all the instructions in the Torah must be brought down into actual deed in a definite manner,
אז אלע הוראות אין תורה דארף מען אראפברענגען אין מעשה בפועל באופן מסויים,
and not remain with the give-and-take and intellectual pilpulim in the matter.
און ניט בלייבן בא דער שקו"ט ופלפולים בשכל אין דעם ענין.
And regarding our matter,
ועד"ז בנוגע לעניננו,
there must be an instruction in actual deed from that which the name of the month in the Written Torah is "the third month". And this instruction must already be learned while standing on Shabbat Mevarchim of the third month,
דארף זיין א הוראה במעשה בפועל פון דעם וואס דער שם החודש אין תושב"כ איז "חודש השלישי". און די הוראה דארף מען שוין אפלערנען שטייענדיק בשבת מברכים חודש השלישי,
when one blesses the month.
ווען מ'בענטשט דעם חודש.
And although the month is also called "Sivan",
ואע"פ אז דער חודש הייסט אויך "סיון",
and so one calls it in the blessing of the month —
און אזוי רופט מען אים אן אין ברכת החודש —
this is connected with the blessing of the month,
איז דאס פארבונדן מיט ברכת החודש,
i.e., with the realm of blessing and prayer;
ד.ה. מיטן שטח פון ברכה ותפלה;
but the name "the third month" stands in the Written Torah —
משא"כ דער נאמען פון "חודש השלישי" שטייט אין תורה שבכתב —
this is connected with the realm of Torah. And regarding learning an instruction in action —
איז דאס פארבונדן מיט שטח התורה. ובנוגע צו אפלערנען א הוראה בפועל —
it is specifically from Torah, from the word hora'ah (instruction),
איז דאס דוקא פון תורה מלשון הוראה,
i.e., from how the name of the month stands in the Torah.
ד.ה. פון דעם ווי דער שם החודש שטייט אין חורה.
But how one calls it in the blessing of the month,
משא"כ ווי מ'רופט עס אן אין ברכת החודש,
in prayer,
אין תפלה,
this is a separate matter.
איז דאס א באזונדער ענין.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The entirety of man's service to serve his Creator is divided into two lines —
כללות עבודת האדם לשמש את קונו טיילט זיך אויף צוויי קוים —
prayer and Torah,
תפלה ותורה,
service from below upward and service from above downward:
עבודה מלמטלמ"ע און עבודה מלמעלמ"ט:
Prayer is service from below upward,
תפלה איז עבודה מלמטלמ"ע,
that the man below takes all his matters and needs and elevates them from below upward through the request of his needs during prayer.
אז דער מענטש למטה נעמט אלע זיינע ענינים וצרכים און איז זיי מעלה מלמטה למעלה דורך בקשת צרכים שלו בעת התפלה.
And as it is written<sup>21</sup> "a ladder set upon the earth and its head reaches the heavens",
וכמ"ש 21 "סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה",
as explained in many places<sup>22</sup> that this refers to the service of prayer,
כמבואר בכ"מ 22 אז דאס גייט אויף עבודת התפלה,
which is like a ladder set upon the earth and its head reaches the heavens through which one elevates the matters below from below upward.
וואס איז ווי א סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה דורך וועלכן מ'איז מעלה די ענינים שלמטה מלמטה למעלה.
And as the matter is also in the simple meaning of the verses:
און ווי דער ענין איז אויך בפשטות הכתובים:
"A ladder set upon the earth and its head reaches the heavens" is stated regarding our father Yaakov
"סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה" שטייט בא יעקב אבינו
(in his dream)
(בחלומו)
when he was in a situation in which he specifically needed a prayer and request to the Most High that He should guard him and that all matters should be in perfection —
ווען ער איז געשטאנען אין א מצב אין וועלכן ער האט ספעציעל געדארפט א תפלה ובקשה באם אויבערשטן אז ער זאל אים היטן און אז אלע ענינים זאלן זיין בשלימות —
because it was after he fled from Esav,
ווייל ס'איז געווען לאחרי ווי ער איז אנטלאפן פון עשו'ן,
and he went to Charan,
און איז געגאנגען קיין חרן,
"And Yaakov went out from Be'er Sheva and went to Charan"<sup>23</sup>. And as it states afterwards —
"ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה" 23. און ווי עס שטייט דערנאך —
that he said<sup>24</sup> that the place is "the house of G-d and this is the gate of heaven",
אז ער האט געזאגט 24 אז דער מקום איז "בית אלקים וזה שער השמים",
"a place of prayer to raise their prayers heavenward"<sup>25</sup>,
"מקום תפלה לעלות תפלתם השמימה" 25,
and therefore he prayed there to the Most High and asked "If G-d will be with me and guard me on this way etc. and I will return in peace to my father's house"<sup>26</sup>.
און דערפאר האט ער דארטן מתפלל געווען צום אויבערשטן און געבעטן "אם יהי' אלקים עמדי ושמרני בדרך הזה וגו' ושבתי בשלום אל בית אבי" 26.
[And afterwards there was the fulfillment of his request (a drawing down from above downward)].
[און דערנאך איז געווען מילוי בקשתו (המשכה מלמעלמ"ט)].
This is no contradiction to what is stated in the Midrash<sup>27</sup> that "the ladder is Sinai
דאס איז קיין סתירה ניט לזה וואס עס שטייט אין מדרש 27 אז "סלם זה סיני
(the letters of this are the letters of that)",
(אותיות דדין הוא אותיות דדין) ",
for Sinai indicates the drawing down of the Torah from above downward,
וואס סיני ווייזט אויף המשכת התורה מלמעלמ"ט,
"From the heavens He made you hear His voice"<sup>28</sup> —
"מן השמים השמיעך את קולו" 28 —
because<sup>29</sup> through this "ladder set upon the earth and its head reaches the heavens" there are both matters,
ווייל 29 דורך דעם "סולם מוצב ארצה וראשו מגיע שמימה" זיינען דא ביידע ענינים,
elevation from below upward
העלאה מלמטלמ"ע
(prayer)
(תפלה)
and drawing down from above downward
און המשכה מלמעלמ"ט
(Torah),
(תורה),
and the order is:
און דער סדר איז:
first "angels of G-d ascending... on it",
פריער "מלאכי אלקים עולים.. בו",
elevation from below upward,
העלאה מלמטלמ"ע,
and afterwards "descending on it",
און דערנאך "יורדים בו",
drawing down from above downward.
המשכה מלמעלמ"ט.
As it was in actuality,
ווי ס'איז געווען בפועל,
that first there was the prayer and request of our father Yaakov by means of the ladder,
אז פריער איז געווען תפלת ובקשת יעקב אבינו ע"י הסולם,
elevation from below upward,
העלאה מלמטלמ"ע,
and in generations after this,
ובדורות לאחרי זה,
there was the matter of "Sinai"
איז געווען דער ענין פון "סיני"
("the ladder is Sinai"),
("סלם זה סיני"),
the drawing down of the Torah by means of the ladder from above downward.
המשכת התורה ע"י הסולם מלמעלמ"ט.
And these are the two lines into which the entirety of man's service to serve his Creator is divided:
און דאס זיינען די צוויי קוים אין וועלכע עס טיילט זיך כללות עבודת האדם לשמש את קונו:
Prayer —
תפלה —
elevation from below upward,
העלאה מלמטלמ"ע,
the man below elevates all his matters and needs of below from below upward. And Torah —
דער אדם למטה איז מעלה כל עניניו וצרכיו דלמטה מלמטה למעלה. און תורה —
drawing down from above downward,
המשכה מלמעלמ"ט,
that Torah gives instructions from above to a Jew down here how he should conduct himself in his daily life.
אז תורה גיט הוראות מלמעלה צו א אידן דא למטה ווי ער זאל זיך אויפפירן אין זיין טאג טעגלעכן לעבן.
And the order of service is,
און דער סדר העבודה איז,
first prayer and then Torah
פריער תפלה און דערנאך תורה
(as it was with the "ladder standing on the earth",
(ווי ס'איז געווען ביי דעם "סולם מוצב ארצה",
that first there were "ascending" and then "descending",
אז פריער איז געווען "עולים" און דערנאך "יורדים",
as mentioned above).
כנ"ל).
As this is in the order of a person's daily service —
ווי דאס איז בסדר עבודת האדם בכל יום —
"from the synagogue to the study hall"<sup>30</sup>,
"מבית הכנסת לבית המדרש" 30,
first the matter of prayer in the synagogue,
פריער דער ענין התפלה בביהכנ"ס,
and from there he then goes "from strength to strength"<sup>31</sup>,
און דערפון גייט ער דערנאך "מחיל אל חיל" 31,
to the study of Torah in the study hall.
ללימוד התורה בביהמ"ד.
Regarding this in our matter:
עד"ז בעניננו:
The two names of this month are connected with two distinct matters —
די צוויי נעמען פון דעם חודש זיינען פארבונדן מיט צוויי באזונדערע ענינים —
prayer and Torah:
תפלה און תורה:
In the blessing of the month, the month is called by the name "Sivan" —
אין ברכת החודש רופט מען אן דעם חודש מיטן נאמען "סיון" —
because this is connected with prayer and blessing. But in the Written Torah, the month is called by the name "the third month". And in Torah it is also stated in connection with the matter of Torah —
ווייל דאס איז פארבונדן מיט תפלה וברכה. אבער אין חורה שבכתב ווערט דער חודש אנגערופן מיטן נאמען "חודש השלישי". און אין תורה שטייט עס אויך בקשר מיט ענין התורה —
"In the third month...
"בחודש השלישי..
on this day they came to the Sinai desert" to receive the Torah.
ביום הזה באו מדבר סיני" לקבל התורה.
Based on this, it is also understood that regarding our matter —
עפ"ז איז אויך מובן אז בנוגע לעניננו —
to derive a directive from this in actual deed —
צו ארויסנעמען א הוראה דערפון במעשה בפועל —
this is primarily from the name in Torah "the third month":
איז דאס בעיקר פון דעם נאמען אין תורה "חודש השלישי":
Also in the matter of "Sivan" there is much discussion and debate,
אויך אין דעם ענין פון "סיון" איז דא א ריבוי שקו"ט ופלפול,
but regarding practical halachah
אבער בנוגע להלכה בפועל
(which is only in a defined manner,
(וואס דאס איז נאר באופן מסויים,
and in this there is no discussion and debate,
און אין דעם איז ניטא קיין שקו"ט ופלפול,
as mentioned above) —
כנ"ל) —
this is the matter of Torah from the term hora'ah (instruction),
איז דאס ענינה של תורה מלשון הוראה,
drawing down from above to below,
המשכה מלמעלמ"ט,
it draws down the instructions from Above to a Jew here below.
זי איז ממשיך די הוראות מלמעלה צו א אידן דא למטה.
And the directive for deed must be understandable to seemingly everyone,
און די הוראה למעשה דארף זיין פארשטאנדיק לכאו"א,
from "your heads, your tribes" to "your wood hewer" and "your water drawer"*<sup>31</sup>. Because in addition to that which the entirety of the matter of Torah
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" *31. ווייל נוסף לזה וואס כללות ענין התורה
(and especially that in our matter "in the third month" is connected with the Giving of the Torah)
(ובפרט אז בעניננו איז "בחודש השלישי" בקשר מיט מתן תורה)
is connected with every Jew,
איז פארבונדן מיט יעדן אידן,
"Torah was commanded to us by Moses, an inheritance of the congregation of Jacob",
"תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
this is an inheritance of every Jew down to the smallest of the small,
דאס איז א ירושה פון יעדן אידן ביז קטני קטנים,
the matter of the unity of all Israel is also emphasized in "in the third month...
איז דער ענין פון אחדות כל ישראל מודגש אויך אין "בחודש השלישי..
on this day they came to the Sinai desert etc."<sup>4</sup> —
ביום הזה באו מדבר סיני גו'" 4 —
"and Israel encamped there opposite the mountain"<sup>32</sup>,
"ויחן שם ישראל נגד ההר" 32,
as interpreted by our Sages, may their memory be blessed<sup>33</sup> —
ווי אפעגטייטשט במדחז"ל 33 —
"and he encamped
"ויחן
(in the singular) —
(לשון יחיד) —
as one person with one heart".
כאיש אחד בלב אחד".
Therefore the study from this must be understandable also to the smallest of the small,
דעריבער דארף דער לימוד דערפון זיין פארשטאנדיק אויך צו א קטן שבקטנים,
and therefore it must be not in the manner of remez, drush, and sod,
און דערפאר דארף עס זיין ניט ע"ד הרמז הדרוש והסוד,
but in the manner of pshat,
נאר ע"ד הפשט,
and in pshat itself —
און אין פשט גופא —
not in deep pilpul. Rather in simple pshat,
ניט בפלפול עמוק. נאר בפשטות ממש,
in a way that every Jew
באופן אז יעדער איד
(even a child)
(אפילו א קטן)
can derive from it a clear directive regarding actual deed.
קען דערפון ארויסנעמען א הוראה ברורה בנוגע למעשה בפועל.
The matter of "third"
דער ענין פון "שלישי"
("the third month")
("חודש השלישי")
a child understands simply:
פארשטייט א קטן בפשטות:
One,
איינס,
he understands simply,
פארשטייט ער בפשטות,
means that there is only one thing,
מיינט אז ס'איז דא נאר איין זאך,
therefore doubts, disputes, and choice are not applicable there,
במילא איז ניט שייך דערביי קיין ספיקות ומחלוקת און בחירה,
because there is only one thing.
ווייל ס'איז דא נאר איין זאך.
Two means,
צוויי הייסט,
that there is already a division and separation between two things,
אז ס'איז שוין דא א התחלקות און א פאנאנדערטיילונג צווישן צוויי זאכן,
because if there is no difference whatsoever between the two things —
ווייל אויב ס'איז ניטא קיין שום אונטערשייד צווישן די צוויי זאכן —
they are not two,
זיינען זיי ניט קיין צוויי,
and certainly not two in truth. And therefore,
ועאכו"כ ניט צוויי באמיתיות. און דעריבער,
it is understood that when there are two,
איז מובן אז בשעת עס זיינען דא צוויי,
there is a place for dispute,
איז דא אן ארט אויף מחלוקת,
because either one goes according to the first or according to the second.
ווייל אדער מ'גייט לויטן ערשטן אדער לויטן צווייטן.
From this it is understood that with two comes the advantage of choice:
וואס מזה מובן אז בא צוויי קומט צו די מעלה פון בחירה:
With one, choice is not applicable,
בא איינס איז ניט שייך קיין בחירה,
there is initially only one option,
ס'איז דא מלכתחילה נאר איין ברירה,
therefore he has nothing to choose from. When there are two,
במילא האט ער ניט פון וואס צו בוחר זיין. בשעת ס'איז דא צוויי,
he can choose either the first or the second.
קען ער בוחר זיין אדער דעם ערשטן אדער דעם צווייטן.
This is the entire advantage and achievement of a human being,
וואס דאס איז די גאנצע מעלה און אויפטו פון א בן אדם,
the speaking being —
מין המדבר —
that he is a being with free choice<sup>34</sup>,
אז ער איז א בעל בחירה 34,
because he has before him two paths:
ווייל ער האט פאר זיך צוויי דרכים:
An inanimate object has no choice,
א דומם האט ניט קיין בחירה,
it is compelled only in one manner.
ער איז מוכרח נאר באופן אחד.
But a human has the choice of two paths,
משא"כ אַן אדם האט די ברירה פון צוויי דרכים,
and he chooses one of them.
און ער איז בוחר איינעם פון זיי.
If for a human there were also only one path open —
אויב פאר אן אדם וואלט אויך געווען אפן נאר איין וועג —
there is no achievement in him over an inanimate object,
איז ניטא קיין אויפטו אין אים לגבי א דומם,
he is demoted like an inanimate object,
ער איז דעמולט ווי א דומם,
because he has no choice and is compelled to conduct himself in one manner
ווייל ער האט קיין ברירה ניט און איז מוכרח זיך צו פירן באופן אחד
(he has no other path at all).
(ער האט גאר ניט קיין אנדער וועג).
And one cannot say that the achievement of a human over an inanimate object
און מ'קען ניט זאגן אז דער אויפטו פון אן אדם אויף א דומם
(even if the human has only one choice)
(אפילו אויב דער אדם האט נאר איין ברירה)
is that —
איז וואס —
"I was created to serve my Master"<sup>35</sup>,
"אני נבראתי לשמש את קוני" 35,
and the human serves his Master through that one manner —
און דער אדם איז משמש את קונו דורך דעם איין אופן —
because so it is also regarding an inanimate object,
ווייל אזוי איז אויך בנוגע צו דומם,
as the Mishnah states<sup>36</sup> "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory",
כמאמר המשנה 36 "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו",
which "everything" includes also the animal species,
וואס "כל מה" איז כולל אויך מין החי,
and also the plant species and the inanimate species.
און אויך מין הצומח און מין הדומם.
The function of a human being relative to the inanimate is —
דער אויפטו פון אן אדם לגבי דומם איז —
to serve his Creator through his choice. Through the fact that there is the concept of two,
צו משמש זיין את קונו ע"י בחירה שלו. דורך דעם וואס עס איז דא דער ענין פון צוויי,
and he uses his intellect and his powers to choose one of the two.
און ער נוצט זיין שכל און זיינע כחות צו בוחר זיין אין איינעם פון די צוויי.
And as it is written<sup>37</sup> —
וכמו שכתוב 37 —
"See, I have set before you today the life and the good" and the opposite path,
"ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב" און דער דרך הפכי,
"and you shall choose<sup>38</sup> life":
"ובחרת 38 בחיים":
The Most High created both paths,
דער אויבערשטער האט באשאפן ביידע דרכים,
as even a simple person understands,
ווי עס פארשטייט אפילו אן איש פשוט,
that the Most High created everything,
אז דער אויבערשטער האט אלץ באשאפן,
there is nothing in the world that the Most High did not create,
ס'איז ניטא א זאך אין וועלט וואס דער אויבערשטער האט ניט באשאפן,
but the intention of creating two paths is —
אבער די כוונה פון באשאפן צוויי וועגן איז —
that an I should show that he is from "a wise and understanding people" and use his intellect to select
אז א איך זאל ווייזן אז ער איז פון "עם חכם ונבון" און נוצן זיין שכל צו אויסקלייבן
(choose)
(בוחר זיין)
between the two paths —
צווישן די צוויי וועגן —
"and you shall choose life".
"ובחרת בחיים".
And based on this, the concept of "See, I have set before you today the life and the good" and its opposite is understood,
וואס עפ"ז איז מובן דער ענין פון "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב" און דער היפך דערפון,
at first glance:
דלכאורה:
"From the mouth of the Most High, evil does not issue"<sup>39</sup> —
"מפי עליון לא תצא הרעות" 39 —
what does it mean that the Most High created evil,
וואס הייסט אז דער אויבערשטער האט באשאפן רע,
also the second path which is the opposite of life and good?!
אויך דען צווייטן דרך וואס איז היפך החיים והטוב?!
The verse itself continues and answers —
איז דער פסוק אליין ממשיך און פארענטפערט —
that the intention in this is "and you shall choose life",
אז די כוונה בזה איז "ובחרת בחיים",
that the entire reason why the Most High also created evil, is
אז די גאנצע כוונה פארוואס דער אויבערשטער האט באשאפן אויך רע, איז
(not so that one should conduct himself thus, Heaven forbid, but)
(ניט בכדי מ'זאל זיך אזוי פירן ח"ו, נאר)
so that a person should come and show his virtues,
בכדי אז א מענטש זאל קומען און ווייזן זיינע מעלות,
and he should choose life,
און ער זאל אויסקלייבן בחיים,
and not conduct himself in the opposite manner.
און זיך ניט פירן באופן הפכי.
That is, the Most High indeed created both paths,
ד.ה. אז דער אויבערשטער האט טאקע באשאפן ביידע דרכים,
but with an essential difference:
נאר מיט א חילוק עיקרי:
the life and the good He created so that one should choose them and conduct himself accordingly,
את החיים ואת הטוב האט ער באשאפן בכדי מ'זאל אין דאס אויסקלייבן און זיך אזוי פירן,
but evil He created so that it should be a negative commandment,
משא"כ רע האט ער באשאפן בכדי עס זאל זיין לא תעשה,
so that one should show his own virtues and not conduct himself thus.
בכדי מ'זאל ווייזן די אייגענע מעלות און זיך אזוי ניט פירן.
When one says to the simple person further —
בשעת מ'זאגט דעם איש פשוט ווייטער —
"third",
"שלישי",
he understands simply,
פארשטייט ער בפשטות,
since "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing in vain"<sup>40</sup>,
וויבאלד אז "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 40,
this is not simply so,
איז דאס ניט גלאט אזוי,
rather there must be an intention in it.
נאר אין דעם מוז זיין א כוונה.
Consequently, he understands simply:
במילא פארשטייט ער בפשטות:
If one is that there is no dispute and choice;
אויב איינס איז אז ס'איז ניטא קיין מחלוקת ובחירה;
and two is the concept that dispute is possible,
און צוויי איז דער ענין אז ס'איז שייך מחלוקת,
and consequently choice is possible —
ובמילא איז שייך בחירה —
then what is the concept of three? He understands —
איז וואס איז דער ענין פון דריי? פארשטייט ער —
that it reveals and explains more clearly the two paths which are good and which is the opposite of good,
אז דאס איז מגלה און מסביר קלארערהייט די צוויי דרכים וואס איז טוב און וואס איז דער היפך הטוב,
so that he can know which of the two paths he should choose.
בכדי ער זאל קענען וויסן וועלכע פון די צוויי וועגן ער זאל בוחר זיין.
And the explanation of this is:
והביאור בזה:
When one has only two paths,
בשעת מ'האט נאר צוויי דרכים,
there is indeed a place for choice,
איז טאקע דא אן ארט אויף בחירה,
to choose one of the two,
צו בוחר זיין אין איינעם פון די צוויי,
but one still needs a third thing
אבער מ'דארף נאך האבן א דריטע זאך
(which is not a part of either of the two)
(וואס איז ניט א חלק פון איינער פון די צוויי)
that brings him and decides in which of the two he should choose.
וואס ברענגט אים און איז מכריע אין וועלכער פון די צוויי ער זאל בוחר זיין.
For without this he cannot know which of the two he should choose,
ווייל בלאו הכי קען ער ניט וויסן וועלכע פון די צוויי ער זאל בוחר זיין,
because since the choice is in order to bring out the intellect and virtues of a Jew,
ווארום וויבאלד אז די בחירה איז בכדי ארויסצוברענגען דעם שכל און די מעלות פון א אידן,
one must give him two similar paths,
דארף מען אים געבן צוויי ענלעכע דרכים,
where one cannot immediately see openly which of them is good and which is the opposite
וואו מ'קען ניט גלייך זען בגלוי וועלכע פון זיי איז טוב און וועלכע פארקערט
(for if one could immediately see,
(ווארום אויב מ'וואלט יע געקענט גלייך זען,
choice would not be possible),
וואלט ניט געווען שייך בחירה),
and nevertheless he should demonstrate his virtues that he can know and choose life.
און אעפ"כ זאל ער באווייזן זיינע מעלות אז ער קען וויסן און אויסקלייבן בחיים.
For example:
לדוגמא:
When it comes to light and darkness —
בשעת עס רעדט זיך וועגן אור וחושך —
one does not need to resort to intellect to choose that this is light and this is darkness. One only needs healthy eyes to see what is light and what is darkness;
דארף מען אויף דעם ניט אנקומען צום שכל צו בוחר זיין אז דאס איז אור און דאס איז חושך. מ'דארף אויף דעם נאר האבן געזונטע אויגן קען מען זען וואס איז אור און וואס איז חושך;
When, however, the light is not so strong,
בשעת אבער דער אור איז ניט אזוי שטארק,
and the darkness is not so powerful,
און דער חושך איז ניט אזוי בתוקף,
or it is a state of mixture,
אדער ס'איז א מצב פון ערבוביא,
or twilight,
אדער בין הערביים,
between the suns —
בין השמשות —
then one needs intellect to be able to discern what is light and what is darkness.
דעמולט דארף מען האבן שכל צו קענען מבחין זיין וואס איז אור און וואס איז חושך.
Simply put:
כפשטות הענין:
The evil inclination comes to him and does not tell him that if he commits sins he will go to Gehinnom,
דער יצר הרע קומט צו אים צוגיין און זאגט אים ניט אז אויב ער וועט טאן עבירות וועט ער גיין אין גיהנם,
because then the inclination would not fulfill its function,
ווייל דעמולט פירט דער יצר ניט דורך זיין תפקיד,
whose function is to place a person in a trial so that he should choose, through his free choice, the path of life,
וואס זיין תפקיד איז שטעלן דעם מענטשן א נסיון בכדי ער זאל אויסקלייבן בבחירתו דעם דרך החיים,
as is known the parable of the harlot,
כידוע המשל פון דער זונה,
as explained in the Zohar<sup>41</sup> brought in Tanya<sup>42</sup>,
כמבואר בזהר 41 געבראכט אין תניא 42,
consequently, if the inclination would tell him that if he commits sins he will go to Gehinnom,
במילא ווען דער יצר וועט אים זאגן אז אויב ער וועט טאן עבירות וועט ער גיין אין גיהנם,
the person would certainly not obey him,
וועט דער מענטש אים דאך זיכער ניט פאלגן,
and thus the inclination would not carry out its function;
במילא וועט דער יצר אזוי ניט דורכפירן זיין תפקיד;
Rather, he comes to a person and tells him:
נאר ער קומט צום מענטשן און זאגט אים:
You live in this world and you can derive pleasure from it now,
לעבסט דאך אין עוה"ז און דו קענסט דערפון איצטער הנאה האבן,
and he brings a proof from what King Solomon says<sup>43</sup> "For the lips of a strange woman drip honey."
און ער ברענגט נאך צו זיך א ראי' פון דעם וואס שלמה המלך זאגט 43 "נופת תטופנה שפתי זרה".
Gan Eden —
דער גן עדן —
the inclination tells him —
זאגט אים דער יצר —
is something that will only be relevant after one hundred and twenty years,
איז דאך א זאך וואס וועט זיין נוגע ערשט נאך הונדערט און צוואנציק יאר,
and even then you are not sure whether you are going to Gan Eden or to the other place,
און אויך דעמולט ביסטו ניט זיכער צי דו גייסט אין גן עדן אדער במקום שני,
to the extent that even Rabban Yochanan ben Zakkai said "I do not know on which path they are leading me"<sup>44</sup>;
ביז אז אפילו ר' יוחנן בן זכאי האט געזאגט "איני יודע באיזו דרך מוליכים אותי" 44;
however, pleasure in this world —
משא"כ הנאה אין עוה"ז —
is a certain thing that you can have now —
איז א זיכערע זאך אז דו קענסט דאס איצטער האבן —
so grab it,
איז כאפ אריין,
"Snatch<sup>45</sup> and eat"!
"חטוף 45 ואכול"!
And the inclination adds:
און דער יצר גיט נאך צו:
It is written in the Torah itself "See, I have set before you today the life and the good" and its opposite —
עס שטייט דאך אין תורה אליין "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב" און דער היפך מזה —
consequently you see that according to the Torah you have two paths which you can choose,
במילא זעסטו אז ע"פ תורה האסטו צוויי דרכים וועלכע דו קענסט אויסקלייבן,
and as mentioned,
און כאמור,
the second path has an advantage —
דער צווייטער דרך האט א מעלה —
argues the inclination —
טענה'ט דער יצר —
that you have the pleasure immediately in this world!
אז דו האסט די הנאה גלייך אין עוה"ז!
From this we see that the two paths, in themselves, are in a manner that a person cannot know which one to choose. Because the inclination comes and makes them appear as two similar ways. Moreover —
זעט מען דערפון אז די צוויי דרכים מצד עצמם זיינען אין אן אופן וואס א מענטש קען ניט וויסן אין וועלכן ער זאל בוחר זיין. וויבאלד אז דער יצר קומט און מאכט זיי פאר צוויי ענלעכע וועגן. און נאכמער —
that the path of the opposite of good has even more advantages relative to the first path. And the intention in this, that the two paths appear similar — is,
אז דער וועג פון היפך הטוב האט נאך מעלות לגבי דעם ערשטן דרך. און די כוונה בזה וואס די צוויי דרכים זעען אויס ענלעך — איז,
as mentioned,
כאמור,
so that an "I" should demonstrate its virtues and use its intellect in order to choose the correct path.
בכדי אז א איך זאל ווייזן זיינע מעלות און נוצן זיין שכל בכדי צו בוחר זיין אין דעם ריכטיקן דרך.
Therefore there must be a third thing
דעריבער דארף זיין א דריטע זאך
(which is not part of the other two),
(וועלכע איז ניט קיין חלק פון די אנדערע צוויי),
which should illuminate for him and reveal the two paths,
וואס דאס זאל אים באלייכטן און ווייזן בגלוי די צוויי דרכים,
what is good and what is evil,
וואס איז טוב און וואס איז רע,
and how he should choose.
און ווי ער זאל בוחר זיין.
And the third matter reveals the inner essence of the two paths,
און דער ענין השלישי איז מגלה די פנימיות פון די צוויי דרכים,
that although the Most High created both paths,
אז אע"פ וואס דער אויבערשטער האט באשאפן ביידע דרכים,
nevertheless, the entire intention why the Most High created them —
איז אבער די גאנצע כוונה פארוואס דער אויבערשטער האט זיי באשאפן —
is so that there should be free choice,
בכדי עס זאל זיין בחירה,
and the intention in the two ways is different:
און די כוונה אין די צוויי וועגן איז אן אנדערע:
The path of life and good a person must choose and conduct himself accordingly,
דעם דרך החיים והטוב דארף דער מענטש בוחר זיין און זיך אזוי פירן,
whereas the path opposite to this, its intention is that there should be a "do not do,"
משא"כ דער דרך ההיפך מזה איז כוונתו בכדי עס זאל זיין לא תעשה,
that an "I" should demonstrate its virtues and choose not to conduct itself in this path.
א איך זאל באווייזן זיינע מעלות און בוחר זיין זיך ניט צו פירן בדרך זה.
That is, the matter of the third does not nullify one of the previous two,
ד.ה. אז דער ענין פון שלישי איז ניט מבטל איינעם פון די פריערדיקע צוויי,
but on the contrary —
נאר אדרבה —
it reveals their inner essence and thus decides between them:
ער איז מגלה זייער פנימיות און אזוי איז ער מכריע ביניהם:
When a person chooses the path of good and not the path of evil,
בשעת דער מענטש איז בוחר בדרך הטוב און ניט בדרך הרע,
it is not that he nullifies the path of evil,
איז ניט דער פשט אז ער איז מבטל דעם דרך הרע,
but on the contrary —
נאר אדרבה —
he reveals its inner intention,
ער איז מגלה פנימיות כוונתו,
that its entire purpose is only to bring out the powers of the Jew and that he should not conduct himself in this path.
אז כל ענינו איז נאר צו ארויסברענגען די כחות פון דעם אידן און אז ער זאל זיך ניט פירן בדרך זה.
And the explanation of "three" is the same as is explained in the books,
וואס דער ביאור אין "שלשה" איז דאס זעלבע וואס איז מבואר בספרים,
that the matter of peace is specifically connected with three:
אז דער ענין פון שלום איז פארבונדן דוקא מיט שלשה:
When there is only one,
בשעת ס'איז דא נאר איינס,
peace is not applicable —
איז ניט שייך קיין שלום —
everything is one. When there are two, there is only division. Three makes peace between the two,
אלץ איז איינס. בשעת ס'איז דא צוויי איז דא נאר התחלקות. שלשה מאכט שלום צווישן די צוויי,
by the third revealing and explaining the truth of the two.
דורך דעם וואס שלשה איז מגלה ומסביר די אמיתית פון די צוויי.
As this is in the study of Torah —
ווי דאס איז אין לימוד התורה —
"Two<sup>46</sup> verses that contradict each other until the third verse comes and decides between them":
"שני 46 כתובים המכחישים זה את זה עד שיבוא הכתוב השלישי ויכריע ביניהם":
True "decision" does not mean that it rules like one and negates the other. Rather, both verses
"הכרעה" אמיתית מיינט ניט אז ער פסק'נט ווי איינער און איז שולל דעם צווייטן. נאר אז ביידע כתובים
(which inherently contradict each other)
(וואס זיינען מצ"ע מכחישים זה את זה)
"agree" together according to the decision of the "third verse."
"שטימען" צוזאמען לויט דער הכרעה פון דעם "כתוב השלישי".
Just as the matter of "third" is in the totality of man's service
אזוי ווי דער ענין פון "שלישי" איז אין כללות עבודת האדם
(choice)
(בחירה)
and in the study of Torah
און אין לימוד התורה
(the third verse) —
(הכתוב השלישי) —
so too it is expressed in time —
אזוי שטעלט זיך עס אויך אויס אין זמן —
in the days<sup>47</sup>:
אין ימים 47:
"One day" —
"יום אחד" —
It states in the Midrash<sup>48</sup> that the first day of Maaseh Bereishis is called not "day one" but "one day"<sup>49</sup> —
עס שטייט אין מדרש 48 אז דער ערשטער טאג פון מעשה בראשית ווערט אנגערופן ניט "יום ראשון" נאר "יום אחד" 49 —
"on which the Holy One, blessed be He, was alone in His world",
"שבו הי' הקב"ה יחידי בעולמו",
then there was only G‑dliness,
דעמולט איז געווען בלויז ג-טלעכקייט,
only one thing,
נאר איין זאך,
consequently there was then no place for choice.
במילא איז דעמולט ניט געווען קיין ארט אויף בחירה.
By "second day" it does not say "that it was good" because then Gehinnom was created,<sup>50</sup>
ביי "יום שני" שטייט ניט "כי טוב" ווייל דעמולט איז באשאפן געווארן גיהנם 50,
the matter which is the opposite of Gan Eden. Then there were two things,
דער ענין וואס איז היפך פון גן עדן. זיינען דעמולט געווען צוויי זאכן,
which gives a place for choice. But then it is possible to choose also in the opposite side, G‑d forbid.
וואס גיט אן ארט אויף בחירה. אבער דעמולט איז שייך צו בוחר זיין אויך אין צד ההפכי ח"ו.
On the third day "that it was good" was doubled,<sup>51</sup>
ביום השלישי איז הוכפל בו כי טוב 51,
then the choice in the side of good was opened. However, the plain meaning is not that the third day nullified the matter of the second day,
דעמולט האט זיך אויפגעטאן די בחירה אין צד הטוב. ס'איז אבער ניט דער פשט אז יום השלישי האט מבטל געווען דעם ענין פון יום שני,
rather then "that it was good" was doubled,<sup>52</sup>
נאר דעמולט איז הוכפל בו כי טוב 52,
because this reveals the good that exists in the innerness also on the second day.
ווייל דאס איז מגלה דער טוב וואס איז דא בפנימיות אויך ביום שני.
So too is this in the months:<sup>53</sup>
אזוי איז דאס אויך אין חדשים 53:
In the first month
בחודש הראשון
(the month of Nissan)
(חודש ניסן)
"the King of kings, the Holy One, blessed be He, was revealed to them in His glory and His very Self and redeemed them"<sup>54</sup> —
איז "נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה בכבודו ובעצמו וגאלם" 54 —
only one thing —
נאר איין זאך —
the revelation of G‑dliness, etc.
גילוי אלקות כו'.
Then comes the second month
דערנאך קומט חודש השני
(the month of Iyar) —
(חודש אייר) —
as an ordinal number, second,
אלס מספר סידורי, שני,
not a number of inclusion as in Sefiras HaOmer —
ניט מספר הכולל ווי אין ספירת העומר —
"today is two days of the Omer",
היום שני ימים לעומר,
"three days of the Omer", etc. —
שלשה ימים לעומר א.א.וו. —
because the second month is a separate thing from the first month,
ווייל חודש השני איז א באזונדער זאך פון חודש הראשון,
consequently it turns out that in the second month the matter of division comes —
במילא קומט אויס אז בחודש השני קומט צו דער ענין פון התחלקות —
two separate things,
צוויי באזונדערע זאכן,
the first month and the second month. Consequently there is then a place for choice, etc.
חודש הראשון און חודש השני. במילא איז דעמולט דא אן ארט אויף בחירה כו'.
Then comes the third month which mediates between them. And in the aforementioned manner —
דערנאך קומט דער חודש השלישי וואס איז מכריע ביניהם. ובאופן הנ"ל —
that it does not negate or nullify one of them,
אז ניט ער איז שולל אדער מבטל איינעם פון זיי,
rather it reveals their innerness and consequently it mediates and makes peace between them.
נאר ער איז מגלה פנימיותם ובמילא איז ער מכריע און מאכט שלום ביניהם.
And even though the third month mediates between them, it is called "the third month"
ואע"פ אז דער חודש השלישי איז מכריע ביניהם הייסט ער "חודש השלישי"
(as an ordinal number),
(אלס מספר סידורי),
separate from the first two,
נפרד פון די ערשטע צוויי,
and not "three" that it includes them within itself,
און ניט "שלשה" אז ער איז זיי כולל אין זיך,
like by "two verses that contradict each other" and "let the third verse come and mediate between them" —
ע"ד ווי בא די "שני כתובים המכחישים זה את זה" און "יבוא הכתוב השלישי ויכריע ביניהם" —
because:
ווייל:
"Two verses that contradict each other" does not mean merely that there is a difference and a superficial contradiction from one verse to the other,
"שני כתובים המכחישים זה את זה" איז דער טייטש ניט נאר אז ס'איז דא א פארשידענהייט און אן אויבנאויפיקער סתירה פון איין פסוק אויפן צווייטן,
and if one toils in the two verses themselves one will reconcile between them,
און אויב מ'וועט הארעווען אין די צוויי כתובים גופא וועט מען מתווך צווישן זיי,
rather one must come to a third verse,
נאר מען מוז אנקומען צו א כתוב השלישי,
and were it not for the third verse they would truly contradict each other.
און לולא דעם כתוב השלישי זיינען זיי באמת מכחיש זה את זה.
That is, that from the perspective of the two verses in themselves
ד.ה. אז מצד די שני כתובים מצד עצמם
(in their place)
(במקומם)
there would never be a mediation,
וואלט קיינמאל ניט געווען א הכרעה,
and on the contrary —
ואדרבה —
from their perspective they "contradict each other",
מצדם איז "מכחישים זה את זה",
rather the mediation comes by means of there being a third verse that "lifts" the two verses to its level, and from this perspective that the two contradicting verses are included in the third verse
נאר דער הכרעה קומט עי"ז וואס ס'איז דא א כתוב השלישי וואס "הויבט" אויף די צוויי פסוקים לדרגתו און מצד זה ווי די צוויי פסוקים המכחישים זיינען כלול אין דעם דריטן פסוק
(which is different from how they are in themselves in their place) —
(וואס דאס איז אנדערש ווי זיי זיינען מצד עצמם במקומם) —
a mediation is made between them.
ווערט צווישן זיי א הכרעה.
That is, the plain meaning is not that also after the mediation all three verses are in the same level and all contribute to the mediation —
ד.ה. ס'איז ניט דער פשט אז אויך לאחרי ההכרעה זיינען אלע דריי פסוקים אין דער זעלבע בחינה און העלפן אלע צו אין דער הכרעה —
rather they remain separate,
נאר זיי בלייבן באזונדער,
therefore it is called "the third verse",
דעריבער הייסט ער "כתוב השלישי",
separate from the first two contradicting verses,
נפרד פון די ערשטע צוויי כתובים המכחישים,
and not "three" which means that all three are on the same level.
און ניט "שלשה" וואס הייסט אז אלע דריי זיינען באותו הבחינה.
And from this it is understood regarding "the third month".
ועד"ז איז מובן בנוגע צו "חודש השלישי".
According to the above explanation of the matter of "the third month", one will also understand its connection with the general matter of the Giving of the Torah which was in the third month —
ע"פ ביאור הנ"ל אין דעם ענין פון "חודש השלישי" וועט מען אויך פארשטיין דעם קשר דערפון מיט כללות ענין פון מתן תורה וואס איז געווען בחודש השלישי —
"In the third month ... they came to the Sinai desert" in order to receive the Torah,
"בחודש השלישי גו' באו מדבר סיני" בכדי צו מקבל זיין די תורה,
from which it is understood that the matter of Torah has a special connection with "third",
וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז דער ענין פון תורה האט א שייכות מיוחדת מיט "שלישי",
As our Sages, of blessed memory,<sup>55</sup> say and emphasize: "Blessed is the Merciful One who gave the threefold Torah to a threefold people through a third [Moshe] on the third day in the third month"<sup>56</sup>:
ווי חז"ל 55 זאגן און זיינען מדגיש אז "בריך רחמנא דיהב אוריאן תליתאי לעם תליתאי על ידי תליתאי ביום תליתאי בירחא תליתאי" 56:
"The entire Torah was given to make peace in the world"
"כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם"
(as per the ruling of the Rambam<sup>57</sup> from the Sifri<sup>58</sup>).
(כפס"ד הרמב"ם 57 פון ספרי 58).
And the matter of peace pertains specifically when there is division,
וואס דער ענין פון שלום איז שייך דוקא ווען ס'איז דא התחלקות,
"two",
"שנים",
and the "third" unites and mediates and makes peace between them. It turns out that Torah is connected with three,
און דער "שלישי" איז מאחד ומכריע און מאכט צווישן זיי שלום. קומט אויס אז תורה איז פארבונדן מיט שלשה,
because specifically Torah brings about peace in the world.
ווייל דוקא תורה טוט אויף שלום בעולם.
That is, that the intention according to Torah is,
ד.ה. אז די כוונה ע"פ תורה איז,
that there must be a state of "two",
אז ס'מוז זיין א מצב פון "שנים",
division
התחלקות
(because without this the matter of peace is not possible),
(ווייל לולא זה איז ניט שייך ענין השלום),
and specifically in the place of division one must bring in peace through the Torah.
און דוקא במקום ההתחלקות דארף מען אריינברענגען שלום ע"י התורה.
And this was the accomplishment of the Giving of the Torah —
און דאס איז געווען דער אויפטו פון מתן תורה —
that it brought peace into the world.
אז דאס האט אריינגעבראכט שלום בעולם:
From the fact that it is said that "the Torah was given to make peace in the world," it is understood that in the world, by itself, the concept of peace does not exist,
דערפון וואס מ'זאגט אז "תורה ניתנה לעשות שלום בעולם" איז מובן אז בעולם מצד עצמה איז ניטא דער ענין השלום,
and specifically the Torah was given to make peace in the world,
און דוקא תורה ניתנה לעשות שלום בעולם,
because the world, by its very nature, was created in a manner of division
ווייל עולם מצ"ע איז באשאפן געווארן באופן של התחלקות
("two"),
("שנים"),
and therefore,
און דעריבער,
during the twenty-six generations from the creation of the world until the Giving of the Torah, when the Torah was not given in the world, there was no peace in the world. And it is understood that if it could have been otherwise
במשך די כ"ו דורות פון בריאת העולם ביז מ"ת וואס תורה איז ניט געגעבן געווארן בעולם איז ניט געווען קיין שלום בעולם. ומובן אז אויב עס וואלט געקענט זיין באופן אחר
(that there could be peace in the world without the Torah)
(אז אין עולם זאל קענען זיין שלום אָן תורה)
it would certainly have been so;
וואלט זיכער אזוי געווען;
from this it is understood that without the Torah, the concept of peace cannot exist in the world.
איז דערפון מובן אז לולא תורה קען ניט זיין ענין השלום בעולם.
And after the twenty-six generations, there was the Giving of the Torah,
און לאחרי די כ"ו דורות איז געווען מתן תורה,
and this accomplished peace in the world —
און דאס האט אויפגעטאן שלום בעולם —
the concept of "third."
דער ענין פון "שלישי".
And the explanation of this in more detail:
והביאור בזה בפרטיות יותר:
As a preparation for the Giving of the Torah, the Jewish people said "we will do and we will hear" <sup>59</sup>.
אלס הקדמה צו מתן תורה האבן אידן געזאגט נעשה ונשמע 59.
That is, that first of all, the foundation of the entire Torah is that one accepts upon oneself to fulfill it in actual deed
ד.ה. אז קודם כל איז דער יסוד פון כל התורה אז מ'נעמט אויף זיך אן צו מקיים זיין במעשה בפועל
(we will do),
(נעשה),
without regard to how it appears in the intellect. Afterwards, however, this cannot remain only in "we will do" from the aspect of acceptance of the yoke and that one need not do more,
ניט קוקנדיק ווי עס קומט אויס אין שכל. דערנאך אבער קען דאס ניט בלייבן בלויז אין נעשה מצד קבלת עול און אז מער דארף ער ניט טאן,
rather there must be "we will hear,"
נאר עס מוז זיין נשמע,
from the term comprehension and understanding —
מלשון הבנה והשגה —
since a person has an intellect,
וויבאלד אז דער מענטש האט שכל,
he must utilize it to learn and understand Torah,
דארף ער אים אויסנוצן צו לערנען און פארשטיין תורה,
until he utilizes his entire capacity of intellect —
ביז ער זאל נוצן זיין גאנצן קאך פון שכל —
through pilpul and give-and-take in the study of Torah.
דורך פלפול ושקו"ט בלימוד התורה.
And the difference between "we will do"
וואס דער חילוק צווישן נעשה
(actual deed)
(מעשה בפועל)
and "we will hear"
און נשמע
(comprehension and understanding)
(הבנה והשגה)
is analogous to the aforementioned difference between one,
איז ע"ד דער חילוק הנ"ל צווישן אחד,
two and three:
שנים און שלשה:
When it comes to practical halachah in actual deed, there is only one manner in this,
ווען עס רעדט זיך וועגן הלכה למעשה בפועל איז דא אין דעם נאר איין אופן,
and division and other opinions etc. are not applicable to this —
און ס'איז ניט שייך בזה קיין התחלקות און אנדערע סברות וכו' —
all must conduct themselves according to how the halachah is
אלע דארפן זיך פירן לויט ווי די הלכה איז
(as above, section 4).
(כנ"ל ס"ד).
This is analogous to the concept of one.
בדוגמא ווי דער ענין פון אחד.
But after the preface of "we will do," there must also be "we will hear" —
אבער לאחרי הקדמת נעשה דארף אויך זיין נשמע —
that one must study Torah with comprehension and understanding of the human intellect,
אז מ'דארף לערנען תורה בהבנה והשגה פון שכל האדם,
and as the Rambam also emphasizes at the beginning of his book —
און ווי דער רמב"ם איז אויך מדגיש בתחלת ספרו —
"The foundation of foundations and the pillar of wisdoms is to know
"יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע
(and not "to believe" <sup>60</sup>)
(און ניט "להאמין" 60)
that there is a First Existence, etc.,"
שיש שם מצוי ראשון כו'",
and similarly he writes in the Counting of the Mitzvos at the beginning of the book Yad, "The first commandment...
ועד"ז שרייבט ער במנין המצוות בריש ספר היד "מצוה ראשונה...
to know that there is a God,"
לידע שיש שם אלוה",
And the essence of the study of Torah with comprehension and understanding of the intellect is specifically connected with division,
וואס עיקר לימוד התורה בהבנה והשגה פון שכל איז פארבונדן דוקא מיט התחלקות,
with many opinions,
מיט כמה סברות,
one opinion here and another opinion there. And in general, "their opinions are not equal" <sup>61</sup>,
סברא לכאן וסברא לכאן. ובכלל איז אין דיעותיהן שוות 61,
there is a difference between how one person understands Torah and how another understands it. This is analogous to the concept of "two,"
ס'איז דא אן אונטערשייד צווישן ווי איין איך פארשטייט תורה און ווי א צווייטער פארשטייט עס. וואס דאס איז בדוגמא ווי דער ענין פון "צוויי",
division of opinions to here and to there.
התחלקות פון סברות לכאן ולכאן.
And specifically then the concept of "choice" is applicable —
און דוקא דעמולט איז שייך דער ענין פון "בחירה" —
that one should choose one opinion over the other. As discussed earlier, specifically when there are several opinions,
מ'זאל אויסקלייבן איין סברא פון דער צווייטער. ווי גערעדט פריער אז דוקא בשעת עס זיינען דא כמה סברות,
where each opinion is according to intellect and according to Torah,
וואס יעדער סברא איז ע"פ שכל און ע"פ תורה,
and one does not see openly and immediately which opinion is closer to the truth,
און מ'זעט ניט אן בגלוי גלייך וועלכע סברא איז נעענטער צום אמת,
for example —
לדוגמא —
as above, that the light and darkness are not so powerful —
כנ"ל אז דער אור און חושך זיינען ניט אזוי בתוקף —
specifically then the concept of the intellect engaging in pilpul in the opinions is applicable.
דוקא דעמולט איז שייך דער ענין השכל זיך צו מפלפל זיין אין די סברות.
And the intention is —
און די כוונה איז —
that from the give-and-take and pilpul in the differing opinions,
אז פון דער שקו"ט ופלפול אין די חילוקי סברות,
and because "their opinions are not equal" —
און מצד אין דיעותיהן שוות —
one should arrive at a conclusion,
זאל מען צוקומען צו א מסקנא,
the practical halachah. This is analogous to the concept of "third" which decides and unifies all the opinions;
די הלכה בפועל. וואס דאס איז בדוגמא ווי דער ענין פון "שלישי" המכריע והמאחד די אלע סברות;
unity that comes after division.
אחדות הבאה לאחרי התחלקות.
And based on this, the connection of the Torah specifically with "third" is understood,
ועפ"ז איז מובן די שייכות פון תורה דוקא מיט "שלישי",
the concept of peace
דער ענין פון שלום
(the entire Torah was given to make peace in the world) —
(כל התורה כולה ניתנה לעשות שלום בעולם) —
because the main concept of the study of Torah is comprehension and understanding
ווארום דער עיקר ענין פון לימוד התורה איז הבנה והשגה
("we will hear") —
("נשמע") —
where there is the concept of "third" which decides and unifies after the division of opinions to here and to there. This is the concept of peace,
וואס דארטן איז דער ענין פון "שלישי" המכריע ומאחד לאחרי ההתחלקות פון סברות לכאן ולכאן. וואס דאס איז דער ענין פון שלום,
which applies specifically when there is a division,
וואס איז שייך דוקא ווען ס'איז דא א התחלקות,
and afterwards comes the third concept which makes peace between them.
און דערנאך קומט דער דריטער ענין וואס מאכט צווישן זיי שלום.
When there is only the concept of deed and practical halachah,
בשעת ס'איז דא נאר דער ענין המעשה והלכה בפועל,
which is only "one" —
וואס דאס איז נאר "אחד" —
it is not possible to make peace in this,
איז ניט שייך מאכן אין דעם שלום,
there is no one between whom to make peace;
ס'איז ניטא צווישן וועמען מאכן שלום;
specifically when there is "we will hear," the division from the aspect of comprehension and understanding in opinions to here and to there,
דוקא בשעת ס'איז דא דער נשמע. די התחלקות מצד הבנה והשגה בסברות לכאן ולכאן,
and the division of "their opinions are not equal" —
און די התחלקות פון אין דיעותיהן שוות —
then it is possible to say that the entire Torah was given to make peace in the world,
דעמולט איז שייך זאגן אז כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם,
to make peace between the various opinions and people.
צו מאכן שלום צווישן די פארשידענע סברות און מענטשן.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Regarding "Naaseh" —
בנוגע צו "נעשה" —
which comes from the simple faith of Jews —
וואס דאס קומט מצד דער אמונה פשוטה פון אידן —
no choice applies. Because Jews are by nature "believers, children of believers"<sup>62</sup>,
איז ניט שייך קיין בחירה. ווייל אידן זיינען בטבע "מאמינים בני מאמינים" 62,
and as the ruling of the Rambam<sup>63</sup> that every Jew fundamentally desires to fulfill the will of Hashem,
וכפס"ד הרמב"ם 63 אז יעדער איד וויל בעצם מקיים זיין רצון השם,
consequently they have only one option,
במילא איז בא זיי דא נאר איין ברירה,
therefore no choice applies in this. The only choice he has in this is merely —
איז דעריבער ניט שייך בזה קיין בחירה. די איינציקע בחירה וואס ער האט אין דעם איז בלויז —
that it could be that "his evil inclination overpowered him"
וואס עס קען זיין אז "יצרו הוא שתקפו"
(as the Rambam writes there),
(ווי דער רמב"ם שרייבט דארט),
he must remove the coercion of the evil inclination,
דארף א איך אוועקנעמען דעם אונס היצר,
but with this he only reveals his true will.
אבער דערמיט איז ער נאר מגלה זיין רצון אמיתי.
However, regarding "Nishma",
משא"כ ביי "נשמע",
the study of Torah with understanding and comprehension —
לימוד התורה בהבנה והשגה —
where there are rational arguments on both sides —
וואו ס'זיינען דא סברות לכאן ולכאן —
there, the concept of "choice" applies
אט דא איז שייך דער ענין "הבחירה"
(in the intellect),
(אין שכל),
that he should labor with his intellect until he selects between the rational arguments and arrives at a decision and conclusion —
אז ער זאל הארעווען בשכלו ביז ער קלייבט זיך פאנאנדער צווישן די סברות און קומט לידי הכרעה ומסקנא —
the third element that decides and unifies.
דער ענין השלישי המכריע ומאחד.
Based on the above, one will also understand the connection of "And Israel encamped there opposite the mountain" —
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין די שייכות פון "ויחן שם ישראל נגד ההר" —
which occurred "in the third month, on the first of the month" —
וואס האט זיך אויפגעטאן "בחודש השלישי גו' באחד לחודש" —
with "the third month"
מיט "חודש השלישי"
(the concept of unity that emerges after division)<sup>64</sup>:
(דער ענין פון אחדות וואס קומט ארויס לאחרי התחלקות) 64:
"In the third month, on the first of the month, they came to the Sinai desert... and Israel encamped there opposite the mountain." It states in Rashi
"בחודש השלישי גו' באחד לחודש באו מדבר סיני גו' ויחן שם ישראל נגד ההר". שטייט אין פרש"י
(in general<sup>65</sup> —
(בכללות 65 —
from the Mechilta) on the verse
פון מכילתא) עה"פ
(as mentioned above):
(כנזכר לעיל):
"And Israel encamped there —
"ויחן שם ישראל —
as one man with one heart,
כאיש אחד בלב אחד,
but all the other encampments were with complaints and strife." And in the Tanchuma<sup>66</sup> he adds,
אבל שאר כל החניות בתרעומות ובמחלוקת". און אין תנחומא 66 גיט ער נאך צו,
that when the Holy One, blessed be He, saw that Jews stood in unity, only then did He give them the Torah.
אז בשעת דער אויבערשטער האט געזען ווי אידן שטייען באחדות ערשט דעמולט האט ער זיי געגעבן די תורה.
And at first glance, the entire matter is perplexing:
ולכאורה איז דער גאנצער ענין תמוה:
It states in the Ra"n<sup>67</sup> that when leaving Egypt, the Jews stood with a desire and longing for "you shall serve God on this mountain"<sup>68</sup>,
עס שטייט אין ר"ן 67 אז ארויסגייענדיק פון מצרים זיינען אידן געשטאנען אין א תשוקה וגעגועים צו "תעבדון את האלקים על ההר הזה" 68,
and therefore they counted the days,
און דעריבער האבן זיי געציילט די טעג,
the first day after leaving Egypt —
דעם ערשטן טאג ארויסגייענדיק פון מצרים —
"today is one day",
"היום יום אחד",
the second day —
דעם צווייטן טאג —
"today is two days",
"היום שני ימים",
etc.
א.א.וו.
[And from this emerges the concept of the Counting,
[און דערפון קומט ארויס דער ענין הספירה,
as explained in the Ra"n].
כמבואר בר"ן].
Now, since all Jews stood with a desire to go and arrive at the same place —
היינט וויבאלד אז אלע אידן זיינען געשטאנען מיט א תשוקה צו גיין און אנקומען צום זעלבן ארט —
"you shall serve God on this mountain" —
"תעבדון את האלקים על ההר הזה" —
how is it possible to say that from their departure from Egypt until their arrival at Mount Sinai, "all the encampments were with complaints and strife"?!
ווי איז שייך צו זאגן אז זינט זייער ארויסגיין פון מצרים ביז זייער אנקומען צו הר סיני זיינען געווען "כל החניות בתרעומות ובמחלוקת"?!
One will understand it based on what is said after the Counting of the Omer —
וועט מען עס פארשטיין ע"פ מה שאומרים נאך ספירת העומר —
"May it be Your will... that in the merit of the Counting of the Omer that I counted today, that which I blemished in the Counting be rectified
"יהי רצון כו' שבזכות ספירת העומר שספרתי היום יתוקן מה שפגמתי בספירה
(the specific one pertaining to that night [Chesed sheb'Chesed,
(פלונית השייך לאותו הלילה [חסד שבחסד,
until Malchus sheb'Malchus])
ביז מלכות שבמלכות])
and I will be purified and sanctified with the holiness of Above,
ואטהר ואתקדש בקדושה של מעלה,
and through this, abundant bounty will flow in all the worlds, etc.":
ועל ידי זה יושפע שפע רב בכל העולמות כו'":
Although all the days of the Counting are counted with the same general intention —
אע"פ וואס אלע טעג פון ספירה ציילט מען מיט דער זעלבער כללות'דיקער כוונה —
(also)
(אויך)
as preparation for the Giving of the Torah,
אלס הכנה צו מתן תורה,
nevertheless, in this itself, there is a different manner on each day —
איז אין דעם גופא פאראן בכל יום אן אנדער אופן —
different forty-nine manners
פארשידענע ניין און פערציק אופנים
(seven times seven Sefiros),
(ז' פעמים ז' ספירות),
each day corresponding to a different Sefirah,
יעדער טאג כנגד אן אנדער ספירה,
beginning from Chesed sheb'Chesed,
אנהויבנדיק פון חסד שבחסד,
then Gevurah sheb'Chesed,
דערנאך גבורה שבחסד,
until Malchus sheb'Malchus.
ביז מלכות שבמלכות.
And likewise regarding the Jews leaving Egypt:
ועד"ז בנוגע צו די אידן ארויסגייענדיק פון מצרים:
They all stood with a desire for the same thing —
זיי זיינען אלע געשטאנען מיט א תשוקה צו דעם זעלבן ענין —
the Giving of the Torah,
מתן תורה,
but in this itself, there were differences between them in the manner of the desire,
אבער בזה גופא זיינען געווען חילוקים צווישן זיי אין דעם אופן התשוקה,
for their opinions are not equal,
ווארום ס'איז דאך אין דיעותיהן שוות,
consequently, in the desire itself, there were forty-nine manners,
במילא איז אין דער תשוקה גופא געווען ניין און פערציק אופנים,
from Chesed sheb'Chesed until Malchus sheb'Malchus.
פון חסד שבחסד ביז מלכות שבמלכות.
And therefore,
און דעריבער,
when leaving Egypt, "all the encampments" were "with complaints and strife."
ארויסגייענדיק פון מצרים זיינען "כל החניות" געווען "בתרעומות ובמחלוקת".
But when it came to "in the third month, on the first of the month" —
בשעת ס'איז אבער געקומען "בחודש השלישי גו' באחד לחודש" —
that "third" has the property to make peace and unity from division,
וואס "שלישי" האט די אייגנשאפט צו אויפמאכן פון התחלקות שלום ואחדות,
and the Torah was given to make peace in the world,
און תורה ניתנה לעשות שלום בעולם,
consequently, when the Jews stood "opposite the mountain",
במילא בשעת אידן זיינען געשטאנען "נגד ההר",
Mount Sinai
הר סיני
(where the Giving of the Torah took place),
(וואו ס'איז געווען מתן תורה),
and "in the third month, on the first of the month" —
און "בחודש השלישי גו' באחד לחודש" —
it effected among the different types of Jews the novelty that "and he encamped
האט עס גע'פועל'ט בא די פארשידענע סוגים פון אידן דעם חידוש אז "ויחן
(encamped in the singular)
(ויחן לשון יחיד)
there, Israel, opposite the mountain —
שם ישראל נגד ההר —
as one man with one heart."
כאיש אחד בלב אחד".
And although this was still on the first of the third month,
[ואע"פ אז דאס איז נאך געווען באחד לחודש השלישי,
before they had reached the completeness of the forty-nine aspects —
איידער זיי זיינען געקומען צו דער שלימות פון די ניין און פערציק אופנים —
malchus sheb'malchus —
מלכות שבמלכות —
nevertheless at that time (on Rosh Chodesh) there was already tiferes sheb'malchus,
איז אבער שוין דעמולט (בראש חודש) געווען תפארת שבמלכות,
the forty-fifth day of the counting,
יום מ"ה לספירה,
and as explained in Torah Ohr <sup>69</sup> the concept regarding this,
וכמבואר בתורה אור 69 דער ענין בזה,
that already "in this week, on the third day thereof, it is as if the entire week has already entered, etc." because in tiferes sheb'malchus (the third Rosh Chodesh) "it is as if all the nine sefiros of this week have been completed and have entered malchus",
אז שוין "בשבוע הז' ביום ג' בו הוא כאלו כבר נכנסה כל השבוע כו'" ווייל בתפארת שבמלכות (ר"ח השלישי) "ה"ז כאלו נשלמו ובאו במלכות כל הז' ספירות דשבוע הזאת",
and therefore "there is in it something of the totality of the forty-nine gates".
און דערפאר איז "יש בה מבחי' כללות המ"ט שערים".
From this is understood the instruction in actual deed, standing on Shabbos Mevarchim the third month
דערפון איז פארשטאנדיק די הוראה במעשה בפועל שטייענדיק בשבת מברכים החודש השלישי
(Sivan) —
(סיון) —
"In the third month, on the first of the month, etc., and Israel encamped there opposite the mountain",
"בחודש השלישי גו' באחד לחודש גו' ויחן שם ישראל נגד ההר",
"as one man with one heart":
"כאיש אחד בלב אחד":
At the time one blesses the month, one must know what one is blessing. One says to a Jew that one is blessing the third month,
בשעת מ'בענטשט דעם חודש דארף מען וויסן וואס מ'בענטשט. זאגט מען א אידן אז מ'בענטשט חודש השלישי,
[In the text of the blessing and prayer, one indeed says the month of Sivan —
[בנוסח הברכה והתפלה זאגט מען טאקע חודש סיון —
because this is connected with prayer,
ווייל דאס איז פארבונדן מיט תפלה,
as above,
כנ"ל,
and as explained in the books of Kabbalah and in many places the concept of Sivan;
וכמבואר בספרי קבלה ובכ"מ דער ענין פון סיון;
but regarding an instruction in actual deed —
אבער בנוגע צו א הוראה בפועל —
one must extract from this how the month is called in the Torah, the language of instruction,
דארף מען דאס ארויסנעמען דערפון ווי דער חודש ווערט אנגערופן בתורה לשון הוראה,
as above],
כנ"ל],
That its concept of "third" is —
וואס ענינו פון "שלישי" איז —
unity after division.
התאחדות לאחרי ההתחלקות.
And it is also emphasized in the very concept of the blessing of the month in prayer:
וכמודגש אויך אין דעם עצם ענין פון ברכת החודש אין תפלה:
The entire congregation,
דער גאנצער ציבור,
the whole assembly,
כל העדה,
including "the people who are in the fields"
כולל "עם שבשדות"
(as explained in Maseches Rosh Hashanah <sup>70</sup>) —
(כמבואר במסכת ראש השנה 70) —
which is the unity of all Israel after the division of separate individuals —
וואס דאס איז אחדות כל ישראל לאחרי ההתחלקות פון אנשים נפרדים —
bless the month,
בענטשן דעם חודש,
"renew it" etc.,
"יחדשהו" וכו',
and afterwards say "and let us say Amen",
און זאגן דערנאך "ונאמר אמן",
that all are together in agreement to say "Amen",
אז מ'איז אלע צוזאמען מסכים צו זאגן "אמן",
and they actually say "Amen",
און מ'זאגט "אמן" בפועל,
which is the completion of the victory,
וואס דאס איז דער גמר הנצחון,
as explained at the conclusion of Maseches Nazir.
כמבואר בסיום מס' נזיר.
So the instruction from this is:
איז די הוראה דערפון:
A Jew must go out into the world, into the street,
א איד דארף ארויסגיין בעולם אין גאס,
the public domain <sup>71</sup>,
רשות הרבים 71,
to the place of division,
במקום ההתחלקות,
where there are people with different opinions etc. —
וואו עס געפינען זיך מענטשן מיט פארשידענע דיעות וכו' —
and there make peace through Torah,
און דארטן אויפטאן שלום ע"י תורה,
until among everyone there should be a state of "as one man with one heart". And in general —
ביז אז ביי אלעמען זאל זיין א מצב פון "כאיש אחד בלב אחד". ובכללות —
the concept of love of Israel,
דער ענין פון אהבת ישראל,
that "Love your fellow as yourself" <sup>72</sup> is a "great principle in the Torah" <sup>73</sup>,
וואס "ואהבת לרעך כמוך" 72 איז א "כלל גדול בתורה" 73,
and "this is the entire Torah" <sup>74</sup> —
און "זו היא כל התורה כולה" 74 —
love of Israel until the unity of Israel.
אהבת ישראל ביז אחדות ישראל.
It is not enough that he remain within his own four cubits,
ס'איז ניט גענוג אז ער זאל בלייבן אין זיינע אייגענע ד' אמות,
which according to law has the status of a private domain,
וואס ע"פ דין האט עס א דין פון רשות היחיד,
and also it is not enough that he decide to go out and act in the street of the public domain —
און אויך ניט גענוג אז ער זאל מחליט זיין ארויסגיין און טאן אין גאס פון רשות הרבים —
rather "the entire Torah was given to make peace in the world" —
נאר "כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם" —
he must actually go out into the public domain and there make peace through the Torah.
ער דארף בפועל ארויסגיין אין רשות הרבים און דארטן אויפמאכן שלום ע"י התורה.
Which is in addition to the instruction regarding oneself:
וואס דאס איז אין צוגאב צו דער הוראה בנוגע צו זיך אליין:
Since "the trait of the Beinoni is the trait of every person, and after him every person should draw" <sup>75</sup>,
וויבאלד אז "מדת הבינוני היא מדת כל אדם ואחרי' כל אדם ימשוך" 75,
where with a Beinoni "both [inclinations] judge him" <sup>76</sup> —
וואס ביי א בינוני איז "זה וזה שופטן" 76 —
he must make peace between his good inclination and evil inclination,
דארף ער אויפטאן שלום צווישן זיין יצר טוב און יצר הרע,
i.e., not to nullify the evil inclination,
ד.ה. ניט מבטל זיין דעם יצר הרע,
but to cause that even he should agree to the will of the good inclination,
נאר פועל'ן אז אויך ער זאל מסכים זיין צו רצון היצר טוב,
to fulfill the commandments of the Torah.
לקיים תומ"צ.
And standing on Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh the third month,
און שטייענדיק בשבת מברכים ראש חודש השלישי,
when one blesses and takes powers for the service of "In the third month, on the first of the month, etc., and Israel encamped there opposite the mountain",
ווען מ'בענטשט און מ'נעמט כחות אויף דער עבודה פון "בחודש השלישי גו' באחד לחודש גו' ויחן שם ישראל נגד ההר",
"as one man with one heart" —
"כאיש אחד בלב אחד" —
One must already accept a good resolution in this, to make among all people in the "public domain" the concept of "as one man with one heart".
דארף מען שוין אָננעמען די החלטה טובה בזה צו אויפטאן ביי אלע מענטשן אין "רשות הרבים" דעם ענין פון "כאיש אחד בלב אחד".
But the resolution must be specifically in a manner of in order to do,
אבער די החלטה דארף זיין אין אן אופן דוקא על מנת לעשות,
it is not sufficient with thought and speech alone,
ס'איז ניט מספיק בזה מחשבה ודיבור בלבד,
rather it must come down into a unity in actual deed.
נאר עס דארף אראפקומען אין אן אחדות במעשה בפועל.
And it is also emphasized in the matter that was "In the third month, on the first of the month":
וכמודגש אויך אין דעם ענין וואס איז געווען "בחודש השלישי גו' באחד לחודש":
Following "In the third month, on the first of the month" the verse states "And they journeyed from Rephidim and came to the wilderness of Sinai etc.",
בהמשך צו "בחודש השלישי גו' באחד לחודש" שטייט אין פסוק "ויסעו מרפידים ויבואו מדבר סיני גו'",
and following that it states "And Israel encamped there opposite the mountain".
ובהמשך לזה שטייט "ויחן שם ישראל נגד ההר".
Chazal say <sup>77</sup> that "Rephidim" is because "they weakened their hands from words of Torah". The well-known question on this is:
זאגן חז"ל 77 אז "רפידים" איז על שם "שרפו ידיהם מדברי תורה". איז ידוע די שאלה בזה:
What is the connection between "words of Torah" and "their hands"?
וואס איז די שייכות צווישן "דברי תורה" מיט "ידיהם":
Torah is connected with understanding and comprehension,
תורה איז פארבונדן מיט הבנה והשגה,
or as it comes down into a person's feeling —
אדער ווי דאס קומט אראפ אין הרגש האדם —
desire in the heart and the like,
חשק בלב וכיו"ב,
but what is the connection of this to "their hands"?
אבער וואס איז די שייכות דערפון צו "ידיהם"?
So my revered father-in-law, the Rebbe, explains <sup>78</sup> the emphasis in this —
איז כ"ק מו"ח אדמו"ר מבאר 78 די הדגשה בזה —
that the main intent of the Torah is,
אז עיקר כוונת התורה איז,
that this must come down into actual deed,
אז דאס דארף אראפקומען אין מעשה בפועל,
into "their hands",
אין "ידיהם",
whose concept is actual deed.
וואס ענינם איז מעשה בפועל.
The lesson and instruction from this is that the matter of "and Israel encamped there opposite the mountain,"
וואס דערפון איז דער לימוד והוראה אז דער ענין פון "ויחן שם ישראל נגד ההר",
"as one man with one heart"
"כאיש אחד בלב אחד"
(which follows "and they journeyed from Rephidim") —
(וואס שטייט בהמשך צו "ויסעו מרפידים") —
must come to actual deed.
דארף ארפקומען במעשה בפועל.
And simply —
ובפשטות —
that every Jew makes the proper preparations for the Giving of the Torah and for the Receiving of the Torah,
אז יעדער איד מאכט די פאסיקע הכנות צו מתן התורה און צו קבלת תורה,
through being united with all Jews in the unity of Israel as a preparation for the Giving of the Torah,
דורך דעם וואס מ'איז זיך מאחד מיט אלע אידן באחדות ישראל אלס הכנה צו מ"ת,
"opposite the mountain,"
"נגד ההר",
and through this one has the proper preparation for receiving the Torah with joy and inwardness,
און דורך דעם האט מען די פאסיקע צוגרייטונג צו קבלת התורה בשמחה ובפנימיות,
with joy and goodness of heart,
בשמחה וטוב לבב,
"as one man with one heart."
"כאיש אחד בלב אחד".
The above is an instruction from the Shabbat of blessing the third month in every year.
האמור לעיל איז א הוראה פון שבת מברכים חודש השלישי בכל שנה ושנה.
In addition, there are variations in the determination of the years from year to year —
דערצו זיינען דא שינויים בקביעות השנים משנה לשנה —
both regarding the day of the week on which Rosh Chodesh occurs,
סיי מצד דעם יום בשבוע ווען ראש חודש קומט אויס,
and consequently when Shavuot occurs,
ובמילא ווען חג השבועות קומט אויס,
and also regarding the weekly Torah portion.
און סיי מצד דער פרשה בשבוע.
This year Rosh Chodesh Sivan occurs —
בשנה זו קומט אויס ראש חודש סיון —
on the sixth day of the week. And consequently the first day of Shavuot occurs —
ביום הששי בשבוע. ובמילא קומט אויס יום א' דחגה"ש —
on the fourth day of the week. Since all matters are with Divine Providence,
ביום רביעי בשבוע. וויבאלד אז אלע ענינים זיינען בהשגחה פרטית,
it is certain that also these details are exact,
איז זיכער אז אויך די פרטים זיינען בדיוק,
and from this there must be an instruction.
און דערפון דארף זיין א הוראה.
And as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
that although the instruction from this is learned specifically from the determination of this year,
אז אע"פ וואס די הוראה דערפון לערנט מען אפ דוקא פון קביעות שנה זו,
it is nevertheless an instruction from the eternal Torah,
איז דאס אבער א הוראה פון תורה נצחית,
consequently it is an eternal instruction for all years,
במילא איז דאס א הוראה נצחית על כל השנים,
and in the language of the yeshivas —
ובלשון הישיבות —
a "continuous effect." The difference is only,
א "פעולה נמשכת". דער חילוק איז נאר,
that in this year it is revealed and emphasized,
וואס בשנה זו שטייט עס בגלוי ובהדגשה,
but from this we learn for all years.
אבער דערפון לערנט מען אפ על כל השנים.
For example<sup>79</sup> as this is regarding the holiday of Pesach,
לדוגמא 79 ווי דאס איז בנוגע צו חג הפסח,
"the head of the festivals"<sup>80</sup>:
"ראש לרגלים" 80:
Although the main impact of the Exodus from Egypt is during the days of Pesach,
אע"פ וואס דער עיקר שטורעם פון יצי"מ איז בימי הפסח,
and specifically then we perform the "Seder of Pesach,"
און דוקא דעמולט פראוועט מען דעם "סדר של פסח",
with drinking the four cups and eating the three matzot etc. —
מיט טרינקען ד' כוסות און עסן ג' מצות וכו' —
it is nevertheless drawn down for the entire year,
ווערט עס אבער נמשך על כל השנה כולה,
and therefore we mention the Exodus from Egypt every day,
און דעריבער מזכירין יצי"מ בכל יום,
by day and by night<sup>81</sup>,
ביום ובלילה 81,
and even for the future<sup>82</sup>:
ביז אויך ל" 82:
Similarly regarding "the time of the Giving of our Torah":
עד"ז איז בנוגע "זמן מתן תורתנו":
The main impact of the Giving of the Torah is at the time of the Giving of our Torah. But this is drawn down for the entire year —
דער עיקר שטורעם פון מתן תורה איז בזמן מתן תורתנו. אבער דאס ווערט נמשך על כל השנה —
as we say every day "He gives the Torah" in the present tense<sup>83</sup>.
ווי מ'זאגט בכל יום "נותן התורה" לשון הוה 83.
And likewise it is also understandable regarding the determination of the days of the week on which the time of the Giving of our Torah occurs —
ועד"ז איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו דער קביעות בימי השבוע ווען זמן מתן תורתנו קומט אויס —
this year on the fourth day —
בשנה זו ביום הרביעי —
that this is an instruction for the entire year and for all years.
אז דאס איז א הוראה על כל השנה ועל כל השנים.
And the instruction from this
און די הוראה דערפון
(as mentioned above)
(כאמור לעיל)
must be for every Jew,
דארף זיין פאר יעדן אידן,
from "your heads, your tribes,"
פון "ראשיכם שבטיכם",
and "your little ones and your wives,"
און "טפכם ונשיכם",
until "your hewer of wood" and "your drawer of water"*<sup>31</sup>.
ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" *31.
That is, both for the smallest of the small,
ד.ה. סיי פאר א קטן שבקטנים,
and for the greatest of the great,
און סיי פאר א גדול שבגדולים,
although the great have certainly already engaged in Torah study in a lofty manner,
אע"פ וואס די גדולים האבן זיכער שוין געטאן בלימוד התורה באופן נעלה,
there must come to them
דארף בא זיי
(also)
(אויך)
an instruction in their service from the special determination of the time of the Giving of our Torah in this year.
צוקומען א הוראה בעבודתם פון דער קביעות מיוחדת פון זמן מתן תורתנו בשנה זו.
The lesson of the fourth day —
דער לימוד פון יום רביעי —
and with an introduction:
ובהקדים:
Regarding the general days of the week
בנוגע צו כללות ימי השבוע
(Sunday,
(יום ראשון,
Monday etc.)
יום שני כו')
the question is known:
איז ידועה די שאלה:
"Behold, tens of thousands of days have passed from the six days of creation until now, so how can we say today is Sunday etc."?<sup>84</sup>
"הרי כבר עברו רבבות ימים מששת ימי בראשית עד עתה וא"כ איך אומרים היום יום ראשון כו'"? 84
The Alter Rebbe explains<sup>84</sup>,
איז דער אלטער רבי מבאר 84,
that "every Sunday is literally Sunday like the Sunday of the six days of creation etc.,"
אז "כל יום א' הוא ממש יום ראשון כמו יום א' של ששת ימי בראשית כו'",
therefore each week begins anew with Sunday —
דעריבער הויבט זיך אן כל שבוע מחדש יום ראשון —
corresponding to that Sunday of the act of creation,
כנגד דעם יום ראשון פון מעשה בראשית,
Monday —
יום שני —
corresponding to Monday of the act of creation etc.
כנגד יום שני פון מעשה בראשית וכו'.
And therefore the "song that the Levites would say every day in the Temple"<sup>85</sup> corresponds to what was on that particular day of the act of creation:
און דעריבער איז דער "שיר שהיו הלויים אומרים בכל יום במקדש" 85 בהתאם צו דעם וואס איז געווען ביום מסויים דמעשה בראשית:
"On the first day they would say 'To Hashem is the earth and its fullness'" —
"ביום הראשון היו אומרים לה' הארץ ומלואה" —
"because it is the beginning of the act of creation"<sup>86</sup> etc. —
"לפי שהוא תחלת מעשה בראשית" 86 א.א.וו. —
because on each day of the week, what occurred on that day in the act of creation is repeated.
ווייל בכל יום בשבוע חזר'ט זיך איבער דאס וואס איז געווען באותו יום במעשה בראשית.
Based on this, it follows that when Shavuot this year occurs on the fourth day of the week, then the matters that occurred on the fourth day of the act of creation are repeated. And according to this, one will be able to understand the instruction from this.
עפ"ז קומט אויס אז בשעת חג השבועות בשנה זו קומט אויס ביום רביעי בשבוע חזר'ן זיך דעמולט איבער די ענינים וואס זיינען געווען ביום הרביעי דמעשה בראשית. און לויט דעם וועט מען קענען פארשטיין די הוראה דערפון.
Regarding the fourth day of the act of creation it is written in the Torah<sup>87</sup>:
וועגן יום הרביעי דמעשה בראשית שטייט אין תורה 87:
"And God made the two great luminaries,
"ויעש אלקים את שני המאורות הגדולים,
the great luminary etc. and the small luminary etc.,
את המאור הגדול גו' ואת המאור הקטן גו',
and God placed them in the firmament of the heavens to give light upon the earth" —
ויתן אותם אלקים ברקיע השמים להאיר על הארץ" —
"on the fourth day the luminaries were suspended"<sup>88</sup>.
"ביום הרביעי נתלו המאורות" 88.
Here one sees a contradiction:
דערביי זעט מען א דבר והיפוכו:
Until the fourth day, the entire world was with creations without the “to illuminate the earth” of the two great luminaries. From this it seemingly follows that it is not necessary from the perspective of “world” that there should be two great luminaries to illuminate the earth,
ביז יום רביעי איז געווען א גאנצער עולם מיט נבראים אן דער להאיר על הארץ פון די שני מאורות הגדולים. וואס דערפון קומט אויס לכאורה אז ס'איז ניט מוכרח מצד "עולם" אז עס זאלן זיין שני מאורות הגדולים להאיר על הארץ,
and the proof is that until the fourth day the Supreme One did not place them in the firmament. On the other hand —
והראי' אז ביז יום הרביעי האט דער אויבערשטער זיי ניט אריינגעשטעלט ברקיע. לאידך גיסא —
when the fourth day comes, then the matter of “the great luminaries were hung to illuminate the earth” comes,
ווען עס קומט יום הרביעי דעמולט קומט צו דער ענין פון נתלו המאורות הגדולים להאיר על הארץ,
because now one needs to have this.
ווייל איצטער דארף מען דאס האבן.
From this there is a general directive in the service of man:
דערפון האט מען א הוראה כללית בעבודת האדם:
A person should not say,
א מענטש זאל ניט זאגן,
since until now there was not a specific matter in the world,
היות אז ביז איצטער איז ניט געווען אן ענין מסויים אין וועלט,
in our case —
בעניננו —
the matter of “to illuminate the earth” by means of the two great luminaries,
דער ענין פון "להאיר על הארץ" ע"י שני המאורות הגדולים,
and this was not in the world because the Supreme One did not place it there —
און דאס איז ניט געווען אין וועלט ווייל דער אויבערשטער האט עס אהינצו ניט אריינגעשטעלט —
this is a proof that also further on it must be so,
איז א ראי' אז אויך ווייטער דארף אזוי זיין,
rather he must know that when the proper time comes —
נאר ער דארף וויסן אז ווען עס קומט די ריכטיקע צייט —
then a new thing must come into the world —
דעמולט דארף צוקומען א דבר חדש אין וועלט —
that there must be the “to illuminate the earth.”
אז עס דארף זיין דער "להאיר על הארץ".
For this is the task of a Jew —
ווארום דאס איז דער תפקיד פון א אידן —
that he should be a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation<sup>89</sup>:
אז ער זאל זיין א שותף להקב"ה במעשה בראשית 89:
Even if the Supreme One has already created an entire world,
אפילו אויב דער אויבערשטער האט שוין באשאפן א גאנצע וועלט,
and in the manner of “These are the generations of the heavens and the earth when they were created”<sup>90</sup>,
ובאופן פון "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" 90,
“generations” is written plene<sup>91</sup>,
תולדות מלא כתיב 91,
meaning that it is a world in its fullness —
ד.ה. אז ס'איז אן עולם במילואו —
nevertheless the Supreme One created it in a manner of “which God created to do —
אעפ"כ האט עס דער אויבערשטער באשאפן אין אן אופן פון "אשר ברא אלקים לעשות —
to rectify”<sup>92</sup>,
לתקן" 92,
so that I should be a partner with the Holy One, blessed be He,
אז א איך זאל זיין א שותף להקב"ה,
and effect a rectification and addition in the world that the Supreme One created. And through the service of man in the world, there comes about “These are the generations of Perez”<sup>93</sup>,
און אויפטאן א תיקון והוספה אין דער וועלט וואס דער אויבערשטער האט באשאפן. און ע"י עבודת האדם בעולם ווערט דער "אלה תולדות פרץ" 93,
“generations” is written plene<sup>91</sup>,
תולדות מלא כתיב 91,
and the “plene generations” is more perfect than the “plene generations” of “These are the generations of the heavens and the earth when they were created” by the Holy One, blessed be He.<sup>91</sup>
וואס דער "תולדות מלא" איז מער שלימות ווי דער "תולדות מלא" פון "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" ע"י הקב"ה. 91
And as the words of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>94</sup>, that the world was created like a “colonnade”,
וכדברי חז"ל 94 אז דער עולם איז באשאפן געווארן ווי אן "אכסדרה",
whose three sides are closed and fenced, and “the northern side is not enclosed”. And the reason for this is explained in the Midrash<sup>95</sup>:
וואס אירע דריי רוחות זיינען סתומות וגדורות און "רוח צפונית אינה מסובבת". און דער טעם לזה איז מבואר אין מדרש 95:
If someone comes and says “He is God”,
טאמער וועט איינער קומען און זאגן "הוא אלוקה",
they will answer him —
וועט מען אים ענטפערן —
on the contrary,
אדרבה,
the northern side remains,
ס'איז געבליבן רוח צפונית,
which needs to have a rectification,
וועלכע דארף האבן א תיקון,
let him rectify and complete it!
זאל ער עס מתקן ומשלים זיין!
And the inner explanation of this is —
וואס דער פירוש הפנימי בזה איז —
according to the explanation in Chassidus<sup>96</sup> on the statement of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>97</sup>, “could be like Me”,
ע"ד הפירוש בחסידות 96 במאחז"ל 97 "יכול כמוני",
that this is with satisfaction,
אז דאס איז בניחותא,
that a Jew can be “like Me”,
אז א איד קען זיין "כמוני",
as our Sages, may their memory be for a blessing, said<sup>98</sup>, “the righteous are similar to their Creator”,
כמאחז"ל 98 "צדיקים דומים לבוראם",
and “just as the Holy One, blessed be He, creates worlds, so too your father
און "מה הקב"ה בורא עולמות אף אביכם
(Jacob)
(יעקב)
creates worlds”<sup>99</sup>,
בורא עולמות" 99,
just as the Supreme One created worlds,
אזוי ווי דער אויבערשטער ברא עולמות,
so too “whoever looks into the Torah and toils in it,
אזוי "כל מאן דאסתכל בה באורייתא ואשתדל בה,
as it were, sustains the entire world”<sup>100</sup>.
כביכול הוא מקיים כל עלמא" 100.
From this one sees that a Jew has the power and must add and complete even in the creation of the Holy One, blessed be He.
זעט מען דערפון אז א איד האט בכח און דארף מוסיף ומשלים זיין אפילו אין בריאת הקב"ה.
That is, even when there is already a world in its fullness —
ד.ה. אז אפילו ווען ס'איז שוין דא א וועלט במילואה —
a Jew must add to it —
דארף א איד אין דעם מוסיף זיין —
“to illuminate the earth.”
"להאיר על הארץ".
And as our Sages, may their memory be for a blessing, said<sup>101</sup> on the verse<sup>102</sup> “The earth feared and was still” —
וכמאחז"ל 101 עה"פ 102 "ארץ יראה ושקטה" —
“If it feared, why was it still, and if it was still, why did it fear? Rather, at first it feared and afterwards it was still. And why did it fear?...
"אם יראה למה שקטה ואם שקטה למה יראה אלא בתחילה יראה ולבסוף שקטה ולמה יראה...
For it is written<sup>103</sup>, ‘And there was evening and there was morning, the sixth day.’ Why is the extra ‘the’ needed?
דכתיב 103 ויהי ערב ויהי בקר יום השישי ה' יתירה למה לי,
It teaches that the Holy One, blessed be He, made a condition with the work of creation and said to them: If Israel accepts the Torah, you will endure, and if not, I will return you to chaos and void.”
מלמד שהתנה הקב"ה עם מעשה בראשית ואמר להם אם ישראל מקבלים התורה אתם מתקיימין ואם לאו אני מחזיר אתכם לתוהו ובוהו".
That is:
דאס הייסט:
Notwithstanding that there was already an entire world, for here “earth
ניט קוקנדיק וואס עס איז שוין געווען א גאנצע וועלט ווארום דא גייט "ארץ
(feared and was still)
(יראה ושקטה)
” refers to the entire world,
" אויף כל העולם כולו,
also to the heavens and all their hosts,
אויך אויף שמים וכל צבאיהם,
as is understood simply] that the Supreme One created,
כמובן בפשטות] וואס דער אויבערשטער האט באשאפן,
and in the world there were the Patriarchs who “they are the chariot”<sup>103</sup>,
און אין דער וועלט זיינען געווען די אבות וואס "הן הן המרכבה" 103,
and Moshe and Aharon —
און משה ואהרן —
nevertheless the world trembled
איז פונדעסטוועגן האט זיך די וועלט געטרייטלט
(“the earth feared”)
("ארץ יראה")
and shook for twenty-six generations,
און זיך געטרייסלט במשך כ"ו דורות,
until even when there was the matter of the giving of the Torah
ביז אז אפילו ווען ס'איז געווען דער ענין פון נתינת התורה
(from above)
(מלמעלה)
the world was still “fearing”;
איז די וועלט נאך אלץ געווען "יראה";
only after they “accepted” the Torah,
ערשט לאחרי ווי "קיבלוה" די תורה,
“on the sixth day”,
"ביום הששי",
the known sixth<sup>104</sup>,
הששי הידוע *104,
the day of the acceptance of the Torah —
יום קבלת התורה —
then it was “still”,
אט דעמולט איז "שקטה",
the world became calm!
האט זיך די וועלט בארואיקט!
One sees that specifically through the service of Jews —
זעט מען אז דוקא ע"י די עבודה פון אידן —
the acceptance of the Torah by the children of Israel –
קבלת התורה ע"י בני ישראל –
completeness comes to the entire world,
ווערט א שלימות אין כל העולם כולו,
even to a world created by the Holy One, blessed be He,
אפילו אן עולם שנברא ע"י הקב"ה,
and to a world that had the Patriarchs and Moshe and Aharon!
און אן עולם וואס האט די אבות און משה ואהרן!
And based on this, the lesson from the fact that the giving of the Torah and the acceptance of the Torah was on the fourth day is understood:
וואס עפ"ז איז מובן די הוראה דערפון וואס מתן תורה וקבלת התורה איז ביום הרביעי:
Not looking at the fact that the world created by the Holy One, blessed be He, already stood for three days without the great luminaries to shine upon the earth –
ניט געקוקט אויף דעם וואס די וועלט שנבראה ע"י הקב"ה שטייט שוין דריי טעג אָן די מאורות הגדולים להאיר על הארץ –
Then on the fourth day it came that the luminaries were hung to shine upon the earth.
איז דערנאך צוגעקומען ביום הרביעי אז נתלו המאורות להאיר על הארץ.
Regarding this, it must be in the service of man:
עד"ז דארף זיין בעבודת האדם:
Not looking at what there is a world that the Almighty created and it has already stood for a duration of time etc. –
ניט קוקנדיק וואס עס שטייט א וועלט וואס דער אויבערשטער האט באשאפן און זיי שטייט שוין א משך זמן וכו' –
Nevertheless, he must come and become a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation and perform the "to rectify" in the world,
אעפ"כ דארף ער קומען און ווערן א שותף להקב"ה במעשה בראשית און אויפטאן דעם "לתקן" אין דער וועלט,
by adding through his service more in "to shine upon the earth",
דורך צוגעבן ע"י עבודתו נאכמער אין "להאיר על הארץ",
in illuminating the world.
אין באלייכטן די וועלט.
And the "to shine upon the earth" through the service of man must be through the "two great luminaries",
און דער "להאיר על הארץ" ע"י עבודת האדם דארף זיין דורך די "שני המאורות הגדולים",
the sun and the moon
דער שמש און דער ירח
[which also the moon is called in the eternal Torah "the great luminary" even after the diminution of the moon –
[וואס אויך דער ירח ווערט אנגערופן אין תורה נצחית "מאור הגדול" אפילו לאחרי מיעוט הירח –
because relative to the stars it is great<sup>105</sup>.
ווייל ביחס צו די כוכבים איז ער גדול 105.
And the concept in this in the service of man:
והענין בזה בעבודת האדם:
The two great luminaries in Torah are –
די שני המאורות הגדולים אין תורה זיינען –
the Written Torah and the Oral Torah<sup>106</sup>:
תורה שבכתב און תורה שבעל פה 106:
Just as the moon receives from the sun,
כשם ווי דער ירח איז מקבל פון דעם שמש,
so too the Oral Torah
אזוי איז תושבע"פ
(is founded and)
(מיוסד און)
receives from the Written Torah –
מקבל פון תושב"כ –
"From where are these words,
"מנא הני מילי,
as the verse says",
דאמר קרא",
there is nothing that is not hinted at in the Torah<sup>107</sup>.
ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא 107.
On the other hand:
לאידך גיסא:
A person can receive in inwardness specifically the light of the moon and not the light of the sun
אן אדם קען מקבל זיין בפנימיות דוקא דעם אור הלבנה און ניט אור השמש
(in a direct manner).
(באופן ישר).
As the simple meaning of the matter:
כפשטות הענין:
A person can look only at the moon,
אן אדם קען מביט זיין נאר אויפן ירח,
but regarding the sun, on the contrary:
משא"כ אויפן שמש איז אדרבה:
Not only can he not look at the sun and cannot receive the light of the sun
ניט נאר וואס ער קען ניט מביט זיין אויפן שמש און קען ניט מקבל זיין אור השמש
(in a direct manner),
(באופן ישר),
but when he looks at the sun –
נאר בשעת ער איז מביט על השמש –
it harms him.
שאדט עס אים.
As this applies in halachah:
ווי דאס איז נוגע אין הלכה:
The sanctification of the moon is performed every month,
קידוש הלבנה מאכט מען בכל חודש,
and before this one looks at the moon *<sup>107</sup>.
און לפני זה איז מען מביט בלבנה *107.
But the blessing of the sun is performed only once in twenty-eight years<sup>108</sup>,
משא"כ ברכת החמה מאכט מען נאר איין מאל אין כ"ח שנה 108,
and it is understood that even at the time one looks at the sun it is not with such intensity as looking at the moon
און מובן אז אפילו בשעת מ'איז מביט בחמה איז דאס ניט מיט אזא תוקף ווי הבטה בלבנה
(since it is more difficult to look at the sun,
(וויבאלד אז ס'איז שווערער קוקן אויפן שמש,
as above).
כנ"ל).
Regarding this, it is also regarding the Written Torah and the Oral Torah
עד"ז איז אויך בנוגע צו תושב"כ ותושבע"פ
(sun and moon in Torah):
(שמש וירח בתורה):
Although the holiness of the Written Torah is greater than the holiness of the Oral Torah,
אע"פ וואס קדושת הושב"כ איז מער פאר קדושת תושבע"פ.
for which reason one may place a Chumash on a Mishnayos but not the reverse *<sup>108</sup>, nevertheless regarding the understanding and comprehension and inward perception of a person, this applies specifically as the Written Torah is expressed in the Oral Torah,
וואס דערפאר מעג מען לייגן א חומש אויף א משניות אבער ניט פארקערט *108 איז אבער בנוגע צו דער הבנה והשגה והסתכלות פנימית פון א מענטשן איז דאס שייך דוקא ווי תושב"כ ווערט אפגעטייטשט אין תושבע"פ,
but not in the Written Torah itself.
אבער ניט אין תושב"כ מצ"ע.
As we see in practice,
ווי מ'זעט בפועל,
that the Written Torah is not so connected with understanding and comprehension in human intellect,
אז תושב"כ איז ניט אזויפיל פארבונדן מיט הבנה והשגה בשכל האדם,
unlike the Oral Torah.
משא"כ תושבע"פ.
And in order for a person to know an instruction how to fulfill a mitzvah in practice, it is not enough to study the Written Torah,
און בכדי א מענטש זאל וויסן א הוראה ווי צו מקיים זיין א מצוה בפועל איז ניט גענוג צו לערנען תושב"כ,
rather he must study the explanation of the Written Torah in the Oral Torah<sup>109</sup>.
נאר ער מוז לערנען דעם פירוש פון תושב"כ אין תושבע"פ 109.
As this is regarding the sun and moon:
ווי דאס איז בנוגע צו שמש וירח:
Specifically through the light of the sun coming forth in the light of the moon –
דוקא עי"ז ווי אור השמש קומט ארויס אין אור הלבנה –
it does not burn the world,
פארברענט עס ניט די וועלט,
rather it becomes the rectification and sustenance of the world
נאר עס ווערט תיקון וקיום העולם
(as above).
(כנ"ל).
And these two things –
און די ביידע זאכן –
both luminaries,
ביידע מאורות,
the Written Torah and the Oral Torah –
תושב"כ ותושבע"פ –
must come together,
דארפן קומען צוזאמען,
until they become one thing. The Karaites separated between the Written Torah and the Oral Torah, may G-d forbid,
ביז זיי ווערן איין זאך. די קראים האבן מחלק געווען צווישן תושב"כ און תושבע"פ ר"ל,
but in the true reality of matters, it is one Torah for all of it,
משא"כ באמיתית הענינים איז תורה אחת לכולנה,
the Written Torah and the Oral Torah,
תושב"כ ותושבע"פ,
until as it states in the Yerushalmi<sup>110</sup>
ביז ווי עס שטייט אין ירושלמי 110
(as discussed in the farbrengen of before<sup>111</sup>)
(ווי גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז 111)
on the verse<sup>112</sup> "from this side and from that side they were written",
עה"פ 112 "מזה ומזה הם כתובים",
that in the tablets was engraved the entire Torah,
אז אין די לוחות איז געווען חקוק כל התורה כולה,
including everything that a diligent student will innovate in the future<sup>113</sup>.
כולל כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש 113.
And based on this, the lesson of the fourth day is understood –
ועפ"ז איז מובן די הוראה פון יום הרביעי –
that the "to shine upon the earth" through the service of man must be with both luminaries of the Written Torah and the Oral Torah together,
אז דער "להאיר על הארץ" ע"י עבודת האדם דארף זיין מיט די ביידע מאורות פון תושב"כ ותושבע"פ צוזאמען,
i.e., that I must illuminate the world
ד.ה. אז א איך דארף באלייכטן די וועלט
(more than the world has in itself)
(מער וויפל די וועלט האט מצ"ע)
with the instructions of the Written Torah and the Oral Torah.
מיט די הוראות פון תושב"כ ותושבע"פ.
And the "to shine upon the earth" must be not only with spiritual light,
און דער "להאיר על הארץ" דארף זיין ניט נאר מיט אור רוחני,
but also with physical light in its simple sense.
נאר אויך מיט אור גשמי כפשוטו.
What this is connected with the portion that is read before "the time of the giving of our Torah":
וואס דאס איז פארבונדן מיט דער פרשה וואס מ'ליינט פאר "זמן מתן תורתנו":
The portion of Bechukosai is always read before Atzeret
פ' בחוקותי קוראים לעולם פאר עצרת
(the festival of Shavuos)<sup>114</sup>,
(חג השבועות) 114,
only because of the curses in it, one interrupts with the portion of Bamidbar<sup>115</sup>.
נאר מפני הקללות שבה איז מען מפסיק מיט פ' במדבר 115.
From this it is understood that the portion of Bechukotai has a connection specifically with Atzeret,
מזה מובן אז פ' בחוקותי האט א שייכות דוקא מיט עצרת,
therefore it must be read every time before Atzeret. And simply, the reason is:
דערפאר דארף מען עס לייעגען אלעמאל קודם עצרת. ובפשטות איז דער טעם:
Before the time of the giving of our Torah,
פאר זמן מתן תורתנו,
when the commandments were given to the Jewish people,
ווען תומ"צ זיינען געגעבן געווארן צו אידן,
one must know that "If you walk in My statutes and keep My commandments and do them"<sup>116</sup>
דארף מען וויסן אז "אם בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אותם" 116
("'If' is nothing other than an expression of supplication" *<sup>116</sup>),
("אין אם אלא לשון תחנונים" *116),
then there will be "I will give your rains in their time, etc."<sup>117</sup>,
וועט דעמולט זיין "ונתתי גשמיכם בעתם וגו'" 117,
"I will give peace in the land"<sup>118</sup>,
"ונתתי שלום בארץ" 118,
with all the blessings enumerated there,
מיט אלע ברכות וואס דארט אויסגערעכנט,
until "I will lead you upright"<sup>119</sup>,
ביז "ואולך אתכם קוממיות" 119,
as it will be in completeness with the coming of Mashiach our righteousness.
ווי ס'וועט זיין בשלימות בביאת משיח צדקנו.
That is, before the giving of the Torah a Jew must know,
ד.ה. פאר מתן תורה דארף א איד וויסן,
that through his study of Torah and fulfillment of the commandments he brings about "to illuminate the earth" not only spiritually,
אז דורך לימוד התורה וקיום המצוות שלו טוט ער אויף דעם "להאיר על הארץ" ניט נאר ברוחניות,
but also physically –
נאר אויך בגשמיות –
that there will be "I will give your rains in their time" and "I will give peace in the land",
אז עס ווערט "ונתתי גשמיכם בעתם" און "ונתתי שלום בארץ",
until "I will lead you upright" with the coming of Mashiach our righteousness.
ביז "ואולך אתכם קוממיות" בביאת משיח צדקנו.
Until one then comes to the Book of Countings
ביז מ'קומט דערנאך צו ספר הפקודים
(the name of the entire book of Bamidbar)<sup>120</sup>,
(דער נאמען פון גאנץ ספר במדבר) 120,
"Countings" in the plural,
"פקודים" לשון רבים,
because it includes all the censuses of the children of Israel,
ווייל דאס איז כולל אלע מנינים פון בני ישראל,
including the tenth census<sup>121</sup> in the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
כולל דעם מנין העשירי 121 בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
when then all Jews come into our holy land,
וואס דעמולט קומען אלע אידן אין ארצנו הקדושה,
"a land which etc. the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>122</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 122,
and to Jerusalem the holy city,
און אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King"<sup>123</sup>,
"קרית מלך רב" 123,
and "to the mountain of the House of Hashem"<sup>124</sup>,
און "להר בית ה'" 124,
when then there will also be "and nations shall walk by your light"<sup>125</sup>,
וואס דעמולט וועט אויך זיין "והלכו גוים לאורך" 125,
and there will be "a new Torah shall go forth from Me"<sup>126</sup>,
און מ'האט "תורה חדשה מאתי תצא" 126,
and Mashiach will teach all the people<sup>127</sup>,
און משיח ילמד כל העם 127,
including Moshe Rabbeinu
כולל משה רבינו
(as the Alter Rebbe explains<sup>128</sup>,
(ווי דער אלטער רבי איז מפרש 128,
and the Mitteler Rebbe elaborates on this at length<sup>129</sup>),
און דער מיטעלער איז דאס מבאר בארוכה 129),
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "And Hashem spoke, 'Lift up the head etc.'"
ד"ה "וידבר גו' שאו את ראש גו'".
It is also customary to study a matter in the weekly portion together with Rashi –
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען אן ענין אין דער פרשה צוזאמען מיט פרש"י –
an explanation in the words of Rashi,
א ביאור בדברי רש"י,
or why Rashi does not explain a matter that requires explanation according to the plain meaning and does not even write "I do not know" or "I do not know"
אדער פארוואס רש"י איז ניט מפרש אן ענין הדורש ביאור ע"ד הפשט און שרייבט אפילו ניט "לא ידעתי" אדער "איני יודע"
(as in several places<sup>130</sup>).
(כבכמה מקומות 130).
As discussed many times, Rashi established a rule<sup>131</sup> that "I have come only for the plain meaning of the verse",
כמדובר כמ"פ האט רש"י ארויסגעגעבן א כלל 131 אז "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא",
which means that through his commentary one must understand the plain meaning of the verse in its completeness. From this it is understood that Rashi must address all matters that are not understood in the plain meaning,
וואס דאס הייסט אז מיט זיין פירוש דארף מען פארשטיין פשוטו של מקרא בשלימותו. וואס דערפון איז מובן אז רש"י דארף באווארענען אלע ענינים וואס זיינען ניט מובן בפשש"מ,
or write "I do not know". And consequently, when there is a matter that requires explanation in the plain meaning and Rashi does not explain it at all –
אדער שרייבן "לא ידעתי". ובמילא בשעת ס'איז דא אן ענין הדורש ביאור בפשש"מ און רש"י איז אויף דעם גארניט מפרש –
one must know why,
דארף מען וויסן פארוואס,
whether because the five-year-old understands it from what he has previously learned,
צי דערפאר וואס דער בן חמש פארשטייט עס דערפון וואס ער האט פריער געלערנט,
or he understands it on his own.
אדער ער פארשטייט עס אליין.
It is also customary to speak about a matter in connection with the notes on the Zohar of our portion. And on the Shabbats when it is customary to study Pirkei Avot –
ס'איז אויך רגיל צו רעדן אן ענין בקשר מיט די הערות אויפן זהר דפרשתנו. און אין די שבתות ווען נוהגין ללמוד פרקי אבות –
also a Mishnah in the appropriate chapter.
אויך א משנה אין דעם פרק המתאים.
In our portion there is a most perplexing matter in the plain meaning of the verse,
בפרשתנו איז דא אן ענין תמוה ביותר בפשוטו של מקרא,
and the proof is that Ibn Ezra,
והראי' אז ראב"ע,
who is among the literalists of the verse
וואס ער איז פון פשטני המקרא
(and other commentators)
(ועוד מפרשים)
dwells upon it,
שטעלט זיך אפ אויף דעם,
and even with great length
און נאך מיט א גאנצער אריכות
(contrary to his custom to write with extreme brevity),
(שלא כדרכו צו שרייבן בקיצור נמרץ),
but Rashi,
משא"כ רש"י,
who is "the interpreter of the Torah"<sup>132</sup>,
וואס ער איז "פרשנדתא" 132,
does not dwell upon it:
שטעלט זיך ניט אפ אויף דעם:
In our portion the tribes are counted three times, and each time in a different order:
בפרשתנו ווערן דריי מאל גערעכנט די שבטים און יעדן מאל מיט אן אנדער סדר:
At the beginning of the portion<sup>133</sup> the princes of the tribes are counted,
בתחלת הפרשה 133 ווערן גערעכנט די נשיאי השבטים,
prince for the tribe of Reuben,
נשיא לשבט ראובן,
Shimon,
שמעון,
Yehudah,
יהודה,
Yissachar,
יששכר,
Zevulun, Yosef
זבולון, יוסף
(Ephraim and Menasheh),
(אפרים ומנשה),
Binyamin, Dan, Asher, Gad,
בנימין, דן, אשר, גד,
Naftali. And this alone is already a question –
נפתלי. וואס דאס אליין איז שוין אויך א קשיא –
why are they counted in this order,
פארוואס ווערן זיי גערעכנט אין אט דעם סדר,
which is neither according to the order of their birth,
וואס איז ניט כסדר לידתם,
nor according to the order of the matriarchs?!
ניט כסדר האמהות?!
Afterwards it states how Moshe counted the Jews –
דערנאך שטייט ווי משה האט געציילט די אידן –
"as Hashem commanded Moshe, and he counted them in the wilderness of Sinai"<sup>134</sup>. And the order is different:
"כאשר צוה ה' את משה ויפקדם במדבר סיני" 134. און דער סדר איז אן אנדערער:
the children of Reuben,
בני ראובן,
the children of Shimon,
בני שמעון,
the children of Gad,
בני גד,
the children of Yehudah,
בני יהודה,
the children of Yissachar,
בני יששכר,
the children of Zevulun. The children of Yosef
בני זבולון. בני יוסף
(the children of Ephraim and the children of Menasheh),
(בני אפרים ובני מנשה),
the children of Binyamin,
בני בנימין,
the children of Dan,
בני דן,
the children of Asher,
בני אשר,
the children of Naftali.
בני נפתלי.
Afterwards the tribes are counted according to their banners –
דערנאך ווערן גערעכנט די שבטים לויט דגליהם –
and again in a third order:
און ווידער אין א דריטער סדר:
The banner of the camp of Yehudah,
דגל מחנה יהודה,
"and those encamping alongside him, the tribe of Yissachar etc., the tribe of Zevulun"<sup>135</sup>. The banner of the camp of Reuben,
"והחונים עליו מטה יששכר גו' מטה זבולון" 135. דגל מחנה ראובן,
"and those encamping alongside him, the tribe of Shimon etc., and the tribe of Gad"<sup>136</sup>. The banner of the camp of Ephraim,
"והחונים עליו מטה שמעון גו' ומטה גד" 136. דגל מחנה אפרים,
"and alongside him, the tribe of Menasheh etc., and the tribe of Binyamin"<sup>137</sup>. The banner of the camp of Dan,
"ועליו מטה מנשה גו' ומטה בנימין" 137. דגל מחנה דן,
"and those encamping alongside him, the tribe of Asher etc., and the tribe of Naftali"<sup>138</sup>.
"והחונים עליו מטה אשר גו' ומטה נפתלי" 138.
Counted three times –
דריי מאל אויסגערעכנט –
and in three different orders!
און אויף דריי פארשידענע סדרים!
And as mentioned,
וכנ"ל,
even the first time alone is already a question on the order,
אפילו דעם ערשטן מאל אליין איז שוין א שאלה אויפן סדר,
all the more so when three times that one counts them,
עאכו"כ בשעת דריי מאל וואס מ'רעכנט זיי,
is this each time with a different order?!
איז דאס יעדן מאל מיט אן אנדער סדר?!
And Rabbi Elazar ben Azariah stops on this and elaborates on it.
און ווי ראב"ע שטעלט זיך אויף דעם אפ און איז מאריך בזה.
Certainly this is a question that arises for a five-year-old when he learns the verses,
וואס זיכער איז דאס א שאלה וואס ווערט באם בן חמש ווען ער לערנט די פסוקים,
and nevertheless Rashi does not stop on this!
ואעפ"כ שטעלט זיך רש"י ניט אפ אויף דעם!
Seemingly, the advice for this is –
לכאורה איז די עצה לזה –
that one should look in the commentators of Rashi.
אז מ'זאל קוקן אין מפרשי רש"י.
Firstly –
איז ערשטנס –
I looked and found nothing there. And secondly –
האב איך געקוקט און דארט גארניט געפונען. און צווייטנס –
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
one cannot say that Rashi relied that in a few hundred years
מ'קען ניט זאגן אז רש"י האט זיך פארלאזט אז אין א פאר הונדערט יאר ארום
(after Rashi's time)
(נאך זמן רש"י)
the "Sifsei Chachamim" or the Ra"am would come,
זאל קומען דער "שפתי חכמים" אדער דער רא"ם,
or the "Gur Aryeh",
אדער "גור ארי'",
and explain his intention!
און מפרש זיין כוונתו!
One must say that since Rashi does not answer it, the five-year-old studying Scripture understands it either from what he learned previously,
מוז מען זאגן אז וויבאלד רש"י פארענטפערט עס ניט פארשטייט עס דער בן חמש למקרא אדער דערפון וואס ער האט פריער געלערנט,
or on his own, etc.
אדער פון זיך אליין וכו'.
In the glosses on the Zohar of our portion, there is a brief gloss where he directs to look in his glosses on the Zohar of Parshat Kedoshim:
אין די הערות אויפן זהר דפרשתנו איז דא א קורצע הערה וואו ער איז מציין צו קוקן אין זיינע הערות לזהר פ' קדושים:
In the Zohar of our portion<sup>139</sup> it says: "After he arose, he entered the synagogue, adorned with frontlets
אין זהר פרשתנו 139 שטייט "לבתר דקם עאל לבי כנישתא מעטר בטוטפי
(tefillin)
(תפילין)
covered with the covering of tzitzit
אתכסי בכיסוי דציצית
(tallit)
(טלית)
". The commentators of the Zohar<sup>140</sup> question this,
". שטעלן זיך אויף דעם מפרשי הזהר 140,
how does it accord with the halachah<sup>141</sup> that one first puts on the tallit and then the tefillin.
ווי שטימט עס מיט דער הלכה 141 אז פריער טוט מען אן דעם טלית און דערנאך די תפילין.
My father, in his glosses, also addresses this<sup>142</sup> and directs:
דער טאטע אין זיינע הערות שטעלט זיך אויך אפ אויף דעם 142 און איז מציין:
"See what is noted, with the help of Heaven, above in Parshat Kedoshim page 1 column 1". There too in the Zohar it states the order: "When a person dons tefillin and wraps himself in the covering of the mitzvah". And in his glosses on this, my father writes<sup>143</sup>:
"עיין מה שנרשם בס"ד לעיל בפ' קדושים דפ"א ע"א". וואס דארטן שטייט אויך אין זהר דער סדר "דכד ב"נ אנח תפילין ואתחפי בכסויי דמצוה". און אין זיינע הערות על זה שרייבט דער טאטע 143:
"And it can be said: 'and wraps himself in the covering of the mitzvah' –
"וי"ל ואתחפי בכסויי דמצוה,
the intention is not the donning of the tallit
אין הכוונה על הנחת הטלית
(for in truth the donning of the tallit must be before the donning of tefillin),
(כי באמת הנחת הטלית צ"ל קודם הנחת תפילין),
but rather that which he covers the tefillin after he has donned them with the tallit, as stated in the Mishnah Berurah, Laws of Donning Tefillin, chapter 2, end of paragraph 9, see there",
אלא מה שמכסה את התפילין אחר שהניחם בהטלית כמ"ש במ"ח מס' הנחת תפילין פ"ב סוף משנה ט' ע"ש",
and as it also states in halachah<sup>144</sup> that after donning the tefillin, one covers the head tefillin with the tallit.
און ווי עס שטייט אויך אין הלכה 144 אז לאחרי הנחת התפילין איז מען מכסה תפילין של ראש מיטן טלית.
He does not, however, explain
ער איז אבער ניט מבאר
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פ)
the lesson from this in the service of man.
די הוראה דערפון אין עבודת האדם.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
This Shabbat we study the fifth chapter. In Mishnah 12
דעם שבת לערנט מען פרק חמישי. אין משנה יב
(according to the division of the Mishnayot of the old Rebbe in his Siddur,
(לויט חלוקת המשניות פון דעם אלטן רבי'ן בסידורו,
which in any case differs from the division in other Mishnayot<sup>145</sup>)
וואס בכ"מ איז דאס אנדערש פון דער חלוקה אין אנדערע משניות 145)
it states:
שטייט:
"Four traits among students:
"ארבע מדות בתלמידים,
quick to hear and quick to lose – his gain is offset by his loss;
מהר לשמוע ומהר לאבד יצא שכרו בהפסדו,
slow to hear and slow to lose – his loss is offset by his gain;
קשה לשמוע וקשה לאבד יצא הפסדו בשכרו,
quick to hear and slow to lose – this is a good portion;
מהר לשמוע וקשה לאבד זה חלק טוב,
slow to hear and quick to lose – this is a bad portion."
קשה לשמוע ומהר לאבד זה חלק רע".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a) And with an introduction:
א) ובהקדים:
In the Mishnayot in general, Rabbi did not include all the statements of the Tannaim,
אין משניות בכלל האט רבי ניט אריינגעשטעלט אלע מאמרים פון תנאים,
as explained in the Epistle of Rav Sherira Gaon,
כמבואר באגרת ר' שרירא גאון,
and as is also obvious simply. And as the Alter Rebbe writes in his Hilchot Talmud Torah<sup>146</sup>:
וכמובן אויך בפשטות. און ווי דער אלטער רבי שרייבט בהל' ת"ת שלו 146:
"There was not brought from it
"לא הובא ממנו
(from all the dialectic of the Tannaim, etc.)
(מכל פלפול התנאים כו')
in the Talmud except a minute amount,
בתלמוד כ"א מעט מזעיר,
as we find in chapter two of Shabbat<sup>147</sup> regarding Rabbi Shimon bar Yochai, that for every difficulty of Rabbi Pinchas ben Yair he offered twenty-four resolutions,
כדאשכחן בפ"ב דשבת 147 ברשב"י דעל כל קושיא דרפב"י מהדר לי' כ"ד פירוקי,
and such is not found in all our Talmuds,
ולא נמצא כזה בכולי תלמודי,
and Rabbi Yehudah HaNasi posed twenty-four difficulties on every statement of Rabbi Yosi<sup>148</sup> and we do not find in the entire Talmud twenty-four difficulties on a statement of Rabbi Yosi, only seven or eight at most, and the rest were forgotten",
ור"ל הוי פריך כ"ד קושיות על כל מימרא דר"י 148 ולא אשכחן בכל התלמוד כ"ד קושיות אמימרא דר"י כ"א ז' וח' לכל היותר והשאר נשכחו",
and in the Mishnah one does not find even once the words of Rabbi Shimon bar Yochai on the statement of Rabbi Pinchas ben Yair.
און אין משנה געפינט מען ניט אפילו איין מאל דברי רשב"י אויף מאמר ר' פינחס בן יאיר.
In the Mishnah, Rabbi included only "the essence of the matters...
אין משנה האט רבי אריינגעשטעלט נאר "עיקרן של דברים...
such as general principles and concise language,
כגון כללות ולשון קצר,
so that even from one matter many reasons and mounds upon mounds of halachot and great aggadot, etc., are learned from it"<sup>149</sup>.
שאפילו מדבר אחד נלמדים ממנו כמה טעמים ותלי תלים של הלכות והגדות גדולות כו'" 149.
Accordingly, the Mishnah is entirely incomprehensible:
לפי"ז איז אינגאנצן ניט מובן די משנה:
Every teacher who has several students knows simply that their opinions are not equal,
יעדער מלמד וואס האט עטלעכע תלמידים ווייסט בפשטות אז אין דיעותיהן שוות,
one student is not like another student.
איין תלמיד איז ניט גלייך ווי א צווייטער תלמיד.
If someone were to ask a teacher whether his students are different one from another –
אויב איינער וועט פרעגן ביי א מלמד צי זיינע תלמידים זיינען אנדערש איינער פון צווייטן –
the teacher would look at him like a fool,
וועט אים דער מלמד אנקוקן ווי א נאר,
because it is utterly simple that different students have different faculties and different modes of thinking, etc.
ווייל ס'איז פשוט בתכלית הפשיטות אז פארשידענע תלמידים האבן פארשידענע חושים און פארשידענע אופנים ווי זיי טראכטן וכו'.
And in general –
ובכללות –
every teacher understands regarding students,
פארשטייט יעדער מלמד פון תלמידים,
that there are students who understand quickly what he teaches them,
אז עס זיינען דא תלמידים וועלכע פארשטייען שנעל וואס ער לערנט מיט זיי,
and those who do not understand so quickly,
און אזוינע וואס פארשטייען ניט אזוי שנעל,
and those who forget quickly and others who do not forget so quickly. And consequently it turns out that this combines in general into four categories:
און אזוינע וואס פארגעסן שנעל און אנדערע וואס פארגעסן ניט אזוי שנעל. ובמילא קומט אויס אז דאס שטעלט זיך צוזאמען בכללות אויף פיר אופנים:
"quick to hear and quick to lose",
"מהר לשמוע ומהר לאבד",
and it is simple that then "his gain is offset by his loss". "Hard to hear and hard to lose",
ופשוט אז דעמולט איז "יצא שכרו בהפסדו". "קשה לשמוע וקשה לאבד,
and it is simple that then "his loss is offset by his gain". "Quick to hear and hard to lose",
ופשוט אז דעמולט איז "יצא הפסדו בשכרו". "מהר לשמוע וקשה לאבד",
which is a good thing
וואס דאס איז א גוטע זאך
("a good portion").
("חלק טוב").
And "hard to hear and quick to lose",
און "קשה לשמוע ומהר לאבד",
which is not good
וואס איז ניט גוט
("a bad portion").
("חלק רע").
Now, since this is so simply understood –
היינט וויבאלד אז דאס איז אזוי מובן בפשטות –
why did Rebbi include this in a Mishnah
פארוואס האט רבי דאס אריינגעשטעלט אין א משנה
(as above, that he only included novellae that one cannot understand on one's own),
(כנ"ל אז ער האט נאר אריינגעשטעלט חידושים וואס מ'קען אליין ניט פארשטיין),
even not in a Baraita of the sixth chapter of Avot,
אפילו ניט אין א ברייתא פון פרק ששי דאבות,
since not all Baraitot became Mishnayot,
וואס ניט אלע ברייתות זיינען געווארן משניות,
simply,
כפשוט,
but specifically included it in a Mishnah?!
נאר דוקא אריינגעשטעלט אין א משנה?!
b) The Gemara asks in many places "What is the difference between them?",
ב) די גמרא פרעגט בכ"מ "מאי בינייהו",
"What is the practical difference?" So too we must understand regarding this Mishnah:
"למאי נפק"מ". אזוי אויך דארף מען פארשטיין במשנה זו:
Let us assume that a novelty will be found in this Mishnah –
נניח אז מ'וועט געפינען א חידוש אין דער משנה –
but what is the practical difference of the entire matter that there are "four categories among students",
איז אבער למאי נפק"מ די גאנצע זאך אז עס זיינען דא "ארבע מדות בתלמידים",
can one perhaps do something about it?
צי דען קען מען דערצו עפעס טאן?
c) And in particular, since Pirkei Avot is "matters of piety"<sup>150</sup>,
ג) ובפרט אז פרקי אבות איז "מילי דחסידותא" 150,
i.e., that according to Halachah one is not obligated to do so much,
ד. ה. אז ע"פ הלכה איז מען ניט מחוייב טאן אזויפיל,
rather according to "matters of piety" the conduct must be beyond the letter of the law. Now, what is the "matters of piety" in this Mishnah? Even according to Halachah the difference between them in the Mishnah is not understood,
נאר ע"פ "מילי דחסידותא" דארף זיין די הנהגה לפנים משורת הדין. היינט וואָס איז די "מילי דחסידותא" אין דער משנה? אפילו ע"פ הלכה איז ניט מובן דער מאי בינייהו פון דער משנה,
all the more so according to "matters of piety"!
עאכו"כ ע"פ "מילי דחסידותא"!
d) The precise wording –
ד) דער דיוק הלשון –
"a good portion"<sup>151</sup>,
"חלק טוב" 151,
"a bad portion". Here the term "a good quality",
"חלק רע". דא פאַסט מער דער לשון "מדה טובה",
"a bad quality",
"מדה רעה",
or "a good nature",
אדער "טבע טוב",
"a bad nature" etc. would be more fitting.
"טבע רע" וכיו"ב.
And in particular, since at the beginning of the Mishnah it indeed says "four categories among students",
ובפרט אז אין תחלת המשנה שטייט טאקע "ארבע מדות בתלמידים",
should it not have corresponded and said at the end of the Mishnah "a good quality",
האט בסוף המשנה געדארפט שטימען און שטיין "מדה טובה",
"a bad quality"?!
"מדה רעה"?!
i.e., in addition to the fact that since in general the language of the Mishnah is extremely precise,
ד.ה. נוסף לזה וואס וויבאלד אז בכלל איז לשון המשנה בתכלית הדיוק,
we must understand the term "portion" –
דארף מען פארשטיין דעם לשון "חלק" –
all the more so here where there is a change of language:
עאכו"כ אז דא איז דאס א שינוי הלשון:
at the beginning of the Mishnah it says "categories",
בתחלת המשנה שטייט "מדות",
and at its end –
ובסופה –
"portion"?
"חלק"?
e) Since this is a part of Torah
ה) וויבאלד אז דאס איז א חלק פון תורה
(instruction)
(הוראה)
there must be from it an instruction for each and every one.
דארף דערפון זיין א הוראה לכאו"א.
At least an instruction for teachers and students.
עכ"פ א הוראה פאר מלמדים און תלמידים.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Since after the last day of Pesach we engage in the study of the Rambam.
זינט אחרון של פסח קאכט מען זיך אין לימוד הרמב"ם.
Now we will also dwell on one detail in today's lesson in the book of the Rambam
וועט מען זיך איצטער אויך אפשטעלן אויף איין פרט אין דעם היינטיקן שיעור אין ספר הרמב"ם
(Laws of Mezuzah ("Laws of Tefillin, Mezuzah and Sefer Torah") chapters 5-7 –
(הל' מזוזה ("הל' תפילין מזוזה וספר תורה") פרקים ה-ז –
as marked in the "study guide"):
ווי אנגעצייכנט אין דעם "מורה שיעור"):
At the end (of chapter 6)
בסוף (פרק ו')
of the Laws of Mezuzah the Rambam concludes:
דהל' מזוזה איז דער רמב"ם מסיים:
"A person is obligated to be careful with Mezuzah because it is an obligation upon all at all times. And whenever he enters and exits he will encounter the unity of the Name of the Holy One, blessed be He,
"חייב אדם להזהר במזוזה מפני שהיא חובת הכל תמיד. וכל זמן שיכנס ויצא יפגע ביחוד השם שמו של הקדוש ב"ה,
and will remember His love and awaken from his sleep and his errors in the vanities of time
ויזכור אהבתו ויעור משנתו ושגיותיו בהבלי הזמן
[in the manner that the Rambam writes earlier in the Laws of Repentance<sup>152</sup> regarding the shofar blast:
[ע"ד ווי דער רמב"ם שרייבט פריער בהל' תשובה 152 בנוגע צו תקיעת שופר:
"Although the shofar blast on Rosh Hashanah is a decree of the Scriptural verse, there is a hint in it, as if to say: Awaken, sleepers, from your sleep etc. those who forget the truth in the vanities of time etc."),
"אע"פ שתקיעת שופר בראש השנה גזירת הכתוב רמז יש בו כלומר עורו ישנים משנתכם כו' אלו השוכחים את האמת בהבלי הזמן כו'"),
and know that nothing endures forever and ever except knowledge of the Rock of the world, and immediately he returns to his senses and walks in upright paths. The early Sages said: Anyone who has tefillin on his head and on his arm and tzitzis on his garment and a mezuzah on his doorway is guaranteed not to sin, for he has many reminders,
וידע שאין דבר העומד לעולם ולעולמי עולמים אלא ידיעת צור העולם ומיד הוא חוזר לדעתו והולך בדרכי מישרים. אמרו חכמים הראשונים כל מי שיש לו תפילין בראשו ובזרועו וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו מוחזק הוא שלא יחטא שהרי יש לו מזכירין רבים,
and they are the angels who save him from sinning,
והן הם המלאכים שמצילין אותו מלחטוא,
as it is said<sup>153</sup> The angel of Hashem encamps around those who fear Him and delivers them,
שנאמר 153 חונה מלאך ה' סביב ליראיו ויחלצם,
Blessed is the Merciful One who helps us".
בריך רחמנא דסייען".
What connection the Rambam has with the Zohar in our parshah and in Parshat Kedoshim and the notes on this from the Tatte, where it discusses tefillin and tzitzis
וואס דער רמב"ם האט אַ שייכות מיט דעם זהר בפרשתנו ובפ' קדושים און די הערות על זה פון טאטן וואו עס רעדט זיך וועגן תפילין וציצית
(tallis) –
(טלית) –
because the Rambam mentions in the halachah "Anyone who has tefillin on his head and on his arm and tzitzis on his garment etc.".
ווייל דער רמב"ם דערמאנט אין דער הלכה "כל מי שיש לו תפילין בראשו ובזרועו וציצית בבגדו כו'".
And in particular, since the source of a part of this halachah is only from the Zohar,
ובפרט אז דער מקור פון א חלק מהלכה זו איז נאר פון זהר,
one finds it almost nowhere else
מ'געפינט עס כמעט ניט אין קיין אנדער ארט
(most matters in the Rambam have their source in the Talmud,
(רוב ענינים אין רמב"ם זיינען מקורם בש"ס,
and a part –
און א חלק –
in Midrash,
במדרש,
and in rare places the source of the Rambam is from the Zohar<sup>154</sup>. And this is one of those places):
און אין זעלטענע ערטער איז דער מקור הרמב"ם פון זהר 154. וואס דאס איז איינע פון די ערטער):
The conclusion of the halachah
דער סיום ההלכה
("The early Sages said: Anyone who has tefillin on his head and on his arm and tzitzis on his garment and a mezuzah on his doorway is guaranteed not to sin etc.")
("אמרו חכמים הראשונים כל מי שיש לו תפילין בראשו ובזרועו וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו מוחזק הוא שלא יחטא כו'")
has its source<sup>155</sup> from Tractate Menachot<sup>156</sup>;
איז מקורו 155 פון מסכת מנחות 156;
But the beginning of the halachah,
אבער התחלת ההלכה,
"As long as he enters and goes out, he will encounter the unity of the Name, the name of the Holy One, blessed be He,
"כל זמן שיכנס ויצא יפגע ביחוד השם שמו של הקדוש ב"ה,
and he will remember His love and awaken from his sleep and his errors in the vanities of time, and he will know that nothing stands forever and for all eternities except the knowledge of the Rock of the world, and immediately he returns to his mind and walks in the paths of the upright" –
ויזכור אהבתו ויעור משנתו ושגיותיו בהבלי הזמן וידע שאין דבר העומד לעולם ולעולמי עולמים אלא ידיעת צור העולם ומיד הוא חוזר לדעתו והולך בדרכי מישרים" –
its source is from the Zohar, Ra'aya Mehemna, Parshat Va'etchanan<sup>157</sup>:
איז מקורו פון זהר רעיא מהימנא פ' ואתחנן 157:
"The commandment to fix a mezuzah on the gate, etc.
"פקודא למקבע ב"ן מזוזה לתרעי' כו'
[And after the Zohar says that this is connected with protection –
[ולאחרי ווי דער זהר זאגט אז דאס איז פארבונדן מיט שמירה –
"so that every person will be guarded by the Holy One, blessed be He,
"למהוי כל ב"נ נטיר מעם קב"ה,
when he goes out and when he enters, and the secret is 'Hashem will guard your going out and your coming in from now and forever'<sup>158</sup>. Because the secret of the mezuzah stands constantly at the entrance, etc." –
כד נפיק וכד עייל ורזא ה' ישמור צאתך ובואך מעתה ועד עולם 158. בגין דרזא דמזוזה איהו קאים תדיר לפתחא כו'" –
he continues with another matter in the mezuzah:
איז ער ממשיך נאך אן ענין אין מזוזה:
"so that a person will never forget the remembrance of the Holy One, blessed be He,
"דלא ינשי ב"נ דוכרנא דקב"ה לעלמין,
like the manner of tzitzit, as it is said<sup>159</sup> 'And you shall see it and remember all the commandments of Hashem etc.',
כגוונא דציצית כד"א 159 וראיתם אותו וזכרתם את וגו',
when a person sees this remembrance, he reminds himself to perform the commandment of his Master and the secret of faith, the mezuzah, etc.".
כיון שחמי בר נש להאי דוכרנא אדכר בגרמי' למעבד פקודא דמארי' ורזא דמהימנותא מזוזה כו'".
In this Rambam, however, one must understand:
אין דעם רמב"ם דארף מען אבער פארשטיין:
A) The Rambam himself says that through these three things of "tefillin on his head and on his arm, and tzitzit on his garment, and a mezuzah on his door," "he is assured that he will not sin, etc."
א) דער רמב"ם אליין זאגט אז דורך די דריי זאכן פון "תפילין בראשו ובזרועו וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו" איז "מוחזק הוא שלא יחטא כו'"
[And as explained in the Gemara<sup>160</sup> that regarding these three things David said "Seven times a day I praise You" –
[וכמבואר בגמרא 160 אז אויף די דריי זאכן האט דוד געזאגט "שבע ביום הללתיך" –
"Tefillin on the head and on the arm, that is two,
"תפילין בראש ובזרוע הרי שתים,
and four tzitzit and a mezuzah, that is seven"<sup>161</sup>].
וארבע ציציות ומזוזה הרי שבע" 161].
Now, why did the Rambam place this specifically in the laws of mezuzah and not in the laws of tefillin and the laws of tzitzit;
היינט פארוואס האט דאס דער רמב"ם אריינגעשטעלט דוקא אין הלכות מזוזה און ניט אין הלכות תפילין והלכות ציצית;
why does it have more connection with
פארוואס האט עס א שייכות מער מיט דעם
(one)
(איין)
matter of mezuzah than with tefillin
ענין פון מזוזה ווי מיט תפילין
(two,
(צוויי,
on the head and on the arm)
בראש ובזרוע)
and tzitzit
און ציצית
(four,
(פיר,
the four tzitzit)?
ארבע ציציות)?
B) The Rambam's conclusion "Blessed is the Merciful One who aided us" is a phrase common in the Rambam at the end of his books –
ב) דער סיום הרמב"ם "בריך רחמנא דסייען" איז א לשון הרגיל באם רמב"ם בסיום ספריו –
but what connection does it have here,
אבער וואס האט עס א שייכות דא,
where it is not the end of a book,
וואו ס'איז ניט קיין סיום פון א ספר,
and not even the end of a section of halachot
און אפילו ניט קיין סיום פון א סוג הלכות
(because afterwards comes chapter seven,
(ווייל דערנאך קומט פרק ז',
the beginning of the laws of a Torah scroll),
דער אנהויב פון הל' ספר תורה),
rather this comes in the middle of the laws of tefillin, mezuzah, and a Torah scroll?
נאר דאס קומט אינמיטן הל' תפילין מזוזה וס"ת?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In connection with the study of the book of the Rambam –
בקשר מיט לימוד ספר הרמב"ם –
I was informed of good and joyous news:
האט מען מיר מודיע געווען וועגן א בשורה טובה ושמחה:
that at the conclusion of the Book of Knowledge of the Rambam
אז באם סיום פון ספר המדע פון רמב"ם
(according to the fixed lessons in the Rambam) –
(לויט די שיעורים הקבועים אין רמב"ם) –
they made the conclusion at the grave of the Rambam in Tiberias,
האט מען געמאכט דעם סיום באם קבר פון רמב"ם אין טברי',
a celebration for the completion of the Torah<sup>162</sup>,
א שמחה לגמרה של תורה 162,
and this was also connected with
און דאס אויך פארבונדן מיט
(printing there a book of Tanya of)
(אפדרוקן דארטן א ספר התניא פון)
the Alter Rebbe.
דעם אלטן רבי'ן.
The connection of this Rambam with the Alter Rebbe is known –
דער קשר פון דעם רמב"ם מיטן אלטן רבי'ן איז ידוע –
as one sees immediately at the beginning of Likkutei Torah
ווי מ'זעט גלייך בתחלת לקו"ת
(which the Tzemach Tzedek,
(וואס דער צמח צדק,
the successor of the Alter Rebbe,
ממלא מקומו פון דעם אלטן רבי'ן,
arranged<sup>163</sup>),
האט מסדר געווען 163),
in Parshat Pekudei<sup>164</sup>
בפ' פקודי 164
(even before the book of Vayikra)
(נאך פאר ספר ויקרא)
the Alter Rebbe addresses a matter in the Moreh Nevuchim of the Rambam and explains it.
שטעלט זיך דער אלטער רבי אויף אן ענין אין מורה נבוכים להרמב"ם און איז דאס מבאר.
And likewise at the beginning of the book of Tanya<sup>165</sup> he brings from the Rambam.
ועד"ז בתחלת ספר התניא 165 ברענגט ער פון רמב"ם.
And likewise
ועד"ז
(regarding the same matter)
(בנוגע דעם זעלבן ענין)
also in Shaar HaYichud VeHaEmunah<sup>166</sup>,
אויך אין שער היחוד והאמונה 166,
and it is known
וכידוע
(as they tell among Chassidim)
(ווי מען דערציילט בא חסידים)
<sup>167</sup> that the Alter Rebbe had an intention to begin his book of Tanya with Shaar HaYichud VeHaEmunah.
167 אז באם אלטן רבי'ן איז געווען א קס"ד צו אנהויבן ספר התניא שלו מיט שער היחוד והאמונה.
And they also connected it with making a Chassidic farbrengen there,
און מ'האט עס אויך פארבונדן מיט מאכן דאָרט א חסיד'ישער פארברענגען,
which adds more to the joy,
וואס דאס גיט צו נאכמער אין די שמחה,
and afterwards, before Shabbos, they brought here from the mashkeh of that farbrengen to the place of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
און דערנאך האט מען פאר שבת אהערצו געבראכט פון די משקה פון יענעם פארברענגען למקומו של כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
the successor of the Alter Rebbe.
דער ממלא מקום פון דעם אלטן רבי'ן.
And in order to connect and join that farbrengen with this farbrengen,
ובכדי לקשר ולשתף יענער התוועדות מיט דער התוועדות,
they will give mashkeh from this farbrengen mixed with the mashkeh from there.
וועט מען געבן משקה פון דער התוועדות צוזאמענגעמישט מיט די משקה פון דארטן.
And it is understood the greatness of the matter of studying the book of the Rambam at the grave of the Rambam,
ומובן דער גודל הענין פון לערנען דעם ספר הרמב"ם באם קבר פון רמב"ם,
where "here he is buried"
וואס "פה נטמן"
(in the well-known phrase),
(בלשון הידוע),
and especially that in addition they also have the study in his book,
ובפרט אז דערצו האט מען אויך דער לימוד בספרו,
which is like the Holy One, blessed be He, says "I gave My soul in writing"<sup>168</sup>,
וואס ע"ד ווי דער אויבערשטער זאגט אז "אנא נפשית כחבית יהבית" 168,
so too regarding righteous ones who author books,
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו צדיקים מחברי ספרים,
that they gave themselves into their books,
אז זיי האבן זיך אליין "אריינגעגעבן" אין זייערע ספרים,
and consequently, when one studies their books, one becomes united with them<sup>169</sup>.
ובמילא בשעת מ'לערנט זייערע ספרים ווערט מען מיט זיי נתאחד 169.
And may it be His will that from this conclusion of the Book of Knowledge in the Rambam,
ויה"ר אז פון דעם סיום פון ספר המדע בהרמב"ם,
which is connected with
וואס דאס איז פארבונדן מיט
(the beginning of the Book of Knowledge)
(תחלת ספר המדע)
"the foundation of foundations and the pillar of wisdoms, to know that there is a First Existence, etc.",
"יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון כו'",
one comes to the fulfillment of the promise at the end of the book of the Rambam –
קומט מען צום קיום היעוד בסיום ספר הרמב"ם –
"for<sup>170</sup> the earth shall be filled with the knowledge of Hashem as the waters cover the sea",
"כי 170 מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
What is accomplished through the totality of our deeds and service in this time,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך כללות מעשינו ועבודתינו בזמן הזה,
which includes the study of the Rambam's book within Torah study in general,
וואס אין דעם איז כלול לימוד ספר הרמב"ם בתוך לימוד התורה בכלל,
and study in a manner of "to know" etc.,
און לימוד אין אן אופן פון "לידע כו'",
and "to know" not only in a manner of "entering" the orchard,
און "לידע" ניט נאר באופן פון "כניסה" לפרדס,
but also "to stroll in the orchard"<sup>171</sup>,
נאר אויך "לטייל בפרדס" 171,
because even though for this one must be filled with the entire Talmud and halachic works,
ווייל אע"פ אז דערצו דארף זיין מלא כריסו בש"ס ופוסקים,
and in the language of the Rambam<sup>172</sup> –
ובלשון הרמב"ם 172 –
"his belly is filled with bread and meat,
"נתמלא כריסו לחם ובשר,
and bread and meat is to know the forbidden and the permitted etc." –
ולחם ובשר הוא לידע האסור והמותר כו'" –
however today,
איז אבער היינט,
after that in all the generations before us there was the "his belly is filled with bread and meat etc.",
לאחרי זה וואס בכל הדורות שלפנ"ז איז געווען דער "נתמלא כריסו לחם ובשר כו'",
one stands as a "dwarf on the shoulders of a giant"<sup>173</sup>,
שטייט מען ווי א "ננס על גבי ענק" 173,
therefore the "to stroll in the orchard" can already be.
במילא קען שוין זיין דער "לטייל בפרדס".
And this is done all out of joy and goodness of heart –
און דאס טוט מען אלץ מתוך שמחה וטוב לבב –
just as the conclusion of the Book of Knowledge
אזוי ווי דער סיום ספר המדע
(joy for the completion of the Torah)
(שמחה לגמרה של תורה)
they seized the opportunity to connect with a Chassidic farbrengen,
האט מען געכאפט זיך צו פארבינדן מיט א חסיד'ישע פארברענגען,
out of joy
מתוך שמחה
As is known the great emphasis and length of the Rambam specifically that every Jew must fulfill the mitzvos with great joy –
כידוע דער גודל ההדגשה והאריכות פון דעם רמב"ם דוקא אז יעדער איד דארף מקיים זיין מצוות מתוך שמחה גדולה –
which one does not find such emphasis and length regarding the obligation of joy in the other halachic authorities
וואס מ'געפינט ניט אזא הדגשה ואריכות בנוגע לחיוב שמחה בשאר הפוסקים
[the actual obligation of joy is stated in the halachic authorities,
[דער עצם חיוב פון שמחה שטייט אין פוסקים,
but not such emphasis and length that each and every one is obligated in this)
אבער ניט אזא הדגשה ואריכות אז כאו"א איז מחוייב בזה)
As the Rambam writes at the conclusion of the Laws of Lulav –
ווי דער רמב"ם שרייבט בסיום פון הל' לולב –
which is connected with the four species,
וואס דאס איז פארבונדן מיט די ד' מינים,
which correspond to all four types of Jews<sup>174</sup>
וואס זיי זיינען כנגד אלע ד' סוגים פון אידן 174
[like the "four characteristics among students" in Pirkei Avos],
[ע"ד די "ארבע מדות בתלמידים" שבפרקי אבות],
which further emphasizes the relevance of the joy explained in the Laws of Lulav to each and every Jew:
וואס דאס איז נאכמער מדגיש די שייכות פון די שמחה המבוארת בהל' לולב מיט כאו"א מישראל:
After the Rambam speaks about the distinctions that were to be among the Jews at the Celebration of the Water Drawing –
לאחרי ווי דער רמב"ם רעדט וועגן די חילוקים וואס האט געדארפט זיין בא אידן בשמחת בית השואבה –
that the joy was through "the great ones<sup>175</sup> of the sages of Israel etc., they were the ones who danced etc.,
אז די שמחה איז געווען ע"י "גדולי 175 חכמי ישראל כו' הם שהיו מרקדין כו',
but all the people, the men and the women, all came to see and to hear" –
אבל כל העם האנשים והנשים כולן באין לראות ולשמוע" –
he continues<sup>176</sup>:
איז ער ממשיך 176:
"The joy that a person rejoices in the performance of a mitzvah and in the love of God who commanded them is a great service." And he is not satisfied with this, but he adds the negation in this:
"השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת הא-ל שצוה בהן עבודה גדולה היא". און ער איז זיך ניט מסתפק בזה נאר ער גיט נאך צו די שלילה בזה:
"And whoever prevents himself from this joy is worthy of being punished,
"וכל המונע עצמו משמחה זו ראוי להפרע ממנו,
as it is said<sup>177</sup> because you did not serve Hashem your God with joy and with goodness of heart",
שנאמר 177 תחת אשר לא עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב",
and afterwards he further elaborates on this,
און דערנאך איז ער נאכמער מאריך בזה,
and negates that "whoever is arrogant and honors himself and considers himself honored in these places is a sinner and a fool,
און איז שולל אז "כל המגיס דעתו וחולק כבוד לעצמו ומתכבד בעיניו במקומות אלו חוטא ושוטה,
and about this King Solomon warned saying<sup>178</sup> do not glorify yourself before a king".
ועל זה הזהיר שלמה המלך ואמר 178 אל תתהדר לפני מלך".
And on the other hand –
ולאידך –
he continues –
איז ער ממשיך –
"And whoever humbles himself and makes his body light in these places is the great and honored one who serves out of love,
"וכל המשפיל עצמו ומקל גופו במקומות אלו הוא הגדול והמכובד העובד מאהבה,
and likewise King David said<sup>179</sup> and I will be even more lowly than this and I will be humble in my eyes." And the Rambam concludes:
וכן דוד מלך ישראל אמר 179 ונקלותי עוד מזאת והייתי שפל בעיני". און דער רמב"ם איז מסיים:
"And there is no greatness and honor except to rejoice before Hashem, as it is said<sup>180</sup> and King David was leaping and dancing before Hashem etc."
"ואין הגדולה והכבוד אלא לשמוח לפני ה' שנאמר 180 והמלך דוד מפזז ומכרכר לפני ה' וגו'".
From this one sees the great necessity that all matters of man's service should be out of joy,
וואס דערפון זעט מען דער גודל ההכרח אז אלע ענינים פון עבודת האדם זאלן זיין מתוך שמחה,
including the study of the Rambam's book etc.
כולל דעם לימוד ספר הרמב"ם וכו'.
And through the totality of our deeds and service and out of joy and goodness of heart –
און דורך כללות מעשינו ועבודתינו ומתוך שמחה וטוב לבב –
one further hastens the time when there will be "for the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea",
איז מען נאכמער ממהר דעם זמן ווען עס וועט זיין "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
with the coming of David, King Moshiach,
בביאת דוד מלכא משיחא,
And very soon one will go to the Holy Land,
ובקרוב ממש וועט מען גיין אין ארץ הקודש,
and there specifically to Jerusalem, the holy city,
און דארטן גופא אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King"<sup>123</sup> –
"קרית מלך רב" 123 –
David, King Moshiach,
דוד מלכא משיחא,
and there specifically to the Temple Mount.
און דארטן גופא להר הבית.
Just as there is here the one who brought here the drink from the farbrengen that was made in connection with the completion of the Book of Knowledge at the grave of the Rambam in Tiberias –
אזוי ווי עס געפינט זיך דא דער וואס האט אהערצו געבראכט די משקה פון דער התוועדות וואס מ'האט געמאכט בקשר מיט סיום ספר המדע באם קבר פון רמב"ם אין טברי' –
it is in the language of our Sages<sup>181</sup> "the reader of the letter, he should be the messenger" –
איז בלשון חז"ל 181 "קריינא דאיגרתא איהו ליהוי פרוונקא" –
he will be given the drink as a participation from the farbrengen mixed with the drink from that farbrengen –
וועט מען אים געבן די משקה אלס השתתפות פון דער התוועדות צוזאמענגעמישט מיט די משקה פון יענער התוועדות –
Because the great joy connected with the completion of the Book of Knowledge must begin from him,
ווארום די שמחה גדולה פארבונדן מיט סיום ספר המדע דארף זיך אנהויבן פון אים,
and from him it will be drawn to all the others,
און פון אים וועט עס נמשך ווערן צו אלע אנדערע,
through his distributing from the drink to all the others –
דורך דעם וואס ער וועט טיילן פון די משקה צו אלע אנדערע –
beginning now on the Sabbath day to distribute it to several people at least
אנהויבנדיק איצטער ביום השבת צו טיילן דאס צו עטלעכע מענטשן עכ"פ
(due to the burden on the community),
(מפני טירחא דציבורא),
and afterwards –
און דערנאך –
to continue the distribution,
ממשיך זיין דאס טיילן,
And through this to increase the joy of every Jew and of all Jews in connection with the completion of the Book of Knowledge,
און דורך דעם מוסיף זיין אין די שמחה פון יעדן אידן און פון אלע אידן בקשר מיט סיום ספר המדע,
and in general with the study of the Rambam's book,
ובכלל מיט לימוד ספר הרמב"ם,
and with the study of the Torah in general.
און מיט לימוד התורה בכלל.
May it be His will that we draw in more Jews to the study of the Rambam according to the established daily study portions,
ויה"ר אז מ'זאל אריינציען וואס מערער אידן אין דעם לימוד הרמב"ם לויט די שיעורים הקבועים,
and how good it would be if it would be completed with alacrity,
ומה טוב אין אן אופן אז מ'זאל עס מסיים זיין בזריזות,
in one year,
אין איין יאר,
close to the birthday of the Rambam in the coming year –
בסמיכות צום יום הולדת הרמב"ם בשנה הבאה –
similar to what the Rambam writes regarding the completion of the Written Torah<sup>182</sup> that "the custom throughout all Israel is to complete the Torah in one year",
ע"ד ווי דער רמב"ם שרייבט בנוגע צו סיום תושב"כ 182 אז "המנהג פשוט בכל ישראל שמשלימין את התורה בשנה אחת",
so too should it be regarding "Mishneh Torah",
עד"ז זאל אויך זיין בנוגע צו "משנה תורה",
that how good it would be if it would be completed in one year.
אז מה טוב אז מ'זאל עס מסיים זיין בשנה אחת.
And in the meantime, Mashiach our righteousness will surely come,
ובינתיים וועט זיכער קומען משיח צדקנו,
and Moshe and Aharon with them<sup>183</sup>,
ומשה ואהרן עמהם 183,
and the Rambam with them,
און דער רמב"ם עמהם,
then one will be able to go to the Rambam himself and ask him questions and doubts that one has in his book,
וועט מען דעמולט קענען גיין צום רמב"ם אליין און אים פרעגן שאלות וספיקות וואס מ'האט בספרו,
and he will have to answer,
און ער וועט עס מוזן ענטפערן,
because he himself writes that one need only study the Written Torah
ווייל ער אליין שרייבט אז מ'דארף נאר לערנען תושב"כ
(the Five Books of Moses)
(חמשה חומשי תורה)
and his book,
און זיין ספר,
through this one has "the entire Oral Torah",
האט מען דורך דעם "כל התושבע"פ כולה",
consequently one must understand his entire book,
במילא דארף מען דאך פארשטיין כל הספר שלו,
and especially since he himself emphasizes
ובפרט אז ער אליין איז מדגיש
(in Hilchos Lulav)
(בהל' לולב)
the greatness of the matter of joy
גודל ענין השמחה
(as above),
(כנ"ל),
and there is no joy like the resolution of doubts<sup>184</sup>.
ואין שמחה כהתרת הספיקות 184.
And as mentioned,
וכאמור,
this comes about through our deeds and our service now,
דאס ווערט ע"י מעשינו ועבודתינו איצטער,
including the study of the book of the Rambam.
כולל לימוד ספר הרמב"ם.
And one should connect the book of the Rambam also with our portion:
ויש לקשר ספר הרמב"ם אויך מיט פרשתנו:
It is known the saying about the Rambam from the great ones of Israel –
ס'איז ידוע דער פתגם וועגן דעם רמב"ם פון גדולי ישראל –
that "from Moshe to Moshe none arose like Moshe"<sup>185</sup>.
אז "ממשה ועד משה לא קם כמשה" 185.
And it can be explained that just as it states at the beginning of our portion "And Hashem spoke to Moshe etc. 'Take a census of the entire assembly of the children of Israel etc. by their skulls'",
וי"ל אז ע"ד ווי עס שטייט בריש פרשתנו "וידבר ה' אל משה גו' שאו את ראש כל עדת בנ"י גו' לגולגלותם",
and the verse repeats several times in the portion the term "by their skulls" –
און דער פסוק חזר'ט איבער כמ"פ בהפרשה דער לשון "לגולגלותם" –
so too regarding the Rambam
עד"ז איז אויך באם רמב"ם
(from Moshe to Moshe none arose like Moshe),
(ממשה ועד משה לא קם כמשה),
the book of the Rambam is in the manner and likeness of the aspect of "skull":
אז ספרו של הרמב"ם איז ע"ד ובדוגמת בחי' "גולגולת":
The human skull encompasses and protects the brain and intellect within the head. This indicates that spiritually its meaning is that it is above the intellect etc.<sup>186</sup>.
דער גולגולת האדם איז מקפת ושומרת על המוח והשכל שבראש. וואס דאס ווייזט אז ברוחניות איז ענינה אז זי איז למעלה מן השכל כו' 186.
And corresponding to this is the book of the Rambam:
וואס בדוגמא לזה איז דער ספר הרמב"ם:
he wrote in his book only definitive laws,
ער האט געשריבן בספרו נאר הלכות פסוקות,
without any reasons
אָן קיינע טעמים
(in the intellect).
(בשכל).
And this is analogous to study in a manner of seeing,
וואס דאס איז בדוגמא ווי לימוד באופן של ראי',
which is above understanding and comprehension.
שלמעלה מהבנה והשגה.
[His Holy Presence, the Rebbe, shlita, gave a bottle of mashkeh to the esteemed R. L.B. shiy'a].
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להר"ר ל.ב. שיחי'].
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
From one subject to another within the same topic:
מענין לענין באותו ענין:
Since in this week there takes place a gathering
וויבאלד אז בשבוע זה קומט פאר א התוועדות
(a "dinner" –
(א "דינער" –
as it is called here)
ווי מ'רופט עס דא אָן)
in connection with the Jews in Russia,
בקשר מיט די אידן אין רוסלאנד,
that Jews who have already left from there help them to get out with assistance and support etc. –
וואס אידן וואס זיינען שוין פון דארט ארויס העלפן זיי ארויס בעזר וסיוע וכו' –
let it be announced again about this,
זאל מען נאכאמאל מכריז זיין וועגן דעם,
and as participation in this, they will be given mashkeh from the gathering.
און אלס השתתפות בזה וועט מען זיי געבן משקה פון דער התוועדות.
Similarly, there takes place next week,
עד"ז קומט פאר בשבוע הבא,
in the days of restriction,
אין די ימי הגבלה,
a gathering in connection with "Ohalei Torah" –
א התוועדות בקשר מיט "אהלי תורה" –
let it also be announced again about this,
זאל מען אויך נאכאמאל מכריז זיין וועגן דעם,
and they will also be given mashkeh.
און מ'וועט זיי אויך געבן משקה.
After the announcement regarding the above –
אחרי ההכרזה ע"ד הנ"ל –
His Holy Presence, the Rebbe, shlita, gave a bottle of mashkeh to the esteemed R. Sh.N.Z. HaLevi S. shiy'a
נתן כ"ק אדמו"ר שליט"א בקבוק משקה להר"ר שנ"ז הלוי ש. שיחי'
(for the gathering of the institution "Pri" for the benefit of the Jews of Russia).
(עבור ההתוועדות דמוסד "פרי" לטובת יהודי רוסי').
To the esteemed R. M.T. shiy'a
להר"ר מ.ט. שיחי'
(for the gathering of the institution "Ohalei Torah").
(עבור ההתוועדות דמוסד "אהלי תורה").
Afterwards, His Holy Presence, the Rebbe, shlita, began to sing "Veharikosi Lachem Bracha".
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והרקותי לכם ברכה".
[Afterwards, he instructed the announcer of the above announcements –
[אח"כ צוה להמכריז הכרזות הנ"ל –
the esteemed R. M.P. HaKohen K. shiy'a to say "L'chayim"].
הר"ר מ.פ. הכהן כ. שי' לומר "לחיים"].
The explanation why Rashi does not explain the different orders in which the tribes are listed in our portion –
דער ביאור פארוואס רש"י באווארנט ניט די פארשידענע סדרים ווי די שבטים ווערן אויסגערעכנט בפרשתנו –
because the five-year-old student of Scripture understands it on his own from studying the verses,
ווייל דער בן חמש למקרא פארשטייט עס אליין פון לערנען די פסוקים,
and also –
און אויך –
waiting until the conclusion of the subject,
ווארטנדיק ביז סיום הענין,
as discussed many times<sup>187</sup> that as long as one is still in the middle of a subject,
כמדובר כמ"פ 187 אז כל זמן מ'האלט נאך אינמיטן פון אן ענין,
the five-year-old student of Scripture waits until the conclusion of the subject in case a question he might have will be answered then.
ווארט דער בן חמש למקרא ביז סיום הענין טאמער דעמולט וועט פארענטפערט ווערן א קשיא וואס ער קען האבן.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Regarding the first order of the princes:
בנוגע צו דעם ערשטן סדר פון די נשיאים:
After the verse lists the princes,
לאחרי זה וואס דער פסוק רעכנט אויס די נשיאים,
the verse concludes<sup>188</sup>:
איז דער פסוק מסיים 188:
"These are the ones summoned of the assembly, the princes of the tribes of their fathers." And Rashi explains:
"אלה קרואי העדה נשיאי מטות אבותם". און רש"י איז מפרש:
"These are the ones summoned of the assembly –
"אלה קרואי העדה –
those who are called for every matter of importance of the assembly."
הנקראים לכל דבר חשיבות שבעדה".
Consequently, the five-year-old student of Scripture should no longer need an explanation why the princes are in this order –
במילא דארף דער בן חמש למקרא שוין מערניט האבן קיין הסברה פארוואס די נשיאים שטייען אין דעם סדר –
because this is the order of their importance
ווייל דאס איז סדר חשיבותם
[and not that one counts according to the order of their birth<sup>189</sup>,
[און ניט אז מ'רעכנט זיך מיט סדר לידתם 189,
because here there is no practical difference when the tribes were born,
ווייל דא איז קיין נפק"מ ניט ווען די שבטים זיינען געבארן געווארן,
and whether one is from one mother or from another,
און צי איינער איז פון איין אם אדער פון א צווייטע,
here only their importance is relevant].
דא איז נוגע נאר חשיבותם].
Then the Torah counts how the tribes were counted,
דערנאך רעכנט אויס די תורה ווי די שבטים זיינען געציילט געווארן,
and counts them in a different order. This is not a difficulty for a five-year-old studying Scripture –
און רעכנט עס אויס אין אן אנדער סדר. איז דאס ווייטער קיין קשיא ניט באם בן חמש למקרא –
because:
ווייל:
He understands simply that when one counts many people,
ער פארשטייט בפשטות אז ווען מ'גייט ציילן א סך מענטשן,
the order in this matter is,
איז דער סדר בזה,
that first the counter counts those who are closest to him,
אז פריער ציילט דער ציילער די וואס זיינען די נאענטסטע צו אים,
and then those who are a bit further,
און דערנאך די וואס זיינען א ביסל ווייטער,
and then those who are even further,
און דערנאך די וואס זיינען נאך ווייטער,
and so forth –
א.א.וו. –
all according to the order of the tribes' proximity to him. Consequently, there is no question why he counted them in this order –
אלץ מיט דער סדר קירוב השבטים אליו. ובמילא איז קיין שאלה ניט פארוואס ער האט זיי געציילט אין דעם סדר –
because in this order they stood before him:
ווייל אין דעם סדר זיינען זיי געשטאנען פאר אים:
the closest were the children of Reuben,
די נאענטסטע זיינען געווען בני ראובן,
then the children of Simeon,
דערנאך בני שמעון,
then the children of Judah,
דערנאך בני יהודה,
then the children of Gad,
דערנאך בני גד,
and so forth.
א.א.וו.
The question, however, is –
די שאלה איז אבער –
why were they indeed standing in this order?
פארוואס זיינען זיי טאקע געשטאנען אין דעם סדר?
The five-year-old studying Scripture waits until the conclusion of the matter,
ווארט דער בן חמש למקרא ביז סיום הענין,
and there it is answered:
און דארטן ווערט דאס פארענטפערט:
At the conclusion of the matter, where it speaks about the count of the tribe of Levi,
בסיום הענין וואו עס רעדט זיך וועגן מנין שבט לוי,
regarding what is written <sup>190</sup> "the families of the children of Kohath shall encamp on the south side,"
אויף דעם וואס עס שטייט 190 "משפחת בני קהת יחנו גו' תימנה",
Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"And next to them is the banner of Reuben who encamp on the south side; woe to the wicked, woe to his neighbor,
"וסמוכין להם דגל ראובן החונים תימנה אוי לרשע אוי לשכנו,
therefore Dathan and Abiram and the two hundred and fifty men with Korah and his assembly, who were drawn after them in their dispute, were stricken from them."
לכך לקו מהם דתן ואבירם ומאתים וחמשים איש עם קרח ועדתו שנמשכו עמהם במחלוקתם".
And correspondingly, on the good side, Rashi explains on the verse <sup>191</sup> "and those who encamp on the east side... Moses and Aaron and his sons":
ועד"ז בצד הטוב איז רש"י מפרש עה"פ 191 "והחונים גו' קדמה גו' משה ואהרן ובניו":
"And next to them is the banner of the camp of Judah and those who encamp with him, Issachar and Zebulun;
"וסמוכין להם דגל מחנה יהודה והחונים עליו יששכר וזבולון,
good for the righteous, good for his neighbor,
טוב לצדיק טוב לשכנו,
because they were neighbors of Moses, who was engaged in Torah, they became great in Torah, as it is said <sup>192</sup> 'Judah is my lawgiver,'
לפי שהיו שכניו של משה שהי' עוסק בתורה נעשו גדולים בתורה שנאמר 192 יהודה מחוקקי,
and from the children of Issachar, those who had understanding of the times... two hundred heads of Sanhedrin,<sup>193</sup>
ומבני יששכר יודעי בינה וגו' מאתים ראשי סנהדראות 193,
and from Zebulun, those who wield the scribe's staff."<sup>194</sup>
ומזבולון מושכים בשבט הסופר" 194.
From this the five-year-old understands that the proximity and closeness in place of the tribes to each other is connected with the fact that their characteristics were close to each other. And just as it is stated regarding the two banners
דערפון פארשטייט דער בן חמש אז דער שכנות וקירוב במקום פון די שבטים זה לזה איז פארבונדן דערמיט וואס זייערע תכונות זיינען געווען קרובות זה לזה. און אזוי ווי עס שטייט בא די צוויי דגלים
(the banner of Reuben and the banner of Judah),
(דגל ראובן און דגל יהודה),
it is understood that it was also so regarding the other two banners,
איז מובן אז אזוי איז אויך געווען בא די אנדערע צוויי דגלים,
that their proximity was connected with their close characteristics.
אז זייער שכנות איז געווען פארבונדן מיט זייערע תכונות קרובות.
And from this it is also understood,
ומזה גם מובן,
that within each banner itself,
אז אין יעדער דגל עצמו,
the closest neighbors were also closer in characteristics,
זיינען די נאענטסטע שכנים געווען נעענטער אויך אין תכונות,
and those who were a bit further –
און די וואס זיינען געווען א ביסל ווייטער –
a bit further in their characteristics. For example:
א ביסל ווייטער אין זייערע תכונות. לדוגמא:
In the banner of Judah were Judah, Issachar, and Zebulun,
אין דגל יהודה זיינען געווען יהודה יששכר און זבולון,
whose proximity was connected with the fact that they were all righteous,
וואס זייער שכנות איז געווען פארבונדן מיט דעם וואס זיי זיינען אלע געווען צדיקים,
and within this itself –
ובזה גופא –
the camp of Issachar was closer to the camp of Judah,
איז מחנה יששכר געווען נעענטער צו מחנה יהודה,
because they were closer in their righteousness,
ווייל זיי זיינען געווען נעענטער בצדקות שלהם,
and Zebulun came a bit further because their righteousness was a bit less,
און זבולון איז געקומען א ביסל ווייטער ווייל זייער צדקות איז געווען א ביסל ווייניקער,
and so forth regarding the rest of the tribes.
וכיו"ב בנוגע שאר השבטים.
Based on this, the five-year-old already understands why the tribes stood in this order before Moses our teacher
וואס עפ"ז פארשטייט שוין דער בן חמש פארוואס די שבטים זיינען געשטאנען אין דעם סדר לפני משה רבינו
(when he counted them),
(ווען ער האט זיי געציילט),
and therefore he indeed counted them in this order –
און דערפאר האט ער זיי טאקע געציילט בסדר זה –
because in this order they were arranged in their banners,
ווייל בסדר זה זיינען זיי געווען אויסגעשטעלט בדגליהם,
due to their proximity and closeness in their characteristics:
מצד זייער שכנות וקירוב בתכונות שלהם:
first the banner of Reuben,
פריער דגל ראובן,
Simeon and Gad. Then the banner of Judah,
שמעון וגד. דערנאך דגל יהודה,
Issachar and Zebulun. Then the banner of Ephraim,
יששכר וזבולון. דערנאך דגל אפרים,
Manasseh and Benjamin. Then the banner of Dan,
מנשה ובנימין. דערנאך דגל דן,
Asher and Naphtali.
אשר ונפתלי.
Based on this, another matter is answered:
עפ"ז ווערט פארענטפערט נאך אן ענין:
Why does the lesson of "woe to the wicked, woe to his neighbor," etc., come specifically in our portion –
פארוואס קומט דער לימוד פון "אוי לרשע אוי לשכנו" וכו' דוקא בפרשתנו –
seemingly it would be fitting to bring it several times before in the Chumash. For example –
לכאורה פאסט עס ברענגען כמ"פ לפנ"ז אין חומש. לדוגמא –
on the verse <sup>195</sup> "and the men of Sodom were evil," Rashi says:
עה"פ 195 "ואנשי סדום רעים" זאגט רש"י:
"And nevertheless Lot did not refrain from dwelling with them."
"ואעפ"כ לא נמנע לוט מלשכון עמהם".
And correspondingly, on the verse <sup>196</sup> "when he took Rivkah, the daughter of Bethuel the Aramean, from Padan Aram," Rashi explains:
ועד"ז עה"פ 196 "בקחתו את רבקה בת בתואל הארמי מפדן ארם" איז רש"י מפרש:
"To tell of her praise, that she was the daughter of a wicked man and the sister of a wicked man, and her place was of wicked men,
"להגיד שבחה שהיתה בת רשע ואחות רשע ומקומה אנשי רשע,
and she did not learn from their deeds" –
ולא למדה ממעשיהם" –
there it would have been appropriate to say "woe to the wicked, woe to his neighbor."
וואלט דארטן געווען מתאים צו זאגן "אוי לרשע אוי לשכנו".
The commentators <sup>197</sup> say that Rashi's proof here is from the fact that it is stated in the verse
מפרשים 197 זאגן אז רש"י'ס הכרח דא איז פון דעם וואס עס שטייט אין דעם פסוק
(regarding the children of Kohath)
(ביי בני קהת)
"they shall encamp on the side of the Tabernacle, southward" –
"יחנו על ירך המשכן תימנה" –
and not "on the side of the Tabernacle they shall encamp southward"
און ניט "על ירך המשכן יחנו תימנה"
(as it is stated correspondingly earlier),
(ווי עס עד"ז שטייט פריער),
from this Rashi deduces that "the verse <sup>198</sup> does not come to state the command 'they shall encamp southward,'
איז פון דעם רש"י מכריח אז "לא 198 בא הכתוב לומר הציווי יחנו תימנה,
but rather an explanation,
אלא פירוש,
that they were already southward,
שהי' כבר תימנה,
and it comes to say that since they were southward, they were drawn after them in the dispute, etc."
ובא לומר כיון שהי' תימנה נמשכו אתם במחלוקת כו'".
But this itself needs to be understood:
איז אבער דאס גופא דארף מען פארשטיין:
Why is it necessary to change the verse here in order to teach that "woe to the wicked, woe to his neighbor"?
צוליב וואס דארף מען משנה זיין דא דער פסוק בכדי צו ארויסלערנען אז "אוי לרשע אוי לשכנו",
Seemingly, Rashi could have written it earlier
לכאורה האט עס רש"י געקענט שרייבן פריער
(in the Chumash of Genesis)
(בחומש בראשית)
as above.
כנ"ל.
Based on the above, this is understood:
ע"פ הנ"ל איז דאס מובן:
Specifically in our parshah, the matter of "Woe to the wicked..." and "Good for the righteous..." comes not merely as an independent lesson –
דוקא בפרשתנו קומט דער ענין פון "אוי לרשע וכו'" און "טוב לצדיק כו'" ניט נאר אלס א לימוד בפ"ע –
Rather, this is relevant to the content of the matter discussed there,
נאר דאס איז נוגע לתוכן הענין המדובר שם,
that with this it is explained why the verse lists the tribes in this order,
אז דערמיט ווערט פארענטפערט פארוואס דער פסוק רעכנט אויס די שבטים בסדר זה,
because this was the order of their standing according to their proximity to each other, which is connected to their characteristics,
ווייל דאס איז געווען סדר עמידתם מצד זייער שכנות זה לזה וואס איז פארבונדן מיט זייערע תכונות,
as above.
כנ"ל.
Based on this, the aforementioned precise points are understood,
עפ"ז זיינען מובן די דיוקים הנ"ל,
and also several other precise points and matters.
און נאך כמה דיוקים וענינים.
The explanation of the mishnah in Pirkei Avot:
דער ביאור אין די משנה בפרקי אבות:
According to law, there is an obligation of "And you shall teach them to your children"<sup>199</sup>,
ע"פ דין איז דא א חיוב פון "ושננתם לבניך" 199,
and "And you shall teach them to your children, these are the students",
און "ושננתם לבניך אלו התלמידים",
as ruled in the laws of Torah study<sup>200</sup>:
ווי אפגע'פסק'נט בהלכות ת"ת 200:
"It is a commandment of the Torah upon every wise man from Israel to teach all the students, even if they are not his offspring,
"מ"ע של תורה על כל חכם וחכם מישראל ללמד את כל התלמידים אעפ"י שאינן יוצאי יריכו,
as it is said, 'And you shall teach them to your children...' and the Sages received<sup>200</sup> that 'your children' are your students, etc."
שנאמר ושננתם לבניך וגו' וקבלו חכמים *200 בניך אלו תלמידיך כו'".
In this obligation is included,
אין דעם חיוב איז כלול,
that one should teach the student the Written Torah and the Oral Torah,
אז מ'זאל לערנען מיט דעם תלמיד תושב"כ ותושבע"פ,
and how to fulfill the commandments, and the like.
ווי צו מקיים זיין מצוות וכיו"ב.
However, there is no obligation according to law that a teacher must improve the character traits of his student. He has no obligation that he must look into the characteristics and talents of the student and endeavor to improve them, and the like.
ס'איז אבער ניטא קיין חיוב ע"פ דין אז א מלמד דארף משנה זיין די מדות פון זיין תלמיד. ער האט ניט קיין חיוב אז ער דארף זיך אריינקוקן אין די תכונות וכשרונות פון דעם תלמיד און זיך משתדל זיין דאס פארבעסערן וכיו"ב.
Regarding this comes the mishnah in Pirkei Avot –
אויף דעם קומט די משנה אין פרקי אבות –
"Matters of piety" –
"מילי דחסידותא" –
and it adds,
און איז מוסיף,
that from the aspect of the measure of piety
אז מצד מדת החסידות
(beyond the letter of the law)
(לפנים משורת הדין)
a true teacher must also do in this:
דארף אן אמת'ער מלמד אויך אין דעם טאן:
The mishnah tells a teacher that "There are four types of students,
די משנה זאגט אן א מלמד אז "ארבע מדות בתלמידים,
quick to hear, etc.",
מהר לשמוע וכו'",
not merely as information that this is the reality,
ניט סתם אלס א הודעה אז אזוי איז די מציאות,
but in a practical sense –
נאר בנוגע לפועל –
so that he should know that it is not enough that he only teach his student,
בכדי ער זאל וויסן אז ס'איז ניט גענוג אז ער זאל בלויז לערנען מיט זיין תלמיד,
and afterwards he is not concerned with what happens with the student, but rather he must look into and see the characteristics and talents of each one of his students,
און דערנאך איז אים ניט נוגע וואס עס טוט זיך מיטן תלמיד נאר ער דארף זיך נאכקוקן און זען די תכונות וכשרונות פון יעדערער פון זיינע תלמידים,
and act with each student according to his situation:
און מיט יעדער תלמיד אויפטאן בהתאם למצבו:
"Quick to hear and quick to lose, his gain goes out in his loss":
"מהר לשמוע ומהר לאבד יצא שכרו בהפסדו":
When he sees that his student hears and immediately grasps what he teaches him –
בשעת ער זעט אז זיין תלמיד הערט און איז גלייך קולט דאס וואס ער לערנט מיט אים –
he can be satisfied with himself and say "Rejoice, my innards": Aha! –
קען ער דאך זיין צופרידן מיט זיך און זאגן "שישו בני מעי": אהא! –
I have a student who immediately understands what is being said,
איך האב א תלמיד וואס פארשטייט גלייך וואס מ'רעדט,
and consequently
ובמילא
(he thinks to himself)
(טראכט ער צו זיך)
I have a great reward,
האב איך א שכר גדול,
and afterwards lie down to "sleep" and no longer be interested in what happens with the student. The mishnah says –
און דערנאך זיך לייגן "שלאפן" און זיך ווייטער ניט אינטערעסירן וואס עס טוט זיך מיטן תלמיד. זאגט די משנה –
"And quick to lose,
"ומהר לאבד,
his gain goes out in his loss":
יצא שכרו בהפסדו":
You must look into what happens afterwards with the student,
דארפסט זיך נאכקוקן וואס טוט זיך דערנאך מיטן תלמיד,
what happens with him when he lies down to sleep –
וואס עס טוט זיך מיט אים וען ער לייגט זיך שלאפן –
whether he remembers what he learned or not. And if he is "quick to lose" –
צי ער געדענקט וואס ער האט געלערנט אדער ניט. און אויב ער איז "מהר לאבד" –
then "his gain goes out in his loss":
איז "יצא שכרו בהפסדו":
You have gained nothing,
דו האסט גארניט פארדונען,
because he forgot what you taught him. Therefore you must further occupy yourself with him and endeavor to correct the trait of "quick to lose".
ווייל ער האט פארגעסן וואס דו האסט מיט אים געלערנט. דעריבער דארפסטו זיך ווייטער פארנעמען מיט אים און זיך משתדל זיין מתקן זיין די מדה פון "מהר לאבד".
"Hard to hear and hard to lose, his loss goes out in his gain":
"קשה לשמוע וקשה לאבד יצא הפסדו בשכרו":
When he teaches a student who is "hard to hear",
בשעת ער לערנט מיט א תלמיד וואס "קשה לשמוע",
even after he explains with good reasoning
איז אויך נאך דעם וואס ער איז מסביר בטוב טעם
(in the manner of "set it before them"<sup>201</sup>,
(באופן ד"תשים לפניהם" 201,
and "put it in their mouths"<sup>201</sup>)
און "שימה בפיהם" *201)
nevertheless he must toil with him and review several times –
פונדעסטוועגן דארף ער מיט אים הארעווען און איבער'חזר'ן כמה פעמים –
he can do this without vitality,
קען ער דאס טאן אָן א חיות,
and think to himself that it is better to use the time to teach one who is "quick to hear", etc.
און טראכטן צו זיך אז ס'איז בעסער אויסנוצן די צייט לערנען מיט אזא וואס "מהר לשמוע" וכו'.
The mishnah further tells him –
זאגט אים ווייטער די משנה –
"And hard to lose,
"וקשה לאבד,
his loss goes out in his gain":
יצא הפסדו בשכרו":
You must further look into what happens with this student after you teach him,
דארפסט זיך ווייטער נאכקוקן וואט טוט זיך מיט דעם תלמיד נאך דעם וואס דו לערנסט מיט אים,
and it could very well be that he is "hard to lose",
און עס קען גאר זיין אז "קשה לאבד",
that he remembers everything you taught him,
אז ער געדענקט אלץ וואס דו האסט מיט אים געלערנט,
and consequently then "his loss goes out in his gain",
ובמילא איז דעמולט "יצא הפסדו בשכרו",
that you receive reward for this
אז דו באקומסט אויף דעם שכר
(the opposite of when you teach one who is "quick to hear and quick to lose").
(היפך פון ווי דאס איז ווען דו לערנסט מיט אזא וואס "מהר לשמוע ומהר לאבד").
"Quick to hear and hard to lose":
"מהר לשמוע וקשה לאבד":
When he teaches a student who immediately grasps what he says and does not forget it –
בשעת ער לערנט מיט א תלמיד וואס איז גלייך קולט וואס ער זאגט און פארגעסט עס ניט –
he might think that he should be "patted on the shoulder",
קען ער מיינען אז מ'דארף אים "פאטשן אויף די פלייצע",
that he has such a student.
אז ער האט אזא תלמיד.
The mishnah tells him –
זאגט אים די משנה –
"This is a good portion":
"זה חלק טוב":
This is not your
דאס איז ניט דיינער
(the teacher's)
(דעם מלמד'ס)
accomplishment –
אן אויפטו –
This is the "good portion" of the student:
דאס איז דער "חלק טוב" פון דעם תלמיד:
He has these talents by nature,
ער האט בטבע די כשרונות,
and you have not accomplished anything in this. Consequently, the teacher must know that it is not enough that he only teach the student,
און ניט דו האסט עפעס אין דעם אויפגעטאן. במילא דארף דער מלמד וויסן אז ס'איז ניט מספיק אז ער זאל נאר לערנען מיט דעם תלמיד,
but rather he must do with him and improve his virtues, and the like.
נאר ער דארף טאן מיט אים און פארבעסערן זיינע מעלות וכיו"ב.
"Hard to hear and quick to forget":
"קשה לשמוע ומהר לאבד":
When one teaches such a student, he may think that the student is guilty and it is lost,
בשעת ער לערנט מיט אזא תלמיד קען ער מיינען אז דער תלמידך איז אין דעם שולדיק און ס'איז פארפאלן,
one can no longer do anything with him. The Mishnah says:
מ'קען שוין גארניט אויפטאן מיט אים. זאגט די משנה:
"This is an evil portion" –
"זה חלק רע" –
the student is not guilty in this,
דער תלמיד איז אין דעם ניט שולדיק,
because "this is an evil portion" that the Omnipresent gave him<sup>202</sup>. And certainly one can change it
ווייל "זה חלק רע" וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן 202. און זיכער אז מ'קען דאס משנה זיין
(as follows).
(כדלקמן).
And regarding this is also the instruction of the Mishnah to students:
ועד"ז איז אויך די הוראה פון דער משנה צו תלמידים:
If he has talents and is "quick to hear",
אויב ער האט כשרונות און איז "מהר לשמוע",
he must not be a haughty person,
טאר ער ניט זיין קיין בעל גאוה,
because it can be that "quick to forget,
ווייל עס קען זיין אז "מהר לאבד,
and his reward comes out in his loss". And even "quick to hear and hard to forget" –
ויצא שכרו בהפסדו". ואפילו "מהר לשמוע וקשה לאבד" –
he must still not be a haughty person,
טאר ער ווייטער ניט זיין קיין בעל גאוה,
because "this is a good portion" that the Omnipresent gave you;
ווייל "זה חלק טוב" וואס דער אויבערשטער האט דיר געגעבן;
and you did not labor for it. And "man is born for toil"<sup>203</sup> –
און דו האסט דערצו ניט געהארעוועט. און "אדם לעמל יולד" 203 –
therefore you must labor and add more than the "good portion" that the Omnipresent gave you.
במילא דארפסטו הארעווען און אויפטאן נאכמער ווי דער "חלק טוב" וואס דער אויבערשטער האט דיר געגעבן.
And regarding this, conversely:
ועד"ז פארקערט:
If with him it is "hard to hear",
אויב ביי אים איז "קשה לשמוע",
he may become downcast within himself and fall into despair, Heaven forbid.
קען ער בא זיך זיין אראפגעפאלן און אריינפאלן אין יאוש ח"ו.
One tells him that it can be that "hard to forget,
זאגט מען אים אז עס קען זיין אז "קשה לאבד,
and his loss comes out in his reward".
ויצא הפסדו בשכרו".
And furthermore:
און נאכמער:
Even if he is "hard to hear and quick to forget",
אפילו אויב ער איז "קשה לשמוע ומהר לאבד",
he should also not fall into despair,
זאל ער אויך ניט אריינפאלן אין יאוש,
because "this is an evil portion",
ווייל "זה חלק רע",
he is not guilty in this,
ער איז אין דעם ניט שולדיק,
rather this is the portion that was given to him from Above,
נאר דאס איז דער חלק ואס מ'האט אים געגעבן מלמעלה,
but certainly he can overcome it and change it.
אבער זיכער קען ער זיך אויף דעם מתגבר זיין און משנה זיין.
As the Rambam rules<sup>204</sup> that "every person is given free will; if he wishes to incline himself to a good path and be righteous, the choice is in his hand, etc.",
ע"ד ווי דער רמב"ם פסק'נט 204 אז "רשות לכל אדם נתונה אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק הרשות בידו כו'",
"Let not this thing pass through your mind that the fools of the nations say, etc., that the Holy One, blessed be He, decrees upon a person from the beginning of his creation to be righteous or wicked, etc.",
"אל יעבור במחשבתך דבר זה שאומרים טפשי אומה"ע כו' שהקב"ה גוזר על האדם מתחלת ברייתו להיות צדיק ורשע כו'",
and he elaborates on this,
און ער איז מאריך בזה,
and explains that the matter of free will "is a great principle and it is the pillar of the Torah and the commandment, etc.",
און איז מסביר ווי דער ענין הבחירה "עיקר גדול הוא והוא עמוד התורה והמצוה כו'",
and the foundation of all reward and punishment, etc.
און דער יסוד פון גאנץ שכר ועונש כו'.
The explanation in the Rambam, Laws of Mezuzah will be understood based on what is explained in the Zohar, Parshat Va'etchanan
דער ביאור אין רמב"ם הל' מזוזה וועט מען פארשטיין ע"פ המבואר בזהר פ' ואתחנן
(which is the source of the Rambam,
(וואס דאס איז דער מקור פון רמב"ם,
as above):
כנ"ל):
In the Zohar he says there,
אין זהר זאגט ער דארטן,
that "it is a commandment to affix a mezuzah on the gates,
אז "פקודא למקבע ב"ן מזוזה לתרעי',
so that all people be guarded from the side of the Holy One, blessed be He,
למהוי כל ב"נ נטיר מעם קב"ה,
when they go out and when they come in, and the secret is 'Hashem will guard your going out and your coming in from now and forever'. Because the secret of the mezuzah stands constantly at the entrance,
כד נפיק וכד עייל ורזא ה' ישמור צאתך ובואך מעתה ועד עולם. בגין דרזא דמזוזה איהו קאים תדיר לפתחא,
and this is the supernal entrance and this is the level called Guardian, to be found in protection. And furthermore, that a person should never forget the remembrance of the Holy One, blessed be He,
ודא איהו פתחא דלעילא ודא איהו דרגא דאקרי שומר לאתשכחא בנטירו. ותו דלא ינשי ב"נ דוכרנא דקב"ה לעלמין,
like the manner of tzitzit, as it is said 'And you shall see it and remember all the commandments of Hashem, etc.',
כגוונא דציצית כד"א וראיתם אותו וזכרתם את וגו',
when a person sees this remembrance, he remembers within himself to perform the commandment of his Master, and the secret of faith is the mezuzah, etc."
כיון שחמי בר נש להאי דוכרנא אדכר בגרמי' למעבד פקודא דמארי' ורזא דמהימנותא מזוזה כו'".
And as he continues further in the Zohar<sup>204</sup> how a mezuzah effects the matter of protection:
און ווי ער איז ממשיך ווייטער אין זהר 204 ווי א מזוזה טוט אויף ענין השמירה:
"At the time that harmful species approach the entrance of a person, they raise their heads and look at the holy Name that appears outside, which is Sha-dai, that is adorned with its crowns; this Name rules over all of them, and they are afraid and flee, and do not approach the entrance of the person."
"בשעתא דאינו זינין בישין קריבין לפתחא דב"נ זקפן רישא ומסתכלן בשמא קדישא דאתחזי לבר דאיהו שד"י דמתעטר בעטרוי שמא דא שליט על כלהו מני' דחלין וערקין ולא קרבין לפתחא דב"נ".
That is to say, the unique aspect of mezuzah is –
דאס הייסט אז דער ענין מיוחד פון מזוזה איז –
that in it one sees Divinity in a revealed way down here
אז אין דעם זעט מען אלקות בגלוי דא למטה
(at the entrance of the house of a Jew).
(על פתח הבית פון א איד).
And in the language of the Rambam –
ובלשון הרמב"ם –
that this is "the unification of the Name,
אז דאס איז "יחוד השם,
the Name of the Holy One, blessed be He". And therefore,
שמו של הקב"ה". און דעריבער,
through a mezuzah "a person will never forget the remembrance of the Holy One, blessed be He",
דורך א מזוזה איז "לא ינשי ב"נ דוכרנא דבק"ה לעלמין",
and "when a person sees this remembrance, he remembers within himself to perform the commandment of his Master". In the language of the Rambam –
און "כיון שחמי בר נש להאי דוכרנא אדכר בגרמי' למעבד פקודא דמארי'". בלשון הרמב"ם –
that through a mezuzah
אז דורך א מזוזה
(which is "the unification of the Name")
(וואס איז "יחוד השם")
"he will remember His love and awaken from his sleep and his errors in the vanities of time,
איז "יזכור אהבתו ויעור משנתו ושגיותיו בהבלי הזמן,
and know that there is nothing that endures forever and ever except the knowledge of the Rock of the world, and immediately he returns to his knowledge and walks in the paths of uprightness",
וידע שאין דבר העומד לעולם ולעולמי עולמים אלא ידיעת צור העולם ומיד הוא חוזר לדעתו והולך בדרכי מישרים",
since the mezuzah is connected with the Omnipresent in a revealed way.
וויבאלד אז דער מזוזה איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן בגלוי.
And since the body of the mezuzah is connected with "the unification of the Name" in a revealed way,
און וויבאלד אז גוף המזוזה איז פארבונדן מיט "יחוד השם" בגלוי,
therefore a mezuzah also brings about the matter of protection over the person and all matters of the house
דעריבער ברענגט א מזוזה אויך דער ענין השמירה אויף דעם מענטשן און כל עניני הבית
("Hashem will guard your going out and your coming in from now and forever",
("ה' ישמור צאתך ובואך מעתה ועד עולם",
also when the person is not at home) –
אויך ווען דער מענטש איז ניט אין שטוב) –
as per the acronym of "Sha-dai" that stands on the mezuzah –
כר"ת ב"שד"י" וואס שטייט אויף דער מזוזה –
"Guardian of the doors of Israel"<sup>205</sup> or "Guardian of the dwellings of Israel"<sup>206</sup>,
"שומר דלתות ישראל" 205 אדער "שומר דירות ישראל" 206,
because,
ווייל,
as explained in the aforementioned Zohar,
כמבואר בזהר הנ"ל,
that when an undesirable angel and the like sees the mezuzah on the door of the house,
אז בשעת א מלאך בלתי רצוי וכיו"ב זעט די מזוזה אויפן טיר פון שטוב,
on which one sees the Name of the Holy One, blessed be He,
וואס אויף איר זעט מען שמו של הקב"ה,
"the unification of the Name",
"יחוד השם",
in a revealed way –
בגלוי –
which is "the truth of His existence" from Whom all existences are found,
וואס ער איז "אמתת המצאו" שממנו נמצאו כל הנמצאים,
and if He wishes He can annihilate them from existence –
און אויב ער וויל קען ער אים מאכן אויס מציאות –
he is afraid to approach.
האט ער מורא צוגיין.
We see the special aspect of mezuzah
ווי מ'זעט דער ענין מיוחד אין מזוזה
(that the body of the mezuzah is connected with the "Oneness of Hashem" in a revealed way,
(אז גוף המזוזה איז פארבונדן מיט "יחוד השם" בגלוי,
and therefore it provides protection) –
און דערפאר טוט עס אויף שמירה) –
also in halachah:
אויך אין הלכה:
In general, there is a prohibition of "You shall not test Hashem your G-d"<sup>207</sup>,
בכלל איז דא אן איסור פון "לא תנסו את ה' אלקיכם" 207,
except for the mitzvah of tzedakah, about which it says<sup>208</sup> "Test Me now with this",
חוץ פון מצות צדקה בא וועלכע עס שטייט 208 "ובחנוני נא בזאת",
as explained in the poskim<sup>209</sup>,
כמבואר בפוסקים 209,
and as also explained in the poskim, there are several limitations regarding this.
וכמבואר בפוסקים אויך כמה הגבלות בזה.
In this, however, there is one exception –
אין דעם איז אבער דא איין אויסנאם –
the mitzvah of mezuzah
די מצוה פון מזוזה
(as discussed at length previously<sup>210</sup>)
(ווי גערעדט אמאל בארוכה 210)
that the aspect of protection through mezuzah is a part of "the body of the mitzvah itself"<sup>211</sup>,
אז דער ענין השמירה ע"י מזוזה איז א חלק פון "גוף המצוה עצמה" 211,
and furthermore –
און נאכמער –
this is a fundamental point in the mitzvah of mezuzah –
דאס איז אן עיקר אין מצות מזוזה –
"it is made for protection"<sup>212</sup>.
"לשימור עביד" 212.
And since this is the only mitzvah where protection is a result and part of the mitzvah itself,
און וויבאלד אז דאס איז די איינציקע מצוה וואס שמירה איז א תוצאה וחלק פון דער מצוה גופא,
there is no deficiency in the completeness of fulfillment when it is done for the sake of protection,
איז דאס ניט קיין חסרון אין שלימות הקיום ווען דאס ווערט געטאן צוליב שמירה,
because this is indeed among the matters of the mitzvah.
ווארום דאס איז דאך מעניני המצוה.
And the reason for this
והטעם לזה
(why mezuzah is different from other mitzvos) –
(פארוואס מזוזה איז אנדערש פון אנדערע מצוות) –
is as above:
איז כנ"ל:
The reason why a mezuzah brings protection,
דער טעם פארוואס א מזוזה ברענגט שמירה,
is not because of the mezuzah itself,
איז ניט מצד דער מזוזה אליין,
that the mezuzah is like an "amulet"
אז דער מזוזה איז ווי א "קמיע"
(and the like) heaven forbid
(וכיו"ב) ח"ו
[as the Rambam rejects in the halachos preceding this<sup>213</sup>],
[ווי דער רמב"ם איז שולל אין די הלכות לפנ"ז 213],
but because the mitzvah of mezuzah is a mitzvah of Hashem<sup>214</sup>,
נאר ווייל מצות מזוזה איז מצות השם 214,
and the mitzvah
און דער מצוה
(the mitzvah of mezuzah)
(מצות מזוזה)
is the "Oneness of Hashem" in a revealed way,
איז "יחוד השם" בגלוי,
and therefore it also brings the protection of the Holy One, blessed be He,
און דעריבער ברענגט עס אויך שמירתו של הקב"ה,
as above, that when the unwanted angel sees the mezuzah, he sees the "Oneness of Hashem",
כנ"ל אז בשעת דער מלאך בלתי רצוי זעט דער מזוזה זעט ער "יחוד השם",
consequently he has fear from it.
במילא האט ער דערפון מורא.
That is, the main point here is the One Above,
ד.ה. אז דער עיקר דא איז דער אויבערשטער,
and He protects the house,
און ער היט דער שטוב,
and how the "Oneness of Hashem" is expressed –
און ווי דריקט זיך אויס "יחוד השם" –
is through the mezuzah,
איז דאס דורך דער מזוזה,
and therefore when one sees the mezuzah –
און דעריבער ווען מ'זעט דער מזוזה –
through this one sees the "Oneness of Hashem" in a revealed way –
וואט דורך דעם זעט מען "יחוד השם" בגלוי –
it protects the house.
היט דאס אפ דער שטוב.
And based on this, one can explain the reason why the Rambam specifically in the halachos of mezuzah
ועפ"ז י"ל דער טעם פארוואס דער רמב"ם ברענגט דוקא אין הלכות מזוזה
(not in the halachos of tefillin or the halachos of tzitzis)
(ניט אין הל' תפילין אדער הל' ציצית)
brings the matter of "Whoever has tefillin on his head and arm, and tzitzis on his garment, and a mezuzah at his entrance, is guaranteed not to sin, etc.":
דעם ענין פון "כל מי שיש לו תפילין בראשו ובזרועו וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו מוחזק הוא שלא יחטא וכו'":
Because specifically in the mitzvah of mezuzah
ווארום דוקא בא מצות מזוזה
(not so the mitzvah of tefillin and the mitzvah of tzitzis)
(ניט אזוי מצות תפילין ומצות ציצית)
the aspect of the "Oneness of Hashem" in a revealed way is emphasized,
איז בהדגשה דער ענין פון "יחוד השם" בגלוי,
as he says in the preceding halachah,
ווי ער זאגט לפנ"ז אין דער הלכה,
and therefore through mezuzah "he will remember his love, etc." And therefore specifically in the mitzvah of mezuzah there is the aspect of protection
און דערפאר איז דורך מזוזה "יזכור אהבתו וכו'". און דעריבער איז דוקא בא מצות מזוזה דא דער ענין פון שמירה
(as a part of the body of the mitzvah),
(אלס א חלק פון גוף המצוה),
the protection of the Holy One, blessed be He.
די שמירה של הקב"ה.
And therefore also the aspect of protection that "he is guaranteed not to sin" comes specifically through the mitzvah of mezuzah,
און דערפאר איז אויך דער ענין השמירה אז "מוחזק הוא שלא יחטא" קומט במיוחד ע"י מצות מזוזה,
more than through the mitzvah of tefillin and tzitzis. As the matter is also simply:
מער ווי ע"י מצות תפילין וציצית. ווי דער ענין איז אויך בפשטות:
Through a mezuzah, the One Above protects all of a person's possessions that are in the house,
דורך א מזוזה היט דער אויבערשטער אלע נכסי האדם וואס זיינען דא אין שטוב,
including the tefillin and tzitzis and sefer Torah and the like that are there.
כולל די תפילין וציצית וספר תורה וכיו"ב וואס זיינע דארטן דא.
Therefore the Rambam writes it specifically in the halachos of mezuzah.
דעריבער שרייבט עס דער רמב"ם דוקא אין הלכות מזוזה.
And based on the above, one can also explain why the Rambam adds at the end of the halachah –
וע"פ הנ"ל י"ל אויך דער ביאור פארוואס דער רמב"ם איז מוסיף בסוף ההלכה –
"Blessed is the Merciful One who assisted us" after he writes that "Whoever has, etc., a mezuzah at his entrance is guaranteed not to sin, etc.":
"בריך רחמנא דסייען" לאחרי ווי ער שרייבט אז "כל מי שיש לו כו' מזוזה בפתחו מוחזק הוא שלא יחטא וכו'":
With this, the Rambam further emphasizes the aforementioned aspect in mezuzah –
דערמיט איז דער רמב"ם נאכמער מדגיש ענין הנ"ל אין מזוזה –
the "Oneness of Hashem" in a revealed way
"יחוד השם" בגלוי
(and therefore it brings "he will remember his love, etc." and "he is guaranteed not to sin") –
(און דערפאר ברענגט עס "ויזכור אהבתו וכו'" און "מוחזק הוא שלא יחטא") –
that the only thing that effects the protection through the Holy One, blessed be He
אז די איינציקע זאך וואס טוט אויף די שמירה ע"י הקב"ה
("he is guaranteed not to sin")
("מוחזק הוא שלא יחטא")
is the One Above –
איז דער אויבערשטער –
"Blessed is the Merciful One who assisted us".
"בריך רחמנא דסייען".
And that which it says "the Merciful One" in the Aramaic language –
און דאס וואס עס שטייט "רחמנא" בלשון תרגום –
one can say the hint in this:
י"ל הרמז בזה:
The aspect of protection through mezuzah
דער ענין השמירה ע"י מזוזה
(due to the "Oneness of Hashem")
(מצד "יחוד השם")
descends even to the very lowest level in the world. As related in the Yerushalmi<sup>215</sup>,
קומט אראפ ביז למטה מטה בעולם. ווי דערציילט אין ירושלמי 215,
that "Artban, a non-Jew<sup>216</sup>, sent to Rabbeinu HaKadosh a precious pearl of great value.
אז "ארטבון א נכרי 216 "שלח לרבינו הקדוש יד מרגלי טבא אטימיטון.
He said to him: Send me something good of equal value.
א"ל שלח לי מילה דטבא דכוותה,
He sent him a mezuzah.
שלח לי' חד מזוזה,
He said to him: I sent you something that has no price,
א"ל מה אנא שלחי לך מילה דלית לה טימי,
and you sent me something worth a single prutah
ואת שלחת לי מילה דטבא חד פולר
(a small coin)
(מטבע קטנה)
." Rabbeinu HaKadosh answered him:
". האט אים רבינו הקדוש אים געענטפערט:
"You sent me something that I must guard,
"את שלחית לי מילה דאנא מנטיר לה,
and I sent you something that you will sleep and it will guard you",
ואנא שלחי' לך מילה דאת דמך לך והיא מנטרא לך",
and as it actually happened, the mezuzah protected the possessions of Artban!<sup>217</sup>
און ווי ס'איז געווען בפועל אז דער מזוזה האט געהיט די נכסים פון ארטבון! 217
From this we see that the aspect of protection through the mezuzah
וואס דערפון זעט מען אז דער ענין השמירה ע"י המזוזה
(the "Oneness of Hashem")
("יחוד השם")
descends also to a non-Jew,
קומט אראפ אויך ביי א נכרי,
who does not understand the Holy Tongue,
וואס ער פארשטייט ניט לשון הקודש,
but only the Aramaic language,
נאר לשון ארמי,
i.e., to the very lowest level,
ד.ה. למטה מטה,
and even he perceives the aspect of the "Oneness of Hashem" in a revealed way
און אויך ער הערט אן דער ענין פון "יחוד השם" בגלוי
(through the mezuzah).
(ע"י המזוזה).
And this is hinted in that the language here is "Berich Rachmana d'sayei'an",
און דאס איז מרומז אין דעם וואס דער לשון דא איז "בריך רחמנא דסייען",
in Aramaic –
בלשון ארמי –
that even one who understands only this language hears that "Berich Rachmana d'sayei'an",
אז אויך איינער וואס פארשטייט נאר לשון זה הערט אן אז "בריך רחמנא דסייען",
that the Most High is the One Who helps and protects etc.
אז דער אויבערשטער איז דער וואס העלפט און היט וכו'.
The explanation in this Zohar –
דער ביאור אין דעם זהר –
"After he arose, he entered the synagogue, adorned with Totepei
"לבתר דקם עאל לבי כנישתא מעטר בטוטפי
(Tefillin)
(תפילין)
covered with the covering of Tzitzit
אתכסי בכיסוי דציצית
(Tallit)" –
(טלית) " –
in the service of man
בעבודת האדם
[which is connected with what was discussed above in the Rambam –
[וואס דאס איז פארבונדן עם המדובר לעיל ברמב"ם –
"Whoever has Tefillin on his head and on his arm, and Tzitzit on his garment, and a Mezuzah at his entrance etc."]:
"כל מי שיש לו תפילין בראשו ובזרועו וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו כו'"]:
The general intent of making for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms –
דער כללות הכוונה פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים –
is connected
איז פארבונדן
(in addition to the matter of the Mezuzah,
(נוסף מיט ענין המזוזה,
"the unification of the Name")
"יחוד השם")
with two things:
מיט צוויי זאכן:
the matter of Makif and the matter of Penimi,
דער ענין פון מקיף און דער ענין פון פנימי,
as explained in many places.
כמבואר בכ"מ. '
Which in the mitzvot are expressed the two things
וואס אין מצוות דריקן זיך אויס די צוויי זאכן
(of Makif and Penimi)
(פון מקיף ופנימי)
in the two mitzvot of Tallit and Tefillin:
אין די צוויי מצוות פון טלית און תפילין:
Tallit is the aspect of Makif,
טלית איז בחי' מקיף,
the cloak of the King<sup>218</sup>,
פריסו דמלכא 218,
acceptance of the yoke
קבלת עול
(as explained in Tanya<sup>219</sup>),
(כמבואר בתניא 219),
and simply –
ובפשטות –
it encompasses the person. And Tefillin is the aspect of Penimiyut<sup>220</sup>. And in the language of the verse<sup>221</sup>:
ס'איז מקיף את האדם. און תפילין איז בחי' פנימיות 220. ובלשון הכתוב 221:
"Bread to eat
"לחם לאכול
(Penimiyut)
(פנימיות)
and a garment to wear
ובגד ללבוש
(Makif)
(מקיף)
"<sup>222</sup>.
" 222.
And in this there are two orders:
און אין דעם זיינען פאראן צוויי סדרים:
The order of actual service is from the light to the heavy,
דער סדר העבודה בפועל איז מן הקל אל הכבד,
one begins with Makif,
הויבט מען אָן מיט מקיף,
acceptance of the yoke,
קבלת עול,
a general matter,
אן ענין כללי,
and afterwards one enters into Penimiyut.
און דערנאך גייט מען אריין בפנימיות.
And as our Sages, of blessed memory, said<sup>223</sup>: "Why was the portion of Shema preceded to Vehayah Im Shamoa? So that one should first accept upon himself the yoke of the kingdom of heaven and afterwards accept upon himself the yoke of the mitzvot."
וכמאחז"ל 223 "למה קדמה פרשת שמע לוהי' אם שמוע. כדי שיקבל עליו עול מלכות שמים תחלה ואח"כ יקבל עליו עול מצוות".
And thus the order is expressed in donning the Tallit and laying the Tefillin –
און אזוי דריקט זיך אויס דער סדר בלבישת טלית והנחת תפילין –
that one first puts on the Tallit
אז מ'טוט אן פריער דעם טלית
(Makif),
(מקיף),
and afterwards the Tefillin
און דערנאך די תפילין
(Penimi)<sup>224</sup>,
(פנימי) 224,
because "one ascends in holiness and does not descend"<sup>225</sup>,
ווייל "מעלין בקודש ואין מורידין" 225,
i.e., from the light to the heavy.
ד.ה. מן הקל אל הכבד.
But when it speaks about making for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms in actuality –
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן דעם לעשות לו ית' דירה בתחתונים בפועל –
then first and foremost the emphasis must be on Penimiyut and the innermost Penimiyut,
איז לכל לראש דארף זיין די הדגשה אויף פנימיות ופנימי פנימיות,
that Divinity should permeate the lower realms in Penimiyut and the innermost Penimiyut,
אז אלקות זאל דורכנעמען תחתונים בפנימיות ופנימי פנימיות,
and afterwards an aspect of a higher Makif etc. is drawn down.
און דערנאך ווערט נמשך א בחי' מקיף נעלה יותר כו'.
And about this he speaks in the Zohar
און וועגן דעם רעדט ער אין זהר
(the emphasis on actualizing the dwelling place in the lower realms) –
(די הדגשה אויף דורכפירן דעם דירה בתחתונים בפועל) –
"He entered the synagogue, adorned with Totepei, covered with the covering of Tzitzit" –
"עאל לבי כנישתא מעטר בטוטפי אתכסי בכיסוי דציצית" –
that first comes the matter of laying Tefillin
אז פריער קומט דער ענין פון הנחת תפילין
(after donning the Tallit beforehand),
(לאחרי לבישת טלית לפנ"ז),
the matter of Penimiyut,
דער ענין פון פנימיות,
and afterwards one covers the Tefillin with the Tallit –
און דערנאך איז מען מכסה די תפילין מיטן טלית –
the drawing down of Makif –
המשכת מקיף –
because regarding the dwelling place in the lower realms in actuality, the emphasis is primarily on the matter of Penimiyut.
ווייל בנוגע צו דירה בתחתונים בפועל איז בהדגשה בעיקר דער ענין פון פנימיות.
That is, that the emphasis in this Zohar is specifically the superiority of Penimiyut,
ד.ה. אז די הדגשה אין דעם זהר איז די מעלה פון פנימיות דוקא,
and therefore he begins with the order of Tefillin,
און דערפאר הויבט ער אן מיט דעם סדר פון תפילין,
and afterwards the drawing down of a higher Makif through his covering the Tefillin with the Tallit.
ולאח"ז המשכת מקיף למעלה יותר עי"ז וואס ער איז מכסה די תפילין מיטן טלית.
That the emphasis is specifically on Penimiyut is also seen in the future to come –
וואס דער הדגשה אויף פנימיות דוקא זעט מען אויך לע"ל –
as explained in Pri Etz Chaim<sup>226</sup>,
כמבואר בפרי עץ חיים 226,
that all matters and revelations in this time are only from the externality of Atika Kadisha,
אז אלע ענינים וגילויים בזמן הזה זיינען נאר פון חיצוניות עתיקא קדישא,
but in the future to come there will be the revelation of the Penimiyut of Atika Kadisha,
משא"כ לע"ל וועט זיין דער התגלות פון פנימיות עתיקא קדישא,
because this is the perfection of all matters.
ווייל דאס איז דער שלימות כל הענינים.
Standing in the days before Shavuot,
שטייענדיק אין די טעג פאר חג השבועות,
the time of the giving of our Torah,
זמן מתן תורתנו,
which the matter of the giving of the Torah was opened through the introduction that "our children are our guarantors"<sup>227</sup>,
וואס דער ענין פון מתן תורה האט זיך אויפגעטאן דורך דער הקדמה אז "בנינו ערבים אותנו" 227,
both boys and girls. And on the contrary –
סיי אינגעלעך און סיי מיידעלעך. ואדרבה –
as an introduction to the giving of the Torah, it was first<sup>228</sup>: "Thus shall you say to the house of Jacob"<sup>229</sup> –
אלס הקדמה צו מ"ת איז פריער געווען 228 "כה תאמר לבית יעקב" 229 –
"these are the women"<sup>230</sup> and afterwards "and tell the children of Israel"<sup>229</sup> –
"אלו הנשים" 230 און דערנאך "ותגיד לבני ישראל" 229 –
"these are the men"<sup>231</sup>.
"אלו האנשים" 231.
It is the place to mention,
איז כאן המקום צו דערמאנען,
as mentioned in the previous years<sup>232</sup>,
ווי דערמאנט אין די שנים לפ"ז 232,
that also in this year,
אז אויך בשנה זו,
one should bring all Jewish children to the synagogue on Shavuot to hear the "Ten Commandments" during the Torah reading. And do this in this year with greater vigor and strength,
זאל מען ברענגען אלע אידישע קינדער בביהכנ"ס בחגה"ש צו הערן די "עשרת הדברות" בשעת קריאת התורה. און טאן דאס בשנה זו ביתר שאת וביתר עוז,
and publicize this etc.
און דאס מפרסם זיין וכו'.
Also:
אזוי אויך:
Since as a preparation for the giving of the Torah was "our children are our guarantors" –
וויבאלד אז אלס הכנה צו מ"ת איז געווען "בנינו עורבים אותנו" –
one should arouse,
איז מען מעורר,
as in recent years,
כבשנים האחרונות,
that before Shavuot a gathering of "Tzivot Hashem" should be held,
אז פאר חג השבועות זאל מען מאכן א כינוס פון "צבאות השם",
and speak with them about the giving of the Torah and their role in this as guarantors etc.,
און רעדן מיט זיי וועגן מתן תורה און זייער תפקיד בזה אלס ערבים וכו',
"as one man with one heart".
"כאיש אחד בלב אחד".
And this should be a fitting preparation for receiving the Torah with joy and with Penimiyut<sup>233</sup>,
און דאס זאל זיין א הכנה מתאימה צו קבלת התורה בשמחה ובפנימיות 233,
"as one man with one heart".
"כאיש אחד בלב אחד".
And standing at the time of the ratzon d'ratzin of Shabbat Parshat Bamidbar,
און שטייענדיק בזמן רעוא דרעוין פון שבת פ' במדבר,
when one will soon read Parshat Nasso –
ווען מ'גייט באלד לייענען פ' נשא –
one enters from "Raise the head of the children of Israel" which is in Parshat Bamidbar,
גייט מען אריין פון "שאו את ראש בני ישראל" וואס שטייט אין פ' במדבר,
into "Raise the head of the children of Israel" in Parshat Nasso,
אין "נשא את ראש בני ישראל" בפ' נשא,
What this has as an advantage relative to Parshat Bamidbar:
וואס דאס האט א מעלה לגבי פ' במדבר:
In Parshat Bamidbar
אין פ' במדבר
(where the entire portion is called "Bamidbar")
(וואס שם כל הפרשה איז "במדבר")
the matter of "Raise the head" is emphasized as being "in the desert";
איז בהדגשה ווי דער ענין פון "שאו את ראש" איז "במדבר";
however, in Parshat Nasso
משא"כ אין פ' נשא
("Raise the head")
("נשא את ראש")
the name of the entire portion is "Nasso",
איז דער נאמען פון די גאנצע פרשה "נשא",
therefore the matter of "raising" stands more emphatically and openly,
במילא שטייט מער בהדגשה ובגלוי דער ענין פון "נשא",
It also includes the matter of the offerings of the princes which is discussed in the portion,
כולל אויך דער ענין פון הקרבת הנשיאים וואס רעדט זיך אין דער פרשה,
where each prince
וואס יעדער נשיא
(from the term "Nasso")
(על שם "נשא")
through his offering on his day lifts up
ע"י הקרבתו ביום שלו הויבט אויף
("Nasso")
("נשא")
his tribe,
זיין שבט,
each tribe ascends in its own path,
כל שבט במסילתו יעלה,
and together with this the matter of the unity of all Jews and tribes is also emphasized,
וביחד עם זה איז אויך מודגש דער ענין האחדות פון אלע אידן ושבטים,
as it says in the Midrash <sup>234</sup>
ווי עס שטייט אין מדרש 234
(as discussed at length many times)
(כמדובר כמ"פ בארוכה)
"Scripture considers them as if all of them offered on the first day and as if all of them offered on the last day" <sup>235</sup>,
"העלה עליהם הכתוב כאילו כולם הקריבו ביום ראשון וכאילו הקריבו כולם ביום אחרון" 235,
and through the unity on the first day and on the last day –
און דורך דער אחדות ביום ראשון וביום אחרון –
there was unity on all the intervening days <sup>236</sup>.
איז געווארן אחדות בכל הימים שבינתיים 236.
And since in Parshat Nasso there is the unity of all Jews
און וויבאלד אז בפ' נשא איז דא דער אחדות פון אלע אידן
(and together with this each one ascends in his own path) –
(וביחד עם זה כל אחד במסילתו יעלה) –
this then gives strength to Aharon the High Priest that afterwards there should be "When you raise the lamps, toward the face of the menorah shall the seven lamps give light" <sup>237</sup>,
גיט דאס דערנאך כח צו אהרן כהן גדול אז עס זאל דערנאך זיין "בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות" 237,
that all seven lamps which correspond to the seven types of Jews <sup>238</sup>,
אז אלע שבעה הנרות וואס זיינען כנגד די שבעה סוגים פון אידן 238,
stand as "one piece" <sup>239</sup> with the menorah,
שטייען ב"מקשה אחת" 239 פון דער מנורה,
and they all shine,
און זיי אלע לייכטן,
even to the extent of "the flame rising by itself" <sup>240</sup>,
ביז אין אן אופן פון "שלהבת עולה מאלי'" 240,
until they ascend on high, high up into the innermost aspect of the Ancient Holy One.
ביז אז זיי זיינען עולה למעלה למעלה ביז אין פנימיות עתיקא קדישא.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, commanded the holy prince, may he live, to sing "Yehi ratzon... that the Holy Temple be built speedily in our days, and give us our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שיחי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards, he himself began to sing "Nyet nyet nikavo".
אח"כ התחיל בעצמו לנגן "ניעט ניעט ניקאווא".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.