English translation 1
It is a farbrengen connected with Lag BaOmer,
ס'איז א התוועדות פארבונדן מיט ל"ג בעומר,
It is a farbrengen connected with Lag BaOmer,
ס'איז א התוועדות פארבונדן מיט ל"ג בעומר,
because Lag BaOmer already begins from the eve of Lag BaOmer after midday
ווייל ל"ג בעומר הויבט זיך אן שוין פון ערב ל"ג בעומר אחר חצות
(at the Minchah prayer),
(בתפלת מנחה),
as the Alter Rebbe writes in his Siddur HaShavah LeKol Nefesh that "Erev Lag BaOmer" is among the days when Tachanun is not recited at the Minchah prayer,
ווי דער אלטער רבי שרייבט בסידורו 1 השוה לכל נפש 2 אז "ערב ל"ג בעומר" איז צווישן די טעג ווען מ'זאגט ניט קיין תחנון צו תפלת מנחה,
And the Alter Rebbe precedes there that this is "M"S"
ודער אלטער רבי איז דארטן מקדים אז דאס איז "מ"ס"
(=Minhag Sefarad),
(=מנהג ספרד),
as is known the discussion about this why the Alter Rebbe writes it in his Siddur HaShavah LeKol Nefesh
כידוע די שקו"ט בזה פארוואס שרייבט עס דער אלטער רבי בסידורו השוה לכל נפש
(also for Ashkenazim),
(אויך אשכנזים) 3,
and as is known the allusions in this –
וכידוע די רמזים בזה –
that the initials "M"S"
אז דער ר"ת "מ"ס"
(Minhag Sefarad)
(מנהג ספרד)
alludes to the Mem and Samech of the tablets that stood miraculously,
איז מרמז אויף דער מ"ם וסמ"ך שבלוחות שבנס היו עומדין 4,
and further allusions. But in any case –
ועוד רמזים. אבער עכ"פ –
since the Alter Rebbe writes it nonetheless in a Siddur HaShavah LeKol Nefesh,
וויבאלד אז דער אלטער רבי שרייבט עס פארט אין א סידור השוה לכל נפש,
it is understood that it is correct and proper that this should be accepted also among Ashkenazim,
איז מובן אז ס'איז נכון וכדאי אז דאס זאל נתקבל ווערן אויך בא אשכנזים,
as we see in practice that it was indeed accepted among a part of Ashkenazim etc.],
ווי מ'זעט בפועל אז ס'איז טאקע נתקבל געווארן בא א חלק פון אשכנזים כו'],
And in our case –
ובנדו"ד –
when the eve of Lag BaOmer is Shabbos –
ווען ערב ל"ג בעומר איז שבת –
this is expressed in that "Tzidkascha Tzedek" is not recited at the Minchah prayer.
דריקט זיך דאס אויס אין דעם וואס מ'זאגט ניט קיין "צדקתך צדק" צו תפלת המנחה.
We see from this that the matter of Lag BaOmer already begins now,
זעט מען דערפון אז דער ענין פון ל"ג בעומר הויבט זיך שוין אן איצטער,
the eve of Lag BaOmer after midday
ערב ל"ג בעומר נאך חצות
(when the time of the Minchah prayer begins),
(ווען עס הויבט זיך אן זמן תפלת מנחה),
as is clearly evident in that because of this "Tzidkascha Tzedek" is not recited at the Minchah prayer.
ווי ס'איז ניכר בגלוי אין דעם אז צוליב דעם זאגט מען ניט קיין "צדקתך צדק" בתפלת מנחה.
And although in many and essential matters Lag BaOmer begins –
ואע"פ אז בכמה ענינים וענינים עיקריים הויבט זיך אן ל"ג בעומר –
only in the morning
ערשט בבוקר
(not on the night before,
(ניט בלילה שלפנ"ז,
certainly not at the time of the Minchah prayer before it),
עאכו"כ ניט בזמן תפלת מנחה שלפנ"ז),
nevertheless we see that regarding the recitation of Tachanun, Lag BaOmer has an effect and influence on the Minchah of the eve of Lag BaOmer,
אעפ"כ זעט מען אז בנוגע צו אמירת תחנון האט ל"ג בעומר א פעולה והשפעה אויף מנחה דערב ל"ג בעומר,
from which it is understood that in some matters the beginning of Lag BaOmer is already at the time of Minchah of the eve of Lag BaOmer.
וואס דערפון איז מובן אז בכמה ענינים איז די התחלה פון ל"ג בעומר שוין בזמן מנחה דערב ל"ג בעומר.
And in this there is also a special elevation –
און אין דערויף איז אויך דא אן עילוי מיוחד –
as is known that the time of the Minchah prayer contains an elevation,
כידוע אז זמן תפלת מנחה האט אין זיך אן עילוי,
as our sages said "A person should always be careful with the Minchah prayer, for Eliyahu was not answered except at the Minchah prayer".
כמאחז"ל 5 "לעולם יהא אדם זהיר בתפלת המנחה שהרי אליהו לא נענה אלא בתפלת המנחה".
B
ב
And particularly in the Minchah prayer of Shabbos,
ובפרט בתפלת מנחה דשבת,
the time of Ratzon deRatzin as we say in the prayer "And as for me, my prayer is to You, Hashem, a time of favor" *,
זמן רעוא דרעוין 6 ווי מ'זאגט אין דער תפלה "ואני תפלתי לך ה' עת רצון" *6,
as explained in many places that this means that then is a special time of favor,
כמבואר בכ"מ 7 אז דאס מיינט אז דעמולט איז אן עת רצון מיוחד,
and as it states in the Zohar that then the twenty-four courts are closed,
און ווי עס שטייט אין זהר 8 אז דעמולט זיינען פארמאכט די כ"ד בתי דינין,
so that all matters that are not for good, heaven forbid, are transformed,
ביז אז עס ווערן נהפך אלע ענינים וואס זיינען שלא לרצון ח"ו,
or at least that are in a manner of judgment and might.
אדער עכ"פ וואס זיינען באופן של דין וגבורה.
Lag BaOmer has a connection with the Minchah before it
ל"ג בעומר האט א שייכות מיט דער מנחה שלפניו
(on the eve of Lag BaOmer)
(בערב ל"ג בעומר)
in every year in whatever day of the week Lag BaOmer falls;
בכל שנה ושנה באיזו קביעות דל"ג בעומר שתהי';
this is even more emphasized in this year when the eve of Lag BaOmer is on the day of Shabbos –
דאס איז נאכמער בהדגשה בשנה זו ווען ערב ל"ג בעומר איז ביום השבת –
because of the fact that Lag BaOmer has a special connection with Shabbos:
מצד דעם וואס ל"ג בעומר האט א שייכות מיוחדת מיט שבת:
Lag BaOmer is the day of the hillula of Rashbi,
ל"ג בעומר איז יום הילולא פון רשב"י 9,
when he attained the ultimate of his elevation,
ווען ער איז צוגעקומען לתכלית העילוי שלו,
as explained in Chassidic discourses that then he stood revealed as he was from his root and source,
כמבואר בדרושי חסידות 10 אז דעמולט איז געשטאנען בגלוי ווי ער איז געווען מצד שרשו ומקורו,
and this was drawn downward,
און דאס איז נמשך געווארן למטה,
until it effected "within the land",
ביז אז דאס האט גע'פועל'ט "בקרב הארץ" 11,
in the language of the Alter Rebbe in Igeres HaKodesh
בלשון אדה"ז באגה"ק 12
(regarding the hillula of a tzaddik).
(בנוגע צו דער הילולא פון א צדיק).
As it states in the Zohar that then he was "bound in one bond",
ווי עס שטייט אין זהר 13 אז דעמולט איז ביי אים געווען "בחד קטירא איתקטרנא",
"He grasps in this and in that flame etc.".
"בי' אחידא בי' להטא כו'" 14.
And his matter of Rashbi is particularly connected with Shabbos:
און ענינו פון רשב"י איז במיוחד פארבונדן מיט שבת:
It is known from our sages that a Torah scholar is called Shabbos
ס'איז ידוע מאחז"ל 15 אז תלמיד חכם איקרי שבת
[Every Jew is called a Torah scholar,
[יעדער איד ווערט אנגערופן תלמיד חכם,
as it says "And all your children shall be students of Hashem" "students of Hashem",
כמ"ש 16 "וכל בניך לימודי ה'" "תלמידי ה'" 17,
as discussed in the previous farbrengen –
ווי גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז 18 –
but particularly emphasized and revealed it applies to a Torah scholar in the simple sense,
אבער במיוחד בהדגשה ובגלוי שטייט עס ביי א תלמיד חכם כפשוטו,
one who studies Torah to such an extent that he is openly a Torah scholar (in the wisdom of Torah),
דער וואס לערנט תורה עד כדי כך אז ער איז בגלוי א תלמיד חכם (בחכמת התורה),
and about him it is said that "he is called Shabbos"].
און אויף אים זאגט מען אז "איקרי שבת"].
The ultimate matter of "Torah scholar" was found in Rashbi and his colleagues,
דער תכלית הענין פון "תלמיד חכם" איז געווען בא רשב"י וחבריו,
in whom "their Torah was their craft",
וואס בא זיי איז געווען "תורתם אומנתם" 19,
Torah was their entire craft and their entire existence etc.,
תורה איז געווען כל אומנתם וכל מציאותם כו' 20,
and particularly in Rashbi himself,
ובפרט בא רשב"י אליין,
and particularly according to the words of the Zohar that "Who is the face of the Master Hashem –
ובפרט ע"פ דברי הזהר 20 אז "מאן פניו 21 האדון הוי' –
this is Rashbi". It is therefore understood that in Rashbi particularly there was a matter of "he is called Shabbos".
דא רשב"י". איז דערפון מובן אז בא רשב"י במיוחד איז געווען אן ענין פון "איקרי שבת" 22.
And the matter is also in simple terms:
ווי דער ענין איז אויך בפשטות:
A difference between a Torah scholar
א חילוק צווישן א תלמיד חכם
(and particularly –
(ובפרט –
one whose "Torah is his craft")
דער וואס "תורתו אומנתו")
and another person is –
און אן אנדער מענטשן איז –
that a Torah scholar is not connected with mundane matters,
וואס א תלמיד חכם איז ניט פארבונדן מיט עובדין דחול,
unlike another person,
משא"כ אן אנדער מענטש,
like the difference between Shabbos and weekday.
ע"ד החילוק צווישן שבת וחול.
As the Gemara brings that Rabbi Yishmael says that the only permit to do mundane activities and nullify the time of Torah study is that there is a command "And you shall gather your grain, your wine, and your oil",
ווי די גמרא ברענגט 23 אז ר' ישמעאל זאגט אז דער איינציקער היתר אויף טאן עובדין דחול און מבטל זיין דעם זמן מלימוד התורה איז וואס ס'איז דא א ציווי "ואספת דגנך ותירושך ויצהרך" 24,
but Rabbi Shimon bar Yochai says "Is it possible that a person plows at the time of plowing and sows at the time of sowing etc.,
משא"כ רשב"י זאגט אז "אפשר אדם חורש בשעת חרישה וזורע בשעת זריעה כו',
what will become of the Torah?",
תורה מה תהא עלי'",
and by him there was a state of "And strangers will stand and shepherd your flocks". And the Gemara concludes that "Many did like Rabbi Yishmael and it succeeded for them,
און ביי אים איז געווען א מצב פון "ועמדו זרים ורעו צאנכם" 25. און די גמרא איז מסיים אז "הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידן,
like Rabbi Shimon bar Yochai and it did not succeed for them".
כר' שמעון בן יוחי ולא עלתה בידן".
That the conduct in the manner of "And strangers will stand and shepherd your flocks" is a conduct of the day of Shabbat –
וואס די הנהגה באופן פון "ועמדו זרים ורעו צאנכם" איז א הנהגה פון יום השבת –
that he does not engage in mundane activities. And this was
אז ער טוט ניט אין עובדין דחול. און דאס איז געווען
(specifically)
(דוקא)
by Rabbi Shimon bar Yochai –
בא רשב"י –
"his Torah is his craft".
"תורתו אומנתו".
And when the day of Lag BaOmer comes,
ובשעת עס קומט דער טאג פון ל"ג בעומר,
the day of the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai,
יום הילולא פון רשב"י,
all his work and matters of the duration of his life stand revealed below as they are in their root and source,
שטייען בגלוי למטה כל עבודתו ועניניו פון משך ימי חייו ווי זיי זיינען בשרשם ומקורם,
including the matter that he was the ultimate of a "Torah scholar" –
כולל דעם ענין וואס ער איז געווען דער תכלית פון א "תלמיד חכם" –
"his Torah is his craft". Therefore Lag BaOmer has a special connection with the day of Shabbat,
"תורתו אומנתו". דעריבער האט ל"ג בעומר א שייכות מיוחדת מיט יום השבת,
for "a Torah scholar is called Shabbat".
וואס "תלמיד חכם איקרי שבת".
In Shabbat itself is the eve of Lag BaOmer –
אין שבת גופא איז ערב ל"ג בעומר –
on Shabbat of Parshat Bechukotai. And in this the connection is further emphasized
בשבת פרשת בחוקותי. וואס אין דעם איז נאכמער מודגש די שייכות
(on Shabbat itself)
(בשבת עצמה)
with Lag BaOmer:
מיט ל"ג בעומר:
On the verse "If you walk in My statutes and keep My commandments" Rashi explains:
עה"פ 26 "אם בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו" איז רש"י מפרש:
"If you walk in My statutes, that you will be toiling in Torah,
"אם בחוקותי תלכו שתהיו עמלים בתורה,
and keep My commandments –
ואת מצותי תשמרו –
be toiling in Torah in order to keep and fulfill etc." We see from this that even in the simple meaning of the verse
הוו עמלים בתורה על מנת לשמור ולקיים כו'". זעט מען דערפון אז אפילו אין פשוטו של מקרא
(Rashi on the Torah)
(פרש"י על התורה)
"If you walk in My statutes etc." refers to "toiling in Torah",
גייט "אם בחוקותי תלכו וגו'" אויף "עמלים בתורה",
and all the more so that this is the interpretation according to Remez,
ועאכו"כ אז אזוי איז דער פירוש ע"ד הרמז,
Drush and Sod.
הדרוש והסוד.
The matter of "toiling in Torah" is an addition in the study of Torah itself,
דער ענין פון "עמלים בתורה" איז א הוספה אין לימוד התורה גופא,
because every Jew is obligated in the study of Torah
ווייל יעדער איד איז מחוייב בלימוד התורה
(according to the ruling of the Rambam,
(כפס"ד הרמב"ם 27,
brought in Tur and Shulchan Aruch and Shulchan Aruch of the Alter Rebbe),
געבראכט אין טור ושו"ע 28 ושו"ע אדה"ז 29),
and when it says "If you walk in My statutes,
ובשעת מ'זאגט "בחוקותי תלכו,
that you will be toiling in Torah",
שתהיו עמלים בתורה",
it means that in addition to the obligation of studying Torah in general,
מיינט עס אז נוסף על החיוב פון לימוד התורה סתם,
there must be "toiling in Torah".
דארף זיין "עמלים בתורה".
[And in addition there is the emphasis –
[און דערצו איז דא די הדגשה –
"If you walk in My statutes",
"אם בחוקותי תלכו",
as our Sages said on the verse,
כמאחז"ל 30 עה"פ,
"'If' is nothing other than an expression of request and supplication".
"אין אם אלא לשון בקשה ותחנונים".
That is, in addition to that which every Jew in his innermost being wants to fulfill the will of Hashem in Torah study and observance of the commandments (according to the ruling of the Rambam),
ד.ה. אז נוסף לזה וואס יעדער איד בפנימיותו וויל מקיים זיין רצון ה' בלימוד התורה וקיום המצוות (כפס"ד הרמב"ם 31),
and in addition to that which when a Jew wants to do a good thing there is always "the Holy One, blessed be He, helps him" –
און נוסף לזה וואס בשעת א איד וויל טאן א גוטע זאך איז אלעמאל "הקב"ה עוזרו" 32 –
there exists a special empowerment –
איז דא פאראן א נתינת כח מיוחדת –
"If you walk in My statutes",
"אם בחוקותי תלכו",
that the Almighty asks a Jew that "you walk in My statutes and keep My commandments",
אז דער אויבערשטער בעט זיך ביי א אידן אז "בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו",
"that you will be toiling in Torah etc."].
"שתהיו עמלים בתורה וכו'"].
That this was especially by Rabbi Shimon bar Yochai –
וואס דאס איז געווען במיוחד בא רשב"י –
"his Torah is his craft",
"תורתו אומנתו",
that in addition to the obligation of Torah study in general,
אז בהוספה אויפן חיוב פון לימוד התורה בכלל,
by him it was "his craft",
איז דאס ביי אים געווען "אומנתו",
"toiling in Torah".
"עמלים בתורה".
Regarding this, the connection of Rabbi Shimon bar Yochai
עד"ז איז אויך מודגש במיוחד די שייכות פון רשב"י
(Lag BaOmer)
(ל"ג בעומר)
with the continuation of the verses in Parshat Bechukotai concerning the reward that comes at the time of "If you walk in My statutes" is also especially emphasized:
מיט המשך הכתובים בפ' בחוקותי וועגן דער שכר וואס קומט בשעת "אם בחוקותי תלכו":
The verse continues "If you walk in My statutes and keep My commandments etc." then there will be the reward –
דער פסוק איז ממשיך "אם בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו גו'" וועט דעמולט זיין דער שכר –
"And I will give your rains in their time, and the land will give its produce, and the tree of the field will give its fruit etc.",
"ונתתי גשמיכם בעתם ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה יתן פריו וגו'" 33,
with all the matters of reward and blessings in the continuation of the verses,
מיט די אלע עניני שכר וברכות בהמשך הכתובים,
until "And I will lead you upright".
ביז "ואולך אתכם קוממיות" 34.
And according to the above that "If you walk in My statutes etc." means "that you will be toiling in Torah" –
וע"פ האמור אז "אם בחוקותי תלכו גו'" מיינט "שתהיו עמלים בתורה" –
it is understood that just as this speaks about a special manner in the study of Torah itself
איז מובן אז כשם ווי דאס רעדט זיך וועגן אן אופן מיוחד בלימוד התורה גופא
("toiling in Torah",
("עמלים בתורה",
in the manner of "his Torah is his craft"),
בדוגמת "תורתו אומנתו"),
so too the reward for this is in a special manner
איז אויך דער שכר על זה באופן מיוחד
(more than ordinary reward).
(מער ווי שכר סתם).
H
ה
The general matter of the reward that the Torah promises
דער כללות ענין השכר וואס תורה זאגט צו
(including in Parshat Bechukotai)
(כולל בפ' בחוקותי)
that one receives for Torah study and observance of the commandments –
אז מ'באקומט אויף לימוד התורה וקיום המצוות –
the Rambam explains in Hilchot Teshuvah:
איז דער רמב"ם מבאר בהלכות תשובה 35:
The World to Come is the ultimate reward for Torah and commandments,
עולם הבא איז דער תכלית השכר אויף תומ"צ,
but "the early sages have already informed us that the good of the World to Come, no person has the power to comprehend it in its clarity, and no one knows its greatness, beauty, and power except the Holy One, blessed be He, alone etc.,
אבער "כבר 36 הודיעונו החכמים הראשונים שטובת העוה"ב אין כח באדם להשיגה על בורי' ואין יודע גדלה ויפי' ועצמה אלא הקב"ה לבדו כו',
the good of the life of the World to Come has no comparison or likeness..
טובת חיי העוה"ב אין לה ערך ודמיון..
It is that which Yeshayahu said: 'No eye has seen, God besides You, what He will do for one who waits for Him etc.'".
הוא שישעי' אמר 37 עין לא ראתה אלקים זולתך יעשה למחכה לו כו'".
That is, not only that one has no conception of a mitzvah of the Holy One, blessed be He,
ד.ה. ניט נאר וואס מ'האט ניט קיין ציור אין א מצוה של הקב"ה,
but even not of the ultimate reward for the mitzvah.
נאר אפילו ניט אין דער תכלית השכר על המצוה.
But nevertheless –
אבער אעפ"כ –
the Rambam continues –
איז דער רמב"ם ממשיך –
that all these promises and matters of reward that are stated in the Torah "If you listen, such and such will come to you, etc.," and "all those things are in this world,
אז די אלע יעודים ועניני שכר וואס שטייען אין תורה "אם תשמעו יגיע לכם כך כו'" וואס "כל אותן הדברים בעולם הזה,
such as satiety and hunger, war and peace, etc." –
כגון שובע ורעב ומלחמה ושלום וכו'" –
"all those things are true and were and will be, etc.,
איז "כל אותן הדברים אמת היו ויהיו כו',
and nevertheless, those good things are not the ultimate reward for the commandments, etc.,"
ואעפ"כ אין אותן הטובות הם סוף מתן שכרן של מצות כו'" 38,
but the ultimate reward for the commandments is the World to Come.
נאר סוף מתן שכרן של מצות איז עוה"ב.
And he explains the matter of physical reward
און ער איז מבאר דעם ענין פון שכר גשמי
(in this world)
(בעוה"ז)
for the commandments that are stated in the Torah
אויף מצוות וואס שטייען אין תורה
(even though this is not the ultimate reward for them),
(אע"פ וואס דאס איז ניט סוף מתן שכרן),
that "the Torah promised us that if we perform it with joy and a good spirit and constantly meditate on its wisdom,
אז "הבטיחנו בתורה שאם נעשה אותה בשמחה ובטובת נפש ונהגה בחכמתה תמיד,
He will remove from us all the things that prevent us from performing it,
שיסיר ממנו כל הדברים המונעים אותנו מלעשותה,
such as illness, war, famine, and the like,
כגון חולי ומלחמה ורעב וכיוצא בהן,
and He will bestow upon us all the good things that strengthen our hands to perform the Torah,
וישפיע לנו כל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה,
such as satiety, peace, and abundance of silver and gold,
כגון שובע ושלום ורבוי כסף וזהב,
so that we will not spend all our days on things the body needs,
כדי שלא נעסוק כל ימינו בדברים שהגוף צריך להן,
but rather we will sit free to study wisdom and perform the commandment in order to merit the life of the World to Come, etc."
אלא נשב פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה כדי שנזכה לחיי העוה"ב כו'" 38.
Based on this, it is understood that this is also the content of the promises in our portion –
עפ"ז איז מובן אז דאס איז אויך דער תוכן פון די יעודים בפרשתנו –
"If you walk in My statutes and keep My commandments,"
"אם בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו",
it will bring "I will give your rains in their time, etc.,"
וועט עס ברענגען "ונתתי גשמיכם בעתם וגו'",
that one has expansion in all physical matters in order to have rest to be able to study Torah and fulfill commandments.
אז מ'האט הרחבה בכל הענינים הגשמיים בכדי מ'זאל האבן מנוחה צו קענען לערנען תורה ומקיים זיין מצוות.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that when there is an addition in the study of Torah –
אז בשעת ס'איז דא א הוספה בלימוד התורה –
"If you walk in My statutes,"
"בחוקותי תלכו",
"toiling in Torah"
"עמלים בתורה"
(not just studying Torah in general) –
(ניט נאר לימוד התורה סתם) –
one therefore also receives an addition in the reward for this in this world,
באקומט מען דערפאר אויך א הוספה אין דער שכר על זה בעוה"ז,
an addition in expansion in all physical matters so that one will not have any matters that disturb the study of Torah and fulfillment of commandments.
א הוספה אין דער הרחבה בכל הענינים גשמיים כדי מ'זאל ניט האבן קיינע ענינים המבלבלים בלימוד התורה וקיום המצוות.
And based on this, one will understand the connection of the promises and reward in our portion to Rabbi Shimon bar Yochai
ועפ"ז וועט מען פארשטיין די שייכות פון די יעודים ושכר בפרשתנו צו רשב"י
(Lag BaOmer):
(ל"ג בעומר):
Rabbi Shimon bar Yochai said, "I can exempt the entire world from judgment." When one exempts the world from all matters of judgments,
רשב"י האט געזאגט "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין" 39. וואס בשעת מ'פטר'ט די וועלט פון כל עניני דינים,
one has complete expansion in all matters,
האט מען שלימות ההרחבה בכל הענינים,
so that one can engage in Torah and commandments without disturbances.
אזוי אז מ'קען זיך עוסק זיין בתומ"צ בלי בלבולים.
And this is also in accordance with what is explained in the words of our Sages,
וואס דאס איז אויך בהתאם עם המבואר בחז"ל 40,
that Rabbi Shimon bar Yochai was "accustomed to miracles,"
אז רשב"י איז געווען "מלומד בנסים",
for him miracles were a regular conduct
ביי אים זיינען נסים געווען א הנהגה רגילה
(unlike with most people, a miracle is a conduct contrary to nature),
(משא"כ בא רוב בני אדם איז א נס א הנהגה שלא ע"ד הרגיל),
therefore he was chosen to go to Rome to nullify decrees, etc.
דערפאר האט מען אים אויסגעקליבן צו גיין לרומי בכדי לבטל גזירות כו' 41.
And therefore Rabbi Shimon bar Yochai has the power "to exempt the entire world from judgment,"
וואס דערפאר האט רשב"י דעם כח "לפטור את כל העולם כולו מן הדין",
so that all matters among Jews should be in expansion,
בכדי אז אלע ענינים ביי א אידן זאלן זיין בהרחבה,
so that he can fulfill Torah and commandments without disturbances.
בכדי ער זאל קענען מקיים זיין תומ"צ אָן בלבולים.
According to the above, it follows,
ע"פ הנ"ל קומט אויס,
that in this year,
אז בשנה זו,
when the eve of Lag BaOmer is on the Sabbath day,
ווען ערב ל"ג בעומר איז ביום השבת,
the connection of the eve of Lag BaOmer with Lag BaOmer is especially emphasized
איז מודגש במיוחד די שייכות פון ערב ל"ג בעומר מיט ל"ג בעומר
(which begins from the time of the Minchah prayer of the eve of Lag BaOmer) –
(וואס הויבט זיך אן מזמן תפלת מנחה דערב ל"ג בעומר) –
both because it is the Sabbath day,
סיי מצד דעם וואס ס'איז יום השבת,
and because it is the Sabbath of Parshat Bechukotai.
און סיי מצד דעם וואס ס'איז שבת פ' בחוקותי.
But according to this, would the matter not be even more emphasized if Lag BaOmer itself were on the Sabbath,
אבער לפי"ז וואלט דאך דער ענין געווען נאכמער מודגש אויב ל"ג בעומר אליין וואלט געווען שבת,
and not only that the eve of Lag BaOmer is on the Sabbath?
און ניט נאר אז ערב ל"ג בעומר איז בשבת?
The answer to this is –
איז דער ענטפער אויף דעם –
that Lag BaOmer cannot occur on the Sabbath day,
אז ל"ג בעומר קען ניט אויסקומען ביום השבת,
as is understood from the rule "Pesach does not fall on Monday, Wednesday, or Friday,"
כמובן פון דעם כלל 42 "לא בד"ו פסח",
as emphasized in this year:
כמודגש בשנה זו:
The first day of Pesach occurred on Tuesday,
יום ראשון דפסח איז אויסגעקומען ביום שלישי בשבוע,
so if Lag BaOmer were to occur one day earlier
איז אויב ל"ג בעומר וואלט אויסגעקומען איין טאג פריער
(instead of Sunday, it would have been the Sabbath),
(אנשטאט זונטאג וואלט עס געווען שבת),
Pesach would have had to be one day earlier –
וואלט פסח געדארפט זיין איין טאג פריער –
on Monday,
ביום שני,
and that cannot be –
און דאס קען ניט זיין –
"Pesach does not fall on Monday, Wednesday, or Friday."
"לא בד"ו פסח".
And especially according to the opinion of Rabbeinu Saadia Gaon that the fixing of months according to the calculation
ובפרט לדעת הרס"ג 43 אז קביעות החדשים ע"פ החשבון
(and the postponements)
(און די דחיות)
is from the Torah,
איז מן התורה,
a law given to Moses at Sinai –
הלכה למשה מסיני –
it turns out that according to the Torah, Lag BaOmer cannot occur on the Sabbath,
קומט גאר אויס אז ע"פ תורה קען ל"ג בעומר ניט אויסקומען בשבת,
even in the time when they would sanctify based on sighting.
אפילו בזמן שהיו מקדשין ע"פ הראי'.
This
ז
And even according to the opinions that disagree with Rabbeinu Saadia Gaon,
ואפילו לויט די דיעות החולקים על הרס"ג,
as they bring proofs for this from several stories of our Sages that certain festivals and the like occurred
ווי זיי ברענגען ראיות לזה פון כמה סיפורי חז"ל אז געוויסע ימים טובים וכיו"ב זיינען אויסגעקומען
(in the time when they would sanctify based on sighting)
(בזמן שהיו מקדשין ע"פ הראי')
on such days that now they cannot occur on those days –
אין אזוינע טעג וואס איצטער קענען זיי ניט אויסקומען אין די טעג –
the dispute in this matter applies
איז במה דברים אמורים די מחלוקת בזה,
in the time when they would sanctify based on sighting;
בזמן שהיו מקדשין ע"פ הראי';
but in this time,
אבער בזמן הזה,
when all Jews sanctify the months according to the calculation, and this has been the custom of Israel for over 1600 years,
ווען אלע אידן זיינען מקדש החדשים ע"פ החשבון. און דאס איז מנהג ישראל העכער 1600 יאר 44,
and the custom of Israel is Torah –
ומנהג ישראל תורה היא 45 –
it is certain that there is no dispute, and according to all opinions there is a Torah force in the fixing of the months,
איז זיכער אז ס'איז ניטא קיין מחלוקת און לכולי עלמא איז דא א תוקף מן התורה אין קביעות החדשים,
including that Lag BaOmer cannot occur on the Sabbath day.
כולל אז ל"ג בעומר קען ניט אויסקומען ביום השבת.
According to this, it follows that the earliest that Lag BaOmer can occur close to Shabbat is –
וואס לפי"ז קומט אויס אז דאס אמנאענטסטן וואס ל"ג בעומר קען אויסקומען קרוב לשבת איז –
as in the determination of this year,
כקביעות שנה זו,
when Lag BaOmer is on Sunday,
ווען ל"ג בעומר איז ביום ראשון,
and the eve of Lag BaOmer is on Shabbat,
און ערב ל"ג בעומר איז בשבת,
and the influence of Lag BaOmer is already evident on Shabbat
און די השפעה פון ל"ג בעומר איז שוין ניכר בשבת
(the eve of Lag BaOmer),
(ערב ל"ג בעומר),
in that we do not say "Tzidkatcha Tzedek" in the Shabbat Minchah prayer.
אין דעם וואס מ'זאגט ניט קיין "צדקתך צדק" בתפלת מנחת שבת.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
in several matters
בכמה ענינים
(also according to Halachah)
(אויך ע"פ הלכה)
Motzaei Shabbat has a connection to Shabbat. This further proves the connection of Lag BaOmer
האט מוצאי שבת א שייכות מיט שבת. וואס דאס באווייזט נאכמער די שייכות פון ל"ג בעומר
(on Motzaei Shabbat)
(במוצאי שבת)
with that Shabbat. Furthermore:
מיט דעם שבת. נאכמער:
Weekday activities do not begin immediately when Motzaei Shabbat arrives,
עובדין דחול הויבן זיך ניט אָן תיכף ווי עס קומט מוצאי שבת,
rather, in the interim, Havdalah etc. must be performed,
נאר בינתיים דארף זיין הבדלה וכו',
and only after some time does one begin to engage in weekday activities;
און ערשט לאחר זמן הויבט מען אָן טאן אין עובדין דחול;
however, Lag BaOmer begins simply immediately on Motzaei Shabbat,
משא"כ ל"ג בעומר הויבט זיך אן בפשטות תיכף במוצאי שבת,
at that very moment when Shabbat ends.
באותו רגע ווען עס ווערט אויס שבת.
The aforementioned matter –
דער ענין הנ"ל –
the strength of the determination of the months according to the calculation,
דער תוקף פון קביעות החדשים ע"פ החשבון,
including that the determination of Lag BaOmer cannot now be on Shabbat –
כולל אז קביעות ל"ג בעומר קען איצטער ניט זיין בשבת –
is further emphasized in that, in addition to the above, another special matter comes into play regarding Lag BaOmer in this year –
איז נאכמער מודגש אין דעם וואס נוסף להנ"ל קומט צו נאך אן ענין מיוחד בל"ג בעומר בשנה זו –
that it is a leap year.
אז ס'איז א שנה מעוברת.
The matter of a leap year has already been discussed several times *45:
דער ענין פון א שנה מעוברת האט מען שוין גערעדט כמ"פ *45:
In the natural order, the moon receives light from the sun. And in a leap year, it is brought about that the course of the moon aligns with the course of the sun.
בסדר הטבע איז די לבנה מקבל אורה מאור השמש. ובשנה מעוברת ווערט אויפגעטאן אז מהלך הלבנה גלייכט זיך אויס מיט מהלך השמש.
Since "He looked into the Torah and created the world," it is understood that there is a sun and moon in the Torah. This is –
וויבאלד אז אסתכל באורייתא וברא עלמא 46 איז מובן אז ס'איז דא שמש ולבנה אין תורה. וואס דאס איז 47 –
the Written Torah and the Oral Torah:
תושב"כ ותושבע"פ:
Just as the moon receives light from the sun,
ע"ד ווי לבנה איז מקבל איך אור פון אור השמש,
so too does the Oral Torah receive from the Written Torah,
אזוי איז תושבע"פ מקבל פון תושב"כ,
as the Gemara
ווי די גמרא
(the Oral Torah)
(תושבע"פ)
states in many places,
זאגט בכ"מ,
"From where are these matters [derived]?
"מנא הני מילי,
For the verse says"
דאמר קרא"
(beginning from the beginning of Tractate Berachot –
(אנהויבנדיק פון ריש מסכת ברכות –
"The Tanna is based on the verse")
"תנא אקרא קאי")
and the like,
וכיו"ב,
that the source and foundation of all matters in the Oral Torah is "for the verse says" in the Written Torah.
אז דער מקור ויסוד פון אלע ענינים אין תושבע"פ איז "דאמר קרא" אין תושב"כ.
And as our Sages said, there is nothing that is not hinted at in the Torah.
וכמאחז"ל 48 ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא.
From this it is understood that all matters in the Oral Torah etc.,
דערפון איז מובן אז אלע ענינים אין תושבע"פ כו',
including the determination of the months,
כולל קביעות החדשים,
have their source and foundation in the Written Torah.
איז מקורם ויסודם בתושב"כ.
And all the more so and a fortiori:
ובמכ"ש וק"ו:
In the Gemara there is an entire topic "From where is this matter that people say?" and the Gemara answers that their source is from what is stated in the Written Torah, such and such. So certainly even regarding "people say,"
אין גמרא 49 איז דא א גאנצע סוגיא "מנא הא מילתא דאמרי אינשי" און די גמרא ענטפערט אז מקורן איז פון דעם וואס עס שטייט אין תושב"כ כך וכך. איז מה-דאך אז אפילו בנוגע צו "אמרי אינשי",
which is a simple statement of a human being in the world,
וואס דאס איז אן אמירה גלאט פון אן אנוש בעולם,
which is on a low level
וואס שטייט בדרגא נמוכה
(as will be explained),
(כדלקמן),
how much more so that a matter that is in the Oral Torah,
עאכו"כ אז א זאך וואס שטייט אין תורה שבע"פ,
or a custom of Israel –
אדער מנהג ישראל –
has its source and foundation in the Torah.
איז מקורה ויסודה בתורה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
When one asks "From where is this matter that people say?" and one brings a source for it in the Written Torah –
בשעת מ'פרעגט "מנא הא מילתא דאמרי אינשי" און מ'ברענגט א מקור אויף דעם אין תושב"כ –
it is understood that this does not concern a matter in the Torah,
איז מובן אז דאס רעדט זיך ניט וועגן אן ענין בתורה,
or even the casual conversation of Torah scholars,
אדער אפילו שיחת חולין של תלמידי חכמים,
rather, it concerns a statement of ordinary people regarding worldly matters –
נאר וועגן אן אמירה פון סתם אינשי בעניני העולם –
because regarding a matter in the Torah or a statement of a Torah scholar, it is not applicable to ask "From where are these matters that people say?" and to answer that it is stated in a verse,
ווייל בנוגע צו אן ענין בתורה אדער אן אמירה פון א תלמיד חכם איז ניט שייך פרעגן "מנא הני מילי דאמרי אינשי" און ענטפערן אז דאס שטייט אין פסוק,
for what would it come to teach us?
ווארום מאי קמ"ל:
"The casual conversation of Torah scholars requires study," and one does not need to have a proof from the Torah for this,
"שיחת חולין של תלמידי חכמים צריכין לימוד" 50 און מ'דארף אויף דעם ניט האבן א ראי' פון תורה,
because since he is a Torah scholar,
ווארום וויבאלד אז ער איז א תלמיד חכם,
with him it is certain that "all your deeds should be for the sake of Heaven," and furthermore –
איז ביי אים זיכער "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 51 און נאכמער –
"in all your ways know Him,"
"בכל דרכיך דעהו" 52,
consequently, it is certain that his casual conversations are Torah and require study,
במילא איז זיכער אז שיחות חולין שלו זיינען תורה וצריכין לימוד,
and one does not need to ask "From where are these matters?" and bring a proof from a verse for this,
און מ'דארף ניט פרעגן "מנא הני מילי" און ברענגען אויף דעם א ראי' פון א פסוק,
and all the more so if it does not concern casual conversation,
ועאכו"כ אויב עס רעדט זיך ניט וועגן שיחת חולין,
rather a matter in the Torah;
נאר אן ענין בתורה;
However,
ט
however, when one asks "From where is this matter that people say?" it is understood,
משא"כ ווען מ'פרעגט "מנא הא מילתא דאמרי אינשי" איז מובן,
that this concerns a statement of an ordinary person
אז דאס רעדט זיך וועגן אן אמירה פון סתם אן אינש
(not a Torah scholar),
(ניט קיין תלמיד חכם),
and his statement is not regarding his essential purpose –
און אן אמירה שלו ניט בנוגע צו עיקר ענינו –
"I was created to serve my Creator,"
אני נבראתי לשמש את קוני 53,
rather, regarding a simple worldly matter that "people say" –
נאר בנוגע גלאַט אַן ענין בעולם וואס "אמרי אינשי" –
and nevertheless, the Gemara says that even this has a source and foundation in the Written Torah.
ואעפ"כ זאגט די גמרא אז אויך דאס האט א מקור ויסוד אין תושב"כ.
Furthermore –
נאכמער –
the term "people" does not indicate any virtues:
דער תואר "אינשי" ווייזט ניט אויף קיינע מעלות:
It is known that the Aramaic language is close to the Holy Language
ס'איז ידוע אז לשון ארמי איז קרוב ללשון הקדוש 54
[as this is also relevant to Halachah,
[ווי דאס איז נוגע אויך להלכה,
and in our matter (the day of Shabbat) –
ובעניננו (יום השבת) –
that on Shabbat one must read "the verse twice and the translation once"],
אז שבת דארף זיין קריאת "שנים מקרא ואחד תרגום" 55],
only that the Aramaic language is on a lower level than the Holy Language.
נאר לשון ארמי איז בדרגא נמוכה יותר ווי לשון הקודש 56.
And in our matter:
ובעניננו:
"Inshei" or "Inash"
"אינשי" אדער "אינש"
(singular form)
(לשון יחיד)
in the Aramaic language derives from "Enosh" in the Holy Language, which are close to each other,
בלשון ארמי נעמט זיך פון "אנוש" בלשון הקודש. וואס זיי זיינען קרוב זה לזה,
only with the difference,
נאר מיטן חילוק,
that "Inash" is with a Yud and "Enosh" is with a Vav.
אז "אינש" איז מיט א יו"ד און "אנוש" איז מיט א וא"ו.
See the difference between "Echad"
ע"ד החילוק צווישן "אחד"
(in the Holy Language)
(בלשון הקדוש)
and "Chad"
און "חד"
(in the Aramaic language)
(בלשון ארמי)
[See the difference between "Echad" and "Vead"],
[ע"ד החילוק צווישן "אחד" און "ועד" 57],
which are close to each other,
וואס זיי זיינען קרוב זל"ז,
only in the Aramaic language the Aleph
נאר אין לשון ארמי שטייט דער אל"ף
(of "Echad")
(פון "אחד")
is concealed,
בהעלם,
because the Aramaic language is lower than the Holy Language,
מצד דעם וואס לשון ארמי איז למטה פון לשון הקודש 58,
and so forth.
ואכ"מ.
And just as his name by which he is called in the Holy Language vitalizes the thing and expresses its content
וכשם ווי שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש איז מחי' די זאך און גיט ארויס איר תוכן
(according to the teaching of the Baal Shem Tov),
(כתורת הבעש"ט 59),
so too is it regarding his name by which he is called according to the custom of Israel,
אזוי איז אויך בנוגע צו שמו אשר יקראו לו ע"פ מנהג ישראל 60,
and likewise in the Aramaic language –
ועד"ז בלשון ארמי –
that this vitalizes him etc.,
אז דאס איז אים מחי' וכו',
only since he stands on a low level, he receives his vitality not through the name as it is in the Holy Language,
נאר היות ער שטייט בדרגא נמוכה איז ער מקבל חיותו ניט דורכן שם ווי ער איז בלשון הקודש,
but from his name in the Aramaic language.
נאר פון שמו בלשון ארמי.
And in our subject:
ובנדו"ד:
Just as the name "Enosh"
כשם ווי דער שם "אנוש"
(in the Holy Language)
(בלשון הקודש)
vitalizes and expresses the content of that which is so called,
איז מחי' און גיט ארויס דער תוכן פון דעם וואס ווערט אזוי אנגערופן,
so too when the Gemara uses the name "Inash",
אזוי אויך ווען די גמרא נוצט דעם שם "אינש",
"Amrei Inshei"
"אמרי אינשי"
(in the Aramaic language)
(בלשון ארמי)
this vitalizes and expresses its content,
איז דאס מחי' און גיט ארויס זיין תוכן,
only since it stands on a lower level, it receives its vitality not from "Enosh" in the Holy Language,
נאר היות ער שטייט בדרגא פחותה איז ער מקבל חיותו ניט פון "אנוש" בלשון הקודש,
but from "Inash" in the Aramaic language.
נאר פון "אינש" בלשון ארמי.
And it is known regarding the descriptions of a person: Adam, Ish,
וידוע 61 בהד' תוארים פון א מענטשן, אדם, איש,
Gever and Enosh –
גבר ואנוש 62 –
that Enosh is the most inferior description:
אז אנוש איז דער תואר הכי פחות:
Adam is a name of superiority. Ish is from the term "Ish Milchamah"
אדם איז שם המעלה. איש איז על שם "איש מלחמה" 63
(a matter of superiority).
(אן ענין של מעלה).
Gever is from the term Gevurah.
גבר איז מלשון גבורה.
But Enosh is from the term "The heart is deceitful above all things and it is Enosh",
משא"כ אנוש איז על שם "עקוב הלב מכל ואנוש הוא" 64,
a matter of weakness,
אן ענין של חלישות,
the opposite of superiority.
היפך המעלה.
From this it is also understood regarding the description "Inshei" in the Aramaic language,
דערפון איז אויך מובן בנוגע צום תואר "אינשי" בלשון ארמי,
that this indicates a matter of weakness
אז דאס ווייזט אויף אן ענין של חלישות
(the opposite of superiority).
(היפך המעלה).
And in this itself –
ובזה גופא –
even on a lower level than "Enosh" is in the Holy Language,
נאך בדרגא פחותה יותר ווי "אנוש" איז בלשון הקודש,
because this is "Inash" in the Aramaic language,
ווייל דאס איז "אינש" בלשון ארמי,
lower than "Enosh" in the Holy Language.
נידעריקער ווי "אנוש" בלשון הקודש.
Furthermore:
נאכמער:
The description "Inshei"
דער תואר "אינשי"
("Enosh")
("אנוש")
is even lower than the description "Briyot":
איז נאך נידעריקער ווי דער תואר "בריות":
Although the Alter Rebbe explains in the Tanya that the description "Briyot" indicates a most inferior level,
אע"פ וואס דער אלטער רבי איז מבאר בספר התניא 65 אז דער תואר "בריות" ווייזט אויף א דרגא פחותה ביותר,
"Those who are distant from the Torah of Hashem and His service,
"הרחוקים מתורת ה' ועבודתו,
and therefore they are called mere Briyot",
ולכן נקראי' בשם בריות בעלמא",
i.e., that their only virtue is that they were created by the Most High –
ד.ה. אז זייער איינציקע מעלה איז דאס וואס זיי זיינען באשאפן געווארן פון דעם אויבערשטן –
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
it at least indicates the single matter that "nothing makes itself",
ווייזט עס עכ"פ אויף דעם איינציקן ענין אז "אין דבר עושה את עצמו" 66,
and there is an "Artist who made me".
און ס'איז דא אן "אומן שעשאני" 67.
And on the contrary –
ואדרבה –
"Briyot",
"בריות",
from the term "Bara" which means creation yesh meayin,
מלשון "ברא" וואס מיינט בריאה יש מאין 68,
indicates that this was created by that which "is not caused by any cause that preceded it, heaven forbid"
ווייזט אז דאס איז באשאפן געווארן פון דעם וואס "אינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו"
("And therefore He alone has the power and ability to create yesh meayin and absolute nothingness without any cause or reason preceding this yesh")
("ולכן הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט ממש בלי שום עילה וסיבה אחרת קודמת ליש הזה")
. The description "Notzar" or "Naasah" does not necessarily mean that this was made by one who "is not caused by any cause that preceded it, heaven forbid".
69. דער תואר "נוצר" אדער "נעשה" איז ניט בהכרח אז דאס איז געווארן ע"י אזא וואס "אינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו".
But "Nivra",
משא"כ "נברא",
"Briyot",
"בריות",
indicates that this was created yesh meayin by that which "is not caused by any cause that preceded it, heaven forbid".
ווייזט אז דאס איז באשאפן געווארן יש מאין 68 ע"י דעם וואס "אינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו".
But the description "Inshei" does not indicate any virtues,
משא"כ דער תואר "אינשי" ווייזט ניט אויף קיינע מעלות,
including also –
כולל אויך –
not the virtue that he was created by the Most High,
ניט די מעלה אז ער איז באשאפן געווארן פון דעם אויבערשטן,
and on the contrary –
ואדרבה –
it indicates a deficiency,
עס ווייזט גאר אויף א חסרון,
a matter of weakness!
אן ענין של חלישות!
And nevertheless the Gemara says "From where is this matter that people say",
ואעפ"כ זאגט די גמרא "מנא הא מילתא דאמרי אינשי",
and brings a source for this from a verse.
און ברענגט א מקור אויף דעם פון א פסוק.
And although this is a part of Aggadah in the Gemara,
און אע"פ וואס דאס איז א חלק פון אגדה שבגמרא,
and we do not derive laws from Aggadot –
ואין למדין מאגדות 70 –
it can be said,
איז י"ל,
that according to the known rule,
אז ע"ד הכלל הידוע 71,
that when there is a dispute in a matter in the Gemara and a matter is brought several times –
אז בשעת ס'איז דא א שקו"ט אין אן ענין בגמרא און מ'ברענגט אַן ענין כמה פעמים –
then that is the halachah,
איז אזוי די הלכה,
so too regarding this matter –
איז עד"ז בענין זה –
that since in the Gemara there is an entire sugya where the matter is brought several times,
אז היות אין גמרא איז דא א גאנצע סוגיא וואו מ'ברענגט דעם ענין כמה פעמים,
not only once,
ניט נאר איין מאל,
or two or three times,
אדער צוויי און דריי מאל,
for three times establishes a chazakah,
וואס בתלתא זימני הוי חזקה,
but many times –
נאר מערערע מאל, –
it is understood that thus is the halachah.
איז מובן אז אזוי איז די הלכה.
And after this parenthetical statement –
ולאחרי מאמר המוסגר זה –
it is understood that if this is so regarding "Amrei Inshei",
איז מובן אז אויב דאס איז אזוי בנוגע צו "אמרי אינשי",
that it has a source and foundation in the Written Torah,
אז דאס האט א מקור ויסוד בתושב"כ,
then all the more so is this regarding matters in the Oral Torah and customs of Israel and the like.
איז עאכו"כ אז אזוי איז דאס בנוגע צו ענינים בתושבע"פ ומנהגי ישראל וכיו"ב.
Including also the fixing of the months,
כולל אויך קביעות החדשים,
including that Lag BaOmer cannot occur on Shabbat.
כולל אז ל"ג בעומר קען ניט אויסקומען בשבת.
What further reinforcement does one have from this,
וואס מזה האט מען נאכמער חיזוק,
that even according to the opinions that dispute the RaSaG,
אז אפילו לויט די דיעות החולקים על הרס"ג,
and say that at the time when they would sanctify based on sight, the determination of the times could have turned out differently than now
ואומרים אז בזמן שהי' מקדשין ע"פ הראי' האט געקענט אויסקומען קביעות הזמנים באופן אחר ווי איצטער
(according to the calculation),
(ע"פ החשבון),
but after they sanctify based on the calculation,
איז אבער לאחרי ווי מ'איז מקדש ע"פ החשבון,
and thus it is the custom of Israel for over 1600 years –
און אזוי איז מנהג ישראל העכער 1600 יאר –
its source and foundation is certainly from the Torah.
איז מקורו ויסודו זיכער פון תורה.
.. and the deed is the main thing –
.. והמעשה הוא העיקר 72 –
one must derive a directive in actual deed from this matter of Lag BaOmer and RaSHaBI,
מ'דארף ארויסנעמען א הוראה במעשה בפועל פון דעם ענין פון ל"ג בעומר און רשב"י,
whose beginning is already on this Shabbat,
וואס התחלתו איז שוין בשבת זה,
and its essence
וענינו
(of Lag BaOmer and RaSHaBI)
(דל"ג בעומר ורשב"י)
is especially emphasized on Shabbat and in the weekly portion of BeChukotai
איז מודגש במיוחד בשבת ובש"פ בחוקותי
(as above).
(כנ"ל).
As the matter of "the deed is the main thing" is especially emphasized regarding RaSHaBI –
ווי דער ענין פון המעשה הוא העיקר איז מודגש במיוחד בא רשב"י –
as it states in the Yerushalmi that RaSHaBI interrupted his study of Torah –
ווי עס שטייט אין ירושלמי 73 אז רשב"י האט מפסיק געווען בלימוד התורה שלו –
whose "Torah is his craft" –
וואס "תורתו אומנתו" –
"to make a sukkah and to make a lulav."
"לעשות סוכה ולעשות לולב".
That is, he did not only interrupt for the mitzvot of dwelling in a sukkah and taking the lulav,
ד.ה. ער האט ניט נאר מפסיק געווען למצות ישיבת סוכה ונטילת לולב,
but also for the preparations for this –
נאר אויך לההכנות לזה –
the making of a sukkah and the making of a lulav.
עשיית סוכה ועשיית לולב.
And this is a great novelty:
וואס דאס איז א חידוש גדול:
Regarding RaSHaBI, whose "Torah is his craft,"
בא רשב"י איז דאך "תורתו אומנתו",
he studied Torah the entire day –
ער האט געלערנט תורה כל היום כולו –
he could have sent his students or an agent,
האט ער דאך געקענט שיקן תלמידיו אדער א שליח,
for a person's agent is like himself, to make the sukkah or lulav.
וואס שלוחו של אדם כמותו 74 צו מאכן די סוכה אדער לולב.
Nevertheless, the Yerushalmi states with simplicity,
אעפ"כ זאגט דער ירושלמי מיט א פשיטות,
without any other question,
אן קיין אנדער קס"ד,
that RaSHaBI interrupted for the making of a sukkah and for the making of a lulav.
אז רשב"י האט מפסיק געווען לעשיית סוכה ולעשיית לולב.
One sees from this that even by one whose "Torah is his craft," there is the emphasis that the deed is the main thing,
זעט מען דערפון אז אפילו ביי אזא וואס "תורתו אומנתו" איז דא די הדגשה אז המעשה הוא העיקר,
and he interrupts for the making of a sukkah, etc.
און ער איז מפסיק לעשיית סוכה כו'.
The question arises –
ווערט די שאלה –
regarding those who seek a pretext:
בא די וואס תואנה הם מבקשים:
It is explained in Likkutei Torah that there are two kinds of righteous ones,
ס'איז מבואר בלקו"ת 75 אז עס זיינען דא צוויי מיני צדיקים,
righteous ones who are in the category of the wild ox,
צדיקים וואס זיינען בבחי' שור הבר,
for whom their primary service is in physicality, in the fulfillment of practical mitzvot,
וואס בא זיי איז עיקר עבודתם בגשמיות בקיום המצוות מעשיות,
"and much produce through the strength of the ox";
"ורב תבואות בכח שור" 76;
and souls that are in the category of the Leviathan,
און נשמות וואס זיינען בבחי' לויתן,
for whom their primary service is in spiritual matters,
וואס בא זיי איז עיקר עבודתם ברוחניות הענינים,
and he brings on this
און ער ברענגט אויף דעם
(righteous ones in the category of the Leviathan)
(צדיקים בבחי' לויתן)
an example from RaSHaBI –
א דוגמא פון רשב"י –
"and such as RaSHaBI when he was in the cave for thirteen years, that certainly he could not fulfill in deed several practical mitzvot, etc.,"
"וכגון רשב"י כשהי' במערה י"ג שנה שבודאי לא הי' יכול לקיים במעשה כמה מצות מעשיות וכו'",
and he fulfilled them only spiritually, etc.
און ער האט זיי מקיים געווען נאר ברוחניות כו'.
One sees from this the opposite –
זעט מען דערפון פארקערט –
that it is not necessary that the matter of deed be present,
אז ס'איז ניט מוכרח עס זאל זיין דער ענין המעשה,
and on the contrary –
ואדרבה –
by RaSHaBI was the emphasis specifically not on deed?
בא רשב"י איז געווען די הדגשה דוקא ניט אויף מעשה?
This is not a contradiction to what was discussed above, that the emphasis also by RaSHaBI is specifically on the matter of deed –
איז דאס קיין סתירה ניט להמדובר לעיל אז די הדגשה אויך בא רשב"י איז דוקא אויף ענין המעשה –
because:
ווייל:
The entire purpose of the creation of the world is –
די גאנצע כוונה פון בריאת העולם איז –
the matter of actual deed,
דער ענין פון מעשה בפועל,
that one should fulfill Torah and mitzvot in actual deed in this physical world. Consequently, it is necessary for all Jews,
אז מ'זאל מקיים זיין תומ"צ במעשה בפועל בעוה"ז הגשמי. במילא איז מוכרח ביי אלע אידן,
for all kinds of righteous ones,
ביי אלע מיני צדיקים,
including regarding RaSHaBI –
כולל בא רשב"י –
the matter of actual deed.
דער ענין המעשה בפועל.
And that which he explains in Likkutei Torah that there are righteous ones whose primary service is in spirituality,
און דאס וואס ער איז מבאר בלקו"ת אז עס זיינען דא צדיקים וואס עיקר עבודתם איז ברוחניות,
as by RaSHaBI in the cave – is:
ווי בא רשב"י אין מערה – איז:
In addition to what is explained in Iggeret HaKodesh? that within thought itself there is the matter of thought, speech, and deed –
נוסף להמבואר באגה"ק 77? אז אין מחשבה גופא איז דא דער ענין פון מחשבה דיבור ומעשה –
and by RaSHaBI in the cave
און בא רשב"י במערה
(and all righteous ones in the category of the fish of the sea)
(און אלע צדיקים בבחי' נוני ימא)
there was also necessarily the service in deed,
איז אויך געווען בהכרח די עבודה במעשה,
only deed within thought.
נאר מעשה שבמחשבה.
In Likkutei Torah he speaks of when RaSHaBI was in the cave,
אין לקו"ת רעדט ער ווי רשב"י איז געווען אין מערה,
which a cave is not this world in revelation,
וואס א מערה איז ניט עולם הזה בגלוי,
not in the concealment and hiding of the world,
ניט אין העלם והסתר העולם,
according to the simple understanding of the matter –
כפשטות הענין –
that a cave is a covered place,
אז א מערה איז א מקום מכוסה,
for which reason RaSHaBI hid there so that the Romans could not find him there.
וואס דערפאר האט רשב"י זיך דארטן באהאלטן בכדי די רומיים זאלן אים דארט ניט קענען געפינען.
That is, that a cave is the hidden world within the revealed world,
ד.ה. אז א מערה איז עלמא דאתכסיא שבעלמא דאתגליא,
as this is in the physicality of the cave –
ווי דאס איז בגשמיות המערה –
that in the world
אז בעולם
(the revealed world)
(עדאת"ג)
itself it is a covered place.
גופא איז דאס א מקום מכוסה.
And since being in the cave, RaSHaBI was not in this world in its simple sense
און וויבאלד אז זייענדיק אין מערה איז רשב"י ניט געווען בעוה"ז כפשוטו
(but in the hidden world within the revealed world) –
(נאר אין עדאתכ"ס שבעדאת"ג) –
therefore, there the purpose of the creation of the world is not in emphasis and in revelation
דערפאר איז דארטן ניט בהדגשה ובגלוי כוונת בריאת העולם
(the revealed world) –
(עדאת"ג) –
the deed of the mitzvot in practice,
מעשה המצוות בפועל,
and therefore it is not applicable there to fulfill mitzvot in physicality,
און דערפאר איז דארטן ניט שייך צו מקיים זיין מצוות בגשמיות,
because there one does not have the physical items with which one can fulfill the mitzvot
ווייל דארטן האט מען ניט די ענינים גשמיים מיט וועלכע מ'קען מקיים זיין די מצוות
(as explained in Likkutei Torah),
(כמבואר בלקו"ת),
but there RaSHaBI fulfilled the matters spiritually.
נאר דארטן האט רשב"י מקיים געווען די ענינים ברוחניות.
However, before and after this that RaSHaBI was in the cave –
משא"כ לפני ולאחרי זה וואס רשב"י איז געווען אין מערה –
when he was in this world in its simple sense –
ווען ער איז געווען אין עוה"ז כפשוטו –
the matter of actual deed is necessary,
איז בהכרח דער ענין המעשה בפועל,
the ultimate purpose of the creation of this world.
תכלית כוונת בריאת עוה"ז.
Therefore, RaSHaBI interrupted from his study of Torah for the making of a sukkah and for the making of a lulav.
דעריבער האט רש"י מפסיק געווען מלימוד תורתו לעשיית סוכה ולעשיית לולב.
And certainly when it speaks about a person who is not found in a cave and is not on the level of Rashbi,
ועאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א מענטשן וואס געפינט זיך ניט אין א מערה און איז ניט בדרגת רשב"י,
and has never been in a cave,
און איז קיינמאל ניט געווען במערה,
but rather he is found in the revealed world,
נאר ער געפינט זיך בעלמא דאתגליא,
and on the contrary –
ואדרבה –
he is immersed in the revealed world –
ער איז פארקאָכט אין עלמא דאתגליא –
the matter of action must certainly be with him.
מוז ביי אים זיכער זיין דער ענין המעשה.
There are several commandments that are not connected with actual deed –
עס זיינען דא כמה מצוות וואס זיינען ניט פארבונדן מיט מעשה בפועל –
commandments dependent on the heart or on the intellect. And on the contrary:
מצוות התלויות בלב אדער בשכל. ואדרבה:
the beginning of the Rambam's book
התחלת ספר הרמב"ם
("Mishneh Torah")
("משנה תורה")
is specifically about the commandments –
איז דוקא וועגן די מצוות –
"The foundation of foundations...
"יסוד היסודות...
to know that there is a First Existence etc."
לידע שיש שם מצוי ראשון כו'"
(not only "to believe"),
(ניט נאר "להאמין" 78),
knowledge of God,
ידיעת השם,
which is a matter of intellect and knowledge
וואס דאס איז אן ענין שבשכל וידיעה
(not in deed).
(ניט במעשה).
And even that which he writes afterwards –
ואפילו דאס וואס ער שרייבט דערנאך 79 –
"What is the way to love Him and fear Him,
"היאך היא הדרך לאהבתו ויראתו,
at the time that one contemplates etc." –
בשעה שיתבונן כו'" –
this is love and fear,
איז דאס אהבה ויראה,
commandments dependent on the heart
מצוות התלויות בלב
(also not in deed),
(אויך ניט במעשה),
and further come the laws of repentance,
און ווייטער קומען הלכות תשובה,
the essence of which is repentance in the heart,
וואס עיקר התשובה בלב 80,
and afterwards come the laws of the reading of Shema and the laws of prayer etc.,
און דערנאך קומען הלכות קריאת שמע והלכות תפלה כו',
the essence of which is in speech etc.
וואס עיקרם איז בדיבור כו'.
And in general –
ובכללות –
the beginning of the Rambam's book is with "Sefer HaMada,"
התחלת ספר הרמב"ם איז מיט "ספר מדע",
which simply means knowledge and intellect,
וואס דאס מיינט בפשטות ידיעה ושכל,
and "Sefer Ahavah,"
און "ספר אהבה",
which simply means a matter of the heart.
וואס מיינט בפשטות אן ענין שבלב.
But nevertheless –
אבער אעפ"כ –
commandments dependent on actual deed must come afterwards.
מוזן דערנאך קומען מצוות התלויות במעשה בפועל.
In addition to this:
נוסף לזה:
The Rambam writes in his introduction to his book "Mishneh Torah,"
דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו לספרו "משנה תורה",
that "a person reads the Written Torah first and afterwards reads in this etc." For the Written Torah is connected primarily not so much with understanding and comprehension,
אז "אדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה כו'". וואס תושב"כ איז פארבונדן בעיקר ניט אזוי מיט הבנה והשגה,
but rather with speech,
נאר מיט דיבור 81,
and the movement of his lips is considered a deed. One sees from the Rambam himself the emphasis that before one learns the beginning of his book,
ועקימת שפתיו הוי מעשה 82. זעט מען פון רמב"ם אליין די הדגשה אז איידער מ'לערנט תחלת ספרו,
"The foundation of foundations and the pillar of wisdoms to know etc.,"
"יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע כו'",
"Sefer HaMada" and "Sefer Ahavah"
"ספר מדע" און "ספר אהבה"
(commandments dependent on the intellect and the heart) –
(מצוות התלויות בשכל ובלב) –
the matter of action must be –
דארף זיין ענין המעשה –
"a person reads the Written Torah"
"אדם קורא בתושב"כ"
(at least the movement of his lips is considered a deed through speech).
(עכ"פ עקימת שפתיו הוי מעשה ע"י דיבור) 83.
Furthermore:
נאכמער:
In order that there should be "a person reads the Written Torah,"
בכדי עס זאל זיין "אדם קורא בתורה שבכתב",
one must first have the writing of the Torah,
דארף מען פריער האבן כתיבת התורה,
"And now, write for yourselves this song,"
"ועתם כתבו לכם את השירה הזאת" 84,
because "things that are written you are not permitted to say them by heart" –
ווייל "דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרן על פה" 85 –
and writing is a deed in its simple sense,
און כתיבה איז מעשה כפשוטה,
a major deed
מעשה רבא
(not only a minor deed like speech).
(ניט נאר מעשה זוטא כדיבור).
And there is no question,
און ס'איז קיין שאלה ניט,
that the statement "things that are written you are not permitted to say them by heart" applies only when one is not accustomed to it,
אז במה דברים אמורים אז "דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרן על פה" איז נאר בשעת מ'איז ניט רגיל בזה,
but a thing that is fluent and customary in the mouth of everyone,
אבער דבר שהוא שגור ורגיל בפי הכל,
for example –
לדוגמא –
the verses of "Ashrei"
די פסוקים פון "אשרי"
(in prayer) –
(בתפלה) –
one may say it by heart.
קען מען עס זאגן בע"פ 86.
Because in order for someone to become accustomed to saying the verses through saying them many times
ווייל בכדי איינער זאל ווערן רגיל צו זאגן די פסוקים דורך דעם וואס ער זאגט זיי א סך מאל
[for example –
[לדוגמא –
three times,
דריי מאל,
or ninety times,
אדער ניינציק מאל,
as the law is regarding "Mashiv HaRuach UMorid HaGeshem"] –
ווי דער דין 87 איז בנוגע צו "משיב הרוח ומוריד הגשם"] –
he must first say them the first
דארף ער עס פריער זאגן דעם ערשטן
(and several)
(און עטלעכע)
times from the written text,
מאל מתוך הכתב,
and afterwards he can come to remember them by heart.
און דערנאך קען ער צוקומען צו געדענקען דאס בע"פ.
Therefore it is a necessity that in the Written Torah, actual writing must come first –
דעריבער איז א הכרח אז אין תושב"כ דארף לכל לראש קומען כתיבה בפועל –
a major deed.
מעשה רבה.
One sees the emphasis that before one learns about the commandments dependent on the intellect and the heart –
זעט מען די הדגשה אז איידער מ'לענרט וועגן די מצוות התלויות בשכל ובלב –
actual deed must be
דארף זיין מעשה בפועל
("a person reads the Written Torah,"
("אדם קורא בתושב"כ",
for which one must have writing which is a major deed).
וואס דערצו דארף מען האבן כתיבה וואס איז א מעשה רבה).
According to the above, it is further understood that one must derive a lesson in actual deed
ע"פ האמור לעיל איז נאכמער מובן אז מ'דארף ארויסנעמען א הוראה במעשה בפועל
(the deed is the main thing)
(המעשה הוא העיקר)
from Lag BaOmer,
פון ל"ג בעומר,
as is most emphasized by Rashbi himself,
כמודגש ביותר בא רשב"י אליין,
who interrupted his study of Torah
וואס הפסיק מלימוד התורה שלו
(his Torah is his craft)
(תורתו אומנתו)
for the making of a sukkah and for the making of a lulav,
לעשיית סוכה ולעשיית לולב,
as above:
כנ"ל:
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation – the
כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו – דער
(successor of)
(ממלא מקום פון)
Rashbi and "his Torah is his craft" of our generation,
רשב"י און "תורתו אומנתו" פון דורנו זה,
and the king who is "the heart of the entire congregation of Israel" of our generation
און דער מלך וואס איז "לב כל קהל ישראל" 88 פון דורנו זה
(as discussed in the farbrengen of the previous one) –
(כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז 89) –
made each and every one of Israel emissaries to do in the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings outward.
האט געמאכט כל אחד ואחת מישראל שלוחים צו טאן אין הפצת היהדות און הפצת המעינות חוצה.
And as is known,
וכידוע,
that just as Rashbi in his generation revealed the inner dimension of the Torah,
אז כשם ווי רשב"י בדורו האט מגלה געווען פנימיות התורה,
so too in our generation,
אזוי איז אויך בדורנו זה,
the generation of the footsteps of Mashiach,
דרא דעקבתא דמשיחא,
which is a reincarnation of the generation of Rashbi –
וואס ער איז א גלגול פון דור רשב"י 90 –
is a time for the revelation of the inner dimension of the Torah,
איז א זמן אויף גילוי פנימיות התורה,
as this was revealed in the teachings of Chassidus Chabad,
ווי דאס איז נתגלה געווארן בתורת חסידות חב"ד,
in a manner of the dissemination of the wellsprings outward,
באופן פון הפצת המעינות חוצה,
by the Rashbi of this generation,
ע"י דער רשב"י פון דור זה,
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation.
כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו.
As discussed, as is known, the sequence of the matter:
כמדובר כמ"פ 91 די השתלשלות הדבר 92:
In the time of Rabbi Shimon bar Yochai there was a great influence of the revelation of the inner dimension of the Torah *92. After the time of Rabbi Shimon bar Yochai, the revelation became in a manner of drop by drop,
בזמן רשב"י איז געווען א השפעה רבה פון גילוי פנימיות התורה *92. נאך זמן רשב"י איז געווארן דער גילוי באופן פון טיפין טיפין,
as it is stated in the Zohar that Rabbi Shimon bar Yochai made several restrictions in the study of the inner dimension of the Torah,
ווי עס שטייט אין זהר 93 אז רשב"י האט געמאכט כמה הגבלות בלימוד פנימיות התורה,
that it should be in concealment etc.
אז ס'זאל זיין בהעלם וכו'.
Afterwards, in the time of the Arizal, it became "it is a mitzvah to reveal this wisdom",
דערנאך בזמן האריז"ל איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 94,
and afterwards in the generations that followed
און דערנאך אין די דורות שלאח"ז
(through the Baal Shem Tov etc.)
(ע"י הבעש"ט וכו')
it became a complete obligation to reveal this wisdom,
איז געווארן א חיוב גמור צו מגלה זיין זאת החכמה,
until in a manner of spreading the wellsprings outward,
ביז אין אן אופן פון הפצת המעינות חוצה,
that the wellsprings themselves that the wellsprings themselves
אז די מעינות אליין אז די מעינות אליין
(not only drop by drop)
(ניט נאר טיפין טיפין)
should reach the outside,
זאלן אנקומען אין חוצה,
and in a manner of dissemination,
ובאופן של הפצה,
until that this became in the most expansive manner in the generation of the footsteps of Mashiach through our master, my father-in-law, the Rebbe,
ביז אז דאס איז געווארן באופן הכי רחב בדרא דעקבתא דמשיחא ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר 95,
the Rabbi Shimon bar Yochai of our generation.
דער רשב"י פון דורנו זה.
And especially since it is already "all the appointed times have passed and the matter depends only on repentance",
ובפרט אז ס'איז שוין "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה" 96,
which complete repentance is the matter of kisses with kisses. "Let him kiss me with the kisses of his mouth"
וואס תשובה שלימה איז דער ענין פון נשיקין בנשיקין. "ישקני מנשיקות פיהו" 97
(as explained in the Iggeret HaTeshuvah) –
(כמבואר באגה"ת 98) –
the matter of the study of the inner dimension of the Torah,
דער ענין פון לימוד פנימיות התורה,
as Rashi explains on the verse
ווי רש"י איז מפרש עה"פ 97
[from which it is understood that this is the simple meaning of the verse,
[וואס מזה מובן אז דאס איז פשוטו של מקרא,
at least relative to how the simple meaning is in the Megillot].
עכ"פ לפי ערך ווי פשש"מ איז אין די מגילות].
That this refers to the revelation of the inner dimension of the Torah in the future –
אז דאס גייט אויף גילוי פנימיות התורה לע"ל –
"the secret of My reasons and the hidden of My hidden things",
"סוד טעמי' ומסתר צפונותי'",
of which the "tasters" of it we already have in the generation of the footsteps of Mashiach,
וואס דעם "טועמי'" דערפון האט מען שוין אין דרא דעקבתא דמשיחא,
the eve of the redemption.
ערב הגאולה 99.
The matter that our master, my father-in-law, the Rebbe is the Rabbi Shimon bar Yochai of our generation,
דער ענין אז כ"ק מו"ח אדמו"ר איז דער רשב"י פון דורנו זה,
and his conduct is similar to the conduct of Rabbi Shimon bar Yochai –
און הנהגתו איז בדומה להנהגת רשב"י –
is also emphasized in this
איז אויך מודגש אין דעם
(in addition to what was said above regarding the revelation of the inner dimension of the Torah)
(נוסף להאמור לעיל וועגן גילוי פנימיות התורה)
that just as the essence of Rabbi Shimon bar Yochai was the drawing down of kindness and mercy upon his generation
וואס כשם ווי ענינו של רשב"י איז געווען המשכת חסד ורחמים על דורו
(until "I can exempt the entire world from judgment"),
(ביז אז "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין"),
so too was it with our master, my father-in-law, the Rebbe,
אזוי איז אויך געווען בא כ"ק מו"ח אדמו"ר,
as is known that our master, my father-in-law, the Rebbe requested that his leadership should be with kindness and mercy etc.
כידוע 100 אז כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געבעטן אז זיין נשיאות זאל זיין בחסד וברחמים כו'.
And it is also known the greatness of the effort of our master, my father-in-law, the Rebbe in finding merit for each Jew and for all Jews.
וכידוע אויך דער גודל ההשתדלות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר אין לימוד זכות אויף יעדן אידן און אויף אלע אידן.
As it is told,
ווי מ'דערציילט 101,
that our master, my father-in-law, the Rebbe once wrote a letter to someone who studied and left [the path] and his conduct was improper and he wrote to that person with the title "the wise and pious man, the esteemed etc."
אז כ"ק מו"ח אדמו"ר האט אמאל געשריבן א בריוו צו איינעם וואס שנה ופירש והנהגתו איז געווען שלא כדבעי און ער האט צו יענעם געשריבן מיטן תואר "הוו"ח אי"א נו"נ".
They asked our master, my father-in-law, the Rebbe –
האט מען געפרעגט בא כ"ק מו"ח אדמו"ר –
How is it possible:
היתכן:
He writes to that person the letter through his secretary,
ער שרייבט צו יענעם דעם בריוו ע"י מזכיר שלו,
and afterwards they send it to that person and it becomes his property and possession,
און דערנאך שיקט מען עס יענעם אוועק און עס ווערט זיין רשות ורכוש,
can he use it and publicize that the leader of our generation wrote about him such a title,
קען ער דאס נוצן און מפרסם זיין אז נשיא דורנו האט אויף אים געשריבן אזא טיטול,
as indeed it happened in practice that he publicized it?!
ווי ס'איז טאקע געווען בפועל אז ער האט עס מפרסם געווען?!
And one cannot say that our master, my father-in-law, the Rebbe did not know about his improper conduct,
און מ'קען ניט זאגן אז כ"ק מו"ח אדמו"ר האט ניט געוואוסט וועגן הנהגתו שלא כדבעי,
because he did know what was happening with that person,
ווייל ער האט יא געוואוסט וואס עס טוט זיך מיט יענעם,
he met with that person himself and they spoke etc.,
ער האט זיך מיט יענעם אליין געטראפן און זיי האבן גערעדט וכו',
in addition to this that in general that person's conduct was not a secret and everyone knew that such was his conduct for a period of years.
נוסף על זה אז בכלל איז יענעמ'ס הנהגה ניט געווען קיין סוד און אלע האבן געוואוסט אז אזוי איז זיין הנהגה שוין א משך פון יארן.
And in this it was further added that that person was in the category of one who studied and left [the path]:
און אין דעם איז נאך צוגעקומען אז יענער איז געווען בבחי' שנה ופירש:
His grandfather was a great scholar,
זיין זיידע איז געווען א גרויסער למדן,
and a great Chassid –
און א גרויסער חסיד –
I did not hear it exactly –
איך האב עס ניט געהערט בדיוק –
at least a Chassid of the Tzemach Tzedek;
עכ"פ א חסיד באם צ"צ;
and also he himself
און אויך ער אליין
(to whom our master, my father-in-law, the Rebbe wrote the letter)
(צו וועמען כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געשריבן דעם בריוו)
was,
איז געווען,
through his talents,
ע"י הכשרונות שלו,
a scholar,
א למדן,
but afterwards for some reason he left [the path].
אבער דערנאך מפני איזו סיבה איז פירש.
Nevertheless, our master, my father-in-law, the Rebbe wrote about him the title "the wise and pious man, the esteemed etc."!
אעפ"כ האט כ"ק מו"ח אדמו"ר אויף אים געשריבן דעם טיטול "הוו"ח אי"א נו"נ"!
The explanation was
איז די הסברה געווען
[I was not there,
[איך בין דארט ניט געווען,
but I heard that our master, my father-in-law, the Rebbe answered on this]:
אבער איך האב געהערט אז כ"ק מו"ח אדמו"ר האט אויף דעם געענטפערט]:
Since the Rambam rules that in his innermost self every Jew wants to fulfill the will of God,
וויבאלד אז דער רמב"ם פסק'נט 31 אז בפנימיותו וויל יעדער איד מקיים זיין רצון השם,
he cannot differentiate between one Jew and another Jew,
קען ער ניט מבדיל זיין צווישן איין אידן און א צווייטן אידן,
to write to one with the title "the wise and pious man, the esteemed etc." and not write thus to the one who studied and left [the path],
צו איינעם שרייבן מיטן תואר "הוו"ח אי"א נו"נ" און אזוי ניט שרייבן צו דעם וואס שנה ופירש,
because he has the Rambam on "his side"
ווייל ער האט דעם רמב"ם אויף "זיין צד"
(so to speak),
(כביכול),
therefore he also wrote to him addressing him with this title!
דערפאר האט ער אויך צו אים געשריבן אנרופנדיק אים מיט אָט דעם תואר!
One sees from this the greatness of the effort of our master, my father-in-law, the Rebbe to find merit for a Jew.
זעט מען דערפון דער גדול ההשתדלות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר צו מלמד זיין זכות אויף א אידן.
Similar to how it was with Rabbi Shimon bar Yochai,
ע"ד ווי ס'איז געווען בא רשב"י,
that he said "I can exempt the entire world from judgment".
אז ער האט געזאגט "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין".
And being the successor of Rashbi in our generation this –
און זייענדיק דער ממלא מקום פון רשב"י בדורנו זה –
His Holiness my father-in-law the Rebbe made every single one of Israel a messenger to do in the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings outward.
האט כ"ק מו"ח אדמו"ר געמאכט כל אחד ואחת מישראל א שליח צו טאן אין הפצת היהדות און הפצת המעינות חוצה.
And precisely every single one,
ובדיוק כל אחד ואחת,
because regarding the matters of knowledge of G-d and love and fear of G-d etc.
ווייל בנוגע צו די ענינים פון ידיעת השם ואהבת ויראת השם וכו'
(the commandments dependent on intellect and heart)
(די מצוות התלויות בשכל ובלב 102)
women are not only obligated like men,
זיינען נשים ניט נאר אויך מחוייב ווי אנשים,
not only "also
ניט נאר "גם
(or "even")
(אדער "אף" 103)
they are obligated",
הן מחוייבות" 104,
rather they are obligated in this exactly equally like men.
נאר זיי זיינען מחוייב בזה בשוה ממש ווי אנשים.
And moreover:
ואדרבה:
At the giving of the Torah began the perfection of the matter of knowledge of G-d,
בא מתן תורה האט זיך אנגעהויבן שלימות הענין פון ידיעת השם,
because before this there was the decree that "the upper ones shall not descend to the lower ones etc.",
ווייל לפנ"ז איז געווען די גזירה אז "עליונים לא ירדו לתחתונים כו'" 106,
and consequently even though "the Patriarchs
ובמילא איז אע"פ וואס "האבות
(also before the giving of the Torah)
(אויך לפני מ"ת)
they are the Chariot",
הן הן המרכבה" 107,
nevertheless their commandments were "they were fragrances".
אעפ"כ איז מצוות שלהם "ריחות היו" 108.
However at the giving of the Torah the decree was nullified and "G-d descended on Mount Sinai" with the matter of the Chariot,
משא"כ בא מ"ת איז בטל געווארן די גזירה און ס'איז געווען "וירד ה' על הר סיני" 109 מיט די מעשה מרכבה 110,
consequently then began the perfection in knowledge of G-d
במילא האט זיך דעמולט אנגעהויבן שלימות בידיעת השם
(which is the matter of the Chariot).
(וואס דאס איז דער ענין פון מעשה מרכבה) 111.
And at the giving of the Torah were all Jews –
און בא מ"ת זיינען געווען אלע אידן –
men and women equally –
אנשים ונשים בשוה –
and they all heard the Ten Commandments and saw the matter of the Chariot etc.
און זיי האבן אלע געהערט די עשרת הדברות און געזען מעשה מרכבה וכו'.
And moreover:
ואדרבה:
In the preparation for the giving of the Torah the Almighty commanded Moses that he should precede the women to the men –
בהכנה צו מ"ת האט דער אויבערשטער געהייסן משה'ן ער זאל מקדים זיין די נשים לאנשים 112 –
"Thus shall you say to the house of Jacob –
"כה תאמר לבית יעקב 113 –
these are the women",
אלו הנשים" 114,
(and afterwards)
(און דערנאך)
"and tell the children of Israel –
"ותגיד לבני ישראל 113 –
these are the men".
אלו האנשים" 115.
And in this matter of the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings outward –
און אין דעם ענין פון הפצת היהדות און הפצת המעינות חוצה –
every single one has the instruction of Lag BaOmer,
האט כל אחד ואחת די הוראה פון ל"ג בעומר,
of Rashbi:
פון רשב"י:
As stated above that His Holiness my father-in-law the Rebbe
כאמור לעיל אז כ"ק מו"ח אדמו"ר
(the Rashbi of our generation this)
(דער רשב"י פון דורנו זה)
made every single one a messenger to occupy themselves in the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings outward.
האט געמאכט כל אחד ואחת פאר א שליח זיך צו עוסק זיין אין הפצת היהדות והפצת המעינות חוצה.
Each and every one must occupy themselves in this in actual deed,
דארף זיך יעדערער און יעדערע עוסק זיין אין דעם במעשה בפועל,
because the deed is the main thing,
ווייל המעשה הוא העיקר,
as it was emphasized by Rashbi that not looking at what with him was "his Torah was his craft" he stopped to make a sukkah and to make a lulav.
ווי ס'איז געווען מודגש בא רשב"י אז ניט קוקנדיק וואס ביי אים איז געווען "תורתו אומנתו" הפסיק לעשות סוכה ולעשות לולב.
Which this is indeed the main matter of the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings outward –
וואס דאס איז דאך עיקר הענין פון הפצת היהדות והפצת המעינות חוצה –
that one does it in actual deed specifically.
אז מ'טוט עס אין מעשה בפועל דוקא.
And so it is also regarding the mission in other matters that are demanded from each and every one,
און אזוי איז אויך בנוגע צו דער שליחות אין אנדערע ענינים וואס מ'מאנט פון כל אחד ואחת,
including –
כולל –
involvement in the campaigns –
התעסקות אין די מבצעים –
that one must in this do first and foremost in actual deed:
אז מ'דארף אין דעם טאן לכל לראש במעשה בפועל:
Love of Israel and unity of Israel,
אהבת ישראל און אחדות ישראל,
and as explained the parable for this in the Jerusalem Talmud
וכמבואר המשל לזה בירושלמי 116
(as discussed in the farbrengen of the previous Shabbat).
(כמדובר בהתוועדות שלפ"ז 89).
Yud-Tes
יט
Which this was emphasized by Rashbi,
וואס דאס איז געווען בהדגשה בא רשב"י,
as he said
ווי ער האט געזאגט
(as above)
(כנ"ל)
"I am able to exempt the entire world from judgment":
"יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין":
The only way that it is possible that through his merit he should exempt the entire world from judgment,
דער איינציקער וועג ווי ס'איז שייך אז ע"י זכותו זאל ער פטר'ן די גאנצע וועלט מן הדין,
is through that he first includes and unites himself with the people in the world,
איז דורך דעם וואס ער איז זיך פריער כולל ומאחד מיט די מענטשן אין וועלט,
only then can one say that his merit should exempt another from judgment
ערשט דעמולט קען מען זאגן אז זיין זכות זאל פטר'ן א צווייטן מן הדין
(however if he remains separate from the people around him –
(משא"כ אויב ער בלייבט באזונדער פון די אנשים ארום אים –
then what connection does his merit have with them?).
איז וואס האט זיין זכות פאר א שייכות מיט זיי?).
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Rashbi said "my attributes are selections from selections of the attributes of Rabbi Akiva
רשב"י האט געזאגט 117 "מדותי תרומות מתרומות מדותיו של רבי עקיבא
(his teacher)",
(רבו) ",
who Rabbi Akiva said "And you shall love your fellow as yourself –
וואס רבי עקיבא האט געזאגט 118 "ואהבת לרעך כמוך 119 –
this is a great principle in the Torah",
זה כלל גדול בתורה",
and to this is "all of them according to Rabbi Akiva",
און דערצו איז "כולהו אליבא דרבי עקיבא" 120,
that is, that Rabbi Akiva is the source for the entire Oral Torah,
ד.ה. אז רבי עקיבא איז דער מקור אויף גאנץ תושבע"פ,
and it is stated in the Gemara that Hillel said "What is hateful to you do not do to your fellow,
און עס שטייט אין גמרא 121 אז הלל האט געזאגט "דעלך סני לחברך לא תעביד,
this is the entire Torah,
זו היא כל התורה כולה,
and the rest
ואידך
(the remaining matters of Torah *121)
(שאר דברי תורה *121)
its explanation is go and learn".
פירושה הוא זיל גמור".
That is, that the study of the entire Torah –
ד.ה. אז לימוד כל התורה –
which "all of them according to Rabbi Akiva" –
וואס "כולהו אליבא דרבי עקיבא" –
is "the explanation" of love of Israel. And from this it is also understood regarding Rashbi,
איז "פירושה" פון אהבת ישראל. וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע צו רשב"י,
since "my attributes are selections from selections of the attributes of Rabbi Akiva",
וויבאלד אז "מדותי תרומות מתרומות מדותיו של רבי עקיבא",
including the study of the entire Torah
כולל לימוד כל התורה
(which "all of them according to Rabbi Akiva") –
(וואס "כולהו אליבא דרע"ק") –
this is all "the explanation" of love of Israel. One sees further in this the emphasis of love of Israel by Rashbi.
איז דאס אלץ "פירושה" פון אהבת ישראל. זעט מען נאכמער אין דעם די הדגשה פון אהבת ישראל בא רשב"י.
And the "great principle in the Torah" of love of Israel is an instruction for each one.
און דער "כלל גדול בתורה" פון אהבת ישראל איז א הוראה לכאו"א.
And the matter of love and unity of Israel is connected with education –
און דער ענין פון אהבת ואחדות ישראל איז פארבונדן מיט חינוך –
education of oneself and education of another –
חינוך עצמו וחינוך הזולת –
because the feeling that he must have love of Israel for every Jew,
ווייל דער הרגש אז ער דארף האבן אהבת ישראל צו יעדן אידן,
until unity of Israel,
ביז אחדות ישראל,
emphasizes that perhaps his situation is not as it should be
איז מדגיש אז דערוויילע איז מצבו שלא כדבעי
(at least according to his standing and situation),
(עכ"פ לפי"ע מעמדו ומצבו),
therefore he must educate himself and come to a higher perfection.
דעריבער דארף ער זיך אליין מחנך זיין און צוקומען צו א העכערער שלימות.
And as the statement of the Mishnah "Who is wise? One who learns from every person,"
וכמאמר המשנה 122 "איזהו חכם הלומד מכל אדם",
That is, a wise person according to Torah is specifically one who learns from every person without exception,
ד.ה. אז א חכם ע"פ תורה איז דוקא דער וואס לערנט זיך אפ פון יעדן מענטשן אן אויסנאם,
Even from one who is in the category of "mere creatures,"
אפילו פון אזא וואס איז בחי' "בריות בעלמא",
And this adds to his wisdom and to his being a "wise person"
און דאס גיט אים צו אין זיין חכמה און צו זיין א "חכם"
("Who is wise? One who learns from every person"),
("איזהו חכם הלומד מכל אדם"),
And from the positive you understand the negative.
ומכלל הן אתה שומע לאו.
And likewise, when one has the foundation of love and unity of Israel, it brings about the education of the other,
ועד"ז בשעת מ'האט דעם יסוד פון אהבת ואחדות ישראל ברענגט עס חינוך הזולת,
As the simple meaning of the matter, that when one loves another, one endeavors to help him and to educate him in matters that he does not yet know.
כפשטות הענין אז בשעת מ'האט א צווייטן ליב איז מען זיך משתדל אים ארויסצוהעלפן און מחנך זיין אים אין זאכן וואס ער ווייסט נאך ניט.
And from the foundations and principles of love and unity of Israel and the education of oneself and the other –
און פון די יסודות וכללים פון אהבת ואחדות ישראל וחינוך עצמו והזולת –
One comes to the details
קומט מען צו די פרטים
(According to the apparent meaning, the principles):
(לפי"ע די כללים):
Torah,
תורה,
Tefillin,
תפילין,
Mezuzah,
מזוזה,
Charity,
צדקה,
A house full of books –
בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages,
יבנה וחכמי',
The kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
Family purity,
טהרת המשפחה,
The candles of Shabbat and Festivals,
נרות שבת ויו"ט,
And that every Jew should receive a letter in one of the general Torah scrolls,
און אז יעדער איד זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים,
Through which one becomes united with all Jews,
וואס דורך דעם ווערט מען נתאחד מיט אלע אידן,
Until with all Jews in all the previous generations,
ביז מיט אלע אידן בכל הדורות שלפנ"ז,
Until with the Torah scrolls that Moses our teacher wrote,
ביז מיט די ספרי תורה וואס משה רבינו האט געשריבן,
Of whom it is said "Moses our teacher was a lover of Israel."
וואס "משה רבינו אוהב ישראל הי'" 123.
As explained in the Written Torah and in the words of our sages of blessed memory,
כמבואר אין תושב"כ ובמדחז"ל 124,
And the Rambam brings it in his introduction to the Book of the Hand,
און דער רמב"ם ברענגט עס בהקדמתו לספר היד,
That "The entire Torah was written by Moses our teacher before his death in his own handwriting,
אז "כל התורה כתבה משה רבינו קודם שימות בכתב ידו,
And he gave a scroll to each and every tribe, and one scroll he placed in the Ark as a testimony,"
ונתן ספר לכל שבט ושבט וספר אחד נתנהו בארון לעד",
As explained in the Midrash that on the day of his death Moses wrote thirteen Torah scrolls,
כמבואר במדרש אז ביום מיתתו האט משה געשריבן י"ג ספרי תורה,
For each one of the tribes, each one ascending on his own path, etc.,
פאר יעדערן פון די שבטים וואס כל אחד במסילתו יעלה כו',
And one which the tribe of Levi placed in the Ark.
און איינעם וואס שבט לוי האבן געלייגט אין ארון.
In a similar manner to what was at the splitting of the sea, "Who split the Sea of Reeds into parts,"
ע"ד ווי ס'איז געווען בא קרי"ס "לגוזר ים סוף לגזרים" 125,
Twelve parts –
י"ב גזרים 126 –
Corresponding to the twelve tribes,
כנגד די י"ב שבטים,
Each one ascending on his own path.
וואס כל אחד במסילתו יעלה.
But in this time, when we do not know from which tribe one is –
אבער בזמן הזה וואס מ'ווייס ניט פון וועלכן שבט מ'איז –
All Torah scrolls belong to all Jews. Moreover:
זיינען אלע ספרי תורה שייך צו אלע אידן. נאכמער:
Even regarding Kohanim and Levites
אפילו בנוגע צו כהנים ולויים
(Who know that they are from the tribe of Levi) –
(וואס ווייסן אז זיי זיינען פון שבט לוי) –
The instruction of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, is known regarding the recitation of "May it be His will" after the Nasi that is said from Rosh Chodesh Nissan onward,
איז ידועה הוראת כ"ק מו"ח אדמו"ר 127 בנוגע צו אמירת "יהי רצון" נאך דעם נשיא וואס מ'זאגט מר"ח ניסן ואילך,
That even a Kohen should say the "May it be His will,"
אז אויך א כהן זאל זאגן דעם "יהי רצון",
Even though there it states "that I am Your servant from the tribe
אע"פ וואס דארטן שטייט "שבאם אני עבדך משבט
(such and such)
(פלוני)
that I called in Your Torah...
שקראתי בתורתך..
May all the sparks shine upon me...
יאירו נא עלי כל ניצוצין..
that are included in the holiness of this tribe" –
הכלולות בקדושת זה השבט" –
With the explanation regarding this "because this pertains to intercalation" and the like.
מיט דער הסברה בזה "כי זה שייך לעיבור" וכיו"ב.
Thus it is understood that every Jew has a connection with all twelve Torah scrolls.
עד"ז איז מובן אז יעדער איד האט א שייכות מיט אלע י"ב ספרי תורה.
In this matter, that Moses our teacher himself wrote on his last day thirteen Torah scrolls, the aforementioned matter is also emphasized –
אין דעם ענין אז משה רבינו האט אליין געשריבן ביום האחרון שלו י"ג ספרי תורה איז אויך מודגש ענין הנ"ל –
The greatness of the virtue of the actual deed
גודל מעלת המעשה בפועל
(In addition to the greatness of the love of Israel of Moses our teacher):
(נוסף אויף גודל אהבת ישראל פון משה רבינו):
The matter that on his last day Moses our teacher wrote the thirteen Torah scrolls is an extraordinary thing:
דער ענין אז ביום האחרון שלו האט משה רבינו געשריבן די י"ג ספרי תורה איז א דבר פלא:
On the day of his death –
ביום מיתתו –
"Today my days and years are complete" –
"היום מלאו ימי ושנותי" 128 –
Moses had nothing better to do
האט משה בעסער ניט געהאט וואס צו טאן
(So to speak)
(כביכול)
Than to go and write thirteen Torah scrolls for the Jews!
ווי צו גיין שרייבן י"ג ספרי תורה פאר אידן 129!
And one cannot say that he did other things
און מ'קען ניט זאגן אז ער האט געטאן נאך זאכן
(Such as speaking with Jews and the like)
(ווי רעדן מיט אידן וכיו"ב)
During the writing of the Torah scrolls –
בשעת כתיבת הספרי תורה –
Because a Torah scroll must be written with intention,
ווייל א ספר תורה דארף מען דאך שרייבן בכוונה,
And especially the Names,
ובפרט די שמות,
And especially when Moses our teacher writes it,
ובפרט ווען משה רבינו שרייבט עס,
And especially such Torah scrolls that he gave to each tribe as an instruction for life for all subsequent generations –
ובפרט אזוינע ספרי תורה וואס ער האט געגעבן יעדן שבט אלס א הוראה בחיים לכל הדורות שלאח"ז –
Moses could not have spoken with Jews while he was writing the Torah scrolls,
האט דאך משה ניט געקענט רעדן מיט אידן בשעת ער האט געשריבן די ספרי תורה,
Rather he had to "immerse himself" in writing the Torah scrolls with intention, etc.
נאר ער האט געדארפט "ליגן" אין שרייבן די ספרי תורה בכוונה כו'.
And furthermore, there were others to whom Moses could have given the mission to write the Torah scrolls –
און דערצו זיינען דאך געווען אנדערע וועלכע משה האט געקענט געבן די שליחות צו שרייבן די ספרי תורה –
Joshua,
יהושע,
Aaron and his sons,
אהרן ובניו,
The elders, etc.
די זקנים כו'.
And Moses could have done other things as preparation for his passing.
און משה וואלט געקענט טאן אנדערע זאכן אלס צוגרייטונג צו הסתלקותו.
Nevertheless,
אעפ"כ,
When his last day arrived,
ווען ס'איז געקומען יום האחרון שלו,
Moses took it upon himself to write the thirteen Torah scrolls for all Jews!
האט זיך משה גענומען אליין שרייבן די י"ג ספרי תורה פאר אלע אידן!
From this there must be a lesson for every Jew. And especially since the Rambam wrote this in his introduction to his book "Mishneh Torah,"
וואס דערפון דארף דאך זיין א לימוד פאר יעדן אידן. ובפרט אז דער רמב"ם האט דאס געשריבן בהקדמתו לספרו "משנה תורה",
A book of laws,
א ספר פון הלכות,
And it is understood and simple that the Rambam did not write his introduction merely to unburden his heart,
ומובן ופשוט אז דער רמב"ם האט ניט געשריבן הקדמתו גלאט צו אַראָפרעדן זיך פון הארצן,
Rather it is as its name –
נאר דאס איז כשמו –
An "introduction" to his book,
א "הקדמה" צו ספרו,
Like every matter of an introduction according to Torah
ווי יעדער ענין של הקדמה ע"פ תורה
(And every introduction in holy books that are written according to Torah),
(און יעדער הקדמה בספרי קודש וועלכע זיינען געשריבן ע"פ תורה),
That in order to be able to study the book, one must first study the introduction that gives understanding of how one should study the book.
אז בכדי צו קענען לערנען דעם ספר דארף מען פריער לערנען די הקדמה וואס גיט צו פארשטיין ווי מ'זאל לערנען דעם ספר.
Consequently, one must say that when the Rambam wrote in his introduction that Moses our teacher wrote the Torah scrolls before his death, this certainly relates to the study of his book of laws.
במילא מוז מען זאגן אז בשעת דער רמב"ם האט אריינגעשריבן בהקדמתו אז משה רבינו האט געשריבן די ספרי תורה לפני מותו איז דאס זיכער נוגע צו לימוד ספרו של הלכות.
One of the explanations regarding this is:
איז איינע פון די הסברות בזה:
As an introduction to his book of all the laws in the Torah, the Rambam writes the entire order of how the Torah was transmitted from generation to generation,
אלס הקדמה לספרו של כל הלכות שבתורה שרייבט דער רמב"ם דעם גאנצן סדר ווי תורה איז איבערגעגעבן געווארן מדור לדור,
until his generation –
ביז דורו –
because this relates to the entirety of his book
ווארום דאס איז נוגע צו כללות ספרו
("Mishneh Torah")
("משנה תורה")
which follows the tradition of the Oral Torah in the preceding generations
וואס קומט בהמשך צו מסורת התושבע"פ בדורות שלפנ"ז
(as the Rambam writes),
(ווי דער רמב"ם שרייבט),
and it is "a compilation of the entire Oral Torah,"
און איז "מקבץ לתורה שבעל פה כולה",
therefore he enumerates how the order of the tradition of the Torah was from generation to generation –
דעריבער רעכנט ער אויס ווי דער סדר פון מסורת התורה איז געווען מדור לדור –
beginning with the Written Torah
אנהויבנדיק פון תושב"כ
(because this is the foundation and beginning of the entire Torah),
(ווייל דאס איז דער יסוד והתחלה פון כל התורה),
and then the Oral Torah:
און דערנאך תושבע"פ:
"All the commandments that were given to Moses at Sinai were given with their explanation..
"כל המצות שניתנו לו למשה בסיני בפירושן ניתנו..
This Torah is the Written Torah,
תורה זו תורה שבכתב,
and the commandment is its explanation..
והמצוה זו פירושה..
and this commandment is called the Oral Torah."
ומצוה זו היא הנקראת תורה שבעל פה".
Therefore the Rambam must also say subsequently to this,
דעריבער דארף דער רמב"ם אויך זאגן בהמשך לזה,
how the Written Torah
ווי תושב"כ
("This Torah is the Written Torah")
("תורה זו תושב"כ")
reached the later generations –
איז אנגעקומען צו די דורות שלאח"ז –
"Moses our teacher wrote the entire Torah before he died in his own handwriting,
"כל התורה כתבה משה רבינו קודם שימות בכתב ידו,
and he gave a scroll to each tribe and one scroll was placed in the Ark as a testimony etc.",
ונתן ספר לכל שבט ושבט וספר אחד נתנוהו בארון לעד כו'",
"and the commandment which is the explanation of the Torah he did not write, but he commanded it to the elders etc."
"והמצוה שהיא פירוש התורה לא כתבה אלא צוה בה לזקנים וכו'".
And as he writes afterwards that the order of study should be "a person reads the Written Torah first and afterwards reads this and knows from it the entire Oral Torah etc." –
און ווי ער שרייבט דערנאך אז דער סדר הלימוד דארף זיין "אדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה כו'" –
therefore,
דעריבער,
in order to study his book one must first read the Written Torah,
בכדי צו לערנען ספרו דארף מען פריער זיין קורא בתושב"כ,
consequently one must know about the Written Torah and how it reached from Moses to the Jewish people.
במילא דארף מען וויסן וועגן תושב"כ און ווי דאס איז אנגעקומען פון משה צו די אידן.
And it can be said that the lesson from this that Moses our teacher himself wrote it on his last day
וי"ל אז דער לימוד דערפון וואס משה רבינו אליין האט עס געשריבן ביום האחרון שלו
(and not through his agent etc.) –
(און ניט ע"י שלוחו כו') –
emphasizes the greatness of the matter of actual deed:
איז מדגיש דעם גודל הענין פון מעשה בפועל:
Notwithstanding that Moses our teacher stood on his last day,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס משה רבינו איז געשטאנען ביום האחרון שלו,
he himself undertook to write Torah scrolls for the Jewish people,
האט ער גענומען אליין שרייבן ספרי תורה פאר אידן,
for writing is a "great deed" –
וואס כתיבה איז "מעשה רבא" 130 –
because this emphasizes that the intention of the entire Torah is that it should come down into actual deed,
ווייל דאס איז מדגיש אז די כוונה פון גאנץ תורה איז דאס זאל אראפקומען אין מעשה בפועל,
study for the sake of practice.
לימוד על מנת לעשות.
And this is one of the reasons why the Rambam writes it in his introduction to his book:
און דאס איז פון די טעמים פארוואס דער רמב"ם שרייבט עס בהקדמתו לספרו:
Thus
כג
We spoke earlier
מ'האט גערעדט פריער
(approximately)
(ס"ט)
that with what the Rambam writes in his introduction that before one studies his book "a person reads the Written Torah first" –
אז דערמיט וואס דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו אז איידער מ'לערנט ספרו איז "אדם קורא בתורה שבכתב תחלה" –
it is understood,
איז מובן,
that the main emphasis must be on the study of Torah for the sake of practice,
אז עיקר ההדגשה דארף זיין לימוד התורה על מנת לעשות,
because the Written Torah is connected with a great deed
ווייל תורה שבכתב איז פארבונדן מיט מעשה רבא
(writing),
(כתיבה),
and the order must be "a person reads the Written Torah first" before one studies the book itself,
און דער סדר דארף זיין "אדם קורא בתושב"כ תחלה" איידער מ'לערנט דעם ספר אליין,
beginning with "Sefer Mada" and "Sefer Ahavah",
אנהויבנדיק פון "ספר מדע" און "ספר אהבה",
commandments dependent on intellect and heart –
מצוות התלויות בשכל ובלב –
this emphasizes that before one studies about the commandments dependent on intellect and heart there must be actual deed
איז דאס מדגיש אז איידער מ'לערנט וועגן די מצוות התלויות בשכל ובלב דארף זיין מעשה בפועל
("a person reads the Written Torah",
("אדם קורא בתושב"כ",
for which one must have writing which is a great deed).
וואס דערצו דארף מען האבן כתיבה וואס איז א מעשה רבא).
And this
און דאס
(the greatness of the matter of deed which is emphasized in the Written Torah)
(גודל ענין המעשה וואס איז מודגש אין תורה שבכתב)
is further underscored in that "Moses our teacher wrote the entire Torah before he died in his own handwriting etc." –
איז נאכמער אונטערשטראָכן אין דעם וואס "כל התורה כתבה משה רבינו קודם שימות בכתב ידו כו'" –
that notwithstanding that it was his last day,
אז ניט קוקנדיק וואס דאס איז געווען יום האחרון שלו,
Moses our teacher undertook himself to write –
האט זיך משה רבינו גענומען אליין צום שרייבן –
"a great deed" –
"מעשה רבא" –
Torah scrolls for the tribes and the later generations.
ספרי תורה פאר די שבטים און די דורות שלאח"ז.
And the matter is emphasized even earlier –
און דער ענין איז מודגש נאך לפנ"ז –
"All the commandments that were given to Moses at Sinai were given with their explanation etc."
"כל המצות שניתנו לו למשה בסיני בפירושן ניתנו כו'"
(as the Rambam writes at the beginning of the introduction) –
(ווי דער רמב"ם שרייבט בתחלת ההקדמה) –
for giving is also a great deed. One sees that immediately at the beginning of the giving of the Torah –
וואס נתינה איז אויך א מעשה רבא. זעט מען אז גלייך בתחלת נתינת התורה –
both of the Written Torah
סיי פון תושב"כ
("All the commandments that were given to Moses")
("כל המצות שניתנו לו למשה")
and of the Oral Torah
און סיי פון תושבע"פ
("with their explanation were given") –
("בפירושן ניתנו") –
the greatness of the matter of deed is emphasized. And afterwards this also came out in that Moses our teacher himself on his last day wrote thirteen Torah scrolls.
איז מודגש גודל ענין המעשה. און דערנאך איז דאס אויך ארויסגעקומען אין דעם וואס משה רבינו אליין ביום האחרון שלו האט געשריבן י"ג ספרי תורה.
And all this which emphasizes the matter of deed
און דאס אלץ וואס איז מדגיש ענין המעשה
[the giving of the Torah,
[נתינת התורה,
the writing of the Torah,
כתיבת התורה,
and "a person reads the Written Torah first" before he studies the book of the Rambam]
און "אדם קורא בתורה שבכתב תחלה" איידער ער לערנט ספר הרמב"ם]
is in the introduction to the book "Mishneh Torah",
שטייט אין דער הקדמה צום ספר "משנה תורה",
before one begins to study the commandments dependent on intellect and heart.
איידער מ'הויבט אן לערנען די מצוות התלויות בשכל ובלב.
Which further emphasizes the aforementioned instruction –
וואס דאס איז נאכמער מדגיש די הוראה הנ"ל –
that one should do in actual deed in the mission of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, in spreading Judaism and spreading the wellsprings outward.
אז מ'זאל טאן במעשה בפועל אין דער שליחות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר בהפצת היהדות והפצת המעינות חוצה.
And in truth,
ובאמת,
after His Holiness, my father-in-law, the Rebbe himself said that one must do it in actual deed,
לאחרי ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר אליין האט אנגעזאגט אז מ'דארף עס טאן במעשה בפועל,
one does not need further explanations as to why one must do it in actual deed!
דארף מען ניט האבן נאך הסברים פארוואס מ'דארף דאס טאן במעשה בפועל!
And as it stands above, "I do not ask except according to their power,"
און ע"ד ווי באם אויבערשטן שטייט אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 131,
so it is also with the righteous who "are similar to their Creator,"
אזוי איז אויך בא צדיקים וואס "דומין לבוראן" 132,
and all the more so and certainly –
ובמכ"ש וק"ו –
since a righteous person is still a flesh and blood,
וויבאלד אז א צדיק איז פארט א בשר ודם,
therefore it is certain that when he demands something, it is "I do not ask except according to their power."
במילא איז זיכער אז בשעת ער מאָנט עפעס איז "איני מבקש אלא לפי כחן".
Therefore one certainly has the powers to carry out the mission in actuality. Even if someone thinks that it is difficult for him to carry out –
במילא האט מען זיכער די כחות צו דורכפירן די שליחות בפועל. אפילו אויב איינער טראכט אז ס'איז פאר אים שווער דורכצופירן –
due to his mazal above or a mazal below,
מצד זיין מזל למעלה אדער א מזל למטה,
or another difficulty –
אדער אן אנדער שוועריקייט –
one tells him that "I do not ask except according to their power,"
זאגט מען אים אז "איני מבקש אלא לפי כחן",
he certainly has the powers to carry it out,
ער האט זיכער די כחות דאס דורכצופירן,
he only needs to want to bring it down from potential to actual.
ער דארף נאר וועלן דאס אראפברענגען מן הכח אל הפועל.
And even if he indeed has a mazal above,
ואפילו אויב ער האט טאקע א מזל למעלה,
for example –
לדוגמא –
if he was born in the mazal of Mars,
אויב ער איז געבארן געווארן במזל מאדים,
due to which his nature tends towards cruelty etc.,
וואס דערפאר איז זיין טבע נוטה לצד אכזריות כו',
as the Gemara says –
ווי די גמרא 133 זאגט –
nevertheless the Gemara immediately continues that he has the choice to use it in holiness etc.
אעפ"כ איז די גמרא גלייך ממשיך אז ער האט די בחירה צו עס אויסנוצן בקדושה כו'.
And in the language of the Rambam –
ובלשון הרמב"ם 134 –
"Permission is granted to every person; if he wishes to incline himself to the good path and be righteous, the permission is in his hand etc.,"
"רשות לכל אדם נתונה אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק הרשות בידו כו'",
and he elaborates on this that "there is no one who coerces him, nor one who decrees upon him, nor one who pulls him to one of the two paths etc." And "this matter is a great principle and it is the pillar of the Torah and the commandment etc.,"
און ער איז מאריך בזה אז "אין לו מי שיכפהו ולא גוזר עליו ולא מי שמושכו לאחד משני הדרכים כו'". און "דבר זה עיקר גדול הוא והוא עמוד התורה והמצוה כו'",
and this is the foundation of reward and punishment,
און דאס איז דער יסוד פון שכר ועונש,
because were it not for the matter of choice, what place would there be to pay reward for good conduct or punishment for conduct that is not good etc.
ווייל לולא ענין הבחירה וואס פאר אן ארט האט עס צו באצאלן שכר אויף א הנהגה טובה אדער אן עונש אויף א הנהגה לא טובה וכו'.
According to this it is understood,
וואס לפי"ז איז מובן,
that if one only approaches to learn Torah and fulfill commandments –
אז אויב איינער גייט נאר צו צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות –
this is on the basis of the matter of choice,
איז דאס על יסוד ענין הבחירה,
that permission is granted to the person that he should conduct himself as he wishes.
אז רשות נתונה צו דעם מענטשן ער זאל זיך פירן ווי ער וויל.
And regarding this in our matter –
ועד"ז בעניננו –
that he only needs to want,
אז ער דארף נאר וועלן,
he can accomplish in all these aforementioned matters.
קען ער אויפטאן אין די אלע ענינים הנ"ל.
And may it be His will that from this speech about this –
ויה"ר אז פון דעם דיבור בזה –
which is at least a minor action,
וואס דאס איז עכ"פ מעשה זוטא,
and especially when one rebukes one's heart,
ובפרט אז מ'עסט זיך אפ די הארץ,
this is even more than a minor action –
איז דאס מער פאר מעשה זוטא –
may it come down into action
זאל עס אראפקומען אין מעשה
(great)
(רבא)
in actuality in its simple sense.
בפועל כפשוטה.
And although superficially this is only regarding the speaker,
ואע"פ אז לכאורה איז דאס אזוי נאר בנוגע צו דעם מדבר,
because with him there is already a minor action of speech
ווייל ביי אים איז שוין דא א מעשה זוטא פון דיבור
(or more than that,
(אדער מערער דערפון,
since he rebukes his heart),
וויבאלד ער עסט זיך אפ די הארץ),
but not so the listener does not perform any action
משא"כ דער שומע טוט ניט קיין שום מעשה
(even not a minor action of speech),
(אפילו ניט קיין מעשה זוטא פון דיבור),
because he sits with acceptance of the yoke like a "silent one,"
ווייל ער זיצט מיט קבלת עול ווי א "דומם",
and he cannot move because they push and squeeze him,
און ער קען זיך ניט באוועגן ווייל מ'שטופט און מ'קוועטש אים,
and he also cannot ask a question and have them answer him,
און ער קען אויך ניט פרעגן א שאלה און מ'זאל אים ענטפערן,
therefore he does not perform any action
במילא טוט ער ניט קיין מעשה
(even if he hears what is being spoken),
(אפילו אויב ער הערט וואס מ'רעדט),
the only thing that he does is –
די איינציקע זאך וואס ער טוט איז –
that he sits and does not go away.
אז ער זיצט און ער גייט ניט אוועק.
But also this
אבער אויך דאס
(that he sits and does not go away)
(אז ער זיצט און גייט ניט אוועק)
is a matter of action –
איז אן ענין של מעשה –
as per the saying of our Sages of blessed memory "He sat and did not transgress etc. they give him reward like one who performs a commandment":
ע"ד מאחז"ל 135 "ישב ולא עבר כו' נותנין לו שכר כעושה מצוה":
because he "sat and did not transgress" –
וויבאלד אז ער איז "ישב ולא עבר" –
he could have gone away,
ער האט דאך געקענט אוועקגיין,
transgressing from this domain to another domain,
עובר זיין מרשות זו לרשות אחרת,
and nevertheless he did not transgress from here,
ואעפ"כ איז לא עבר מכאן,
and therefore his son or his grandson sees that he is a good Jew and sits and listens and the son and grandson think that he certainly listens in order to fulfill it in actuality –
ובמילא זעט זיין זון אדער זיין אייניקל אז ער איז א גוטער איד און זיצט און הערט און דער זון און אייניקל טראכטן אז ער הערט זיכער על מנת דאס צו מקיים זיין בפועל –
it is considered as if he had performed an action in actuality.
ווערט עס גערעכנט כאילו ווי ער האט מקיים געווען א מעשה בפועל.
And may it be His will that it should be so in actuality –
ויה"ר אז עס זאל אזוי זיין בפועל –
that one should hear what is spoken in order to do and to fulfill the things in actuality.
אז מ'זאל הערן דאס וואס מ'רעדט על מנת לעשות ולקיים די זאכן בפועל.
As it stands at the beginning of our portion –
ווי עס שטייט בריש פרשתנו –
"If you walk in My statutes and keep My commandments and perform them,"
"אם בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אותם",
as explained in Likkutei Torah that here it speaks about thought, speech, and action.
כמבואר בלקו"ת 136 אז דא רעדט זיך וועגן מחשבה דיבור ומעשה.
And may one dance from the portion of Bechukotai into the portion of Bamidbar
און מ'זאל אריינטאנצן פון פ' בחוקותי אין פ' במדבר
(which will be read at Minchah at the time of Ratzon):
(וואס מ'גייט לייענען צו מנחה בזמן רעוא דרעוין):
from all these blessings in the portion of Bechukotai,
פון די אלע ברכות אין פ' בחוקותי,
until "and I will lead you upright,"
ביז "ואולך אתכם קוממיות",
and until the conclusion of the portion of Bechukotai where it speaks about tithe
און ביז סיום פרשת בחוקותי וואו עס רעדט זיך וועגן מעשר
("And all the tithe of the land etc. and all the tithe of the herd and flock etc. the tenth shall be holy to the Lord") –
("וכל מעשר הארץ גו' וכל מעשר בקר וצאן גו' העשירי יהי' קודש לה'" 137) –
one then comes to the beginning of the portion of Bamidbar where it speaks about the counting of the children of Israel,
קומט מען דערנאך צו התחלת פ' במדבר וואו עס רעדט זיך וועגן מנין בני ישראל,
until one will merit to this tenth counting
ביז אז מ'וועט זוכה זיין צו דעם מנין העשירי
[for counting is emphasized both at the end of Bechukotai –
[וואס מנין איז מודגש סיי בס"פ בחוקותי –
tithe,
מעשר,
and at the beginning of Bamidbar,
און בר"פ במדבר,
the counting of the children of Israel].
מנין בנ"י].
"Again the flocks shall pass under the hands of the one who counts,"
"עוד תעבורנה הצאן ע"י מונה" 138,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
he will come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Regarding Lag BaOmer, it is seen as a Jewish custom that one connects it with children.
בנוגע צו ל"ג בעומר זעט מען מנהג ישראל אז מ'פארבינדט דאס מיט קינדער 139:
Notwithstanding that "we do not nullify schoolchildren even for the building of the Holy Temple,"
ניט קוקנדיק אז "אין מבטלין תינוקות של בית רבן אפילו לבנין ביהמ"ק" 140,
one gathers together on Lag BaOmer children from cheder and Talmud Torah and the like,
קלייבט מען צוזאמען בל"ג בעומר קינדער פון חדר און תלמוד תורה וכיו"ב 139,
and one speaks with them a few words about Rashbi,
און מ'רעדט מיט זיי א פאר ווערטער וועגן רשב"י,
and in general about Torah and mitzvot,
ובכלל וועגן תומ"צ,
and out of joy,
ומתוך שמחה,
in a manner that brings joy to children,
באופן ווי בא קינדער איז שמחה,
by giving them nuts and other things that bring them joy.
דורך זיי געבן אגוזים ודברים אחרים וואס זיינען זיי משמח.
And since this is a custom that has been accepted in most Jewish communities –
און וויבאלד אז דאס איז א מנהג וואס איז נתקבל געווארן ברוב תפוצות ישראל –
it has the force of a positive and negative commandment,
האט דאס דעם תוקף פון א מצות עשה ולא תעשה,
according to the ruling of the Rambam.
כפס"ד הרמב"ם 141.
All the more so that this is a Jewish custom not only in one place and time,
עאכו"כ אז דאס איז א מנהג ישראל ניט נאר במקום וזמן אחד,
but in several places,
נאר בכמה מקומות,
and already over several generations,
און שוין במשך כמה דורות,
and it is spreading.
והולך ומתפשט.
One must understand –
דארף מען פארשטיין –
what is the connection of Lag BaOmer with children?
וואס איז דער קשר פון ל"ג בעומר מיט קינדער:
Regarding the special quality of Lag BaOmer, there are several reasons. And in general –
אויף דעם ספעציעלקייט פון ל"ג בעומר זיינען פאראן כמה טעמים. ובכללות –
two reasons: (a)
צוויי טעמים: (א)
The twenty-four thousand students of Rabbi Akiva –
די כ"ד אלף תלמידי רבי עקיבא –
who "all died in one period
וואס "כולן מתו בפרק אחד
("from Passover until Shavuot")
("מפסח ועד עצרת")
because they did not treat each other with respect" –
מפני שלא נהגו כבוד זה לזה" 142 –
"ceased dying" on Lag BaOmer. (b)
"פסקו מלמות" בל"ג בעומר 143. (ב)
It is the day of the hilula of Rashbi,
ס'איז יום הילולא דרשב"י,
the day of his joy.
יום שמחתו 144.
Now what connection do these reasons
היינט וואס האבן די טעמים
(for Lag BaOmer)
(אויף ל"ג בעומר)
have specifically with children?
פאר א שייכות דוקא מיט קינדער?
And on the contrary:
ואדרבה:
It is understood and simple that Rashbi
ס'איז מובן ופשוט אז רשב"י
(and likewise the students of Rabbi Akiva)
(ועד"ז תלמידי רבי עקיבא)
is incomparably higher than young children,
איז שלא בערך העכער פאר קליינע קינדער,
and especially according to the words of Rabbi Akiva to Rashbi "It is enough for you that I and your Creator recognize your power" –
ובפרט ע"פ דברי רבי עקיבא צו רשב"י 145 "דייך שאני ובוראך מכירין כוחך" –
now why does one connect Lag BaOmer,
היינט פארוואס פארבינדט מען ל"ג בעומר,
the day of joy of Rashbi,
יום שמחתו של רשב"י,
with children?!
מיט קינדער?!
This will be understood by first explaining the meaning of the words of RaK
וועט מען דאס פארשטיין בהקדים הביאור בדברי רע"ק
(the aforementioned)
(הנ"ל)
to Rashbi "It is enough for you that I and your Creator recognize your power":
לרשב"י "דייך שאני ובוראך מכירין כוחך":
The Gemara relates that when RaK appointed Rabbi Meir and Rashbi,
די גמרא 145 דערציילט אז בשעת רע"ק האט ממנה געווען רבי מאיר און רשב"י,
he said "Let Rabbi Meir sit first,"
האט ער געזאגט "ישב ר' מאיר תחלה",
"the face of Rabbi Shimon darkened,"
איז "נתכרכמו פני ר' שמעון",
RaK said to him "It is enough for you that I and your Creator recognize your power,"
האט אים רע"ק געזאגט "דייך שאני ובוראך מכירין כוחך",
only because Rabbi Meir "is older than you, I said that he should sit first."
נאר וויבאלד אז ר' מאיר "יותר זקן ממך אמרתי שישב בתחלה".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Since RaK says that "I and your Creator recognize your power" –
וויבאלד אז רע"ק זאגט אז "אני ובוראך מכירין כוחך" –
what prevented Rabbi Akiva –
איז מי מעכב ר' עקיבא'ן –
who was certainly a "teacher for benefit" *145 –
וואס ער איז זיכער געווען א "מלמד להועיל" *145 –
from explaining to his students
אז ער זאל מסביר זיין תלמידיו
(including Rabbi Meir etc.)
(כולל רבי מאיר וכו')
the greatness of the virtue of Rashbi,
גודל מעלת רשב"י,
so that then it would not only be "I and your Creator recognize your power,"
וואלט דעמולט געווען ניט נאר "אני ובוראך מכירין כוחך",
but all the students would have recognized it.
נאר אלע תלמידים וואלטן דאס מכיר געווען.
And this would have been relevant
און דאס וואלט געווען נוגע
(after all)
(סוף סוף)
also in halachah:
אויך אין הלכה:
When there is a dispute between Rabbi Shimon and another,
בשעת ס'איז דא א פלוגתא צווישן ר' שמעון און א צווייטן,
the halachah is usually not in accordance with Rabbi Shimon. Rabbi Yehudah and Rabbi Shimon –
איז די הלכה ע"פ רוב ניט כר' שמעון. ר' יהודה ור' שמעון –
the halachah is in accordance with Rabbi Yehudah. And so on. So if RaK would have explained to his students
הלכה כר' יהודה 146. ועוד 147. איז אויב רע"ק וואלט מסביר געווען לתלמידיו
(Rabbi Meir and the like)
(ר' מאיר וכיו"ב)
the greatness of the power of Rashbi
גודל כחו דרשב"י
(which "I and your Creator recognize"),
(וואס "אני ובוראך מכירין"),
they would have reached the conclusion that the halachah is in accordance with Rabbi Shimon.
וואלטן זיי צוגעקומען למסקנא אז הלכה איז כר' שמעון.
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
In order for the students of RaK to be able to rule in accordance with Rashbi due to the greatness of his power –
בכדי אז תלמידי רע"ק זאלן קענען פסק'נען כרשב"י מצד גודל כחו –
it is not enough that they only hear from RaK
איז ניט גענוג אז זיי זאלן נאר הערן פון רע"ק
(and certainly they indeed heard this)
(און זיכער האבן זיי דאס טאקע געהערט)
that "I and your Creator recognize your power,"
אז "אני ובוראך מכירין כוחך",
rather he had to explain it to them in a way that they would understand it with their intellect –
נאר ער האט עס זיי געמוזט מסביר זיין באופן אז זיי זאלן עס פארשטיין בשכלם –
because the Torah is not in heaven and we do not heed a heavenly voice,
ווייל תורה לא בשמים היא 148 ואין משגיחין בבת קול 149,
and in order to rule a halachah one must understand it according to intellect here below,
און בכדי צו פסק'נען א הלכה דארף מען עס פארשטיין ע"פ שכל דא למטה,
and not according to what one hears from RaK.
און ניט ע"פ וואס מ'הערט פון רע"ק.
And here it is not about a matter that is in the category of "if the halachah
און דא רעדט זיך ניט וועגן אן ענין וואס איז בבחי' "אם הלכה
(which you received from your teacher),
(שקבלת מרבך),
we accept"
נקבל" 150
(in which case it is not necessary that they understand it with their intellect) –
(וואס דעמולט איז ניט מוכרח אז זיי זאלן עס פארשטיין בשכלם) –
because here it is about them ruling on a matter in a dispute between Rabbi Yehudah and Rabbi Shimon and the like,
ווייל דא רעדט מען אז זיי זאלן פסק'נען אן ענין אין א מחלוקת צווישן ר' יהודה ור' שמעון וכיו"ב,
and dispute does not apply to matters of received tradition
וואס מחלוקת איז ניט שייך בדברי קבלה
(from Moses at Sinai),
(משה מסיני) 151,
From this it is proven that here it is about a matter of "if it is for judgment" where "there is a response,"
איז דערפון מוכח אז דא רעדט זיך וועגן אן ענין פון "אם לדין" וואס דעמולט איז "יש תשובה" 152,
and in this dispute is applicable,
און אין דעם איז שייך מחלוקת,
and regarding this it is not sufficient to accept with acceptance of the yoke from RaK the greatness of the power of Rashbi,
ועד"ז איז אין דעם ניט מספיק צו מקבל זיין בקבלת עול פון רע"ק גודל כחו דרשב"י,
rather they need to understand it with their intellect.
נאר זיי דארפן עס פארשטיין ע"פ שכלם.
Therefore it is necessary that RaK explain it to them according to their understanding,
דעריבער איז מוכרח אז רע"ק זאל עס זיי מסביר זיין לפי הבנתם,
and according to this they would then understand it with their intellect,
און לויט דעם וואלטן זיי עס דערנאך פארשטאנען ע"פ שכלם,
and based on this they would be able to rule that the halachah is in accordance with Rabbi Shimon.
וואלטן זיי עפ"ז געקענט פסק'נען אז די הלכה איז כר' שמעון.
And according to the explanation of the matter of Beit Hillel being lenient and Beit Shammai being stringent:
וע"ד המבואר אין דעם ענין פון בית הלל מקילים ובית שמאי מחמירים:
It is explained
ס'איז מבואר
(in the Tanya of the Zohar and in many places)
(אין תניא 153 פון זהר 154 ובכ"מ)
the reason for this,
דער טעם לזה,
because Beit Hillel, the root of their souls is from Chesed, therefore they are inclined towards Chesed to be lenient,
ווייל ב"ה איז שרש נשמתם פון חסד דערפאר זיינען זיי נוטה כלפי חסד להקל,
and Beit Shammai, the root of their souls is from Gevurah,
און ב"ש איז שרש נשמתם פון גבורה,
therefore they are inclined towards Gevurah to be stringent. As explained in the commentaries on the Zohar regarding the matter of "for the ways of Hashem are straight",
דערפאר זיינען זיי נוטה כלפי גבורה להחמיר. כמבואר בביאורי הזהר 155 בענין "כי ישרים דרכי ה'" 156,
that they
אז זיי
(and all the Tannaim etc.)
(און אלע תנאים כו')
looked and saw how the matters are above, and based on this they ruled the law and halachah below.
האבן געקוקט און געזען ווי די ענינים זיינען למעלה און עפ"ז האבן זיי גע'פסק'נט דעם דין והלכה למטה.
One asks the question:
פרעגט מען די שאלה 157:
"The Torah is not in heaven" and "we do not pay attention to a Heavenly Voice"? And it is explained:
תורה לא בשמים היא ואין משגיחין בבת קול? און מ'איז מבאר:
After they saw how the matters are above from the aspect of their root,
לאחרי ווי זיי האבן געזען ווי די ענינים זיינען למעלה מצד שרשם,
they then labored to understand the reasoning and explanation of this with their intellect below,
האבן זיי דערנאך געהארעוועט צו פארשטיין די הסברה וביאור בזה בשכלם למטה,
and when they reached the point that they understood it with their intellect,
און בשעת זיי זיינען צוגעקומען צו דעם אז זיי האבן עס פארשטאנען בשכלם,
they, based on this –
האבן זיי עפ"ז –
according to their intellect below –
ע"פ שכלם למטה –
ruled the halachah below.
גע'פסק'נט די הלכה למטה.
And regarding this in our matter:
ועד"ז בעניננו:
Since we are speaking about a matter of "law"
וויבאלד אז מ'רעדט וועגן אן ענין פון "דין"
(not matters of Kabbalah),
(ניט דברי קבלה),
in order for them to rule like Rabbi Shimon bar Yochai, it is not sufficient that they hear through acceptance of the yoke from Rabbi Akiva about the greatness of the power of Rabbi Shimon bar Yochai,
איז בכדי זיי זאלן פסק'נען כרשב"י איז ניט גענוג אז זיי זאלן הערן בקבלת עול פון רע"ק וועגן גודל כחו דרשב"י,
rather it is necessary that they understand with their intellect the greatness of his power.
נאר ס'איז מוכרח אז זיי זאלן פארשטיין בשכלם גודל כחו.
And based on this, one will understand why Rabbi Akiva did not explain it to them:
ועפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס רע"ק האט עס זיי ניט מסביר געווען:
The greatness of the power of Rabbi Shimon bar Yochai was such a sublime matter –
גודל כחו דרשב"י איז געווען אזא ענין נעלה –
that only "I and your Creator recognize your power",
אז נאר "אני ובוואן מכירין כוחך",
only Rabbi Akiva and the Supreme One Himself can recognize with true recognition the virtue of Rabbi Shimon bar Yochai,
נאר רע"ק און דער אויבערשטער אליין קענען מכיר זיין בהכרה אמיתית מעלת רשב"י,
but the students of Rabbi Akiva could only hear about it,
משא"כ תלמידי רע"ק האבן נאר געקענט הערן וועגן דעם,
but not recognize it according to their understanding and comprehension.
אבער ניט מכיר זיין בזה לפי הבנתם והשגתם.
And therefore Rabbi Akiva could not explain it to them in their intellect –
און דעריבער האט רע"ק זיי דאס ניט געקענט מסביר זיין בשכלם –
because a teacher,
ווייל א רב,
even a teacher who teaches effectively,
אפילו א מלמד להועיל,
can explain a matter to his student only according to the capacity of the vessels of the student's intellect
קען מסביר זיין אן ענין צו זיין תלמיד נאר לפי"ע די כלים פון שכל התלמיד
[as per the language of the Rambam regarding the comprehension of the Creator, may He be blessed –
[ע"ד לשון הרמב"ם 158 בנוגע השגת הבורא לע"ל –
"they will comprehend the knowledge of their Creator according to the capacity of the person"),
"ישיגו דעת בוראם כפי כוו האדם"),
and if he is a "teacher who teaches effectively", he can draw out from him more from the potential intellect of that student,
און אויב ער איז א "מלמד להועיל" קען ער פון אים ארויסציען נאכמער פון כח השכל ההיולי פון דעם תלמיד,
but only as much as the potential intellect of that student possesses,
אבער אלץ וויפל דער כח היולי פון דעם תלמיד פארמאגט,
but not more than that.
אבער ניט מער דערפון.
And since regarding ruling like Rabbi Shimon bar Yochai because of the greatness of his power, the students of Rabbi Akiva needed to understand with their intellect
און וויבאלד אז בנוגע צו פסק'נען כרשב"י מצד גודל כחו האבן תלמידי רע"ק געדארפט פארשטיין בשכלם
(not in a manner of receiving from Rabbi Akiva)
(ניט באופן של קבלה פון רע"ק)
the greatness of the power of Rabbi Shimon bar Yochai –
גודל כחו דרשב"י –
therefore they could not rule like Rabbi Shimon nor like Rabbi Yehudah or like Rabbi Meir and the like, according to what they only heard
דעריבער האבן זיי ניט געקענט פסק'נען כר' שמעון און ניט כר' יהודה אדער כר' מאיר וכיו"ב לויט דעם וואס זיי האבן נאר געהערט
(but did not themselves understand)
(אבער אליין ניט פארשטאנען)
that "I and your Creator recognize your power".
אז "אני ובוראך מכירין כוחך".
Based on this, it follows that regarding the students of Rabbi Akiva, there is a thing and its opposite:
עפ"ז קומט אויס אז בא די תלמידי רבי עקיבא איז דא א דבר והיפוכו:
On one hand, they stand on a most elevated level,
פון איין זייט שטייען זיי בדרגא נעלית ביותר,
being students of Rabbi Akiva. On the other hand –
זייענדיק תלמידי רבי עקיבא. לאידך גיסא –
they are still only his students,
זיינען זיי פארט נאר תלמידיו,
receiving from him,
מקבלים ממנו,
consequently they are on a level below him and they have not yet reached the level of his comprehension
במילא זיינען זיי בדרגא למטה ממנו און זיי האלטן נאך ניט בא דרגת השגתו
(therefore they could not recognize the power of Rabbi Shimon bar Yochai as Rabbi Akiva and his Creator recognized).
(דערפאר האבן זיי ניט געקענט מכיר זיין בכחו דרשב"י ווי רע"ק ובוראך האבן מכיר געווען).
With this, one will also understand the matter that the students of Rabbi Akiva "did not treat each other with respect" and therefore "died from Pesach until Shavuot":
דערמיט וועט מען אויך פארשטיין דעם ענין וואס תלמידי רע"ק "לא נהגו כבוד זה לזה" און דערפאר "מתו מפסח עד עצרת":
If the students had stood on the level of Rabbi Akiva himself –
אויב די תלמידים וואלטן געשטאנען בדרגת רע"ק אליין –
who said "love your neighbor as yourself, this is a great principle in the Torah" –
וואס ער האט געזאגט "ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה" –
then certainly the perfection of treating each other with respect would have been present among them;
וואלט בא זיי זיכער געווען די שלימות פון נהגו כבוד זה לזה;
but since they stood on a lower level
וויבאלד אבער זיי זיינען געשטאנען בדרגא למטה יותר
(they were merely students of Rabbi Akiva),
(זיי זיינען געווען בלויז תלמידי רע"ק),
there existed the possibility of "they did not treat each other with respect".
איז געווען די מעגלעכקייט פון "לא נהגו כבוד זה לזה".
And based on this, one will also understand the connection of Lag BaOmer specifically with children:
ועפ"ז וועט מעט אויך פארשטיין די שייכות פון ל"ג בעומר דוקא מיט קינדער:
On Lag BaOmer "they ceased to die"
בל"ג בעומר "פסקו מלמות"
(the twenty-four thousand students of Rabbi Akiva)
(די כ"ד אלף תלמידי רע"ק)
because the matter of "they did not treat each other with respect" was rectified
צוליב דעם וואס עס איז נתתקן געווארן דער ענין פון "לא נהגו כבוד זה לזה"
(and since the reason for the decree was nullified,
(און וויבאלד אז בטל טעם הגזירה,
the decree was nullified).
איז בטלה הגזירה).
The Gemara relates that after "they ceased to die", the twenty-four thousand students who died because of "they did not treat each other with respect" and "the world was desolate",
דערציילט די גמרא 142 אז לאחרי ווי "פסקו מלמות" די כ"ד אלף תלמידים שמתו מצד "לא נהגו כבוד זה לזה" און ס'איז געווארן "העולם שמם",
Rabbi Akiva did not despair and was not afraid to have more students lest a situation of "they did not treat each other with respect" occur again,
האט זיך רע"ק ניט מייאש געווען און ניט מורא געהאט פון האבן נאך תלמידים טאמער ס'וועט נאכאמאל קומען צו א מצב פון "לא נהגו כבוד זה לזה",
rather "Rabbi Akiva came to our Rabbis in the South and taught it to them",
נאר "בא רבי עקיבא אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם",
the five
די חמשה
(or seven)
(אדער שבעה 159)
students,
תלמידים,
and among them also Rabbi Shimon bar Yochai,
וביניהם אויך רשב"י,
"and they are the ones who established the Torah".
"והם הם העמידו תורה".
One sees from this that the emphasis of Lag BaOmer is specifically the matter of
זעט מען יערפון אז די הדגשה פון ל"ג בעומר איז דוקא דער ענין פון
(the level of)
(דרגת ה)
students
תלמידים
(not the level of their teacher,
(ניט דרגת רבם,
Rabbi Akiva),
רע"ק),
regarding whom a matter of "they did not show respect to one another" applies
וואס בא זיי איז שייך אן ענין פון "לא נהגו כבוד זה לזה"
(because they are not on the level of their teacher),
(וויבאלד אז זיי זיינען ניט בדרגת רבם),
and nevertheless one rectifies the situation and establishes students "and they are the ones who established the Torah."
ואעפ"כ איז מען מתקן דעם מצב און מ'שטעלט אויף תלמידים "והם הם העמידו תורה".
Therefore Lag BaOmer
דערפאר איז ל"ג בעומר
(from the aspect of the first reason of "they ceased to die")
(מצד דעם ערשטן טעם פון "פסקו מלמות")
is connected with children –
פארבונדן מיט קינדער –
because Lag BaOmer emphasizes the matter of students,
ווייל ל"ג בעומר איז מדגיש ענין התלמידים,
which is the matter of children,
וואס דאס איז דער ענין פון קינדער,
as it is written "and you shall teach them to your children, these are the students" –
כמ"ש 160 "ושננתם לבניך אלו התלמידים" –
"students are called children,"
"התלמידים קרויים בנים" 161,
therefore one gathers at that time students
דעריבער קלייבט מען דעמולט צוזאמען תלמידים
(who are called children),
(הקרוים בנים),
and children in their simple sense,
און קינדער כפשוטם,
and one speaks with them about Rabbi Shimon bar Yochai and about the day of Lag BaOmer,
און מ'רעדט מיט זיי וועגן רשב"י און וועגן דעם טאג פון ל"ג בעומר,
and the necessity that the conduct must be in a manner of "they showed respect to one another,"
און דעם הכרח אז די הנהגה דארף זיין באופן פון "נהגו כבוד זה לזה",
and in general about the commandments,
ובכלל וועגן תומ"צ,
and one makes them rejoice according to their worth and level
און מ'איז זיי משמח לפי ערכם ודרגתם
(for they are not yet on the level of their teacher etc.).
(וואס זיי זיינען נאך ניט בדרגת רבם כו').
And as follows
וכדלקמן
(section 26 and onward).
(סעיף כו ואילך).
And the explanation of this, with an introduction:
והביאור בזה ובהקדים:
That which the twenty-four thousand students of Rabbi Akiva "did not show respect to one another" is entirely perplexing:
דאס וואס די כ"ד אלף תלמידי רע"ק "לא נהגו כבוד זה לזה" איז אינגאנצן תמוה:
Rabbi Akiva is, after all, the author of the statement that "love your fellow as yourself –
רע"ק איז דאך דער בעל המאמר אז "ואהבת לרעך כמוך –
this is a great principle in the Torah." So how can it be
זה כלל גדול בתורה". היינט ווי קען זיין,
that his students
אז תלמידיו
(for whom Torah –
(וואס תורה –
the Torah of truth –
תורת אמת –
calls the students of Rabbi Akiva) –
רופט זיין אָן תלמידי רע"ק) –
should not conduct themselves with respect to one another?!
זאלן ניט נוהג זיין כבוד זה לזה?!
One once spoke one of the explanations in this,
האט מען אמאל גערעדט 162 איינעם פון די ביאורים אין דעם,
that on the contrary:
אז אדרבה:
specifically because they were students of Rabbi Akiva, it resulted that "they did not show respect to one another":
דוקא דערפאר וואס זיי זיינען געווען תלמידי רע"ק איז ארויסגעקומען אז "לא נהגו כבוד זה לזה":
Being students of Rabbi Akiva, they were deeply absorbed in the words and Torah of Rabbi Akiva.
זייענדיק תלמידי רע"ק זיינען זיי געווען פארקאכט אין דברי ותורת רע"ק.
And since "their opinions are not equal"
און וויבאלד אז "אין דיעותיהן שוות" 163
(according to Torah),
(ע"פ תורה),
even though they all heard the same Torah from Rabbi Akiva,
איז אע"פ וואס זיי האבן אלע געהערט די זעלבע תורה פון רע"ק.
each one understood it in a different manner and debated it according to his understanding,
האט עס יעדערער פארשטאנען באופן אחר און זיך מפלפל געווען אין דעם לפי הבנתו,
until it resulted that one student would interpret his words in a manner exactly opposite to that of another student
ביז אז עס איז אויסגעקומען אז איין תלמיד זאל מפרש זיין דבריו פונקט באופן הפכי ווי א צווייטער תלמיד
[like the explanation regarding Hillel and Shammai who received from Shmaya and Avtalyon,
[ע"ד המבואר 164 בנוגע צו הלל ושמאי קבלו משמעי' ואבטליון 165,
that both of them (Hillel and Shammai) heard the same Torah from Shmaya and Avtalyon,
אז זיי ביידע (הלל ושמאי) האבן געהערט די זעלבע תורה פון שמעי' ואבטליון,
and nevertheless each one understood it according to his understanding,
ואעפ"כ האט עס יעדערער פארשטאנען לפי הבנתו,
until in an opposite manner –
ביז באופן הפכי –
Hillel permitted based on this,
הלל האט עפ"ז מתיר געווען,
and Shammai prohibited!);
און שמאי האט גע'אסר'ט!);
And since each one of them was a student as a student should be,
און וויבאלד אז יעדערער פון זיי איז געווען א תלמיד ווי א תלמיד דארף זיין,
and especially a student of Rabbi Akiva –
ובפרט א תלמיד פון רע"ק –
he was very strongly absorbed in the study of the words of Rabbi Akiva according to his understanding,
איז ער געווען גאר שטארק פארקאכט אין לימוד דברי רע"ק כפי הבנתו,
and when he heard that another student stated an interpretation of the words of Rabbi Akiva in a different manner
און בשעת ער האט געהערט אז א צווייטער תלמיד זאגט א פירוש בדברי רע"ק באופן אחר
(until in an opposite manner),
(ביז באופן הפכי),
it greatly angered him that one distorts
האט עס אים שטארק פארארט וואס מ'פארקרימט
(in his opinion)
(לפי דעתו)
the words of Rabbi Akiva,
דברי רע"ק,
which are the words of the Torah of God,
וואס דאס איז דברי תורת השם,
and especially from Rabbi Akiva,
ובפרט פון רע"ק,
as is known his most exalted superiority in the study of Torah,
כידוע מעלתו הכי נעלית בלימוד התורה,
until even above Moses our teacher
ביז אפילו העכער פאר משה רבינו
(as explained in tractate Menachot),
(כמבואר במס' מנחות 166),
therefore it aroused in him a negative feeling and attitude toward the other student,
דעריבער האט עס ביי אים ארויסגערופן א הרגש ויחס שלילי צום צוויייטן תלמיד,
"and they did not show respect to one another" – how could it be –
"ולא נהגו כבוד זה לזה" היתכן –
how can he have respect for one who distorts the words of God!
ווי קען ער האבן כבוד פאר אזא וואס פארקרימט דברי השם!
And to conduct oneself with respect externally
און זיך פירן בכבוד בחיצוניות
(while inwardly he has a negative feeling toward the other) –
(כאשט בפנימיות האט ער א הרגש שלילי צו יענעם) –
was not applicable by a student of Rabbi Akiva,
איז ניט געווען שייך ביי א תלמיד פון רע"ק,
because he was "his inside like his outside,"
ווייל ער איז געווען "תוכו כברו",
not, heaven forbid, "one thing with the mouth and another with the heart,"
ניט ח"ו "אחת בפה ואחת בלב" 167,
therefore his inwardness also expressed itself externally,
דעריבער האט זיך זיין פנימיות אויסגעדריקט אויך בחיצוניות,
so that "they did not show respect to one another."
אז "לא נהגו כבוד זה לזה".
[It is understood and simple that it is entirely out of the question that this should cause raising a hand, heaven forbid;
[מובן ופשוט אז ס'איז לגמרי אפגעפרעגט אז דאס זאל ארויסרופן הרמת יד ח"ו;
but that he should conduct himself toward the other with disrespect –
אבער אז ער זאל זיך פירן צו יענעם מיט כבוז –
is not applicable].
איז ניט שייך].
One sees from this,
זעט מען דערפון,
that specifically because they were students of Rabbi Akiva, a situation of "they did not show respect to one another" came about. If it is not about a student of Rabbi Akiva,
אז דוקא דערפאר וואס זיי זיינען געווען תלמידי רע"ק איז געווארן א מצב פון "לא נהגו כבוד זה לזה". אויב עס רעדט זיך ניט וועגן א תלמיד פון רע"ק,
if it is about one for whom the Torah of Rabbi Akiva is not such a central matter in his life –
עס רעדט זיך וועגן אזא וואס ביי אים איז תורתו של רע"ק ניט אזא ענין עיקרי בחייו –
it does not anger him so greatly if another learns the interpretation of the words of Rabbi Akiva differently than it comes out by him;
פארארט עס אים ניט אזוי שטארק אויב א צווייטער לערנט פירוש דברי רע"ק אנדערש ווי ביי אים קומט אויס;
but being a student of Rabbi Akiva,
זייענדיק אבער א תלמיד פון רע"ק,
the Torah of Rabbi Akiva is relevant to his life,
איז תורתו של רע"ק נוגע בחייו,
to such an extent that if another learns differently than it comes out by him,
עד כדי כך אז אויב א צווייטער לערנט אנדערש ווי ביי אים קומט אויס,
this angers him until he cannot conduct himself with respect toward the other.
פארארט דאס אים ביז אז ער קען זיך ניט נוהג זיין מיט כבוד צו יענעם.
That is, that specifically from the aspect of the absorption in Torah it resulted that "they did not show respect to one another."
ד.ה. אז דוקא מצד דער קאך אין תורה איז ארויסגעקומען אז "לא נהגו כבוד זה לזה".
Based on this, one will understand another perplexing matter in this topic:
עפ"ז וועט מען פארשטיין נאך א דבר תמוה אין דער סוגיא:
The Gemara says that because "they did not show respect to one another," "all of them
די גמרא זאגט אז צוליב דעם וואס "לא נהגו כבוד זה לזה" איז "כולן
(all twenty-four thousand students of Rabbi Akiva)
(די אלע כ"ד אלף תלמידי רע"ק)
died in one period"
מתו בפרק אחד"
("from Passover until Shavuot").
("מפסח ועד עצרת").
This is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט מובן:
According to the rule that "the Sages spoke of what is common," one cannot say that the matter of the lack of respect among all twenty-four thousand students of Rabbi Akiva occurred only at that time
ע"פ הכלל אז "דיברו חכמים בהוה" 168 קען מען ניט זאגן אז דער ענין פון העדר הכבוד ביי אלע כ"ד אלף תלמידי רע"ק איז געווארן ערשט בזמן אחו
(between Passover and Shavuot) –
(בין פסח לעצרת) –
because simply, they were his students for a period of time before the event,
ווייל בפשטות זיינען זיי געווען זיינע תלמידים א משך זמן לפני דעם מאורע,
and they were immersed in the study of his Torah,
און זיי האבן זיך געקאכט בלימוד תורתו,
and among them there was always "their opinions were not equal" –
און בא זיי איז אלעמאל געווען "אין דיעותיהן שוות" –
consequently, it is certainly natural that they would not all agree
במילא איז ע"פ טבע זיכער אויסגעקומען אז זיי זאלן ניט אלע מסכים זיין
(at all times)
(אלעמאל)
one with the other in the explicit words of Rabbi Akiva,
איינער מיטן צווייטן בפירוש דברי רע"ק,
it should have, according to nature, brought about a conduct of lack of respect for one another. One must say that among them there was generally
האט עס ע"ד הטבע געדארפט ארויסברענגען א הנהגה פון העדר הכבוד זה לזה. מוז מען זאגן אז בא זיי איז בכלל געווען
(also before this Passover)
(אויך לפני פסח זה)
"they did not show respect to one another"
"לא נהגו כבוד זה לזה"
[Simply, one cannot say that it was a miracle that all the students suddenly began to conduct themselves contrary to respect for one another!].
[בפשטות קען מען ניט זאגן אז ס'איז געווען א נס אז אלע תלמידים האבן מיטאמאל אנגעהויבן זיך פירן שלא ע"פ כבוד איינער מיטן צווייטן!].
This raises a "straightforward question" –
ווערט א "בעה"ב'שע קשיא" –
why did the punishment come suddenly, that "all of them died in one period" –
פארוואס איז דער עונש געקומען מיטאמאל אז "כולן מתו בפרק אחד" –
as if only at this time was it suddenly renewed that "they did not show respect to one another"?!
כאילו ווי ערשט בזמן זה איז מיטאמאל נתחדש געווארן אז "לא נהגו כבוד זה לזה"?!
One must say that "in one period"
מוז מען זאגן אז "בפרק אחד"
(between Passover and Shavuot)
(בין פסח לעצרת)
an additional special matter was added that caused the punishment that "all of them died in one period."
איז צוגעקומען נאך אן ענין מיוחד וואס האט גורם געווען דעם עונש אז "כולן מתו בפרק אחד".
The explanation of this is as follows:
איז דער ביאור בזה:
The lack of conduct of respect for one another came not from a deficiency,
העדר ההנהגה בכבוד זל"ז איז געקומען ניט מצד א חסרון,
but rather from their virtue –
נאר מצד זייער מעלה –
from their immersion in the study of Torah as students of Rabbi Akiva.
מצד זייער קאך אין לימוד התורה זייענדיק תלמידי רע"ק.
One cannot say that for this alone they should be punished,
קען מען ניט זאגן אז צוליב דעם אליין זאלן זיי נענש ווערן,
because through the study of Torah
ווייל דורך לימוד התורה
(and especially immersion in Torah)
(ובפרט א קאך אין תורה)
one ultimately comes to love,
קומט מען סוף כל סוף לידי אהבה,
according to the Sages' statement that even though through engaging in Torah "they become enemies of one another,"
ע"ד מאחז"ל 169 אז אע"פ וואס דורך עסק בתורה "נעשה אויבים זה את זה",
"because they challenge one another and one does not accept the words of the other,"
"מתוך שמקשים זה לזה ואין זה מקבל דברי זה" 170,
nevertheless, "they do not move from there until they become lovers of one another,
פונדעסטוועגן איז "אינם זזים משם עד שנעשים אוהבים זה את זה,
as it is said, 'And the gift in the storm,'
שנאמר 171 ואת והב בסופה,
do not read 'in the storm' but rather 'in the end.'"
אל תקרי בסופה אלא בסופה".
However, since in practice they were indeed punished –
וויבאלד אבער אז בפועל זיינען זיי יע נענש געווארן –
this itself proves,
איז דערפון גופא מוכח,
that an additional thing was added that caused it.
אז ס'איז צוגעקומען נאך א זאך וואס האט עס גורם געווען.
And one can say the explanation of this is as follows:
וי"ל הביאור בזה:
There are special situations that are conducive to a matter of accusation and calamity,
עס זיינען דא מצבים מיוחדים וועלכע זיינען מסוגל אויף אן ענין של קטרוג ופורעניות,
the opposite of a good eye, may it not be said.
היפך פון עין טוב ר"ל.
For example –
לדוגמא –
when one is on a journey.
ווען מ'געפינט זיך בדרך 172.
Similarly, regarding a counted item, blessing does not rest upon it,
עד"ז בדבר שבמנין איז אין הברכה שורה,
as the Sages said, blessing does not rest upon something that is measured and counted,
כמאחז"ל 173 אין הברכה שורה בדבר המדוד והמנוי,
as is known the reasoning for this,
כידוע די הסברה בזה,
that when one counts an item,
אז ווען מ'ציילט א זאך,
the Accuser then checks whether one is worthy of a blessing in such a number, etc.
טשעפעט זיך דעמולט אן דער לעו"ז צי מ'איז ראוי אויף א ברכה במספר כזה כו' 174.
[There is also a counting for merit,
[ס'איז אויך דא א מנין למעליותא,
as a sign of endearment and elevation –
אלס א חביבות ועילוי –
which is specifically by a counting according to the Torah,
וואס דאס איז דוקא ביי א מנין ע"פ חורה,
like the counting of the children of Israel in the Torah and the like,
ווי מנין בני ישראל בתורה וכיו"ב,
as explained in Chassidic discourses,
כמבואר בדרושי חסידות 175,
but a general counting is conducive to the opposite of a good eye, may it not be said.
משא"כ א מנין סתם איז מסוגל אויף היפך עין טוב ר" 176 5.
Within counting itself, there are several levels – one,
אין מנין גופא זיינען פאראן כמה דרגות – אחד,
two which is already considered a multitude,
שנים וואס הייסט שוין רבים 177,
three,
שלשה,
ten, one hundred, one thousand,
עשרה, מאה, אלף,
up to ten thousand, etc.
ביז רבבה וכו'.
And among all of them, there are certain numbers that are more conducive to the opposite of a good eye, may it not be said.
און צווישן זיי אלע זיינען דא געוויסע מספרים וועלכע וואס זיינען מער מסוגל אויף היפך עין טוב ר"ל.
One of these numbers is –
איינער פון די מספרים איז –
the number twenty-four,
דער מספר כ"ד,
as we see in the fact that there are specifically twenty-four courts
ווי מ'זעט עס אין דעם וואס עס זיינען פאראן דוקא כ"ו בתי דינים
(as discussed above in section one.
(כמדובר לעיל ס"א.
And see elsewhere).
וש"נ).
And based on this, one will understand our matter:
ועפ"ז וועט מען פארשטיין בעניננו:
The phrase "all of them died in one period"
דער לשון "כולן מתו בפרק אחד"
(as it states here regarding the students of Rabbi Akiva)
(ווי עס שטייט דא בא תלמידי רע"ק)
is found one more time in the Talmud:
געפינט מען נאך איין מאל אין ש"ס:
In the Jerusalem Talmud, Sanhedrin, it is related: "An incident involving twenty-four villages
אין ירושלמי סנהדרין 178 דערציילט מען "מעשה בעשרים וארבע קריות
(wagons;
(קרונות 179;
carts)
עגלות)
of the house of Rabbi who entered to intercalate the year in Lod,
של בית רבי שנכנסו לעבר שנה בלוד,
and an evil eye entered them and all of them died in one period. From that time, they uprooted it
ונכנסה בהן עין רע ומתו כולם בפרק אחד. מאותה שעה עקרוה
(the intercalation of the year)
(לעיבור השנה)
from Judea and established it in the Galilee."
מיהודה וקבעוה בגליל".
Here too we see that specifically in connection with the number "twenty-four villages" there was a matter of "evil eye,"
זעט מען דא אויך ווי דוקא בקשר מיטן מספר "עשרים וארבע קריות" איז געווען אן ענין פון "עין רע",
and this caused that "all of them died in one period."
און דאס האט גורם געווען אז "מתו כולם בפרק אחד".
In this we also see several details similar to the story about the students of Rabbi Akiva: (a)
אין דעם זעט מען אויך כמה פרטים בדומה לסיפור וועגן תלמידי רע"ק: (א)
Also regarding the students of Rabbi Akiva it states "all of them died in one period." (b)
אויך בא תלמידי רע"ק שטייט "כולן מתו בפרק אחו". (ב)
And specifically twenty-four thousand students of Rabbi Akiva,
און דוקא כ"ד אלף תלמידי רע"ק,
similar to "twenty-four wagons,"
בדוגמא ווי "עשרים וארבע קריות",
and it is understood that in one wagon
ומובן אז אין איין קרי'
(a wagon)
(עגלה)
there were so many people,
זיינען געווען כו"כ אנשים,
that is, in the twenty-four wagons themselves there were a multitude of people,
ד.ה. אין כ"ד עגלות גופא זיינען געווען א ריבוי אנשים,
just as with the students of Rabbi Akiva,
אזוי ווי בא די תלמידי רע"ק,
that in the number twenty-four there was included a multitude –
אז אין דעם מספר כ"ד זיינען געווען כלול א ריבוי –
twenty-four thousand.
כ"ד אלף.
And based on this
ועפ"ז
(that in both stories similar details appear)
(אז אין ביידע סיפורים שטייען ענלעכע פרטים)
it is reasonable to say that they are connected to the same matter. And the explanation:
איז מסתבר לומר אז זיי זיינען פארבונדן מיטן זעלבן ענין. והביאור:
As mentioned,
כאמור,
in a count itself the number twenty-four is more conducive to the opposite of a good eye. Therefore when "twenty-four wagons" traveled, "an evil eye entered them" and this caused that "all of them died in one period,"
אין מנין עצמו איז דער מספר כ"ד נאכמער מסוגל אויף היפך עין טוב. דעריבער ווען עס זיינען געפארן "עשרים וארבע קריות" איז "נכנסה בהן עין רע" און דאס האט גורם געווען אז "מתו כולם בפרק אחד",
specifically in one period,
בפרק אחד דוקא,
because in this one period there was the number of twenty-four
ווייל בפרק אחד זה איז געווען דער מספר פון כ"ד
(wagons).
(עגלות).
And likewise in the story of the students of Rabbi Akiva:
ועד"ז בסיפור תלמידי רע"ק:
The matter of "they did not treat each other with respect" was present among the students of Rabbi Akiva also before this time
דער ענין פון "לא נהגו כבוד זה לזה" איז געווען בא תלמידי רע"ק אויך לפני זמן זה
(as above).
(כנ"ל).
In this period, however, an additional matter was added –
בפרק זה איז אבער צוגעקומען אן ענין נוסף –
that "twelve thousand pairs
אז "שנים עשר אלף זוגים
(twenty-four thousand)
(כ"ד אלף)
students Rabbi Akiva had etc." who all "did not treat each other with respect." From the fact that the Gemara states the number it is understood that they were counted
תלמידים היו לו לרבי עקיבא כו'" וואס זיי אלע "לא נהגו כבוד זה לזה". וואס דערפון וואס די גמרא זאגט דעם מספר איז מובן אז מ'האט זיי געציילט
(either above,
(אדער למעלה,
or below,
אדער למטה,
in the yeshiva and the like),
אין ישיבה וכיו"ב),
because if not,
ווייל אויב ניט,
how would they have known their number –
ווי האט מען געוואוסט מספרם –
it is that at the time the accuser saw a count of twenty-four
איז בשעת דער לעו"ז האט געזען א מנין פון כ"ד
(which a count in general gives a place for the opposite of a good eye,
(וואס מנין בכלל גיט אן ארט אויף היפך עין טוב,
and especially a count of twenty-four,
ובפרט מנין כ"ד,
and especially twenty-four thousand,
ובפרט כ"ד אלף,
the completeness in twenty-four itself),
די שלימות אין כ"ד גופא),
he prosecuted and this caused that "all of them died in one period,"
האט ער מקטרג געווען און דאס האט גורם געווען אז "כולן מתו בפרק אחד",
specifically in this period
דוקא בפרק זה
(and not gradually),
(און ניט לאט לאט),
because specifically then the matter was added that
ווייל דוקא דעמולט איז צוגעקומען דער ענין אז
(they counted)
(מ'האט געציילט)
twenty-four thousand students who "did not treat each other with respect."
כ"ד אלף תלמידים וואס "לא נהגו כבוד זה לזה".
Based on this, another similar detail in the two accounts is understood:
עפ"ז איז מובן נאך א פרט דומה אין די צוויי מעשיות:
After the incident of the "twenty-four wagons of the house of Rabbi" who went to intercalate the year in Lod and "all of them died in one period" –
לאחרי המעשה פון די "עשרים וארבע קריות של בית רבי" וואס נכנסו לעבר שנה בלוד און "מתו כולם בפרק אחד" –
it is not the interpretation that afterward the entire matter was nullified,
איז ניט דער פשט אז דערנאך האט מען מבטל געווען דעם גאנצן ענין,
rather "from that hour they uprooted it from Judah and established it in the Galilee,"
נאר "מאותה שעה עקרוה מיהודה וקבעוה בגליל",
they only changed the place. Because the essence of the matter of intercalating the year is a necessary thing and a holy thing,
מ'האט נאר משנה מקום געווען. ווייל דער עצם ענין פון עיבור השנה איז א דבר המוכרח און א דבר שבקדושה,
only in this case there was a special matter –
נאר בנדון זה איז געווען אן ענין מיוחד –
twenty-four wagons of the house of Rabbi –
כ"ד עגלות פון בית רבי –
which brought about the domination of the evil eye. But afterward one must continue the matter,
וואס האט געבראכט שליטת העין רע. אבער דערנאך דארף מען ממשיך זיין דעם ענין,
only with a change of place.
נאר בשינוי מקום.
Likewise in the incident with the students of Rabbi Akiva:
עד"ז בא דער מעשה מיט די תלמידי רע"ק:
After "all of them died in one period because they did not treat each other with respect" and it became "a desolate world" –
לאחרי ווי "מתו כולן בפרק אחד מפני שלא נהגו כבוד זה לזה" און ס'איז געווארן "עולם שמם" –
Rabbi Akiva could have thought that it is not worthwhile to establish more students,
האט דאך רע"ק געקענט טראכטן אז ס'איז ניט כדאי צו אויפשטעלן נאך תלמידים,
because it could again bring about that due to their fervor in Torah and their opinions not being equal
ווייל עס קען נאכאמאל ברענגען אז מצד זייער קאך אין תורה ואין דיעותיהן שוות
(which is indeed according to nature)
(וואס דאס איז דאך ע"פ טבע)
a situation of "they did not treat each other with respect" should continue. Consequently it is better,
זאל ווייטער ווערן א מצב פון "לא נהגו כבוד זה לזה". במילא איז בעסער,
apparently,
לכאורה,
that only Rabbi Akiva should remain,
אז עס זאל בלייבן נאר רע"ק,
who, due to his level, will not have a conduct of lack of respect etc.
וואס מצד דרגתו וועט ניט זיין א הנהגה פון העדר הכבוד כו'.
Nevertheless we see that Rabbi Akiva did not nullify the matter, heaven forbid,
אעפ"כ זעט מען אז רע"ק האט ניט מבטל געווען דעם ענין ח"ו,
rather on the contrary:
נאר אדרבה:
"Rabbi Akiva came to our Rabbis in the south
"בא רבי עקיבא אצל ובותינו שבדרום
[the five (or seven) students]
[המשה (אדער שבעה) תלמידים)
and taught them..
ושנאה להם..
and they are the ones who established the Torah,"
והם הם העמידו תורה",
he only went to a second place
ער איז נאר געגאנגען למקום שני
[similar to the incident of the house of Rabbi,
[ע"ד במעשה בית רבי,
that they changed the place] –
אז מ'האט משנה מקום געווען] –
because Rabbi Akiva knew that the intention is specifically correction and sustenance of the world
ווייל רע"ק האט געוואוסט אז די כוונה איז דוקא תיקון וקיום העולם
(the opposite of "a desolate world"),
(היפך פון "עולם שמם"),
and it concerns the Torah of God,
און דאס רעדט זיך וועגן תורת השם,
the true Torah of "God is truth,"
תורת אמת פון "ה' אלקים אמת" 180,
consequently it is absolutely forbidden to nullify the study of Torah,
במילא איז ח"ו וח"ו מבטל זיין לימוד התורה,
rather one must study Torah,
נאר מ'מוז לערנען תורה,
and if among the students something is lacking,
און אויב בא די תלמידים פעלט עפעס,
one must correct it –
דארף מען עס מתקן זיין –
by acting with the students so that they study properly,
דורך אויפטאן מיט די תלמידים אז זיי זאלן לערנען כדבעי,
in a manner that through this there will be sustenance of the world
באופן אז דורך דעם זאל ווערן קיום העולם
(the opposite of "a desolate world").
(היפך פון "עולם שמם").
That is, that the matter that on Lag BaOmer "they ceased to die" the twenty-four thousand students emphasizes that it is not enough that an undesirable matter is nullified –
ד.ה. אז דער ענין וואס בל"ג בעומר "פסקו מלמות" די כ"ד אלף תלמידים איז מדגיש אז ס'איז ניט גענוג אז עס ווערט בטל אן ענין בלתי רצוי –
rather the intention is that one should bring in completeness and correction and sustenance,
נאר די כוונה איז מ'זאל אריינברענגען שלימות ותיקון וקיום,
that is, one does not nullify the matter of students, heaven forbid,
ד.ה. ניט מ'איז מבטל דער ענין פון תלמידים ח"ו,
rather on the contrary:
נאר אדרבה:
one establishes students in a corrected and complete manner who "they are the ones who established the Torah" and bring about the sustenance of the world.
מ'שטעלט אויף תלמידים באופן מתוקן ושלם וואס "הם הם העמידו תורה" און טוען אויף קיום העולם.
And based on this, the connection of Lag BaOmer with students and children is understood
ועפ"ז איז מובן דער קשר פון ל"ג בעומר מיט תלמידים און קינדער
(from the first reason "they ceased to die" of the twenty-four thousand students of Rabbi Akiva) –
(מצד דעם ערשטן טעם "פסקו מלמות" די כ"ד אלף תלמידי רע"ק) –
because Lag BaOmer emphasizes specifically that one is occupied with students who are called children
ווייל ל"ג בעומר איז מדגיש דוקא אז מ'איז זיך מתעסק מיט תלמידים קרויים בנים
(according to their level) –
(לפי ערכם) –
"And you shall teach them to your children, these are the students,"
"ושננתם לבניך אלו התלמידים",
and with children in the simple sense,
און מיט בנים כפשוטם,
who are not on the level of their teacher
וואס זיי זיינען ניט בדרגת רבם
(in this case –
(בנדו"ד –
the level of Rabbi Akiva),
דרגת רע"ק),
and therefore a situation of "they did not treat each other with respect" can occur,
און דערפאר קען ווערן א מצב פון "לא נהגו כבוד זה לזה",
and nevertheless,
ואעפ"כ,
even when such a situation occurs among the students –
אפילו ווען עס ווערט אזא מצב בא די תלמידים –
one descends to them to rectify all matters and one begins with them so that they learn Torah properly,
לאזט מען זיך אראפ צו זיי אויף צו מתקן זיין כל הענינים און מ'טוט אויף מיט זיי אז זיי זאלן לערנען תורה כדבעי,
in a way that they bring about the existence of the world,
באופן אז זיי טוען אויף קיום העולם,
as mentioned.
כנ"ל.
Therefore, one gathers children on Lag BaOmer,
דעריבער קלייבט מען צוזאמען קינדער בל"ג בעומר,
and one speaks with them about the day and about the commandments in general,
און מ'רעדט מיט זיי וועגן דעם טאג און וועגן תומ"צ בכלל,
and one makes them happy,
און מ'איז זיי משמח,
by giving them things according to their level that make them happy,
דורך געבן זיי זאכן לפי ערכם וואס זיינען זיי משמח,
and a happiness not only for the inside,
און א שמחה ניט נאר לפנים,
but one does it in a way that it is noticeable in the entire surroundings,
נאר מ'טוט עס באופן אז ס'איז ניכר אין דעם גאנצן ארום,
until in the entire world –
ביז בכל העולם כולו –
the rectification of the world.
תיקון העולם.
According to the above, one will also understand the connection of Lag BaOmer from the second reason,
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין דעם קשר פון ל"ג בעומר מצד דעם צווייטן טעם,
the yahrtzeit and day of joy of Rabbi Shimon bar Yochai:
הילולא ויום שמחתו דרשב"י:
One of the five students to whom Rabbi Akiva came in the south
איינער פון די חמשה תלמידים צו וועלכע רע"ק איז געקומען בדרום
(after "they ceased to die" of the twenty-four thousand students)
(לאחרי ווי "פסקו מלמות" די כ"ד אלף תלמידים)
"and He hated them..
"ושנאה להם..
and they are the ones who established the Torah" and brought about the existence of the world –
והם הם העמידו תורה" און אויפגעטאן קיום העולם –
was Rabbi Shimon bar Yochai.
איז געווען רשב"י.
And specifically regarding Rabbi Shimon bar Yochai, one finds the aforementioned point –
וואס בא רשב"י במיוחד געפינט מען די נקודה הנ"ל –
to bring about the rectification, existence, and perfection of the world
צו אויפטאן תיקון וקיום ושלימות העולם
(the opposite of "the world desolate"):
(היפך פון "העולם שמם"):
Rabbi Shimon bar Yochai said "I am able to exempt the entire world from judgment." And this is simply the matter of the existence of the world.
רשב"י האט געזאגט "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין". וואס דאס איז בפשטות דער ענין פון קיום העולם.
In addition to this:
נוסף לזה:
The Gemara relates that when Rabbi Shimon bar Yochai came out of his hiding place in the cave
די גמרא 181 דערציילט אז ווען רשב"י איז ארויס פון זיין באהאלטעניש אין מערה
(twelve-thirteen years)
(יב-יג שנה)
he immediately asked:
האט ער באלד געפרעגט:
"Is there something that needs to be rectified?",
"איכא מילתא דבעי לתקוני",
is there something in the world that one needs to rectify? "They said to me: There is a place where there is a doubt of impurity and the priests have trouble to go around
איז דא עפעס א זאך אין וועלט וואס מ'דארף מתקן זיין? "אמרו לי' איכא דוכתא דאית בי' ספק טומאה ואית להו צערא לכהנים לאקופי
(that is, there was a marketplace where the doubt was on the city crossing for the public and the priests could not enter there because of impurity,
(שהי' אותו שוק שהספק בו מעבר העיר לרבים והכהנים לא היו יכולין ליכנס שם מפני טומאה,
and they needed to go around through another long path)
וצריך להקיף דרך אחר ארוך 182)
". Rabbi Shimon bar Yochai involved himself in this until he performed a miracle and established that the priests may go in that place.
". האט זיך רשב"י אין דעם אריינגעלייגט ביז ער האט געמאכט א נס און פעסטגעשטעלט אז די כהנים מעגן גיין אין יענעם ארט.
And through this, one sees how far was the effort of Rabbi Shimon bar Yochai to bring about rectification in the world:
וואס דערביי זעט מען אויף ווי ווייט איז געווען די השתדלות פון רשב"י צו אויפטאן תיקון בעולם:
After Rabbi Shimon bar Yochai was in the cave for thirteen years where he could not occupy himself with the Torah study of the public and with communal needs
לאחרי ווי רשב"י איז געווען אין מערה דרייצן יאר וואו ער האט זיך ניט געקענט עוסק זיין בתלמוד תורה דרבים און בצרכי ציבור
(he could only learn with Rabbi Elazar his son).
(ער האט נאר געקענט לערנען מיט ר' אלעזר בנו).
The first thing that he apparently should have done upon leaving the cave,
איז די ערשטע זאך וואס ער האט לכאורה געדארפט טאן ארויסגייעניק פון מערה,
is –
איז –
to gather Jews,
צוזאמענקלייבן אידן,
his students,
תלמידיו,
and pour forth Torah!
און גיסן תורה!
Nevertheless, one sees that he did not do this,
אעפ"כ זעט מען אז ער האט עס ניט געטאן,
but rather what is related –
נאר וואס דערציילט מען –
that he went to inquire in the "municipality" whether there is something that needs to be fixed. And when they told him that there is a path where there is a doubt of impurity, he personally endeavored to fix it!
אז ער איז געגאנגען זיך נאכפרעגן אין די "מיוניציפאלן" צי ס'איז דא עפעס א זאך וואס מ'דארף פארריכטן. און בשעת מ'האט אים געזאגט אז ס'איז דא א דרך וואו ס'איז דא א ספק טומאה האט ער זיך אין דעם אליין משתדל געווען דאס צו פארריכטן!
And this was not some rectification for elevated people,
און דאס איז ניט געווען עפעס א תיקון פאר אנשים נעלים,
righteous ones and the like,
צדיקים וכיו"ב,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
for people of a lower level:
פאר אנשים בדרגא נמוכה יותר:
From the very fact that regarding the priests there was a distress from the fact that they could not go on that path due to a doubt of impurity –
דערפון גופא וואס בא די כהנים איז געווען א צער דערפון וואס זיי קענען ניט גיין אין דעם דרך מצד ספק טומאה –
it is proven that they were not in the category of righteous ones,
איז מוכח אז זיי זיינען ניט געווען בבחי' צדיקים,
because "no harm will befall the righteous,"
ווארום "לא יאונה לצדיק כל און" 183,
and according to everyone –
ולכולי עלמא –
according to Rashi and even according to Tosafot –
לויט רש"י 184 און אפילו לויט תוספות 185 –
this is so "in a matter of eating,"
איז דאס אזוי "במידי דאכילה",
which in this case it is about "a matter of eating,"
וואס בנדו"ד רעדט זיך דאס "במידי דאכילה",
because the priests wanted to remain in purity in order to be able to eat terumah and the like
ווייל די כהנים האבן געוואלט בלייבן בטהרה בכדי צו קענען עסן תרומה וכיו"ב
(because the incident was in the Land of Israel during the time of exile,
(ווייל די מעשה איז דאך געווען אין ארץ ישראל בזמן הגלות,
when there are no other services of the priests) –
ווען ס'איז ניטא שאר עבודות פון כהנים) –
so if they were righteous, the Almighty would have already protected them so that they would not stumble;
איז אויב זיי וואלטן געווען צדיקים וואלט דער אויבערשטער שוין באווארנט אז זיי זאלן ניט נכשל ווערן;
so from the very fact
איז דערפון גופא
(that they were afraid to go on this path)
(וואס זיי האבן מורא געהאט גיין בדרך זה)
it is understood that they were not righteous.
מובן אז זיי זיינען ניט געווען צדיקים.
And furthermore, this concerns a distress of a minority of people –
און דערצו רעדט זיך דאס וועגן א צער פון מיעוט אנשים –
the Kohanim in this city,
די כהנים בעיר זה,
because simply,
ווייל בפשטות,
being in the time of the exile,
זייענדיק בזמן הגלות,
the city was not only of Kohanim
איז די עיר געווען ניט נאר פון כהנים
[as in the example of the city of Anathoth and the like in the time of the Temple,
[בדוגמא פון עיר ענתות וכיו"ב בזמן הבית,
which was a city of Kohanim),
וואס איז געווען אן עיר של כהנים 186),
but on the contrary –
נאר אדרבה –
the Kohanim were a minority in the city.
די כהנים זיינען געווען א מיעוט אין שטאט.
And furthermore, this does not concern all the Kohanim in this city,
און דערצו רעדט זיך דאס ניט וועגן אלע כהנים בעיר זו,
but only the Kohanim who wanted to go on the path where there was a doubt of impurity –
נאר די כהנים וואס האבן געוואלט גיין אויף דעם דרך וואו ס'איז געווען ספק טומאה –
because simply, there were other paths through which one could go
ווייל בפשטות זיינען געווען נאך דרכים דורך וועלכע מ'האט געקענט גיין
(for if this had been the only path in this city –
(ווייל אויב דאס וואלט געווען דער איינציקער דרך בעיר זה –
they would have endeavored not to bury a corpse there),
וואלט מען זיך משתדל געווען ניט באגראבן דארטן א מת),
and the path where there was a doubt of impurity pertained only to the Kohanim who would specifically go by that path.
און דער דרך וואו ס'איז געווען ספק טומאה איז געווען נוגע נאר צו די כהנים וואס פלעגן גיין דוקא מיט דעם דרך.
And after all this –
ולאחרי כל זה –
Rabbi Shimon bar Yochai occupied himself with protecting the distress of the few Kohanim by repairing the path and making a miracle for this in order to establish that the Kohanim may go on that path!
האט זיך רשב"י פארנומען מיט באווארענען דעם צער פון די עטלעכע כהנים דורך מתקן זיין דעם דרך און מאכן דערצו א נס בכדי צו פעסטשטעלן אז די כהנים מעגן גיין אין יענעם דרך!
One sees from this how by Rabbi Shimon bar Yochai –
זעט מען דערפון ווי בא רשב"י –
one of the five students whom Rabbi Akiva established and "they established the Torah" –
איינער פון די חמשה תלמידים וואס רע"ק האט אויפגעשטעלט און "הם העמידו תורה" –
the matter of the repair and sustenance of the world was with exceptional emphasis
איז געווען בהדגשה יתירה דער ענין פון תיקון וקיום העולם
(the opposite of "a desolate world").
(היפך פון "עולם שמם").
From which it follows that also in the reason for Lag BaOmer from the aspect of the day of the hillula and day of his joy of Rabbi Shimon bar Yochai, the entirety of the content of the first reason is emphasized
וואס דערפון קומט אויס אז אויך אין דעם טעם אויף ל"ג בעומר מצד יום הילולא ויום שמחתו דרשב"י איז מודגש כללות התוכן פון דעם ערשטן טעם
("the plague ceased") –
("פסקו מלמות") –
not only the nullification of an undesirable matter,
ניט נאר ביטול ענין בלתי רצוי,
but the matter of the repair of the world,
נאר דער ענין פון תיקון העולם,
that one does not nullify, heaven forbid, the matter of the study of the Torah by the students of Rabbi Akiva,
אז מ'איז ניט מבטל ח"ו דעם ענין פון לימוד התורה ע"י תלמידי רע"ק,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
one establishes students who "they established the Torah" and they effect the sustenance of the world.
מ'שטעלט אויף תלמידים וואס "הם העמידו תורה" און זיי טוען אויף קיום העולם.
And this is among the reasons why one connects Lag BaOmer specifically with children –
און דאס איז פון די טעמים פארוואס מ'פארבינדט ל"ג בעומר דוקא מיט קינדער –
because on Lag BaOmer the matter of the repair and sustenance of the world is emphasized,
ווייל בל"ג בעומר איז מודגש דער ענין פון תיקון וקיום העולם,
not nullifying students, heaven forbid,
ניט מבטל זיין תלמידים ח"ו,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
the occupation specifically with students who are called children,
די התעסקות דוקא מיט תלמידים קרוים בנים,
"and you shall teach them to your children –
"ושננתם לבניך –
these are the students",
אלו התלמידים",
and descending to them until engaging with them so that all matters should be in perfection.
און אראפלאזן זיך צו זיי ביז צו אויפטאן מיט זיי אז אלע ענינים זאלן זיין בשלימות.
As is known the conduct of the AriZal to come with all the members of his household to Meron to celebrate Lag BaOmer,
כידוע הנהגת האריז"ל 187 5 צו קומען מיט כל בני ביתו אין מירון צו פראווען ל"ג בעומר,
the day of the joy of Rabbi Shimon bar Yochai.
יום שמחתו של רשב"י.
Therefore,
דעריבער,
when the day of Lag BaOmer comes, one gathers children,
ווען עס קומט דער טאג פון ל"ג בעומר קלייבט מען צוזאמען קינדער,
students,
תלמידים,
and children in the simple sense,
און קינדער כפשוטם,
and one speaks with them about the day of Lag BaOmer,
און מ'רעדט מיט זיי וועגן דעם טאג פון ל"ג בעומר,
about the conduct of the students of Rabbi Akiva and about Rabbi Shimon bar Yochai,
וועגן דער הנהגה פון תלמידי רע"ק און וועגן רשב"י,
and one does it in a manner of joy,
און מ'טוט עס אין אן אופן של שמחה,
and in a manner that it should have influence and be noticeable in the entire surroundings,
ובאופן אז ס'זאל האבן השפעה און זיין ניכר אין דעם גאנצן ארום,
until in the entire world
ביז בכל העולם
(the repair of the world),
(תיקון העולם),
and a joy that is commensurate with the understanding of the children,
און א שמחה וואס איז לפי ערך דער הבנה פון די קינדער,
that is, by doing matters that bring joy to children,
ד.ה. דורך טאן ענינים וואס זיינען משמח קינדער,
like the law in the laws of the Festival that it is a commandment to bring joy to children with things that create joy for them –
ווי דער דין אין הל' יו"ט 188 אז ס'איז א מצוה לשמח קינדער מיט זאכן וואס שאפן זיי שמחה –
"to the small ones one gives roasted grain and nuts and delicacies etc.",
"הקטנים נותן להם קליות ואגוזים ומגדנות כו'",
And as explained in the Commentary on the Mishnah of the Rambam, that the order of service according to the Torah is,
וכמבואר בפירוש המשניות להרמב"ם 189 אז דער סדר העבודה ע"פ תורה איז,
that at the beginning of the service when one begins to teach Torah to a child,
אז בתחלת העבודה ווען מ'הויבט אן לערנען תורה מיט א קינד,
who does not yet understand that this is the true good,
וואס ער פארשטייט נאך ניט אז דאס איז טוב האמיתי,
one must give him
דארף מען אים געבן
(in order to encourage him in the study of the Torah)
(בכדי אים מזרז זיין בלימוד התורה)
physical things that he loves in his small years,
דברים גשמיים וואס זיי האט ער ליב לקטנות שניו,
"say to him: read and I will give you nuts etc.",
"יאמר לו קרא ואתן לך אגוזים וכו'",
then he will study in order to receive the good food,
וועט ער דעמולט לערנען בכדי צו באקומען דעם מאכל טוב,
"and when he grows –
"וכשיגדיל –
beautiful shoes" and the like,
מנעלים יפים" וכיו"ב,
and so on. Until he will come to study Torah for its own sake,
און אזוי ווייטער. ביז ער וועט צוקומען צו לערנען תורה לשמה,
For this concerns a Jewish child who is a "holy nation" and he has a holy body –
ווארום דאס רעדט זיך וועגן א אידיש קינד וואס ער איז א "גוי קדוש" 190 און ער האט א גוף קדוש –
consequently, when it comes to the joy of his body,
במילא בשעת עס קומט צו אין שמחת הגוף שלו,
even through a thing that is a joy only according to the understanding of the small one
אפילו דורך א זאך וואס איז א שמחה נאר לפי הבנתו של הקטן
(nuts and the like) –
(אגוזים וכיו"ב) –
this is the joy of the "holy nation".
איז דאס די שמחה פון דעם "גוי קדוש".
And although the child indeed thinks that the main thing is the physical thing that he will receive and the joy of the body that he will have,
און כאטש דער קינד טראכט טאקע אז דער עיקר איז דער דבר גשמי וואס ער וועט באקומען און שמחת הגוף וואס ער וועט האבן,
and not the Torah –
און ניט די תורה –
but in practice he studies because of this the Torah of Hashem and the Torah of truth,
אבער בפועל לערנט ער צוליב דעם תורת השם ותורת אמת,
and in our case –
ובנדו"ד –
although one brings joy to the child with things that bring joy according to his understanding –
כאטש מ'איז משמח דער קינד מיט דברים המשמחים לפי הבנתו –
he nevertheless stands in practice in joy on the day of the joy of Rabbi Shimon bar Yochai,
שטייט ער אבער בפועל בשמחה ביום שמחתו דרשב"י,
and this is a true joy
און דאס איז א שמחה אמיתית
(according to his level)
(לפי ערכו)
of a "holy nation",
פון א "גוי קדוש",
And although he thinks that the joy is because of the physical things etc.
און כאטש ער טראכט אז די שמחה איז צוליב די דברים גשמיים כו' –
It is known the parable,
איז ידוע דער משל 191,
that does that which the horses think of oats,
אז צי דען דאס וואס די פערד טראכטן האָבער,
does it affect the true reality that they are leading the wise men in the wagon to their desired destination,
רירט עס דען אָן אין אמיתית המציאות אז זיי פירן די חכמים אין דער עגלה למחוז חפצם,
the desired destination of the wise men
חפצם פון די חכמים
(not of the horses)?!
(ניט פון די פערד)?!
Rather afterwards one must beat the horses –
גאר דערנאך דארף מען שמייסן די פערד –
of course,
כמובן,
with a pleasant stick –
מיט א מקל נועם 192 –
until they should know that they are horses,
ביז זיי זאלן וויסן אז זיי זיינען פערד,
and furthermore
און נאכמער
(according to the second version of this) –
(ווי די צווייטע גירסא בזה) –
until they should become not horses
ביז זיי זאלן ווערן אויס פערד
(as is known the discussion about this),
(כידוע השיחה בזה 193),
souls in bodies,
נשמות בגופים,
and out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
on the day of his joy of Rabbi Shimon bar Yochai.
ביום שמחתו דרשב"י.
And to such an extent is the joy on the day of his joy of Rabbi Shimon bar Yochai that it is completely excluded to say "Nechem" on this day,
ועד כדי כך איז די שמחה ביום שמחתו דרשב"י אז ס'איז לגמרי מושלל צו זאגן "נחם" ביום זה,
even if one said it during the rest of the days of the year,
אפילו אויב מ'האט עס געזאגט בשאר ימי השנה,
as is known the story about this that is written in the books.
כידוע דער סיפור בזה וואס שטייט אין ספרים 194.
And may it be His will that regarding not saying "Nechem" on Lag BaOmer –
ויה"ר אז אויף ניט זאגן "נחם" בל"ג בעומר –
one should not need to come to that which is written in the books,
זאל מען ניט דארפן אנקומען צו דעם וואס עס שטייט אין ספרים,
because everyone will see openly with physical eyes that "Awake and sing, you who dwell in the dust",
ווייל מ'וועט אלע זען בגלוי בעיני בשר אז "הקיצו ורננו שוכני עפר" 195,
and Moses and Aaron with them,
ומשה ואהרן עמהם,
and Rabbi Shimon bar Yochai with them,
ורשב"י עמהם,
together with "The Sanctuary of the Lord, Your hands have established",
צוזאמען מיט "מקדש אד' כוננו ידיך" 196,
the third Holy Temple,
ביהמ"ק השלישי,
in Jerusalem the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King",
"קרית מלך רב" 197,
in the holy land,
אין ארץ הקודש,
"a land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 198,
And "a great congregation shall return here",
און "קהל גדול ישובו הנה" 199,
"with our young and with our old etc. with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 200,
the completeness of the people,
שלימות העם,
together with the completeness of the Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
and one goes in the completeness of the land,
און מ'גייט אין שלימות הארץ,
until the manner of "for the Lord your God will enlarge your border".
ביז באופן פון "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 201.
And the matter of the expansion
און דער ענין ההרחבה
(similar to "the Lord your God will enlarge your border")
(מעין "ירחיב ה' אלקיך את גבולך")
one already has now. That this is also connected with Rabbi Shimon bar Yochai and with the aforementioned matter
האט מען שוין איצטער. וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט רשב"י און מיט ענין הנ"ל
(that one must influence students according to their level):
(אז מ'דארף משפיע זיין צו תלמידים לפי ערכם):
It is stated in the Midrash that Rabbi Shimon bar Yochai was once together with his students near a valley,
עס שטייט אין מדחז" 202 5 אז רשב"י איז אמאל געווען צוזאמען מיט תלמידיו לעבן א בקעה,
and he said "Valley, valley, fill with golden dinars",
און ער האט געזאגט "בקעה בקעה מלאי דינרי זהב",
and so it was –
און כך הוה –
"and the valley was filled with golden dinars".
"ונתמלאה הבקעה דנרי זהב" 203.
And at first glance it is not understood:
ולכאורה אינו מובן:
It is understood and simple that for himself Rabbi Shimon bar Yochai did not need to have these golden dinars,
ס'איז מובן ופשוט אז פאר זיך האט רשב"י ניט געדארפט האבן די דינרי זהב,
he was not involved in this,
ער איז ניט געלעגן אין דעם,
and especially in the simple understanding of the matters –
ובפרט בפשטות הענינים –
he had a wealthy father, he did not need to come to this. Therefore it is understood that that which he said "Valley, valley, fill with golden dinars" was for the students.
ער האט געהאט א רייכן פאטער 204 האט ער דערצו ניט געדארפט אנקומען. במילא איז מובן אז דאס וואס ער האט געזאגט "בקעה בקעה התמלא דינרי זהב" איז געווען פאר די תלמידים.
The question becomes:
ווערט די שאלה:
Rabbi Shimon bar Yochai could have explained to them that money does not take up space,
רשב"י האט דאך זיי געקענט מסביר זיין אז געלט איז ניט תופס מקום,
and the main thing is the study of the Torah etc.,
און דער עיקר איז לימוד התורה כו',
as it will be in the future to come that "delicacies will be abundant as dust",
ווי עס וועט זיין לע"ל אז "מעדנים מצויין כעפר" 205,
it will take up space like dust,
עס וועט תופס מקום זיין ווי עפר,
like oats
ווי האבער
(as above regarding the horses) –
(כנ"ל בנוגע צו די פערד) –
why did he perform the miracle and say that the valley should fill itself with gold?
פארוואס האט ער געמאכט דעם נס און געזאגט דער בקעה זי זאל זיך אנפילן מיט זהב?
The explanation is,
איז די הסברה,
as above:
כנ"ל:
Because one must teach Torah to students according to their level
וויבאלד אז מ'דארף לערנען תורה מיט תלמידים לפי ערכם
(who are not on the level of the teacher),
(וואס זיי זיינען ניט בדרגת הרב),
if it can be that even for a moment that which they do not have golden dinars should confuse them –
איז אויב עס קען זיין אז אפילו לרגע זאל זיי מבלבל זיין דאס וואס זיי האבן ניט דינרי זהב –
one must provide it to them in order that they should be able to study the Torah in tranquility.
דארף מען עס זיי צושטעלן בכדי זיי זאלן קענען לערנען תורה במנוחה.
And therefore,
און דעריבער,
when Rabbi Shimon bar Yochai saw that this could confuse his students –
ווען רשב"י האט געזען אז דאס קען מבלבל זיין תלמידיו –
he said "Valley, valley, fill yourself with gold":
האט ער געזאגט "בקעה בקעה" פיל זיך אן מיט זהב:
Even a valley,
אפילו א בקעה,
which indicates a low level
וואס ווייזט אויף א דרגא נמוכה
(in spiritual matters),
(ברוחניות הענינים),
similar to how the students were on a level lower than him
בדוגמא ווי די תלמידים זיינען געווען בדרגא למטה ממנו
(and for them gold takes up space),
(און בא זיי איז זהב תופס מקום),
and as our sages of blessed memory said "He found a valley and fenced a fence in it",
וכמאחז"ל 206 "בקעה מצא וגדר בה גדר",
which proves that "valley" is a lowly state etc.,
וואס דאס באווייזט אז "בקעה" איז א מצב ירוד כו',
as this is also in physical matters –
ווי דאס איז אויך בגשמיות הענינים –
that a valley is lower than the land –
אז א בקעה איז למטה מן הארץ –
nevertheless Rabbi Shimon bar Yochai said specifically to the valley that it should be filled with golden dinars.
אעפ"כ האט רשב"י געזאגט דער בקעה דוקא אז זי זאל נתמלא ווערן מיט דינרי זהב.
And may it be His will that from this discussion about all this it should come out in actuality –
ויה"ר אז פון דעם דיבור בכל זה זאל עס ארויסקומען בפועל –
That there should be "and our eyes shall see Your return to Zion with mercy",
אז עס זאל זיין "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים" 207,
one will see with physical eyes the true and complete redemption through our righteous Messiah,
מ'וועט זען בעיני בשר די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
whose general matter of our righteous Messiah is connected with seeing,
וואס כללות ענינו פון משיח צדקנו איז פארבונדן מיט ראי' 208,
which seeing is even higher than "and our eyes shall see"
וואס ראי' איז נאך העכער פון "ותחזינה"
(in the language of the Targum).
(בלשון תרגום) 209.
And one will have the completeness of the people,
און מ'וועט האבן שלימות העם,
"a great congregation shall return here",
"קהל גדול ישובו הנה",
congregation in the singular form,
קהל לשון יחיד,
and together with this "and you shall gather one by one, children of Israel",
וביחד עם זה "ואתם תלקוטו לאחד אחד בני ישראל" 210,
one will take and count each one individually,
מ'וועט נעמען און ציילן יעדן איינעם באזונדער,
in the tenth count in the future to come,
במנין העשירי לע"ל,
"and behold, with the clouds of heaven",
"וארו עם ענני שמיא" 211,
and in the manner of "I will hasten it",
ובאופן פון "אחישנה" 212,
with the coming of our righteous Messiah,
בביאת משיח צדקנו,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with "If you walk in My statutes etc."
ד"ה אם בחוקותי תלכו גו'.
It is also customary to learn a verse from the weekly Torah portion together with Rashi's commentary, and a matter in the notes of my father on the Zohar of our portion, and on the Sabbaths when it is customary to learn Pirkei Avot – a matter in that chapter relevant to this Sabbath.
לב. ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י, און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו, און אין די שבתות ווען נוהגין לערנען פרקי אבות – אן ענין אין דעם פרק השייך לשבת זה.
At the end of the admonition in our portion,
בסוף התוכחה בפרשתנו,
in chapter 26 verse 41 it says:
בקאפיטל כו פסוק מא שטייט:
"I also will walk with them in casualness and I will bring them into the land of their enemies; perhaps then their uncircumcised heart will be humbled and then they will appease their iniquity." Rashi comments on the words "and I will bring them" and explains:
"אף אני אלך עמם בקרי והבאתי אותם בארץ אויביהם או אז יכנע לבבם הערל ואז ירצו את עונם". שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער "והבאתי אותם" און איז מפרש:
"I Myself will bring them. This is a good quality for Israel,
"אני בעצמי אביאם. זו מדה טובה לישראל,
so that they will not say: Since we have been exiled among the nations, let us do as they do.
שלא יהיו אומרים הואיל וגלינו בין האומות ע"א נעשה כמעשיהם,
I will not leave them,
אני איני מניחם,
but I will appoint My prophets and bring them back under My wings,
אלא מעמיד אני את נביאי ומחזירן לתחת כנפי,
as it is said: 'And that which comes upon your spirit shall not be, etc. As I live, etc. surely with a strong hand, etc.'"
שנאמר 213 והעולה על רוחכם היו לא תהי' וגו' חי אני וגו' אם לא ביד חזקה וגו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) How do these two things align: that "and I will bring them,"
א) ווי שטימען די ביידע זאכן אז "והבאתי אותם",
"I Myself will bring them,"
"אני בעצמי אביאם",
the Most High Himself,
דער אויבערשטער אליין,
and what Rashi says afterwards that "I will appoint My prophets and bring them back etc." –
און דאס וואס רש"י זאגט דערנאך אז "מעמיד אני את נביאי ומחזירן כו'" –
If the Most High does it through His prophets
אויב דער אויבערשטער טוט עס ע"י נביאים שלו
(His messengers),
(שלוחים שלו),
then we do not need to have "and I will bring them,"
דארף מען דאך ניט האבן אז "והבאתי אותם",
"I Myself will bring them."
"אני בעצמי אביאם".
As the five-year-old student of Scripture understands it simply from what he has already learned regarding a mortal king –
ווי דער בן חמש למקרא פארשטייט עס בפשטות פון דעם וואס ער האט שוין פריער געלערנט בנוגע צו א מלך בשר ודם –
Amraphel king of Shinar,
אמרפל מלך שנער,
and other kings,
און נאך מלכים,
the others among the "four kings against the five,"
די אנדערע פון די "ארבעה מלכים את החמשה" 214,
Abimelech king of Gerar,
אבימלך מלך גרר 215,
and other kings –
ועוד מלכים –
that a king does not need to be present in the place of all the people of the nation,
אז א מלך דארף זיך ניט געפינען במקום כל אנשי העם,
as is simple regarding King Ahasuerus who was a king over 127 provinces,
כמובן בפשטות ביים מלך אחשורוש וואס ער איז געווען א מלך אויף קכ"ז מדינה 216,
that he certainly was not in the place of all the people of the provinces over which he was king. And when the king wants something from the people of the nation in a specific place,
אז ער איז זיכער ניט געווען במקום פון כל אנשי המדינות אויף וועלכע ער איז געווען א מלך. און בשעת דער מלך וויל עפעס האבן פון די אנשי העם במקום מסויים,
he does not need to go himself but he sends messengers.
דארף ער ניט אליין גיין נאר ער שיקט שלוחים.
And accordingly in our matter –
ועד"ז בעניננו –
regarding the Most High:
בנוגע צום אויבערשטן:
In order to deal with Jews, the Most High does not need to "come" Himself to their place,
בכדי צו אויפטאן מיט אידן דארף דער אויבערשטער אליין ניט "קומען" במקומם,
rather it is sufficient that He sends messengers,
נאר ס'איז גענוג אז ער שיקט שלוחים,
prophets,
נביאים,
as Rashi indeed says "I will appoint My prophets and bring them back etc." –
ווי רש"י זאגט טאקע "מעמיד אני נביאי ומחזירן כו'" –
then why does Rashi say beforehand specifically "I Myself will bring them"?
היינט וואס זאגט רש"י לפנ"ז דוקא "אני בעצמי אביאם"?
And even though it is written thus in Torat Kohanim – (A)
ואע"פ אז אזוי שטייט אין תורת כהנים – (א)
it only transfers the question from Rashi to Torat Kohanim. (B)
שטעלט עס נאר איבער די שאלה פון רש"י אויף תורת כהנים. (ב)
As has been discussed many times, even when Rashi copies his commentary from Torat Kohanim and the like,
כמדובר כמ"פ אז אפילו ווען רש"י איז מעתיק פירושו פון תו"כ וכיו"ב,
it is because that commentary is in the plain meaning of the verse. Thus the aforementioned question applies
איז דאס דערפאר וואס דער פירוש איז אזוי אין פשוטו של מקרא 217. ווערט די שאלה הנ"ל
(to Torat Kohanim,
(אויף תו"כ,
and especially)
און בפרט)
to Rashi.
אויף רש"י.
B) From where does Rashi derive that in the midst of all these matters contrary to blessing, the verse says "a good quality for Israel" –
ב) פון וואנעט נעמט רש"י אז אינמיטן די אלע ענינים היפך הברכה זאגט דער פסוק "מדה טובה לישראל" –
beforehand it speaks entirely about matters of calamities,
לפנ"ז רעדט זיך אלץ וועגן ענינים של פורעניות,
until "seven for your sins,"
ביז "שבע על חטאתיכם" 218,
and Rashi explains:
ופרש"י 219:
"seven calamities for the seven sins mentioned above" –
"שבע פורעניות על ז' העבירות האמורות למעלה" –
then how does Rashi say that the verse is "a good quality for Israel"?
היינט ווי זאגט רש"י אז דער פסוק איז "מדה טובה לישראל"?
The same question also applies to what Rashi says earlier on the verse "And I will make the land desolate, and your enemies who dwell in it shall be desolate over it" –
די זעלבע שאלה איז אויך אויף דעם וואס רש"י זאגט פריער עה"פ 220 "והשימותי אני את הארץ ושממו עלי' אויביכם היושבים בה" –
"This is a good quality for Israel, so that the enemies will not find satisfaction in their land, for it will be desolate of inhabitants":
"זו מדה טובה לישראל שלא ימצאו האויבים נחת רוח בארצם שתהא שוממת מיושבי'":
From where does Rashi derive that the verse which comes in the midst of all the contrary blessings –
פון וואנעט נעמט רש"י אז דער פסוק וואס קומט אינמיטן אלע היפך הברכות –
is "a good quality for Israel"?
איז "מדה טובה לישראל"?
Commentators say,
מפרשים זאגן 221,
that Rashi derives it from the fact that in the verse it says "and I will make the land desolate,"
אז רש"י נעמט עס דערפון וואס אין פסוק שטייט "והשימותי אני את הארץ",
for ostensibly the word "I" is superfluous,
דלכאורה איז דער ווארט "אני" איבעריק,
rather it comes to teach that "this is a good quality for Israel." However, one cannot say this –
נאר דאס קומט לערנען אז "זו מדה טובה לישראל". מ'קען אבער אזוי ניט זאגן –
because:
ווייל:
(A) In our verse
(א) בפסוק שלנו
(verse 41)
(פסוק מא)
it only says "and I will bring" without the word "I," and nevertheless Rashi explains that "this is a good quality for Israel." (B)
שטייט נאר "והבאתי" אן דעם ווארט "אני" און אעפ"כ איז רש"י מפרש אז "זו מדה טובה לישראל". (ב)
In the portion there are many instances of first-person language –
אין די פרשה שטייט א ריבוי פעמים א לשון פון גוף ראשון –
"and I will appoint,"
"והפקדתי",
"and I will give,"
"ונתתי",
"and I will break,"
"ושברתי",
"and I will destroy,"
"והשמדתי",
and also in that same verse (32)
און אויך אין דעם פסוק (לב)
itself –
גופא –
"and I will make desolate,"
"והשימותי",
which means that the Most High Himself does it
וואס דאס מיינט אז דער אויבערשטער אליין טוט עס
(as if it had said "I") –
(כאילו ווי עס וואלט געשטאנען "אני") –
then what is the inference from the fact that it says here "I"
היינט וואס איז דער דיוק דערפון וואס עס שטייט דא "אני"
(that the Most High Himself will do it)
(אז דער אויבערשטער אליין וועט עס טאן)
that this is "a good quality for Israel"?
אז דאס איז "מדה טובה לישראל"?
C) The main emphasis on "a good quality for Israel" in our verse (41)
ג) דער עיקר הדגשה אויף "מדה טובה לישראל" אין אונזער פסוק (מא)
is ostensibly in the words "perhaps then their uncircumcised heart will be humbled etc." –
איז לכאורה אין די ווערטער "אז יכנע לבבם הערל גו'" –
then why does Rashi quote from the verse only the words "and I will bring them,"
היינט פארוואס איז רש"י מעתיק פון פסוק נאר די ווערטער "והבאתי אותם",
and does not even write "etc."?
און שרייבט אפילו ניט "וגו'"?
The same question is also in verse 32:
די זעלבע שאלה איז אויך אין פסוק לב:
The main emphasis there on "a good measure for Israel" is in the words "and they shall be desolate because of your enemies who dwell in it",
דער עיקר הדגשה דארטן אויף "מדה טובה לישראל" איז אין די ווערטער "ושממו עלי' אויביכם היושבים בה",
as Rashi himself writes "that the enemies will not find satisfaction in their land, that it will be desolate of its inhabitants" –
ווי רש"י אליין שרייבט "שלא ימצאו האויבים נחת רוח בארצם שתהא שוממה מיושבי'" –
now why does Rashi quote from the verse only the words "and I will make the land desolate",
היינט פארוואס איז רש"י מעתיק פון פסוק נאר די ווערטער "והשימותי אני את הארץ",
which the words themselves apparently do not indicate "a good measure for Israel"?
וואס די ווערטער אליין ווייזן לכאורה ניט אויף "מדה טובה לישראל"?
And all these precise points must be understandable according to the simple meaning of Scripture for a five-year-old studying Scripture.
און די אלע דיוקים דארפן זיין פארשטאנדיק בפשוטו של מקרא פאר א בן חמש למקרא.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
33. In the father's notes on the Zohar in our portion, he focuses on what is stated in the Zohar at the end of our portion, that Rabbi Chiya said to Rabbi Yosi a Torah teaching that he had heard from Rabbi Elazar (the son of Rashbi) on the verse "And yet for all that, when they are in the land of their enemies, I will not reject them, nor will I abhor them to destroy them" – that "to destroy them" should be required, and in practice it is written "to destroy them" lacking a vav:
לג. אין די הערות פון טאטן אויפן זהר בפרשתנו שטעלט ער זיך 222 אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר סוף פרשתנו 223 אז ר' חייא האט געזאגט לר' יוסי א תורה וואס ער האט געהערט פון רבי אלעזר (בנו של רשב"י) עה"פ 224 "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלתם" – אז "לכלותם מיבעי לי'" ובפועל שטייט "לכלתם" חסר וי"ו:
"One who hates another is repulsive before Me and is an abomination before Me,
"מאן דסאנא לאחרא מאיס הוא לקבלי' וגעלא הוא בגיעולא קמי',
but here, I have not rejected them nor have I abhorred them,
אבל הכא לא מאסתים ולא געלתים,
why? Because of the love of My soul among them,
מ"ט בגין דחביבותא דנפשאי בינייהו,
and because of it, all are beloved before Me,
ובגינה כולהו חביבין גבאי,
as it is written 'to destroy them',
הה"ד לכלתם,
'to destroy them' is written lacking a vav
לכלתם כתיב חסר וי"ו
[language of bride],
[לשון כלה],
because of it I have not rejected them nor have I abhorred them,
בגינה לא מאסתים ולא געלתים,
because she is the beloved of My soul, My love is with her."
בגין דאיהי רחימתא דנפשאי רחימותא דילי גבהא".
And he gave a parable for this:
און ער האט געגעבן א משל אויף דעם:
"A man who loved a woman and she lived in the tanners' market
"לבר נש דרחים אתתא והות דיירא בשוקא דבורסקי
("a place where hides are processed to make them suitable for shoes",
("מקום שמעבדין בו העורות שיהיו ראויים למנעלים",
where there is a "very bad odor"),
וואס דארטן איז א "ריח רע מאד" 225),
if she were not there, he would never enter it,
אי לא הות היא תמן לא עייל בה לעלמין,
since she is there, it is in his eyes like the market of spice merchants, where all the good fragrances of the world are found there."
כיון דהיא תמן דמי בעינוי כשוקא דרוכלי דכל ריחין דעלמא טבין אתשכחו תמן".
Regarding this in our matter:
עד"ז בעניננו:
"And yet for all that, when they are in the land of their enemies, which is the tanners' market",
"ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם דאיהו שוקא דבורסקי",
which is the concept that Jews find themselves in exile,
וואס דאס איז דער ענין אז אידן געפינען זיך אין גלות,
where there is a bad odor etc. –
וואס דארטן איז דא א ריח רע וכו' –
nevertheless "I have not rejected them nor have I abhorred them,
פונדעסטוועגן "לא מאסתים ולא געלתים,
and why 'to destroy them',
ואמאי לכלתם,
because of their bride that I love, for she is the beloved of My soul who dwells there, and it is in My eyes like all the good fragrances of the world because of that bride who is among them":
בגין כלתם דאנא רחימנא לא דאיהי רחימתא דנפשאי דשרייא תמן ודמי עלי ככל ריחין טבאן דעלמא בגין ההיא כלה דבגוויהו":
Since the Jews are the bride of the Most High,
וויבאלד אז אידן זיינען די כלה פון דעם אויבערשטן,
even though they find themselves in exile,
איז כאטש זיי געפינען זיך אין גלות,
in the "tanners' market",
אין "שוקא דבורסקי",
where there is a bad odor,
וואס דארטן איז א ריח רע,
nevertheless "it is in My eyes like all the good fragrances of the world",
אעפ"כ דמי עלי ככל ריחין טבאן דעלמא",
the fragrance of the incense etc.
ריח הקטורת כו' 226.
Afterwards, he continues in the Zohar,
דערנאך איז ער ממשיך אין זהר,
that after Rabbi Yosi heard from Rabbi Chiya the Torah teaching of Rabbi Elazar,
אז לאחרי ווי ר' יוסי האט געהערט פון ר' חייא'ן די תורה פון ר' אלעזר,
he said:
האט ער געזאגט:
"If I had come here only to hear this matter
"אילו לא אתינא הכא אלא למשמע מלה דא
(from Rabbi Elazar) it would be sufficient,
(פון ר' אלעזר) דיי,
he opened and said...
פתח ואמר..
A son honors a father, such as Rabbi Elazar who honored his father in this world and in that world,
בן יכבד אב 227 כגון ר' אלעזר דאיהו אוקיר לי' לאבוי בהאי עלמא ובההוא עלמא,
now the praise of Rashbi increases in two worlds etc.",
השתא אסגי שבחא דר"ש בתרין עלמא כו'",
as he explains in the note "in this discourse of his, he especially honored his father Rashbi more,
ווי ער איז מבאר אין דער הערה 228 "בדרשתו זאת ביחוד כיבד את אביו ר"ש ביותר,
more than in his lifetime etc.".
יותר מבחייו כו'".
In the notes, the father explains the Zohar,
אין די הערות איז דער טאטע מבאר דעם זהר,
and all the details in this,
און די אלע פרטים בזה,
according to Kabbalah;
ע"פ קבלה;
however, he does not explain the most simple matters:
ער איז אבער ניט מבאר די ענינים הפשוטים ביותר:
The matter of honoring a father
דער ענין פון כיבוד אב
("A son honors a father")
("בן יכבד אב")
in Halachah,
אין הלכה,
is not only a matter incumbent upon the son,
איז ניט נאר אן ענין על הבן,
but through it, it also comes to the father.
נאר דורך דעם קומט צו אויך אין אב.
Accordingly, a question arises on what Rabbi Yosi said when he heard the Torah teaching of Rabbi Elazar "A son honors a father, such as Rabbi Elazar":
לפי"ז ווערט א שאלה אויף דעם וואס ר' יוסי האט געזאגט ווען ער האט געהערט די תורה פון ר' אלעזר "בן יכבד אב כגון ר' אלעזר":
Rashbi stood at the most sublime level during his lifetime in this world,
רשב"י איז געשטאנען בדרגא הכי נעלית בחיים חיותו בעלמא דין,
with him was "his Torah was his occupation" etc.
ביי אים איז געווען "תורתו אומנתו" וכו'.
All the more so after his passing,
עאכו"כ לאחרי הסתלקותו,
as Rashbi himself said that then he attained the ultimate elevation –
ווי רשב"י האט אליין געזאגט אז דעמולט איז ער צוגעקומען לתכלית העילוי –
"I am bound in one bond etc.",
"בחד קטירא אתקטרנא כו'",
"I am attached to the life, I am attached to the flame, I am cleaving etc.",
"בי' אחידא בי' להטא בי' אתדבקת כו'"14,
and as explained in Chassidus that then he stood in revelation as he is in his root and source,
וכמבואר בחסידות10 אז דעמולט איז געשטאנען בגלוי ווי ער איז בשרשו ומקורו,
and on the contrary –
ואדרבה –
"A righteous person who has passed away is found in all worlds more than in his lifetime"
"צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יחיר מבחיוהי"
(as it is stated in the Zohar)
(ווי עס שטייט אין זהר 229)
that is, he is found more, not only in the upper worlds,
ד.ה. אז אשתכח יתיר ניט נאר בעולמות עליונים,
but also below
נאר אויך למטה
("in all worlds").
("בכלהו עלמין").
Now how can one say that by saying the Torah teaching on "I will not reject them nor will I abhor them", Rabbi Elazar his son added
היינט ווי קען מען זאגן אז דורך זאגן די תורה אויף "לא מאסתים ולא געלתים" האט ר' אלעזר בנו נאך מוסיף געווען
("A son honors a father")
("בן יכבד אב")
to the level of Rashbi?
אין דרגת רשב"י?
Also, one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
The explanation of the verse "And yet for all that, when they are in the land of their enemies, I will not reject them nor will I abhor them to destroy them" is a simple one,
דער פירוש אין פסוק "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלתם" איז אן איינפאכער,
that even when Jews are in exile etc. –
אז אפילו ווען אידן זיינען אין גלות כו' –
"I have not rejected them etc." –
איז "לא מאסתים גו'" –
now what does Rabbi Elazar add in this with the parable of a bride who finds herself in the tanners' market etc.,
היינט וואס איז ר' אלעזר מוסיף בזה מיטן משל פון א כלה וואס געפינט זיך אין שוקא דבורסקי וכו',
with an elaboration and abundance of details?
מיט אן אריכות וריבוי פרטים?
On the other hand:
ולאידך גיסא:
The parable is that Rabbi Elazar adds a matter that ostensibly does not appear in the verse,
אין משל איז ר' אלעזר מוסיף א זאך וואס שטייט לכאורה ניט אין פסוק,
that not only is it that "I did not despise them nor did I abhor them,"
אז ניט נאר וואס "לא מאסתים ולא געלתים",
but since his bride is found in the tannery marketplace,
נאר היות אז זיין כלה געפינט זיך אין שוקא דבורסקי,
it is that despite the bad odor there,
איז ניט קוקנדיק וואס דארטן איז א ריח רע,
it is "my blood is like the marketplace of spice merchants where all the good fragrances of the world are found,"
איז "דמי בעינוי כשוקא דרוכלי דכל ריחין דעלמא טבין אתשכחו תמן",
like the scent of the incense. It is not understood:
כריח הקטורת. איז ניט מובן:
From where does Rabbi Elazar derive in the verse this additional concept that the bad odor in the tannery is for him like "all the good fragrances of the world,"
פון וואנעט נעמט ר' אלעזר אין פסוק דעם ענין נוסף אז דער ריח רע בבורסקי איז פאר אים ווי "כל ריחין דעלמא טבין",
the scent of the incense, etc.?
ריח הקטורת כו'?
Also, one must understand the concept in the service of man.
אויך דארף מען פארשטיין דעם ענין אין עבודת האדם.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
34. This Shabbat we study the fourth chapter of Pirkei Avot.
לד. היינטיקן שבת לערנט מען פרק רביעי בפרקי אבות.
Since on this Shabbat the concept of Lag BaOmer already begins
וויבאלד אז בשבת זה הויבט זיך שוין אן דער ענין פון ל"ג בעומר
(as above in section 1) –
(כנ"ל ס"א) –
it is fitting that we find a Mishnah in this chapter connected to Rabbi Shimon bar Yochai.
איז מתאים אז מ'זאל געפינען א משנה אין דעם פרק פארבונדן מיט רשב"י.
Indeed, we find a Mishnah in this chapter that Rabbi Shimon bar Yochai said:
געפינט מען טאקע א משנה בפרק זה וואס רשב"י האט געזאגט:
In Mishnah 13
אין משנה יג
(according to the division of the old Rebbe in his Siddur)
(לויט דער חלוקה פון דעם אלטן רבי'ן בסידורו)
it states:
שטייט:
"Rabbi Shimon says
"רבי שמעון אומר
(and an anonymous 'Rabbi Shimon' is Rabbi Shimon bar Yochai)
(וואס סתם ר' שמעון איז רשב"י 230)
'There are three crowns: the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship, and the crown of a good name rises above them.'"
שלשה כתרים הן כתר תורה וכתר כהונה וכתר מלכות וכתר שם טוב עולה על גביהן".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) The precise point discussed many times:
א) דעם דיוק המדובר כמ"פ:
Rabbi Shimon begins that "there are three crowns,"
רבי שמעון הויבט אן אז "שלשה כתרים הן",
and in practice he enumerates four crowns
ובפועל רעכנט ער אויס ארבעה כתרים
(the crown of Torah,
(כתר תורה,
the crown of priesthood, the crown of kingship, and the crown of a good name)?
כתר כהונה כתר מלכות און כתר שם טוב)?
B) In the division of the Mishnayot of the old Rebbe in his Siddur, the statement of Rabbi Shimon comes in the same Mishnah as a continuation of another statement:
ב) בחלוקת המשניות פון דעם אלטן רבי'ן בסידורו קומט דער מאמר פון ר' שמעון אין דער זעלבער משנה בהמשך צו אן אנדער מאמר:
"Rabbi Yehudah says: 'Be careful in Talmud study, for an unintentional error in Talmud study is considered intentional.'"
"רבי יהודה אומר הוי זהיר בתלמוד ששגגת תלמוד עולה זדון".
One must say that the statement of Rabbi Shimon has a connection to the statement of Rabbi Yehudah,
מוז מען זאגן אז מאמר ר' שמעון האט א שייכות מיט מאמר ר' יהודה,
because the division is indeed precise. And especially since the division of the Mishnayot is also relevant to halachah
ווייל די חלוקה איז דאך מדוייק. ובפרט אז חלוקת המשניות איז אויך נוגע להלכה
(as discussed many times):
(כמדובר כמ"פ 231):
When one betroths a woman "on condition that I know to recite Mishnayot"
ווען איינער איז המקדש את האשה "על מנת שאני יודע לשנות"
(that he knows Mishnayot),
(אז ער קען משניות),
it can be said that it is sufficient
יש לומר אז עס זיינען גענוג
(and necessary)
(און נויטיק)
to know three Mishnayot. And since the statement of Rabbi Yehudah and the statement of Rabbi Shimon come together in one Mishnah
צו קענען דריי משניות 232. און וויבאלד אז מאמר ר' יהודה און מאמר ר' שמעון קומען צוזאמען אין דער משנה
(and not in two separate Mishnayot),
(און ניט אין צוויי באזונדערע משניות),
it is considered for halachah as one Mishnah.
ווערט עס גערעכנט להלכה אלס איין משנה.
C) Why is the order in the Mishnah first the statement of Rabbi Yehudah and then the statement of Rabbi Shimon,
ג) פארוואס איז דער סדר אין משנה פריער מאמר ר' יהודה און דערנאך מאמר ר' שמעון,
the opposite would seem more logical:
דאיפכא מסתברא 233:
First should have come the statement of Rabbi Shimon "and the crown of a good name rises above them" which is close in content to the preceding Mishnah "Let the honor of your student be... and the honor of your colleague be..."
פריער האט געדארפט קומען מאמר ר' שמעון "וכתר שם טוב עולה על גביהן" וואס איז קרוב לתוכן משנה שלפנ"ז "יהי כבוד תלמידך כו' וכבוד חברך כו'"
(because "whoever honors... is honored"),
(ווארום "כל המכבד כו' מכובד" 234),
and then the statement of Rabbi Yehudah "Be careful in Talmud study..." which is close in content to the following Mishnah "Be exiled... so that your colleagues will establish
און דערנאך מאמר ר' יהודה "הוי זהיר בתלמוד כו'" וואס איז קרוב לתוכן משנה שלאח"ז "הוי גולה כו' שחבריך יקימוה
(the Talmud)
(התלמוד)
in your hand..."?
בידך כו'" 235?
[And even though we find in many places that Rabbi Yehudah precedes Rabbi Shimon * –
[ואף שמצינו בכ"מ שר"י קודם לר"ש * –
this is because he was the chief speaker. And based on this, it can be said and resolved that in some places Rabbi Shimon precedes –
ה"ז מפני שהוא ראש המדברים 236. ועפ"ז י"ל ומתורץ מה שבמקומות אחדים ר"ש קודם –
because it was before the incident of Shabbat (when Rabbi Yehudah was appointed as the chief speaker) **;
מפני שהי' לפני העובדא דשבת (שאז נתמנה ר"י לראש המדברים) **;
But this applies only when their speech is in one assembly
אבל זה שייך רק כשדיבורם במסיבה אחת
(and perhaps –
(ואולי –
also regarding one actual matter) –
גם בענין אחד ממש) –
that then Rabbi Yehudah must be the chief, etc.,
שאז צ"ל ר"י ראש כו',
but in our case –
אבל בנדו"ד –
there is no assembly at all, nor speech about one matter. And from the perspective of the content of the statements, it is more fitting that they be in the reverse order,
אין כאן מסיבה בכלל ולא דבור בענין אחד. ומצד תוכן המאמרים מתאים יותר שיהיו בסדר הפוך,
as above].
כנ"ל].
And even though there is a rule that when it says "Rabbi so-and-so says" and not "Rabbi so-and-so said"
ואע"פ אז ס'איז דא דער כלל אז ווען עס שטייט "רבי פלוני אומר" און ניט "אמר רבי פלוני"
(after a statement of a preceding Tanna) –
(נאך א מאמר פון א תנא שלפנ"ז) –
it means that he argues with the preceding Tanna –
מיינט עס אז ער קריגט זיך מיטן תנא שלפנ"ז –
one cannot, however, apply this rule in Pirkei Avot,
קען מען אבער ניט זאגן דעם כלל אין פרקי אבות,
because in all the Mishnayot in this chapter,
ווייל אין אלע משניות אין דעם פרק,
and in general in Pirkei Avot, the language is written this way
ובכלל אין פרקי אבות שטייט אזוי דער לשון
("Rabbi so-and-so says")
("רבי פלוני אומר")
even though he does not argue on the preceding statement.
אע"פ אז ער קריגט זיך ניט אויף דעם מ"ד שלפנ"ז.
Rather, the explanation of this
נאר דער פירוש בזה
("Rabbi so-and-so says,"
("רבי פלוני אומר",
and not "Rabbi so-and-so said")
און ניט "אמר רבי פלוני")
in Pirkei Avot is:
אין פרקי אבות, איז:
When one says "Rabbi so-and-so says,"
ווען מ'זאגט "רבי פלוני אומר",
"says" in the present tense,
אומר לשון הוה,
it means that this is a primary statement of his that he continually says
מיינט עס אז דאס איז א מאמר עיקרי שלו וואס ער האלט אין איין זאגן
("says" in the present tense).
("אומר" לשון הוה).
In contrast, "Rabbi so-and-so said" means that he said it one time.
משא"כ "אמר רבי פלוני" מיינט אז דאס האט ער געזאגט איין מאל.
Nevertheless,
אבער פונדעסטוועגן,
since the statement of Rabbi Shimon comes as a continuation of the statement of Rabbi Yehudah in the same Mishnah,
וויבאלד אז מאמר ר' שמעון קומט בהמשך צו מאמר ר' יהודה אין דער זעלבער משנה,
even though "Rabbi Shimon says" does not mean that he argues with Rabbi Yehudah –
איז אע"פ וואס "רבי שמעון אומר" מיינט ניט אז ער קריגט זיך מיט ר' יהודה –
one must say that this is precise,
מוז מען זאגן אז דאס איז בדיוק,
and they have a connection to each other,
און זיי האבן א שייכות זה לזה,
and specifically in this order.
און דוקא בסדר זה.
And the explanation of all this does not need to be in the manner of interpretation
און דער ביאור בכל זה דארף ניט זיין ע"ד הפשט
(like an explanation in Rashi on the Torah),
(ווי א ביאור בפרש"י על התורה),
but rather in the manner of halachah,
נאר ע"ד ההלכה,
and in the manner of the order of study of the Mishnah,
וע"ד סדר לימוד המשנה,
and particularly in the Mishnayot themselves –
ובפרט אין משניות גופא –
Pirkei Avot,
פרקי אבות,
which is "matters of Chassidus,"
וואס איז "מילי דחסידותא" 237,
that is, that this is an additional addition beyond how much one is obligated according to halachah,
ד.ה. אז דאס איז נאך א הוספה אויף וויפל מ'איז מחוייב ע"פ הלכה,
it is a conduct according to Chassidus,
ס'איז א הנהגה ע"פ חסידות,
up to that this is according to the inner dimension of the Torah,
ביז ווי דאס איז ע"פ פנימיות התורה,
according to the study of Chassidus.
ע"פ לימוד החסידות.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
35. Here is the place to explain a matter that was discussed in the introduction of the Rambam upon which people stood and learned various interpretations.
לה. כאן המקום לבאר אן ענין וואס מ'האט גערעדט אין הקדמת הרמב"ם אויף וועלכע מ'האט זיך געשטעלט און געלערנט אין דעם פירושים משונים.
And with an introduction:
ובהקדים:
It has already been discussed several times that because one grabs onto a few words that are spoken,
שוין גערעדט מערערע מאל אז צוליב דעם וואס מ'כאפט זיך אן אויף א פאר ווערטער וואס מ'רעדט,
and one does not pay attention to the totality of the content of the matter,
און מ'איז ניט משים לב צו כללות תוכן הענין,
several questions arise that have no place whatsoever,
ווערן כמה שאלות שאין להן שום מקום,
until one comes to strange conclusions. For if one would have thought about the totality of the matter, one would have seen that the questions and conclusions have no place from the outset.
ביז אז מ'קומט צו לידי מסקנות משונות. וואס אויב מ'וואלט זיך אריינגעטראכט בכללות הענין וואלט מען געזען אז די שאלות ומסקנות האבן לכתחילה ניט קיין ארט.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
In a farbrengen before this, mention was made of what the Rambam writes in his introduction to his book "Mishneh Torah,"
מ'האט דערמאנט אין א התוועדות שלפנ"ז 238 דאס וואס דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו לספרו "משנה תורה",
that he called the name of the book thus "because a person first reads the Written Torah and afterwards reads in this
אז ער האט אזוי אנגערופן שם הספר "לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה
(in the book "Mishneh Torah")
(בספר "משנה תורה")
and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them." And it was discussed that "Written Torah" here simply means the Five Books of Moses
ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם". און מ'האט גערעדט אז "תורה שבכתב" מיינט דא בפשטות חמשה חומשי תורה
(and not the Prophets and Writings).
(און ניט נביאים וכתובים).
People grabbed onto these few words and asked questions,
האט מען זיך אנגעכאפט אויף די פאר ווערטער און געפרעגט שאלות,
that if one would have paid attention in context to what the Rambam writes this,
וואס אויב מ'וואלט משים לב געווען בקשר מיט וואס דער רמב"ם שרייבט דאס,
all the questions would have fallen away from the outset:
וואלטן מלכתחילה אראפגעפאלן אלע שאלות:
Because one grabbed only onto the words of the Rambam that "a person first reads the Written Torah and afterwards reads in this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them"
וויבאלד אז מ'האט זיך אנגעכאפט נאר אויף די ווערטער פון רמב"ם אז "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם"
(and one did not pay attention in context to what the Rambam writes it) –
(און מ'האט ניט משים לב געווען בקשר מיט וואס דער רמב"ם שרייבט עס) –
one came to a strange "conclusion,"
איז מען געקומען לידי "מסקנא" משונה,
that the Rambam holds that in order to fulfill the obligation of Talmud Torah that exists upon each and every one, it is sufficient to study only the Written Torah and his book all the days of his life!
אז דער רמב"ם האלט אז בכדי צו מקיים זיין חיוב תלמוד תורה וואס איז דא על כל אחד ואחד איז גענוג לערנען נאר תושב"כ און זיין ספר כל ימי חייו!
It is, however, understood and simple from the Rambam himself that it is entirely far-fetched to study in such a way:
ס'איז אבער מובן ופשוט פון רמב"ם אליין אז ס'איז לגמרי אפגעפרעגט אזוי צו לערנען:
The Rambam himself rules in the Laws of Talmud Torah
דער רמב"ם אליין פסק'נט אין הל' תלמוד תורה
(in the book "Mishneh Torah")
(בספר "משנה תורה")
that the obligation of Talmud Torah
239 אז דער חיוב פון תלמוד תורה
(which each one is obligated in it "until the day of his death")
(וואס כל אחד איז אין דעם מחוייב "עד יום מותו" 240)
consists of this –
באשטייט דערפון –
that "one is obligated to divide his study time into three,
אז "חייב לשלש את זמן למידתו,
one third in the Written Torah,
שליש בתורה שבכתב,
one third in the Oral Torah,
ושליש בתורה שבעל פה,
and one third he shall understand and comprehend the end of a matter from its beginning, and deduce one matter from another, and compare one matter to another, and understand through the principles by which the Torah is expounded...
ושליש יבין וישכיל אחרית דבר מראשיתו ויוציא דבר מדבר וידמה דבר לדבר ויבין במדות שהתורה נדרשת בהן..
and this matter is called Gemara." One cannot say that the Rambam holds that in order to fulfill the commandment of Talmud Torah it is sufficient to study the Written Torah and his book!
וענין זה הוא הנקרא גמרא". קען מען ניט זאגן אז דער רמב"ם האלט אז בכדי מקיים זיין מצות ת"ת איז גענוג לערנען תושב"כ און ספרו!
In addition to this:
נוסף לזה:
Before every book of the fourteen books, the Rambam brings verses from the Prophets and Writings,
קודם כל ספר פון די י"ד ספרים ברענגט דער רמב"ם פסוקים פון נ"ך,
like before the Book of Knowledge –
ווי קודם ספר המדע –
the verse from Psalms "Draw forth Your kindness to those who know You, and Your righteousness to the upright of heart"
דער פסוק פון תהלים 241 "משוך חסדך ליודעיך וצדקתך לישרי לב"
[and likewise also before the introduction –
[ועד"ז אויך פאר דער הקדמה –
"Then I shall not be ashamed when I look upon all Your commandments,"
"אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך" 242,
and in several manuscripts it also states –
און בכמה כתבי יד 243 שטייט אויך –
"In the name of the L-rd, G-d of the world,"
"בשם ה' א-ל עולם" 244,
as discussed in a farbrengen before this ].
כמדובר אין א התוועדות לפנ"ז 245].
And when the Rambam brings the verses, he does not indicate alongside them where the verse is located,
ובשעת דער רמב"ם ברענגט די פסוקים צייכנט ער ניט אָן דערביי וואו דער פסוק שטייט,
or that "David said
אדער אז "אמר דוד
(in Psalms)
(בתהלים)
'Draw forth Your kindness etc.'"
משוך חסדך גו'".
Thus, if one will say that the Rambam holds that in order to fulfill his obligation of Talmud Torah it is sufficient to study only the Written Torah
איז אויב מ'וועט זאגן אז דער רמב"ם האלט אז בכדי מקיים זיין חיוב ת"ת איז גענוג לערנען נאר תושב"כ
(which applies only to Chumash,
(וואס דאס גייט נאר אויף חומש,
as will be explained further)
כדלקמן)
and his book,
און זיין ספר,
but not the Prophets and Writings –
אבער ניט נביאים וכתובים –
the Rambam should have indicated a source for the verses that he brings from the Prophets and Writings,
האט דער רמב"ם געדארפט אנצייכענען א מקור אויף די פסוקים וואס ער ברענגט פון נ"ך,
because the student
וויבאלד אז דער אדם הלומד
(only Chumash and his book)
(נאר חומש און ספרו)
will not know that this is a verse from the Prophets and Writings,
וועט ניט וויסן אז דאס איז א פסוק פון נ"ך,
and will even think that the Rambam himself wrote this!
און וועט גאר מיינען אז דאס האט דער רמב"ם אליין געשריבן!
Thus, from all the above it is proven simply –
איז מכל הנ"ל מוכח בפשטות –
that it is entirely absurd to say that the Rambam holds that in order to fulfill the obligation of Talmud Torah one needs to study only the Written Torah and his book.
אז ס'איז מופרך לגמרי צו זאגן אז דער רמב"ם האלט אז בכדי לקיים חיוב ת"ת דארף מען נאר לערנען תושב"כ וספרו.
36. The entire error in this comes from a lack of attention to the content of the matter that the Rambam writes that "a person reads the Written Torah first and afterwards reads in this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them":
לו. דער גאנצער טעות בזה קומט פון העדר שימת לב צו תוכן הענין וואס דער רמב"ם שרייבט אז "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם":
A few lines earlier, the Rambam himself writes what he means by "a person reads the Written Torah first, etc."
עטלעכע שורות לפנ"ז שרייבט דער רמב"ם אליין וואס ער מיינט מיט "אדם קורא בתושב"כ תחלה וכו'",
And his exact language is:
וז"ל:
"The general principle is, so that a person should not need any other composition in the world regarding any law of the laws of Israel, but rather this composition should encompass the entire Oral Torah, etc.
"כללו של דבר כדי שלא יהא אדם צריך לחיבור אחר בעולם בדין מדיני ישראל אלא יהא חיבור זה מקבץ לתורה שבעל פה כולה כו',
Therefore I named this composition Mishneh Torah,
לפיכך קראתי שם חיבור זה משנה תורה,
because a person reads the Written Torah first, etc."
לפי שאדם קורא בתושב"כ תחלה וכו'".
That is, the Rambam is not speaking here about the obligation of Torah study incumbent upon each and every individual,
ד. ה. אז דער רמב"ם רעדט דא ניט וועגן חיוב ת"ת על כאו"א,
but rather about the study of "a law of the laws of Israel,"
נאר וועגן לימוד "דין מדיני ישראל",
and for this, only the Written Torah
און אויף דעם איז מספיק נאר תושב"כ
(the Five Books of Moses)
(חמשה חומשי תורה)
and the Book of the Hand are sufficient. However, it is an utterly simple matter that with this one cannot fulfill the obligation of Torah study,
און ספר היד. אבער ס'איז א דבר פשוט בתכלית הפשיטות אז דערמיט קען מען ניט יוצא זיין חיוב ת"ת,
which includes not only the laws that are in the Torah
וואס איז כולל ניט נאר הלכות שבתורה
("a law of the laws of Israel"),
("דין מדיני ישראל"),
but rather, as the Rambam himself rules in the Laws of Torah Study –
נאר ווי דער רמב"ם אליין פסק'נט אין הל' ת"ת –
"one third in the Written Torah,
"שליש בתורה שבכתב,
and one third in the Oral Torah,
ושליש בתורה שבעל פה,
and one third he shall understand and comprehend the end of a matter from its beginning, and derive one thing from another, and compare one thing to another, and understand through the principles by which the Torah is expounded...
ושליש יבין וישכיל אחרית דבר מראשיתו ויוציא דבר מדבר וידמה דבר לדבר ויבין במדות שהתורה נדרשת בהן..
and this matter is called Gemara"!
וענין זה הוא הנקרא גמרא"!
And as discussed above,
וכמדובר לעיל 246,
in the commandment of Torah study there are several levels: (a)
אז במצות לימוד התורה זיינען פאראן כמה דרגות: (א)
"study that leads to action, which are the laws that every person needs to know in order to fulfill the commandments according to their proper form." (b)
"לימוד המביא לידי מעשה שהן הלכות הצריכות לכל אדם לידע אותן לקיים המצוות כהלכתן" 247. (ב)
Study of all the laws of the Torah –
לימוד כל הלכות שבתורה –
both the laws that are applicable and the laws that are not practiced and are needed, etc. (c)
סיי הלכות הצריכות און סיי הלכות שאינן נוהגות וצריכות כו' 248. (ג)
"To know the entire Written Torah and the entire Oral Torah,"
"לידע כל התורה שבכתב ושבע"פ כולה",
which includes "the entire Babylonian Talmud and Jerusalem Talmud, etc.,"
וואס אין דעם איז נכלל "כל התלמוד בבלי וירושלמי וכו'" 249,
including the study of all the laws,
כולל לימוד כל ההלכות,
the Aggadah and the secrets of the Torah, etc. And within this itself there is the obligation of the "one third he shall understand and comprehend the end of a matter from its beginning, and derive one thing from another, and compare one thing to another, and understand through the principles by which the Torah is expounded...
האגדה וסודות התורה וכו' 250. ובזה גופא איז דא דער חיוב פון דעם "שליש יבין וישכיל אחרית דבר מראשיתו ויוציא דבר מדבר וידמה דבר לדבר ויבין במדות שהתורה נדרשת בהן..
and this matter is called Gemara"
וענין זה הוא הנקרא גמרא"
(or according to the method of the Alter Rebbe –
(אדער כשיטת אדה"ז –
to study the reasons for the laws),
צו לערנען טעמי ההלכות 251),
and the obligation of "to delve into it,"
און דער חיוב פון "לאפשה לה" 252,
to innovate, etc.,
לחדש כו' 253,
all of which is included in "and you shall teach them to your children."
וואס דאס אלץ איז נכלל אין "ושננתם לבניך" 254.
And that which the Rambam writes "a person reads the Written Torah first and afterwards reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them" –
און דאס וואס דער רמב"ם שרייבט "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם" –
is only regarding knowing "a law of the laws of Israel,"
איז נאר בנוגע צו וויסן "דין מדיני ישראל",
but it is understood and simple that he is not speaking about the obligation of Torah study incumbent upon each and every individual,
אבער מובן ופשוט אז ער רעדט ניט וועגן חיוב ת"ת על כאו"א,
regarding which he rules in the Laws of Torah Study.
וואס וועגן דעם פסק'נט ער אין הל' ת"ת.
And based on this, it is understood that there is initially no place to ask why the Rambam does not write the source for the verses that he brings at the beginning of the books –
ועפ"ז איז מובן אז ס'איז לכתחילה ניטא קיין ארט פרעגן פארוואס דער רמב"ם שרייבט ניט דעם מקור אויף די פסוקים וואס ער ברענגט בתחלת הספרים –
because it is simple that the obligation of Torah study for each and every individual includes
ווייל פשוט אז דער חיוב פון ת"ת לכאו"א איז כולל
(not only the Chumash and the Book of the Rambam, but rather)
(ניט נאר חומש און ספר הרמב"ם, נאר)
the Prophets and the Writings,
נביאים וכתובים,
consequently the student of the Book of the Rambam knows that these are verses from the Prophets and Writings.
במילא ווייסט דער לומד ספר הרמב"ם אז דאס זיינען פסוקים פון נ"ך.
32. Based on this, another "question" that was had is understood automatically:
לז. עפ"ז איז בדרך ממילא מובן נאך א "שאלה" וואס מ'האט געהאט:
Regarding that which was said that "Written Torah" that the Rambam writes in his introduction
אויף דעם וואס מ'האט געזאגט אז "תורה שבכתב" וואס דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו
("a person reads the Written Torah first")
("אדם קורא בתורה שבכתב תחלה")
means only the Five Books of Moses
מיינט נאר חמשה חומשי תורה
(not the Prophets and Writings) –
(ניט נ"ך) –
it was asked that in many places "Written Torah" also refers to the Prophets and Writings,
האט מען געפרעגט אז בכו"כ מקומות מיינט תושב"כ אויך נביאים וכתובים,
so what is the proof that here it means only the Chumash?
איז וואס איז דער הכרח אז דא מיינט עס נאר חומש?
According to the above, this is understood and simple:
ע"פ הנ"ל איז דאס מובן ופשוט:
In his introduction to his book, the Rambam speaks only about knowing "a law of the laws of Israel"
בהקדמתו לספרו רעדט דער רמב"ם נאר וועגן וויסן "דין מדיני ישראל"
(the laws in the Torah),
(הלכות בתורה),
and about this he says that "a person reads the Written Torah first and afterwards reads this." From this it is understood that "Written Torah" here means only the Chumash
און אויף דעם זאגט ער אז "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה". וואס מזה מובן אז תושב"כ מיינט דא נאר חומש
(and not the twenty-four sacred scriptures including the Scrolls,
(און ניט די כ"ד כתבי קודש ביז די מגילות,
the Scroll of Esther...) –
מגילת אסתר...) –
because only in the Chumash is there discussion of laws and rulings,
ווייל נאר אין חומש רעדט זיך וועגן הלכות ודינים,
unlike in the Prophets and Writings, where no laws and rulings are explicitly stated,
משא"כ אין נביאים וכתובים שטייען ניט מפורש קיין שום הלכות ודינים,
there are only hints and lessons in fear of God and the like,
דארטן זיינען פאראן נאר רמזים ולימודים ביראת השם וכיו"ב,
but not laws and rulings.
אבער ניט הלכות ודינים.
Consequently, it is necessary to say that here
במילא איז מוכרח זאגן אז דא
(in the Rambam's introduction)
(בהקדמת הרמב"ם)
"Written Torah" means only the Five Books of Moses
מיינט "תורה שבכתב" נאר חמשה חומשי תורה
(and not the Prophets and Writings)
(און ניט נביאים וכתובים)
[And regarding this, the interpretation in "Mikra" (as the Written Torah is called in the Gemara),
[ועד"ז דער פירוש אין "מקרא" (ווי תושב"כ ווערט אנגערופן אין גמרא 255),
"one who reads the Torah" –
"קורא בתורה" –
"the explanation is that through the engagement with Torah, he calls to the Holy One, blessed be He, to come to him, as it were, like a person who calls to his friend to come to him, and like a son who calls to his father to come to him, etc.,"
"פי' שע"י עסק התורה קורא להקב"ה לבוא אליו כביכול כאדם הקורא לחבירו שיבא אליו וכבן הקורא לאביו לבא אליו כו'",
as explained in Tanya –
כמבואר בתניא 256 –
this speaks about the Chumash (and not the Prophets and Writings),
רעדט זיך דאס וועגן חומש (און ניט נ"ך),
and elsewhere this will be explained],
ואכ"מ],
unlike in other places where "Written Torah" can include all twenty-four sacred scriptures
משא"כ במקומות אחרים קען "תורה שבכתב" כולל זיין אלע כ"ד כתבי קודש
(also the Prophets and Writings).
(אויך נביאים וכתובים).
And the reason why in order to know "a law from the laws of Israel" one must be "a person reads the Written Torah
און דער טעם פארוואס בכדי וויסן "דין מדיני ישראל" דארף זיין "אדם קורא בתורה שבכתב
(Chumash)
(חומש)
first and afterwards reads in this",
תחלה ואחר כך קורא בזה",
and for this the book of the Rambam alone is not sufficient
און אויף דעם איז ניט מספיק ספר הרמב"ם אליין
(even though the Rambam brings in his book (in the Counting of the Commandments,
(אע"פ וואס דער רמב"ם ברענגט בספרו (במנין המצוות,
in the Laws) the verses from which he derives the commandments. And especially in the Book of the Commandments (which is like an introduction to the Book of the Hand),
בהלכות) די פסוקים פון וואנעט ער לערנט אפ די מצוות. ובפרט אין ספר המצוות (וואס איז ווי א הקדמה לספר היד),
where he says regarding each commandment "as it is said") – it is,
וואו ער זאגט בא יעדער מצוה "שנאמר") – איז,
because:
ווייל 257:
In order to know "a law from the laws of Israel" in completeness, one must first learn the Oral Torah,
בכדי צו וויסן "דין מדיני ישראל" בשלימות מוז מען פריער לערנען תושב"כ,
because this is the foundation and source for all the commandments and laws and statutes of Israel,
ווייל דאס איז דער יסוד ומקור אויף אלע מצוות והלכות ודיני ישראל,
and the entire Oral Torah –
און גאנץ תושבע"פ –
which is all included in the book of the Rambam
וואס איז אלץ כלול בספר הרמב"ם
("this compilation gathers the entire Oral Torah") –
("חיבור זה מקבץ לתורה שבע"פ כולה") –
is "its explanation" of the Written Torah. And for this, only the study of the book of the Rambam is not sufficient,
איז "פירושה" פון תושב"כ 258. און אויף דעם איז ניט מספיק נאר לימוד ספר הרמב"ם,
because there not all the verses of the Chumash are included. Rather, one must for this first study the Written Torah
ווייל דארטן זיינען ניט כלול אלע פסוקים פון חומש. נאר מ'דארף אויף דעם פריער לערנען תושב"כ
(Chumash).
(חומש).
And according to the simple understanding of the matter:
וכפשטות הענין:
Many laws and statutes in
כו"כ הלכות ודינים אין
(the Oral Torah, in)
(תושבע"פ, אין)
the Rambam cannot be fulfilled in practice without first studying the Written Torah.
רמב"ם קען מען ניט מקיים זיין בפועל אן פריער לערנען תושב"כ.
For example –
לדוגמא –
the commandment of Shabbat:
מצות שבת:
In the Oral Torah
אין תושבע"פ
(Rambam)
(רמב"ם)
only the details of the laws and statutes connected to Shabbat are stated,
שטייט נאר די פרטי ההלכות ודינים פארבונדן מיט שבת,
but in order to know when is Shabbat –
אבער בכדי וויסן ווען איז שבת –
it is not stated in the Oral Torah,
שטייט עס ניט אין תושבע"פ,
rather for this one needs the Written Torah,
נאר אויף דעם דארף מען האבן תושב"כ,
where it is stated that after six days pass, then comes the seventh day,
וואס דארטן שטייט אז לאחרי ווי עס גייען דורך ששת ימים דעמולט קומט דער יום השביעי,
which is Shabbat to God
וואס דאס איז שבת לה'
[In the Oral Torah the dispute is brought regarding "one who travels in the desert and does not know when Shabbat is, etc." –
[אין תושבע"פ 259 ברענגט זיך דער מחלוקת בנוגע צו "הי' מהלך במדבר ואינו יודע אמתי שבת כו'" –
but when is the day of Shabbat in the usual manner (on the seventh day of the week) –
אבער ווען איז יום השבת ע"ד הרגיל (ביום השביעי בשבוע) –
it is stated only in the Written Torah].
שטייט עס נאר אין תושב"כ].
And in addition to this, it can be said:
ונוסף לזה י"ל:
The Rambam writes "a person reads the Written Torah first" because one must also fulfill the commandment of speaking in Torah
דער רמב"ם שרייבט "אדם קורא בתושב"כ תחלה" צוליב דעם וואס מ'דארף מקיים זיין אויך די מצוה פון דיבור בתורה
(in practice),
(בפ"ע),
which is primarily in the Written Torah.
וואס דאס איז בעיקר בתושב"כ.
Chapter 38. Regarding the above – that because of grasping onto only a few words one comes to strange conclusions – this was regarding another matter:
לח. ע"ד הנ"ל – אז צוליב אנכאפן זיך נאר אויף א פאר ווערטער קומט מען צו לידי מסקנות משונות – איז געווען בנוגע צו נאך אן ענין:
Someone asked me,
איינער האט בא מיר געפרעגט,
that since the Mishnah says "at five years of age for Scripture",
אז וויבאלד די משנה זאגט 260 "בן חמש שנים למקרא",
and the Alter Rebbe says in Likkutei Torah that the inner dimension of the Torah
און דער אלטער רבי זאגט אין לקו"ת 261 אז פנימיות התורה
(Kabbalah)
(קבלה)
is included in "one third in Scripture" –
איז בכלל "שליש במקרא" –
it follows that a five-year-old for Scripture must study Kabbalah!
קומט אויס אז א בן חמש למקרא דארף לערנען קבלה!
It is understood and simple that one cannot say so,
ס'איז מובן ופשוט אז מ'קען אזוי ניט זאגן,
because the study of Kabbalah is entirely not at the level of a five-year-old for Scripture. Rather, the explanation of this is simply:
ווייל לימוד הקבלה איז כלל ניט בערכו פון א בן חמש למקרא. נאר דער פירוש אין דעם איז בפשטות:
When he is a five-year-old for Scripture, he must fulfill the study of one third in Scripture by studying Chumash. And afterwards when he grows older –
בשעת ער איז א בן חמש למקרא דארף ער מקיים זיין לימוד שליש במקרא ע"י לערנען חומש. און דערנאך ווען ער ווערט עלטער –
through studying also Prophets and Writings
דורך לערנען אויך נביאים וכתובים
(for simply, "at five years of age for Scripture" includes also Prophets and Writings,
(ווארום בפשטות איז בן חמש למקרא כולל אויך נביאים וכתובים,
as is seen in practice).
ווי מ'זעט בפועל).
And when he grows older and it is relevant to him –
און אז ער ווערט עלטער און איז שייך לזה –
he fulfills the "one third in Scripture" through studying also Kabbalah.
איז ער מקיים דעם "שליש במקרא" דורך לערנען אויך קבלה.
The error of that person came from the fact that that person grasped onto the few words "at five years of age for Scripture",
דער טעות פון יענעם איז געקומען מצד דעם וואס יענער האט זיך אנגעכאפט אויף די פאר ווערטער "בן חמש שנים למקרא",
grasped onto the few words that the inner dimension of the Torah is included in "one third in Scripture",
אָנגעכאפט אויף די פאר ווערטער אז פנימיות התורה איז בכלל "שליש במקרא",
and did not pay attention to the content of the matter –
און ניט משים לב געווען צום תוכן הענין –
he came to such a "conclusion".
איז ער געקומען צו אזא "מסקנא".
The Alter Rebbe addresses this matter in Likkutei Torah there on the spot:
דער אלטער רבי באווארנט דער ענין אין לקו"ת שם על אתר:
In the continuation of the matter in Likkutei Torah, the Alter Rebbe explains that according to the fact that the study of Kabbalah and the study of Aggadot
בהמשך הענין בלקו"ת איז דער אלטער רבי מבאר אז לויט דעם אז לימוד הקבלה און לימוד אגדות
(in which "most secrets of the Torah are hidden")
(וואס "רוב סודות התורה גנוזין בה" 262)
is included in "one third in Scripture", it is answered "what the great commentators were pressed in explaining this statement that 'a person should always divide his years into three: one third in Scripture, one third in Mishnah, one third in Talmud'":
איז בכלל "שליש במקרא" ווערט פארענטפערט "מה שנדחקו גדולי המפרשים בפי' מימרא זו דלעולם ישלש אדם שנותיו שליש במקרא שליש במשנה שליש בתלמוד":
Commentators ask that the study of Gemara and the study of Mishnah is more difficult and one needs more time to study them than the study of Scripture,
מפרשים 263 פרעגן אז לימוד הגמרא ולימוד המשנה איז שווערער און מ'דארף האבן מערער זמן דאס לערנען ווי לימוד המקרא,
so how can one compare and give one third in Scripture like one third in Talmud, etc.?
איז ווי קען מען פארגלייכן און אפגעבן שליש במקרא אזוי ווי שליש בתלמוד כו'?
And therefore the commentators say that it is not necessarily that he divides his days equally, etc.
און דערפאר זאגן די מפרשים אז לאו דוקא שישלש ימותיו בשוה כו'.
And the Alter Rebbe continues,
און דער אלטער רבי איז ממשיך,
that even though the Rambam
אז אע"פ וואס דער רמב"ם.
rules that "he shall divide" means into equal thirds literally,
פסק'נט 264 אז "ישלש" מיינט לשלישים שוה ממש,
the Rambam intends to resolve the difficulty of the Ran with that which he writes that this refers "at the beginning of a person's study,
איז דער רמב"ם מכוין לתרץ קושיית הר"ן דערמיט וואס ער שרייבט אז דאס רעדט זיך "בתחלת תלמודו של אדם,
but when he grows in wisdom and will not need to learn the Written Torah, etc., he shall read at designated times the Written Torah and the words of tradition so that he does not forget any matter from the words of the laws of the Torah,
אבל כשיגדיל בחכמה ולא יהא צריך לא ללמוד תורה שבכתב כו' יקרא בעתים מזומנים תורה שבכתב ודברי שמועה כדי שלא ישכח דבר מדברי דיני תורה,
and he shall devote all his days to Gemara alone, etc.".
ויפנה כל ימיו לגמרא בלבד כו'".
But the Alter Rebbe says that this is not sufficient –
אבער דער אלטער רבי זאגט אז דאס איז ניט מספיק –
because "according to this, the language 'he should always divide into three' etc. is somewhat forced,
ווייל "לפ"ז דוחק קצת לשון לעולם ישלש כו',
and also what the Gemara asked, 'who knows how many years he will live,'
וגם מה שהקשו בגמ' 265 מי ידע כמה חיי,
for from this it implies that all the years of his life he should divide into three etc."
דמזה משמע דכל שני חייו ישלש כו'".
However, according to what is explained above
אמנם ע"פ המבואר לעיל
(in Likkutei Torah)
(בלקו"ת)
that the study of Kabbalah is included in "the third in Scripture," this is understood:
אז לימוד הקבלה איז בכלל "שליש במקרא" איז דאס מובן:
"that at the beginning of a person's study, he should make the third in Scripture literally alone,
"דבתחלת למודו של אדם ישלש השליש במקרא ממש לבדו,
for although for Talmud one needs more time,
דאע"ג שלתלמוד צריך זמן יותר,
nevertheless, he should hasten to study Scripture first,
מ"מ יש לו למהר ללמוד המקרא בתחלה,
and after he has grown in wisdom, he should fulfill the third in Scripture with Tanakh together with what he will later learn from the inner dimensions of the Torah and the Aggadot, for all this is included in the third in Scripture, as above."
ואחר שהגדיל בחכמה יש לו לקיים השליש במקרא בתשב"כ עם מה שילמוד אח"כ מפנימיות התורה והאגדות שזה נכלל הכל בשליש במקרא כנ"ל".
And here one sees simply that the Alter Rebbe himself cautions that even though the study of Kabbalah is included in "the third in Scripture," nevertheless "a child of five for Scripture,"
וואס דא זעט מען בפשטות אז דער אלטער רבי אליין באווארנט אז אע"פ וואס לימוד הקבלה בכלל "שליש במקרא" איז אבער א "בן חמש למקרא",
that is, "at the beginning of a person's study,"
ד.ה. "בתחלת למודו של אדם",
the third in Scripture must be "Scripture literally alone,"
דארף דער שליש במקרא זיין "מקרא ממש לבדו",
and only "after he has grown in wisdom, he should fulfill the third in Scripture with Tanakh together with what he will later learn from the inner dimensions of the Torah etc."
און נאר "אחר שהגדיל בחכמה יש לו לקיים השליש במקרא בתשב"כ עם מה שילמוד אח"כ מפנימיות התורה כו'".
39. Incidentally:
לט. דרך אגב:
It is known the apparent contradiction between what the Alter Rebbe says in Likkutei Torah, ibid., that the study of Kabbalah is included in "the third in Scripture," and what he rules in his Hilchot Talmud Torah –
ס'איז 266 ידוע די סתירה לכאורה צווישן דעם וואס דער אלטער רבי זאגט אין לקו"ת הנ"ל אז לימוד הקבלה איז בכלל "שליש במקרא" דערמיט וואס ער פסק'נט בהל' ת"ת שלו 267 –
that "the wisdom of Kabbalah is considered included in the third in Talmud,"
אז "חכמת הקבלה תחשב בכלל שליש בתלמוד",
just as the Rambam rules in Hilchot Talmud Torah that "Pardes is included in the Gemara."
אזוי ווי דער רמב"ם פסק'נט אין הל' ת"ת 268 אז "פרדס בכלל הגמרא הן".
The Tzemach Tzedek, in his gloss on Likkutei Torah there, alludes to this contradiction:
דער צ"צ אין זיין הג"ה בלקו"ת שם איז מרמז לסתירה זו 269:
Regarding what is stated there that Aggadot and Midrashim
אויף דעם וואס עס שטייט דארטן אז אגדות ומדרשים
("Midrash Rabbah and the other Midrashim")
("מדרש רבה ושאר המדרשים")
are included in "the third in Scripture" –
זיינען בכלל "שליש במקרא" –
the Tzemach Tzedek asks:
פרעגט דער צ"צ:
"And even though in Hilchot Talmud Torah it is explained that Midrash Torah, which is Sifrei, Sifra, and the like, are included in the third in Mishnah,
"ואף שבהלכות ת"ת 270 מבואר דמדרש תורה שהוא ספרי וספרא וכה"ג הן בכלל שליש במשנה,
(and he answers:)
(און ער פארענטפערט:)
That is because they are laws and the bodies of the Torah like the Mishnah,
היינו מפני שהן הלכות וגופי התורה כמו המשנה,
but the study of the Rabbot, which are Aggadot on Scripture and the morals of God, it is possible that this is included in the third in Scripture."
משא"כ לימוד הרבות שהן אגדות שעל המקרא ומוסר ה' אפשר שזה נכלל בשליש במקרא".
And based on this, it is also understood why he says here in Likkutei Torah that the inner dimensions of the Torah are included in "the third in Scripture" –
ועפ"ז איז אויך מובן פארוואס ער זאגט דא אין לקו"ת אז פנימיות התורה איז בכל "שליש במקרא" –
because "Midrash HaZohar is on the verses of the Torah,"
ווייל "מדרש הזהר הוא על פסוקי התורה" 271,
it is an explanation of the Scriptural verses.
ס'איז פירוש המקראות.
[That is, that even though the Oral Torah as well (Gemara etc.) is built upon verses in the Written Torah –
[ד.ה. אז אע"פ וואס אויך תושבע"פ בכלל (גמרא וכו') איז געבויט אויף פסוקים בתושב"כ –
"From where are these words?
"מנא הני מילי,
The verse states" (as above, section 6) –
דאמר קרא" (כנ"ל ס"ו) –
this, however, is not an explanation of the Scriptural verses like Midrash Rabbah and Zohar etc.].
איז דאס אבער ניט פירוש המקראות אזוי ווי מדרש רבה און זהר וכו'].
Accordingly, one must still understand the contradiction between Hilchot Talmud Torah and Likkutei Torah,
לפי"ז דארף מען נאך אבער פארשטיין די סתירה צווישן הל' ת"ת און לקו"ת,
whether the study of Kabbalah is included in "the third in Scripture" or "the third in Talmud."
צי לימוד הקבלה איז בכלל "שליש במקרא" אדער "שליש בתלמוד".
And the explanation can be said –
וי"ל הביאור –
that in the study of the inner dimensions of the Torah itself, there are several levels:
אז אין לימוד פנימיות התורה גופא זיינען פאראן כמה דרגות 266:
The explanation of the Scriptural verses etc. in the inner dimensions of the Torah
פירוש המקראות כו' אין פנימיות התורה
(like "Midrash HaZohar" which is "on the verses of the Torah"),
(ווי "מדרש הזהר" וואס איז "על פסוקי התורה"),
which is included in "the third in Scripture,"
וואס דאס איז בכלל "שליש במקרא",
and the give and take in understanding and comprehension in the inner dimensions of the Torah,
און שקו"ט בהבנה והשגה בפנימיות התורה,
which is included in "the third in Talmud."
וואס דאס איז בכלל "שליש בתלמוד".
And in this consists the difference as the matter stands in Hilchot Talmud Torah
און אין דעם באשטייט דער חילוק ווי דער ענין שטייט אין הל' תלמוד תורה
(according to the Rambam and the Alter Rebbe)
(להרמב"ם ולאדה"ז)
and as it stands in Likkutei Torah:
און ווי עס שטייט אין לקו"ת:
In the inner dimensions of the Torah itself, there is a difference as it is brought in the revealed aspect of the Torah
אין פנימיות התורה גופא איז דא א חילוק ווי דאס ברענגט זיך אין נגלה דתורה
(the inner dimensions of the Torah that are in the revealed aspect of the Torah)
(פנימיות התורה שבנגלה דתורה)
and as it is brought in the inner dimensions of the Torah
און ווי דאס ברענגט זיך אין פנימיות התורה
(the inner dimensions of the Torah that are in the inner dimensions of the Torah).
(פנימיות התורה שבפנימיות התורה).
And this is the difference between Hilchot Talmud Torah
וואס דאס איז דער חילוק צווישן הל' תלמוד תורה
(according to the Rambam and the Alter Rebbe)
(להרמב"ם ולאדה"ז)
and Likkutei Torah:
און לקוטי תורה:
The book of the Rambam
ספר הרמב"ם
(including his Hilchot Talmud Torah)
(כולל הל' ת"ת שבו)
is the revealed aspect of the Torah. And therefore, the matters of the inner dimensions of the Torah that are in this book are also –
איז נגלה דתורה. און דעריבער זיינען אויך די ענינים פון פנימיות התורה שבספר זה –
in a manner of the revealed aspect of the Torah.
אין אן אופן פון נגלה דתורה.
That is, as they descend into understanding and comprehension in a manner of the revealed aspect,
ד.ה. ווי דאס קומט אראפ אין הבנה והשגה באופן של נגלה,
but not that one enters into the inner dimensions of the matters,
אבער ניט אז מ'גייט אריין בפנימיות אין די ענינים,
until one reaches the matters as they are above understanding and comprehension and connected with delight etc.
ביז אז מ'דערגרייכט צו די ענינים ווי זיי זיינען למעלה מהבנה והשגה און פארבונדן מיט תענוג כו'.
As one sees in the first few chapters of Hilchot Yesodei HaTorah
ווי מ'זעט אין די ערשטע פרי פרקים פון הל' יסוה"ת
(in the book of the Rambam),
(בספר הרמב"ם),
where it discusses the inner dimensions of the Torah,
וואו עס רעדט זיך וועגן פנימיות התורה,
"Maaseh Merkavah" and "Maaseh Bereishit" –
"מעשה מרכבה" און "מעשה בראשית" –
the Rambam speaks there only of the concepts of the inner dimensions of the Torah on a superficial level of the matters,
רעדט דער רמב"ם דארטן נאר די מושגים פון פנימיות התורה בשטחיות הענינים,
in a manner of entering the orchard. But not in a manner of "strolling in the orchard,"
באופן פון כניסה לפרדס. אבער ניט באופן פון "לטייל בפרדס",
that he enters into the inner dimensions of the matters until this brings delight
אז ער גייט אריין בפנימיות אין די ענינים ביז אז דאס ברענגט תענוג
(for such a manner of study is relevant only to one whose "belly is filled etc.").
(ווארום אזא אופן פון לימוד איז שייך נאר צו אזא וואס "נתמלא 272 כריסו כו'" 273).
And it is known the talk that in the time of the Rambam it was dangerous to reveal the inner dimensions of the Torah,
וכידוע די שיחה 274 אז בזמן הרמב"ם איז געווען מסוכן צו מגלה זיין פנימיות התורה,
therefore he wrote about these matters only in allusion etc.
דעריבער האט ער געשריבן וועגן די ענינים נאר ברמז כו'.
And similarly, the laws of Talmud Torah of the Alter Rebbe are revealed [part] of Torah. And although he brings there from the "wise ones of truth,"
ועד"ז הלכות תלמוד תורה לאדה"ז איז נגלה דתורה. און כאטש אז ער ברענגט דארטן פון "חכמי האמת",
this is however like the wise ones of truth is a part of Shulchan Aruch, Laws of Talmud Torah
איז דאס אבער ווי חכמי האמת איז א חלק פון שולחן ערוך הל' ת"ת
(revealed [part] of Torah),
(נגלה דתורה),
similar to the matters of "Maaseh Merkavah" in the Rambam's book.
בדוגמא ווי די ענינים פון "מעשה מרכבה" אין ספר הרמב"ם.
However, Likkutei Torah is a book of the inner dimension of the Torah,
משא"כ לקוטי תורה איז א ספר פון פנימיות התורה,
and therefore when it speaks there about the obligation to study the inner dimension of the Torah –
און דעריבער ווען עס רעדט זיך דארטן וועגן חיוב לימוד פנימיות התורה –
it is in a manner of the inner dimension of the Torah within the inner dimension of the Torah
איז דאס אין אן אופן פון פנימיות התורה שבפנימיות התורה
(not in a manner of the revealed [dimension]).
(ניט באופן פון נגלה).
And therefore:
און דערפאר:
In the Laws of Talmud Torah of the Rambam and the Alter Rebbe, the obligation to study Kabbalah is "the wisdom of Kabbalah is considered within the third [category] of Talmud,"
אין הל' ת"ת להרמב"ם ולאדה"ז איז דער חיוב פון לימוד הקבלה "חכמת הקבלה תחשב בכלל שליש בתלמוד",
because since it speaks about the obligation of the inner dimension of the Torah as it stands in the revealed [dimension] of Torah, it is a part of Talmud,
ווארום היות אז דאס רעדט זיך וועגן חיוב פנימיות התורה ווי דאס שטייט אין נגלה דתורה איז דאס א חלק פון תלמוד,
whose essence is understanding and comprehension, etc.;
וואס ענינו איז הבנה והשגה כו';
however, in Likkutei Torah it stands that the study of Kabbalah is within the category of "the third [category] in Scripture" –
משא"כ אין לקו"ת שטייט אז לימוד הקבלה איז בכלל "שליש במקרא" –
because since it speaks about the obligation of the inner dimension of the Torah within the inner dimension of the Torah,
ווייל היות אז דאס רעדט זיך וועגן חיוב פנימיות התורה שבפנימיות התורה,
it is a part of Scripture,
איז דאס א חלק פון מקרא,
which is higher regarding understanding and comprehension, etc.,
וואס איז העכער פאר הבנה והשגה כו',
as explained in Likkutei Torah there.
כמבואר בלקו"ת שם.
Continuing from what was discussed above regarding the inner dimension of the Torah –
בהמשך להמדובר לעיל וועגן פנימיות התורה –
this is the place to mention a matter that has now been added to the spreading of the wellsprings outward –
איז כאן המקום צו דערמאנען וועגן אן ענין וואס איז איצטער צוגעקומען אין הפצת המעינות חוצה –
the study of Chassidus over the telephone:
לימוד החסידות אויפן טעלעפאן:
Through Divine providence, it was determined that this should begin on Lag BaOmer,
בהשגחה פרטית האט מען באשטימט אז דאס זאל זיך אנהויבן בל"ג בעומר,
the day of rejoicing of Rabbi Shimon bar Yochai,
יום שמחתו דרשב"י,
the master of the inner dimension of the Torah,
מארי דפנימיות התורה,
"this composition of yours which is the book of the Zohar,"
"האי חיבורא דילך דאיהו ספר הזהר" 275,
and although "your wellsprings shall spread outward" simply refers to the wellsprings of the Baal Shem Tov,
וואס אע"פ אז "יפוצו מעינותיך חוצה" גייט בפשטות אויף די מעינות הבעש"ט 276,
this however obviously also includes the entirety of the inner dimension of the Torah,
איז דאס אבער כמובן אויך כולל כללות פנימיות התורה,
beginning from where it was revealed through Rabbi Shimon bar Yochai,
אנהויבנדיק פון ווי דאס איז נתגלה געווארן ע"י רשב"י,
and afterward it came forth in the revelation of the wellsprings of the Baal Shem Tov,
וואס דערנאך איז דאס ארויסגעקומען אין גילוי מעינות הבעש"ט,
in a manner of the spreading of the wellsprings outward,
באופן פון הפצת המעינות חוצה,
until in a manner of "they shall sustain themselves from it" through the teachings of Chabad Chassidus.
ביז אין אן אופן פון "יתפרנסון מיני'" 277 ע"י תורת חסידות חב"ד.
And from this is understood the connection of the study of Chassidus over the telephone with Lag BaOmer.
וואס דערפון איז מובן די שייכות פון לימוד החסידות אויפן טעלעפאן מיט ל"ג בעומר.
One of the advantages in the study of Chassidus over the telephone (as on the radio) is – that through this the spreading of the wellsprings outward is accomplished in a most elevated manner:
מא. פון די מעלות אין לימוד החסידות אויפן טעלעפאן (אזוי ווי אויף ראדיא) איז – אז דורך דעם ווערט אויפגעטאן הפצת המעינות חוצה באופן נעלה ביותר:
The intention of the spreading of the wellsprings outward is,
די כוונה פון הפצת המעינות חוצה איז 278,
that the wellsprings themselves should reach into the actual "outward" of this physical and lowly world, below which there is no lower.
אז די מעינות אליין זאלן אנקומען אין "חוצה" ממש פון עוה"ז הגשמי והתחתון שאין תחתון למטה ממנו.
For in the Garden of Eden, the concept of "outward" is not applicable,
ווארום אין גן עדן איז דאך ניט שייך דער ענין פון "חוצה",
because the Garden of Eden is higher even than the Land of Israel,
ווייל גן עדן איז העכער אפילו פאר ארץ ישראל,
and although the Land of Israel has the advantage
וואס אע"פ אז ארץ ישראל האט די מעלה
(relative to the Garden of Eden)
(לגבי גן עדן)
that it is a place in this physical world where "the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
אז דאס איז א מקום אין עוה"ז הגשמי וואו "תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
nevertheless, the Land of Israel is still in this physical world,
אעפ"כ איז ארץ ישראל פאָרט בעוה"ז הגשמי,
and therefore it can sustain a matter of the opposite of holiness,
און דערפאר קען זי סובל זיין אן ענין פון היפך הקדושה,
as discussed in our portion,
כמדובר בפרשתנו 279,
specifically in a manner of "desolation,"
טאקע באופן פון "שממה",
but still an opposite matter;
אבער פאָרט אן ענין הפכי;
however, in the Garden of Eden there is no possibility for a matter of "outward."
משא"כ אין גן עדן איז ניטא קיין אפשריות אויף אן ענין פון "חוצה" 280.
It is therefore understood,
איז דערפון מובן,
that when one says "outward" it means in relation to this physical world, below which there is no lower. And the intention is,
אז בשעת מ'זאגט "חוצה" מיינט דאס ביחס צו עוה"ז הגשמי שאין תחתון למטה ממנו. און די כוונה איז,
that into the actual "outward" one should bring the wellsprings themselves,
אז אין "חוצה" ממש זאל מען ברענגען די מעינות אליין,
and moreover in a manner of spreading.
און נאך באופן פון הפצה.
That is, one brings in a manner of spreading a matter that is above the highest
ד.ה. אז מ'ברענגט באופן של הפצה אן ענין שלמעלה מעלה
(the wellsprings of Chassidus)
(די מעינות החסידות)
into the lowest of the low –
אין למטה מטה –
into the "outward" of this physical and lowly world, below which there is no lower.
אין "חוצה" פון עוה"ז הגשמי והתחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And in this there is a special advantage when this is accomplished through the study of Chassidus
וואס אין דעם איז דא א מעלה מיוחדת בשעת דאס ווערט אויפגעטאן דורך לימוד החסידות
(the wellsprings themselves)
(די מעינות אליין)
through the telephone
דורכן טעלעפאן
(and the like):
(וכיו"ב):
The definition of this physical world
דער גדר פון עוה"ז הגשמי
(where the concept of "outward" applies)
(וואו ס'איז שייך דער ענין פון "חוצה")
is –
איז –
time and space. When one wishes to draw down there the wellsprings themselves –
זמן ומקום 281. בשעת מ'וויל אהינצו ממשיך זיין די מעינות אליין –
a matter that is above the definitions of the world,
אן ענין שלמעלה מגדרי העולם,
above time and space,
למעלה מזמן ומקום,
and together with this the definition of the world should not be nullified
וביחד עם זה זאל ניט נתבטל ווערן גדר העולם
(time and space) –
(זמן ומקום) –
it is through the fact that the drawing down is "immediate,"
איז דאס דורך דעם וואס די המשכה איז "מיד",
without an interruption of time,
בלי הפסק זמן,
and without an interruption of space,
ובלי הפסק מקום,
which is a reflection
וואס דאס איז אן אפשפיגלונג
(to the extent that it is applicable in this world)
(אויף וויפל ס'איז שייך בעוה"ז)
of that which is above time and space.
פון למעלה מזמן ומקום.
And this is accomplished through the study of Chassidus by means of the telephone:
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך לימוד החסידות ע"י הטעלעפאן:
Through this, the wellsprings of Chassidus themselves arrive
דורך דעם קומען אן די מעינות החסידות אליין
(that which is spoken on the telephone)
(וואס מ'רעדט אויפן טעלעפאן)
in all corners of the earth
בכל קצוי תבל
(in the "outward") –
(אין "חוצה") –
without an interruption of space,
בלי הפסק מקום,
and immediately and at once when one speaks it –
און תיכף ומיד ווען מ'רעדט עס –
without an interruption of time.
בלי הפסק זמן.
That is to say,
דאס הייסט,
in a manner that is above time and space,
אין אן אופן שלמעלה מזמן ומקום,
but not in a way that the boundaries of the world of time and space are nullified,
אבער ניט באופן אז עס ווערן בטל די גדרי העולם פון זמן ומקום,
rather the drawing down of the wellsprings themselves –
נאר די המשכה פון די מעינות אליין –
above time and space –
למעלה מזמן ומקום –
is within time and space of this world,
איז אין זמן ומקום פון עוה"ז,
this reaches into the "outside."
דאס דערגרייכט אין "חוצה".
Mem. And the explanation of this is:
מב. והביאור בזה:
From the perspective of the boundaries of the world
מצד גדרי העולם
(time and space)
(זמן ומקום)
it is necessary that every influence should take some time, because it must arrive from one place to another place. Even if it arrives via telephone and the like –
איז מוכרח אז יעדער השפעה זאל געווערן עפעס א זמן וויבאלד אז עס דארף אנקומען ממקום אחד למקום שני. אפילו אויב דאס קומט אן ע"י טעלעפאן וכיו"ב –
it takes some time,
געווערט עס עפעס א זמן,
at least the smallest time.
עכ"פ א זמן הכי קטן.
Therefore, when a matter of the Ein Sof is drawn down into this world,
דעריבער ווען עס ווערט נמשך אין עוה"ז אן ענין של א"ס,
and in a manner that the boundaries of this world are not nullified –
און אין אן אופן אז גדרי עוה"ז ווערן ניט נתבטל –
it is reflected in this world in a matter that takes the smallest time and reaches all ends of the earth,
שפיגלט זיך עס אפ אין עוה"ז אין אן ענין וואס געווערט א זמן הכי קטן און דערגרייכט בכל קצוי תבל,
which is at least a semblance and example of the matter of the Ein Sof.
וואס איז עכ"פ א מעין ודוגמא צו דער ענין פון א"ס.
What this is, is the matter of the telephone and the like:
וואס דאס איז דער ענין פון טעלעפאן וכיו"ב:
Although through a telephone it takes some time
אע"פ אז דורך א טעלעפאן געווערט עפעס א זמן
(at least the smallest time)
(עכ"פ זמן הכי קטן)
in order for the words to arrive –
בכדי די רייד זאלן אנקומען –
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
because it takes a very small time,
וויבאלד אז דאס געווערט א זמן קטן ביותר,
not only less than the time it takes to walk a mil
ניט נאר ווייניקער פאר' כדי מהלך מיל
(according to both opinions –
(לויט ביידע דיעות –
18 or 24 moments),
י"ח אדער כ"ד רגעים 282),
but even less than "within the time it takes to speak"
נאר נאך ווייניקער פאר "תוך כדי דיבור"
(the time it takes to say "Peace be upon you, my teacher" and the like),
(דער זמן וואס עס נעמט זאגן "שלום עליך רבי" וכיו"ב) 283,
immediately and instantly,
תיכף ומיד,
in the blink of an eye –
ברגע כמימרא 284 –
is because this is the minimum amount of time that a thing can take in this world
איז וויבאלד אז דאס איז דעם אם-ווייניקסטן זמן וויפל א זאך קען געווערן בעוה"ז
(according to Halachah),
(ע"פ הלכה),
and it reaches all ends of the earth,
און דאס דערגרייכט בכל קצוי תבל,
in the maximum way that a thing can arrive in every place in this world –
אויף דעם אַמ-מערסטן אופן וואס א זאך קען אנקומען בכל מקום בעוה"ז –
from the perspective of the boundaries of this world, this is a semblance and example of the matter of being above time and space
איז מצד גדרי עוה"ז איז דאס א מעין ודוגמא צו דעם ענין פון למעלה מזמן ומקום
(because according to Torah, in this world there is no more interruption of time and space than this).
(וויבאלד אז ע"פ תורה איז אין עוה"ז ניט שייך מער אי הפסק זמן ומקום דערפון).
An example of this
א דוגמא לזה
(as discussed earlier):
(ווי גערעדט פריער 285):
A sea (the Great Sea,
א ים (ים הגדול,
and others)
ועוד)
according to Halachah is "waters that have no end." Because although certainly the waters of the sea have a limit,
ע"פ הלכה איז "מים שאין להם סוף" 286. ווייל אע"פ וואס זיכער האבן די מי הים א הגבלה,
to the extent that there were those who "knew how to estimate how many drops are in the sea,"
ביז אז עס זיינען געווען די וואס "יודעין לשער כמה טפות יש בים" 287,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
from the perspective of the greatest multitude of the waters of the sea,
מצד דער ריבוי הכי גדול פון מי הים,
of which from the perspective of the boundaries of this world there is no more than this –
וואס מצד גדרי עוה"ז איז ניט שייך מער דערפון –
this is, according to Halachah, a reflection of the true matter of the Ein Sof –
איז דאס ע"פ הלכה אן אפשפיגלונג פון אמיתית ענין האין סוף –
"waters that have no end."
"מים שאין להם סוף".
And similarly to what the Rama of Fano writes explicitly in the words of our Rabbis, of blessed memory, regarding that which it says "great and fortified cities up to the heavens,"
וע"ד וואס דער רמ"ע מפאנו שרייבט 288 בפירוש מארז"ל 289 בנוגע דאס וואס עס שטייט 290 "ערים גדולות ובצורות בשמים",
that "the Torah spoke in exaggerated language" –
אז "דיברה תורה בלשון הבאי" –
at first glance this is an astonishing thing:
דלכאורה איז דאס א דבר תמוה:
How can one say that the Torah of truth speaks "in exaggerated language"? Rather, the explanation of this is:
ווי קען מען זאגן אז תורת אמת רעדט "בלשון הבאי"? נאר דער ביאור בזה איז:
In truth, there is the matter of "great and fortified cities up to the heavens" literally,
באמת איז דא דער ענין פון "ערים גדולות ובצורות בשמים" ממש,
only that this is in spiritual matters,
נאר דאס איז ברוחניות,
in the upper worlds.
בעולמות עליונים.
And one may add an explanation of this in a possible way:
ויש להוסיף פירוש בזה בדרך אפשר:
Both things are true –
ביידע זאכן זיינען אמת –
both the matter of "great and fortified cities up to the heavens" and the matter of "the Torah spoke in exaggerated language." Only the difference is where one is speaking:
סיי דער ענין פון "ערים גדולות ובצורות בשמים" און סיי דער ענין פון "דברה תורה בלשון הבאי". נאר דער חילוק איז וואו מ'רעדט:
In spiritual matters
ברוחניות הענינים
(in the upper worlds)
(בעולמות עליונים)
"great and fortified cities up to the heavens" is an utterly true matter. And that which in the Torah it says "great and fortified cities up to the heavens" is –
איז "ערים גדולות ובצורות בשמים" אן ענין אמיתי בתכלית. און דאס וואס אין תורה שטייט "ערים גדולות ובצורות בשמים" איז –
the primary intention in this is as it is in spiritual matters,
עיקר הכוונה בזה ווי דאס איז ברוחניות הענינים,
as is known that "the Torah speaks primarily about the supernal realms and alludes secondarily to the lower realms."
כידוע אז "תורה מדברת בעצם בעליונים ורומזת בשניות בתחתונים" 291.
Only when the matter of "great and fortified cities up to the heavens"
נאר בשעת דער ענין פון "ערים גדולות ובצורות בשמים"
(as it is above)
(ווי דאס איז למעלה)
is drawn down below into this world –
ווערט נמשך למטה בעוה"ז –
is because the boundary of this world according to the Torah of truth is in measurement and limitation –
איז וויבאלד אז גדר עוה"ז ע"פ תורת אמת איז במדידה והגבלה –
it cannot be literally, rather
קען דאס ניט זיין כפשוטו, נאר
(the most that it can be in this world is)
(די מערסטע וואס דאס קען זיין אין עוה"ז איז)
only "in an exaggerated manner." And therefore,
בלויז "בדרך הבאי". און דעריבער,
in this world
אין עוה"ז
(for now)
(לעת עתה)
the true reality is that "great and fortified cities up to the heavens" is "exaggerated language."
איז דער אמיתית המציאות אז "ערים גדולות ובצורות בשמים" איז "לשון הבאי".
That is to say, that "the Torah spoke in exaggerated language" is a part of the Torah of truth from the perspective of
ד.ה. אז "דיברה תורה בלשון הבאי" איז א חלק פון תורת אמת מצד
(the boundaries of)
(גדרי)
this world,
עוה"ז,
and from the perspective of this world this
ומצד עוה"ז ווערט דאס
("exaggerated language")
("לשון הבאי")
becomes one thing with the true reality. And if we were worthy, one would also see in this physical world how it is literally
איין זאך מיט אמיתית המציאות. ואילו זכינו וועט מען אויך זען בעוה"ז הגשמי ווי דאס איז כפשוטו
(as in the upper worlds).
(ווי בעולמות עליונים).
And this is also the explanation in the matter of "with all your might":
און דאס איז אויך דער ביאור אין דעם ענין פון "בכל מאדך" 292:
Even though the interpretation of this is "your might",
אע"פ וואס דער פירוש בזה איז "מאד שלך",
that is, that in truth this is within measurement and limitation, only according to his value is this "your might" –
ד.ה. אז באמת איז דאס במדידה והגבלה נאר לפי ערכו איז דאס "מאדך" –
nevertheless, this is connected with "the true might",
פונדעסטוועגן איז דאס פארבונדן מיט "מאד האמיתי" 293,
because since from the perspective of the limitations of man, he cannot choose more than "your might",
ווייל היות אז מצד הגבלות האדם קען דערוויילע ניט זיין מערער ווי דער "מאד שלך",
and according to the value of man this is already "might",
און לפי ערך האדם איז דאס שוין "מאד",
this is a matter of "might" according to the truth of the matters,
איז דאס אן ענין פון "מאד" ע"פ אמיתית הענינים,
and a reflection of the true might as it comes down below within the man.
און אן אפשפיגלונג פון מאד האמיתי ווי דאס קומט אראפ למטה בא דעם אדם.
And accordingly, it is also understood regarding the study of Chassidus by telephone. Because through the telephone the words of Chassidus are drawn without interruption of time and place
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו לימוד החסידות ע"י הטעלעפאן. וויבאלד אז דורך טעלעפאן ווערן נמשך די דברי חסידות בלי הפסק זמן ומקום
(as much as is possible according to the laws of the world) –
(עד כמה ששייך ע"פ גדרי העולם) –
there is a true reflection of above time and place as it is above. And on the contrary –
איז דא אן אמת'ער אפשפיגלונג פון למעלה מזמן ומקום ווי דאס איז למעלה. ואדרבה –
this is an extension from above time and place into time and place of "outside"
דאס איז א המשכה פון למעלה מזמן ומקום אין זמן ומקום פון "חוצה"
(in the physical world).
(בעוה"ז הגשמי).
43. In addition to this, there is also emphasized in the study of Chassidus on the telephone – the matter of eternity (as much as it is possible in this world):
מג. נוסף לזה איז אויך מודגש אין לימוד החסידות אויפן טעלעפאן – דער ענין פון נצחיות (וויפל ס'איז שייך בעוה"ז):
It is known from the words of our sages, may their memory be for a blessing, on the verse "These are the generations of the heavens and the earth when they were created" –
ידוע מאחז"ל 294 עה"פ 295 אלה תולדות השמים והארץ בהבראם –
that the hosts of heaven are as strong as on the day of their creation. And it is explained in many places the explanation of this:
דצבא השמים חזקים כיום הבראם. ומבואר בכ"מ די הסברה בזה 296:
A thing that is not eternal
א זאך וואס איז ניט קיין נצחי
(a perishable thing),
(א נפסד),
its perishability is evident immediately from the beginning of its creation,
איז דער הפסידות שבו ווייזט זיך אן גלייך מתחלת בריאתו,
in the language of the Bachya:
בלשון הבחיי 297:
An infant from the moment it is born begins to dry out. And therefore,
התינוק משעה שנולד מתחיל להתייבש. און דעריבער,
when we see creations that are as strong as on the day of their creation,
ווען מ'זעט נבאים וואס זיינען חזקים כיום הבראם,
this is a proof that they are eternal
איז דאס א ראי' אז זיי זיינען נצחיים
(from the aspect of the will of the Creator).
(מצד רצון הבורא).
And that which our sages, may their memory be for a blessing, said "Six thousand years the world will exist,
און דאס וואס ארז"ל 298 "שית אלפי שנין דהוי עלמא,
and one [thousand] it will be desolate" –
וחד חרוב" –
this is because then there will be a new will that they should become perishable.
איז דאס דערפאר וואס דעמולט וועט זיין א רצון חדש אז זיי זאלן נפסד ווערן 296.
[Incidentally:
[דרך אגב:
Based on this, it is also understood that there is no necessity to "nullify" the great ones of Israel who taught that the Almighty could have created the world yesh me'ayin in such a manner that it would be living and enduring and eternal and would not need to come at every single moment to a thing of "Let there be" anew.]
עפ"ז איז אויך מובן אז ס'איז קיין הכרח ניט צו "מבטל" זיין די גדולי ישראל וואס האבן געלערנט אז דער אויבערשטער האט געקענט באשאפן די וועלט יש מאין באופן כזה אז זי זאל זיין חי וקיים נצחי און ניט דארפן אנקומען בכל רגע ורגע צו א דבר הוי' מחדש 299].
Accordingly, it is also understood in our matter:
עד"ז איז אויך מובן בעניננו:
During the study of Chassidus on the telephone,
בשעת לימוד החסידות איז אויפן טעלעפאן,
in such a manner that at all hours of the day and night without cease,
באופן כזה אז בכל שעות היום והלילה אָן אויפהער,
one can hear the words of Chassidus,
קען מען הערן די דברי חסידות,
and with the same vitality and enthusiasm as the first time,
און מיט די זעלבע חיות והתלהבות ווי בפעם הראשונה,
that is, that it is in a manner of "as strong as on the day of their creation" –
ד.ה. אז ס'איז באופן פון "חזקים כיום הבראם" –
it shows that this is an eternal matter.
ווייזט עס אז דאס איז אן ענין נצחי.
And in addition, the advantage in this is –
און דערצו איז די מעלה בזה –
simply:
בפשטות:
Everything is prepared for each and every one who only wishes to hear and study the Torah of Chassidus –
אלץ איז צוגעגרייט פאר כאו"א וואס וויל נאר הערן און לערנען תורת החסידות –
he needs only to perform an action on his part,
דארף ער נאר טאן א פעולה מצדו,
in a manner of "we will do",
באופן פון "נעשה",
and then immediately there is the "we will hear" –
און דעמולט איז גלייך דא דער "נשמע" –
that he hears the words of Chassidus,
אז ער הערט די דברי חסידות,
at whatever hour it may be, whether by day or by night.
באיזו שעה שתהי' בין ביום ובין בלילה.
And as mentioned,
וכאמור,
that with Divine providence it was determined that this should begin on Lag BaOmer,
אז בהשגחה פרטית האט מען באשטימט אז דאס זאל זיך אנהויבן בל"ג בעומר,
and especially since initially they thought to begin it earlier,
ובפרט אז לכתחילה האט מען געטראכט דאס אנהויבן פריער,
and in practice it was delayed until now,
ובפועל האט זיך דאס אפגעהאלטן ביז איצטער,
so that it should be "they bring merit through a meritorious day" –
אזוי אז עס זאל זיין "מגלגלין זכות ליום זכאי" 300 –
the matter of the study of the inner dimension of the Torah as it was revealed in the Torah of Chassidus by telephone –
דער ענין פון לימוד פנימיות התורה כפי שנתגלתה בתורת החסידות ע"י הטעלעפאן –
on the day of Lag BaOmer,
ביום ל"ג בעומר,
the day of the rejoicing of Rabbi Shimon bar Yochai,
יום שמחתו דרשב"י,
the master of the inner dimension of the Torah.
מארי דפנימיות התורה.
And may it be His will that this should always be with great and abundant success,
ויה"ר אז דאס זאל אלץ זיין בהצלחה רבה ומופלגה,
and surely this will continue with the same vitality and enthusiasm etc. until next Lag BaOmer,
און זיכער וועט דאס נמשך ווערן מיט די זעלבע חיות והתלהבות כו' ביז ל"ג בעומר הבא,
which will be the proof that this is an eternal matter from its beginning.
וואס דאס וועט זיין דער באווייז אז דאס איז אן ענין נצחי מתחלתו.
44. And in connection with this – it is necessary to note, that sometimes, due to the great excitement over the wonder in this matter, one forgets to attend to simple matters:
מד. ובקשר דערמיט – יש להעיר, אז אמאל צוליב רוב ההתפעלות פון דער הפלאה אין דעם ענין, פארגעסט מען צו באווארענען ענינים פשוטים:
They printed and publicized about the matter of the study of Chassidus by telephone,
מ'האט אפגעדרוקט און מפרסם געווען וועגן דעם ענין פון לימוד החסידות ע"י הטעלעפאן,
and they thereby attended to every detail etc. –
און מ'האט דערביי באַוואָרנט כל פרט ופרט וכו' –
but due to the great excitement over the magnitude of the wonder in this matter of the spreading of the wellsprings outward through this study by telephone, and there is indeed reason to be excited –
אבער מרוב ההתפעלות פון דעם גודל ההפלאה אין דעם ענין פון הפצת המעינות חוצה דורך דעם לימוד ע"י טעלעפאן. און ס'איז טאקע דא פון וואס צו האבן התפעלות –
they forgot an essential matter
האט מען פארגעסן אן ענין עיקרי
(even though "it is a presumption regarding a colleague that he does not release from his hand a thing that is not perfected"):
(אע"פ וואס "חזקה על חבר שאין מוציא מתחת ידו דבר שאינו מתוקן" 301):
they did not indicate precisely the source references of which matters and chapters and verses and so forth they will begin to study the lessons on Lag BaOmer,
מ'האט ניט אנגעוויזן בדיוק די מראי מקומות פון וועלכע ענינים ופרקים ופסוקים וכיו"ב מ'וועט אנהויבן לערנען די שיעורים בל"ג בעומר,
not from which chapter and matter they will begin to study in the Tanya on Lag BaOmer,
ניט פון וועלכן פרק וענין מ'וועט אנהויבן לערנען בספר התניא בל"ג בעומר,
and not regarding the other lessons!
און ניט בנוגע צו די אנדערע שיעורים!
And the benefit is understood and simple:
און די תועלת איז מובן ופשוט:
When a person who wants to hear the lesson knows which book and where in the book they will learn on the telephone –
בשעת א מענטש וואס וויל הערן דעם שיעור ווייס וועלכן ספר און וואו אין ספר מ'וועט לערנען אויפן טעלעפאן –
he can prepare the book beforehand and open it to its place,
קען ער פריער צוגרייטן דעם ספר און אים אויפעפענען למקומו,
and follow along with the lesson.
און מיטהאלטן מיטן שיעור.
One must judge everyone favorably –
מ'דארף דאך מלמד זכות זיין אויף יעדערן –
there is a favorable judgment for those who needed to announce it:
איז דא א לימוד זכות אויף די וואס האבן דאס געדארפט באווארענען:
Since it is known and publicized to all the "designated lesson" of the Rebbe, my teacher and father-in-law, the Nasi of our generation, on the study of the book of Tanya every single day,
וויבאלד אז ס'איז ידוע ומפורסם לכל דער "מורה שיעור" פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו אויף לימוד ספר התניא בכל יום ויום,
they did not find it necessary to publicize that on the day of Lag BaOmer they would learn the Tanya lesson of that day,
האבן זיי ניט געפונען פאר נויטיק צו מפרסם זיין אז ביום ל"ג בעומר וועט מען לערנען דעם שיעור תניא פון דעם טאג,
because everyone knows what the lesson is for this day! And even if someone does not know –
וויבאלד אז יעדערער ווייסט וואס איז דער שיעור ליום זה! ואפילו אויב איינער ווייסט ניט –
"their mazal sees" ...!
איז "מזלייהו חזי"...!
In any case –
עכ"פ –
from now on let them correct this,
מכאן ולהבא זאל מען דאס פארריכטן,
and publicize all these details precisely,
און מפרסם זיין די אלע פרטים בדיוק,
both regarding the study of the book of Tanya,
סיי בנוגע צו לימוד ספר התניא,
and regarding the study of the other lessons in Chassidus.
און סיי בנוגע צום לימוד פון די אנדערע שיעורים בחסידות.
And may it be His will that the study and publication be with great and extraordinary success,
ויה"ר אז דער לימוד ופרסום זאל זיין בהצלחה רבה ומופלגה,
because this is the study of the Torah of Hashem,
וויבאלד אז דאס איז לימוד תורת השם,
and especially the inner dimension of the Torah,
ובפרט פנימיות התורה,
and as it comes out in a revealed manner,
און ווי דאס קומט ארויס באופן גלוי,
until it comes together with the study of the revealed aspect of the Torah,
ביז ווי דאס קומט צוזאמען מיט לימוד נגלה דתורה,
as is emphasized especially in the discourses of the Tzemach Tzedek,
ווי דאס איז מודגש במיוחד אין די דרושים פון צ"צ,
as is known that there the connection of Chassidus and the revealed aspect is emphasized,
כידוע אז דארטן איז מודגש דער חיבור פון חסידות און נגלה,
And in addition, one also studies the topics in the Torah of Chassidus where the concept of "from the outset, crossing over" is emphasized,
און דערצו לערנט מען אויך די ענינים אין תורת החסידות וואו ס'איז מודגש דער ענין פון "מלכתחילה אריבער" 302,
as this is especially in the discourses of the Rebbe Maharash.
ווי דאס איז במיוחד בדרושי אדמו"ר מהר"ש.
Regarding the discourses of the Rebbe Maharash, the "question" that others ask is known
בנוגע צו דרושי אדמו"ר מהר"ש איז ידועה די "שאלה" וואס אנדערע פרעגן
(and since one does not wish to touch upon [his] honor –
(און וויבאלד אז מ'וויל ניט אנרירן כו' –
one says "with apology for the honor of his Torah" and the like) –
זאגט מען "במחילת כבוד תורתו" וכיו"ב) –
that one does not see there, apparently, a special depth and explanation in matters of Chassidus:
אז מ'זעט דארטן ניט לכאורה אן עמקות והסברה מיוחדת בעניני חסידות:
Granted, in the discourses of the middle Rebbe,
בשלמא אין די דרושים פון מיטעלן רבי'ן,
and even more so in the discourses of the Rebbe
און נאכמער אין די דרושים פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
especially in the continuation of 5666 and the continuation of 5672 –
בפרט אין המשך תרס"ו און המשך תער"ב –
one sees length and breadth and abundance of explanation and depth in the Torah of Chassidus,
זעט מען אן אריכות והרחבה וריבוי הסברה ועמקות אין תורת החסידות,
But not so in the discourses of the Rebbe Maharash, one does not see, apparently, any special depth and explanation,
משא"כ בדרושי אדמו"ר מהר"ש זעט מען לכאורה ניט קיין עמקות והסברה מיוחדת,
in his discourses the Rebbe Maharash brings an abundance of verses and sayings of our Sages, etc.,
אין זיינע דרושים ברענגט דער רבי מהר"ש א ריבוי פסוקים ומאמרי חז"ל כו',
and explains them, apparently, not with a special explanation and depth,
און איז זיי מבאר לכאורה ניט מיט א הסברה ועמקות מיוחדת,
at least incomparably less than in the discourses of the Rebbe of blessed memory,
עכ"פ שלא בערך ווייניקער ווי אין די מאמרים פון רבי'ן נ"ע,
but in a manner that is understood even by simple people;
נאר אין אן אופן וואס איז מובן אפילו פאר אנשים פשוטים;
to the extent that even in a gloss of the Rebbe of blessed memory on a topic in the discourses of his father
ביז אז אפילו אין א הג"ה פון רבי'ן נ"ע אויף אן ענין אין די דרושים פון זיין פאטער
(the Rebbe Maharash) –
(דער רבי מהר"ש) –
he enters into explanation and depth,
גייט ער אריין בהסברה ובעמקות,
incomparably more than how much the Rebbe Maharash writes!
שלא בערך מערער וויפל דער רבי מהר"ש שרייבט!
And one can say,
ויש לומר,
that on the contrary:
אז אדרבה:
In this is expressed the "from the outset, crossing over,"
אין דעם דריקט זיך אויס דער "מלכתחילה אריבער",
a "Baal Shem Tov-like conduct,"
א "בעל-שם'סקע הנהגה" 303,
in the Torah of Chassidus itself:
אין תורת החסידות עצמה:
The discourses of the Rebbe Maharash are distinguished from the discourses of the rest of our Rebbes and Nesiim by this –
די דרושים פון רבי'ן מהר"ש טיילן זיך אויס פון דרושי שאר רבותינו נשיאינו דערמיט –
that he brings out there the deep topics in Chassidus in a manner of "Scripture,"
וואס ער ברענגט דארטן ארויס די טיפע ענינים אין חסידות באופן של "מקרא",
so that even simple people can understand something from it according to their level.
אז אפילו אנשים פשוטים זאלן דערפון עפעס קענען פארשטיין לפי ערכם.
As one sees it simply:
ווי מ'זעט עס בפשטות:
He brings a verse,
ער ברענגט א פסוק,
a saying of our Sages,
א מאמר חז"ל,
a saying of the Zohar and the like,
א מאמר הזהר וכיו"ב,
and explains it simply according to its plain meaning,
און איז דאס מסביר לפי"ע בפשטות,
so that simply and at first glance it appears entirely that these are simple matters,
אזוי אז בפשטות ובהשקפה ראשונה זעט גאר אויס אז דאס זיינען ענינים פשוטים,
but in truth, in this lies the entire depth of Chassidus.
אבער באמת ליגט אין דעם די גאנצע טיפקייט פון חסידות.
The greatness of the superiority in this is understandable:
וואס דער גודל העילוי בזה איז פארשטאנדיק:
When one studies the discourses of the middle Rebbe –
בשעת מ'לערנט די דרושים פון מיטעלן רבי'ן –
not everyone is able to study and grasp and understand the entire length.
איז ניט יעדערער שייך צו לערנען און תופס זיין און פארשטיין די גאנצע אריכות.
Moreover, when one studies the discourses of the Rebbe of blessed memory –
עד"ז ווען מ'לערנט די דרושים פון רבי'ן נ"ע –
not everyone is able to understand the explanation and depth in them.
איז ניט יעדערער שייך צו פארשטיין די הסברה ועמקות בזה.
But not so in the discourses of the Rebbe Maharash –
משא"כ אין די דרושים פון רבי'ן מהר"ש –
he brings out the entire depth of "they will be sustained from it" of the Torah of Chassidus of Chabad,
גיט ער ארויס די גאנצע טיפקייט פון "יתפרנסון מיני'" פון תורת חסידות חב"ד,
but in a manner understood by everyone;
אבער אין אן אופן המובן לכאו"א;
everyone can study it and understand something according to his level.
יעדערער קען דאס לערנען און עפעס פארשטיין לפי ערכו.
It turns out,
קומט אויס,
that in the discourses of the Rebbe Maharash is included all of Chassidus –
אז אין די דרושים פון רבי'ן מהר"ש איז כלול גאנץ חסידות –
from the old Rebbe,
פון אלטן רבי'ן,
from the middle Rebbe,
פון מיטעלן רבי'ן,
from the Tzemach Tzedek,
פון צ"צ,
upon which the discourses of the Rebbe Maharash are based,
וואס אויף זיי איז מיוסד דרושי אדמו"ר מהר"ש,
and also from our Rebbes and Nesiim who came after him,
און אויך פון רבותינו נשיאינו שלאחריו,
which are based upon the discourses of the Rebbe Maharash –
וואס זיי זיינען מיוסד אויף דרושי אדמו"ר מהר"ש –
in a manner that is understandable also to simple people
אין אן אופן וואס איז פארשטאנדיק אויך צו אנשים פשוטים
(according to their level).
(לפי"ע).
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
In the discourses of the Admor Maharash, one sees openly and emphatically the matter of how the inner dimension of the Torah is generally "a third in Scripture,"
אין דרושי אדמו"ר מהר"ש זעט מען בגלוי ובהדגשה דעם ענין ווי פנימיות התורה איז בכלל "שליש במקרא",
as explained in Likkutei Torah
כמבואר בלקו"ת
(as above)
(כנ"ל)
that this is because "the midrashim of the Zohar are on the verses of the Torah,"
אז דאס איז דערפאר וואס "מדרשי הזהר הוא על פסוקי התורה",
as one sees in his discourses that he brings many verses, etc.,
ווי מ'זעט אין זיינע דרושים אז ער ברענגט א ריבוי פסוקים וכו',
and in the matter of "Scripture" lies the entire depth,
און אין דער ענין ה"מקרא" ליגט די גאנצע עמקות,
as explained in Likkutei Torah, the superiority of Scripture over Talmud and comprehension and attainment.
כמבואר בלקו"ת דער עילוי אין מקרא לגבי תלמוד והבנה והשגה.
And the innovation –
וואס דער חידוש –
to continue the matters of the teachings of Chassidus in a manner of "Scripture,"
צו ממשיך זיין די ענינים פון תורת החסידות באופן של "מקרא",
so that all should be able to understand it –
אז אלע זאלן עס קענען פארשטיין –
is the matter of "lechat’chilah ariber" within the teachings of Chassidus itself.
איז דאס דער ענין פון "לכתחילה אריבער" אין תורת החסידות גופא.
Now, we wish to connect the matter of the study of Chassidus by telephone with a physical matter of the farbrengen and all its participants, which is a farbrengen on the eve of Lag BaOmer, which takes place in the synagogue and study hall, a place where Torah and prayer are magnified, and within the four cubits of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation – for the entire house is considered his four cubits [all the more so from the fact that in several laws, the entire city is considered his four cubits] – in which house he performed his service during the last ten years of his life in this world, ten consecutive years, until the day of his passing and his hillula on the tenth of Shevat, at which time he attained a most elevated ascent, similar to the ascent that Rabbi Shimon bar Yochai attained at the time of his passing.
מה. מ'וויל דאך פארבינדן דער ענין פון לימוד החסידות ע"י הטעלעפאן מיט אן ענין גשמי פון דער התוועדות און אלע משתתפים בה, וואס דאס איז א התוועדות בערב ל"ג בעומר, וואס קומט פאר בבית הכנסת ובית המדרש, מקום שמגדלין בו תורה ותפלה 304 , און אין די ד' אמות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו – וואס כל הבית ווערט גערעכנט כד' אמות שלו [במכ"ש דערפון וואס בכמה דינים ווערט כל העיר גערכענט כד' אמות 305 ] – וואס אין דעם בית האט ער עובד געווען עבודתו די לעצטע צען יאר פון חיים חיותו בעלמא דין, עשר שנים רצופים, ביז ליום הסתלקותו וההילולא שלו ביו"ד שבט, וואס דעמולט איז ער צוגעקומען צו אן עילוי נעלה ביותר, בדוגמת ווי דער עלי' וואס איז צוגעקומען בא רשב"י בשעת הסתלקותו.
Therefore,
דעריבער,
in order to connect the farbrengen and to include all
בכדי פארבינדן דער התוועדות און משתף זיין אלע
the participants in the farbrengen,
משתתפים אין דער התוועדות,
and also those who will be informed about it afterwards,
און אויך די וואס מ'וועט זיי איבערגעבן וועגן דעם לאח"ז,
with the study of Chassidus by telephone –
מיט דער לימוד החסידות ע"י הטעלעפאן –
they will give mashkeh from the farbrengen,
וועט מען געבן משקה פון דער התוועדות,
a part of which should be distributed now here
וואס א טייל דערפון זאל מען טיילן איצטער דא
(because it is Shabbat),
(ווייל ס'איז שבת),
and the remainder should be distributed on Lag BaOmer,
און די איבעריקע זאל מען טיילן בל"ג בעומר,
in each place according to its context.
בכל מקום ומקום לפי ענינו.
And may it be His will that through the study and dissemination of the inner dimension of the Torah,
ויה"ר אז ע"י לימוד והפצת פנימיות התורה,
the Torah of Rabbi Shimon bar Yochai,
תורתו של רשב"י,
as it is elucidated in the teachings of Chabad Chassidus –
ווי דאס ווערט נתבאר בתורת חסידות חב"ד –
may we soon merit the true and complete redemption,
זאל מען בקרוב ממש זוכה זיין צו די גאולה האמיתית והשלימה,
as it is stated in the Zohar: "With this composition of yours...
ווי עס שטייט אין זהר 275 אז "בהאי חיבורא דילך..
they will go out from exile with mercy."
יפקון בי' מן גלותא ברחמי".
And as the Gemara says: "Rabbi Shimon is worthy to rely upon him in a time of distress,"
און ווי די גמרא זאגט 306 "כדאי הוא ר' שמעון לסמוך עליו בשעת הדחק",
as is known the hint that "a time of distress" refers
כידוע הרמז 307 אז "שעת הדחק" גייט
(also)
(אויך)
to the "time of distress" of the entire period of exile,
אויף דער "שעת הדחק" פון כללות זמן הגלות,
until the darkness is double and multiplied,
ביז דער חושך כפול ומכופל,
at the time of "darkness shall cover the earth,"
בשעת "החושך יכסה ארץ" 308,
so "Rabbi Shimon is worthy to rely upon him in a time of distress,"
איז "כדאי הוא ר' שמעון לסמוך עליו בשעת הדחק",
that in his merit the Jewish people should go out from this "time of distress" of exile,
אז בזכותו זאלן אידן ארויסגיין פון דעם "שעת הדחק" פון גלות,
"from the straits I called,"
"מן המיצר קראתי",
and instead they should have the ultimate expanse –
און אנשטאט דעם זאל מען האבן תכלית ההרחבה –
"answer me with the expanse of Yah,"
"ענני במרחב י-ה" 309,
speedily, in our very own time.
בעגלא דידן ממש.
His Holiness the Rebbe Shlita gave a bottle of mashkeh to R. Y. HaKohen K. Shiyich.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להר"ר י. הכהן כ. שיחי'.
To R. Y. HaLevi V. Shiyich.
להר"ר י. הלוי ו. שיחי'.
And to R. Y. K. Shiyich.
ולהר"ר י. ק. שיחי'.
Afterwards, His Holiness the Rebbe Shlita began to sing "Veharikoti Lachem Berachah."
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והרקותי לכם ברכה"].
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
It is known the rule in Rashi,
ס'איז ידוע דער כלל אין פרש"י,
that he must explain on the spot everything that is not understandable to a five-year-old studying Scripture according to the simple meaning.
אז ער דארף מפרש זיין על אתר אלץ וואס איז ניט פארשטאנדיק פאר א בן חמש למקרא בפשש"מ.
When does this apply? –
במה דברים אמורים –
When one is already at the conclusion of the topic:
ווען מ'האלט שוין בסיום הענין:
But when the five-year-old is still in the middle of studying the topic, he understands on his own that he must wait until the conclusion of the topic,
בשעת אבער דער בן חמש האלט נאך אינמיטן לערנען דעם ענין. פארשטייט ער אליין אז ער דארף ווארטן ביז סיום הענין,
because there are several details that can be understood only when one finishes studying the topic.
וויבאלד אז עס זיינען דא כמה פרטים וואס מ'קען זיי פארשטיין נאר בשעת מ'ענדיקט לערנען דעם ענין.
And regarding this, in our verse:
ועד"ז אין אונזער פסוק:
Continuing from that verse
בהמשך צו דעם פסוק
("And I will bring them into the land of their enemies, etc.")
("והבאתי אותם בארץ אויביהם גו'")
it is stated
שטייט
(at the conclusion of the topic):
(בסיום הענין):
"And I will remember My covenant with Jacob, etc.,"
"וזכרתי את בריתי יעקוב וגו'",
"And yet for all that, when they are in the land of their enemies, I will not reject them, nor will I abhor them to destroy them, to break My covenant with them, etc.,"
"ואף גם זאת בהיותם בארץ אוביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם גו'",
"And I will remember for them the covenant of the ancestors, whom I brought out of the land of Egypt before the eyes of the nations, etc."
"וזכרתי להם ברית ראשונים אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים לעיני הגוים גו'".
And therefore there is no question how a "good quality of Israel" enters in the middle of the portion that speaks about matters of rebuke.
און דעריבער איז קיין שאלה ניט ווי קומט אריין א "מדה טובה לישראל" אינמיטן די פרשה וואס רעדט וועגן עניני תוכחה
(Both in this verse "And I will bring them" and also in this verse "And I will make desolate") –
(סיי אין דעם פסוק "והבאתי אותם" און סיי אין דעם פסוק "והשימותי אני") –
Because since here it speaks about Jews,
ווארום וויבאלד אז דא רעדט זיך וועגן אידן,
that also "when they are in the land of their enemies, I have not rejected them nor have I abhorred them,"
וואס אויך "בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים",
but "I will remember for them the covenant of the first ones etc." and the covenant of the forefathers,
נאר "וזכרתי להם ברית ראשונים וגו'" און ברית אבות,
and also before the rebuke blessings speak to Jews –
און אויך לפני התוכחה רעדן זיך ברכות צו אידן –
one cannot say that only at the beginning of the matter and at the end of the matter does it speak about the virtue of Israel,
קען מען ניט זאגן אז נאר בתחלת הענין ובסוף הענין רעדט זיך וועגן מעלת ישראל,
and in the middle everything is not good, heaven forbid,
און אינמיטן איז אלץ ניט גוטס ח"ו,
but one must say that there is also a "good quality" in the middle of the matters. And on the contrary:
נאר מ'מוז זאגן אז ס'איז אויך דא א "מדה טובה" אינמיטן די ענינים. ואדרבה:
If one would not find any "good quality" in the middle of the portion –
אויב מ'וואלט ניט געפונען קיין "מדה טובה" אינמיטן די פרשה –
then there would be a question,
וואלט דעמולט געווען א שאלה,
how can it be, how does it accord with "I have not rejected them etc.,"
היתכן ווי שטימט עס מיט "לא מאסתים גו'",
"I will remember for them the covenant of the first ones etc."!
"וזכרתי להם ברית ראשונים גו'"!
And Rashi explains in what the "good quality" consists –
און רש"י איז מבאר אין וואס עס באשטייט די "מדה טובה" –
"I Myself will bring them. That they should not say, 'Since we have been exiled among the nations, we will do as their deeds,'
"אני בעצמי אביאם. שלא יהיו אומרים הואיל וגלינו בין האומות ע"א נעשה כמעשיהם,
I will not leave them, but rather...
אני איני מניחם, אלא..
I will return them under the wings of My Presence etc."
מחזירן לתחת כנפי כו'".
And Rashi is precise "I will return them under the wings of My Presence –
און רש"י איז מדייק "מחזירן לתחת כנפי –
not because this is the language in Torat Kohanim,
ניט ווייל דאס איז דער לשון אין תורת כהנים,
because Rashi's purpose is not to copy the language of the Midrash,
ווייל ענינו פון רש"י איז ניט צו מעתיק זיין לשון המדרש,
but because this is the plain meaning of the verse,
נאר ווייל דאס איז פשוטו של מקרא,
in accordance with what is stated in the verse "And I will bring them,"
בהתאם דערמיט וואס אין פסוק שטייט "והבאתי אותם",
"I Myself will bring them":
"אני בעצמי אביאם":
"I Myself will bring them" means –
"אני בעצמי אביאם" מיינט –
that not looking at the fact that Jews find themselves in the land of their enemies,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס אידן געפינען זיך בארץ אויביהם,
the Most High does not leave them there alone and He goes to another place, heaven forbid,
לאזט זיי ניט דער אויבערשטער דארטן אליין און ער גייט למקום אחר ח"ו,
but He finds Himself together with them.
נאר ער געפינט זיך מיט זיי צוזאמען.
And this is what Rashi emphasizes by writing "I will return them under the wings of My Presence":
און דאס איז רש"י מדגיש מיט שרייבן "מחזירן לתחת כנפי":
Like the five-year-old who has already learned the verse "And I will carry you on eagles' wings,"
ע"ד ווי דער בן חמש האט שוין געלערנט דעם פסוק 310 "ואשא אתכם על כנפי נשרים",
"like an eagle that carries its young on its wings,"
"כנשר הנושא את גוזליו על כנפין" 311,
because of the love that the eagle has for its young. As the five-year-old sees it in himself,
מצד דער ליבשאפט וואס דער נשר האט צו גוזליו. ווי דער בן חמש זעט עס בא זיך אליין,
that his father and mother hold him under their hands. And from this he understands that this is also the content of "I will return them under the wings of My Presence" –
אז זיין פאטער און מוטער האלטן אים אונטער די הענט. און דערפון פארשטייט ער אז דאס איז אויך דער תוכן פון "מחזירן תחת כנפי" –
that "I Myself will bring them" and the Most High holds Jews
אז "אני בעצמי אביאם" און דער אויבערשטער האלט אידן
(in the place where they find themselves)
(במקום וואו זיי געפינען זיך)
"under the wings of My Presence."
"תחת כנפי".
Based on this, the question turns to the other side:
עפ"ז ווערט די שאלה לאידך גיסא:
Why does Rashi write "I will appoint My prophets and return them under the wings of My Presence" –
פארוואס שרייבט רש"י "מעמיד אני את נביאי ומחזירן לתחת כנפי" –
since "I Myself will bring them," why is it necessary to come to prophets that they should return Jews "under the wings of My Presence."
וויבאלד אז "אני בעצמי אביאם" פארוואס דארף מען אנקומען צו נביאים אז זיי זאלן מחזיר אידן "לתחת כנפי".
The explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
In the section it speaks about a situation where "you will walk with Me in happenstance" "to refrain from drawing near to Me,"
אין די פרשיה רעדט זיך וועגן א מצב וואס "תלכו עמי קרי" 312 "להמנע מהתקרב אלי" 313,
where then "I will also walk with you in happenstance."
וואס דעמולט איז "והלכתי אף אני עמכם בקרי" 314.
That is, that although the Most High finds Himself together with Jews in every state and situation,
ד.ה. אז אע"פ וואס דער אויבערשטער געפינט זיך צוזאמען מיט אידן בכל מעמד ומצב,
however here it speaks about a situation where the relationship of the Most High with Jews is not in a manner of closeness.
איז אבער דא רעדט זיך וועגן א מצב וואס דער יחס פון דעם אויבערשטן מיט אידן איז ניט באופן של קירוב.
From this it is understood that in such a situation the Most High Himself cannot speak with Jews,
וואס דערפון איז מובן אז אין אזא מצב קען דער אויבערשטער אליין ניט רעדן מיט אידן,
in a manner of "face to face,"
באופן פון "פנים בפנים",
because this is a conduct of utmost closeness,
ווייל דאס איז א הנהגה בתכלית הקירוב,
and this does not accord with "I will also walk with you in happenstance."
און דאס שטימט ניט מיט ""והלכתי אף אני עמכם בקרי".
Together with this however –
ביחד עם זה אבער –
the Most High finds Himself together with Jews.
געפינט זיך דער אויבערשטער צוזאמען מיט אידן.
How can both things be together? This is through that "I will appoint My prophets and return them under the wings of My Presence."
ווי קענען זיין ביידע זאכן צוזאמען? איז דאס דורך דעם וואס "מעמיד אני את נביאי ומחזירן לתחת כנפי".
Then one has both matters:
וואס דעמולט האט מען ביידע ענינים:
Both the Most High finds Himself with Jews,
סיי דער אויבערשטער געפינט זיך מיט אידן,
and also that this is in a manner of "happenstance,"
און סיי אז דאס איז באופן פון "קרי",
not in a way of closeness,
ניט בדרך קירוב,
because He Himself does not speak with Jews,
ווייל ניט ער אליין רעדט מיט אידן,
but He sends messengers. That is, for example –
נאר ער שיקט שלוחים. ד. ה. לדוגמא –
that the Most High is with Jews but in a manner of "back to back" and the like,
אז דער אויבערשטער איז מיט אידן אבער באופן פון "אחור באחור" וכיו"ב,
because since among Jews there has become a desire to conduct themselves contrary to the will of God
ווארום היות אז בא אידן איז געווארן א קס"ד צו זיך פירן היפך רצון ה'
("we will do as their deeds"),
("נעשה כמעשיהם"),
the Most High cannot stand with them in a way of closeness,
קען דער אויבערשטער ניט שטיין מיט זיי בדרך קירוב,
but "I will appoint My prophets and return them under the wings of My Presence."
נאר "מעמיד אני נביאי ומחזירן לתחת כנפי".
Based on this, one will also understand why Rashi quotes from the verse only the words "And I will bring them,"
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין פארוואס רש"י איז מעתיק פון פסוק נאר די ווערטער "והבאתי אותם",
and does not allude to the continuation of the verse "or if their uncircumcised heart will be humbled":
און איז ניט מרמז צו המשך הפסוק "או אז יכנע לבבם הערל":
The "good quality" in this verse is –
די "מדה טובה" אין דעם פסוק איז –
the very fact that "I Myself will bring them,"
דער עצם זאך אז "אני בעצמי אביאם",
that the Almighty Himself is present with Jews in the land of their enemies. And therefore only the words "and I will bring them" pertain to this explanation,
אז דער אויבערשטער אליין געפינט זיך מיט אידן בארץ אויביהם. און דערפאר זיינען נאר די ווערטער "והבאתי אותם" נוגע צו דעם פירוש,
because in this itself is expressed the perfection of the "good quality."
ווייל אין דעם אליין דריקט זיך אויס דער שלימות פון די "מדה טובה".
However, if it would also allude to the words "or if their uncircumcised heart is humbled" –
משא"כ אויב ער וואלט אויך מרמז געווען צו די ווערטער "או אז יכנע לבבם הערל" –
then on the contrary:
איז אדרבה:
this diminishes the "good quality,"
דאס איז ממעט אין די "מדה טובה",
since this conditions the Almighty's being together with Jews in the land of their enemies,
וויבאלד אז דאס פארבינדט דעם אויבערשטן'ס זיין צוזאמען מיט אידן בארץ אויביהם מיט א תנאי,
that this is only during "their uncircumcised heart is humbled."
אז דאס איז נאר בשעת "יכנע לבבם הערל".
And accordingly, the matter of "or if their uncircumcised heart is humbled" is not a part of the "good quality,"
ולפי"ז איז דער ענין פון "או אז יכנע לבבם הערל" ניט קיין חלק פון דער "מדה טובה",
but rather a result of it.
נאר א תוצאה דערפון.
And likewise one can explain in the verse "and I will make desolate I" why Rashi there cites only the words "and I will make desolate I" and does not allude to the continuation of the text.
ועד"ז קען מען פארענטפערן אין דעם פסוק "והשימותי אני" פארוואס רש"י איז דארטן מעתיק נאר די ווערטער "והשימותי אני" און איז ניט מרמז צו המשך הכתוב.
The explanation in the gloss on the Zohar –
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר –
will be understood based on the aforementioned words of Rashi:
וועט מען פארשטיין ע"פ דברי רש"י הנ"ל:
The verse "and yet for all that, when they are in the land of their enemies, I will not reject them, nor will I abhor them, etc." –
דער פסוק "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים גו'" –
speaks only about the fact that Jews are in the "land of their enemies,"
רעדט זיך נאר וועגן דעם אז אידן געפינען זיך אין "ארץ אויביהם",
and nevertheless "I will not reject them, nor will I abhor them,"
און אעפ"כ איז "לא מאסתים ולא געלתים",
but it does not speak about in what manner Jews are there,
אבער עס רעדט זיך ניט אין וואס פאר אן אופן אידן געפינען זיך דארט,
i.e., what influence the exile has
ד.ה. וואס פאר א השפעה האט גלות
("land of their enemies")
("ארץ אויביהם")
upon Jews.
אויף אידן.
And accordingly, one could seemingly say that the Almighty is concerned only with the very fact that Jews are in exile,
וואס לפי"ז וואלט מען לכאורה געקענט זאגן אז דעם אויבערשטן איז נוגע בלויז דער עצם זאך אז אידן געפינען זיך אין גלות,
but not with the particular manner in which they are there.
אבער ניט דער אופן פרטי ווי זיי געפינען זיך דארטן.
However, one sees from the aforementioned Rashi on the verse "and I will bring them" that it is not so:
זעט מען אבער פון פרש"י הנ"ל עה"פ "והבאתי אותם" אז ס'איז ניט אזוי:
Rashi explains that "I Myself will bring them,
רש"י איז מפרש אז "אני בעצמי אביאם,
this is a good quality for Israel, so that they will not say: since we have been exiled among the nations, we will do as their deeds,
זו מדה טובה לישראל שלא יהיו אומרים הואיל וגלינו בין האומות ע"א נעשה כמעשיהם,
I will not abandon them, but rather I will appoint My prophets and bring them back under the wings, etc."
אני איני מניחם אלא מעמיד אני את נביאי ומחזירן לתחת כנפי כו'".
One sees from this that the Almighty is concerned not only that Jews are in exile
זעט מען דערפון אז דעם אויבערשטן איז נוגע ניט בלויז אז אידן זיינען אין גלות
(in the land of their enemies),
(בארץ אויביהם),
but also the particular manner in which they are there and the influence that exile has upon them –
נאר אויך דער אופן פרטי ווי זיי געפינען זיך דארט און די השפעה וואס גלות האט אויף זיי –
that because of the fact that "we have been exiled among the nations" there is among them a thought that "we will do as their deeds,"
אז מצד דעם וואס "גלינו בין האומות ע"א" איז בא זיי דא א קס"ד אז "נעשה כמעשיהם",
and as it is also stated in the verse from Ezekiel that Rashi brings –
און ווי עס שטייט אויך אין דעם פסוק פון יחזקאל וואס רש"י ברענגט –
that among Jews,
אז בא אידן,
and not merely among Jews,
און ניט גלאט בא אידן,
but among the elders of Israel,
נאר בא זקני ישראל,
there was a thought
איז געווען א קס"ד
("that which comes into your mind shall not be at all"),
("העולה על רוחכם היו לא תהי'"),
that "we will be like the nations, like the families of the lands, to serve wood and stone." This too is of concern to the Almighty,
אז "נהי' כגוים כמשפחות הארצות לשרת עץ ואבן". איז דאס אויך נוגע דעם אויבערשטן,
and He says "I will not abandon them, but rather I will appoint My prophets and bring them back under My wings,"
און ער זאגט "אני איני מניחם אלא מעמיד אני את נביאי ומחזירן לתחת כנפי",
as it is stated in Ezekiel,
ווי עס שטייט אין יחזקאל,
that the Almighty says "as I live, says the Lord God, surely with a mighty hand, etc. I will reign over you,
אז דער אויבערשטער זאגט "חי אני וגו' אם לא ביד חזקה גו' אמלוך עליכם,
and I will bring you out from the peoples, etc."
והוצאתי אתכם מן העמים וגו'".
That is, that the Almighty is also concerned with the matter that exile influences Jews in an undesirable manner,
ד.ה. אז דעם אויבערשטן איז נוגע אויך דער ענין אז גלות איז משפיע אויף אידן באופן בלתי רצוי,
and nevertheless the Almighty is present with them and "I will not reject them, nor will I abhor them" until He takes them out from there.
און אעפ"כ געפינט זיך דער אויבערשטער מיט זיי און "לא מאסתים ולא געלתים" ביז ער נעמט זיי פון דארטן ארויס.
And based on this one will understand (a)
וואס עפ"ז וועט מען פארשטיין (א)
the foundation and source of the verse for the parable of Rabbi Elazar, (b)
דער יסוד ומקור פון פסוק אויף דעם משל פון ר' אלעזר, (ב)
the addition of the parable of Rabbi Elazar to what is stated in the verse:
די הוספה פון משל ר' אלעזר אויף דעם וואס שטייט אין פסוק:
In order to explain the aforementioned point that the Almighty is concerned
בכדי צו מסביר זיין די נקודה הנ"ל אז דעם אויבערשטן איז נוגע
(not only that Jews are in exile,
(ניט נאר וואס אידן געפינען זיך אין גלות,
but also)
נאר אויך)
the particular manner in which exile influences them –
דער אופן פרטי ווי גלות איז אויף זיי משפיע –
Rabbi Elazar gives a parable of a "tanners' market"
גיט ר' אלעזר א משל פון א "שוקא דבורסקי"
("a man who loved a woman and she lived in the tanners' market; if she were not there, he would never enter it; since she is there, it is in his eyes like the market of spice dealers, where all the good fragrances of the world are found"):
("בר נש דרחים אתתא והות דיירא בשוקא דבורסקי אי לא הות היא תמן לא עייל בה לעלמין,
[No English text for s index 6 in source]
כיון דהיא תמן דמי בעינוי כשוקא דרוכלי דכל ריחין דעלמא טבין אתשכחו תמן"):
A "tanners' market" is a place where there is a very bad odor. This indicates the great degree of descent there. And to such an extent –
"שוקא דבורסקי" איז א מקום וואו ס'איז דא א ריח רע מאד. וואס דאס באווייזט אויף דער גודל הירידה דארטן. ועד כדי כך –
that this has an influence upon the person,
אז דאס האט א השפעה אויף דעם מענטשן,
as the simple understanding of the matter –
כפשטות הענין –
that the bad odor clings to him and the like.
אז דער ריח רע קלעפט זיך צו צו אים וכיו"ב.
And therefore the Gemara says "woe to him whose trade is tanning,"
וואס דערפאר זאגט די גמרא 315 "אוי לו מי שאומנתו בורסקי",
to the extent that a "tanner" cannot be a king or a High Priest. This shows that being "in the tanners' market" has an influence and it attaches itself to the person,
ביז אז א "בורסקי" קען ניט זיין א מלך אדער כהן גדול 316. וואס דאס ווייזט אז זייענדיק "בשוקא דבורסקי" האט דאס א השפעה און דאס קלעפט זיך אן אויף דעם מענטשן,
that it effects upon him a bad odor and the like.
אז דאס פועל'ט אויף אים א ריח רע וכיו"ב.
According to this parable, the matter is understood
וואס לויט דעם משל איז פארשטאנדיק דער ענין
(in the allegory)
(אין דעם נמשל)
that when Jews find themselves in exile
אז ווען אידן געפינען זיך אין גלות
(in the land of their enemies),
(בארץ אויביהם),
in the "market of the butchers,"
אין "שוקא דבורסקי",
it has an influence upon them to the extent that there can be among them a case of "they acted like their deeds,"
האט עס אויף זיי א השפעה ביז אז בא זיי קען זיין א קס"ד "נעשה כמעשיהם",
"let us be like the nations" and so forth,
"נהי' כגוים" ו"ל,
because the "very evil odor" of exile clings to them.
ווייל אויף זיי קלעפט זיך אן דער "ריח רע מאד" פון גלות.
And regarding this, the Most High says "And yet for all that, when they are in the land of their enemies, which is the market of the butchers,"
און אויף דעם זאגט דער אויבערשטער "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם דאיהו שוקא דבורסקי",
which is the matter that Jews find themselves in exile,
וואס דאס איז דער ענין אז אידן געפינען זיך אין גלות,
where there is an evil odor etc. –
וואס דארטן איז דא א ריח רע וכו' –
nevertheless "I have not rejected them nor have I abhorred them,"
פונדעסטוועגן "לא מאסתים ולא געלתים",
and the reason for this –
און דער טעם לזה –
because "to destroy them,
ווייל "לכלתם,
for the sake of My bride whom I love,"
בגין כלתם דאנא רחימנא לה",
since Jews are a bride to the Most High,
וויבאלד אידן זיינען א כלה צום אויבערשטן,
He finds Himself together with them in exile and "I have not rejected them nor have I abhorred them."
געפינט ער זיך צוזאמען מיט זיי אין גלות און "לא מאסתים ולא געלתים".
And furthermore, the parable of the "market of the butchers" adds:
און דערצו איז דער משל פון "שוקא דבורסקי" נאך מוסיף:
not only does the Most High find Himself with Jews in exile and "I have not rejected them nor have I abhorred them,"
ניט נאר וואס דער אויבערשטער געפינט זיך מיט אידן אין גלות און "לא מאסתים ולא געלתים",
not looking at the evil odor that has clung to them from exile
ניט קוקנדיק אויף דער ריח רע וואס האט זיך אויף זיי אנגעקלעפט פון גלות
(to the extent that they can say "let us be like the nations"),
(ביז אז זיי קענען זאגן "נהי' כגוים"),
but moreover:
נאר נאכמער:
"it is considered before Me like all the good fragrances of the world, for the sake of that bride that is within them"
"דמי עלי ככל ריחין טבאן דעלמא בגין ההיא כלה דבגוויהו"
(as it is in the parable).
(אזוי ווי דאס איז אין משל).
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The father explains in the note that "all the good fragrances of the world" are "the spices and the incense,
דער טאטע איז מבאר אין דער הערה אז "כל ריחין טבאן דעלמא" זיינען "הבשמים והקטורת,
which are the eleven spices of the incense." And from the intensity of the love of the Most High for Jews,
שהם י"א סממני הקטורת". ומצד דער תוקף האהבה פון דעם אויבערשטן צו אידן,
who are like His bride,
וואס זיי זיינען ווי זיין כלה,
the evil odor of the "market of the butchers" is "considered before Me like all the good fragrances of the world,"
איז דער ריח רע פון "שוקא דבורסקי" איז "דמי עלי ככל ריחין טבאן דעלמא",
like the fragrance of the incense.
כריח הקטורת.
This is the act of transforming darkness into light –
וואס דאס איז דער אויפטו פון אתהפכא חשוכא לנהורא 317 –
as explained in many places that the number eleven refers to the other side
כמבואר בכ"מ 318 אז דער מספר פון י"א גייט אויף לעו"ז
(the opposite of the ten sefirot of holiness,
(היפך פון עשר ספירות דקדושה,
ten and not eleven),
עשר ולא אחד עשר 319),
and the matter of the eleven spices of the incense is –
און דער ענין פון די י"א סממני הקטורת איז –
transformation,
אתהפכא,
that one transforms it into holiness. To the extent that this
אז מ'איז דאס מהפך לקדושה. ביז אז דאס
(the service of the incense)
(עבודת הקטורת)
becomes the service of Yom Kippur in the Holy of Holies.
ווערט די עבודה פון יוהכ"פ אין קדש הקדשים.
And this is the matter of intentional sins becoming for him like merits,
וע"ד דער ענין פון זדונות נעשות לו כזכיות 320,
to the extent of actual merits.
ביז זכיות ממש 321.
This is the entirety of the service of Jews during the time of exile,
וואס דאס איז כללות העבודה פון אידן בזמן הגלות,
that specifically through the descent to the lowest level,
אז דוקא דורך די ירידה למטה מטה,
into the "market of the butchers,"
אין "שוקא דבורסקי",
one accomplishes the matter of transformation,
טוט מען אויף דער ענין פון אתהפכא,
by making from the "market of the butchers" a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
דורך מאכן פון דעם "שוקא דבורסקי" א דירה לו ית' בתחתונים,
by drawing into exile the Aleph of the Master of the Universe,
דורך ממשיך זיין אין גלות דעם אל"ף פון אלופו של עולם,
from "exile" becomes –
ווערט פון "גולה" –
"redemption."
"גאולה" 322.
And through this, Jews effect an addition above, as it were –
און דורך דעם טוען אידן אויף א הוספה למעלה כביכול –
that also regarding the Most High, "it is considered before Me like all the good fragrances of the world, for the sake of that bride that is within them,"
אז אויך בא דעם אויבערשטן ווערט "דמי עלי ככל ריחין טבאן דעלמא בגין ההיא כלה דבגוויהו",
that the evil odor is transformed into the fragrance of the incense –
אז דער ריח רע ווערט נהפך לריח הקטורת –
as is known that through repentance, the matter of "Hashem, He is God, Hashem, He is God" is revealed,
כידוע אז דורך תשובה ווערט אויפגעטאן דער ענין פון "הוי' הוא האלקים הוי' הוא האלקים" 323,
two times. As it was with Elijah on Mount Carmel,
ב' פעמים. ווי ס'איז געווען בא אליהו בהר הכרמל,
that specifically through a sacrifice outside,
אז דוקא ע"י הקרבה בחוץ,
and the transformation of that outside –
און די הפיכה פון דעם חוץ –
he revealed "Hashem, He is God" two times,
האט ער אויפגעטאן "הוי' הוא אלקים" ב' פעמים,
more than at the giving of the Torah when there was "I am Hashem your God" one time.
מער ווי בא מתן תורה ווען ס'איז געווען "אנכי הוי' אלקין" 324 איין מאל 325.
Based on this, one will also understand the matter of "a son honors a father" –
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם ענין פון "בן יכבד אב" –
the elevation that came to Rabbi Shimon bar Yochai through the discourse of Rabbi Elazar:
דער עילוי וואס איז צוגעקומען בא רשב"י דורך דרשת ר' אלעזר:
The Gemara says:
די גמרא 326 זאגט:
"It was taught: Rabbi Shimon bar Yochai says, 'Come and see how beloved are Israel before the Holy One, blessed be He,
"תניא ר"ש בן יוחי אומר בוא וראה כמה חביבין ישראל לפני הקב"ה,
that in every place where they were exiled, the Divine Presence was with them,'"
שבכל מקום שגלו שכינה עמהן",
and the Gemara enumerates several exiles –
און די גמרא רעכנט אויס כמה גליות –
"they were exiled to Egypt, the Divine Presence was with them..
"גלו למצרים שכינה עמהן..
they were exiled to Babylon, the Divine Presence was with them,"
גלו לבבל שכינה עמהן",
"they were exiled to Elam, the Divine Presence was with them,"
"גלו לעילם שכינה עמהן",
"they were exiled to Edom, the Divine Presence was with them"
"גלו לאדום שכינה עמהן"
(as explained in variant texts in the Gemara).
(כמבואר בשינויי נוסחאות אין גמרא 327).
The content of the discourse of Rabbi Shimon bar Yochai "in every place where they were exiled, the Divine Presence was with them" is in general the content of the verse that also "when they are in the land of their enemies, I have not rejected them nor have I abhorred them" and He finds Himself together with Jews.
וואס דער תוכן פון דרשת רשב"י "בכל מקום שגלו שכינה עמהן" איז בכללות דער תוכן פון דעם פסוק אז אויך "בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים" און ער געפינט זיך צוזאמען מיט אידן.
Rabbi Elazar adds to this a more elevated matter –
ר' אלעזר איז מוסיף בזה אן ענין נעלה יותר –
that not only "I have not rejected them nor have I abhorred them,"
אז ניט נאר וואס "לא מאסתים ולא געלתים",
but moreover:
נאר נאכמער:
that the odor in the land of their enemies "is considered before Me like all the good fragrances of the world,"
אז דער ריח בארץ אויביהם "דמי עלי ככל ריחין טבאן דעלמא",
the fragrance of the incense,
ריח הקטורת,
the elevation of transformation.
דער עילוי פון אתהפכא.
And therefore,
און דעריבער,
when Rabbi Yosi heard the discourse of Rabbi Elazar,
ווען ר' יוסי האט געהערט די דרשה פון ר' אלעזר,
he said "a son honors a father, such as Rabbi Elazar" and "now the praise of Rabbi Shimon increases,"
האט ער געזאגט "בן יכבד אב כגון ר' אלעזר" און "השתא אסגי שבחא דר"ש",
for honoring a father adds to the father –
וואס כיבוד אב איז מוסיף אין דעם אב –
because Rabbi Elazar added and revealed the inner interpretation in the discourse of Rabbi Shimon bar Yochai, that not only "in every place where they were exiled, the Divine Presence was with them,"
ווייל ר' אלעזר האט מוסיף און מגלה געווען דער פירוש הפנימי אין דרשת רשב"י אז ניט נאר וואס "בכל מקום שגלו שכינה עמהם",
but also "it is considered before Me like all the good fragrances of the world,"
נאר אויך "דמי עלי ככל ריחין טבאן דעלמא",
the elevation of transformation,
דער עילוי פון אתהפכא,
as above.
כנ"ל.
And according to the above, one must add to this –
וע"פ הנ"ל יש להוסיף בזה –
Then in the discourse of Rabbi Yosi after he heard the sermon of Rabbi Elazar "A son honors a father" –
אז במאמר ר' יוסי לאחרי ווי ער האט געהערט דרשת ר' אלעזר "בן יכבד אב" –
It is also hinted that through the service of Jews during the time of exile in "the marketplace of the idle,"
איז אויך מרומז אז דורך די עבודה פון אידן בזמן הגלות אין "שוקא דבורסקי",
It becomes "A son honors a father,"
ווערט "בן יכבד אב",
That Jews
אז אידן
("You are children to the Lord your God")
(בנים אתם לה' אלקיכם" 328)
Honor and give
זיינען מכבד און גיבן צו
(as it were)
(כביכול)
To the honor of the Holy One, blessed be He,
אין כבודו של הקב"ה,
Our Father in heaven. As is the well-known statement that a Jew becomes a partner with the Holy One, blessed be He, in the act of creation. And as discussed above, that through the service of Jews in exile, there comes to be added to the Above –
אבינו שבשמים. כמאמר הידוע 329 אז א איד ווערט א שותף להקב"ה במעשה בראשית. וכמדובר לעיל אז דורך די עבודה פון אידן בגלות קומט צו בא דעם אויבערשטן –
"The Lord, He is God" twice.
"הוי' הוא האלקים" ב' פעמים.
The above statement that through their service, an addition and elevation is brought upon Jews above –
האמור לעיל אז ע"י עבודתם טוען אויף אידן א הוספה ועילוי למעלה –
Is also connected to the content of the Mishnah in Pirkei Avot –
איז אויך פארבונדן מיט דעם תוכן המשנה בפרקי אבות –
Both from the discourse of Rabbi Yehudah and from the discourse of Rabbi Shimon:
סיי פון מאמר ר' יהודה און סיי פון מאמר ר' שמעון:
"Be careful in Talmud":
"הוי זהיר בתלמוד":
It is known the explanation of "careful" –
ס'איז ידוע דער פירוש אין "זהיר" –
From the language of caution and light
מלשון זהירות ואור 330
("They will shine like the brightness of the firmament").
("יזהירו כזהר הרקיע" 331).
And this is the explanation of "Be careful in Talmud":
און דאס איז דער פירוש אין "הוי זהיר בתלמוד":
A Jew must add brightness
א איד דארף צוגעבן ליכטיקייט
(an addition of radiance and light)
(א תוספות זוהר ואור)
In "Talmud."
אין "תלמוד".
That is, even though the Torah is the Torah of the Holy One, blessed be He,
ד.ה. אע"פ וואס תורה איז תורתו של הקב"ה,
"Behold, My words are like fire,"
"הלא כה דברי כאש" 332,
Nevertheless, a Jew has the power,
פונדעסטוועגן האט א איד בכח,
And it is demanded of him,
און מ'מאנט פון אים,
That he should add brightness in the Torah
ער זאל צוגעבן ליכטיקייט אין תורה
("Talmud").
("תלמוד").
One will understand it
וועט מען עס פארשטיין
(How can I indeed add brightness in the Torah of the Lord,
(ווי א איך קען טאקע צוגעבן ליכטיקייט אין תורת השם,
"My words are like fire") –
"דברי כאש") –
By first explaining the precise language of "And be careful in Talmud":
בהקדים ביאור דיוק הלשון "והוי זהיר בתלמוד":
The study of Torah in general is divided into three matters –
לימוד התורה בכלל טיילט זיך אויף דריי ענינים –
Scripture, Mishnah, and Talmud
מקרא משנה ותלמוד
("A person should always divide his years,
("לעולם ישלש אדם שנותיו,
A third in Scripture,
שליש במקרא,
A third in Mishnah,
שליש במשנה,
A third in Talmud,"
שליש בתלמוד",
As discussed above)
כמדובר לעיל)
[And within this itself, there are two orders –
[ובזה גופא איז דא צוויי סדרים –
From above downward and from below upward (in the manner of the explanation regarding the matter "And I will walk among you,"
מלמעלמ"ט ומלמטלמ"ע (ע"ד המבואר 333 בענין "והתהלכתי בתוככם" 334,
A walk from above downward and a walk from below upward):
הליכה מלמעלמ"ט והליכה מלמטלמ"ע):
Talmud,
תלמוד,
Mishnah,
משנה,
Scripture,
מקרא,
Or in the reverse order –
אדער בסדר הפכי –
Scripture,
מקרא,
Mishnah,
משנה,
Talmud,
תלמוד,
As the order is in practice in the study of Torah,
ווי דער סדר איז בפועל בלימוד התורה,
At five years for Scripture,
בן חמש למקרא,
At ten years for Mishnah,
בן עשר למשנה,
At fifteen years for Gemara (Talmud)].
בן חמש עשרה לגמרא (תלמוד)].
The difference between them:
דער חילוק ביניהם 335:
In the study of Scripture, the matter of understanding and comprehension is not so emphasized until he should add and innovate in it –
אין לימוד המקרא איז ניט אזוי בהדגשה דער ענין פון הבנה והשגה ביז אז ער זאל מוסיף ומחדש זיין בזה –
"You shall not add to it, etc.,"
"לא תוסף עליו גו'" 336,
Rather, the essence of the study of Scripture is as its name –
נאר עיקר לימוד המקרא איז כשמו –
That he reads in the Torah of the Holy One, blessed be He,
וואס ער איז קורא בתורתו של הקב"ה,
"And the Holy One, blessed be He, calls for him to come to Him, as it were, like a person who calls to his friend to come to him, etc." Until even if he does not know what is being said, he fulfills his obligation in the study of Torah.
"וקורא הקב"ה לבוא אליו כביכול כאדם הקורא לחבירו שיבא אליו כו'". ביז אז אפילו לא ידע מאי קאמר איז ער יוצא ידי חובתו בלימוד התורה 337.
In Mishnah, understanding and comprehension already apply,
אין משנה איז שוין יע שייך הבנה והשגה,
But the study of Mishnah,
אבער לימוד המשנה,
Definitive laws,
הלכות פסוקות,
Is also in a manner that he cannot add to it,
איז אויך אין אן אופן אז ער קען ניט מוסיף זיין בזה,
And especially since Mishnah is in concise language, etc.,
ובפרט אז משנה איז בלשון קצרה כו' 338,
Rather, the manner of studying Mishnah is
נאר אופן לימוד המשה איז
(primarily)
(בעיקר)
That he repeats and reviews
אז ער איז חוזר ושונה
(Mishnah from the language of repeating)
(משנה מלשון שונה)
The laws in the Mishnah.
די הלכות שבמשנה.
However, Talmud,
משא"כ חלמוד,
Study with dialectic and discussion,
לימוד בפלפול שקו"ט,
And understanding one thing from another,
ומבין דבר מתוך דבר,
And the reasons for the laws, etc. –
וטעמי ההלכות וכו' –
One must study in a manner of "expounding it,"
דארף מען לערנען באופן פון "לאפשה לה",
He adds and innovates in the Torah.
ער איז מוסיף ומחדש בתורה.
[In Talmud itself, there is also a difference between the Babylonian Talmud and the Jerusalem Talmud:
[אין תלמוד גופא איז אויך דא א חילוק צווישן תלמוד בבלי ותלמוד ירושלמי:
In the Babylonian Talmud, there is more discussion and dialectic,
אין תלמוד בבלי איז דא מער שקו"ט ופלפול,
However, in the Jerusalem Talmud, there are more definitive laws (in the manner of Mishnah relative to Talmud in general).
משא"כ אין תלמוד ירושלמי איז דא מערער הלכות פסוקות (ע"ד ווי משנה ביחס לתלמוד בכלל).
But it is obvious that the Jerusalem Talmud is also a part of Talmud (not of Mishnah),
אבער כמובן אז אויך תלמוד ירושלמי איז א חלק פון תלמוד (ניט פון משנה),
And as the simple understanding of the matter, that there certainly was also discussion and dialectic of the Amoraim there,
וכפשטות הענין אז דארטן איז זיכער אויך געווען שקו"ט ופלפול פון די אמוראים,
Only Rabbi Yochanan, the arranger of the Jerusalem Talmud,
נאר ר' יוחנן. דער מסדר פון תלמוד ירושלמי 339,
Did not include it in the Jerusalem Talmud,
האט עס ניט אריינגעשטעלט אין תלמוד ירושלמי,
However, in the Babylonian Talmud, they included more discussion and dialectic of the Amoraim. And as explained at length in Shaarei Orah and in the discourses of the Admor (the Rebbe Rashab) of blessed memory, the difference between them,
משא"כ אין תלמוד בבלי האט מען אריינגעשטעלט מערער שקו"ט ופלפול פון די אמוראים. וכמבואר בארוכה בשערי אורה 340 ובדרושי אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע 341 דער חילוק ביניהם,
Returning light and direct light].
אור חוזר ואור ישר].
That is, in Scripture and Mishnah, a person's hands are, as it were, "bound" so that he cannot add and innovate in them, etc.,
ד.ה. אז אין מקרא ומשנה זיינען דעם מענטשן'ס הענט כביכול "געבונדן" אז ער קען ניט מוסיף ומחדש זיין בזה כו',
Rather, he reads in Scripture and repeats in Mishnah;
נאר ער איז קורא במקרא ושונה במשנה;
However, in Talmud –
משא"כ אין תלמוד –
There, a person can, as it were, spread his hands and add and innovate, etc.
אָט דארטן קען א מענטש כביכול פאנאנדערפירן זיינע הענט און מוסיף ומחדש זיין וכו'.
[Scripture and Mishnah are indeed on a higher level than Talmud,
[מקרא ומשנה זיינען טאקע אויף א העכערע דרגא ווי תלמוד,
And on the contrary –
ואדרבה –
The entire Talmud is founded and its source is from Scripture and Mishnah –
גאנץ תלמוד איז מיוסד ומקורו איז פון מקרא ומשנה –
"There is nothing that is not hinted at in the Torah,"
"ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא",
And likewise regarding Mishnah,
ועד"ז בנוגע למשנה,
As the statement of Ilfa: Is there anything in a Baraita that I cannot resolve from the Mishnah?
כמאמר אילפא מי איכא מידי בברייתא דלא פשטינא לי' ממתניתין 342;
But from the perspective of the grasp of a person's hands in the study of Torah (to add and innovate in the Torah, etc.), this applies specifically in Talmud,
אבער מצד תפיסת ידי האדם בלימוד התורה (להוסיף ולחדש בתורה כו') איז דאס שייך דוקא אין תלמוד,
Not so in Scripture and Mishnah].
ניט אזוי אין מקרא ומשנה].
And based on this, it is understood how the concept of "Be careful in Talmud" applies –
ועפ"ז איז מובן ווי ס'איז שייך דער ענין פון "הוי זהיר בתלמוד" –
one should add light
מ'זאל מוסיף זיין ליכטיקייט
(Zohar and light)
(זוהר ואור)
in Torah –
אין תורה –
because this speaks about the part of Talmud within Torah,
ווייל דאס רעדט זיך וועגן חלק התלמוד שבתורה,
where there is an obligation to add and innovate,
וואו ס'איז א חיוב צו מוסיף ומחדש זיין,
until –
ביז –
as the instruction of this Mishnah –
כהוראת משנה זו –
adding light.
מוסיף זיין ליכטיקייט.
This also corresponds to the simple interpretation of the Mishnah –
וואס דאס איז אויך מתאים לפירוש הפשוט אין משנה –
"Be careful in Talmud",
"הוי זהיר בתלמוד",
that one must have caution in its simple sense in the study of Torah –
אז מ'דארף האבן זהירות כפשוטה בלימוד התורה –
that this is especially regarding "Talmud":
אז דאס איז במיוחד בנוגע צו "תלמוד":
Because in the study of Talmud there must be the concept of "explaining it",
וויבאלד אז בלימוד התלמוד דארף זיין דער ענין פון "לאפשה לה",
and adding and innovating etc.,
והוסיף ומחדש כו',
therefore one must have special caution that one not fail in the study of Torah and in a matter of halachah, heaven forbid.
דעריבער דארף מען האבן א זהירות מיוחדת אז מ'זאל ניט נכשל ווערן בלימוד התורה ובדבר הלכה ח"ו.
However, in Scripture, where this concept does not exist,
משא"כ אין מקרא וואו ס'איז ניטא דער ענין,
one does not need to have such caution.
דארף מען ניט האבן אזוי די זהירות.
And likewise in Mishnah –
ועד"ז במשנה –
because an error in a matter of Mishnah is not initially considered an error,
ווייל טעה בדבר משנה איז דאס מלכתחילה קיין טעות ניט 343,
and furthermore:
און דערצו:
one cannot rule any halachos from Mishnah alone,
מ'קען ניט פסק'נען קיינע הלכות פון משנה אליין,
as our Sages said that those who rule halachah from the words of the Mishnah are called "destroyers of the world",
כמאחז"ל 344 אז המורין הלכה מדברי המשנה נקראים "מבלי עולם",
and even if they do rule –
ואפילו אויב זיי פסק'נען יע –
they do not destroy the world,
מאכן זיי ניט חרוב די וועלט,
rather they are called "destroyers of the world". They ruin the world.
נאר נקראים "מבלי עולם". זיי פאַרוויאנען די וועלט.
However, in the study of Talmud,
משא"כ בלימוד התלמוד,
where one can add and innovate etc.,
וואו מ'קען מוסיף ומחדש זיין כו',
and one can rule halachos there,
און מ'קען דארטן פסק'נען הלכות,
one must have great caution,
דארף מען האבן א זהירות גדולה,
in order not to fail in a matter of halachah, heaven forbid
בכדי ניט נכשל ווערן בדבר הלכה ח"ו
(which then can cause more of "destroyers of the world", may it not be said).
(וואס דעמולט קען עס גורם זיין מערער פאר "מבלי עולם" ר"ל).
And Rabbi Yehudah continues the reason for "Be careful in Talmud" –
און ר' יהודה איז ממשיך דער טעם אויף "הוי זהיר בתלמוד" –
"because an unintentional sin in Talmud is considered intentional":
"ששגגת תלמוד עולה זדון":
Because it speaks about a Jew who studied Torah in a manner that one only needs to warn him that he should add light in Torah –
וויבאלד אז מ'רעדט וועגן א איד וואס האט געלערנט תורה אין אן אופן אז מ'דארף אים נאר באווארענען אז ער זאל נאך צוגעבן ליכטיקייט אין תורה –
he is certainly not connected to committing an "intentional sin", heaven forbid.
איז ער זיכער ניט שייך צו טאן א "זדון" ח"ו.
But when the concept of "Be careful in Talmud" is lacking in him
אבער בשעת עס פעלט ביי אים דער ענין פון "הוי זהיר בתלמוד"
(careful in its simple sense,
(זהיר כפשוטו,
and careful from the term light) –
און זהיר מלשון אור) –
then also "an unintentional sin in Talmud is considered intentional".
איז אויך "שגגת תלמוד עולה זדון".
That is, when one evaluates the concept
ד.ה. בשעת מ'שאצט אפ דעם ענין
(of "an unintentional sin in Talmud")
(פון "שגגת תלמוד")
according to the value of the inner essence of his soul of this Jew,
לפי ערך פנימיות נפשו פון דעם אידן,
who in the inner essence of his soul desires to fulfill the will of God completely
וואס בפנימיות נפשו וויל ער מקיים זיין בשלימות רצון השם
(as per the ruling of the Rambam) –
(כפס"ד הרמב"ם 345) –
then it is "considered intentional",
דעמולט איז "עולה זדון",
as explained in Iggeres HaKodesh in the name of the Arizal –
ע"ד המבואר באגה"ק 345 בשם האריז"ל 346 –
that unintentional sins come from "the overpowering of the animal soul which is from kelipas nogah".
אז שגגות קומען פון "התגברות נפש הבהמית שמנוגה".
And this is also the precision of "considered intentional"
און דאס איז אויך דער דיוק "עולה זדון"
(and not counted as intentional),
(און ניט חשיב זדון),
a term of elevation –
א לשון פון עלי' –
because the concept that "an unintentional sin in Talmud" is considered as "intentional",
ווייל דער ענין אז "שגגת תלמוד" ווערט גערעכנט אלס "זדון",
is only when one elevates it and evaluates it in relation to the inner essence of his soul,
איז נאר בשעת מ'איז דאס מעלה און מ'שאצט עס אפ ביחס צו פנימיות נפשו,
then it is considered like an "intentional sin",
דעמולט ווערט עס גערעכנט ווי א "זדון",
even though in essence it is only "an unintentional sin in Talmud".
אע"פ וואס בעצם איז דאס נאר "שגגת תלמוד".
Because the statement of Rabbi Shimon comes in continuation of the statement of Rabbi Yehudah
וויבאלד אז מאמר ר' שמעון קומט בהמשך צו מאמר ר' יהודה
(in the same Mishnah)
(אין די זעלבע משנה)
it is understood –
איז מובן –
that just as the statement of Rabbi Yehudah speaks about Torah and how a Jew adds and innovates in it from his own –
אז כשם ווי מאמר ר' יהודה רעדט וועגן תורה און ווי א איד איז מוסיף ומחדש בזה מדילי' –
so too the main content of the statement of Rabbi Shimon is regarding the study of Torah and how a person adds and innovates in it from his own,
אזוי אויך איז דער עיקר תוכן פון מאמר ר' שמעון בענין לימוד התורה און ווי א איך איז מוסיף ומחדש בזה מדילי',
but in a higher manner than in the statement of Rabbi Yehudah,
אבער אויף א העכערער אופן ווי במאמר ר' יהודה,
therefore it comes after and in continuation of the statement of Rabbi Yehudah:
דעריבער קומט עס נאך ובהמשך צו מאמר ר' יהודה:
"Rabbi Shimon says: Three crowns are there,
"רבי שמעון אומר שלשה כתרים הן,
the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship."
כתר תורה כתר כהונה וכתר מלכות".
And the main content in this is "the crown of Torah"
וואס דער עיקר תוכן בזה איז "כתר תורה"
(just as in the statement of Rabbi Yehudah which speaks about the study of Torah,
(אזוי ווי במאמר ר' יהודה וואס רעדט זיך וועגן לימוד התורה,
as above).
כנ"ל).
And the explanation:
והביאור:
The highest of the three crowns is –
די העכסטע פון די דריי כתרים איז –
"the crown of Torah",
"כתר חורה",
as the law in the halachos of Talmud Torah:
ווי דער דין אין הל' ת"ת 347:
"With three crowns were Israel crowned,
"בשלשה כתרים נכתרו ישראל,
the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship,
כתר תורה וכתר כהונה וכתר מלכות,
the crown of priesthood, Aharon merited it..
כתר כהונה זכה בה אהרן..
the crown of kingship, David merited it..
כתר מלכות זכה בה דוד..
the crown of Torah, behold it is standing and ready for all of Israel etc.",
כתר תורה הרי עומד ומוכן לכל ישראל כו'",
and one continues:
און מ'איז ממשיך:
"Lest you say that those crowns are greater than the crown of Torah,
"שמא תאמר שאותם הכתרים גדולים מכתר תורה,
behold it says: By Me kings reign..
הרי הוא אומר 348 בי מלכים ימלוכו..
behold you have learned that the crown of Torah is greater than both of them."
הא למדת שכתר תורה גדול משניהם".
Until the crown of Torah includes the other two crowns
ביז אז כתר תורה איז כולל די אנדערע צוויי כתרים
(the crown of priesthood and the crown of kingship) –
(כתר כהונה וכתר מלכות) –
as understood from the above that regarding the crown of Torah it is written "By Me kings reign",
כמובן מהנ"ל אז אויף כתר תורה שטייט "בי מלכים ימלוכו",
that is, that through this one has the concept of kingship.
ד.ה. אז דורך דעם האט מען דעם ענין המלכות.
And likewise the concept of priesthood –
ועד"ז אויך דער ענין הכהונה –
as the Rambam rules: "Not the tribe of Levi alone, but every single person from all who come into the world whose spirit moves him etc., behold this one is sanctified as holy of holies etc."
ווי דער רמב"ם פסק'נט 349 "לא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש מכל באי העולם אשר נדבה רוחו אותו כו' הרי זה נתקדש קדש קדשים כו'"
(in the manner that it is written regarding Aharon: "And Aharon was separated to sanctify him as holy of holies").
(ע"ד ווי עס שטייט בנוגע צו אהרן 350 "ויבדל אהרן להקדישו קודש קדשים").
And the reason why the concept of "crown of Torah" is connected with "three crowns" –
און דער טעם פארוואס דער ענין פון "כתר תורה" איז פארבונדן מיט "שלשה כתרים" –
it can be said:
יש לומר:
"The entire Torah was given to make peace in the world" as the Rambam writes at the end of the laws of Chanukah in his book,
"כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם" ווי דער רמב"ם שרייבט בסוף הל' חנוכה פון ספרו 351),
and since the world stands and the world exists upon three pillars
און וויבאלד אז העולם עומד והעולם קיים על שלשה עמודים
(as it states earlier in Pirkei Avot) –
(ווי עס שטייט פריער אין פרקי אבות 352) –
it is thus also expressed in Torah
דריקט זיך אזוי אויך אין תורה
(which brings peace and through this –
(וואס איז ממשיך שלום און דורך דעם –
brings about the existence and standing of the world),
טוט אויף קיום ועמידת העולם),
that there are "three crowns."
אז עס זיינען דא "שלשה כתרים".
But this is all as Torah is from Sinai.
אבער דאס רעדט זיך אלץ ווי תורה איז מצ"ע.
But I must nevertheless add and innovate in Torah –
א איך דארף דאך אבער מוסיף ומחדש זיין בתורה –
which is emphasized in this Mishnah
וואס דאס איז דאך מודגש במשנה זה
(as above at length) –
(כנ"ל בארוכה) –
therefore Rabbi Shimon continues –
דעריבער איז ר' שמעון ממשיך –
"And the crown of a good name rises above them,"
"וכתר שם טוב עולה על גביהן",
which emphasizes the concept that a Jew through his service
וואס דאס איז מדגיש דער ענין ווי א איד ע"י עבודתו
("good name")
("שם טוב")
adds to Torah
איז מוסיף בתורה
(in the three crowns connected with Torah)
(בשלשה כתרים פארבונדן מיט תורה)
more than it has from Sinai –
נאכמער ווי זי האט מצ"ע –
"rises above them."
"עולה על גביהן".
And based on this it is understood why the crown of a good name is not counted among the first three crowns:
וואס עפ"ז איז מובן פארוואס דער כתר שם טוב ווערט ניט גערעכנט צווישן די ערשטע דריי כתרים:
Torah from Sinai is connected only with three crowns
תורה מצ"ע איז פארבונדן נאר מיט דריי כתרים
(as above),
(כנ"ל),
but not so the concept of the crown of a good name which comes through the service of man. However on the other hand –
משא"כ דער ענין פון כתר שם טוב איז וואס קומט ע"י עבודת האדם. אבער לאידך גיסא –
through his service he brings about more in the three crowns –
ע"י עבודת טוט ער אויף מערער אין די שלשה כתרים –
"rises above them."
"עולה על גביהן".
And based on this it is understood the continuation of the two statements of Rabbi Yehudah and Rabbi Shimon –
ועפ"ז איז מובן דער המשך פון די צוויי מאמרים פון ר' יהודה און ר' שמעון –
that both speak about how a Jew must add and innovate in Torah from his own,
אז ביידע רעדן וועגן ווי א איד דארף מוסיף ומחדש זיין בתורה מדילי',
only in the order from the light to the heavy:
נאר בסדר פון מן הקל אל הכבד:
First comes the statement of Rabbi Yehudah,
פריער קומט מאמר ר' יהודה,
"Be careful in study, for an error in study is considered intentional,"
"הוי זהיר בתלמוד ששגגת תלמוד עולה זדון",
which emphasizes the general concept that a Jew must add and innovate in Torah
וואס דאס איז מדגיש דער כללות הענין אז א איד דארף מוסיף ומחדש זיין בתורה
(in study),
(בתלמוד),
but with this he is still on a level where a concept of caution and "error in study etc." applies,
אבער דערביי האלט ער נאך בדרגא וואו ס'איז שייך אן ענין פון זהירות און "שגגת תלמוד כו'",
which shows that it is not yet the ultimate level.
וואס דאס ווייזט אז ס'איז נאך ניט תכלית המעלה.
Afterwards comes the statement of Rabbi Shimon,
דערנאך קומט מאמר ר' שמעון,
which speaks about the study of Torah on the level of "the power of Torah,"
וואס רעדט זיך וועגן א לימוד התורה בדרגא פון "כחו תורה",
in Torah itself –
אין תורה גופא –
the aspect of crown. And afterwards he continues, that
בחי' כתר. און דערנאך איז ער ממשיך, אז
(even)
(אפילו)
in "crown of Torah" a Jew can and must add and innovate,
אין "כתר תורה" קען און דארף א איד מוסיף ומחדש זיין,
through which he brings about even more! Even for "crown of Torah" –
וואס דורך דעם טוט ער אויף נאכמער! אפילו פאר "כתר תורה" –
"The crown of a good name rises above them."
"כתר שם טובה עולה על גביהן".
And it can be said that this is also connected with the names of Rabbi Yehudah and Rabbi Shimon:
ויש לומר אז דאס איז אויך פארבונדן מיט די נעמען פון ר' יהודה און ר' שמעון:
"Yehudah" is from the term of thanksgiving,
"יהודה" איז מלשון הודאה 353,
meaning that even if he does not understand it with comprehension and perception in his intellect,
ד.ה. אז אפילו אויב ער פארשטייט עס ניט בהבנה והשגה בשכלו,
he stands in a movement of thanksgiving,
שטייט ער אין א תנועה פון הודאה,
like "the sages acknowledge to Rabbi Meir" and the like.
ע"ד "מודים חכמים לר' מאיר" וכיו"ב.
And this is the beginning of service,
וואס דאס איז די תחלת העבודה,
as one says at the beginning of the day –
ווי מ'זאגט בתחלת היום –
"I give thanks before You etc."
"מודה אני לפניך כו'".
"Shimon" is from the term of hearing,
"שמעון" איז מלשון שמיעה 354,
which means comprehension and perception,
וואס דאס מיינט הבנה והשגה,
which is a higher level than thanksgiving.
וואס דאס איז העכערע דרגא ווי הודאה.
And based on this it is also understood regarding the study of Torah in the manner of "to explain it" –
ועפ"ז איז אויך מובן בנוגע צו לימוד התורה באופן פון "לאפשה לה" –
that in this there are two levels,
אז אין דעם זיינען פאראן די צוויי דרגות,
as it is from the aspect of thanksgiving at the beginning of service,
ווי דאס איז מצד הודאה בתחלת העבודה,
and as it is on a more revealed level from the aspect of hearing:
און ווי דאס איז אויף א דרגא געלית יותר מצד שמיעה:
The beginning of the Mishnah is –
תחלת המשנה איז –
the statement of Rabbi Yehudah,
מאמר ר' יהודה,
whose concept is thanksgiving
שענינו הודאה
(beginning of service)
(תחלה העבודה)
because during the service which is in the manner of thanksgiving
ווייל בשעת די עבודה איז באופן פון הודאה
(Rabbi Yehudah)
(ר' יהודה)
one is still on the level in the study of Torah where a concept of caution from "error in study" still applies;
האלט מען בא די דרגא בלימוד התורה וואו ס'איז נאך שייך אן ענין פון זהירות פון "שגגת תלמוד";
Afterwards one comes to a higher level –
דערנאך קומט צו א העכערע דרגא –
the level of hearing
די דרגא פון שמיעה
(Rabbi Shimon),
(ר' שמעון),
study in a manner of comprehension and perception
לימוד באופן של הבנה והשגה
[As it was seen by Rabbi Shimon (Rashbi) in practice,
[ווי מ'האט עס געזען בא ר' שמעון (רשב"י) בפועל,
that by him the study of Torah was in the most elevated manner in comprehension and perception,
אז ביי אים איז לימוד התורה געווען באופן הכי נעלה בהבנה והשגה,
as the Gemara relates the elevation that came to him in comprehension and perception through the suffering in the cave:
ווי די גמרא 355 דערציילט דער עילוי וואס איז ביי אים צוגעקומען בהבנה והשגה ע"י צער בהמערה:
"At first when Rabbi Shimon bar Yochai would raise a difficulty, Rabbi Pinchas ben Yair would resolve it with twelve resolutions,
"דמעיקרא כי הוה מקשי ר"ש בן יוחי קושיא הוה מפרק לי' ר' פנחס בן יאיר תריסר פירוקי,
at the end when Rabbi Pinchas ben Yair would raise a difficulty, Rashbi would resolve it with twenty-four resolutions,"
לסוף כי הוה מקשי ר"פ בן יאיר הוה מפרק לי' רשב"י עשרין וארבעה פירוקי",
and as explained in the Kuntres Acharon in the laws of Talmud Torah of the Alter Rebbe ]
וכמבואר בקונטרס אחרון אין הל' ת"ת לאדה"ז 356]
Then one reaches the study in the manner of "crown of Torah,"
דעמולט איז שער לימוד באופן פון "כתר תורה",
and in this a Jew still adds and innovates –
און אין דעם איז נאך א איד מוסיף ומחדש –
"The crown of a good name rises above them."
"כתר שם טוב עולה על גביהן".
And one may add,
ויש להוסיף,
that also the concept of "the crown of a good name rises above them"
אז אויך דער ענין פון "כתר שם טוב עולה על גביהן"
(the innovation and addition of a Jew in the study of Torah)
(דער חידוש והוספה פון א איד בלימוד התורה)
is also connected with the name of Rabbi Shimon:
איז אויך פארבונדן מיטן נאמען פון ר' שמעון:
In the laws of Shabbat they give an example of writing half a letter –
אין הלכות שבת 357 גיט מען א דוגמא אויף כתיבת חצי תיבה –
from "shem" from "Shimon." And since all matters of Torah are with ultimate precision,
פון "שם משמעון". און וויבאלד אז אלע עניני תורה זיינען בתכלית הדיוק,
it is understood that this is not merely an example,
איז פארשטאנדיק אז דאס איז ניט גלאט א דוגמא,
but that the concept of "shem" has a true connection specifically with "Shimon."
נאר אז דער ענין פון "שם" האט א שייכות אמיתי מיט "שמעון" דוקא.
And one may elaborate on all this.
ויש להאריך בכל זה.
Here is the place to explain a matter in the daily study of the Rambam:
כאן המקום צו מבאר זיין אן ענין אין דעם שיעור היומי פון לימוד הרמב"ם:
In today's lesson, we learn the end of the Laws of the Reading of Shema
אין היינטיקן שיעור לערנט מען סוף הלכות קריאת שמע
(chapters 3 and 4)
(פרקים ג' וד')
and the beginning of the Laws of Prayer
און התחלת הלכות תפלה
(chapter 1).
(פרק א').
This is connected to the two approaches found in Chassidic discourses regarding the matter of prayer –
וואס דאס איז פארבונדן מיט די צוויי אופנים וואס מ'געפינט אין דרושי חסידות בנוגע צו ענין התפלה 358 –
whether the essence of prayer is the Reading of Shema,
צי עיקר התפלה איז קריאת שמע 359,
or the essence of prayer is the Silent Prayer. And as was once discussed, the mediation between them.
אדער עיקר התפלה איז תפלת העמידה 360. און ווי מ'האט אמאל גערעדט דער תיווך ביניהם.
And to note that this also has a connection to Lag BaOmer –
ולהעיר אז דאס האט אויך א שייכות מיט ל"ג בעומר –
as the Gemara relates regarding the conduct of Rabbi Shimon bar Yochai and Rabbi Elazar his son while they were in the cave:
ווי די גמרא 361 דערציילט וועגן הנהגת רשב"י ור' אלעזר בנו זייענדיק אין מערה:
"They would send forth [their garments] from themselves and they would sit up to their necks in sand...
"הוו משלחי מנייהו והוי יתבי עד צווארייהו בחלא..
At the time of prayer, they would dress, cover themselves, and pray, etc."
בעידן צלויי לבשו מיכסו ומצלו כו'".
At the beginning of the Laws of Prayer, the Rambam writes:
בריש הלכות תפלה שרייבט דער רמב"ם:
"It is a positive commandment to pray every day,
"מצוה עשה להתפלל בכל יום,
as it is stated, 'And you shall serve the Lord your God,'
שנאמר 362 ועבדתם את ה' אלקיכם,
from tradition they learned that this service is prayer,
מפי השמועה למדו שעבודה זו היא תפלה,
as it is stated, 'And to serve Him with all your heart,'
שנאמר 363 ולעבדו בכל לבבכם,
the Sages said, 'Which is the service of the heart? This is prayer.'"
אמרו חכמים 364 אי זו היא עבודה שבלב זו תפלה"?
And in his Book of Commandments regarding the commandment of prayer
ובספר המצוות שלו במצות תפלה
(in the daily lesson in the Book of Commandments)
(בהשיעור יומי בסהמ"צ)
–
365 –
the Rambam writes:
שרייבט דער רמב"ם:
"He commanded us to serve Him...
"צוונו לעבדו..
And although this commandment is also among the general commandments, as we explained in the fourth principle
ואע"פ שזה הציווי הוא גם כן מהציוויים הכוללים כמו שביארנו בשורש הד'
(so it is not proper to count the general commandments),
(אז ס'איז ניט ראוי צו רעכענען די ציוויים הכוללים),
nevertheless, it has another particularity, that it is a commandment for prayer,
הנה יש בו יחוד אחר שהוא ציווי לתפלה,
and the language of the Sifri: 'And to serve Him, this is prayer,'
ולשון ספרי 366 ולעבדו זו תפלה,
and they also said, 'And to serve Him, this is study.'"
ואמרו גם כן ולעבדו זו תלמוד".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
That which the Rambam in the Mishneh Torah does not bring the exposition of the Sifri "And to serve Him, this is study,"
דאס וואס דער רמב"ם אין ספר היד ברענגט ניט דרשת הספרי "ולעבדו זו תלמוד",
is understandable simply,
איז פארשטאנדיק בפשטות,
because since he rules as law that "it is a positive commandment to pray every day,"
ווארום וויבאלד אז ער פסק'נט להלכה אז "מצות עשה להתפלל בכל יום",
he needs to bring a proof that the verse is expounded regarding prayer and not regarding study;
דארף ער דערצו ברענגען א ראי' אז מ'דרש'נט דעם פסוק אויף חנפלה און ניט אויף תלמוד;
But it is entirely not understandable why in the Book of Commandments the Rambam brings
אבער ס'איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק פארוואס אין ספר המצוות ברענגט דער רמב"ם
(in addition to the exposition of the Sifri "And to serve Him, this is prayer")
(נוסף צו דרשת הספרי ולעבדו זו תפלה")
also the exposition of the Sifri "And to serve Him, this is study" –
אויך דרשת הספרי "ולעבדו זו חלמון" –
what relevance does study have here when speaking about the commandment of prayer? And on the contrary:
וואס איז דא נוגע תלמוד ווען מ'רעדט וועגן מצות התפלה? ואדרבה:
by bringing this exposition –
מיט ברענגען די דרשה –
he weakens the necessity for his ruling that prayer is from the Torah,
פארשוואכט ער דעם הכרח אויף זיין פס"ד אז תפלה איז מן התורה,
because thereby one sees that there is a place to interpret the verse that it refers to study and not to prayer,
וויבאלד אז דערמיט זעט מען אז ס'איז דא אַן אָרט צו מפרש זיין דעם פסוק אז דאס גייט אויף תלמוד און ניט אויף תפלה,
and especially since there are opinions that hold that prayer is not from the Torah but rather Rabbinic?!
ובפרט אז עס זיינען דא דיעות וואס האלטן אז תפלה איז ניט מן התורה נאר מדרבנן?!
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
By the fact that the Rambam brings in the Book of Commandments also the exposition "And to serve Him, this is study," he intends to bring a proof that the verse is not a mere support
דערמיט וואס דער רמב"ם ברענגט בספר המצוות אויך די דרשה "ולעבדו זו תלמוד" וויל ער ברענגען א ראי' אז דער פסוק איז ניט קיין אסמכתא
(as others hold),
(ווי אנדערע האלטן),
but rather a literal positive commandment from the Torah. And therefore he also brings the exposition "And to serve Him, this is study" –
נאר א מצות עשה מן התורה ממש. און דערפאר ברענגט ער אויך די דרשה "ולעבדו זו תלמוד" –
because regarding "study" this is certainly not a mere support,
ווייל בנוגע צו "תלמוד" איז דאס זיכער ניט קיין אסמכתא,
since according to all opinions this is a positive commandment from the Torah,
ווייל לכל הדיעות איז דאס א מצות עשה מן התורה,
from which it is proven that also the exposition
וואס דערפון איז מוכח אז אויך די דרשה
(in the continuation of the Sifri)
(בהמשך הספרי)
"And to serve Him, this is prayer" is not a mere support,
"ולעבדו זו תפלה" איז ניט קיין אסמכתא,
but rather a positive commandment from the Torah.
נאר א מ"ע מן התורה.
And based on this, it is understandable why the Rambam reverses the order of the expositions as they appear in the Sifri,
ועפ"ז איז פארשטאנדיק פארוואס דער רמב"ם איז מהפך דעם סדר פון די דרשות ווי דאס שטייט אין ספרי,
where there the exposition "And to serve Him, this is study" is brought first and then "And to serve Him, this is prayer,"
וואס דארטן ברענגט זיך פריער די דרשה "ולעבדו זו תלמוד" און דערנאך "ולעבדו זו תפלה",
unlike the Rambam who brings it in reverse order,
משא"כ דער רמב"ם ברענגט עס בסדר הפוך,
prayer and then study,
תפלה און דערנאך תלמוד,
because the Rambam rules that "And to serve Him, this is prayer." And therefore prayer is a positive commandment from the Torah. And then he adds "And they also said, 'And to serve Him, this is study'" –
ווייל דער רמב"ם פסק'נט אז אז "לעבדו זו תפלה". און דערפער איז תפלה א מ"ע מן התורה. און דערנאך איז ער מוסיף "ואמרו גם כן ולעבדו זו תלמוד" –
as a proof that the exposition is not a mere support.
אלס ראי' אז דער דרשה איז ניט קיין אסמכתא.
And then the Rambam no longer needs to bring it in the Mishneh Torah,
און דערנאך דארף עס דער רמב"ם שוין ניט ברענגען בספר היד,
because he relies on that which he brought it in the Book of Commandments,
ווייל ער פארלאזט זיך אויף דעם וואס ער האט עס געבראכט בספר המצוות,
it being an introduction to the Mishneh Torah.
זייענדיק א הקדמה צו ספר היד.
Regarding the aforementioned matter of the commandment of prayer, whether it is from the Torah or Rabbinic –
בענין הנ"ל וועגן מצות תפלה צי דאס איז מן התורה אדער מדרבן –
there is a matter requiring explanation:
איז דא אן ענין הדורש ביאור:
At the beginning of "The Root of the Commandment of Prayer"
אין אנהויבס פון "שרש מצות התפלה"
(in the Book of Commandments of the Tzemach Tzedek)
(בספר המצות להצ"צ)
the Tzemach Tzedek writes:
שרייבט דער צ"צ 367:
"There is a dispute among the halachic authorities whether it is a positive commandment from the Torah or Rabbinic...
"יש מחלוקת בין הפוסקים אם הוא מ"ע מדאורייתא או מדרבנן..
Most of the enumerators of the commandments...
רוב מוני המצוות..
concluded that daily prayer and the text of the prayer is a Rabbinic commandment,
העלו דהתפלה בכל יום והנוסח התפלה הוא מצוה מדרבנן,
but from the Torah it is the commandment that a person pray and request at one of the times when he needs something of the things, etc."
אך מדאורייתא הוא המצוה שיתפלל האדם ויבקש בעת מן העתים אשר יצטרך לדבר מן הדברים כו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Chassidus makes a whole storm of the service of prayer –
חסידות מאכט א גאנצער שטורעם פון עבודת התפלה –
as explained in many places in the teachings of Chassidus,
כמבואר אין א ריבוי מקומות בתורת החסידות,
and especially in "Kuntres HaTefillah" and "Kuntres Etz HaChayim,"
ובפרט אין "קונטרס התפלה" און "קונטרס עץ החיים",
to the extent that the service of prayer adds an elevation even in the study of Torah, etc., etc.
ביז אז עבודת התפלה איז מוסיף אן עילוי אפילו אין לימוד התורה וכו' וכו'.
How is it possible that in the "Root of the Mitzvah of Prayer,"
איז היתכן אז אין "שרש מצות התפלה",
right at the beginning,
גלייך בהתחלה,
the Tzemach Tzedek emphasizes the opinion of the halachic authorities who hold that prayer every day is only rabbinic,
איז דער צ"צ מדגיש דעת הפוסקים וואס האלטן אז תפלה בכל יום איז נאר מדרבנן,
and he enumerates several of them by name,
און רעכנט אויס כמה מהם בשמם,
and he does not even bring the language of the Rambam
און ער ברענגט אפילו ניט לשון הרמב"ם
(at least together with the other opinions)
(עכ"פ צוזאמען מיט די אנדערע דיעות)
that "it is a positive commandment to pray every day" –
אז "מצות עשה להתפלל בכל יום" –
at the very time that after this introduction
בו בשעה וואס לאחרי הקדמה זו
(that prayer every day is not from the Torah)
(אז תפלה בכל יום איז ניט מן התורה)
he goes on and explains the concept of the "Root of the Mitzvah of Prayer" with an extended explanation that spans more than forty chapters?!
גייט ער אוועק און איז מבאר דער ענין פון "שרש מצות התפלה" מיט אן אריכות הביאור וואס ציט זיך מערער פאר פערציק פרקים?!
How does it fit that when one goes to study the "Root of the Mitzvah of Prayer" with great length –
ווי פאסט עס אז ווען איינער גייט לערנען "שרש מצות התפלה" מיט אן אריכות גדולה –
the first thing that is said to him is:
איז די ערשטע זאך וואס מ'זאגט אים איז:
Listen well –
הער זיך איין –
prayer every day is not from the Torah,
תפלה בכל יום איז ניט מן התורה,
only rabbinic,
נאר מדרבנן,
contrary, seemingly, to the approach of Chassidus which storms about the greatness of the matter of the service of prayer!
היפך לכאורה פון שיטת החסידות וואס שטורעמט וועגן גודל ענין דעבודת התפלה!
Furthermore:
נאכמער:
It is known what the Alter Rebbe wrote to the holy Rabbi Alexander of Shklov regarding the great necessity of the service of prayer and that he should help the chassidim who wish to pray, etc.,
ס'איז ידוע וואס דער אלטער רבי האט געשריבן 368 צו הרה"צ ר' אלכסנדר משקלאוו וועגן דער גודל ההכרח פון עבודת התפלה און אז ער זאל ארויסהעלפן די חסידים וואס ווילן מתפלל זיין וכו',
and he writes there:
און ער שרייבט דארט:
"And also those who say prayer is rabbinic have never seen lights in their days"!
"וגם האומרים תפלה מדרבנן לא ראו מאורות מימיהם"!
How is it possible that the grandson and successor of the Alter Rebbe –
איז היתכן אז דער אייניקל און ממלא מקום פון דעם אלטן רבי'ן –
the Tzemach Tzedek, and it is also known that the Tzemach Tzedek was also a relative by marriage with Rabbi Alexander.
דער צ"צ וידוע אויך אז דער צ"צ איז אויך געווען א מחותן מיט ר' אלכסנדר.
Even though the letter was written before the Tzemach Tzedek became a relative by marriage with him] –
אע"פ וואס דער מכתב איז געשריבן געווארן איידער דער צ"צ איז געווארן מיט אים א מחותן] –
should establish his explanation in the "Root of the Mitzvah of Prayer" upon the opinions that prayer every day is only rabbinic?!
זאל מייסד זיין זיין ביאור אין "שרש מצות התפלה" אויף די דיעות אז תפלה בכל יום איז נאר מדרבנן?!
The question becomes even stronger –
די קשיא ווערט נאך שטארקער –
according to what is known that the Alter Rebbe saw the writings of the Tzemach Tzedek of the "Root of the Mitzvah of Prayer"
ע"פ הידוע אז דער אלטער רבי האט געזען די כתבים פון צ"צ פון "שרש מצות התפלה"
[as is known the story about this,
[כידוע הסיפור בזה 369,
that the rebbetzin of the Tzemach Tzedek brought the writings to the Alter Rebbe,
אז די רעביצין פון צ"צ האט געבראכט די כתבים צום אלטן רבי'ן,
until that because of this incident they had to make "shalom bayit" (peace in the home) etc.],
ביז אז צוליב די מעשה האט מען געדארפט מאכן "שלום בית" וכו'],
and he was amazed and praised the writings! We do not know if he saw the entire "Root of the Mitzvah of Prayer,"
און ער האט מפליא געווען און משבח געווען די כתבים! מ'ווייסט ניט צי ער האט געזען די גאנצע "שרש מצות התפלה",
but the beginning
אבער די התחלה
(where it speaks about the opinions regarding prayer being rabbinic etc.)
(וואו עס רעדט זיך וועגן די דיעות וועגן תפלה מדרבנן כו')
he certainly saw!
האט ער זיכער געזען!
The explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
The Alter Rebbe explains in Likkutei Torah, Parshat Balak, the explanation in that which the mitzvah of prayer is rabbinic and is not from the count of the commandments –
דער אלטער רבי איז מבאר אין לקוטי תורה פ' בלק 370 דער ביאור אין דעם וואס מצות התפלה איז מדרבנן און איז ניט ממנין המצוות –
that prayer is analogous to the "thread of the spinal cord" that is drawn within the vertebrae,
אז תפלה איז בדוגמת דער "חוט השערה" הנמשך בתוך החוליות,
and nevertheless it is not in the count of the limbs,
און אעפ"כ איז דאס ניט במנין האברים,
because it is that which stands and sustains all the limbs,
וויבאלזי אז דאס איז מעמיד ומקיים אלע אברים,
so too with the mitzvah of prayer –
אזוי אויך במצות התפלה –
"which is the aspect of intention and inwardness of the commandments,
"שהיא בחי' כוונה ופנימית להמצוות,
and it is the main thing that stands and sustains the 248 positive commandments,"
והיא עיקר המעמיד ומקיים את הרמ"ח מ"ע",
and therefore it is not counted in the count of the commandments,
און דערפאר עס ניט גערעכנט במנין המצוות,
[In the manner of what the Rambam writes in Root 4 of the Book of Commandments,
[ע"ד ווי דער רמב"ם שרייבט בשורש ד' פון ספר המצוות,
that inclusive commandments are not counted in the count of the commandments;
אז ציוויים כוללים רעכנט מען ניט במנין המצוות 371;
but there is a difference between the approach of the Rambam in this and that which the Alter Rebbe explains:
אבער ס'איז דא א חילוק צווישן שיטת הרמב"ם בזה און דאס וואס דער אלטער רבי איז מבאר:
The Rambam writes regarding the mitzvah of prayer that even though the matter of service ("and you shall serve the Lord your God" etc.) is a general commandment,
דער רמב"ם שרייבט בנוגע צו מצות תפלה אז אע"פ וואס ענין העבודה ("ועבדתם את ה' אלקיכם" כו') איז א ציווי כללי,
which is not fitting to count in the count of the commandments,
וואס איז ניט מן הראוי צו רעכענען במנין המצוות,
nevertheless he counts the mitzvah of prayer in the count of the commandments,
אעפ"כ רעכנט ער מצות התפלה במנין המצוות,
because "there is in it a unique element in that He commanded prayer etc."
ווייל "יש בו יחוד אחר שהוא צוה בתפלה כו'".
In contrast, according to the explanation of the Alter Rebbe mentioned above, this is indeed consistent with Root 4 that general commandments are not counted,
משא"כ לויט ביאור אדה"ז הנ"ל איז דאס יע מתאים צו דעם שורש ד' אז ציוויים כלליים רעכנט מען ניט,
because the Alter Rebbe disagrees with what the Rambam writes that since in the mitzvah of prayer "there is in it a unique element," therefore he indeed counts it in the count of the commandments].
ווארום דער אלטער רבי איז חולק אויף דעם וואס דער רמב"ם שרייבט אז וויבאלד אז בא מצות תפלה "יש בו יחוד אחר" דערפאר רעכנט ער עס יע אין מנין המצוות].
According to this, it turns out,
לפי"ז קומט אויס,
that with that which the Tzemach Tzedek writes in the beginning of the "Root of the Mitzvah of Prayer" that the mitzvah of prayer is rabbinic
אז דערמיט וואס דער צ"צ שרייבט בהתחלה פון "שרש מצות התפלה" אז מצות התפלה איז מדרבנן
(according to the opinion of most halachic authorities)
(לדעת רוב הפוסקים)
he is emphasizing the great superiority of the mitzvah of prayer –
איז ער מדגיש דער גודל המעלה פון מצות התפלה –
that it is not counted in the count of the commandments
אז זי ווערט ניט גערעכנט במנין המצוות
(not because it lacks in importance,
(ניט מצד דעם וואס עס פעלט אין חשיבות,
but on the contrary)
נאר אדרבה)
because it is a general matter and is the foundation that stands and sustains all the commandments,
וויבאלד אז זי איז אן ענין כללי און איז דער יסוד וואס איז מעמיד ומקיים כל המצוות,
analogous to the spinal cord that stands all the limbs.
בדוגמא ווי א חוט השדרה וואס איז מעמיד כל האברים.
With this one will also understand that which the Alter Rebbe writes "those who say prayer is rabbinic have never seen lights in their days." Seemingly:
דערמיט וועט מען אויך פארשטיין דאס וואס דער אלטער רבי שרייבט "האומרים תפלה מדרבנן לא ראו מאורות מימיהם". דלכאורה:
How can he write like this,
ווי קען ער אזוי שרייבן,
when so many great ones of Israel hold this way?!
ווען אזוי האלטן כמה גדולי ישראל?!
And the explanation in this –
והביאור בזה –
according to the precise wording "have never seen lights in their days":
ע"פ דיוק הלשון "לא ראו מאורות מימיהם":
"Luminaries" is simply according to the language of the verse "the great luminaries,"
"מאורות" איז בפשטות ע"פ לשון הכתוב "מאורות הגדולים" 372,
and likewise "Creator of the luminaries,"
ועד"ז "יוצר המאורות" 373,
and so forth.
וכיו"ב.
The concept of a "luminary" is –
דער ענין פון א "מאור" איז –
that it does not create a new reality,
אז דאס טוט ניט אויף א נייע מציאות,
rather it illuminates a reality that already exists there from before,
נאר דאס באלייכט א מציאות וואס געפינט זיך שוין דארטן פון פריער,
and without the "luminary," although the thing exists there in its completeness,
און אָן דעם "מאור" איז כאטש אז דער זאך געפינט זיך דארטן בשלימותו,
so that one can touch it and so forth,
אזן מ'קען אים אָן טאפן וכיו"ב,
one does not see it in a revealed manner.
זעט מען אים אבער ניט בגלוי.
And in our matter:
ובעניננו:
the Torah of Chassidus revealed
תורת החסידות האט מגלה געווען
(as a "luminary" reveals)
(ווי א "מאור" איז מגלה)
the inner quality of prayer –
די פנימיות'דיקע מעלה פון תפלה –
that it is the foundation that establishes and sustains all the commandments,
אז דאס איז דער יסוד וואס איז מעמיד ומקיים כל המצוות,
similar to a thread of hair, etc.
בדוגמא ווי א חוט השערה כו'.
And therefore the commandment of prayer is not counted in the count of the commandments.
און דערפאר ווערט מצות התפלה ניט גערכענט במנין המצוות.
And based on this, the explanation is understood in that which the Alter Rebbe writes that "those who say prayer is rabbinic have never seen luminaries in their days":
ועפ"ז איז מובן דער ביאור אין דעם וואס דער אלטער רבי שרייבט אז "האומרים תפלה מדרבנן לא ראו מאורות מימיהם" 374:
The intention in "those who say prayer is rabbinic" is not regarding the halachic authorities who hold thus,
די כוונה אין "האומרים תפלה מדרבנן" איז ניט בנוגע די פוסקים וואס האלטן אזוי,
rather to those who are now –
נאר צו די וואס געפינען זיך איצטער –
in the generation of the Alter Rebbe –
בדורו פונעם אלטן רבי'ן –
who wish to use the opinion of the halachic authorities that prayer every day is rabbinic in order to weaken the quality of prayer.
וואס ווילן נוצן דעת הפוסקים אז תפלה בכל יום איז מדרבנן בכדי צו פארשוואכן די. מעלה פון תפלה.
And also this the Alter Rebbe says –
און אויך דעם זאגט דער אלטער רבי –
"have never seen luminaries in their days":
"לא ראו מאורות מימיהם":
The reality is indeed that most counters of the commandments hold that prayer every day is rabbinic,
דער מציאות איז טאקע אז רוב מוני המצוות האלטן אז תפלה בכל יום איז מדרבנן,
but the reason for this is –
אבער דער טעם לזה איז –
not due to a lack of importance of prayer, heaven forbid,
ניט צוליב העדר חשיבות התפלה ח"ו,
rather on the contrary –
נאר אדרבה –
because prayer is higher than all the commandments,
צוליב דעם וואס תפלה איז העכער אלע אלע מצוות,
it is the foundation that establishes and sustains all the commandments. And consequently,
זי איז דער יסוד וואס איז מעמיד ומקיים כל המצוות. ובמילא,
those who wish to use the opinion of these halachic authorities that prayer is not so important –
די וואס ווילן נוצן דעת הפוסקים אלו אז תפלה איז ניט אזוי חשוב –
"have never seen luminaries in their days" that would illuminate for them the inner reason for this,
"לא ראו מאורות מימיהם" וואס זאל זיי באלייכטן דער טעם פנימי לזה,
that it is because of the greatness of the quality of prayer,
אז דאס אז מצד גודל מעלת התפלה,
the quality that is revealed through the "luminaries" of Chassidus.
די מעלה וואס ווערט נתגלה דורך די "מאורות" החסידות.
And may it be His will that each one should increase in the spreading of the wellsprings outward,
ויה"ר אז כאו"א זאל מוסיף זיין אין אין הפצת המעינות חוצה,
and in general –
ובכלל –
in the spreading of Torah and Judaism,
אין הפצת התורה התורה והיהדות,
including the spreading of the study of the Rambam's book,
כולל הפצת לימוד ספר הרמב"ם,
which has already been accepted in many places.
וואס דאס איז שוין נתקבל געווארן בכו"כ מקומות.
And through all of our deeds and our service in matters of Torah and His commandments,
און ע"י כללות מעשינו ועבודתינו בעניני התורה ומצוותי',
and especially –
ובמיוחד –
the spreading of the wellsprings outward –
הפצת המעינות חוצה –
we hasten even more to the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
איילט מען נאכמער צו די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And in particular through the study of the Rambam's book,
ובפרט דורך לימוד ספר הרמב"ם,
for its subject is definitive laws,
ווארום ענינו איז הלכות פסוקות,
"in the way of the Mishnah and in the language of the Mishnah,"
ב"דרך המשנה ובלשון המשנה" 375,
and as is known that the study of the Mishnah is connected especially with the matter of the redemption,
וכידוע אז לימוד המשנה אז פארבונדן במיוחד מיט דער ענין הגאולה,
as the Alter Rebbe brings in Likkutei Torah the saying of our Rabbis of blessed memory "All these exiles gather only in the merit of Mishnayos,
ווי דער אלטער רבי ברענגט אין ליו"ת 376 דער מארז"ל 377 "אין כל הגליות הללו מתכנסות אלא בזכות משוניות,
what is the reason,
מה טעמא,
even though they give among the nations, now I will gather them."
גם 378 כי יתנו בגוים עתה אקבצם".
May the merit of the study of the Rambam's book hasten even more the matter of "all these exiles gather,"
זאל דער זכות פון לימוד ספר הרמב"ם נאכמער ממהר זיין דעם ענין פון "כל הגליות הללו מתכנסות",
and especially when one already stands at the heels of Mashiach,
ובפרט ווען מ'שטייט שוין בעקבתא דמשיחא,
in the last days of exile,
אין די לעצטע טעג פון גלות,
according to the signs at the end of tractate Sotah –
לויט די סימנים בסיום מסכת סוטה –
which has a connection to these days,
וואס דאס האט א שייכות לימים אלו,
as is known the instruction of His Holiness my father-in-law, the Rebbe, that during the days of the counting one should study tractate Sotah,
כידוע הוראת כ"ק מו"ח אדמו"ר 379 אז בימי הספירה זאל מען לערנען מסכת סוטה,
a page per day, a page per day.
דף ליום דף ליום.
And through our deeds and our service we bring the Aleph of the Master of the world into exile,
און דורך מעשינו ועבודתינו שטעלט מען אריין דעם אל"ף פון אלופו של עולם אין גלות,
it is transformed from "golah" –
ווערט דעמולט פון "גולה" –
"geulah,"
"גאולה" 322,
and consequently "all these exiles gather,"
ובמילא ווערט "כל הגליות הללו מתכנסות",
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
and with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, Amen, commanded to announce about the "parade" of Lag BaOmer,
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להכריז אודות ה"פאראד" דל"ג בעומר,
and after the announcement His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, Amen, added:
ולאחרי ההכרזה הוסיף כ"ק אדמו"ר שליט"א:
with joy and a good heart.
בשמחה וטוב לבב.
Afterward he said:
אח"כ אמר:
those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.