English translation 1
As has been discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
As has been discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
even though each time has its own unique aspect in and of itself,
אז אע"פ וואס יעדער זמן האט זיין ענין מיוחד בפ"ע,
as the saying<sup>1</sup> “each day does its work,”
כמאמרו 1 "כל יומא ויומא עביד עבידתי'",
nevertheless, additional matters are included within it in a revealed way,
איז אין אים כלול נאך ענינים בגלוי,
and even more so –
און נאכמער –
in a concealed way.
בהעלם.
So it is in time and in all matters of the world because so it is in the Torah,
אזוי איז דאס אין זמן און אין כל עניני העולם דערפאר וואס אזוי איז דאס אין תורה,
as the saying<sup>2</sup> “He looked into the Torah and created the world”:
כמאמר 2 אסתכל באורייתא וברא עלמא:
every letter in the Torah must be surrounded by parchment,<sup>3</sup>
יעדער אות אין תורה דארף זיין מוקפת גויל 3,
a letter by itself separated from all sides from all the other letters,
אן אות בפ"ע אפגעשיידט פון אלע זייטן פון שאר כל האותיות,
and upon this depends the fitness of that letter and the fitness of the entire Torah scroll,<sup>3</sup> together with this it is one Torah,
און אין דעם הענגט אפ די כשרות פון דעם אות און די כשרות פון כל הספר תורה כולה 3. ביחד עם זה איז דאס א תורה אחת,
and the individual letter is connected with all the rest of the Torah,
און דער אות בפ"ע איז פארבונדן מיט שאר כל התורה,
and as the saying of Rav Saadiah Gaon
וכמאמר רס"ג
(brought in Chassidus,<sup>4</sup>
(געבראכט אין חסידות 4,
also in Hemshech Ta”a”r”b<sup>5</sup>)
אויך אין המשך תער"ב 5)
“When you grasp a part
כשאתה תופס במקצת
(a portion)
(בחלק)
of the essence, you grasp it all,”
מן העצם אתה תופס בכולו,
therefore, when one is holding and grasping one letter of the Torah, through it one has the entire Torah.
במילא בשעת מ'איז אוחז ותופס אין איין אות בתורה האט מען דורך דעם כל התורה כולה.
And from this it emerges in all matters of the world,
און דערפון קומט עס ארויס בכל עניני העולם,
including time,
כולל זמן,
that in every time there is its own matter and “does its work” in and of itself,
אז אין יעדער זמן איז דא זיין ענין ועביד עבידתי' בפ"ע,
and within this additional matters are included.
און אין דעם זיינען כלול נאך ענינים.
Based on this, one will also understand the explanation of the statement of our Sages, of blessed memory,<sup>6</sup> “Each and every person is obligated to say, ‘For me the world was created.’” For at first glance this is perplexing:
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם הסבר אין דעם מאמר חז"ל 6 "כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם". דלכאורה איז דאס תמוה:
Since the Torah of truth declares it,
וויבאלד אז תורת אמת זאגט עס אן,
it is certainly that this is the truth and every person must say it truthfully. And since it says “each and every one,”
איז זיכער אז אזוי איז דער אמת און יעדער מענטשדארף עס זאגן מיט אן אמת. און וויבאלד עס שטייט "כל אחד ואחד",
it means every person literally,
מיינט עס יעדער מענטש כפשוטו,
it is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט מובן:
What does it mean that the Torah of truth declares to every person that he must say –
וואס הייסט תורת אמת זאגט אן יעדן מענטשן אז ער מוז זאגן –
because this is indeed the truth –
ווייל אזוי איז טאקע דער אמת –
“For me the world was created,”
"בשבילי נברא העולם",
i.e., that all other people in the world are not only that they help him out,
ד.ה. אז אלע אנדערע מענטשן אין דער וועלט איז ניט נאר וואס זיי העלפן אים ארויס,
but they are all secondary and for his sake
נאר זיי זיינען אלע טפל און בשביל אים
(and especially according to the explanation of the Rambam in his Commentary on the Mishnah<sup>7</sup>]?!
(ובפרט לויט פירוש הרמב"ם בפירוש המשניות 7]?!
Even if it had only been declared to “your heads, your tribes”<sup>8</sup> that they must say this,
אפילו אויב מ'וואלט נאר אנגעזאגט "ראשיכם שבטיכם" 8 אז זיי מוזן דאס זאגן,
or even only to the heads of heads –
אדער אפילו נאר ראשי ראשים –
one would still need an explanation for this;
וואלט מען אויך געדארפט האבן א הסברה בזה;
all the more so when it is declared to “each and every one,”
עאכו"כ ווען מ'זאגט עס אן צו "כל אחד ואחד",
including those who are in the category of “your woodcutters” and “your water drawers”<sup>8</sup>?!
כולל די וואס זיינען בבחי' "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 8?!
And not only is it said to him that he must think this way for himself
און ניט נאר וואס מ'זאגט אים אז ער דארף אזוי טראכטן פאר זיך
(that “for me the world was created”),
(אז "בשבילי נברא העולם"),
but “each and every person is obligated to say, ‘For me the world was created,’”
נאר "כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם",
he must say it out loud in speech,
ער דארף עס ארויסזאגן בדיבור,
i.e., he must also make it heard to the world around him?!
ד.ה. אז ער דארף עס אויך געבן אנצוהערן צו דער וועלט ארום אים?!
And since it is declared to “each and every one,” it is understood that the explanation of this must be understandable to everyone,
און וויבאלד אז מ'זאגט עס אן "כל אחד ואחד" איז מובן אז דער ביאור בזה דארף זיין פארשטאנדיק פאר יעדערן,
also to a simple person.
אויך פאר אן איש פשוט.
And it is known that the main difference between Jews of the category of “your heads, your tribes” and “your woodcutters” and “your water drawers” and the other categories in the meantime is regarding Torah,
וכידוע אז דער עיקר חילוק צווישן אידן מסוג "ראשיכם שבטיכם" מיט "חוטב עציך" און "שואב מימיך" ושאר הסוגים בינתיים איז בנוגע צו תורה,
but regarding mitzvos they are all equal:
משא"כ בנוגע צו מצוות זיינען כולם בשוה:
in knowledge of Torah and regarding intentions in mitzvos there can be vast differences between Jews,
אין ידיעה בתורה און עד"ז כוונות במצוות קענען זיין חילוקים עצומים צווישן אידן,
but regarding the actual performance of mitzvos,
משא"כ בנוגע צו מעשה המצוות,
they are all equal.
זיינען כולם בשוה.
And as has been discussed many times, every matter must be expressed in a practical halachah,
וכמדובר כמ"פ אז יעדער ענין דארף זיך אויסדריקן אין א הלכה בפועל,
because halachah is the perfection of the Supreme Will,
ווייל הלכה איז שלימות רצון העליון,
as explained in the holy writings,<sup>9</sup>
כמבואר באה"ק 9,
therefore the matter that all Jews are equal
דעריבער דריקט זיך אויס אויך דער ענין אז אלע אידן זיינען בשוה
(in the performance of mitzvos)
(במעשה המצוות)
is also expressed in a halachah –
אין א הלכה –
“Each and every person is obligated to say, ‘For me the world was created.’”
"כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is known the teaching of the Baal Shem Tov<sup>10</sup> that every Jew is precious to the Most High like an only son who was born to parents in their old age, and even more precious. And as it is also stated at the beginning of both books of the Maggid
ס'איז ידועה תורת הבעש"ט 10 אז יעדער איד איז טייער ביי דעם אויבערשטן ווי א בן יחיד וואס איז געבארן געווארן ביי עלטערן בעת זקנותם און נאך טייערער. און ווי עס שטייט אויך בתחלה פון ביידע ספרי המגיד
(“Likkutei Amarim” and “Ohr Torah”)
("לקוטי אמרים" און "אור תורה")
the parable of a father and son regarding the Most High and Jews
דער משל פון אן אב ובן אויף דעם אויבערשטן און אידן
[And although these books were written by the students of the Maggid,<sup>11</sup>
[ואע"פ אז די ספרים האבן געשריבן תלמידי המגיד 11,
nevertheless, everything is with Divine Providence,
איז אבער יעדער זאך בהשגחה פרטית,
including also that at the beginning of his books this matter is stated,
כולל אויך וואס בתחלת ב' ספריו שטייט דער ענין,
and especially according to the understanding of the introduction to the book<sup>12</sup> that the writing of the books was by the command and approval of the Maggid<sup>13</sup>].
ובפרט ע"פ המובן פון דער הקדמה צום ספר 12 אז כתיבת הספרים איז געווען ע"פ ציווי ואישור המגיד 13].
And when one says that Jews in relation to the Most High are like an only son who was born to elderly parents –
ובשעת מ'זאגט אז אידן לגבי דעם אויבערשטן זיינען ווי א בן יחיד וואס איז געבארן געווארן צו הורים זקנים –
it is understood simply, at first glance,
איז מובן בפשטות לכאו"א,
also to a simple person without any extra explanations –
אויך צו אַן איש פשוט אן קיינע איבעריקע הסברים –
that the father’s love for the son is not dependent on the virtues that the son possesses,
אז אהבת האב לבן איז ניט תלוי אין די מעלות וועלכע דער בן פארמאגט,
and it makes no difference whether he is from “your heads, your tribes” or from “your woodcutters” and “your water drawers”
און ס'איז ניט קיין נפק"מ צי ער איז פון "ראשיכם שבטיכם" אדער פון "חוטב עציך" און "שואב מימיך"
(as an illustration of “your water drawers”) –
(אלס ציור פון "שואב מימיך") –
the father loves him with the same love,
האט דער טאטע אים ליב מיט דער זעלבער ליבשאפט,
Why is a father's love for his son a self-love<sup>14</sup>,
ווארום אהבת האב לבנו איז אן אהבה עצמית 14,
and as explained in Tanya<sup>15</sup> that "the son is drawn from the father's brain",
וכמבואר בספר התניא 15 אז "הבן נמשך ממוח האב",
and this is a parable for the souls of Israel, of whom it is said "you are children to Hashem your G-d"<sup>16</sup>,
און דאס איז א משל לנשמות ישראל וואס "בנים אתם לה' אלקיכם" 16,
that "as it were, the soul of every Jewish person is drawn from His thought and wisdom, blessed be He",
אז "כביכול נשמת כל איש ישראל נמשכה ממחשבתו וחכמתו ית'",
until "from His innermost and interiority",
ביז "מתוכיותו ומפנימיותו",
as explained there that the soul of every Jew is "a part<sup>17</sup> of G-d above"
כמבואר שם אז די נשמה פון יעדן אידן איז א "חלק 17 אלוקה ממעל
(and as the Alter Rebbe adds there<sup>18</sup>)
(און ווי דער אלטער רבי איז דארטן מוסיף 18)
"literally",
ממש",
regarding which it is brought<sup>19</sup> that when you grasp a part of the essence, you grasp all of it.
וואס לגבי דעם ברענגט מען 19 אז עצם כשאתה תופס בחלקו אתה תופס בכולו.
That is, every Jew
ד.ה. אז יעדער איד
(regardless of his level and external rank)
(ניט קוקנדיק אויף זיין מעלה ודרגא חיצונית)
by virtue of his "part of G-d above literally" is one thing with the Essence and Being<sup>20</sup>.
מצד זיין "חלק אלוקה ממעל ממש" איז איין זאך מיט עצמות ומהות 20.
And this is not discussed as the soul is above,
און דאס רעדט זיך ניט ווי א נשמה איז למעלה,
but as it is below. As understood from the parable
נאר ווי זי איז למטה. וכמובן פון דעם משל
(mentioned above)
(הנ"ל)
of an only son born to elderly parents,
פון א בן יחיד שנולד להורים זקנים,
that elderly and an only son
וואס זקנים און בן יחיד
(not many sons)
(ניט בנים רבים)
is relevant specifically below,
איז שייך דוקא למטה,
and as he is below, the Most High loves him with a self-love,
און ווי ער איז למטה האט דער אויבערשטער אים ליב באהבה עצמית,
being a "part of G-d above literally".
זייענדיק א "חלק אלוקה ממעל ממש".
And this is understandable to everyone,
און דאס איז פארשטאנדיק צו יעדן איינעם,
even to a simple person –
אויך צו אן איש פשוט –
according to the aforementioned parable that this is like a father and son,
ע"פ דעם משל הנ"ל אז דאס איז ווי אן אב ובן,
because every person tangibly sees the love of a father for his son,
ווייל יעדער מענטש זעט במוחש די אהבה פון אן אב לבנו,
that it is not dependent on the son's virtues. Consequently, he understands from this the relationship of the Most High with Jews,
אז דאס איז ניט תלוי אין מעלות הבן. במילא פארשטייט ער דערפון דעם יחס פון דעם אויבערשטן מיט אידן,
that it is not dependent on the level of the Jew,
אז דאס איז ניט תלוי אין דער דרגא פון דעם אידן,
whether he is from "your heads, your tribes" or from "your woodcutters" and "your water drawers",
צי ער איז פון "ראשיכם שבטיכם" אדער פון "חוטב עציך" און "שואב מימיך",
because the love of a father for his son is a self-love,
ווייל די אהבה פון אן אב לבן איז אן אהבה עצמית,
and he needs no explanations for this –
און ער דארף אויף דעם ניט קיינע הסברים –
because it is "from my flesh I perceive G-d"<sup>21</sup> from a father and son in its simple sense:
ווייל ס'איז "מבשרי אחזה אלוקה" 21 פון אן אב ובן כפשוטו:
he sees it with his own eyes,
ער זעט עס בעינים שלו,
in a manner of "אחזה" –
באופן פון "אחזה" –
which means vision,
שפירושו ראי',
only because he is not yet on a higher level,
נאר וויבאלד אז ער איז נאך ניט אויף א העכערע דרגא,
he does not yet attain it as vision is in the Holy Tongue,
האלט ער נאך ניט דערביי ווי ראי' איז אין לשון הקודש,
but –
נאר –
"it is in the language of Targum
"אס איז אין לשון תרגום
("אחזה")<sup>22</sup>.
("אחזה") 22.
It follows that every Jew is one thing with the Essence and Being,
קומט אויס אז יעדער איד איז איין זאך מיט עצמות ומהות,
without any difference as to which level he stands on and which virtues he has,
אן קיין נפק"מ אויף וועלכער דרגא ער שטייט און וועלכע מעלות ער האט,
from "your heads" among the great * a great one among the greats until "your woodcutters" and "your water drawers" among the small.
פון "ראשיכם שבגדולים * א גדול שבגדולים ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך". שבקטנים.
And on the contrary:
ואדרבה:
By a small one among the small, the connection with the Essence and Being is revealed even more –
ביי א קטן שבקטנים שטייט נאכמער בגלוי דער קשר מיט עצמות ומהות –
as the Tzemach Tzedek brings in the Root of the Mitzvah of Prayer at its beginning<sup>23</sup> from a great one in Israel<sup>24</sup>,
ווי דער צ"צ ברענגט בשרש מצות התפלה בתחלתו 23 פון א גדול בישראל 24,
a halachic authority,
א פוסק,
that he proclaimed and announced that "I pray according to the mind of this child",
אז ער האט מכריז ומודיע געווען אז "אני מתפלל לדעת זה התינוק",
for the mind of the child at the time of prayer is directed to the Essence and Being. He knows nothing of Sefiros etc.,
וואס דעת התינוק בשעת התפלה איז צו עצמות ומהות. ער ווייסט ניט פון קיין ספירות וכו',
for when he prays, he simply means that the One who created him and created everything should give him his needs –
וען ער איז מתפלל מיינט ער בפשטות אז דער וואס האט אים באשאפן און אלץ באשאפן זאל אים געבן זיינע צרכים –
which is the Essence and Being.
וואס דאס איז עצמות ומהות.
And as explained in Torah Or<sup>25</sup> that "the light is in revelation, and all, even children, know that there is a G-d who exists etc.",
וכמבואר בתורה אור 25 אז "המאור הוא בהתגלות וכולן אפילו תינוקות יודעים שיש שם אלוקה מצוי כו'",
the name of Heaven
שם שמים
(Essence and Being)
(עצמות ומהות)
is common in the mouth of all<sup>26</sup>.
שגור בפי כל 26.
And the Tzemach Tzedek brings this in the Root of the Mitzvah of Prayer at its beginning –
און דער צ"צ ברענגט עס אין שרש מצות התפלה בתחלתו –
even before he brings, in that same "Root of the Mitzvah of Prayer" only near its end<sup>27</sup>, that the Alter Rebbe said in his deveikus "I want nothing more than You alone"
נאך איידער ער ברענגט אין דעם זעלבן "שרש מצות התפלה" ערשט קרוב לסופו 27 אז דער אלטער רבי האט געזאגט בדביקותו "איך וויל מער ניט אז דיך אליין"
(which is the matter of "and I did not desire You"<sup>28</sup>) –
(וואס דאס איז דער ענין פון "ועמך לא חפצתי" 28) –
because this is the "root" of the Mitzvah of Prayer,
ווייל דאס איז דער "שרש" פון מצות התפלה,
that one prays according to the mind of this child,
אז מ'איז מתפלל לדעת זה התינוק,
which means to the Essence and Being.
וואס דאס מיינט צו עצמות ומהות.
Based on this, one will understand the matter of "every single person is obligated to say: for my sake the world was created",
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם ענין פון "כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם",
first and foremost, every single one of Israel:
לכל לראש כל אחד ואחד פון אידן:
Together with this that every Jew is an individual in his own right,
ביחד עם זה וואס יעדער איד איז איינער בפ"ע,
he is also a "part of G-d above literally",
איז ער אויך א "חלק אלוקה ממעל ממש",
for when you grasp a part of the essence, you grasp all of it –
וואס כשאתה תופס בחלק מן העצם אתה תופס בכולו –
the Essence and Being. He is an only son to the Holy One, blessed be He, and the Most High loves him with a self-love.
עצמות ומהות. ער איז א בן יחיד להקב"ה און דער אויבערשטער האט אים ליב באהבה עצמית.
Therefore, every single person is obligated to say: for my sake the world was created,
דעריבער איז כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם,
because every Jew, being here below in this world
ווייל יעדער איד זייענדיק דא למטה בעוה"ז
(regardless of his virtues,
(ניט קוקנדיק אויף זיינע מעלות,
whether he is from "your heads" or from "your water drawers")
צי ער איז פון "ראשיכם" אדער פון "שואב מימיך")
is an only son of the Holy One, blessed be He,
איז א בן יוזיד של הקב"ה,
and he is a part of the essence that grasps the entire essence,
און ער איז א חלק מן העצם שתופס בכל העצם,
and consequently, he includes all matters.
ובמילא איז ער כולל אלע ענינים.
That is, the matter of "every single person is obligated to say: for my sake the world was created" does not come from a sense of self and arrogance, G-d forbid,
ד.ה. אז דער ענין פון כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם קומט ניט מצד ישות וגאוה ח"ו,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
it comes from his recognition of the greatness of the responsibility and the greatness of the merit that he has, that he is one thing with the Essence and Being,
דאס קומט מצד זיין הכרה אין דעם גודל האחריות און דעם גודל הזכות וואס ער האט אז ער איז איין זאך מיט עצמות ומהות,
even though a person knows in his soul...
אע"פ וואס ידע אינש בנפשי'...
And since the Jew is in this physical world,
און וויבאלד אז דער איד געפינט זיך אין עוה"ז הגשמי,
which was created "yesh mei'ayin and absolute nothingness etc." from "His Essence and Being etc. whose existence is from His Self and is not caused by any preceding cause <sup>29</sup>" –
וואס איז באשאפן געווארן "יש מאין ואפס המוחלט ממש כו'" פון "מהותו ועצמותו כו' שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו 29 " –
therefore the feeling that "the world was created for me" of each and every one must not remain only in thought,
דעריבער דארף דער הרגש אז "בשבילי נברא העולם" פון כל אחד ואחד ניט בלייבן נאר במחשבה,
but each and every one is obligated to say "the world was created for me,"
נאר כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם,
it must come out in speech so that it is heard in the world,
עס דארף ארויסקומען בדיבור אז עס זאל זיך אנהערן אין וועלט,
and furthermore –
און נאכמער –
in accordance with this
בהתאם לזה
(that "the world was created for me")
(אז "בשבילי נברא העולם")
it must also come out in his service in actual deed in the world,
דארף אויך ארויסקומען בעבודתו במעשה בפועל אין וועלט,
so that knowing the greatness of the responsibility and privilege that he has, being one thing with the Essence and Being and "the world was created for me" –
אז וויסנדיק דעם גודל האחריות והזכות וואס ער האט זייענדיק איין זאך מיט עצמות ומהות און "בשבילי נברא העולם" –
he must effect in the world with all his might.
דארף ער אויפטאן אין דער וועלט מיטן גאנצן תוקף.
Just as this is in Torah
אזוי ווי דאס איז אין תורה
(as above section 1):
(כנ"ל ס"א):
Every letter in Torah must be surrounded by parchment,
יעדער אות אין תורה מוז זיין מוקף גויל,
and on this depends the fitness and completeness of the entire Torah. And together with this, every letter is a part of the essence,
און אין דעם איז תלוי כשרות ושלימות כל התורה כולה. וביחד עם זה איז יעדער אות א חלק מן העצם,
and when you grasp a part of the essence, you grasp all of it.
וכשאתה תופס במקצת מן העצם אתה תופס בכולו.
And as it is also in actuality,
און ווי ס'איז אויך בפועל,
as explained in Sefer Yetzirah <sup>30</sup> and in Chassidus <sup>31</sup>,
כמבואר בספר יצירה 30 און אין חסידות 31,
that every letter has combinations and permutations that revolve through 231 gates, front and back, and permutations of permutations and substitutions of substitutions etc.
אז יעדער אות האט צירופים וחילופים המתגלגלות ברל"א שערים פנים ואחור און חילופים דחילופים ותמורות דתמורות כו'
(as explained in Tanya, end of part two),
(כמבואר בתניא סוף חלק שני),
and the filling and the filling of the filling etc.
ומילוי ומילוי דמילוי כו'.
One sees from this how together with the fact that every letter in Torah is one letter in itself,
זעט מען דערפון ווי ביחד עם זה וואס יעדער אות בתורה איז אן אות אחד בפ"ע,
it also includes within itself a multitude.
איז ער אויך כולל אין זיך א ריבוי.
So too regarding Israel –
אזוי אויך בנוגע צו ישראל –
as is known that "Israel" is an acronym for "there are six hundred thousand letters in the Torah" <sup>32</sup>,
כידוע אז "ישראל" איז ר"ת יש ששים ריבוא אותיות לתורה 32,
because each one of the six hundred thousand of Israel has one letter in the Torah <sup>33</sup>,
ווייל יעדערער פון די ששים ריבוא מישראל האט איין אות אין תורה 33,
so just as every letter in Torah is surrounded by parchment and together with this it includes a multitude,
איז כשם ווי יעדער אות בתורה איז מוקף גויל וביחד עם זה איז דאס כולל א ריבוי,
and it is a part of the essence such that one who grasps it grasps the entire Torah –
און דאס איז א חלק מן העצם שהתופס בה כתופס בכל התורה –
so too is every Jew
אזוי אויך איז יעדער איד
(who corresponds to a letter in the Torah)
(וואס איז כנגד אן אות בתורה)
a "surrounded by parchment,"
א "מוקף גויל",
he has his own matter,
ער האט זיין ענין בפ"ע,
and together with this he includes a multitude of matters,
וביחד עם זה איז ער כולל א ריבוי ענינים,
up to the entire essence <sup>34</sup>.
ביז כל העצם 34.
And as explained in the writings of the Arizal <sup>35</sup> that since there are six hundred thousand souls and Torah is connected with the souls,
וכמבואר בכתבי האריז"ל 35 אז וויבאלד עס זיינען דא ששים ריבוא נשמות און תורה איז פארבונדן מיט די נשמות,
therefore there are in Torah six hundred thousand explanations according to the plain meaning,
דערפאר זיינען דא אין תורה ששים ריבוא פירושים ע"ד הפשט,
six hundred thousand explanations according to the allegorical meaning,
ששים ריבוא פירושים ע"ד הרמז,
six hundred thousand explanations according to the homiletical meaning,
ששים ריבוא פירושים ע"ד הדרוש,
and six hundred thousand explanations according to the secret meaning,
וששים ריבוא פירושים ע"ד הסוד,
from each of which explanations one soul of Israel is formed
וואס פון יעדן פירוש ווערט נתהווה נשמה אחת של ישראל
[and if one merits, he can comprehend all six hundred thousand explanations,
[און אויב מ'איז זוכה קען מען משיג זיין אלע ששים ריבוא פירושים,
as explained there regarding Moshe Rabbeinu,
כמבואר שם בנוגע למשה רבינו,
but even if not,
אבער אפילו אויב ניט,
these explanations exist in concealment].
זיינען דא די פירושים בהעלם].
And in truth, these six hundred thousand souls
ובאמת זיינען די ששים ריבוא נשמות
(and accordingly it is also understood regarding the six hundred thousand explanations in Pardes)
(ובמילא מובן אויך בנוגע צו די ששים ריבוא פירושים בפרד"ס)
are only vessels which include multiple souls –
נאר כלים וועלכע זיינען כולל מערער נשמות –
as explained in Tanya <sup>36</sup> that the six hundred thousand souls of Israel are general categories and roots,
כמבואר בתניא 36 אז די ששים ריבוא נשמות ישראל זיינען כללים ושרשים,
"and each root divides into six hundred thousand sparks, each spark being one soul etc."
"וכל שרש מתחלק לששים ריבוא ניצוצות שכל ניצוץ הוא נשמה אחת כו'".
And this is not only what is stated in the inner dimension of Torah etc. –
און דאס איז ניט נאר וואס שטייט בפנימיות התורה וכו' –
but it is stated in the plain meaning of Scripture, understandable to everyone,
נאר אזוי שטייט אין פשוטו של מקרא המובן לכאו"א,
even to a simple person:
אויך צו אן איש פשוט:
In Chumash <sup>37</sup> it is related in the simple sense of the verses that there were "six hundred thousand, three thousand, five hundred and fifty" Jews,
אין חומש 37 ווערט דערציילט בפשטות הכתובים אז עס זיינען געווען "שש מאות אלף ושלשת אלפים וחמש מאות וחמישים" אידן,
"three thousand, five hundred and fifty" more than six hundred thousand. And this is not only regarding the count of the children of Israel,
"שלשת אלפים וחמש מאות וחמישים" מער פאר ששים ריבוא. און דאס איז ניט נאר בנוגע למנין בני ישראל,
but it also came out in actuality in this world –
נאר ס'איז אויך ארויסגעקומען בפועל בעוה"ז –
that with the extra shekels that were more than those that came from the six hundred thousand of Israel, they made the hooks for the pillars –
אז מיט די איבעריקע שקלים וואס זיינען געווען מערער פאר די וואס זיינען געקומען פון די ששים ריבוא מישראל האט מען געמאכט די ווים לעמודים –
"and the thousand and seven hundred and seventy-five he made hooks for the pillars" <sup>38</sup>. One sees from this how the three thousand five hundred and fifty were included in the six hundred thousand.
"ואת האלף ושבע המאות וחמשה ושבעים עשה ווים לעמודים" 38. זעט מען דא ווי די ג' אלפים וחמש מאות וחמישים זיינען געווען כלול אין די ששים רבוא.
[And according to the explanation of the aforementioned Tanya (that the six hundred thousand souls of Israel are roots which include additional sparks etc.) it is understood how there can be more than six hundred thousand of Israel].
[וע"פ ביאור התניא הנ"ל (אז די ששים ריבוא נשמות ישראל זיינען שרשים וועלכע זיינען כולל נאכמער ניצוצות כו') איז מובן ווי עס קען זיין מערער ווי ששים ריבוא מישראל].
From this it follows that in every thing there are, in general, two matters:
דערפון קומט אויס אז אין יעדער זאך זיינען דא בכללות צוויי ענינים:
Beginning from how this is regarding Jews:
אנהויבנדיק דערפון ווי דאס איז בא אידן:
Every Jew is a person in himself,
יעדער איד איז א מענטש בפ"ע,
and together with this he is a part of the essence that grasps the entire essence,
וביחד עם זה איז ער א חלק מן העצם וואס איז תופס כל העצם,
and he includes all of them,
און ער איז כולל כולם,
and from this aspect, each and every one is obligated to say "the world was created for me,"
ומצד דעם איז כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם,
As we also see simply in the life of man:
[ווי מ'זעט עס אויך בפשטות בחיי האדם:
He is born a "yechidi"<sup>39</sup> and has his unique matter that distinguishes him from other people,
ער ווערט געבארן א "יחידי" 39 און האט זיין ענין מיוחד וואס טיילט אים אויס פון אנדערע מענטשן,
And together with this he has a relationship with others. Beginning from that immediately at his birth there is already "three partners are in a person"<sup>40</sup> etc.
וביחד עם זה האט ער א יחס מיט אנדערע. אנהויבנדיק דערפון וואס גלייך בלידתו איז שוין "שלשה שותפין יש באדם" 40 וכו'].
And the importance of Jews is connected with the importance of Torah,
און די חשיבות פון אידן איז פארבונדן מיט דער חשיבות פון תורה,
And on the contrary –
ואדרבה –
The thought of Israel preceded
מחשבתן של ישראל קדמה
(even)
(אפילו)
the Torah<sup>41</sup>,
לתורה 41,
So that also in Torah there are these two matters as above:
וואס אויך אין תורה זיינען דא די צוויי ענינים כנ"ל:
Every letter must be "surrounded by parchment",
יעדער אות מוז זיין "מוקף גויל",
And upon this depends the fitness of the entire Torah,
ובזה תלוי' כשרות כל התורה,
And together with this every letter includes a multitude of matters,
וביחד עם זה איז יעדער אות כולל א ריבוי ענינים,
Until it encompasses the entire essence etc.
ביז דאס איז תופס כל העצם כו'.
And from the importance of Jews and the importance of Torah it is also drawn into the importance of the world –
און פון חשיבות פון אידן און חשיבות פון תורה ווערט עס אויך נמשך אין חשיבות העולם –
Because Bereishis<sup>42</sup> –
ווייל בראשית 42 –
For the sake of Israel who are called first and for the sake of the Torah which is called first<sup>43</sup> –
בשביל ישראל שנקראו ראשית ובשביל התורה שנקראת ראשית 43 –
So that in every matter in the world,
אז אין יעדער ענין אין וועלט,
Including every time,
כולל יעדער זמן,
There are in general two matters:
זיינען דא בכללות צוויי ענינים:
How this is a matter in and of itself,
ווי דאס איז אן ענין בפ"ע,
And together with this how it includes several matters,
וביחד עם זה ווי דאס איז כולל מערערע ענינים,
Both revealed and concealed.
סיי בגלוי און סיי בהעלם.
And this is also regarding the present time –
עד"ז איז אויך בנוגע צו דעם איצטיקער זמן –
Shabbos HaGadol:
שבת הגדול:
Shabbos HaGadol is one day in the year,
שבת הגדול איז איין טאג אין יאר,
Which has its unique and independent matter distinct from other matters. And together with this it includes within itself additional matters. Beginning with the matters that are equal in Shabbos HaGadol of every year:
וואס האט זיין ענין מיוחד ובפ"ע פון אנדערע ענינים. וביחד עם זה איז ער כולל אין זיך נאך ענינים. אנהויבנדיק פון די ענינים השווים בשבת הגדול שבכל שנה ושנה:
It is always in the month of Nissan,
ס'איז אלעמאל בחודש ניסן,
And always the Shabbos before Pesach,
און אלעמאל דער שבת פאר פסח,
And from it they bless<sup>44</sup> the days of Pesach that follow it. And in addition to this –
ומיני' מתברכין 44 די ימי הפסח שלאחריו. ונוסף לזה –
Additional details come in Shabbos HaGadol of each and every year,
קומען צו נאך פרטים בשבת הגדול בכל שנה ושנה,
And in this year:
ובשנה זו:
In the days of the month –
בימי החודש –
It is the 12th of Nissan. And in a leap year. And the Torah portion of this Shabbos HaGadol is –
איז דאס י"ב ניסן. און אין א שנה מעוברת. און די קביעות בתורה פון דעם שבת הגדול איז –
Parshas Acharei. And in this itself Shabbos HaGadol has a connection with the section of Chumash from the seventh aliyah until the end of Parshas Acharei.
פ' אחרי. ובזה גופא האט שבת הגדול א שייכות מיטן שיעור חומש פון שביעי ביז סוף פ' אחרי.
And according to the teaching of the Alter Rebbe<sup>45</sup> that one must "live" with the time,
וע"פ תורת אדה"ז 45 אז מ'דארף "לעבן" מיט דער צייט,
With the weekly portion and the portion of the day –
מיט פרשת השבוע ופרשת היום –
It follows that the study of Parshas Acharei and the section of Chumash of Parshas Acharei of the Shabbos day,
י"ל אז דער לימוד פון פ' אחרי און דער שיעור חומש דפ' אחרי פון יום השבת,
Becomes a part of
ווערט א חלק פון
(the study of)
(דעם לימוד ד)
Shabbos HaGadol
שבת הגדול
(Even though it is seemingly a peripheral matter).
(אע"פ וואס ס'איז לכאורה אן ענין צדדי).
It emerges that there is the matter of Shabbos HaGadol in its own right,
קומט אויס אז ס'איז דא דער ענין פון שבת הגדול מצד עצמו,
And together with this Shabbos HaGadol includes additional matters within itself.
און ביחד עם זה איז שבת הגדול כולל נאך ענינים אין זיך.
The matter of Shabbos HaGadol,
דער ענין פון שבת הגדול,
According to the simple explanation of its name,
כפירוש הפשוט בשמו,
Understood by everyone simply,
פארשטאנדיק לכאו"א בפשטות,
Is –
איז –
A great Shabbos.
א גרויסער שבת.
Every Shabbos is great,
יעדער שבת איז גרויס,
As everyone understands from that on every Shabbos there is the matter of Oneg Shabbos,
ווי יעדערער פארשטייט דערפון וואס בכל שבת איז דא דער ענין פון עונג שבת,
And one makes Kiddush,
און מ'מאכט קידוש,
One lights candles etc. –
מ'בענטשט ליכט וכו' –
But since Shabbos HaGadol distinguishes itself from the rest of the Shabbasos by that specifically it is called by its name which they call it in the Holy Tongue "Shabbos HaGadol",
אבער וויבאלד אז שבת הגדול טיילט זיך אויס משאר השבתות דערמיט וואס דוקא ער ווערט אנגערופן בשמו אשר יקראו לו בלשון הקודש "שבת הגדול",
It is understood that it distinguishes itself from the other Shabbasos of the year in the matter of greatness.
איז מובן אז ער טיילט זיך אויס פון שאר שבתות השנה אין דעם ענין פון גרויסקייט.
As this is regarding all matters,
ווי דאס איז בנוגע צו כל הענינים,
That its name which they call it in the Holy Tongue expresses the distinctiveness of the thing relative to all other matters<sup>46</sup>:
אז שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש גיט ארויס די אויסגעטיילטקייט פון דער זאך לגבי שאר כל הענינים 46:
It is explained in many places<sup>47</sup> that the need for a name is relevant for the other. Because in order to distinguish between things that are similar to each other one needs to have a name for each thing that separates them in relation to the other.
ס'איז מבואר בכ"מ 47 אז צורך השם איז נוגע פאר דעם זולת. ווייל בכדי מחלק זיין צווישן זאכן וואס זיינען דומה זה לזה דארף מען האבן א נאמען פאר יעדער זאך וואס טיילט זיי פאנאנדער ביחס להזולת.
In relation to itself one does not need to have a name,
ביחס צו זיך דארף מען ניט האבן קיין שם,
Because regarding itself one does not need a proof that it is distinguished from other things.
ווייל אויף זיך אליין דארף מען ניט האבן א ראי' אז מ'איז אויסגעטיילט פון אנדערע זאכן.
However, in relation to the other which does not itself recognize the difference between matters outside of itself,
משא"כ ביחס להזולת וואס דערקענט ניט אליין דער חילוק צווישן ענינים שמחוץ ממנו,
One needs to have a name that will distinguish them.
דארף מען האבן א שם וואס זאל זיי פאנאנדערטיילן.
In names themselves –
אין שמות גופא –
There are general names,
איז דא שמות כלליים,
Which distinguish the thing from other things,
וואס טיילט אויס די זאך פון אנדערע זאכן,
But this is still general,
אבער דאס איז נאך אלץ כללי,
Consequently it does not completely distinguish between the things. As for example regarding the names of a person –
במילא איז דאס ניט מחלק אינגאנצן צווישן די זאכן. ווי לדוגמא בנוגע לשמות האדם –
For example the name Reuven,
למשל דער שם ראובן,
Shimon and the like,
שמעון וכיו"ב,
Distinguishes the person from other people,
טיילט אויס דעם מענטשן פון שאר אנשים,
But among people themselves there are several who are called Reuven and the like.
אבער צווישן אנשים גופא זיינען דא כמה וואס הייסן ראובן וכיו"ב.
Therefore one needs to have a specific name that will distinguish this Reuven from other people who are called Reuven –
דעריבער דארף מען האבן א שם פרטי וואס זאל אויסטיילן דעם ראובן פון שאר בני אדם שנקראו ראובן –
Which is through that one calls him Reuven ben Ploni. And if their parents have the same name,
וואס דאס איז דורך דעם וואס מ'רופט אים ראובן בן פלוני. און אויב זייערע עלטערן האבן דעם זעלבן נאמען,
And in the language of the Gemara<sup>48</sup> "two Yosef ben Shimon" one must come to an additional name
ובלשון הגמרא 48 "שני יוסף בן שמעון" דארף מען אנקומען צו נאך א נאמען
(from the tribe of Ploni,
(משבט פלוני,
And the like)
וכיו"ב)
In order to distinguish them.
בכדי זיי אפטיילן.
Similarly in our matter:
עד"ז בעניננו:
The general name "Shabbos" distinguishes Shabbos from all other days. But there are many Shabbosos during the year,
דער שם כללי פון "שבת" טיילט אויס שבת פון שאר כל הימים. אבער עס זיינען דא א ריבוי שבתות בשנה,
one cannot know from the general name "Shabbos" which Shabbos is meant. However, when one calls this Shabbos by its specific name –
קען מען ניט וויסן פון דעם שם כללי "שבת" וועלכן שבת מ'מיינט. ווען מ'רופט אבער אן דעם שבת בשם פרטי –
"Shabbos HaGadol",
"שבת הגדול",
it distinguishes this Shabbos from all other Shabbosos of the year.
טיילט עס אויס דעם שבת פון שאר שבתות השנה.
And from this it is understood that the distinction of "Shabbos HaGadol" regarding all other Shabbosos of the year is in that it is "HaGadol",
און דערפון איז מובן אז די אויסגעטיילטקייט פון "שבת הגדול" לגבי שאר כל שבתות השנה איז אין דעם וואס ער איז "הגדול",
unique in the matter of greatness even relative to the greatness of the other Shabbosos.
מיוחד אין דעם ענין פון גרויסקייט אפילו ביחס צו דער גדלות פון שאר השבתות.
In what the greatness of this Shabbos consists, there are several explanations<sup>48</sup>,
אין וואס עס באשטייט די גדלות פון דעם שבת זיינען דא כמה פירושים *48,
but the explanation common to all of them is the explanation in Halachah,
אבער דער פירוש השוה לכולם איז דער פירוש אין הלכה,
in Shulchan Aruch. The Alter Rebbe writes in his Shulchan Aruch<sup>49</sup>:
אין שולחן ערוך. שרייבט דער אלטער רבי בשו"ע שלו 49:
"The Shabbos before Pesach is called Shabbos HaGadol because a great miracle occurred on it, that the Pesach of Egypt was taken from the tenth of the month, as it is written<sup>50</sup> 'On the tenth of this month, they shall take for themselves a man a lamb for a father's house, etc.',
"שבת שלפני הפסח קורין אותו שבת הגדול לפי שנעשה בו נס גדול שפסח מצרים הי' מקחו מבעשור לחדש כמו שכתוב 50 בעשור לחדש הזה ויקחו להם איש שה לבית אבות וגו',
and that day was Shabbos...
ואותו היום שבת הי'...
And when Yisrael took their Pesach-offerings on that Shabbos, the firstborn of Egypt gathered to Yisrael and asked them why they were doing this,
וכשלקחו ישראל פסחיהם באותו שבת נתקבצו בכורי מצרים אצל ישראל ושאלום למה זה הם עושין כך,
they said to them: 'It is a Pesach-offering to Hashem, that He will kill the firstborn of Egypt,'
אמרו להם זבח פסח הוא לה' שיהרוג בכורי מצרים,
the firstborn went to their fathers and to Pharaoh to ask them to send Yisrael out,
הלכו בכוריהם אצל אבותיהם ואל פרעה לבקש מהם שישלחו את ישראל,
and they did not want to,
ולא רצו,
and the firstborn made war with them and killed many of them,
ועשו הבכורות עמהם מלחמה והרגו הרבה מהם,
and this is what is said<sup>51</sup> 'To Him Who smote Egypt through their firstborn,'
וז"ש 51 למכה מצרים בבכוריהם,
and they established this as a remembrance for generations on Shabbos and called it Shabbos HaGadol."
וקבעו זה לזכרון לדורות בשבת וקראוהו שבת הגדול".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Regarding Shabbos it is stated<sup>52</sup> that "it is a sign between Me and you, etc."
בנוגע לשבת שטייט 52 אז "אות היא ביני וביניכם גו'".
That is, that it is connected only with Jews and has no relation whatsoever with gentiles. Moreover:
ד.ה. אז דאס איז פארבונדן נאר מיט אידן און האט קיין שום שייכות ניט מיט גוים. ביז נאכמער:
"A gentile who rests on Shabbos" becomes through this the opposite of existence<sup>53</sup>,
"עכו"ם ששבת" ווערט דורך דעם היפך מציאות 53,
since Shabbos and a gentile are two opposites,
וויבאלד אז שבת און עכו"ם זיינען צוויי הפכים,
not only is a gentile who rests on Shabbos inconceivable,
ניט נאר אז עכו"ם ששבת איז מהיכי תיתי,
but this is the opposite of his existence,
נאר דאס איז היפן מציאותו,
therefore when he rests it negates his existence as a living person.
דעריבער בשעת ער איז שובת איז דאס שולל זיין מציאות אלס אדם חי.
Now what connection does "To Him Who smote Egypt through their firstborn" –
היינט וואס פאר א שייכות האט "למכה מצרים בבכוריהם" –
that one gentile struck another gentile –
אז איין גוי האט געשלאגן א צווייטן גוי –
have with Shabbos,
מיט שבת,
that because of this the Shabbos is called "Shabbos HaGadol"?!
אז דערפאר ווערט דער שבת אנגערופן "שבת הגדול"?!
And furthermore, they relate all these details of the matter, how the gentiles fought each other,
און דערצו דערציילט מען נאך די אלע פרטי הדברים ווי די גוים האבן זיך געשלאגן,
that there are types among gentiles –
אז עס זיינען דא סוגים צווישן גוים –
"Egyptians",
"מצרים",
and "firstborn of Egypt",
און "בכורי מצרים",
who are the strength of Egypt<sup>54</sup>,
וואס זיי זיינען דער תוקף פון מצרים 54,
and the firstborn came to their fathers and Pharaoh and had a dispute with them,
און די בכורים זיינען געקומען צו אבותיהם ופרעה און געהאט מיט זיי א ויכוח,
and they did not want to obey the firstborn,
און זיי האבן ניט געוואלט פאלגן די בכורים,
the firstborn made war with them,
האבן די בכורים מיט זיי מלחמה געהאט,
and the firstborn were victorious in the war –
און די בכורים האבן מנצח געווען די מלחמה –
what does all this have to do with Shabbos,
וואס איז דאס אלץ נוגע צו שבת,
which is "sanctified and established"<sup>55</sup> and its essence is "it is a sign between Me and you",
וואס איז "מיקדשא וקיימא" 55 און ענינה איז "אות היא ביני וביניכם",
and has absolutely no relation with gentiles?
און האט כלל קיין שייכות ניט מיט גוים?
And even if one will give an answer to the question –
און אפילו אז מ'וועט געבן א תירוץ אויף די שאלה –
it must be understandable also to a simple person,
דארף דאס זיין מובן אויך פאר אן איש פשוט,
and therefore it must be an answer understandable on the spot in this matter,
און דעריבער דארף דאס זיין א תירוץ המובן על אתר בענין זה,
because the simple person does not know what is written in other places,
ווייל דער איש פשוט ווייסט ניט וואס עס שטייט אין אנדערע ערטער,
so if one tells him an answer he will immediately ask where it is written.
איז אויב מ'וועט אים זאגן א תירוץ וועט ער גלייך פרעגן וואו שטייט עס.
So the explanation in this is:
איז די הסברה בזה:
In the continuation of the verse "To Him Who smote Egypt through their firstborn" it is written "for His kindness endures forever".
בהמשך הכתוב "למכה מצרים בבכוריהם" שטייט "כי לעולם חסדו".
What is the connection of "To Him Who smote Egypt through their firstborn",
וואס איז די שייכות פון "למכה מצרים בבכוריהם",
that gentiles fight each other,
וואס גוים שלאגן זיך,
with the kindness of the Holy One, blessed be He?
מיט חסדו של הקב"ה?
Granted, the matter of "To Him Who alone does great wonders"<sup>56</sup> is understandable that this comes from "for His kindness endures forever",
בשלמא דער ענין פון "לעושה נפלאות גדולות לבדו" 56 איז מובן אז דאס קומט מצד "כי לעולם חסדו",
and similarly "the sun for dominion by day"<sup>57</sup>,
ועד"ז "את השמש לממשלת ביום" 57,
"and brought Yisrael out from among them"<sup>58</sup> and "with a strong hand and an outstretched arm"<sup>59</sup>,
"ויוצא ישראל מתוכם" 58 און "ביד חזקה ובזרוע נטוי'" 59,
and similarly the rest of the twenty-six "for His kindness endures forever",
ועד"ז די איבעריקע פון די כ"ו "כי לעולם חסדו",
but what connection, seemingly, does "To Him Who smote Egypt through their firstborn" have with "for His kindness endures forever"?
אבער וואס פאר א שייכות לכאורה האט "למכה מצרים בבכוריהם" מיט "כי לעולם חסדו"?
So the answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
Since "there is nothing besides Him"<sup>60</sup> also in this lowest world, below which there is no lower<sup>61</sup>,
וויבאלד אז "אין עוד מלבדו" 60 אויך בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו 61,
therefore every matter in the world,
איז יעדער ענין אין וועלט,
including also what happens among gentiles,
כולל אויך וואס עס פאסירט בא גוים,
"To Him Who smote Egypt through their firstborn",
"למכה מצרים בבכוריהם",
that kingdoms provoke each other<sup>62</sup> and the like –
וואס מלכיות מתגרות זו בזו 62 וכיו"ב –
comes from the Above and is connected with the kindness of the Holy One, blessed be He, which is drawn "forever"
קומט עס פון דעם אויבערשטן און איז פארבונדן מיט חסדו של הקב"ה וואס ווערט נמשך "לעולם"
("for His kindness endures forever"),
("כי לעולם חסדו"),
according to both explanations of this<sup>63</sup> –
לויט ביידע פירושים בזה 63 –
in place,
במקום,
and in time
ובזמן
(forever –
(לעולם –
eternally).
אויף אייביק).
Consequently:
ובמילא:
At the time when it was “Who smote the firstborn of Egypt,”
בשעת ס'איז געווען "למכה מצרים בבכוריהם",
in the land of Egypt,
אין ארץ מצרים,
“the nakedness of the land”<sup>64</sup>,
"ערות הארץ" 64,
the most corrupt of the nations come<sup>65</sup>,
בא מקולקלין שבאומות 65,
i.e., in this lowest world, the lowest of which there is none lower –
ד.ה. אין עוה"ז התחתון גופא דער תחתון שאין תחתון למטה ממנו –
the verse says “for His kindness endures forever,”
זאגט דער פסוק "כי לעולם חסדו",
that this reveals how “there is nothing besides Him” in every place and time in the world,
אז דאס ברענגט ארויס ווי "אין עוד מלבדו" בכל מקום וזמן שבעולם,
even in the lowest place.
אפילו במקום הכי תחתון.
That is, the concept of “Who smote the firstborn of Egypt” teaches that when something happens in the world,
ד.ה. אז דער ענין פון "למכה מצרים בבכוריהם" לערנט אז בשעת עס פאסירט א זאך אין וועלט,
in whatever place and in whatever time,
באיזה מקום שיהי' ובאיזה זמן שיהי',
even when kingdoms provoke each other –
אפילו וואס מלכיות מתגרות זו בזו –
a Jew must have faith that “there is nothing besides Him,”
דארף א איד האבן אמונה אז "אין עוד מלבדו",
and this comes from the kindness of the Holy One, blessed be He, which is drawn forth “forever.”
און דאס קומט מצד חסדו של הקב"ה וואס ווערט נמשך "לעולם".
A Jew further asks:
פרעגט ווייטער א איד:
But what relevance does it have to him,
וואס האט עס אבער פאר א שייכות מיט אים,
that the great miracle of “Who smote the firstborn of Egypt” be established on Shabbat
אז מ'זאל באשטימען דעם נס גדול פון "למכה מצרים בבכוריהם" בשבת
(which is “a sign between Me and you”),
(וואס "אות היא ביני וביניכם"),
and moreover, because of this Shabbat is called “the Great Shabbat,”
און דערצו ווערט דער שבת אנגערופן צוליב דעם "שבת הגדול",
a great Shabbat?
א גרויסער שבת?
He is answered:
ענטפערט מען אים:
The greatness of this Shabbat in relation to a Jew consists in this,
די גדלות פון דעם שבת בשייכות צו א אידן באשטייט אין דעם,
that on this Shabbat he hears and perceives inwardly how “there is nothing besides Him” in every single detail of the world,
וואס בשבת זה דערהערט ער און ער איז מרגיש מיט א פנימיות ווי "אין עוד מלבדו" בכל פרט ופרט שבעולם,
also what happens among the nations in this lowest world, the lowest of which there is none lower.
אויך וואס עס פאסירט בא גוים בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
Until this Shabbat he had faith that his livelihood comes from the Most High,
ביז דעם שבת האט ער געהאט אמונה אז זיין פרנסה קומט פון דעם אויבערשטן,
from “for His kindness endures forever,”
מצד "כי לעולם חסדו",
and likewise the rest of his matters in his portion in the world come from “for His kindness endures forever”;
ועד"ז שאר הענינים שלו בחלקו בעולם קומען מצד "כי לעולם חסדו";
on the Great Shabbat it comes to him –
בשבת הגדול קומט ביי אים צו –
that he hears in completeness how “there is nothing besides Him” in the entire world
אז ער דערהערט בשלימות ווי "אין עוד מלבדו" בכל העולם כולו
(not only in his personal matters),
(ניט נאר בעניניו הפרטים),
and that every thing,
און אז יעדער זאך,
including when nations quarrel,
כולל וואס גוים קריגן זיך,
kingdoms provoke each other,
מלכיות מתגרות זו בזו,
“Who smote the firstborn of Egypt” –
"למכה מצרים בבכוריהם" –
comes from “for His kindness endures forever.”
קומט מצד "כי לעולם חסדו".
But what relevance does this have to the service of a Jew?
וואס האט עס אבער א שייכות מיט דער עבודה פון א אידן?
Indeed, on this Shabbat he must hear how all matters of the world come from “for His kindness endures forever,”
א איך דארף טאקע דערהערן בשבת זה ווי כל עניני העולם קומען מצד "כי לעולם חסדו",
but he still wants an intellectual explanation of what its relevance is to his service,
אבער ער וויל פארט האבן א הסברה בשכל וואס איז דער שייכות דערפון לעבודתו,
for he understands that he was given intellect not only to make a good livelihood,
ווארום ער פארשטייט אז מ'האט אים געגעבן שכל ניט בלויז צוליב מאכן א גוטע פרנסה,
but primarily to better understand Torah,
נאר בעיקר צוליב בעסער פארשטיין תורה,
and especially those matters that he already knows.
ובפרט די ענינים וואס ער ווייסט שוין.
The intellectual explanation of this is from what the Alter Rebbe brings earlier in the Halachah, the events that led to the miracle of “Who smote the firstborn of Egypt”:
איז די הסברה בזה בשכל מובן פון דעם וואס דער אלטער רבי ברענגט לפנ"ז אין דער הלכה די מאורעות וואס האבן צוגעבראכט צו דעם נס פון "למכה מצרים בבכוריהם":
“The Passover of Egypt was taken from the tenth of the month, as it is written, ‘On the tenth of this month they shall take for themselves a lamb for a father’s house, etc.,’
"פסח מצרים הי' מקחו מבעשור לחדש כמו שכתוב בעשור לחדש הזה ויקחו להם איש שה לבית אבות וגו',
and that day was Shabbat...
ואותו היום שבת הי'...
And when Israel took their Passover-offerings on that Shabbat, the firstborn of Egypt gathered near Israel and asked them why they were doing this,
וכשלקחו ישראל פסחיהם באותו שבת נתקבצו בכורי מצרים אצל ישראל ושאלום למה זה הם עושין כך,
They said to them, ‘It is a Passover-offering to Hashem, that He will kill the firstborn of Egypt,’
אמרו להם זבח פסח הוא לה' שיהרוג בכורי מצרים,
Their firstborn went to their fathers and to Pharaoh to ask them to send Israel out,
הלכו בכוריהם אצל אבותיהם ואל פרעה לבקש מהם שישלחו את ישראל,
and they did not want to,
ולא רצו,
and the firstborn made war with them and killed many of them,
ועשו הבכורות עמהם מלחמה והרגו הרבה מהם,
and this is what is said, ‘Who smote the firstborn of Egypt,’
וז"ש למכה מצרים בבכוריהם,
and they established this miracle as a remembrance for generations on Shabbat and called it the Great Shabbat.”
וקבעו נס זה לזכרון לדורות בשבת וקראוהו שבת הגדול".
From this one sees how the miracle of “Who smote the firstborn of Egypt” came about through the service of Israel,
זעט מען דערפון ווי דער נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" איז געקומען ע"י דער עבודה פון אידן,
that “Israel took their Passover-offerings on that Shabbat,”
וואס "לקחו ישראל פסחיהם באותו שבת",
and this brought about the entire sequence of events,
און דאס האט געבראכט דעם גאנצן המשך הדברים,
until the miracle of “Who smote the firstborn of Egypt,”
ביז דעם נס פון "למכה מצרים בבכוריהם",
Only that the Most High arranged that the miracle of “Who smote the firstborn of Egypt” should come
נאר דער אויבערשטער האט איינגעשטעלט אז דער נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" זאל קומען
(through the service of Israel of taking the Passover-offering)
(ע"י דער עבודה פון אידן פון לקיחת הפסח)
in a manner of enclothing in nature:
באופן פון התלבשות בטבע:
First there was “Draw forth and take for yourselves sheep”<sup>66</sup>,
פריער איז געווען "משכו וקחו לכם צאן" 66,
“Israel took their Passover-offerings on that Shabbat” in a natural way,
"לקחו ישראל פסחיהם באותו שבת" ע"פ טבע,
and this brought about naturally that “the firstborn of Egypt gathered near Israel and asked them why they were doing this,”
און דאס האט געבראכט ע"פ טבע אז "נתקבצו בכורי מצרים אצל ישראל ושאלום למה זה הם עושין כך",
and Israel answered naturally “It is a Passover-offering to Hashem, that He will kill the firstborn of Egypt,”
און אידן האבן געענטפערט ע"פ טבע "זבח פסח הוא לה' שיהרוג בכורי מצרים",
and this caused naturally that “their firstborn went to their fathers, etc.,”
און דאס האט גורם געווען ע"פ טבע אז "הלכו בכוריהם אצל אבותיהם כו'",
and “they did not want to,”
און "לא רצו",
this brought about naturally that “the firstborn made war with them and killed many of them” –
האט דאס געבראכט ע"פ טבע אז "עשו הבכורות עמהם מלחמה והרגו הרבה מהם" –
all matters of enclothing in nature;
אלץ ענינים פון התלבשות בטבע;
But all these very matters come through the kindness of the Holy One, blessed be He.
אבער די אלע ענינים גופא קומען ע"י חסדו של הקב"ה.
Beginning from the very thing of “Draw forth and take for yourselves sheep” –
אנהויבנדיק פון דער עצם זאך פון "משכו וקחו לכם צאן" –
as is known from the teaching of the Baal Shem Tov<sup>67</sup> that Divine Providence is not only over the human species<sup>68</sup>,
כידוע תורת הבעש"ט 67 אז השגחה פרטית איז ניט נאר על מין האדם 68,
but also over the animal, plant, and inanimate species,
נאר אויך אויף מין החי והצומח והדומם,
including sheep,
כולל צאן,
and likewise the continuation of events all came about through the Cause of all causes,
ועד"ז המשך הדברים איז אלץ געקומען ע"י מסבב הסיבות,
the Most High,
דער אויבערשטער,
i.e., that all this reveals how “there is nothing besides Him” and how everything comes from “for His kindness endures forever,”
ד.ה. אז דאס אלץ ברענגט ארויס ווי "אין עוד מלבדו" און ווי אלץ קומט מצד "כי לעולם חסדו",
even regarding what happens in “the nakedness of the land” among the nations,
אפילו בנוגע וואס עס טוט זיך אין "ערות הארץ" בא גוים,
And this itself was set up in a manner that it should come about through the service of every Jew from "your heads, your tribes" to "your hewer of wood" and "your drawer of water" –
און דאס גופא איז אויסגעשטעלט געווארן אין אן אופן אז ס'זאל ארויסקומען ע"י דער עבודה פון יעדן אידן פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" –
"The Jews took their paschal lambs on that Shabbat."
"לקחו ישראל פסחיהם באותו שבת".
And on the contrary:
ואדרבה:
According to the words of the Mechilta<sup>69</sup> that "Draw" means "withdraw your hands from idolatry",
ע"פ דברי המכילתא 69 אז "משכו" מיינט "משכו ידיכם מע"ז",
it is understood that the emphasis here is not on Moshe Rabbeinu nor on the tribe of Levi in general,
איז מובן אז די הדגשה בזה איז ניט בא משה רבינו און ניט בא שבט לוי בכלל,
but primarily on the rest of the Jewish people who stood on a lower level. And the "Draw and take for yourselves a lamb" brought about "Who smote the Egyptians through their firstborn" from the aspect of "for His kindness endures forever".
נאר בעיקר ביי שאר בני ישראל וועלכע זיינען געשטאנען אויף א דרגא למטה יותר. און דער "משכו וקחו לכם צאן" האט געבראכט דעם "למכה מצרים בבכוריהם" מצד "כי לעולם חסדו".
Therefore, there was the intellectual reasoning and the perception that "there is nothing besides Him" and that which every detail in the world,
האט מען עפ"ז די הסברה בשכל ווי דער דערהער אז "אין עוד מלבדו" און דאס וואס יעדער פרט אין וועלט,
"Who smote the Egyptians through their firstborn" comes from the aspect of "for His kindness endures forever" –
"למכה מצרים בבכוריהם" קומט מצד "כי לעולם חסדו" –
is connected with the service of every Jew.
איז פארבונדן מיט דער עבודה פון יעדן אידן.
And from this there is also a lesson regarding the service of a Jew in our time:
און דערפון איז אויך א לימוד בנוגע צו דער עבודה פון א אידן בזמננו זה:
Since a Jew now is a descendant of the Jews in Egypt,
וויבאלד אז א איד איצטער איז אן אייניקל פון די אידן אין מצרים,
it is understood that he has a connection with their service then. Moreover:
איז מובן אז ער האט א שייכות מיט זייער עבודה דעמולט. נאכמער:
It is said in the Haggadah<sup>69</sup> "Had the Holy One, blessed be He, not taken our fathers out of Egypt, then we, our children, and our children's children would be enslaved to Pharaoh in Egypt",
מ'זאגט אין דער הגדה *69 "אילו לא הוציא הקב"ה את אבותינו ממצרים הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים",
this connects every Jew now even more with the service of our fathers in Egypt.
פארבינדט דאס נאכמער יעדן אידן איצטער מיט דער עבודה פון אבותינו במצרים.
From this it is understood that just as in Egypt, Jews through their service brought about the miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn",
דערפון איז מובן אז כשם ווי אין מצרים האבן אידן ע"י עבודתם אויפגעטאן אז עס זאל זיין דער נס פון "למכה מצרים בבכוריהם",
i.e., the revelation of "His kindness endures forever" in every single detail of the world,
ד.ה. דער גילוי פון "לעולם חסדו" אין כל פרט ופרט שבעולם,
even among the nations in the "nakedness of the land" –
אויך בא גוים אין "ערות הארץ" –
so too must Jews bring this about today through their service. And the explanation:
אזוי אויך דארפן אידן דאס אויפטאן היינט ע"י עבודתם. והענין:
One of the special aspects of the Paschal offering
פון די ענינים מיוחדים אין קרבן פסח
(whose taking was "on that Shabbat" on the tenth of the month)
(וואס לקיחתו איז געווען "אותו שבת" בעשור לחודש)
is –
איז –
that "they shall take for themselves a man a lamb for a father's house, a lamb for a house"<sup>50</sup>. And this is not found regarding other offerings, that it must be "a lamb for a house",
וואס "ויקחו להם איש שה לבית אבות שה לבית" 50. וואס דאס געפינט מען ניט ביי אנדערע קרבנות אז דאס זאל דארפן זיין "שה לבית",
for the entire family. And although only the man himself offered the offering, etc.,
פאר דער גאנצער משפחה. ואע"פ אז נאר דער איש אליין האט מקריב געווען דעם קרבן כו',
he nevertheless needed to have appointees from his family
האט ער אבער געדארפט האבן מנויים פון משפחתו
(even minors<sup>70</sup>)
(אויך קטנים 70)
for the offering<sup>71</sup>, and "one does not slaughter the Paschal lamb and it is not eaten except by its appointees"<sup>72</sup>.
על הקרבן 71 און אין שוחטין את הפסח ואינו נאכל אלא למנוייו 72.
The lesson from this in our time
די הוראה דערפון בזמננו זה
(when the Paschal offering in its literal sense is not present) –
(ווען ס'איז ניטא דער קרבן פסח כפשוטו) –
simply:
בפשטות:
Every Jew must establish a family,
יעדער איד דארף אויפשטעלן א משפחה,
"a lamb for a house". And this means simply –
"שה לבית". וואס דאס מיינט בפשטות –
through the fulfillment of the commandment "Be fruitful and multiply and fill the earth"<sup>73</sup>,
דורך קיום הציווי פון "פרו ורבו ומלאו את הארץ" 73,
even to the extent of "and subdue it"<sup>73</sup>,
ביז אין אן אופן פון "וכבשוה" 73,
that one conquers the entire world with good and holiness,
אז מ'נעמט איין די גאנצע וועלט מיט טוב וקדושה,
so that the world becomes subjugated to the One Above.
אזוי אז די וועלט זאל ווערן משועבד צו דעם אויבערשטן.
That is, that it should be openly recognizable throughout the entire world that "there is nothing besides Him",
ד.ה. אז ס'זאל זיין ניכר בגלוי בכל העולם כולו ווי "אין עוד מלבדו",
and that everything comes from the aspect of "for His kindness endures forever"
און אז אלץ קומט מצד "כי לעולם חסדו"
[as it was on the Great Shabbat the first time, that through the taking of the lamb the Jews brought about that there should be "Who smote the Egyptians through their firstborn, for His kindness endures forever"].
[ע"ד ווי ס'איז געווען בשבת הגדול בפעם הראשונה אז ע"י לקיחת השה האבן אידן אויפגעטאן עס זאל זיין "למכה מצרים בבכוריהם כי לעולם חסדו"].
And this is also a lesson for those who are past the age or before the age who can fulfill "Be fruitful and multiply" literally –
און דאס איז אויך א הוראה פאר די וואס זיינען לאחרי הגיל אדער לפני הגיל וואס מ'קען מקיים זיין "פרו ורבו" כפשוטה –
as is known from the teaching of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>74</sup>, that "Be fruitful and multiply" spiritually means that one should "make another Jew",
כידוע תורת כ"ק מו"ח אדמו"ר 74 אז "פרו ורבו" ברוחניות מיינט אז מ'זאל "מאכן נאך א אידן",
and he said<sup>75</sup> that through this the matter of connection, etc., is achieved.
און ער האט געזאגט 75 אז דורך דעם ווערט דער ענין ההתקשרות כו'.
In other words:
בלשון אחר:
Every Jew must be a "fruit tree producing fruit according to its kind"<sup>76</sup>
יעדער איד דארף זיין אן "עץ פרי עושה פרי למינהו" 76
(as was discussed in the farbrengen before this<sup>76</sup>).
(ווי גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז *76).
That the matter of "Be fruitful and multiply" spiritually
וואס דער ענין פון "פרו ורבו" ברוחניות
(to make another Jew)
(צו מאכן נאך א אידן)
applies to everyone,
איז שייך צו אלעמען,
even one who is only bar-mitzvah or bat-mitzvah.
אפילו איינער וואס איז ערשט בר-מצוה אדער בת-מצוה.
From this is understood the lesson of the Great Shabbat:
דערפון איז מובן די הוראה פון שבת הגדול:
First and foremost, on the Great Shabbat a Jew attains
לכל לראש קומט צו ביי א אידן בשבת הגדול
(more than during the entire rest of the year)
(מער ווי בכל השנה כולה)
the faith, recognition, and inner feeling that everything that happens in every small corner of the world comes from the One Above
דער אמונה און הכרה און הרגש פנימי אז יעדער זאך וואס פאסירט אין יעדער קליינעם ווינקל אין וועלט קומט פון דעם אויבערשטן
(in addition to that which all his personal matters come from the One Above),
(נוסף לזה וואס אלע זיינע ענינים פרטיים קומען פון דעם אויבערשטן),
because "there is nothing besides Him",
ווארום "אין עוד מלבדו",
and even if somewhere nations are fighting,
און אפילו אויב ערגעץ וואו שלאגן זיך גוים,
kingdoms are provoking one another –
מלכיות מתגרות זו בזו –
all of this is connected with "for His kindness endures forever".
איז דאס אלץ פארבונדן מיט "כי לעולם חסדו".
What the lesson of Shabbos HaGadol is especially connected with the month of Nissan in general and the holiday of Pesach in particular
וואס די הוראה פון שבת הגדול איז במיוחד פארבונדן מיט חודש ניסן בכלל און חג הפסח במיוחד
(since Shabbos HaGadol always occurs in the month of Nissan and it is the Shabbos that is the eighth of the days of blessing of the days of Pesach) –
(וואס שבת הגדול קומט אלעמאל אויס אין חודש ניסן און ער איז דער שבת שמיני' מתברכין ימי הפסח) –
because they are especially connected with faith:
ווייל זיי זיינען במיוחד פארבונדן מיט אמונה:
The month of Nissan is the month of redemption<sup>77</sup>,
חודש ניסן איז דער חודש הגאולה 77,
and our Sages, of blessed memory, said<sup>78</sup> that in the merit of faith our forefathers were redeemed from Egypt. And the concept of Pesach is faith –
ואמרו חז"ל 78 בזכות האמונה נגאלו אבותינו ממצרים. און דער ענין פון פסח איז אמונה –
as is also understood from the fact that Pesach corresponds to Avraham<sup>79</sup>,
כמובן גם מזה אז פסח איז כנגד אברהם 79,
Avraham is called faith because he was the first of all believers<sup>80</sup>,
אברהם נקרא אמונה ווייל ער איז געווען ראש לכל המאמינים 80,
as is known the proof for this
כידוע די ראי' לזה
(that Pesach corresponds to Avraham)
(אז פסח איז כנגד אברהם)
from what is stated by Avraham "knead and make cakes"<sup>81</sup>,
פון דעם וואס עס שטייט בא אברהם "לושי ועשי עוגות" 81,
which refers to matzos<sup>82</sup>,
וואס גייט אויף מצות 82,
"food of faith"<sup>83</sup>.
"מיכלא דמהימנותא" 83.
Therefore the lesson of Shabbos HaGadol –
דעריבער איז די הוראה פון שבת הגדול –
faith in "there is nothing besides Him" –
אמונה אין "אין עוד מלבדו" –
is especially connected with the month of Nissan and the holiday of Pesach.
במיוחד פארבונדן מיט חודש ניסן און חג הפסח.
In addition, a Jew must also know that not only are all matters in the world conducted by the One Above,
דערצו דארף א איך אויך וויסן אז ניט נאר וואס אלע ענינים אין וועלט ווערן אנגעפירט דורך דעם אויבערשטן,
but that he,
נאר אז ער,
the Jew,
דער איד,
through his service awakens and draws down "forever is His kindness",
ע"י עבודתו טוט אויף און איז ממשיך "לעולם חסדו",
the kindness of the Holy One, blessed be He, in the world
חסדו של הקב"ה בעולם
(place and time).
(מקום וזמן).
That is, that on Shabbos HaGadol there is not only a lesson how a person should think
ד.ה. אז בשבת הגדול איז ניט נאר דא א לימוד ווי א מענטש דארף טראכטן
(in his thought)
(במחשבה שלו)
about the entire world that "there is nothing besides Him",
וועגן דער גאנצער וועלט אז "אין עוד מלבדו",
but this comes down through his service in actual deed, knowing that he can in this actualize
נאר דאס קומט אראפ בעבודתו במעשה בפועל וויסנדיק אז ער קען אין דעם פועל'ן
(by drawing down the kindness of the Holy One, blessed be He, in the world).
(דורך ממשיך זיין חסדו של הקב"ה בעולם).
As this is expressed in several customs in actual deed on Shabbos HaGadol, that one performs a physical action with the physicality of the world
ווי דאס דריקט זיך אויס בכמה מנהגים במעשה בפועל בשבת הגדול אז מ'טוט א פעולה גשמית מיט גשמיות העולם
(in addition to contemplation on the matter, etc.).
(נוסף צו התבוננות בהענין כו').
For example:
לדוגמא:
The custom that was once that on Shabbos HaGadol one should make a kugel in which is mixed from the flour that was ground for Pesach and eat this kugel on Shabbos HaGadol –
דער מנהג וואס איז אמאל געווען אז אויף שבת הגדול זאל מען מאכן א קוגל וואס אין אים איז אריינגעמישט פון דעם קמח שנטחן לפסח און עסן דעם קוגל בשבת הגדול –
as brought in the Shulchan Aruch<sup>84</sup>,
ווי געבראכט אין שו"ע 84,
"Some of the great teachers used to instruct the people of their generation to set aside a little flour from the flour ground for Pesach and make from it bread or a cooked dish and eat it before Pesach, etc.,
"יש מגדולי המורים שהי' מנהיג לבני דורו שיהיו מפרישין מעט קמח מן הקמח שנטחן לפסח ויעשו ממנו פת או תבשיל ויאכלוהו קודם הפסח כו',
and the reason for this custom is so that even if there is a concern of chametz to some extent within this flour, we can rely and say that that concern of chametz was entirely within the portion that was already eaten before Pesach"
וטעם מנהג זה הוא כדי שאף אם יש חשש חמץ משהו בתוך הקמח הזה נוכל לתלות ולומר שאותו החשש חמץ הי' כולו בתוך המקצת שנאכל כבר קודם הפסח"
[and there are additional reasons given for this].
[ויש עוד טעמים וואס מ'גיט אויף דעם].
And the kindness of the Holy One, blessed be He, that a Jew draws down in the world through his service
און חסדו של הקב"ה וואס א איד איז ממשיך בעולם ע"י עבודתו
(as the lesson of Shabbos HaGadol)
(ווי דער לימוד פון שבת הגדול)
begins through the fulfillment of the commandment "be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it" in physicality and spirituality,
איז אנהויבנדיק דורך קיום המצוה "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" בגשמיות וברוחניות,
just as it was on Shabbos HaGadol,
אזוי ווי ס'איז געווען בשבת הגדול,
that through taking the lamb for Pesach there was "smiting Egypt with their firstborn",
אז דורך לקיחת השה לפסח איז געווארן "למכה מצרים בבכוריהם",
from the aspect of "for forever is His kindness".
מצד "כי לעולם חסדו".
And as explained in a Chassidic discourse of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>85</sup>, the explanation of "for forever is His kindness",
וכמבואר אין א שמח"ת'דיקן מאמר פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 85 דער פירוש אין "כי לעולם חסדו",
that "ki" refers to the lamed
אז "כ"י" גייט אויף די למ"ד
(in gematria "ki")
(בגימטריא "כי")
vessels of Zeir Anpin of Atzilus that are drawn down "forever" and become Nefesh-Ruach-Neshama to Beriah, Yetzirah, and Asiyah
כלים דזו"ן דאצילות וואס ווערן נמשך "לעולם" און ווערן נר"ן לבי"ע
(as it states in the writings of the AriZal<sup>86</sup>),
(ווי עס שטייט אין כתבי האריז"ל 86),
and in them and through them is drawn down "His kindness",
ובהם ועל ידם ווערט נמשך "חסדו",
the true kindness of the Blessed One.
חסדו ית' האמיתי.
Which concept is also found in the revealed aspect
וואס דער ענין שטייט אויך אין נגלה
[just as every concept in Chassidus]:
[אזוי ווי יעדער ענין אין חסידות]:
The Gemara says in Pesachim<sup>87</sup> "Rabbi Yehoshua ben Levi said: These twenty-six 'Hodu'
די גמרא זאגט אין פסחים 87 "א"ר יהושע בן לוי הני עשרים וששה הודו
(the twenty-six times that it says 'for forever is His kindness')
(די כ"ו פעמים וואס עס שטייט "כי לעולם חסדו")
correspond to what,
כנגד מי,
correspond to the twenty-six generations that the Holy One, blessed be He, created and did not give them the Torah and sustained them with His kindness." And the drawing down of the kindness of the Holy One, blessed be He, to those twenty-six generations was literally –
כנגד כ"ו דורות שברא הקב"ה ולא נתן להם תורה וזן אותם בחסדו". וואס די המשכה פון חסדו של הקב"ה צו די כ"ו דורות איז געווען כפשוטו –
a drawing down into this lowest world, below which there is no lower, in time and place,
א המשכה בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו אין זמן ומקום,
until it was evident in actuality and openly in those twenty-six generations,
ביז ס'איז געווען ניכר בפועל ובגלוי אין די כ"ו דורות,
that there was with them an abundant unlimited influence<sup>88</sup>,
אז בא זיי איז געווען א השפעה מרובה בלתי מוגבלת 88,
length of days,
אריכות ימים,
and sustenance –
און מזוני –
for He who gives life gives sustenance<sup>89</sup>,
דמאן דיהיב חיי יהיב מזונא 89,
and children –
און בני –
because for their sake life and sustenance, etc., are drawn down.
וואס צוליב זיי ווערט נמשך חיי ומזוני וכו'.
Which is, in other words, the concept of "for forever is His kindness" as he interprets in that discourse –
וואס דאס איז אין אנדערע ווערטער דער ענין פון "כי לעולם חסדו" ווי ער טייטשט אין דעם מאמר –
that the lamed vessels of Zeir Anpin of Atzilus become Nefesh-Ruach-Neshama to Beriah, Yetzirah, and Asiyah,
אז די למ"ד כלים דזו"ן דאצילות ווערן נר"ן לבי"ע,
and through this is drawn down "His kindness" of the Holy One, blessed be He
און עי"ז ווערט נמשך "חסדו" של הקב"ה
(kindness without limit)
(חסד בלי גבול)
forever,
לעולם,
into time and place.
אין זמן ומקום.
Only with a fundamental difference between them:
נאר מיט א חילוק עיקרי ביניהם:
In the twenty-six generations before the Giving of the Torah there were only abundant lights of Tohu,
בא די כ"ו דורות שלפני מ"ת איז געווען נאר אורות מרובים דתהו,
or scant vessels of Tohu
אדער כלים מועטים דתהו
(but not both together –
(אבער ניט ביידע צוזאמען –
lights in vessels),
אורות בכלים),
and correspondingly the generations received their influence from the kindness that is above the order of the chain of descent
ובהתאם לזה האבן די דורות באקומען זייער השפעה פון חסד שלמעלה מסדר השתלשלות
(kindness of Tohu)
(חסד דתהו)
not enclothed in vessels, etc.;
ניט בהתלבשות בכלים כו';
whereas after the Giving of the Torah the lights,
משא"כ לאחרי מ"ת ווערן די אורות,
including the kindness,
כולל דער חסד,
are drawn down into vessels<sup>88</sup>.
נמשך אין כלים 88.
And this a Jew has the power to accomplish
און דאס האט א איד בכח צו אויפטאן
(after the passing of the Rebbe) –
(לאחרי מ"ת) –
to continue through his service in Torah and mitzvos "for His kindness endures forever",
ממשיך זיין ע"י עבודתו בתומ"צ "כי לעולם חסדו",
to draw down the thirty vessels of Zeir Anpin and Atzilus into Biyah,
ממשיך זיין די למ"ד כלים דזו"ן ואצילות אין בי"ע,
through which the kindness of the Holy One, blessed be He, is drawn down.
וואס דורך דעם ווערט נמשך חסדו של הקב"ה.
That is, in simple letters –
ד.ה. אין אותיות פשוטות –
that in the world
אז אין עולם
(time and place)
(זמן ומקום)
the kindness of the Holy One, blessed be He, should be drawn down,
זאל נמשך ווערן חסדו של הקב"ה,
as "the Holy One, blessed be He, sits and sustains from the horns of wild oxen to the eggs of lice"<sup>90</sup>,
וואס "יושב הקב"ה וזן מקרני ראמים ועד ביצי כינים" 90,
and in general –
ובכלל –
the flow of kindness in all matters,
השפעת החסד בכל הענינים,
in life,
אין חיי,
length of days and good years,
אריכות ימים ושנים טובות,
and sustenance,
און מזוני,
and children –
און בני –
for whose sake life and sustenance are drawn down,
וואס צוליב זיי ווערט נמשך חיי ומזוני,
and in all of them, prosperity. Until –
ובכולם רויחי. ביז –
that the kindness of the Holy One, blessed be He, in the world
אז חסדו של הקב"ה בעולם
("for His kindness endures forever")
("כי לעולם חסדו")
is drawn down throughout the entire world, in this lowest world, beneath which there is no lower,
ווערט נמשך בכל העולם כולו בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
in every single detail,
בכל פרט ופרט,
even regarding gentiles,
אפילו בנוגע צו גוים,
so that it becomes "to Him who smote Egypt through their firstborn" and so forth.
אז עס ווערט "למכה מצרים בבכוריהם" וכיו"ב.
And the reason why a Jew has the power to draw it down is,
און דער טעם פארוואס א איד האט עס בכח צו ממשיך זיין איז,
because
ווייל
(as discussed above)
(כמדובר לעיל)
being below in this world he has "a veritable portion of G-d from above",
זייענדיק למטה בעוה"ז האט ער א "חלק אלוקה ממעל ממש",
and when you grasp a part of Him, you grasp all of Him,
ועצם כשאתה תופס בחלקו אתה תופס בכולו,
consequently he has the power to draw down Divinity and the kindness of the Holy One, blessed be He, to the very lowest in this world.
במילא האט ער בכח צו ממשיך זיין אלקות וחסדו של הקב"ה למטה מטה בעוה"ז.
Until one draws down the primary kindness of the Holy One, blessed be He –
ביז אז מ'איז ממשיך חסדו העיקרי של הקב"ה –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and in the manner of "in the blink of an eye they are redeemed"<sup>91</sup> –
ובאופן פון "מיד הן נגאלין" 91 –
"immediately" literally in the world<sup>92</sup>,
"מיד" כפשוטו אין עולם 92,
both in time,
סיי אין זמן,
and in place,
און סיי אין מקום,
so that one gives a start and finds oneself in the Holy Land,
אז מ'גיט זיך א כאפ און אט געפינט מען זיך אין ארץ הקודש,
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
on the Temple Mount,
בהר הבית,
"the Sanctuary, Hashem, Your hands established"<sup>93</sup>. And this can be through "behold, with the clouds of heaven"<sup>94</sup>.
"מקדש אד' כוננו ידיך" 93. וואס דאס קען זיין ע"י "ארו עם ענני שמיא" 94.
And one hastens this even more through the service of a Jew now, in accordance with the above teaching of taking the lamb for Passover on the tenth of the month
און מ'איז דאס נאכמער ממהר דורך די עבודה פון א אידן איצטער בהתאם ללימוד האמור לעיל פון לקיחת השה לפסח בעשור לחודש
(Shabbos HaGadol),
(שבת הגדול),
and out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
"serve Hashem with joy"<sup>95</sup>,
"עבדו את ה' בשמחה" 95,
until "the roof burst open"<sup>96</sup>,
ביז אז "פקע איגרא" 96,
so that one breaks through the roof,
אז מ'ברעכט דורך דעם דאך,
just as they celebrated the redemption from Egypt while still in Egypt
ווי מ'האט געפראוועט די גאולה פון מצרים נאך זייענדיק אין מצרים
[and although "the roof burst open" is stated regarding the Passover of later generations,
[ואע"פ אז "פקע איגרא" שטייט בא פסח דורות,
and here we speak about the Passover of Egypt –
און דא רעדט מען וועגן פסח מצרים –
nevertheless, the source and the commandment for the Passover of later generations is on Rosh Chodesh Nissan regarding the Passover of Egypt<sup>97</sup>].
איז אבער דער מקור און דער ציווי אויף פסח דורות איז בר"ח ניסן בא פסח מצרים 97].
And through the fact that one already accepts upon himself the good resolution to perform the service,
און דורך דעם וואס מ'נעמט שוין אן די החלטה טובה צו טאן די עבודה,
it is ruled in the Shulchan Aruch<sup>98</sup> that then all those matters that need to be accomplished are already accomplished,
איז אפגע'פסק'נט אין שו"ע 98 אז דעמולט ווערן שוין אויפגעטאן די אלע ענינים וואס מ'דארף אויפטאן,
and one draws down the kindness of the Holy One, blessed be He, in the true and complete redemption,
און מ'איז ממשיך חסדו של הקב"ה אין דער גאולה האמיתית והשלימה,
literally speedily in our days,
בעגלא דידן ממש,
"now".
"נאו".
Additionally, there must also be a lesson from the fact that Shabbos HaGadol this year is the twelfth of Nissan.
דערצו דארף אויך זיין א הוראה דערפון וואס שבת הגדול בשנה זו איז י"ב ניסן.
Beginning from Rosh Chodesh Nissan
אנהויבנדיק פון ראש חודש ניסן
(until the thirteenth of Nissan)
(ביז י"ג ניסן)
we say each day "the prince who offered on that day"
זאגט מען בכל יום "פ' הנשיא שהקריב בו ביום"
(as is the law in the Shulchan Aruch<sup>99</sup>).
(ווי דער דין איז אין שו"ע 99).
The twelfth of Nissan was the last day and the conclusion of the offerings of the twelve princes –
י"ב ניסן איז געווען דער יום האחרון און דער סיום פון הקרבת הי"ב נשיאים –
the offering of the prince of the tribe of Naftali –
הקרבת נשיא שבט נפתלי –
"on the twelfth day, the prince of the children of Naftali"<sup>100</sup>.
"ביום שנים עשר יום נשיא לבני נפתלי" 100.
But in addition to the fact that on the twelfth of Nissan was the offering of the last prince
אבער נוסף לזה וואס בי"ב ניסן איז געווען די הקרבה פון דעם לעצטן נשיא
(of the tribe of Naftali)
(דשבט נפתלי)
the day has a special quality:
האט אין זיך דער טאג א מעלה מיוחדת:
then
דעמולט
(after the offerings of all the princes)
(לאחרי הקרבת כל הנשיאים)
they counted all the princes together and made a summation of the offerings of all of them –
האט מען צוזאמען גערעכנט אלע נשיאים און מ'האט געמאכט א סך-הכל פון הקרבת כולם –
"this was the dedication of the altar on the day it was anointed, from the princes of Israel etc."<sup>101</sup>.
"זאת חנוכת המזבח ביום המשח אותו מאת נשיאי ישראל וגו'" 101.
That is, the twelfth of Nissan is connected not only with the offering of one prince,
ד.ה. אז י"ב ניסן איז ניט נאר פארבונדן מיט הקרבת נשיא אחד,
but with all of them together,
נאר מיט כולם יחד,
and as explained in the Midrash<sup>102</sup> "Scripture credited them...
וכמבואר במדרש 102 "העלה עליהם הכתוב...
as if all of them offered on the last day".
כאילו כולם הקריבו ביום אחרון".
And although also regarding the first day it states in the Midrash<sup>103</sup> that "Scripture credited them as if all of them offered on the first day",
ואע"פ אז אויך בנוגע יום הראשון שטייט אין מדרש 103 אז "העלה עליהם הכתוב כאילו כולם הקריבו ביום ראשון",
and on the contrary –
ואדרבה –
then this was expressed not only in a calculation and summation of the offerings of all the princes,
דעמולט האט זיך דאס אויסגעדריקט ניט נאר אין א חשבון וסך-הכל פון הקרבת כל הנשיאים,
but in an actual offering and deed,
נאר אין א הקרבה ומעשה בפועל,
that all the princes together actually offered "six covered wagons and twelve oxen,
אז אלע נשיאים צוזאמען האבן מקריב געווען בפועל "שש עגלות צב ושני עשר בקר,
a wagon for two princes and an ox for one"<sup>104</sup>,
עגלה על שני נשיאים ושור לאחד" 104,
so that it was not even marked which prince brought what
ביז ס'איז גאר ניט געווען אנגעצייכנט וועלכער נשיא האט וואס געבראכט
(since "a wagon for two princes"),
(וויבאלד אז "עגלה על שני נשיאים"),
this is a greater inclusion of the princes together,
איז דאס נאכמער התכללות פון די נשיאים יחד,
unlike on the last day
משא"כ ביום האחרון
(the twelfth of Nissan)
(י"ב ניסן)
their inclusion together consists only of a calculation and summation of all their offerings,
באשטייט התכללותם יחד נאר פון א חשבון וסך-הכל פון אלע זייערע קרבנות,
but not of an actual offering,
אבער ניט פון א הקרבה בפועל,
and in actuality only one prince offered then
ובפועל האט דעמולט מקריב געווען נאר איין נשיא
(of the tribe of Naftali) –
(דשבט נפתלי) –
nevertheless, there is a quality specifically in the inclusion of all the princes on the last day, even compared to the first day<sup>105</sup>:
אעפ"כ איז דא א מעלה דוקא אין דער התכללות פון אלע נשיאים ביום האחרון אפילו לגבי יום הראשון 105:
On the first day, the inclusion was only in potential,
ביום הראשון איז די התכללות געווען נאר בכח,
a general principle before the particulars,
א כלל קודם הפרטים,
because in actuality the princes had not yet brought offerings,
ווייל בפועל האבן די נשיאים נאך דעמולט ניט מקריב געווען,
only afterward was there "one prince each day, one prince each day"<sup>106</sup>;
נאר ערשט דערנאך איז געווען "נשיא אחד ליום נשיא אחד ליום" 106;
however, the inclusion of the princes on the last day was in actuality,
משא"כ די התכללות הנשיאים ביום האחרון איז געווען בפועל,
a general principle after the particulars,
א כלל לאחרי הפרטים,
since it is a summation of all of them together after they all had brought offerings in actuality. And this is indeed the purpose of the entire Torah and commandments –
וויבאלד אז ס'איז א סך-הכל פון כולם יחד לאחרי ווי זיי האבן אלע מקריב געווען בפועל. וואס דאס איז דאך דער תכלית פון גאנץ תומ"צ –
to bring from potential to actuality<sup>107</sup>.
צו ארויסברענגען מן הכח אל הפועל 107.
And even though on the first day they actually brought six covered wagons and twelve oxen –
ואע"פ אז ביום ראשון האבן זיי געבראכט בפועל שש עגלות ושני עשר בקר –
this was only a matter of "preparation for a commandment." Only a preparation for the service during the days of inauguration,
איז דאס געווען נאר אן ענין של "הכשר מצוה". נאר א הכנה צו דער עבודה בימי המילואים,
but not a part of the service itself,
אבער ניט א חלק פון דער עבודה,
however, the offerings that they brought "one prince each day, one prince each day" were the service itself.
משא"כ די קרבנות וואס זיי האבן מקריב געווען "נשיא אחד ליום נשיא אחד ליום" איז דאס געווען די עבודה אליין.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
The wagons and oxen only came to actual use about a year after the princes brought them,
די עגלות ובקר זיינען ערשט געקומען צו נוץ בפועל א קאַרגן יאר שפעטער ווי די נשיאים האבן זיי מקריב געווען,
the princes donated them in the month of Nissan
די נשיאים האבן זיי מנדב געווען בחודש ניסן
(in continuation of the erection of the Tabernacle),
(בהמשך צו הקמת המשכן),
and the journey of the children of Israel from there was only on the twentieth of Iyar in the following year,
און נסיעת בני ישראל פון דארטן איז ערשט געווען בעשרים באייר בשנה הבאה,
when only then did the Levites actually use the wagons and oxen.
וואס ערשט דעמולט האבן די לויים גענוצט די עגלות ובקר בפועל.
At the time the princes brought the wagons and oxen –
בשעת די נשיאים האבן געבראכט די עגלות ובקר –
from their side it was a commandment,
איז מצדם דאס געווען א מצוה,
but the essence of the matter was a preparation for a commandment,
אבער די עצם זאך איז געווען א הכשר מצוה,
and it only became relevant to actuality after more than a year.
און איז ערשט געווען נוגע לפועל איבער-א-יאר.
In addition to this, there must be a lesson and instruction from the particular offering on the twelfth of Nissan –
נוסף לזה דארף זיין א לימוד והוראה פון דער הקרבה פרטית בי"ב ניסן –
from the prince of the tribe of Naphtali:
פון דעם נשיא פון שבט נפתלי:
It states in the Midrash<sup>108</sup> that each prince, in his offering, had his own particular matter and particular intentions.
עס שטייט אין מדרש 108 אז יעדער נשיא בהקרבתו האט געהאט זיין ענין מיוחד און כוונות מיוחדות.
Based on this<sup>109</sup> it is understood why the verse repeats the offerings of each prince individually,
וואס עפ"ז 109 איז מובן פארוואס דער פסוק חזר'ט איבער די הקרבות פון יעדן נשיא באזונדער,
even though all the princes brought the same things,
אע"פ וואס אלע נשיאים האבן מקריב געווען די זעלבע זאכן,
the Torah should have only stated what one prince brought,
האט דאך תורה געדארפט נאר זאגן וואס איין נשיא האט געבראכט,
and then written that the princes after him each brought like the one before him
און דערנאך שרייבן אז די נשיאים שלאחריו האט יעדערער פון זיי געבראכט כזה שלפניו
(or a similar expression).
(אדער א לשון כיו"ב).
And according to what was said it is understood,
וע"פ האמור מובן,
because even though each prince brought the same things,
ווייל אע"פ וואס יעדער נשיא האט געבראכט די זעלבע זאכן,
nevertheless, in each one there were different intentions.
איז אבער בא יעדערן געווען אנדערע כוונות].
For example:
ווי לדוגמא:
The prince of the children of Asher brought his offering "in the name of the choice that the Holy One, blessed be He, chose Israel from all the nations"<sup>110</sup>.
נשיא לבני אשר הקריב קרבנו "על שם הבחירה שבחר הקב"ה בישראל מכל האומות" 110.
And so it was with the rest of the princes.
ועד"ז ביי שאר הנשיאים.
The particular matter of the prince of the tribe of Naphtali
דער ענין מיוחד פון נשיא לשבט נפתלי
(the twelfth of Nissan)
(די"ב ניסן)
the Midrash<sup>111</sup> says:
זאגט דער מדרש 111:
"Naphtali was named for the Torah that Israel received,
"נפתלי נקרא שמו על התורה שקבלו ישראל,
what is Naphtali? Naphtali is the Torah about which it is written<sup>112</sup> 'more desirable than gold, etc. and sweeter than honey and dripping honeycomb, etc.'"
מהו נפתלי נפתלי זו התורה שכתוב בה 112 הנחמדים מזהב גו' ומתוקים מדבש ונופת צופים כו'".
Further on in the Midrash he continues the particular intentions of the prince of the tribe of Naphtali in his offering:
ווייטער איז ער ממשיך אין מדרש די כוונות מיוחדות פון נשיא לשבט נפתלי בהקרבתו:
"Corresponding to the Patriarchs and Matriarchs the prince of Naphtali brought his offering."
"כנגד האבות והאמהות הקריב נשיא נפתלי".
That is, the innovation of the twelfth of Nissan
ד.ה. אז דער חידוש פון י"ב ניסן
(the offering of the prince of Naphtali) is:
(הקרבת נשיא נפתלי) איז:
In the offerings of the other princes of the tribes on the other days, the offering was connected to the particular tribes,
בהקרבת שאר נשיאי השבטים בשאר הימים איז די הקרבה געווען פארבונדן מיט די שבטים מיוחדים,
each one with his intentions.
יעדערער מיט זיינע כוונות.
However, in the offering of the prince of Naphtali on the twelfth of Nissan, there was also added the service connected to the Patriarchs and Matriarchs.
משא"כ בהקרבת נשיא נפתלי בי"ב ניסן איז צוגעקומען אויך די עבודה פארבונדן מיט די אבות ואמהות.
And as is known, the Patriarchs and Matriarchs were on a higher level than the tribes,
וכידוע אז די אבות ואמהות זיינען געווען בדרגא נעלית יותר ווי די שבטים,
as our sages, of blessed memory, said<sup>113</sup> "We call 'Patriarchs' only the three, and we call 'Matriarchs' only the four,"
כמאחז"ל 113 "אין קורין אבות אלא לשלשה ואין קורין אמהות אלא לארבע",
and the tribes are not called Patriarchs. And as explained in Torah Or<sup>114</sup> that in the aspect of the Patriarchs there is "in every time, in every person, for behold we call 'Patriarchs' only the three. And the matter is that the aspect of the Patriarchs is an inheritance for their children after them in every generation...
און די שבטים ווערן ניט גערופן אבות. וכמבואר בתורה אור 114 אז בחי' האבות איז דא "בכל זמן בכל אדם כי הנה אין קורין אבות אלא לשלשה. והענין שבחי' האבות היא ירושה לבניהם אחריהם בכל דור ודור...
but other aspects and levels of the righteous, such as the tribes Reuben, Simeon, Levi...
אבל שאר בחינות ומעלות הצדיקים כגון השבטים ראובן שמעון לוי...
there is a person who does not have these aspects and levels at all, however, the aspect of the Patriarchs must be in every person, for they are the root and source of all souls of Israel."
יש לך אדם שאין בו כלל בחי' ומדריגות אלו משא"כ בחי' האבות צריך להיות בכל אדם שהם שרש ומקור כל נשמות ישראל".
[Parenthetical remark:
[מאמר המוסגר:
Here is the place to raise a question regarding the content of the statement of our sages, of blessed memory, "We call 'Matriarchs' only the four" to which one does not pay attention:
כאן המקום להעיר א שאלה בתוכן דמרז"ל "אין קורין אמהות אלא לארבע" צו וועלכע מ'איז ניט שם לב:
Regarding "We call 'Patriarchs' only the three"
אויף "אין קורין אבות אלא לשלשה"
(and not the tribes)
(ולא השבטים)
the Gemara asks:
פרעגט די גמרא:
"What is the reason?
"מאי טעמא,
If you say because we do not know if we descend from Reuben or from Simeon, if so, regarding the Matriarchs as well we do not know if we descend from Rachel or from Leah,
אילימא משום דלא ידעינן אי מראובן קא אתינן אי משמעון קא אתינן אי הכי אמהות נמי לא ידעינן אי מרחל קא אתינן אי מלאה קא אתינן,
rather, up to here they are more significant, beyond that they are not significant."
אלא עד הכא חשיבי טפי לא חשיבי".
This itself needs to be understood:
הא גופא דארף מען פארשטיין:
According to what is explained in many places, each and every Jew has
ע"פ המפורש בכ"מ אז כאו"א מישראל האט
the three Patriarchs
(ג' אבות און)
and the four Matriarchs
ד' אמהות
(and this means "we call none Patriarchs except the three, and we call none Matriarchs except the four"),
(און דאס מיינט "אין קורין אבות אלא לשלשה ואין קורין אמהות אלא לארבע"),
and as is also explained regarding the matter of the three matzahs and four cups in each and every one
וכמבואר גם בענין דג' מצות וד' כוסות בכאו"א
(which is why each and every one must eat the matzahs and drink the cups),
(וואס דערפאר דארף כאו"א עסן די מצות און טרינקען די כוסות),
which correspond to the three Patriarchs<sup>115</sup> and the four Matriarchs<sup>116</sup>.
וואס זיי זיינען כנגד די ג' אבות 115 וד' אמהות 116.
That is, that also in the children of Leah there is the aspect of Rachel,
ד.ה. אז אויך בבני לאה איז דא בחי' רחל,
and also in the children of Rachel there is the aspect of Leah.
און אויך בא בני רחל איז דא בחי' לאה.
The question arises:
ווערט די שאלה:
The physical matters must correspond to their spiritual matters. Now, since physically the children of Leah do not come from Rachel and the children of Rachel do not come from Leah –
די ענינים בגשמיות דארפן זיין בהתאם צו ענינם ברוחניות. היינט וויבאלד אז בגשמיות קומען ניט בני לאה פון רחל און בני רחל קומען ניט פון לאה –
why are there spiritually in each and every one both the aspect of Leah and the aspect of Rachel
פארוואס זיינען ברוחניות דא בכאו"א סיי בחי' לאה און סיי בחי' רחל
[Regarding the children of the handmaids Bilhah and Zilpah –
[בנוגע צו די בני השפחות בלהה וזלפה –
the handmaids are included in the Matriarchs to whom they were secondary as handmaids,
זיינען די שפחות נכלל אין די אמהות צו וועלכע זיי זיינען געווען טפל אלס שפחות,
and in the language of Scripture<sup>117</sup> "like Rachel and like Leah, who built the house of Israel both of them"]?
ובלשון הכתוב 117 "כרחל וכלאה אשר בנו שתיהם בית ישראל"]?
The difference between the Patriarchs and Matriarchs and the Tribes –
דער חילוק צווישן די אבות ואמהות און די שבטים –
in the language of Chassidus<sup>118</sup>:
בלשון החסידות 118:
The Patriarchs are the aspect of Atzilus,
די אבות זיינען בחי' אצילות,
and the Tribes are the aspect of BYA.
און די שבטים זיינען בחי' בי"ע.
In avodah:
אין עבודה:
The Patriarchs are the avodah of Yichuda Ila'ah,
די אבות זיינען די עבודה פון יחודא עילאה,
nullification of existence,
ביטול במציאות,
and the Tribes –
און די שבטים –
Yichuda Tata'ah,
יחודא תתאה,
nullification of the yesh. As explained in many places in Chassidus<sup>119</sup>
ביטול היש. כמבואר בכ"מ בחסידות 119
(and especially from the Mitteler Rebbe<sup>120</sup>)
(ובפרט פון דעם מיטעלן רבי'ן 120)
in the teaching of our Sages, may their memory be for blessing,<sup>121</sup> that the Tribes said "Just as there is only One in Your heart, so is there only One in our heart,"
במאחז"ל 121 אז די שבטים האבן געזאגט "כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בלבנו אלא אחד",
the same matter of "One,"
דער זעלבער ענין פון "אחד",
but by Yaakov
נאר בא יעקב
[and likewise by Moshe Rabbeinu]
[ועד"ז בא משה רבינו]
this is "Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad,"<sup>122</sup>
איז דאס "שמע ישראל גו' אחד" 122,
Yichuda Ila'ah,
יחו"ע,
and by the Tribes this is "Eid"<sup>123</sup>,
און בא די שבטים איז דאס "ועד" 123,
Yichuda Tata'ah.
יחו"ת.
And according to what is explained in the aforementioned Torah Or, it is understood that the matter of nullification of existence from the avodah of the Patriarchs exists in every Jew equally, etc.,
וע"פ המבואר בתו"א הנ"ל איז מובן אז דער ענין פון ביטול במציאות מצד עבודת האבות איז דא בכל אחד מישראל בשוה כו',
in contrast to regarding nullification of the yesh from the avodah of the Tribes, where there are differences among Jews.
משא"כ בנוגע צו ביטול היש מצד עבודת השבטים איז דא חילוקים בא אידן.
As the matter is simply:
ווי דער ענין איז בפשטות:
The avodah of each and every tribe is not found in every Jew. There are Jews whose primary avodah is in the manner of the tribe of Yehudah and not like the avodah of the other tribes,
די עבודה פון כל שבט ושבט איז ניטא בא יעדער איד. עס זיינען דא אידן וואס עיקר עבודתם איז באופן פון שבט יהודה און ניט כעבודת שאר השבטים,
and Jews whose primary avodah is in the manner of the other tribes, not like the avodah of the tribe of Yehudah. Or avodah in the manner of Yissachar –
און אידן וואס עיקר עבודתם איז באופן פון שאר השבטים ניט כעבודת שבט יהודה. אדער עבודה באופן של יששכר –
masters of Torah,<sup>124</sup>
מארי תורה 124,
and avodah in the manner of Zevulun –
און עבודה באופן של זבולון –
masters of good deeds,<sup>124</sup>
מארי עובדין טבין 124,
but these are two separate lines of avodah,
אבער דאס זיינען צוויי באזונדערע קוי עבודה,
and one whose essence is primarily a master of Torah, his primary essence is not a master of good deeds.<sup>125</sup>
און איינער וואס ענינו איז בעיקר מארי תורה איז עיקר ענינו ניט מארי עובדין טבין 125.
In contrast, the avodah of the Patriarchs
משא"כ עבודת האבות
(Yichuda Ila'ah,
(יחו"ע,
nullification of existence)
ביטול במציאות)
exists in every Jew equally.
איז דא בא יעדער איד בשוה.
And in practical avodah:
ובעבודה בפועל:
The avodah of a Jew that comes from the avodah of the Tribes
די עבודה פון א אידן וואס קומט מצד עבודת השבטים
(Yichuda Tata'ah)
(יחו"ת)
is –
איז –
that one should draw down Elokus into all matters of the world.
אז מ'זאל ממשיך זיין אלקות בכל עניני העולם.
The avodah of a Jew that comes from the avodah of the Patriarchs
די עבודה פון א אידן וואס קומט מצד עבודת האבות
(Yichuda Ila'ah)
(יחו"ע)
is –
איז –
nullification of existence:
ביטול במציאות:
That the point of faith in a Jew –
אז דער נקודת האמונה אין א אידן –
which he has by his nature,
וואס ער האט בטבע שלו,
"believers, children of believers"<sup>126</sup> –
"מאמינים בני מאמינים" 126 –
should shine with a storm in the person and permeate him entirely,
זאל לייכטן מיט א שטורעם אין דעם מענטשן און אים אינגאנצן דורכנעמען,
not only in a makkif manner,
ניט נאר באופן מקיף,
but in pnimiyus
נאר בפנימיות
(not in the manner of nullification of the yesh,
(ניט באופן פון ביטול היש,
but nullification of existence),
נאר ביטול במציאות),
so that in every action of his in this physical world it is openly apparent to everyone that this is an action done by one who believes in Hashem.
אזוי אז בכל פעולה ופעולה שלו בעוה"ז הגשמי איז ניכר בגלוי לכאו"א אז דאס איז א פעולה וואס עס טוט א מאמין בה'.
And this is the lesson in avodah from the 12th of Nissan –
וואס דאס איז די הוראה אין עבודה פון י"ב ניסן –
the offering of the Nasi of Naftali "corresponding to the Patriarchs and Matriarchs" –
הקרבת נשיא נפתלי "כנגד האבות והאמהות" –
that the avodah of a Jew must be not only in the manner of Yichuda Tata'ah and nullification of the yesh,
אז די עבודה פון א אידן דארף זיין ניט נאר באופן פון יחו"ת און ביטול היש,
that he draws down Elokus into all matters of the world etc., but not necessarily that this permeates him entirely etc., rather:
אז ער איז ממשיך אלקות בכל עניני העולם כו' אבער לאו דוקא אז דאס נעמט אים דורך אינגאנצן כו', נאר:
In his entire existence, faith in Hashem shines openly,
בכל מציאותו לייכט בגלוי אמונה בה',
so that all see that everything he does is permeated with faith in Hashem.
אזוי אז אלע זען אז יעדער זאך וואס ער טוט איז דורכגענומען מיט אמונה בה'.
And from this
און דערפון
(from the lesson of the 12th of Nissan)
(פון דער הוראה די"ב ניסן)
comes an addition in the aforementioned lesson of Shabbos HaGadol –
קומט צו א הוספה אין דער הוראה הנ"ל פון שבת הגדול –
the faith in "There is none else besides Him":
די אמונה אין "אין עוד מלבדו":
That faith must be not in a makkif manner,
אז די אמונה דארף זיין ניט באופן מקיף,
but permeate his entire existence in pnimiyus.
נאר דורכנעמען כל מציאותו בפנימיות.
And this avodah of nullification of existence
און די עבודה פון ביטול במציאות
(which we take from the Patriarchs)
(וואס מ'נעמט פון די אבות)
is relevant to each and every one,
איז שייך בא כאו"א,
even for the simplest of the simple –
אפילו ביי א פשוט שבפשוטים –
because its parallel exists in the daily life of every person.
ווייל דוגמתו איז דא בחיי יום יום של כל אדם.
One who explains to a simple person the difference between nullification of the yesh and nullification of existence –
דער וואס איז מסביר אן איש פשוט דער חילוק צווישן ביטול היש און ביטול במציאות –
takes the explanation from Kuntres Eitz HaChayim,<sup>127</sup>
נעמט דער ביאור פון קונטרס עץ החיים 127,
or from another place;
אדער פון א צווייטן ארט;
but after one tells it to a simple person, he understands it himself with his intellect
אבער לאחרי ווי מ'דערציילט עס צו אן איש פשוט פארשטייט ער דאס אליין בשכל שלו
(not only from faith)
(ניט נאר מצד אמונה)
in his particular matters:
בעניניו הפרטים:
In the daily life of each person, there are matters that do not affect him so strongly,
בחיי יום יום דכאו"א זיינען דא זאכן וועלכע זיינען אים ניט אזוי שטארק נוגע,
they affect him only externally,
נעמען זיי אים דורך נאר בחיצוניות,
and matters that affect him more,
און זאכן וואס זיינען אים מערער נוגע,
they affect him more internally,
נעמען זיי אים דורך מער בפנימיות,
until the manner of self-nullification,
ביז באופן פון ביטול היש,
until –
ביז –
matters that affect him so strongly that they affect his entire existence,
ענינים וואס זיינען אים אזוי שטארק נוגע אז זיי נעמען דורך כל מציאותו,
nullification of existence,
ביטול במציאות,
until he is ready to go to self-sacrifice for these matters.
ביז אז ער איז גרייט צו גיין אויף מסירת נפש אויף די ענינים.
And this is not said specifically about matters of holiness,
און דאס רעדט מען ניט דוקא וועגן ענינים שבקדושה,
but about worldly matters,
נאר בעניני העולם,
even among gentiles, nullification of existence is also possible
ביז אפילו בא גוים איז אויך שייך ביטול במציאות
(as much as nullification of existence is possible among them)
(וויפל ס'איז שייך בא זיי ביטול במציאות)
in certain matters that are very affecting to them.
אין געוויסע ענינים וואס זיינען זיי גאר שטארק נוגע.
For example:
לדוגמא:
When there is danger to life for oneself or for a child, etc. –
ווען עס קומט סכנת נפשות פון זיך אליין אדער פון א קינד וכיו"ב –
it brings out nullification of existence and self-sacrifice in the person.
ברענגט עס ארויס ביטול במציאות און מס"נ בא דעם מענטשן.
And so too regarding self-sacrifice for their idolatry<sup>128</sup>,
ועד"ז בנוגע צו מס"ן אויף ע"ז שלהם 128,
and so forth.
וכיו"ב.
And so too, like the well-known incident<sup>129</sup> –
ועד"ז כמעשה הידוע 129 –
that there was a fire in a house, may Hashem spare us,
אז ס'איז געווען א שריפה אין א בית ר"ל,
and a person from that house fled from the fire and came to a very narrow place, where according to the measure of the quantity of his body, he could not, contrary to nature, crawl through,
און א מענטש פון דעם בית איז אנטלאפן פון דער שריפה און ער איז געקומען צו א מקום צר מאד וואס לפי שיעור כמות הגוף שלו האט ער דארטן ע"ד הטבע ניט געקענט דורכקריכן,
but the fear of the fire caused a contraction of his body until he was able to crawl through the narrow place.
האט אבער דער פחד פון דער שריפה גע'פועל'ט אויף אים כיווץ הגוף ביז ער האט געקענט דורכקריכן דעם מקום צר.
As brought in a discourse of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>130</sup>: "The well-known incident of one who, from fear of bandits, hid in a very narrow place,
ע"ד ווי עס ווערט געבראכט אין א מאמר פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 130 "מעשה הידוע באחד שמפני פחד לסטים התחבא במקום צר במאד,
and it was due to the intensity of the will to live that caused a contraction of the body."
והוא מפני תוקף הרצון דרוצה לחיות פעל כיווץ הגוף",
And this physical contraction of the body is not merely self-nullification,
וואס דער כיווץ הגוף בגשמיות איז ניט נאר ביטול היש,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
the opposite of selfhood,
היפך היש,
and –
און –
nullification of existence.
ביטול במציאות.
From this there is also a lesson and instruction in connection with the festival of Pesach:
דערפון איז אויך דא א לימוד והוראה בקשר מיט חג הפסח:
The essence of Pesach is –
ענינו פון פסח איז –
the time of our freedom,
זמן חירותנו,
freedom and redemption from all matters of exile and gentileness.
חירות וגאולה פון אלע ענינים פון גלות און גוי'אישקייט.
There are several ways in which a Jew can approach this, to be in a state of freedom and redemption even though he is in exile:
זיינען דא כמה אופנים ווי א איד קען צוגיין לזה צו שטיין אין א מצב של חרות וגאולה אע"פ וואס ער איז אין גלות:
He can have the approach,
ער קען האבן דעם צוגאנג,
that he finds himself in exile and can do nothing about it,
אז ער געפינט זיך אין גלות און קען וועגן דעם גארניט טאן,
but since "there is no free person except one who engages in Torah study"<sup>131</sup>,
אבער וויבאלד אז "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה" 131,
he can, out of necessity, seclude himself and sit and learn Torah, and through this he becomes a free person
קען ער זיך בלית ברירה פארשפארן און זעצן לערנען תורה און דורך דעם ווערט ער א בן חורין
(as much as is possible in exile),
(וויפל ס'איז שייך אין גלות),
but with this, he feels that his sitting and learning Torah is out of necessity.
אבער דערביי איז ער מרגיש אז דאס וואס ער זיצט און לערנט תורה איז בלית ברירה.
But of course,
אבער כמובן,
this is not a true matter of freedom,
אז דאס איז ניט קיין אמת'ער ענין פון חירות,
because he does it out of necessity,
ווייל ער טוט עס בלית ברירה,
which is a limitation –
וואס דאס איז א הגבלה –
the opposite of the matter of freedom!
היפך ענין החירות!
Yud-Beis Nissan teaches a Jew,
לערנט י"ב ניסן א אידן,
that his service must be in the manner of the Patriarchs and Matriarchs –
אז עבודתו דארף זיין בדוגמת האבות והאמהות –
nullification of existence:
ביטול במציאות:
his Torah study during the time of exile must not be in a manner of necessity,
זיין לימוד התורה בזמן הגלות דארף זיין ניט באופן פון לית ברירה,
rather it must permeate his entire existence. The beginning of service and its essence and root is indeed acceptance of the yoke<sup>132</sup>,
נאר דאס דארף דורכנעמען זיין גאנצע מציאות. ראשית העבודה ועיקרה ושרשה איז טאקע קבלת עול 132,
but together with this it must permeate his entire existence –
אבער ביחד עם זה דארף עס דורכנעמען כל מציאותו –
his will, desire, pleasure, intellect, seven emotions, and three garments—thought, speech, and action, etc.,
זיין רצון וחפץ ותענוג ומוחין וז' מדות וג' לבושים מחשבה דיבור ומעשה וכו',
so that his entire existence learns Torah with his whole storm,
אזוי אז כל מציאותו לערנט תורה מיטן גאנצן שטורעם,
in the manner as it is stated regarding David<sup>133</sup>: "Adino HaEtzni" –
בדוגמא ווי עס שטייט בא דוד 133 "עדינו העצני" –
"When he would sit and engage in Torah, he would make himself soft as a worm"<sup>134</sup>.
"כשהי' יושב ועוסק בתורה הי' מעדן עצמו כתולעת" 134.
A Jew can come and argue:
קען א איד קומען און טענה'ן:
In the Hemshech of Tof-Reish-Vov<sup>135</sup>, he explains that the ultimate elevation in service is specifically from a simple servant and a faithful servant, etc.,
אין המשך תרס"ו 135 איז ער מבאר אז תכלית העילוי בעבודה איז דוקא פון אן עבד פשוט און עבד נאמן וכו',
whose service is in a manner of self-nullification,
וואס עבודתם איז באופן של ביטול,
so why do you demand of him that this should permeate his faculties –
איז וואס מאנט מען פון אים אז דאס זאל דורכנעמען זיינע כחות –
and he brings proofs to himself from Chassidus!
און ער ברענגט צו זיך ראיות פין חסידות!
They tell him:
זאגט מען אים:
There, in that very place
דארטן גופא
(in the Hemshech of Tof-Reish-Vov<sup>136</sup>)
(אין המשך תרס"ו 136)
he explains that a servant must be a complete existence –
איז ער מבאר אז אן עבד דארף זיין א מציאות שלימה –
he must have all his faculties,
ער דארף האבן אלע זיינע כחות,
pleasure, will, intellect, and emotions,
תענוג ורצון ושכל ומדות,
but these very faculties must be
נאר די כחות גופא דארפן זיין
(from the aspect of the servant's self-nullification to the master)
(מצד ביטול העבד להאדון)
like the faculties of the master. He must stand in a state of "in all My house he is faithful"<sup>137</sup>,
ווי די כחות של האדון. ער דארף שטיין אין א מצב פון "בכל ביתי נאמן הוא" 137,
meaning, he must have a complete house,
ד.ה. ער דארף האבן א גאנצן בית,
from the roof to the foundation,
פון א גג ביזן יסוד,
down to the "foundation"
ביז דער "פאדלאגע"
(as it is called in Russian),
(ווי מ'רופט עס אן אויף רוסיש),
but these very matters must be for him in a manner of nullification of existence –
נאר די אלע ענינים גופא דארפן ביי אים זיין באופן של ביטול במציאות –
permeated with faith and self-nullification to Hashem. And in the language of the verse<sup>138</sup> –
דורכגענומען מיט אמונה וביטול לה'. ובלשון הכתוב 138 –
it must be "with all your heart and with all your soul",
עס דארף זיין "בכל לבבך ובכל נפשך",
and this itself must be permeated with "with all your might".
און דאס גופא דארף זיין דורכגענומענן מיט "בכל מאדך".
And specifically when he learns Torah in such a manner,
און דוקא ווען ער לערט תורה באופן כזה,
nullification in reality –
ביטול במציאות –
that it takes through his entire reality –
אז עס נעמט דורך כל מציאותו –
he effects within himself the true freedom and redemption,
פועל'ט ער בא זיך די אמת'ע חירות וגאולה,
in accordance with the time of our freedom,
בהתאם צו זמן חירותנו,
because he then stands above all limitations.
וויבאלד אז ער שטייט דעמולט העכער פאר אלע הגבלות.
How does one effect true freedom within himself in the time of our freedom? Through the fact that he also helps another to have true freedom,
ווי פועל'ט א איך בא זיך חירות אמיתית בזמן חירותנו? דורך דעם וואס ער העלפט אויך א צווייטן צו האבן חירות אמיתית,
through the fact that he provides those who are in need with all the needs of Passover with which they can celebrate Passover without any limitations,
דורך דעם וואס ער שטעלט צו די וואס נויטיקן זיך אין דעם כל צרכי הפסח מיט וועלכע זיי קענען פראווען פסח אן קיינע הגבלות,
out of true freedom.
מתוך חירות אמיתית.
For then the Jew
ווארום דעמולט קען דער איד
(the one who gives the needs of the festival to another Jew)
(הנותן צרכי החג צו א צווייטן אידן)
can come to the Most High not as a servant standing at the entrance, heaven forbid,
קומען צו דעם אויבערשטן ניט כעבד העומד על הפתח ח"ו,
but he enters into Him into the inner chamber of the King,
נאר ער קומט אריין צו אים בקיטון המלך שלו,
and claims before the Most High,
און מאנט בא דעם אויבערשטן,
that just as he revived the soul of the poor, so must the Most High revive him and give him his needs;
אז כשם ווי ער האט מחי' געווען נפש העני דארף דער אויבערשטער אים מחי' זיין און אים געבן זיינע צרכים 139;
And just as he gave charity to the poor according to the value of his assets –
וכשם ווי ער האט געגעבן צדקה צום עני לפי ערך זיינע רכושים –
as the commandment of charity is that one must give a tithe or a fifth etc. of the assets of the giver
ווי די מצוה פון צדקה איז אז מ'דארף געבן מעשר אדער א חומש כו' פון רכוש הנותן
(not only according to the need of the recipient) –
(ניט נאר כפי צורך המקבל) –
so too must the Most High give him according to His
אזוי דארף אויך דער אויבערשטער אים געבן לפי זיינע
(the Most High's)
(דעם אויבערשטן'ס)
assets,
רכושים,
[the Rebbe, may he live for many good years, laughed,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:]
ואמר:]
What is a fifth and a tithe of the Most High's assets,
וואס חומש און מעשר פון דעם אויבערשטן'ס רכושים,
which are without limit,
וועלכע זיינען בלי גבול,
is much more than 310 worlds!
איז א סך מערער פאר ש"י עולמות!
There can be fools who will argue that they cannot receive most of the good He bestows upon them! Granted, regarding "the full handful of the Holy One, blessed be He," the Gemara says that for this the Most High gives vessels upon them to receive:
קענען זיין טיפשים וואס וועלן טענה'ן אז רוב טובה השפעת להם קענען זיי ניט מקבל זיין! בשלמא "מלא עומסו" 140 של הקב"ה זאגט די גמרא 140 אז דערויף גיט דער אויבערשטער כלים אויף זיי צו מקבל זיין:
"In the future, the Holy One, blessed be He, will give to each and every righteous person the full handful of the Holy One, blessed be He
"עתיד הקב"ה ליתן לכל צדיק וצדיק מלא עומסו
(the full handful of the Holy One, blessed be He, of goodness"),
(מלא חפנו של הקב"ה טובה" 141),
the Gemara asks:
פרעגט די גמרא:
"But is it possible to say so?" –
"וכי אפשר לומר כן" –
"How can a person receive the full handful of the Holy One, blessed be He,
"האיך אדם יכול לקבל מלא עומסו של הקב"ה,
and behold, he has no place to put it." The Gemara says, "In the future, the Holy One, blessed be He, will give to each and every righteous person three hundred and ten worlds," and "in those worlds He will give the righteous person the handful." But regarding a fifth or even a tithe of the Most High's assets,
והרי אין לו מקום ליתן" 141. זאגט די גמרא "עתיד 142 הקב"ה ליתן לכל צדיק וצדיק שלש מאות ועשרה עולמות" און "באותן עולמות יתן לצדיק 143 את העומס" 141. אבער בנוגע א חומש אדער אפילו מעשר פון דעם אויבערשטן'ס רכושים,
much more than 310 worlds –
א סך מערער פאר ש"י עולמות –
about this they say –
אויף דעם זאגן זיי –
one must first have vessels!
דארף מען פריער האבן כלים!
One says to them:
זאגט מען זיי:
First and foremost, one must grab and take what the Most High gives,
לכל לראש דארף מען כאפן און נעמען וואס דער אויבערשטער גיט,
and afterwards one will make calculations!
און דערנאך וועט מען מאכן חשבונות!
And this is analogous to the well-known story with the Alter Rebbe:
וע"ד סיפור הידוע מיטן אלטן רבי'ן:
At the time when he was still in the category of a student of the Maggid,
בזמן ווען ער איז נאך געווען באם מגיד פון תלמידי המגיד,
once an matter occurred that needed to be done on Friday afternoon as preparations for Shabbat for the Maggid. The Alter Rebbe grabbed it and did it immediately. They asked him:
איז אמאל אויסגעקומען אן ענין וואס מ'האט געדארפט טאן בערב שבת אלס הכנות צו שבת פארן מגיד. האט דער אלטער רבי אויסגעכאפט און דאס גלייך געטאן. האט מען ביי אים געפרעגט:
How is it possible? He said, "Even my wisdom stood by me,"
היתכן? האט ער געזאגט אף חכמתי עמדה לי 144,
and first and foremost, when such a matter came under his hand,
און לכל לראש ווען עס איז געקומען אזא ענין אונטער דער האנט,
he immediately grabbed it and took care of it,
האט ער גלייך געכאפט און דאס אפגעטאן,
and afterwards he would make calculations,
און דערנאך וועט ער מאכן חשבונות,
but in the meantime, it became his matter!
אבער דערוויילע איז דאס געווארן זיינעם אן ענין!
Regarding this, there is a story with the Tzemach Tzedek in connection with the festival of Passover
עד"ז איז דא א סיפור מיטן צ"צ בקשר מיט חג הפסח
[whose day of passing is on the night after this Shabbat,
[וואס יום ההילולא שלו איז במוצאי שבת זה,
and it continues into tomorrow morning]:
און עס ווערט נמשך מחר בבוקר]:
Before Passover, the Tzemach Tzedek used to send packages of matzos and wine for the four cups and bitter herbs etc. for the Passover Seder to certain people who were in need of it.
פאר פסח פלעגט דער צ"צ שיקן פעקלעך פון מצות און יין לד' כוסות און מרור כו' פארן סדר של פסח צו געוויסע מענטשן וואס האבן זיך גענויטיקט אין דעם.
One time, on Passover eve, he sent as usual a package to a chassid,
איין מאל ערב פסח האט ער געשיקט כרגיל א פעקל צו א חסיד,
R' Yechezkel was his name. At the time the messenger came to the chassid, the chassid was immersed in deep contemplation,
ר' יחזקאל האט ער געהייסן. בשעת דער שליח איז געקומען צום חסיד איז דער חסיד געווען אריינגעטיפט אין א טיפער התבוננות,
as was his custom. However, when he heard that the messenger came from the Rebbe with a package for him,
כדרכו. בשעת ער האט אבער געהערט אז דער שליח קומט פון רבי'ן מיט א פעקל פאר אים,
he grabbed it immediately and immediately ate everything –
האט ער דאס גלייך געכאפט און גלייך אלץ אויפגעגעסן –
the matzos,
די מצות,
the wine for the four cups,
די יין לד' כוסות,
the bitter herbs etc.
די מרור כו'.
Afterwards, the night of Passover came and he needed to conduct the Seder,
דערנאך איז געקומען פסח באנאכט און ער האט געדארפט פראווען דעם סדר,
he had nothing with which to conduct it, since he had already eaten everything earlier. The chassid came to the Tzemach Tzedek and asked for his package:
האט ער ניט געהאט מיט וואס צו פראווען. וויבאלד ער האט שוין פריער אלץ אויפגעגעסן. איז דער חסיד געקומען צום צ"צ און געבעטן זיין פעקל:
"Every year he sends him a package with the needs of the Seder,
בכל שנה שיקט ער אים א פעקל מיט צרכי הסדר,
so how is it possible that this year is different?!"
איז היתכן אז היי-יאר איז אנדערש?!
They inquired among the servants,
האט מען זיך נאכגעפרעגט בא די משרתים,
and they discovered that a servant had indeed brought him his package,
און מ'האט אויסגעפונען אז א משרת האט אים יע געבראכט זיין פעקל,
only that he had immediately eaten everything! And the chassid admitted that this was indeed the case,
נאר דערביי האט ער עס גלייך אלץ אויפגעגעסן! און דער חסיד האט מודה געווען אז אזוי איז טאקע געווען,
and he added –
און ער האט צוגעגעבן –
that it was indeed good and tasty and it helped him in his contemplation!
אז ס'איז טאקע געווען גוט און געשמאק און ס'האט אים ארויסגעהאלפן אין זיין התבוננות!
Self-understood that they gave him another package of the needs of the Seder with which he could conduct the Seder.
זעלבסטפארשטענדלעך אז מ'האט אים געגעבן נאך א פעקל פון צרכי הסדר מיט וועלכע ער זאל קענען פראווען דעם סדר.
One must understand a wondrous thing in this entire story:
דארף מען פארשטיין א דבר פלא אין דעם גאנצן סיפור:
The law is that on Erev Pesach one may not eat matzah, and some have the custom also not to eat maror. Now how does it come that the chassid should eat the matzot and drink the wine for the four cups etc. on Erev Pesach?!
דער דין איז 145 אז בערב פסח טאר מען ניט עסן מצות ויש נוהגין אויך לא לאכול מרור 146. היינט ווי קומט עס אז דער חסיד זאל אויפעסן די מצות און אויסטרינקען דעם יין לד' כוסות וכו' בערב פסח?!
And the explanation of this is to be said –
וי"ל הביאור בזה –
By prefacing the explanation of the general content of the story:
בהקדים הביאור בכללות תוכן הסיפור:
Even though the chassid was holding in the midst of a deep contemplation in Chassidus,
אע"פ וואס דער חסיד האט געהאלטן אינמיטן א התבוננות עמוקה בחסידות,
which brought him to nullification in reality,
וואס האט אים געבראכט ביז צו ביטול במציאות,
at the time that he heard that an emissary from the Above had come to him,
איז בשעת ער האט דערהערט אז ס'איז צו אים געקומען א שליח פון דעם אויבערשטן,
an emissary from the Rebbe who is a representative of the Above,
א שליח פון רבי'ן וואס ער איז א בא-כח פון דעם אויבערשטן,
as it is said "I stand between Hashem and you" –
כמ"ש 147 "אנכי עומד בין הוי' וביניכם" 148 –
he immediately stopped from his contemplation and grabbed to eat what the Rebbe had sent him,
האט ער גלייך מפסיק געווען פון זיין התבוננות און געכאפט עסן וואס דער רבי האט אים געשיקט,
For even though he was nullified in reality and above the entire surroundings from the aspect of his deep contemplation,
ווארום אע"פ וואס ער איז געווען בטל במציאות און העכער פאר דעם גאנצן ארום מצד זיין התבוננות עמוקה,
nullification in reality, however, does not mean that he had no powers and senses. Rather, his powers and senses are of the Master
איז ביטול במציאות אבער ניט דער טייטש אז ער האט ניט קיין כחות וחושים. נאר זיינע כחות וחושים זיינען של האדון
(from the aspect of his nullification to the Master),
(מצד זיין ביטול צום אדון),
he had ears and the sense of hearing
האט ער געהאט אזנים וחוש השמיעה
(only –
(נאר –
his ears and sense of hearing were of the Master),
זיינע אזנים וחוש השמיעה זיינען געווען פון דעם אדון),
he heard that an emissary from the Rebbe had come to him with a mission for him from the Rebbe,
האט ער געהערט אז ס'איז צו אים געקומען א שליח פון רבי'ן מיט א שליחות פאר אים פון רבי'ן,
Consequently,
במילא,
at the time that an emissary from the Rebbe comes to him,
בשעת עס קומט צו אים א שליח פון דעם רבי'ן,
i.e., an emissary from the Above,
ד.ה. א שליח פון דעם אויבערשטן,
what does it mean that he should first finish the matter in which he is in the midst,
איז וואס הייסט אז ער זאל פריער מסיים זיין דעם ענין אין וועלכן ער איז אינמיטן,
rather certainly he must immediately grab and accept the mission of the Rebbe.
נאר זיכער דארף ער גלייך כאפן און מקבל זיין די שליחות פון רבי'ן.
And since everything is with Divine Providence,
און וויבאלד אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית 149,
so this is with Divine Providence that the emissary of the Rebbe came to him now with a mission for him
איז דאך דאס בהשגח"פ וואס דער שליח פון רבי'ן איז צו אים איצטער געקומען מיט א שליחות פאר אים
(the package of food) –
(דער פעקל פון עסן) –
he immediately
האט ער גלייך
(at the time that he received the mission)
(בשעת ער האט באקומען די שליחות)
grabbed and ate what the Rebbe had sent him,
געכאפט און אויפגעגעסן דאס וואס דער רבי האט אים געשיקט,
and from the aspect of his nullification in reality he stood above all measure and limitation,
און מצד זיין ביטול במציאות איז ער געשטאנען למעלה מכל מדידה והגבלה,
therefore it was not applicable that he should distinguish for himself the details and measures when he needs to eat from it,
דעריבער איז ניט געווען שייך אז ער זאל זיך פאנאנדערקלייבן די פרטים און שיעורים ווען ער דארף דערפון עסן,
whether he needs to eat from it immediately now on Erev Pesach,
צי ער דארף דערפון עסן גלייך איצטער בערב פסח,
or wait until a later time,
אדער ווארטן ביז א זמן שפעטער,
for the Seder at night,
צום סדר באנאכט,
And so on,
ועד"ז,
from the aspect of his nullification in reality,
מצד זיין ביטול במציאות,
it was not applicable for him to enter into calculations and practical differences –
איז ער ניט געווען שייך אריינצוגיין אין חשבונות און נפק"מ –
whether he eats matzah or drinks wine,
צי ער עסט מצות אדער טרינקט יין,
wine enters, secret emerges,
נכנס יין יצא סוד,
or maror,
אדער מרור,
a bitter thing –
א ביטערע זאך –
because this is after all a mission from the Rebbe,
ווייל דאס איז דאך א שליחות פון רבי'ן,
he has no practical difference what this is –
איז אים קיין נפק"מ ניט וואס דאס איז –
"If he were commanded to chop wood" he would also do it with his entire storm. Therefore, as soon as he hears that here a mission has arrived to him from the Rebbe, he grabs it and does it immediately without any calculations!
"אילו נצטווה לחטוב עצים" 149 טוט ער דאס אויך מיטן גאנצן שטורעם. דעריבער איז גלייך ווי ער הערט אז אט איז אנגעקומען א שליחות צו אים פון רבי'ן כאפט ער עס און טוט עס גלייך אפ אן קיינע חשבונות!
But as mentioned,
אבער כאמור,
together with this that he was nullified in reality,
ביחד עם זה וואס ער איז געווען בטל במציאות,
he had ears to hear
האט ער געהאט אזנים לשמוע
(ears and the power of hearing from the Master)
(אזנים וכח השמיעה פון דעם אדון)
to hear about the mission,
צו הערן וועגן דער שליחות,
and also the rest of the powers, consequently through eating what the Rebbe had sent him,
און אויך שאר הכחות במילא איז דורך עסן דאס וואס דער רבי האט אים געשיקט,
he felt that this is good and tasty and this adds to him in his deep contemplation.
האט ער מרגיש געווען אז דאס איז גוט און געשמאק און דאס גיט אים צו אין זיין התבוננות עמוקה.
Now is a time that one needs to have on everything an explicit halachah in the Shulchan Aruch.
היינט איז א צייט וואס מ'דארף האבן אויף אלץ א הלכה מפורשת אין שו"ע.
So too in our case:
אזוי אויך בנדו"ד:
How is it upheld according to halachah that the chassid ate the matzot etc. on Erev Pesach?
ווי איז אויסגעהאלטן ע"פ הלכה אז דער חסיד האט געגעסן די מצות וכו' בערב פסח?
So the law in the Shulchan Aruch is that one who "ate matzah when he was an epileptic at the time of his madness" may G-d forbid, he is not yotzei,
איז דער דין אין שו"ע 151 אז איינער וואס "אכל מצה כשהוא נכפה בעת שטותו" ר"ל איז ער ניט יוצא,
"because the first eating was at a time when he was exempt from all the mitzvot" because by him there is a withdrawal of the powers from the vessels, and in such a state he has no connection with the action of eating and drinking, for example like one who is asleep or in a deep sleep or in a faint, may G-d forbid].
"לפי שאכילה ראשונה היתה בשעה שהי' פטור מכל המצות" ווייל ביי אים איז הסתלקות הכחות מן הכלים און אין אזא צושטאנד האט ער קיין שייכות ניט מיט פעולת האכילה והשתי' נבדוגמא ווי איינער וואס איז ישן אדער בתרדמה אדער בהתעלפות ר"ל].
From this it is also understandable regarding our matter
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע לעניננו
(to distinguish):
(להבדיל):
From the aspect of the deep contemplation in a matter of Chassidus, the chassid stood in a state that is even further from the action of eating matzot and drinking cups on the side of good than one by whom there was a withdrawal of the powers
מצד דער התבוננות עמוקה אין אן ענין בחסידות איז דער חסיד געשטאנען אין א מצב וואס איז נאך ווייטער פון פעולת אכילת מצות ושתיית כוסות לצד הטוב ווי איינער וואס ביי אים איז געווען הסתלקות הכחות
(like one who is asleep or in a deep sleep and the like).
(ווי א ישן אדער תרדמה וכיו"ב).
Therefore his eating of the matzot etc. has according to halachah no significance because he cannot thereby fulfill his obligation.
דעריבער איז זיין אכילה פון די מצות כו' האט ע"פ הלכה קיין חשיבות ניט ווייל ער קען דערמיט ניט יוצא זיין ידי חובתו.
On the other hand, the law is:
לאידך גיסא איז דער דין 152:
That "a person is always forewarned...
אז "אדם מועד לעולם...
whether awake or asleep". One sees from this that although with him there is a withdrawal of the powers from the vessels,
בין ער בין ישן". זעט מען דערפון אז כאטש ביי אים איז הסתלקות הכחות מן הכלים,
an action that he does is attributed to him.
איז א פעולה וואס ער טוט זיך מתייחס צו אים.
Regarding this, in our case:
עד"ז בנדו"ד:
Even though the eating of the matzot etc. on the eve of Passover is not considered an act of eating
אע"פ וואס דאס עסן די מצות וכו' בערב פסח ווערט ניט גערעכנט פאר אכילה
(because his state was even further than sleep and fainting),
(וויבאלד זיין מצב איז געווען נאך ווייטער ווי שינה והתעלפות),
nevertheless, in actuality, he ate it and it became blood and flesh like his own flesh,
איז אבער בפועל האט ער דאס געגעסן און דאס איז געווארן דם ובשר כבשרו,
an action that is attributed to him
א פעולה המתייחסת אליו
(just as at the opposite extreme, damage during sleep is attributed to him),
(אזוי ווי בקצה ההפכי אז א היזק בשעת השינה איז מתייחס אליו),
and since it became blood and flesh like his own flesh physically,
און מה-דאך אז ס'איז געווארן דם ובשר כבשרו בגשמיות,
all the more so that this had an effect spiritually,
עאכו"כ אז דאס האט געהאט א פעולה ברוחניות,
Therefore he said that the eating of the matzot — and especially since this is an eating of Divinity and the drinking of the cups etc. was good and pleasant and this helped him in his contemplation.
דעריבער האט ער געזאגט אז די אכילת המצות - ובפרט אז דאס איז נאך אן אכילה פון אלקות 153 ושתיית הכוסות כו' איז געווען גוט און געשמאק און דאס האט אים ארויסגעהאלפן אין זיין התבוננות.
From this there is also a lesson for us regarding the Nasi of our generation,
דערפון איז אויך דא א הוראה אלינו ביחס צו נשיא דורנו,
His Holiness, my father-in-law, the Rebbe:
כ"ק מו"ח אדמו"ר:
When a mission comes to someone from His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, in spreading the wellsprings outward and the like, he must tear himself away from all other matters that he is doing,
בשעת עס קומט צו איינעם אן א שליחות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר אין הפצת המעינות חוצה וכיו"ב דארף ער זיך אפרייסן פון אלע אנדערע ענינים וואס ער טוט,
even if it is a good thing,
אפילו אויב דאס איז א גוטע זאך,
the study of Torah and the like,
לימוד התורה וכיו"ב,
and immediately grab and fulfill the mission "Snatch and eat, snatch and drink"!
און גלייך כאפן און אפטאן די שליחות "חטוף 154 ואכול חטוף ואישתי" 155!
Because since everything is by Divine Providence,
ווייל היות אז יעדער זאך איז בהשגח"פ,
when a mission comes to him from the Rebbe,
איז בשעת עס קומט צו אים אן א שליחות פון רבי'ן,
the agent of the Most High, he hears that "the voice of a crying child" and the like, he must not enter into calculations but rather stop from other matters and immediately grab and fulfill the mission.
דער בא-כח פון דעם אויבערשטן. ער הערט אז "קול ילד בוכה" 156 וכיו"ב דארף ער ניט אריינגיין אין חשבונות נאר מפסיק זיין פון שאר הענינים און גלייך כאפן און אפטאן די שליחות.
And there is no difference what the mission is, whether it is a matter connected with matzot,
און ס'איז קיין נפק"מ וואס די שליחות איז צי דאס איז אן ענין פארבונדן מיט מצות,
or with wine,
אדער מיט יין,
wine enters, secret emerges,
נכנס יין יצא סוד 157,
or with maror,
אדער מיט מרור,
a bitter thing
א ביטערע זאך
(seemingly),
(לכאורה),
even if commanded to chop wood, but since it is a mission from the Rebbe,
אפילו נצטווה לחטוב עצים וויבאלד אבער דאס איז א שליחות פון רבי'ן,
one must immediately grab and fulfill it!
דארף מען גלייך כאפן און דאס אפטאן!
This is the lesson from the aforementioned story in the manner that one must fulfill the mission of the Nasi of our generation,
וואס דאס איז די הוראה פון דעם סיפור הנ"ל אין דעם אופן ווי מ'דארף מקיים זיין די שליחות פון נשיא דורנו,
in all matters of Torah and mitzvot,
בכל עניני תומ"צ,
the spreading of Torah and its mitzvot,
הפצת התורה ומצוותי',
and especially the spreading of the wellsprings,
ובמיוחד הפצת המעינות,
Including involvement in all these campaigns:
כולל די התעסקות אין די אלע מבצעים:
Love and unity of Israel,
אהבת ואחדות ישראל,
Educating oneself and others,
חינוך עצמו והזולת,
Torah,
תורה,
Tefillin,
תפילין,
Mezuzah,
מזוזה,
Charity,
צדקה,
A house full of books, and the wisdom of the wise,
בית מלא ספרים יבנה וחכמי',
Kashrut of food and drink,
כשרות האכו"ש,
Family purity,
טהרת המשפחה,
Lighting Shabbat and Yom Tov candles,
הדלקת נרות שבת ויו"ט,
And nullifying the law of "Who is a Jew",
און מבטל זיין דעם חוק פון "מיהו יהודי",
And that every Jew should receive a letter in one of the general Torah scrolls. Until the greatest campaign: to endeavor regarding oneself and regarding all others,
און אז יעדער איד זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים. ביז דער מבצע הכי גדול זיך משתדל זיין בנוגע צו זיך אליין און בנוגע צו אלע אנדערע,
that there should be "the end of the exile",
אז עס זאל זיין "דאלאי גלות",
and the true and complete redemption should come,
און ס'זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה,
"with our youths and our elders, with our sons and our daughters",
"בנערינו בזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 158,
the completeness of the nation,
שלימות העם,
and "their silver and their gold with them",
ו"כספם וזהבם אתם" 159,
including silver and gold in spirituality,
כולל כסף וזהב ברוחניות,
love and fear, the source and root of all matters of Torah and mitzvot, the completeness of Torah and its mitzvot,
אהבה ויראה 160 מקור ושורש כל עניני תומ"צ 161 שלימות תורה ומצוותי',
And to go in the completeness of the Land,
און גיין אין שלימות הארץ,
"a land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 162,
until in the manner of "for the Lord your God will enlarge your border",
ביז באופן פון "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 163,
Speedily, in our very own days.
בעגלא דידן ממש.
Discourse (in the form of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "And He established a testimony in Jacob etc."
ד"ה ויקם עדות ביעקב גו'.
It is also customary to study a verse from the weekly portion and a matter in the notes of my father on the Zohar of our portion.
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
At the beginning of our portion,
בריש פרשתנו,
Chapter 16, verse 3,
קאפיטל טז פסוק ג,
it says "With this shall Aaron come into the Holy". And the Yash"i quotes from the verse the word "with this" and explains:
שטייט "בזאת יבוא אהרן אל הקודש". איז ויש"י מעתיק פון פסוק דעם ווארט "בזאת" און איז מפרש:
"Its gematria is four hundred and ten,
"גימטריא שלו ד' מאות ועשר,
a hint to the First Temple
רמז לבית ראשון
(which stood for four hundred and ten years)".
(וואס איז געשטאנען פיר הונדערט מיט צען יאר) ".
A few years ago, this Rashi was explained,
עטלעכע יאר צוריק 164 האט מען מבאר געווען די רש"י,
and I waited for someone to ask about certain things that were discussed then,
און איך האב געווארט אז מ'זאל פרעגן אויף געוויסע זאכן וואס מ'האט דעמולט גערעדט,
but since then no one asked anything — the one who asks will be the one who answers.
אבער היות אז זינט דעמולט האט קיינער גארניט געפרעגט - וועט זיין הוא המקשה הוא המתרץ 165.
It was asked then:
מ'האט דעמולט געפרעגט:
What is difficult in the verse that Rashi needs to place himself here and give an explanation?
וואס איז שווער אין פסוק אז רש"י דארף זיך בכלל דא שטעלן און זאגן א פירוש?
Commentators want to explain that Rashi comes to answer the question why it says "with this" in the singular and not "with these" in the plural
מפרשים 166 ווילן מסביר זיין אז רש"י קומט פארענטפערן די שאלה פארוואס עס שטייט "בזאת" ל' יחיד און ניט "באלה" ל' רבים
(because in the continuation of the verses it speaks about several things)
(וויבאלד אז אין המשך הכתובים רעדט זיך וועגן עטלעכע זאכן)
but this was then challenged because:
האט מען דאס אבער דעמולט אפגעפרעגט ווייל:
according to this, Rashi should have explained the question in the verse
לפי"ז האט רש"י געדארפט אויסטייטשן די שאלה אין פסוק
(why it says "with this" and not "with these").
(פארוואס שטייט "בזאת" ניט "באלה").
Even though his way elsewhere is not to ask a question and give an answer,
דאע"פ וואס דרכו בכ"מ איז ניט צו פרעגן א שאלה און געבן א תירוץ,
but rather to say an interpretation that prevents the question from the outset, but this is only when Rashi's interpretation is an explicit interpretation in the verse,
נאר צו זאגן א פירוש וואס באווארנט מלכתחילה די שאלה 167 איז דאס אבער נאר ווען פירוש רש"י איז א פירוש בגלוי אין פסוק,
but in a case like this where Rashi's interpretation is a hint in the verse,
אבער בכגון דא וואו דער פירוש פון רש"י איז א רמז אין פסוק,
not an explicit interpretation
ניט א פירוש גלוי
("its gematria etc. hints etc."),
("גימטריא שלו כו' רמז כו'"),
Rashi must write what the question in the verse is that compels the interpretation.
דארף רש"י שרייבן וואס איז די שאלה אין פסוק וועלכע איז מכריח דעם פירוש,
As we see earlier that in such a case Rashi's way is to explain the question:
ווי מ'זעט עס פריער אז בכגון דא איז דרכו של רש"י צו אויסטייטשן די שאלה:
In Parshat Miketz on the verse "go down there",
בפ' מקץ עה"פ 168 "רדו שמה",
Rashi says:
זאגט רש"י:
"And He did not say 'to you',
"ולא אמר לכו,
a hint to the two hundred and ten years that they were enslaved to Egypt,
רמז למאתים ועשר שנים שנשתעבדו למצרים,
the numerical value of 'go down'."
כמנין רד"ו".
From this we see that Rashi does not immediately state the calculation and does not rely that the five-year-old student of Scripture will grasp on his own why he brings the gematria,
זעט מען דערפון אז רש"י זאגט ניט גלייך דעם חשבון און פארלאזט זיך ניט אז דער בן חמש למקרא וועט זיך אליין כאפן פארוואס ער ברענגט די גימטריא,
rather he precedes with "and He did not say 'to you'";
נאר ער איז מקדים "ולא אמר לכו";
so too it should have been in our verse,
האט אזוי אויך געדארפט זיין אין אונזער פסוק,
that Rashi should say "with this,
אז רש"י זאל זאגן "בזאת,
and He did not say 'with these'",
ולא אמר באלה",
and then state the calculation.
און דערנאך זאגן דעם חשבון.
They answered the question
האט מען פארענטפערט די שאלה 169
(what is the compulsion for this interpretation of Rashi),
(מהו ההכרח לפירוש רש"י זה),
that Rashi finds it difficult
אז רש"י'ן איז שווער
(not why it says "with this" and not "with these", rather)
(ניט פארוואס עס שטייט "בזאת" און ניט "באלה", נאר)
why does the entire word "with this" need to appear in the verse at all,
פארוואס דארף דא אין פסוק בכלל שטיין דער גאנצער ווארט "בזאת",
the word is seemingly completely superfluous. It could have said only "Aaron shall come into the holy place with a young bull for a sin offering etc." with the rest of the details with which Aaron needed to enter there,
דער ווארט איז לכאורה אינגאנצן איבעריק. עס האט געקענט שטיין בלויז "יבוא אהרן אל הקודש בפר בן בקר וגו'" מיט שאר הפרטים מיט וועלכע אהרן האט געדארפט אהינצו אריינגיין,
and everything would have been understandable.
און אלץ וואלט געווען פארשטאנדיק.
And the question compels Rashi to interpret that the word "with this" comes to teach something that "its gematria is four hundred and ten,
און די שאלה איז מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין אז דער ווארט "בזאת" קומט עפעס לערנען אז "גימטריא שלו ד' מאות ועשר,
a hint to the First Temple". And therefore Rashi quotes from the verse only the word "with this" because that is the foundation of the entire interpretation here.
רמז לבית ראשון". און דעריבער איז רש"י מעתיק פון פסוק נאר דעם ווארט "בזאת" ווייל דאס איז דער יסוד פון דעם גאנצן פירוש דא.
And accordingly it is understood why Rashi does not need to explain the question in his interpretation
ועפ"ז איז מובן פארוואס רש"י דארף ניט אויסטייטשן די שאלה בפירושו
(as he does by the verse "go down"):
(אזוי ווי ער טוט עס בא דעם פסוק "רדו"):
because the difficulty in the verse is not why it says "with this" and not "with these",
ווייל די קשיא אין דעם פסוק איז ניט פארוואס עס שטייט "בזאת" און ניט "באלה",
which then Rashi would need to explain the question. Rather here the question is that the entire word "with this" is superfluous, which is a simple question for the five-year-old,
וואס דעמולט דארף רש"י אויסטייטשן די שאלה. נאר דא איז די שאלה אז דער גאנצער ווארט "בזאת" איז איבעריק וואס דאס איז א שאלה פשוטה בא דעם בן חמש,
and it is an absolute compulsion that it comes to teach something,
און ס'איז א הכרח גמור אז דאס קומט עפעס לערנען,
therefore Rashi does not need to explain the question.
דעריבער דארף רש"י ניט אויסטייטשן די שאלה.
But we must understand in this interpretation of Rashi:
מ'דארף אבער פארשטיין אין דעם פירוש רש"י:
From that which Rashi writes "a hint to the First Temple etc." the five-year-old student of Scripture understands that there is a Second Temple. And from that which Rashi does not seemingly caution that also in the Second Temple there must be "with this shall Aaron come etc."
דערפון וואס רש"י שרייבט "רמז לבית ראשון כו'" פארשטייט דער בן חמש למקרא אז ס'איז דא א בית שני. און דערפון וואס רש"י באווארנט ניט לכאורה אז אויך אין בית שני דארף זיין "בזאת יבוא גו'"
(all these details enumerated in the continuation of the verses),
(די אלע פרטים אויסגערעכנט בהמשך הכתובים),
he understands that this was only in the First Temple and not in the Second Temple. He immediately asks the question:
פארשטייט ער אז דאס איז נאר געווען אין בית ראשון און ניט אין בית שני. פרעגט ער גלייך די שאלה:
He understands simply that in the Second Temple there were also High Priests who entered the Holy of Holies on Yom Kippur,
ער פארשטייט בפשטות אז אין בית שני זיינען אויך געווען כהנים גדולים וועלכע זיינען אריין אין קדה"ק ביוהכ"פ,
so why is the caution "with this shall Aaron come etc." only in the First Temple and not in the Second Temple?
איז פארוואס איז די באווארעניש "בזאת יבוא גו'" נאר אין בית ראשון און ניט אין בית שני 170?
And as we indeed see in the Torat Kohanim on the verse he cautions that "with this shall Aaron come etc." applies also to the Second Temple:
און ווי מ'זעט טאקע אז אין תורת כהנים עה"פ באווארנט ער אז "בזאת יבוא גו'" גייט אויך אויפן בית שני:
"With this shall Aaron come into the holy place, what does the Torah come to teach?
"בזאת יבוא אהרן אל הקודש מה תלמוד לומר,
Because it is said 'into the holy place, before the cover which is upon the ark',
לפי שנאמר 171 אל הקודש אל פני הכפורת אשר על הארון,
one might think I have only a holy place that has an ark and cover,
שיכול אין לי אלא קודש שיש בו ארון וכפורת,
one that does not have an ark and cover, from where?
שאין בו ארון וכפורת מנין,
The Torah teaches 'with this shall Aaron come into the holy place' to include a holy place that does not have an ark and cover
תלמוד לומר בזאת יבוא אהרן אל הקודש לעשות קודש שאין בו ארון וכפורת
(i.e., the Second Temple)
(ד.ה. בית שני)
like a holy place that has an ark and cover."
כקודש שיש בו ארון וכפורת".
From that which Rashi does not bring this Torat Kohanim it is seemingly understood that he does not teach that "with this shall Aaron come etc." applies also to the Second Temple. The question becomes
דערפון וואס רש"י ברענגט ניט דעם תורת כהנים איז לכאורה מובן אז ער לערנט ניט אז "בזאת יבוא גו'" גייט אויך אויף בית שני. ווערט די שאלה
(as above):
(כנ"ל):
seemingly this is a very great novelty,
לכאורה איז דאס א חידוש גדול ביותר,
should Rashi have explained it?!
האט עס רש"י געדארפט מסביר זיין?!
They will answer that with his explanation "Bazot is its gematria of four hundred and ten,
וועט מען ענטפערן אז מיט פירושו "בזאת גימטריא שלו ד' מאות ועשר,
a hint to the First Temple" Rashi does not intend to innovate in halacha that "Bazot yavo" applies only to the First Temple,
רמז לבית ראשון" מיינט ניט רש"י צו מחדש זיין אין הלכה אז "בזאת יבוא גו'" גייט נאר אויף בית ראשון,
because then Rashi would have written "from here they learn",
ווייל דעמולט וואלט רש"י געשריבן "מכאן למדים",
or "from here the sages said" that "Bazot yavo" is a law only in the First Temple
אדער "מכאן אמרו חכמים" אז "בזאת יבוא גו'" איז א דין נאר בבית ראשון
(not in the Second Temple).
(ניט בבית שני).
From the fact that Rashi writes only that "Bazot" is a "hint to the First Temple" it is understood,
דערפון וואס רש"י שרייבט בלויז אז "בזאת" איז א "רמז לבית ראשון" איז מובן,
that this is not a novelty in halacha but merely a hint.
אז דאס איז ניט קיין חידוש אין הלכה נאר א רמז בעלמא.
According to this, one must understand:
דארף מען לפי"ז פארשטיין:
If the hint of "Bazot" does not come to teach a difference in halacha between the First Temple and the Second Temple, what does it come to teach,
אויב דער רמז פון "בזאת" קומט ניט לערנען א חילוק אין הלכה צווישן בית ראשון ובית שני וואס קומט עס יע לערנען,
and what is the practical difference?
ולמאי נפק"מ?
It was explained the previous time when we spoke about this Rashi,
האט מען מבאר געווען דעם פריערדיקן מאל ווען מ'האט גערעדט אין דער רש"י 172,
that the hint of "Bazot" comes to teach not a difference in halacha between the First Temple and the Second Temple,
אז דער רמז פון "בזאת" קומט לערנען ניט א חילוק בהלכה צווישן בית ראשון ובית שני,
but a difference in reality:
נאר א חילוק במציאוח:
"Bazot" refers to and includes in itself all the matters that the verse then enumerates, how Aharon must enter the Holy of Holies. And since Rashi says that "Bazot" is a "hint to the First Temple", the five-year-old understands that all these matters also existed in the First Temple,
"בזאת" גייט אויף און איז כולל אין זיך די אלע ענינים וואס דער פסוק רעכנט דערנאך אויס ווי אהרן דארף אריינגיין אל הקודש. און וויבאלד אז רש"י זאגט אז "בזאת" איז א "רמז לבית ראשון" פארשטייט דער בן חמש אז די אלע ענינים זיינען אויך געווען אין בית ראשון,
and consequently the command of "Bazot yavo...
ובמילא גייט דער ציווי פון "בזאת יבוא...
el hakodesh" also applies to the High Priests of the First Temple;
אל הקודש" אויך אויף די כהנים גדולים פון בית ראשון;
in contrast, in the Second Temple,
משא"כ אין בית שני,
something was lacking from the matters that are enumerated here in the verses
האט געפעלט עפעס פון די ענינים וואס ווערן דא אויסגערעכנט אין די פסוקים
(to which the word "Bazot" refers).
(וואס אויף זיי גייט דער ווארט "בזאת").
And it was said that Rashi does not need to explain to the five-year-old which matters existed in the Mishkan and the First Temple but not in the Second Temple,
און מ'האט געזאגט אז רש"י דארף ניט אויסטייטשן פארן בן חמש וועלכע ענינים זיינען געווען אין משכן ובית ראשון אבער ניט בבית שני,
because Rashi explains only what pertains to the plain meaning of Scripture,
ווייל רש"י איז מפרש נאר וואס עס איז נוגע אין פשוטו של מקרא,
he is not a book of halachot.
ער איז ניט קיין ספר של הלכות.
But ultimately, a sharp student can still ask what was lacking in the Second Temple that existed in the Mishkan and the First Temple.
אבער סוף סוף קען דאך א תלמיד ממולח פרעגן וואס האט פאָרט געפעלט אין בית שני וואס איז געווען אין משכן ובית ראשון.
And in addition, one must understand
און דערצו דארף מען פארשטיין
(as above)
(כנ"ל)
even if this is not a difference in halacha between the First Temple and the Second Temple
אפילו אויב דאס איז ניט קיין חילוק אין הלכה צווישן בית ראשון און בית שני
(only a difference in reality, that in the Second Temple something was lacking in the "Bazot" that existed in the Mishkan and the First Temple),
(נאר א חילוק אין מציאות אז אין בית שני האט עפעס געפעלט אין דעם "בזאת" וואס איז געווען אין משכן ובית ראשון),
Rashi must clarify that in the Second Temple there is also the law of "Bazot yavo."
דארף רש"י באווארענען אז אין בית שני איז אויך דא דער דין פון "בזאת יבוא גו."
With several more precise points,
מיט נאך כמה דיוקים,
which must be understandable to the five-year-old student of Scripture from the plain meaning of Scripture on the spot,
וועלכע דארפן זיין פארשטאנדיק צום בן חמש למקרא פון פשוטו של מקרא על אתר,
or from what Rashi explained to him earlier,
אדער פון דעם וואס רש"י האט אים פריער מפרש געווען,
or from what Rashi further explains in the same subject. A five-year-old student of Scripture understands that until he finishes learning the entire subject he has no reason to ask any questions,
אדער פון דעם וואס רש"י איז ווייטער מפרש אין דעם זעלבן ענין. א בן חמש למקרא פארשטייט אז ביז ער ענדיקט לערנען דעם גאנצן ענין האט ער ניט וואס צו פרעגן קיין שאלות,
because it may be that at the end of this subject Rashi clarifies his questions. Therefore, sometimes Rashi relies on his commentary further in the same portion which clarifies a certain difficulty.
ווייל עס קען זיין אז בסוף ענין זה באווארנט רש"י זיינע שאלות. דעריבער פארלאזט זיך אמאל רש"י אויף זיין פירוש ווייטער אין דער זעלבער פרשה וועלכע באווארנט א געוויסע שוועריקייט.
When it continues in a different portion,
בשעת עס רעדט זיך ווייטער אין א צווייטער פרשה,
which is already a new subject, Rashi in this matter cannot rely on his commentary further in another subject,
וואס איז שוין א נייער ענין קען רש"י בענין זה זיך ניט פארלאזן אויף זיין פירוש ווייטער אין אן אנדער ענין,
because the subject has already been interrupted,
ווייל כבר הפסיק הענין,
and the five-year-old will not go looking for it there;
און דער בן חמש וועט עס ניט גיין דארטן זוכן;
in contrast, as long as one is still in the same portion and topic,
משא"כ כל זמן מ'האלט נאך אין דער זעלבער פרשה וסוגיא,
the five-year-old student of Scripture waits until he finishes the entire portion and topic before asking a question.
וואַרט דער בן חמש למקרא ביז ער ענדיקט כל הפרשה והסוגיא איידער ער פרעגט א שאלה.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding the above, that before asking a question one must first learn the entire subject to its end,
ע"ד הנ"ל אז איידער מ'פרעגט א שאלה דארף מען פריער אפלערנען דעם גאנצן ענין ביזן סוף,
because it may be that after studying the subject to its end the question will be answered automatically, this also applies to questions that were asked about the matters discussed earlier:
ווייל עס קען זיין אז לאחרי לימוד הענין עד סופו וועט די שאלה פארענטפערט ווערן בדרך ממילא איז אויך בנוגע צו שאלות וואס מ'האט געפרעגט אויף די ענינים וואס מ'האט פריער גערעדט:
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
one learns only a part of a subject and immediately grabs to ask a question,
מ'לערנט אפ נאר א חלק פון אן ענין און גלייך כאפט מען פרעגן א שאלה,
without contemplating the subject properly to the end of the subject,
אן אריינטראכטן זיך אין דעם ענין כדבעי ביזן סוף הענין,
when then one might have caught onto an answer,
וואס דעמולט וואלט מען זיך אפשר געכאפט אויף א תירוץ,
or asked another person, perhaps he has an answer,
אדער נאכפרעגן זיך ביי א צווייטן אפשר האט יענער א תירוץ,
but one immediately grabs the question and writes it down,
נאר מ'כאפט גלייך די שאלה און מ'שרייבט זי אן,
and then goes off to seek not an answer to the question but another question!
און דערנאך גייט מען אוועק זוכן ניט א תירוץ אויף דער שאלה נאר נאך שאלה!
One of the questions that was asked:
איינע פון די שאלות וואס מ'האט געפרעגט:
In this matter of drawing down below, below,
אין דעם ענין פון המשכה בלמטה מטה,
until "intentional sins become for him like merits"
ביז אז "זדונות נעשות לו כזכיות"
(through repentance out of love)
(ע"י תשובה מאהבה)
it was explained,
173 האט מען מבאר געווען 174,
that this is not only a matter in the "person",
אז דאס איז ניט נאר אן ענין אין "גברא",
but also the "object" of the intentional sins becomes transformed into merits,
נאר אויך די "חפצא" פון די זדונות ווערט נהפך לזכיות,
as understood from that which the Alter Rebbe in Tanya compares intentional sins becoming for him like merits through repentance out of love with "and the spirit of impurity I will remove from the earth" when the existence of evil will be nullified,
כמובן פון דעם וואס דער אלטער רבי אין ספר התניא 175 פארגלייכט זדונות נעשות לו כזכיות ע"י תשובה מאהבה מיט "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 176 ווען עס וועט בטל ווערן מציאות הרע,
consequently the very "object" of the forbidden things will be changed
במילא וועט די עצם "חפצא" פון די דברים האסורים נשתנה ווערן
(their connection to evil will be nullified),
(עס וועט בטל ווערן זייער שייכות צו רע),
so too through repentance
אזוי אויך דורך תשובה
(out of love)
(מאהבה)
the object of the intentional sins becomes transformed into merits.
ווערט די חפצא של הזדונות נהפך לזכיות.
It was asked, from whichever angle you look:
האט מען געפרעגט 177 ממה-נפשך:
What is meant by "intentional sins" that the very object of them will become transformed into merits if we are speaking about the spark of holiness within them,
וואס מיינט מען מיט "זדונות" אז די עצם חפצא שלהם וועט נהפך ווערן לזכיות אויב מ'רעדט וועגן דעם ניצוץ קדושה שבהם,
then initially it is holiness and it is not applicable to say about this "intentional sins become for him like merits",
איז דאס לכתחילה קדושה און ס'איז ניט שייך זאגן אויף דעם "זדונות נעשות לו כזכיות",
it is only that the spark of holiness stood for a time in concealment,
ס'איז נאר וואס דער ניצוץ קדושה איז געשטאנען לזמן בהעלם,
and afterwards one reveals and elevates it etc.,
און דערנאך איז מען דאס מגלה און מעלה כו',
but one cannot say about this the transformation of intentional sins into merits
אבער מ'קען ניט זאגן דערויף הפיכת זדונות לזכיות
(and as was brought in this the discourse of the Rebbe (the Rebbe Rashab) of blessed memory);
(און ווי מ'האט געבראכט בזה דעם מאמר פון כ"ק אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע 178);
and if we are speaking about the evil itself,
און אויב מ'רעדט וועגן דעם רע אליין,
then "and the spirit of impurity I will remove from the earth",
איז "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ",
it will be nullified and not become transformed into merits?
עס וועט בטל ווערן און ניט נהפך ווערן לזכיות?
So the explanation in this is connected to a complete topic in Chassidus,
איז דער ביאור בזה פארבונדן מיט א סוגיא שלימה אין חסידות,
beginning from Likkutei Torah in the explanation of the matter of the Red Heifer,
אנהויבנדיק פון לקו"ת בביאור הענין דפרה אדומה,
"This is the statute of the Torah"
"זאת חוקת התורה" 179
[which is connected to "This is the statute of the Passover"]:
[וואס איז פארבונדן מיט "זאת חוקת הפסח" 180]:
It is explained in Likkutei Torah regarding the matter of the burning of the Red Heifer,
ס'איז מבואר בלקו"ת 181 בענין שריפת פרה אדומה,
that "heifer" alludes to the evil deeds which are "truly completely evil in their essence". Therefore they burn the heifer,
אז "פרה" איז מרמז אויף די מעשים רעים וואס זיינען "באמת רע גמור מצ"ע". וואס דערפאר פארברענט מען די פרה,
because "it has no remedy except its nullification and removal from the world",
ווייל "אין לה תקנה אלא ביטולה והעברתה מן העולם",
and only the ash remains,
און עס בלייבט איבער נאר דער אפר,
which indicates the very "power of desire" which is not "evil in its very essence",
וואס באווייזט אויפן עצם "כח המתאווה" וואס איז ניט "רע מצד עצם עצמותו",
And this is analogous to "when one burns wood and through this ash is produced, that the ash is the essence and substance of the burnt wood...
וע"ד משל "כששורפים עצים ועי"ז נעשים אפר שהאפר הוא מהותו ועצמותו של העץ הנשרף...
Only that three other elements, fire, wind, water, were compounded in it upon the earth which is its essence,
רק שנרכבו בו עוד ג' יסודות אש רוח מים אל העפר שהוא עצמותו,
and through the burning, the three elements fire, wind, water that were in the wood dissipated and were consumed in the smoke produced from their composition...
וע"י השריפה אזי ג' יסודות אמ"ר שהיו בהעץ חלפו וכלו בעשן המתהוה מהרכבתן...
And this is also the matter of matter and form,
והוא ג"כ ענין חומר וצורה,
that in every thing there is matter and form,
שבכל דבר יש חומר וצורה,
and the simple matter of the wood is the element of earth and the three elements fire, wind, water are only the form of the wood, and through the burning of the wood only the essence of its simple matter remains etc."
והחומר הפשוט של העץ הוא יסוד העפר וג' היסודות אר"מ הן רק הצורה של העץ וע"י שריפת העץ נשאר רק עצם החומר שלו הפשוט כו'",
Corresponding to this in the service of G-d:
עד"ז אין עבודת ה':
Man has within himself a "power of desire" which is the very emotions of the animal soul,
דער מענטש האט אין זיך א "כח המתאווה" וואס דאס זיינען די עצם מדות דנה"ב,
from which is drawn the craving and desire for pleasures of this world, whether permitted or, G-d forbid, forbidden.
וואס פון זיי ווערט נמשך דער חשק ותאוה לתענוגי עוה"ז בהיתר או באיסור ח"ו.
And at the time "when a person craves and desires something from the matters of this physical world, that thing is a vessel for the will and desire in the heart of man...
און בשעת "האדם חושק וחפץ לדבר מעניני עוה"ז הגשמי הנה אותו הדבר הוא כלי להרצון והתשוקה שבלב האדם...
like form to matter for the essence of the will, which is, for example, like the simple matter, and they are the form of willing thus and so etc."
כמו צורה לחומר לעצם הרצון שהוא עד"מ כמו החומר הפשוט והם הם הצורה להיות רוצה כך וכך כו'".
But the "essence of will
אבער דער "עצם רצון
(power of desire)
(כח המתאווה)
even though when it is clothed in an evil desire it is completely evil,
אף שכשנתלבש בתאוה רעה הוא רע גמור,
nevertheless, the essence of this power is not sin and evil in its very essence, for its very essence is only the power of desire, and it can be the power of desire for good just as now it desires evil,
מ"מ אין מהות כח הזה חטא ורע מצד עצם עצמותו שהרי עצם מהותו הוא רק כח המתאוה והרי הוא יכול להיות כח המתאוה לטוב כמו שהוא עכשיו מתאוה לרע,
except that the evil is that which tilted and drew the power of desire to desire evil, and the form became very evil,
אלא שהרע הוא מה שהטה והמשיך כח המתאוה להיות מתאוה לרע ונעשה בו הצורה רע מאד,
but from the perspective of the power of desire itself, behold this power has the capacity to turn his heart from one extreme to the other, to desire and love and yearn to cling to G-d...
אבל מצד כח המתאוה בעצמו הרי יש בכח זה להפוך לבבו מן הקצה אל הקצה להיות מתאוה ואוהב וחפץ לדבקה בה'...
for truly the power of desire in the animal soul, in its own essence, its root and foundation is in supernal holiness."
כי באמת כח המתאוה שבנה"ב מצד עצמו שרשו ויסודתו בקדושה עליונה".
And this is the matter of the burning of the heifer:
און דאס איז דער ענין פון שריפת הפרה:
Because "the evil deed which one desires because it is truly completely evil in its essence cannot be absorbed into holiness and has no remedy except its nullification and removal from the world",
וויבאלד אז "מעשה הרע אשר מתאוה לו מחמת שהוא באמת רע גמור מצד עצמו א"א לו להתכלל בקדושה ואין לה תיקונה אלא ביטולה והעברתה מן העולם",
therefore they burn the heifer,
דערפאר פארברענט מען דער פרה,
but from this remains ash,
אבער דערפון בלייבט אפר,
"which is the matter of the very emotions of the animal soul,
"שהוא ענין עצם המדות דנה"ב,
namely the aspect of the power of desire...
דהיינו בחי' כח המתאוה...
which is the simple matter,
שהוא החומר הפשוט,
but the form and the filthy garments in which the power of desire was clothed will pass away and be completely consumed...
אבל הצורה והלבושים צואים שהי' כח המתאוה מלובש בהן יהיו חולפים וכלים לגמרי...
Analogous to the burning of the heifer, where the three elements fire, wind, water that were in a state of composition in it passed away and were consumed through the burning, and only its essence, which is the ash, remained,
עד"מ כמו שריפת הפרה שהג' יסודות אר"מ שהיו בדרך הרכבה בה חלפו וכלו ע"י השריפה ונשאר רק עצמותה שהוא האפר,
so too, when the filthy garments of the matters of the forbidden are separated from the animal soul, and only the essence of the power of desire of the animal soul remains as it is in its essence, not composed and clothed in matters of the forbidden,
כך כשנפרדו הלבושים צואים מודומ"ע דהאיסור מן הנה"ב ונשאר רק עצם כח המתאוה דנה"ב כאשר הוא בעצמותו ואינו מורכב ומלובש במודומ"ע דאיסור,
and this is the aspect of the ash,
וזהו בחי' האפר,
and then one can afterwards turn the power of desire from one extreme to the other, from evil love to love of G-d."
ואזי יכול להפוך אח"כ כח המתאוה מן הקצה אל הקצה מאהבה רעה לאהבת ה."
And in the continuation of the matter, the Alter Rebbe explains the matter of what is taken afterwards the ash of the burning of the heifer "and he shall put upon it living water into a vessel,"
ובהמשך הענין איז דער אלטער רבי מבאר 182 דעם ענין וואס מ'נעמט דערנאך דער אפר פון שריפת הפרה "ונתן עליו מים חיים אל כלי" 183,
that this is the matter of return
אז דאס איז דער ענין פון שוב
(after the ratzo by means of the burning),
(לאחרי הרצוא ע"י השריפה),
the matter of the service of commandments.
דער ענין פון עבודת תומ"צ.
And by means of the ash with the water, afterwards the matter of the purification of the dead is effected,
וע"י דער אפר מיט די מים ווערט דערנאך דער ענין פון טהרת המת,
the father of the fathers of impurity.
אבי אבות הטומאה.
It follows from this that there are three matters: (a)
קומט דערפון אויס אז עס זיינען דא דריי ענינים: (א)
the "living water,"
די "מים חיים",
which is holiness from the outset, commandments. (b)
וואס איז קדושה מלכתחילה תומ"צ. (ב)
the actual action of the transgression,
די עצם פעולת העבירה,
the evil form in which the power of desire is clothed,
דער ציור רע אין וועלכער דער כח המתאווה איז זיך מתלבש,
which is "absolute evil from its own side." Similar to fire, water, and wind that are compounded. (c)
וואס דאס איז "רע גמור מצד עצמו". בדוגמת אש מים רוח המורכבים. (ג)
the power of desire,
דער כח המתאווה,
which is reshus,
וואס איז רשות,
the "around,"
דער "ארום",
not a transgression and not not a transgression. Similar to the ash,
ניט עבירה און ניט ניט עבירה. בדוגמת האפר,
the simple substance itself.
עצם החומר הפשוט.
And corresponding to this, the relationship to these matters is from one extreme to the other: (a)
ובהתאם לזה איז דער יחס צו די ענינים מן הקצה אל הקצה: (א)
that which is holiness from the outset, one only needs to reveal it, etc. (b)
דאס וואס איז קדושה מלכתחילה דארף מען נאר מגלה זיין כו'. (ב)
the actual action of the transgression which is absolute evil,
עצם פעולת העבירה וואס איז רע גמור,
cannot be included in holiness, "and it has no remedy except its nullification and removal from the world." Therefore, one must burn the heifer. (c)
קען ניט נתכלל ווערן בקדושה "ואין לה תיקון אלא ביטולה והעברתה מן העולם". דערפאר דארף מען שורף זיין את הפרה. (ג)
and the power of desire, the ash that remains from the heifer, which is not "evil from the essence of its very self,"
און דער כח המתאווה דער אפר וואס בלייבט פון דער פרה וואס איז ניט "רע מצד עצם עצמותו",
one transforms to holiness. Until that by this there is the purification and transformation of the father of the fathers of impurity,
איז מען מהפך לקדושה. ביז אז עי"ז ווערט טהרת והפיכת אבי אבות הטומאה,
until that "the face of Moses became dark" regarding with what would be its purification from a corpse impurity.
ביז אז "נתכרכמו פניו של משה" במה תהא טהרתו פון א טומאת מת 184.
Based on this, one will also understand the explanation in our matter, regarding how intentional sins become for him like merits:
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם ביאור בנדו"ד אויף וואס גייט זדונות נעשות לו כזכיות:
In every action of a transgression, may the Merciful One protect us, there are, as stated, these three things mentioned above: (a)
בכל פעולת עבירה ר"ל זיינען דא ע"ד די דריי זאכן הנ"ל: (א)
the spark of holiness in the thing,
דער ניצוץ קדושה אין דער זאך,
which is from the outset holiness. (b)
וואס איז מלכתחילה קדושה. (ב)
the evil itself that emerged through the action of the transgression,
עצם הרע וואס איז ארויס ע"י פעולת העבירה,
which is absolute evil. (c)
וואס איז רע גמור. (ג)
the power of desire which is from its own side reshus,
דער כח המתאווה וואס איז מצ"ע רשות,
like a simple substance,
ווי א חומר הפשוט,
and at the time of the action of the transgression, the power of desire clothes itself in a form of actual evil
ובשעת פעולת העבירה איז דער כח המתאווה זיך מתלבש אין א צורה פון רע ממש
(the action of the transgression).
(פעולת העבירה).
The evil itself that emerged from the transgression, one must nullify
עצם הרע וואס איז ארויסגעקומען פון דער עבירה דארף מען מבטל זיין
(this one cannot transform),
(דאס קען מען ניט מהפך זיין),
and regarding this it is stated that in the future "and the spirit of impurity I will remove from the earth."
און אויף דעם שטייט אז לע"ל "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ".
The spark of holiness
דער ניצוץ קדושה
(which is from the outset holiness)
(וואס איז מלכתחילה קדושה)
one reveals and elevates, etc.
איז מען מגלה ומעלה כו'
(regarding this it is also not applicable to speak of transformation of intentional sins into merits,
(אויף דעם איז אויך ניט שייך זאגן הפיכה פון זדונות לזכיות,
because it is from the outset holiness).
וויבאלד אז ס'איז מלכתחילה קדושה).
And the power of desire,
און דעם כח המתאווה,
which is from its own side reshus,
וואס איז מצד עצמו רשות,
the "around,"
דער "ארום",
not a transgression and not not a transgression,
ניט עבירה און ניט ניט עבירה,
which became clothed temporarily in a form of absolute evil,
וואס איז נתלבש געווארן לפי שעה אין א צורה פון רע גמור,
but it is like the simple substance which is not evil, one transforms to holiness,
אבער ער איז ווי דער חומר הפשוט וואס איז ניט רע איז מען מהפך לקדושה,
by means of that one burns the heifer,
עי"ז וואס מ'פארברענט די פרה,
one nullifies the action of the evil itself from the world and only the ash remains over
מ'איז מבטל פעולת הרע עצמה מן העולם און עס בלייבט נאר איבער דער אפר
(the power of desire),
(דער כח המתאווה),
and this "ash" one transforms to holiness.
און דעם "אפר" איז מען מהפך לקדושה.
And regarding this third matter
און אויף אט דעם דריטן ענין
(the power of desire)
(דער כח המתאווה)
it is said that intentional sins become for him like merits,
זאגט מען אז זדונות נעשות לו כזכיות,
that the "object" of the intentional sins becomes transformed into merits.
אז די "חפצא" פון די זדונות ווערט נהפך לזכיות.
An example of this in the Gemara:
דוגמא לזה בגמרא:
"Beds that she spread for him in prohibition, she spread for him in permission":
"מצעות שהציעה לו באיסור הציעה לו בהיתר" 185:
the evil aspect of "beds that she spread for him in prohibition" becomes entirely nullified from the world
דער רע מצד "מצעות שהציעה לו באיסור" ווערט אינגאנצן בטל מן העולם
(this one cannot transform).
(דאס קען מען ניט מהפך זיין).
But the actual beds themselves, this one can transform into merits through that the same "beds that she spread for him in prohibition" afterwards are "she spread for him in permission." Until that one transforms this into the most elevated mitzvah, the fulfillment of the first commandment in the Torah "be fruitful and multiply, etc."
אבער די עצם מצעות אליין דאס קען מען מהפך זיין לזכיות דורך דעם וואס די זעלבע "מצעות שהעציעה לו באיסור" איז דערנאך "הציעה לו בהיתר". ביז אז מ'איז דאס מהפך צו א מצוה הכי נעלה דער קיום פון דער ערשטער מצוה בתורה "פרו ורבו גו'".
And similarly several more examples in the Talmud and in various places.
ועד"ז עוד כמה דוגמאות בש"ס ובכ"מ.
A question was also asked regarding what was discussed that "immediately they are redeemed" in the Rambam,
מ'האט אויך געפרעגט א שאלה בנוגע להמדובר 186 אז "מיד הן נגאלין" אין רמב"ם 91,
which is a book of laws,
וואס איז א ספר של הלכות 187,
does "immediately" mean as it is according to law "immediately" literally.
מיינט "מיד" ווי דאס איז ע"פ הלכה "מיד" ממש.
It was asked,
האט מען געפרעגט,
that in the law one finds that "immediately" does not mean "immediately" literally.
אז אין הלכה געפינט מען אז "מיד" מיינט ניט "מיד" ממש 188.
They also brought that which was once discussed regarding the addition of the Alter Rebbe in Iggeret HaTeshuvah of the phrase "immediately and at once"
און מ'האט דערצו אויך געבראכט דאס וואס מ'האט אמאל גערעדט 189 בנוגע צו הוספת אדה"ז אין אגה"ת 190 דעם לשון "תיכף ומיד"
(not just "immediately"):
(ניט "מיד" סתם):
The Alter Rebbe explains there that after the blessing "Selach Lanu," "if we did not return and sin, we would be redeemed immediately, as we bless 'Blessed are You, Hashem, Redeemer of Israel,'
דער אלטער רבי איז דארט מבאר אז לאחרי ברכת "סלח לנו" איז "אילו לא היינו חוזרים וחוטאים היינו נגאלין מיד כמו שאנו מברכין בא"י גואל ישראל,
and behold, even in the attribute of flesh and blood it is so, that one must forgive immediately and at once when they ask him for forgiveness...
והרי אפי' במדת בו"ד כן שצריך למחול תיכף ומיד שמבקשים ממנו מחילה...
And in the attribute of the Holy One, blessed be He, all the more so there is no end." And from this explanation of the Alter Rebbe regarding forgiveness and pardon, it is also understood regarding the redemption
ובמדת הקב"ה עאכ"ו אין קץ". וואס פון דעם אלטן רבי'נס ביאור בנוגע צו סליחה ומחילה איז אויך מובן בנוגע צו דער גאולה
(as he says there that after "Selach Lanu" one blesses "Redeemer of Israel")
(ווי ער זאגט דארטן אז נאך "סלח לנו" איז מען מברך "גואל ישראל")
concerning which the Rambam rules that "the end of Israel is to repent at the end of their exile, and immediately they are redeemed," but the Alter Rebbe adds to the Rambam's wording "immediately" the phrase "immediately and at once."
אויף וועלכער דער רמב"ם פסק'נט אז "סוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין" אבער דער אלטער רבי איז מוסיף אויף לשון הרמב"ם "מיד" "תיכף ומיד".
And it was explained that the addition of "at once" to "immediately,"
און מ'האט מבאר געווען אז די הוספה פון "תיכף" אויף "מיד",
is that it is literally immediately and at once.
איז אז ס'איז תיכף ומיד ממש.
Accordingly, it follows that in the Rambam where it does not say "immediately and at once"
וואס לפי"ז קומט אויס אז אין רמב"ם וואו עס שטייט ניט "תיכף ומיד"
(only "immediately" plain)
(נאר "מיד" סתם)
it apparently does not mean literally "immediately."
מיינט עס לכאורה ניט "מיד" ממש.
So too the question arises from the fact that they saw the Rambam,
איז אויך די שאלה קומט מצד דעם וואס מ'האט געזען דעם רמב"ם,
and immediately asked a question,
און גלייך געפרעגט א שאלה,
without looking further in the same chapter in the Rambam
אן קוקן ווייטער אין דעם זעלבן פרק אין רמב"ם
[as mentioned above regarding Rashi, that before asking a question one must finish studying the entire subject]:
[ע"ד האמור לעיל בנוגע לרש"י אז איידער מ'פרעגט א שאלה דארף מען אפענדיקן לערנען דעם גאנצן ענין]:
Further in that chapter, the Rambam writes regarding the virtue of repentance, that one of the virtues in this is that "he cries out and is answered immediately, as it is said, 'And it shall be, before they call, I will answer.'"
ווייטער אין דעם פרק שרייבט דער רמב"ם 191 בנוגע צו מעלת התשובה אז איינער פון די מעלות בזה איז וואס "צועק ונענה מיד שנאמר 192 והי' טרם יקראו ואני אענה".
That is, literally "immediately,"
ד.ה. "מיד" ממש,
without any interval of time.
אן קיין הפסק זמן.
From this it is understood that what the Rambam writes earlier in the same chapter regarding the action of repentance, that it brings the redemption "immediately," "the end of Israel is to repent at the end of their exile, and immediately they are redeemed," it means "immediately" as he writes later "he cries out and is answered immediately" in the manner of "before they call, I will answer,"
וואס דערפון איז מובן אז וואס דער רמב"ם שרייבט לפנ"ז אין דעם זעלבן פרק בנוגע צו פעולת התשובה אז דאס ברענגט די גאולה "מיד" "סוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין" מיינט עס "מיד" ווי ער שרייבט לאח"ז "צועק ונענה מיד" באופן פון "טרם יקראו ואני אענה",
which means literally "immediately,"
וואס מיינט "מיד" ממש,
without any interval of time.
אן קיין הפסק זמן.
That is, that in Halachah here "immediately" means according to its simple meaning, literally immediately.
ד.ה. אז אין הלכה דא מיינט "מיד" כפשוטו מיד ממש.
And one rejects from the outset even a supposition to learn that this does not mean here according to its simple meaning. Rather, as stated,
און מ'איז שולל מעיקרא אפילו א הוה אמינא צו לערנען אז דאס מיינט דא ניט כפשוטו. נאר כאמור,
the entire question in this matter arises from the fact that they saw in the Rambam and, not looking further in the same continuation,
די גאנצע שאלה בזה קומט מצד דעם וואס מ'האט געזען אין רמב"ם און ניט קוקנדיק ווייטער אין דעם זעלבן המשך,
they asked a question.
האט מען געפרעגט א שאלה.
And that which one needed to arrive at this, that in Halachah "immediately" means literally immediately,
און דאס וואס מ'האט געדארפט אנקומען לזה אז אין הלכה מיינט "מיד" מיד ממש,
and one is not uncertain only because of the verse "before they call, I will answer," for the verse itself can be interpreted in several ways,
און מ'איז זיך ניט מסתפק נאר מיטן פסוק "טרם יקראו ואני אענה" ווייל דעם פסוק אליין קען מען מפרש זיין אויף כמה אופנים,
that it is in spirituality,
אז דאס איז ברוחניות,
in supernal worlds,
בעולמות עליונים,
in spiritual action and the like;
בעשי' רוחנית וכיו"ב;
however, when it is brought in Halachah, it certainly means
משא"כ ווען דאס ברענגט זיך אין הלכה מיינט דאס זיכער
(at the very least)
(לכל לראש)
according to its simple meaning in this physical world.
כפשוטו בעולם הזה הגשמי.
In the notes of my father on the Zohar of our portion
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו
[which was brought earlier]
[וואס מ'האט פריער געבראכט 193]
he takes issue with the statement of the Zohar "At every time that the righteous depart from the world, the attribute of judgment departs from the world, and the death of the righteous atones for the sins of the generation,
שטעלט ער זיך אויפן מאמר הזהר 194 "בכל זמנא דצדיקייא מסתלקי מעלמא דינא אסתלק מעלמא ומיתתהון דצדיקייא מכפרת על חובי דרא,
and therefore the portion of the sons of Aaron is read on Yom Kippur,
ועל דא פרשתא דבני אהרן ביומא דכפורי קרינן לה,
to be an atonement for the sins of Israel. The Holy One, blessed be He, said: 'Engage in the death of these righteous ones, and it will be considered for you as if you are offering sacrifices on this day, and those two goats that you cannot offer, let them have a remembrance of the two sons of Aaron, and it will atone for them, etc.'"
למהוי כפרה לחוביהון דישראל. אמר קב"ה אתעסקו במיתתהון דצדיקייא אלין ויתחשב לכו כאלו אתון מקרבין קרבנין בהאי יומא ואינון תרין שעירין לא יכלין לקרבא יהא להו דכרנא דתרי בני אהרן ויתכפר עלייהו כו'",
And he explains in the note in the letters of Kabbalah the greatness of the elevation of Nadav and Avihu and their connection with Yom Kippur,
און ער איז מבאר אין דער הערה 195 באותיות הקבלה דעם גודל העילוי פון נדב ואביהוא און זייער שייכות מיט יוהכ"פ,
which is why the atonement of Yom Kippur is connected with Nadav and Avihu.
וואס דערפאר איז די כפרה פון יוהכ"פ פארבונדן מיט נדב ואביהוא.
From this Zohar and what is explained in the note, one sees the matter that was discussed in the previous farbrengens, how the service of Nadav and Avihu is not an undesirable matter,
פון דעם זהר והמבואר אין דער הערה זעט מען דעם ענין וואס מ'האט גערעדט אין די פריערדיקע התוועדויות ווי די עבודה פון נדב ואביהוא איז ניט קיין ענין בלתי רצוי,
but on the contrary, a most supreme elevation,
נאר אדרבה אן עילוי הכי גדול,
that they attained the most sublime attachment to G-dliness,
אז זיי זיינען צוגעקומען צו א דביקות הכי נעלה באלקות,
"in their drawing near before Hashem,"
"בקרבתם לפני ה'" 196,
until this brought them to the expiration of the soul,
ביז אז דאס האט זיי געבראכט צו כלות הנפש,
"and they died,"
"וימותו" 196,
as explained in Or HaChaim on the verse.
כמבואר באור החיים עה"פ.
And to such an extent is the revelation of Nadav and Avihu, as explained here in the Zohar, that their service "in their drawing near before Hashem and they died" atones for the Jewish people on every Yom Kippur, every single year,
ועד כדי כך איז דער גילוי פון נדב ואביהוא כמבואר דא אין זהר אז זייער עבודה "בקרבתם לפני ה' וימותו" איז מכפר אויף אידן בכל יוהכ"פ בכל שנה ושנה,
and therefore we read this portion on every Yom Kippur!
און דערפאר לייענט מען די פרשה בכל יוהכ"פ!
And that which is explained later in chapter 49 that the service of Nadav and Avihu was an undesirable thing,
און דאס וואס ס'איז מבואר בהמשך מ"ט 197 אז עבודת נדב ואיבהוא איז געווען א דבר בלתי רצוי,
because the service must be of ratzo vashov,
ווייל עס דארף זיין די עבודה פון רצוא ושוב,
"He entered in peace and left in peace" was explained that this is so after the command of "Do not drink wine or strong drink" which came after the incident with Nadav and Avihu. But before the command there was a place for the service that "those who were drunk with wine entered the Sanctuary" and to attain the most sublime attachment to G-dliness,
"נכנס 198 בשלום ויצא בשלום" 199 האט מען מבאר געווען 200 אז דאס איז אזוי לאחרי הציווי פון "יין ושכר אל תשת" 201 וואס איז געקומען לאחרי המעשה מיט נדב ואביהוא. אבער לפני הציווי איז געווען אן אָרט אויף דער עבודה אז "שתויי יין נכנסו למקדש" 202 און צוקומען צו א דביקות הכי נעלה באלקות,
until utter self-nullification in the literal sense.
ביז כלות הנפש כפשוטו.
Until Moshe Rabbeinu said about them "I will be sanctified through those who are near Me" "They
ביז אז משה רבינו האט אויף זיי געזאגט "בקרובי אקדש" "הם
(Nadav and Avihu)
(נדב ואביהוא)
are greater than me and than you."
גדולים ממני וממך" 203.
One must still, however, understand the lesson from this in the service of each and every person, which the Rebbe did not explain in the note,
מ'דארף נאך אבער פארשטיין די הוראה דערפון בעבודת כאו"א וואס דאס איז דער טאטע ניט מבאר אין דער הערה,
relying that one will understand it on his own.
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט עס אליין פארשטיין.
Here is the place to continue the discussion that was spoken about at the farbrengen of Yud-Alef Nissan.
כאן המקום להמשיך דעם הדרן וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות פון י"א ניסן.
Many matters were then spoken about in brief,
מ'האט דעמולט גערעדט א ריבוי ענינים בקיצור,
and one matter was not separated from the other, therefore it could have resulted. As indeed resulted in some,
און מ'האט ניט פאנאנדערגעטיילט פון איין ענין מיטן צווייטן האט מצד דעם געקענט ארויסקומען. ווי ס'איז טאקע ארויסגעקומען בא כמה,
a confusion of several matters together.
א בלבול פון כמה ענינים ביחד.
At the beginning of the matter, it was spoken about how the entirety of the matter of Torah and mitzvos is structured in two;
בתחלת הענין האט מען גערעדט ווי כללות ענין פון תומ"צ איז אויסגעשטעלט אין צוויי;
And in the continuation of the discussion, it was spoken about how the entirety of Torah and mitzvos is structured in three.
ובהמשך הדיבור האט מען גערעדט ווי כללות תומ"צ איז אויסגעשטעלט אין דריי.
A question was asked about this,
האט מען אויף דעם געפרעגט,
that the beginning is not the end and the end is not the beginning,
אז לאו רישא סיפא ולאו סיפא רישא,
how does the matter of two that was spoken about at the beginning of the matter fit with the three that was spoken about further?
ווי שטימט דער ענין פון צוויי וואס מ'האט גערעדט בתחלת הענין מיט דריי וואס מ'האט גערעדט ווייטער?
But as mentioned,
אבער כאמור,
because several matters were spoken about together, the matters were confused.
צוליב דעם וואס מ'האט גערעדט כמה ענינים צוזאמען האט מען מבלבל געווען די ענינים.
Two separate matters were then spoken about. Based on the words of the Rogatchover that he takes one point in the Torah and makes from it a rule encompassing most, as if all, of the Torah, it was then spoken about how there are two separate rules in the entire Torah and its mitzvos:
מ'האט דעמולט גערעדט צוויי באזונדערע ענינים. על יסוד דברי הראָגאַטשאווער אז ער נעמט איין נקודה בתורה און מאכט דערפון א כלל ברובו ככולו פון תורה 204 האט מען דעמולט גערעדט ווי עס זיינען דא צוויי באזונדערע כללים בכל התורה ומצוותי':
One rule how Torah and mitzvos is structured in two,
איין כלל ווי תומ"צ איז אויסגעשטעלט אין צוויי,
and a second rule how Torah and mitzvos is structured in three.
און א צווייטער כלל ווי תומ"צ איז אויסגעשטעלט אין דריי.
That these two rules
וואס די צוויי כללים
(how everything is structured in two and how everything is structured in three)
(ווי אלץ איז אויסגעשטעלט אין צוויי און ווי אלץ איז אויסגעשטעלט אין דריי)
are two separate matters,
זיינען צוויי באזונדערע ענינים,
one not connected to the other; two is not three and three is not two.
איינער ניט פארבונדן מיטן צווייטן צוויי איז ניט דריי און דריי איז ניט צוויי.
There is how Torah and mitzvos is structured in two "I am" and "You shall not have",
ס'איז דא ווי תומ"צ שטעלט זיך אויס אין צוויי 205 "אנכי" 206 און "לא יהי' לך" 207,
and there is how Torah and mitzvos is structured in three: the three pillars of Torah, service, and acts of kindness,
און ס'איז דא ווי תומ"צ שטעלט זיך אויס אין דריי די שלשה עמודים פון תורה עבודה וגמילות חסדים 208,
or "Turn away from evil,
אדער "סור מרע,
and do good,
ועשה טוב,
seek peace and pursue it."
בקש שלום ורדפהו" 209.
And corresponding to this, there is how Torah and mitzvos is connected with the entirety of the matter of the person and the object
ועד"ז איז דא ווי תומ"צ איז פארבונדן מיטן כללות הענין פון גברא און חפצא
(two).
(צוויי).
And a separate matter how Torah and mitzvos is connected with three: the actor, the action, and the object of the action
און א באזונדער ענין ווי תומ"צ איז פארבונדן מיט דריי פועל פעולה ונפעל 210
[For example (as was spoken then):
[לדוגמא (ווי גערעדט דעמולט):
the one who eats matzah (the actor),
דער אוכל מצה (פועל),
the matzah itself (the object of the action),
די מצה אליין (נפעל),
and the fulfillment and performance of the mitzvah of eating matzah (the action)].
און קיום ופעולת המצוה פון אכילת מצה (פעולה)].
And corresponding to this, there is
ועד"ז איז דא
(as was spoken then)
(ווי מ'האט דעמולט גערעדט)
how Torah and mitzvos is structured in two points:
ווי תומ"צ שטעלט זיך אויס אין צוויי נקודות:
the beginning of the matter and the end of the matter. And how it is structured in three:
התחלת הענין וסוף הענין. און ווי דאס שטעלט זיך אויס אין דריי:
the entirety of the matter,
דער כללות הענין,
then the details,
דערנאך די פרטים,
then how the details become nullified to the general principle,
דערנאך ווי די פרטים ווערן בטל צום כלל,
and one has the details together with the general principle.
און מ'האט די פרטים מיט דעם כלל צוזאמען.
And it was spoken about how these two separate rules exist in the conclusion of Tractate Taanis and in the conclusion of the Rambam,
און מ'האט גערעדט ווי די ביידע באזונדערע כללים זיינען דא אין סיום מסכת תענית און אין סיום הרמב"ם,
and in several matters.
ובכמה ענינים.
Since we began then to speak about it, how we see the rule that Torah and mitzvos is structured in two points in the conclusion of the Rambam and the conclusion of Tractate Taanis etc., we will now begin with this:
וויבאלד אז מ'האט אנגעהויבן דעמולט רעדן דערפון ווי מ'זעט דעם כלל אז תומ"צ איז אויסגעשטעלט אין צוויי נקודות אין סיום הרמב"ם און סיום מס' תענית וכו' וועט מען דערמיט איצטער אנהויבן:
In the conclusion of the Rambam
בסיום הרמב"ם
(end of Hilchos Melachim)
(סוף הל' מלכים)
he writes about the future era:
שרייבט ער וועגן לעת"ל:
"And in that time there will be no famine, no war, no envy, no competition etc.,
"ובאותו זמן לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות כו',
and the entire occupation of the world will be solely to know Hashem etc., as it is said, 'For the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea.'"
ולא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד כו' שנאמר 211 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
The difference was discussed between this conclusion and what the Rambam writes about the time of the future era in Hilchos Teshuvah:
האט מען גערעדט דעם חילוק צווישן דעם סיום מיט דעם וואס דער רמב"ם שרייבט וועגן דעם זמן פון לעת"ל אין הל' תשובה 212:
There he writes only about the knowledge of Hashem in the future era "In those days knowledge, wisdom, and truth will increase, as it is said, 'For the earth will be filled with knowledge of Hashem etc.'",
דארטן שרייבט ער נאר וועגן ידיעת ה' לע"ל "באותן הימים תרבה הדעת והחכמה והאמת שנאמר כי מלאה הארץ דעה את ה' כו'",
but he does not bring the first matter that "In that time there will be no...
אבער ער ברענגט ניט דעם ערשטן ענין אז "באותו זמן לא יהי'...
envy and competition."
קנאה ותחרות".
Through this one also sees how the matter is structured in two points: the beginning of the matter and the end of the matter:
וואס דערביי זעט מען אויך ווי דער ענין שטעלט זיך אויס אין צוויי נקודות התחלת הענין וסוף הענין:
The concept of "no war" itself can be in two manners: (a)
דער ענין פון "לא מלחמה" גופא קען זיין אויף צוויי אופנים: (א)
In actuality there is no war due to an external cause,
בפועל איז ניטא קיין מלחמה מצד א סיבה צדדית,
but it is not that the cause for war is nullified
אבער ניט אז עס ווערט בטל די סיבה אויף מלחמה
("jealousy and competition").
("קנאה ותחרות").
In the known terminology, itkafya. (b)
בלשון הידוע אתכפיא. (ב)
The entire concept of "jealousy and competition" is nullified,
עס ווערט בטל דער גאנצער ענין פון "קנאה וחתרות",
the cause that can bring about war,
די סיבה וואס קען ברענגען צו מלחמה,
so that then automatically there is no concept of war.
וואס דעמולט איז בדרך ממילא ניט שייך קיין ענין של מלחמה.
That is, it'hapcha.
ד.ה. אתהפכא.
Thus at the beginning of the service one first arrives at the first level,
וואס בהתחלת העבודה קומט מען פריער צו דער ערשטער דרגא,
that one restrains oneself from actual war,
אז מ'האלט זיך איין פון מלחמה בפועל,
even if potentially it still exists. And the conclusion and perfection of the service is that one nullifies "jealousy and competition," and then one nullifies the entire concept of war.
אפילו אויב בכח איז דאס נאך דא. און סיום ושלימות העבודה איז אז מ'איז מבטל "קנאה ותחרות" וואס דעמולט איז מען מבטל דעם גאנצן ענין פון מלחמה.
And this is the difference between the Laws of Repentance and the Laws of Kings:
און דאס איז דער חילוק צווישן הל' תשובה און הל' מלכים:
The redemption will come in a single moment and an instant,
די גאולה וועט דאך קומען בשעתא חדא וברגעא חדא,
therefore it is understood that after the redemption itself there will be several levels in the progression of times. So in the Laws of Repentance he speaks about an earlier time within the redemption itself,
במילא איז מובן אז נאך דער גאולה גופא וועלן זיין כמה דרגות בהמשך הזמנים. איז אין הל' תשובה רעדט ער וועגן א פריערדיקן זמן אין דער גאולה עצמה,
when one is still at the beginning of the matter,
ווען מ'האלט נאך בהתחלת הענין,
so that then indeed there will be "the earth shall be full of the knowledge of the L-rd,"
וואס דעמולט וועט טאקע זיין "מלאה הארץ דעה את ה'",
and there will be no actual war,
און עס וועט ניט זיין קיין מלחמה בפועל,
but one is still not then at a state of "and no jealousy and competition,"
אבער מ'האלט נאך דעמולט ניט ביי א מצב פון "ולא קנאה ותחרות",
that the entire concept of the cause for war has been nullified,
אז עס איז בטל געווארן דער גאנצער ענין פון סיבה אויף מלחמה,
rather jealousy and competition are still relevant then.
נאר ס'איז נאך דעמולט שייך קנאה ותחרות.
In the Laws of Kings
אין הל' מלכים
(the conclusion of the Rambam)
(סיום הרמב"ם)
he speaks about a later time in the redemption,
רעדט ער וועגן א שפעטערדיקן זמן אין דער גאולה,
when one is already at the conclusion of the service,
ווען מ'האלט שוין בסיום העבודה,
so that there is a state of "and no jealousy and competition,"
אז עס ווערט א מצב פון "ולא קנאה ותחרות",
the nullification of the entire cause for war, it'hapcha.
ביטול כל הסיבה אויף מלחמה אתהפכא.
According to this, explanation is needed why the Rambam brings there also "and no war":
לפי"ז צריך ביאור פארוואס דער רמב"ם ברענגט דארטן אויך "ולא מלחמה":
Since then there will be "no jealousy and competition," automatically there will be no war,
וויבאלד עס וועט דעמולט זיין "לא קנאה וחתרות" וועט דאך בדרך ממילא ניט זיין קיין מלחמה,
so why is it necessary to add this?
איז וואס דארף מען דאס מוסיף זיין?
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
"And no war" is a safeguard regarding another person:
"ולא מלחמה" איז א באווארעניש בנוגע צו א צווייטן מענטשן:
Even if one already holds at the service of it'hapcha,
אפילו אויב איינער וועט שוין האלטן בא דער עבודה פון אתהפכא,
so that with him there is no jealousy and competition
אז ביי אים איז ניטא קיין קנאה ותחרות
(and automatically no war),
(ובדרך ממילא ניט קיין מלחמה),
this does not guarantee that another also already holds at that level. Therefore one must safeguard also in this time,
פארזיכערט דאס ניט אז א צווייטער האלט שוין אויך בא אט דער דרגא. דעריבער דארף מען באווארענען אויך בזמן זה,
that also regarding others who do not yet hold at "no jealousy and competition," there will be at least "and no war" in actuality.
אז אויך בנוגע צו אנדערע וואס האלטן נאך ניט בא "לא קנאה ותחרות" וועט זיין עכ"פ "ולא מלחמה" בפועל.
One sees from this how the two general points in the entire Torah
זעט מען דערביי ווי די צוויי נקודות כלליות בכל התורה כולה
(the beginning of the service and the end of the service)
(תחלת העבודה וסוף העבודה)
are reflected in the conclusion of the Rambam.
שפיגלען זיך אפ אין סיום הרמב"ם.
Similarly, the two points are reflected in the conclusion of Tractate Taanit: "In the future, the Holy One, blessed be He, will make a circle for the righteous, and He will sit among them in the Garden of Eden, and each and every one will point with his finger, as it is said: 'And it shall be said on that day, behold, this is our G-d; we have waited for Him, and He will save us; this is the L-rd; we have waited for Him; we will be glad and rejoice in His salvation.'" So the concept of "this" is doubled there
עד"ז שפיגלן זיך אפ די צוויי נקודות אין סיום מס' תענית "עתיד הקב"ה לעשות מחול לצדיקים והוא יושב ביניהם בגן עדן וכל אחד ואחד מראה באצבעו שנאמר 213 ואמר ביום ההוא הנה אלקינו זה קוינו לו ויושיענו זה ה' קוינו לו נגילה ונשמחה בישועתו" אז הוכפל בו דער ענין פון "זה"
("behold, this is our G-d" and "this is the L-rd; we have waited for Him"):
("הנה אלקינו זה" און "זה ה' קוינו לו"):
In the vision of G-dliness, there are generally two levels:
אין ראי' באלקות זיינען דא בכללות צוויי דרגות:
At the beginning of the service, the vision is in a lower manner,
בתחלת העבודה איז די ראי' באופן נמוך יותר,
"behold, this is our G-d,"
"הנה אלקינו זה",
and afterward, at the end of the service, one arrives at the perfection of the concept of vision, "this is the L-rd; we have waited for Him."
און דערנאך בסוף העבודה קומט מען צו שלימות ענין הראי' "זה ה' קוינו לו".
And this is the difference between hearing and seeing in general:
וע"ד החילוק צווישן שמיעה וראי' בכלל:
When one only hears testimony, then one can be a judge. But when one sees the matter himself, it is "a witness cannot become a judge,"
בשעת מ'הערט נאר עדות דעמולט קען מען זיין א דיין. בשעת אבער מ'זעט אליין די זאך איז "אין עד נעשה דיין",
due to the certainty that comes through seeing, for "since they saw it, they cannot see any merit for him."
מצד דער התאמתות וואס קומט צו ע"י הראי' וואס "כיון דחזיוהו לא מצו חזו לי' זכותא" 214.
And this is also understood from the words of our Sages, "Any judge who judges a true judgment in its truth, etc.":
וע"ד המובן אויך מדברי חז"ל 215 "כל דיין שדן דין אמת לאמיתו כו'":
It is understood that a judge does not immediately arrive at the level of judging a true judgment in its truth,
ס'איז מובן אז א דיין קומט ניט גלייך צו דער דרגא פון דן דין אמת לאמיתו,
he proceeds with an order and progression:
ער גייט מיט א סדר והדרגה:
At the beginning of the matter, there must be the general approach of a judge to judge a true judgment,
בתחלת הענין דארף זיין דער כללות'דיקער צוגאנג פון דיין צו דן זיין דין אמת,
he seeks to find the truth,
ער זוכט צו געפינען דעם אמת,
as the Gemara relates in many places that before one judged, he first ascertained with whom and with what he was dealing, etc.;
ווי די גמרא דערציילט בכ"מ אז איידער מ'האט דן געווען האט ער פריער אויסגעפונען מיט וועמען און מיט וואס ער האט צוטאן כו';
and afterward,
און דערנאך,
after the judge clarifies the details and sub-details of the matter,
לאחרי ווי דער דיין איז מברר די פרטים ופרטי פרטים פון דעם ענין,
he arrives at
קומט ער צו
(the second level -)
(דער צווייטער דרגא -)
judging a true judgment in its truth.
דן דין אמת לאמיתו.
One sees here generally two levels in the truth of judging a judgment:
זעט מען דא בכללות צוויי דרגות אין דער אמיתית פון דן דין:
The beginning of the matter is judging a true judgment,
התחלת הענין דן דין אמת,
and later the higher level is judging a true judgment in its truth.
און שפעטער די העכערע דרגא דן דין אמת לאמיתו 216.
Similarly, these two points are emphasized in the two matters of sun and moon
עד"ז זיינען מודגש די צוויי נקודות אין די צוויי ענינים פון שמש ולבנה
(which is connected to the leap year)
(וואס איז פארבונדן מיט שנת העיבור)
only in reverse order:
נאר בסדר הפוך:
The difference between the light of the sun and the light of the moon is analogous to light in the manner of true truth and light in the manner of truth.
דער חילוק צווישן אור השמש און אור הלבנה איז ע"ד אור באופן דאמת לאמיתו און אור באופן דאמת:
Both the sun and the moon illuminate,
סיי דער שמש און סיי די לבנה זיינען מאיר 217,
except that the light of the sun is from the sun itself.
נאר דער אור השמש איז פון דעם שמש אליין.
In contrast, the light of the moon is light that it receives from the sun,
משא"כ אור הלבנה איז אור וואס זי איז מקבל פון דעם שמש 218,
it is the light of the sun as it stands at the level of the moon. Thus it is
דאס איז אור השמש ווי דאס שטייט בדרגת הלבנה. איז דאס
(the light of the moon)
(אור הלבנה)
indeed light
טאקע אור
(not darkness)
(ניט חושך)
according to the truth of the matter,
ע"פ אמיתית הדברים,
but without light in the category of truth, not in the category of true truth, because it is not the light of the moon from its own essence,
אבער אן אור בבחי' אמת ניט בבחי' אמת לאמיתו וויבאלד אז דאס איז ניט אור הלבנה מצ"ע,
rather the light of the sun as it stands at a lower level in the moon.
נאר אור השמש ווי דאס שטייט בדרגא למטה יותר אין לבנה.
And in a leap year, when the course of the moon is equalized with the course of the sun, a third matter comes about,
ובשנת העיבור ווערט דער מהלך הלבנה אויסגעגלייכט מיט מהלך השמש 219 קומט צו א דריטער ענין,
that in this light of the moon the quality of true truth is added, etc.
אז אין דעם אור הלבנה קומט צו די מעלה פון אמת לאמיתו וכו'].
And in all the aforementioned matters, this is specifically as the matters present themselves in two levels,
ובכל ענינים הנ"ל איז דאס דוקא ווי די ענינים שטעלן זיך אויס אין צוויי דרגות,
not in three levels.
ניט אין דריי דרגות.
On the contrary:
ואדרבה:
In the order of judging a true judgment and then true truth, it is not at all possible that there be three matters, because the order in judging a judgment was initially established thus:
אין דעם סדר פון הדן דין אמת און דערנאך אמת לאמיתו איז גאר ניט שייך אז ס'זאל זיין דריי ענינים ווייל אזוי איז לכתחילה איינגעשטעלט געווארן דער סדר אין הדן דין:
First the judge holds in judging a true judgment,
פריער האלט דער דיין בא הדן דין אמת,
that he seeks the truth,
אז ער זוכט דעם אמת,
and only then does he arrive at true truth. And not that there needs to be a third matter, the connection of truth and true truth.
און דערנאך ערשט קומט ער צו אמת לאמיתו. און ניט אז עס דארף זיין א דריטער ענין דער חיבור פון אמת און אמת לאמיתו.
In addition, there is another matter
דערצו איז דא נאך אן ענין
(a separate matter)
(א באזונדער ענין)
a general principle in Torah and commandments as it presents itself in three. As discussed recently, the matter of Kingships, Remembrances, and Shofarot, etc.
כללי בתומ"צ ווי דאס שטעלט זיך אויס אין דריי. ווי גערעדט דעמולט דער ענין פון מלכיות זכרונות ושפורות וכו'.
For example, in the matter of judging a true judgment and judging a true truth:
לדוגמא אין דעם ענין פון דן דין אמת און דן דין אמת לאמיתו:
It is explained in the Continuation of 5666 that when one goes to adjudicate a judgment and he knows at the beginning of the matter that what he is going to adjudicate affects
ס'איז מבואר אין המשך תרס"ו 221 אז בשעת איינער גייט צו צו פסק'נען א דין און ער ווייסט בתחלת הענין אז דאס וואס ער גייט פסק'נען איז נוגע
(not only in intellect and understanding alone, but)
(ניט נאר אין שכל והבנה בלבד, נאר)
how one will conduct himself in actual deed in this physical world, then he engages in the matter in a completely different way. That is,
ווי מ'וועט זיך פירן במעשה בפועל בעוה"ז הגשמי דעמולט לייגט ער זיך אריין אין דעם ענין גאר אנדערש. וואס דאס איז,
that already at the beginning of the matter, when he still holds in judging a true judgment,
אז שוין בתחלת הענין ווען ער האלט נאך בא דן דין אמת,
he has the matter of judging true truth and the end of the ruling in the manner of true truth.
האט ער דעם ענין פון דן אמת לאמיתו וסוף הפס"ד באופן דאמת לאמיתו.
And also the general principle of how Torah and commandments present themselves in three levels is reflected in the conclusion of the Rambam,
און אויך דער ענין כללי ווי תומ"צ שטעלט זיך אויס אין דריי דרגות שפיגלט זיך אפ אין סיום הרמב"ם,
that is the matter of "as waters cover the sea,"
דאס איז דער ענין פון "כמים לים מכסים",
and this is reflected in the conclusion of Tractate Ta'anit,
ועד"ז שפיגלט זיך דאס אפ אין סיום מס' תענית,
as discussed on the 11th of Nissan at length.
ווי גערעדט בי"א ניסן בארוכה.
And one may elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
and as it will be explained on another occasion.
וכפי שיתבאר בהזדמנות אחרת 220.
Continuing from what was discussed above regarding the three levels of "turn from evil and do good, seek peace and pursue it," may it be His will that it be so in actuality:
בהמשך להמדובר לעיל וועגן די דריי דרגות פון "סור מרע ועשה טוב בקש שלום ורדפהו" איז יה"ר אז עס זאל אזוי זיין בפועל:
First there will be the end of the exile
פריער וועט זיין דער סיום הגלות
("turn from evil"),
("סור מרע"),
and then immediately "the glory of the Lord shall be revealed and all flesh shall see, etc.,"
און דערנאך ווערט גלייך "ונגלה כבוד הוי' וראו כל בשר גו'" 222,
"to enter into the clefts of the rocks and into the crevices of the crags, from before the terror of the Lord and from the splendor of His majesty, etc.,"
"לבוא בנקרות הצורים ובסעיפי הסלעים מפני פחד ה' ומהדר גאונו גו'" 223,
and in the manner of "immediately they are redeemed,"
ובאופן פון "מיד הן נגאלין",
both in the person and in the object,
סיי אין דער גברא סיי אין דער חפצא,
and speedily in our actual days.
ובעגלא דידן ממש.
The explanation in Rashi's commentary:
דער ביאור במפרש"י:
The necessity for Rashi to explain a commentary on "with this" is,
דער הכרח פון רש"י צו מפרש זיין א פירוש אויף "בזאת" איז,
because ostensibly the entire word is superfluous
ווייל לכאורה איז דער גאנצער ווארט איבעריק
(as above, section 28),
(כנ"ל סכ"ח),
one must say that it comes to teach something.
מוז מען זאגן אז דאס קומט עפעס לערנען.
Rashi says that it comes to teach "its gematria is four hundred and ten,
זאגט רש"י אז דאס קומט לערנען "גימטריא שלו ד' מאות ועשר,
a hint to the First Temple."
רמז לבית ראשון".
And as stated above,
וכאמור לעיל,
that from the fact that Rashi writes "gematria, etc., hint, etc." and not "from here we learn"
אז דערפון וואס רש"י שרייבט "גימטריא כו' רמז כו'" און ניט "מכאן למדים"
(and the like)
(וכיו"ב)
it is understood that here one does not come to teach a novelty in halachah that the law of "with this shall Aaron come...
איז מובן אז דא קומט מען ניט לערנען א חידוש אין הלכה אז דער דין פון "בזאת יבוא...
into the Holy" applies only in the Tabernacle and the First Temple but not in the Second Temple,
אל הקודש" איז נאר במשכן ובבית ראשון אבער ניט בבית שני,
rather it is a general hint,
נאר דאס איז אן אלגעמיינער רמז,
i.e., that all these details enumerated in the verse with which Aaron must enter the Holy
ד.ה. אז די אלע פרטים וואס ווערן אויסגערעכנט אין פסוק מיט וועלכע אהרן דארף אריינגיין אין קודש
(to which the "with this" refers)
(וואס אויף דעם גייט דער "בזאת")
there is a difference in reality between the First Temple and the Second Temple,
איז א חילוק אין מציאות צווישן בית ראשון ובית שני,
i.e., that in the Second Temple something of these matters
ד.ה. אז אין בית שני איז עפעס פון די ענינים
(of this "with this")
(פון דעם "בזאת")
was not present.
ניט געווען.
And after Rashi says it to the five-year-old studying Scripture,
ולאחרי ווי רש"י זאגט עס דעם בן חמש למקרא,
that the difference is in reality, not in halachah, he can already figure out on his own regarding which matter of "with this,"
אז דער חילוק איז במציאות ניט בהלכה קען ער שוין אליין אויסרעכענען אויף וועלכן ענין פון "בזאת",
from the matters enumerated in the verses,
פון די ענינים אויסגערעכנט אין די פסוקים,
it is possible to say that it existed in the Tabernacle and the First Temple but not in the Second Temple. And that is the Ark and the Cover,
איז שייך זאגן אז ס'איז געווען במשכן ובבית ראשון אבער ניט בבית שני. און דאס איז דער ארון וכפורת,
because regarding this
ווייל וועגן דעם
("with this")
(בזאת)
"shall Aaron come, etc.,"
יבוא אהרן גו'",
it is possible to think that it existed in the Tabernacle and the First Temple but not in the Second Temple:
איז שייך צו טראכטן אז ס'איז געווען במשכן ובבית ראשון אבער ניט בבית שני:
Regarding "a young bull of the herd," the one who is five years old and studies Scripture understands simply that if it was the reality that in the Second Temple they were offering "a young bull of the herd for a sin offering," then this is a matter of halachah; in this, no change between the First and Second Temple can apply.
וועגן "פר בן בקר גו'" פארשטייט דער בן חמש למקרא בפשטות אז אויב דאס איז געווען די מציאות אז אין בית שני איז מען מקריב געווען "פר בן בקר לחטאת" איז דאך א ענין של הלכה אין דעם גייט ניט אן קיין שינוי צווישן בית ראשון ושני
(Certainly from the words of Rashi "a hint, etc.,"
(כמובן פון דברי רש"י "רמז כו'",
not "from here they learn,"
ניט "מכאן למדים",
as above).
כנ"ל).
And likewise, he understands that in the time of the Second Temple there was the reality of the lots
ועד"ז פארשטייט ער אז בזמן בית שני איז געווען די מציאות פון די גורלות
("one lot for the Lord and one lot for Azazel"),
("גורל אחד לה' וגורל אחד לעזאזל"),
and the reality of a wilderness to which they sent the goat for Azazel.
און די מציאות פון א מדבר וואו מ'האט געשיקט דעם שה לעזאזל 225.
And likewise the rest of the details.
ועד"ז שאר הפרטים.
And likewise regarding "the entrance of the Tent of Meeting" and the curtain
ועד"ז בנוגע צו "פתח אוהל מועד" 226 און פרוכת
("within the curtain" the one who is five years old also understands that this certainly also existed in the Second Temple,
("מבית לפרוכת" 227 פארשטייט אויך דער בן חמש אז דאס איז זיכער אויך געווען אין בית שני,
because if not, this is a difference in halachah (not only in reality) between the First and Second Temple:
ווייל אויב ניט איז דאס א חילוק אין הלכה (ניט נאר אין מציאות) צווישן בית ראשון ובית שני:
in order that there can be a Holy Temple, there must be there an "entrance of the Tent of Meeting" and a "curtain" that divides between the Holy and the Holy of Holies. And to say that a change in halachah occurred between the First and Second Temple, one cannot,
בכדי עס זאל קענען זיין א בית המקדש מוז דארטן זיין א "פתח אוהל מועד" און א "פרוכת" וואס זאל צעטיילן צווישן קודש און קודש הקדשים. און זאגן אז ס'איז געווארן א שינוי בהלכה צווישן בית ראשון ובית שני קען מען ניט,
certainly from the words of Rashi.
כמובן מדברי רש"י.
The only thing excluded in the verses in which there can be a difference
די איינציקע זאך אויסגערעכנט אין די פסוקים אין וועלכע ס'קען זיין א חילוק
(only)
(נאר)
in reality
במציאות
(not in halachah)
(ניט בהלכה)
between the First and Second Temple is the Ark and the Cover:
צווישן בית ראשון ובית שני איז דער ארון וכפורת 228:
The one who is five years old can imagine that since there was a First Temple and afterward a Second Temple,
דער בן חמש קען זיך פארשטעלן אז וויבאלד ס'איז געווען א בית ראשון און דערנאך א בית שני,
which came about through the nations destroying the First Temple, it is possible that during the destruction of the First Temple the nations took vessels from the Temple, etc.,
וואס איז געווארן דורך דעם וואס גוים האבן חרוב געמאכט דעם בית ראשון איז מעגלעך אז בשעת חורבן בית ראשון האבן די גוים צוגענומען כלים פון מקדש כו',
and when they rebuilt the Second Temple they did not have all these vessels. And the only vessels that are discussed in the portion
ובשעת מ'האט אויפגעבויט דעם בית שני האט מען ניט געהאט די אלע כלים. און די איינציקע כלים וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין דער פרשה
(as part of "with this shall Aaron come, etc.")
(אלס א חלק "בזאת יבוא גו'")
about which it is possible to say that they were lacking in the Second Temple are the Ark and the Cover
וואס ס'איז שייך צו זאגן אז זיי האבן געפעלט אין בית שני איז דער ארון והכפורת
[as indeed was the reality].
[ווי די מציאות איז טאקע געווען 229].
Regarding the altar
בנוגע צום מזבח
(which is also stated in the portion)
(וואס שטייט אויך אין דער פרשה 230)
even if the altar of the First Temple was lacking in the Second Temple,
איז אפילו אויב עס האט געפעלט אין בית שני דער מזבח פון בית ראשון,
they could build another altar;
האט מען געקענט אויפבויען א צווייטן מזבח;
however, regarding "the Cover,"
משא"כ בנוגע צו "הכפורת",
with the definite article,
מיט א ה"א הידיעה,
it must be specifically the Cover "that is upon the Testimony" which was in the Tabernacle and the First Temple.
דארף עס זיין דוקא דער כפורת "אשר על העדות" וואס איז געווען אין משכן און בית ראשון.
It follows,
קומט אויס,
that the one who is five years old reasons out himself that "with this He hinted to the First Temple" refers to the Ark and the Cover, regarding which there was a change in reality, that these were in the Tabernacle and in the First Temple but not in the Second Temple.
אז דער בן חמש רעכנט אויס אליין אז "בזאת רמז לבית ראשון" גייט אויף דעם ארון וכפורת וואס אין דעם איז געווען א שינוי במציאות אז דאס איז געווען במשכן ובבית ראשון אבער ניט בבית שני.
Based on this, the one who is five years old might possibly think,
עפ"ז קען דער בן חמש אפשר טראכטן,
since in the Second Temple there was a change in reality relative to the Tabernacle and the First Temple
היות אז אין בית שני איז געווען א שינוי במציאות לגבי משכן ובית ראשון
(that the Ark and the Cover were lacking)
(אז ס'האט געפעלט דער ארון וכפורת)
it could be that therefore there should also be a change in the halachah of "with this shall Aaron come...
קען זיין אז דערפאר זאל אויך זיין א שינוי אין דער הלכה פון "בזאת יבוא..
into the Holy Place" on Yom Kippur,
אל הקודש" ביוהכ"פ,
that this is only there where they have the Ark and the Cover,
אז דאס איז נאר דארטן וואו מ'האט דער ארון וכפורת,
but not in the Second Temple where these are lacking.
אבער ניט אין בית שני וואו דאס פעלט.
Therefore Rashi must warn that the Ark and the Cover are not indispensable for "with this shall Aaron come." Indeed Rashi warns this at the end of the portion
דעריבער דארף רש"י באווארענען אז דער ארון וכפורת איז ניט לעיכובא אויף "בזאת יבוא". באווארנט עס טאקע רש"י בסוף הפרשה
(and as discussed above,
(וכמדובר לעיל,
that the one who is five years old waits until the conclusion of the matter before he asks a question):
אז דער בן חמש ווארט ביז סיום הענין איידער ער פרעגט א קשיא):
At the conclusion of this portion of "with this shall Aaron come into the Holy Place" it is stated: "And it shall be for you a statute forever in the seventh month, on the tenth day of the month, etc., for on this day He shall atone for you to cleanse you from all your sins, etc., and the priest who is anointed and who is consecrated to serve as priest in his father's place shall atone, etc."
בסיום פרשה זו ד"בזאת יבוא אהרן אל הקודש" שטייט 231 "והיתה לכם לחוקת עולם בחודש השביעי בעשור לחודש גו' כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל חטאותיכם גו' וכפר הכהן אשר ימשח אותו ואשר ימלא את ידו לכהן תחת אביו גו'".
Rashi explains on "and who is consecrated":
איז רש"י מפרש אויף "ואשר ימלא את ידו":
"I have only the one anointed with the anointing oil;
"אין לי אלא המשוח בשמן המשחה,
one who is vested in many garments, from where?
מרובה בגדים מנין,
The verse states: 'and who is consecrated, etc.,'
ת"ל ואשר ימלא את ידו וגו',
and these are all the High Priests who stood from Josiah onward, for in his days the flask of anointing oil was hidden."
והם כל הכהנים גדולים שעמדו מיאשיהו ואילך שבימיו נגנזה צלוחית של שמן המשחה".
That is,
דאס הייסט,
that the only thing that is indispensable for the service of "with this shall Aaron come...
אז די איינציקע זאך וואס איז מעכב די עבודה פון "בזאת יבוא...
into the Holy Place" on Yom Kippur is one vested in many garments. But as long as the matter of one vested in many garments exists,
אל הקודש" ביוהכ"פ איז מרובה בגדים. אבער כל זמן ס'איז דא דער ענין פון מרובה בגדים,
even if the anointing oil is not present,
אפילו אויב ס'איז ניטא דער שמן המשחה,
after the time of Josiah
לאחרי זמן יאשיהו
(at the end of the time of the First Temple)
(בסוף זמן בית ראשון)
"all the High Priests who stood from Josiah onward,"
"כל הכהנים גדולים שעמדו מיאשיהו ואילך",
including the time of the Second Temple, the service of "with this shall Aaron come, etc." exists.
כולל זמן בית שני איז דא די עבודה פון "בזאת יבוא גו'".
And based on this, the interpretation of "With this shall Aaron come into the Holy" is:
ועפ"ז איז דער פירוש אין "בזאת יבוא אהרן אל הקודש":
"With this" means how and with what can the High Priest enter the Holy on Yom Kippur.
"בזאת" קומט זאגן ווי און מיט וואס קען דער כהן גדול אריינקומען אין קודש ביוהכ"פ.
But the emphasis here is not that "With this shall Aaron come into the Holy,"
אבער די הדגשה איז דא ניט אז "בזאת יבוא אהרן אל הקודש" 232,
because "With this shall he come" is not indispensable that the High Priest specifically be Aaron,
ווייל "בזאת יבוא" איז ניט לעיכובא אז דער כהן גדול זאל זיין דוקא אהרן,
rather the emphasis is "With this shall he come...
נאר די הדגשה איז "בזאת יבוא..
into the Holy." That the "he shall come" depends on "with this,"
אל הקודש". אז דער "יבוא" איז תלוי אין "בזאת",
i.e., as long as one has the "with this" of a High Priest adorned with many garments
ד.ה. כל זמן מ'האט דעם "בזאת" א כהן גדול מרובה בגדים
(as Rashi interprets at the conclusion of the matter)
(ווי רש"י איז מפרש בסיום הענין)
there is no change in this "he shall come,"
איז אין דעם "יבוא" ניטא קיין שינוי,
because specifically being adorned with many garments is indispensable,
ווארום דוקא מרובה בגדים איז לעיכובא,
even if the High Priest is not anointed with the anointing oil like Aaron.
אפילו אויב דע כהן גדול איז ניט א משוח בשמן המשחה ווי אהרן.
And in addition, there is the allusion in "with this" as per Rashi - that this refers to the "First Temple,"
און דערצו איז דא דער רמז אין "בזאת" כפרש"י - אז דאס גייט אויפן "בית ראשון",
to allude that only in the First Temple was there the existence of the Ark and the Cover,
לרמז אז נאר אין בית ראשון איז געווען די מציאות פון ארון וכפורת,
unlike in the Second Temple where this was not:
משא"כ בבית שני איז דאס ניט געווען:
But this is only informing of the reality,
אבער דאס איז נאר הודעת המציאות,
not a difference in halachah in this "with this" between the First Temple and the Second Temple.
ניט קיין חילוק אין הלכה אין דעם "בזאת" צווישן בית ראשון ובית שני.
One must still understand, however:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
Together with the anointing oil, Josiah also hid the Ark and the Cover several years before the destruction of the First Temple, so how can Rashi say that "with this,"
צוזאמען מיטן שמן המשחה האט יאשיהו אויך גונז געווען דעם ארון וכפורת כמה שנים פארן חורבן בית ראשון 233 היינט ווי קען רש"י זאגן אז "בזאת",
which alludes to the Ark and the Cover,
וואס איז מרמז אויף ארון וכפורת,
is "its gematria is four hundred and ten,
איז "גימטריא שלו ד' מאות ועשר,
an allusion to the First Temple,"
רמז לבית ראשון",
when the Ark and the Cover were not present all four hundred and ten years in the First Temple?
ווען דער ארון וכפורת איז ניט געווען אלע ד' מאות ועשר שנים אין בית ראשון?
The simple answer is:
איז דער ענטפער בפשטות 234:
Rashi's words that "with this its gematria is four hundred and ten,
דברי רש"י אז "בזאת גימטריא שלו ד' מאות ועשר,
an allusion to the First Temple" is merely an allusion to the entirety of the First Temple. I.e., that in the entirety of the First Temple,
רמז לבית ראשון" איז בלויז א רמז אויף כללות בית ראשון. ד. ה. אז בכללות בית ראשון,
which stood for four hundred and ten years,
וועלכער איז געשטאנען ת"י שנה,
the Ark and the Cover existed
איז געווען דער ארון וכפורת
(in contrast to the Second Temple where this was not at all),
(בניגוד צום בית שני וואו דאס איז בכלל ניט געווען),
but it does not mean to say that all the actual years of the First Temple the Ark and Cover were there.
אבער ס'מיינט ניט צו זאגן אז אלע יארן ממש פון בית ראשון איז דארטן געווען ארון וכפורת.
And even without this, it is necessary to say so. For in the time of the First Temple there were indeed Ahaz and Athaliah and Manasseh,
ובלאו הכי איז מוכרח אזוי צו זאגן. ווארום אין זמן פון בית ראשון זיינען דאך געווען אחז ועתלי' 235 און מנשה 236,
who did not allow the performance of the service in the Holy Temple,
וועלכע האבן ניט צוגעלאזט צו טאן די עבודה אין ביהמ"ק,
and this lasted for more than a year, so it turns out that in their time, for several years, the service of the High Priest in the Holy of Holies on Yom Kippur was not performed.
און דאס האט זיך געצויגן לענגער ווי א יאר קומט אויס אז בזמנם איז במשך כמה שנים ניט געווען די עבודה פון דעם כה"ג אין קדה"ק ביוהכ"פ.
I.e., that even without the matter that Josiah hid the Ark and the Cover
ד.ה. אז אפילו אן דעם ענין וואס יאשיהו האט גונז געווען דעם ארון וכפורת
(the last years of the First Temple)
(די לעצטע יארן פון בית ראשון)
the service of "With this shall he come...
איז אויך ניט געווען די עבודה פון "בזאת יבוא...
into the Holy" on Yom Kippur was also not performed during all four hundred and ten years of the First Temple.
אל הקודש" ביוהכ"פ במשך פון אלע ת"י שנה פון בית ראשון.
And based on this, all the aforementioned diyukim are resolved,
ועפ"ז זיינען פארענטפערט אלע דיוקים הנ"ל,
and several more diyukim.
און נאך כמה דיוקים.
The lesson from this Zohar and the gloss on the Zohar:
די הוראה פון דעם זהר והערה על הזהר:
In general, the lesson from the conduct of Nadav and Avihu is in a negative manner,
בכלל איז די הוראה פון הנהגת נדב ואביהוא באופן שלילי,
that the service of man must not be like their service,
אז עבודת האדם דארף זיין ניט כאופן עבודתם,
a ratzo without a shov,
א רצוא אן א שוב,
rather it must be "he enters in peace and departs in peace,"
נאר עס דארף זיין "נכנס בשלום ויצא בשלום",
because "He did not create it for chaos, He formed it to be inhabited."
ווייל "לא תהו בראה לשבת יצרה" 237.
But from this Zohar
אבער פון דעם זהר
(and the explanation in the gloss)
(והביאור בההערה)
that the service of Nadav and Avihu "in their offering before the L-rd and they died" atones for Jews on every Yom Kippur, each and every year,
אז עבודת נדב ואביהוא "בקרבתם לפני ה' וימותו" איז מכפר אויף אידן בכל יוהכ"פ בכל שנה ושנה,
and therefore we read this portion on every Yom Kippur, it is understood
און דערפאר לייענט מען די פרשה בכל יוהכ"פ איז מובן,
that from this there is a study and lesson that in the service of each and every Jew there must be an element of the service of Nadav and Avihu "in their offering before the L-rd."
אז דערפון איז א לימוד והוראה אז בעבודת כאו"א מישראל דארף זיין מעין פון עבודת נדב ואביהוא "בקרבתם לפני ה'".
And based on this, it will also be understood why the Torah relates about this,
ועפ"ז וועט אויך זיין מובן פארוואס תורה דערציילט וועגן דעם,
for seemingly if this is an undesirable conduct,
דלכאורה אויב דאס איז א הנהגה בלתי רצוי',
the Torah did not speak even of the disgrace of an animal,
איז דאך אפילו בגנותה של בהמה לא דיברה תורה,
all the more so of human beings,
עאכו"כ בני אדם,
and especially such as Nadav and Avihu?
און נאך אזוינע ווי נדב ואביהוא?
Rather, their manner of service was in the most sublime manner,
נאר אופן עבודתם איז געווען באופן הכי נעלה,
as explained at length in the holy Or HaChaim,
כמבואר בארוכה באור החיים הקדוש,
brought in Chassidus,
געבראכט אין חסידות,
and from this there is also a lesson for each and every one,
און דערפון איז אויך דא א הוראה לכאו"א,
that regarding "in their offering before the L-rd" it is emphatically so,
אז בנוגע צו "בקרבתם לפני ה'" איז אדרבה ואדרבה,
this is how it must be for a Jew. He only needs the caution that it should not lead to "and they died,"
אזוי דארף זיין ביי א אידן. ער דארף נאר האבן די באווארעניש אז עס זאל ניט ברענגען צו "וימותו",
separation of the soul from the body,
פירוד הנשמה מהגוף,
because after the command of "Do not drink wine or strong drink" the absolute order in the service of G-d is ratzo vashov,
ווייל לאחרי הציווי פון "יין ושכר אל תשת" איז דער סדר המוחלט בעבודת ה' רצוא ושוב,
"he enters in peace and departs in peace,"
"נכנס בשלום ויצא בשלום",
but from this manner of service "in their offering before the L-rd" every Jew must learn,
אבער פון דעם אופן העבודה "בקרבתם לפני ה'" דארף זיך יעדער איד אפלערנען,
that he must have such a longing and attachment to G-d akin to their service.
אז ער דארף האבן אזא תשוקה ודביקות בה' מעין עבודתם.
And as is also understood from the stories that were brought in the previous farbrengens in connection with the conduct of Nadav and Avihu of Rabbah and Rav Zeira,
וכמובן אויך פון די סיפורים וואס מ'האט געבראכט אין די פריערדיקע התוועדויות 238 בקשר מיט הנהגת נדב ואביהוא פון רבה ור' זירא,
and from that of Rabbi Avraham HaMalach with the old Rebbe:
און פון דעם ר' אברהם המלאך מיטן אלטן רבי'ן:
Regarding Rabbah and Rabbi Zeira, the Gemara relates: "Rabbah and Rabbi Zeira made a Purim feast together and became intoxicated,
בנוגע רבה ור' זירא דערציילט די גמרא 239 "רבה ורבי זירא עבוד סעודת פורים בהדי הדדי ואיבסום,
Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira,
קם רבה שחטי' לרבי זירא,
the next day he beseeched mercy and revived him,
למחר בעי רחמי ואחיי',
the following year he said
לשנה אמר
(Rabbah to Rabbi Zeira)
(רבה לר' זירא)
Let the master come and we will make a Purim feast together,
ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי,
he said to him
אמר לי'
(Rabbi Zeira)
(ר' זירא)
Not at every hour does a miracle occur"
לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא"
[in the second version:
[בלשון שני 240:
"We do not rely on a miracle"].
"לא סמכינן אניסא"].
It was explained in this that Rabbah brought Rabbi Zeira to a state of expiration of the soul, separation of the soul from the body,
האט מען מבאר געווען בזה אז רבה האט געבראכט ר' זירא'ן צו כלות הנפש פירוד הנשמה מהגוף,
in the manner of the service of Nadav and Avihu.
ע"ד עבודת נדב ואביהוא.
And corresponding to this there is the incident with Rabbi Avraham the Angel and the Alter Rebbe,
ועד"ז איז דא די מעשה מיט ר' אברהם המלאך און דעם אלטן רבי'ן 241,
that once when they were learning together there was "a drawing of a circle" and they entered into it in order to attain expiration of the soul,
אז אמאל ווען זיי האבן געלערנט צוזאמען איז געווען "עג עוגה" און זיי זיינען אריין דערין בכדי צוצוקומען צו כלות הנפש,
and afterwards the Alter Rebbe ate a bagel with butter in order to restrain himself from expiration of the soul
און דערנאך האט דער אלטער רבי געגעסן א בייגל מיט פוטער בכדי צו אפהאלטן זיך פון כלות הנפש
(separation of the soul from the body).
(פירוד הנשמה מהגוף).
The question arises:
פרעגט זיך די שאלה:
If the conduct of Rabbah and Rabbi Zeira
אויב די הנהגה פון רבה ור' זירא
(that Rabbah brought Rabbi Zeira to expiration of the soul)
(אז רבה האט ר' זירא'ן געבראכט צו כלות הנפש)
and the conduct of the Angel with the Alter Rebbe
און די הנהגה פון מלאך מיטן אלטן רבי'ן
(that they almost attained expiration of the soul)
(אז זיי זיינען כמעט צוגעקומען צו כלות הנפש)
is an undesirable conduct, should they not have come together again,
איז א הנהגה בלתי רצוי' האבן זיי ניט געטאָרט זיך צוזאמענקומען נאכאמאל,
lest such a situation occur again?
טאמער עס וועט נאכאמאל קומען צו אזא מצב?
On the other hand:
ולאידך גיסא:
If after the events they did come together again, how is it that such a situation of expiration of the soul indeed did not occur again?
אויב לאחרי די מאורעות זיינען זיי זיך יע צוזאמענגעקומען נאכאמאל ווי קומט עס אז ס'איז טאקע ניט נאכאמאל געקומען צו אזא מצב פון כלות הנפש?
The explanation in this is in the manner and pattern of the conduct of Nadav and Avihu:
איז דער ביאור בזה ע"ד ובדוגמא הנהגת נדב ואביהוא:
The essential service of "in their drawing near before the Lord" is not only not forbidden,
די עצם עבודה פון "בקרבתם לפני ה'" איז ניט נאר ניט אסור,
but rather the most sublime service,
נאר אן עבודה הכי נעלה,
when one does it at the appropriate time and in the appropriate manner. Therefore there was no prohibition for them to meet again. But together with this, when they met in the times after the occurrence of expiration of the soul or near expiration of the soul, this was in the appropriate manner so that from this no matter of "and they died" should emerge,
בשעת מ'טוט עס בזמן המתאים ובאופן המתאים. דעריבער איז ניט געווען קיין איסור זיי זאלן זיך נאכאמאל צוזאמענטרעפן. אבער ביחד עם זה. ווען זיי האבן זיך צוזאמענגעטראפן בפעמים שלאחרי דער פאסירונג פון כלות הנפש אדער כמעט כלות הנפש איז דאס געווען באופן המתאים אז דערפון זאל ניט ארויסקומען קיין ענין פון "וימותו",
since it is after the commandment of "Do not drink wine or strong drink."
וויבאלד אז ס'איז לאחרי הציווי פון "יין ושכר אל תשת".
As this was with Rabbah and Rabbi Zeira:
ווי דאס איז געווען בא רבה ור' זירא:
The essential matter that on the day of Purim Rabbah brought Rabbi Zeira to a state of expiration of the soul was a most sublime matter,
דער עצם ענין וואס ביום הפורים האט רבה געבראכט ר' זירא'ן צו א מצב פון כלות הנפש איז געווען אן ענין נעלה ביותר,
because on the day of Purim there must be the service of "a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know."
ווייל ביום הפורים דארף זיין די עבודה פון "חייב 242 איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע" 243.
Therefore Rabbah did not regret this and did not repent because on the day of Purim such a service is not only not a deficiency,
דעריבער האט רבה אויף דעם ניט חרטה געהאט און ניט תשובה געטאן ווייל ביום הפורים איז אזא עבודה ניט נאר ניט קיין חסרון,
but rather a most sublime matter.
נאר אן ענין נעלה ביותר.
And therefore it was only "the next day he beseeched mercy and revived him,"
און דערפאר איז ערשט "למחר בעי רחמי ואחיי'",
and not immediately because the entire time of Purim this is an appropriate service. But "the next day,"
און ניט גלייך ווייל כל המעת-לעת דפורים איז דאס אן עבודה מתאימה. אבער "למחר",
when "each day does its own work,"
וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'"ו,
Rabbah saw that on this day
האט רבה געזען אז ביום זה
(which is already after the day of Purim)
(וואס איז שוין נאך יום הפורים)
there must be the work of Rabbi Zeira as a soul in a body, therefore "he beseeched mercy and revived him." It is seemingly:
דארף זיין די עבידתי' פון ר' זירא'ן אלס א נשמה בגוף דערפאר איז "בעי רחמי ואחיי'". דלכאורה:
If he brought Rabbi Zeira to such a sublime state,
אויב ער האט געבראכט ר' זירא'ן צו אזא מצב נעלה,
why did he need to "drag" his soul back into the body?!
פארוואס האט ער געדארפט "שלעפן" זיין נשמה צוריק אין גוף?!
Rather, this is a service appropriate for the day of Purim,
נאר דאס איז אן עבודה המתאימה ליום הפורים,
but on the day after it there must be the order of service in the manner of "run and return,"
אבער ביום שלאח"ז דארף זיין סדר העבודה באופן דרצוא ושוב,
the service of Rabbi Zeira as a soul in a body,
עבודה פון ר' זירא'ן אלס א נשמה בגוף,
therefore "he beseeched mercy and revived him."
דערפאר איז "בעי רחמי ואחיי'".
And therefore also "the following year he said
און דערפאר איז אויך "לשנה אמר
(Rabbah to Rabbi Zeira)
(רבה לר' זירא)
Let the master come and we will make a Purim feast together,"
ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי",
because as stated,
ווייל כאמור,
on Purim this is the most sublime service. But from the perspective of the level of Rabbi Zeira, Rabbi Zeira said
בפורים איז דאס אן עבודה הכי נעלה. אבער מצד דרגת ר' זירא האט ר' זירא געזאגט
(to Rabbah)
(לרבה)
that "not at every hour does a miracle occur,"
אז "לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא",
that Rabbah would be able to revive him again,
אז רבה זאל אים קענען נאכאמאל מחי' זיין,
therefore it is not worthwhile to celebrate Purim together.
דעריבער איז ניט כדאי צו פראווען פורים צוזאמען.
One sees from this that the essential service of "in their drawing near before the Lord" is a sublime service,
זעט מען דערפון אז די עצם עבודה פון "בקרבתם לפני ה'" איז אן עבודה נעלה,
at the appropriate time and in the appropriate manner. And therefore there was no prohibition for Rabbah and Rabbi Zeira to meet again after the event on Purim.
בזמן המתאים ובאופן המתאים. און דעריבער איז ניט געווען קיין איסור אז רבה ור' זירא זאלן זיך נאכאמאל צוזאמענטרפען לאחרי המאורע בפורים.
And corresponding to this is the matter of Rabbi Avraham the Angel and the Alter Rebbe:
ועד"ז בא ר' אברהם המלאך און דעם אלטן רבי'ן:
Also after the event, when "they made a cake" and the Alter Rebbe had to eat bagels with butter in order to restrain himself from going out in a state of soul-consumption, the interpretation is not that they no longer met and no longer learned together. On the contrary, the service of "in their drawing near before the L-rd" is a service most sublime at the appropriate time and in the appropriate manner. Only sometimes afterwards, when they learned together, they knew that the service must be in accordance with the command of "do not drink wine or strong drink,"
אויך לאחרי המעשה ווען "עג עוגה" און דער אלטער רבי האט געדארפט עסן בייגל מיט פוטער בכדי זיך אפצוהאלטן פון אויסגיין בכלות הנפש איז ניט דער פשט אז זיי האבן זיך מער ניט געטראפן און ניט געלערנט צוזאמען. דאדרבה די עבודה פון "בקרבתם לפני ה'" איז אן עבודה הכי נעלה בזמן המתאים ובאופן המתאים. נאר בפעמים שלאח"ז ווען זיי האבן געלערנט צוזאמען האבן זיי געוואוסט אז די עבודה דארף זיין בהתאם צום ציווי פון "יין ושכר אל תשת",
that is, that the "in their drawing near before the L-rd" should not lead to "and they died,"
ד.ה. אז דער "בקרבתם לפני ה'" זאל ניט ברענגען צו "וימותו",
as it was also the first time that the Alter Rebbe stopped this by eating bagels with butter.
ווי ס'איז געווען אויך דעם ערשטן מאל אז דער אלטער רבי האט דאס אפגעהאלטן דורך עסן בייגל מיט פוטער.
And from this there is also the instruction to every Jew:
און דערפון איז אויך די הוראה צו יעדן אידן:
From that which Nadav and Avihu came, it was the service of "in their drawing near before the L-rd,"
דערפון וואס בא נדב ואביהוא איז געווען די עבודה פון "בקרבתם לפני ה'",
and their service atones for Jews on every Yom Kippur,
און זייער עבודה איז מכפר אויף אידן בכל יוהכ"פ,
and therefore we read this portion on every Yom Kippur, it is understood that this is an eternal instruction for Jews,
און דערפאר לייענט מען די פרשה בכל יוהכ"פ איז מובן אז דאס איז א הוראה נצחית צו אידן,
and especially on Yom Kippur,
ובפרט ביוהכ"פ,
that also now there must be within them the service of "in their drawing near before the L-rd,"
אז אויך איצטער דארף בא זיי זיין די עבודה פון "בקרבתם לפני ה'",
a yearning and attachment to the L-rd;
א תשוקה ודביקות בה';
only because now it is already after the command of "do not drink wine or strong drink,"
נאר וויבאלד אז איצטער איז עס שוין לאחרי הציווי פון "יין ושכר אל תשת",
it must be in a manner that this does not lead to "and they died," G-d forbid.
דארף עס זיין באופן אז דאס ברענגט ניט צו "וימותו" ח"ו.
And therefore,
און דעריבער,
after Yom Kippur, when every Jew must stand in the manner of "in their drawing near before the L-rd," it is that when the conclusion of Yom Kippur comes, one breaks the fast and eats bread etc.,
לאחרי יוהכ"פ ווען יעדער איד דארף שטיין באופן פון "בקרבתם לפני ה'" איז ווען עס קומט מוצאי יוהכ"פ פאסט מען זיך אפ און מ'עסט לחם וכו',
as our sages said, "At the conclusion of Yom Kippur, a heavenly voice goes out and says to you, 'Go, eat your bread with joy,'"
כמאחז"ל 244 "במוצאי יוהכ"פ בת קול יוצאת ואומרת לך 245 אכול בשמחה לחמך",
and not merely plain bread,
און ניט נאר סתם לחם,
but "bagels with butter,"
נאר "בייגל מיט פוטער",
because the intention is that the service should be specifically a soul within a body.
ווארום די כוונה איז אז די עבודה זאל זיין דוקא א נשמה בגוף.
That this is the content of the instruction from that which is explained in the Zohar of our portion and the explanation in the notes, that the service of "in their drawing near before the L-rd" of Nadav and Avihu is not only not a deficiency,
וואס דאס איז דער תוכן ההוראה פון המבואר בזהר דפרשתנו והביאור בההערות אז די עבודה פון "בקרבתם לפני ה'" פון נדב ואביהוא איז ניט נאר ניט קיין חסרון,
but on the contrary and on the contrary, so it must be with every Jew.
נאר אדרבה ואדרבה אזוי דארף זיין בא יעדן אידן.
Until in a manner that he brings and disseminates the service into the outside, the general concept of "may your springs spread forth outward,"
ביז אין אן אופן אז ער ברענגט און איז מפיץ די עבודה אין חוצה דער כללות הענין פון "יפוצו 246 מעינותיך חוצה" 247,
that one brings not only the river,
אז מ'ברענגט ניט נאר דעם נהר,
and not only the expanses of the river,
און ניט נאר רחובות הנהר,
but the springs themselves must come into "the outside,"
נאר די מעינות אליין דארפן קומען אין "חוצה" 248,
and there itself in a manner of dissemination.
און דארטן גופא אין אן אופן פון הפצה 249.
And on the contrary:
ואדרבה:
The emphasis on "may your springs spread forth" is specifically in "the outside,"
די הדגשה אויף "יפוצו מעינותיך" איז דוקא אין "חוצה",
unlike in "the inside," there is no emphasis of "may they spread forth."
משא"כ אין "פנים" איז ניטא די הדגשה פון "יפוצו".
That this is among the explanations why specifically now,
וואס דאס איז פון די ביאורים פארוואס דוקא איצטער,
when "the generation is worthy
ווען "אכשור דרא
(in innocence)
(בתמי')
,"
" 250,
the teachings of Chassidus were revealed in a manner of dissemination
איז נתגלה געווארן באופן של הפצה תורת החסידות
(the springs of Chassidus),
(די מעינות החסידות),
which is an explanation of Kabbalah and moreover a matter in itself, because specifically in "the outside" in time
וואס איז א ביאור אויף קבלה און נאכמער אן ענין בפ"ע 251 ווייל דוקא אין "חוצה" אין זמן
(the later generations,
(די דורות האחרונים,
when "the generation is worthy")
ווען "אכשור דרא")
the most sublime revelations come forth in a manner of dissemination.
קומען ארויס די גילויים הכי נעלים באופן של הפצה 252.
That this is also among the reasons for the matter of printing the Tanya in every place and place where Jews are found, because through this the dissemination of the springs outward is fulfilled literally,
וואס דאס איז אויך פון די טעמים אויף דעם ענין פון אפדרוקן דעם ספר התניא בכל מקום ומקום וואו עס געפינען זיך אידן 253 ווייל דורך דעם ווערט אויסגעפירט כפשוטו הפצת המעינות חוצה,
that specifically in the outside,
אז דוקא אין חוצה,
in every place and place where Jews are found,
בכל מקום ומקום וואו עס געפינען זיך אידן,
even in a remote corner, there are the springs themselves in a manner of dissemination,
אפילו בפנה נדחת זיינען דא די מעינות אליין באופן של הפצה,
through that which one prints in every place itself the Tanya
דורך דעם וואס מען דרוקט אפ בכל מקום עצמו דעם ספר התניא
(the springs themselves),
(די מעינות אליין),
and one studies in it etc.
און מ'לערנט אין אים וכו'.
And may it be His will that one continue in the work and printing of the Tanya in every place and place,
ויה"ר אז מ'זאל ממשיך זיין אין דער ארבעט און אפדרוקן דעם ספר התניא בכל מקום ומקום,
and through this disseminate the teachings of Chassidus and Torah and commandments in general in every place and place,
און דורך דעם מפיץ זיין תורת החסידות ותורה ומצוות בכלל בכל מקום ומקום,
and that this have an influence on all people who are found in every place in the world,
און דאס זאל האבן א השפעה אויף אלע מענטשן וואס געפינען זיך בכל מקום שבעולם,
including also influencing non-Jews that they fulfill the seven commandments of the children of Noah,
כולל אויך משפיע זיין אויף ניט-אידן אז זיי זאלן מקיים זיין די ז' מצוות דבני נח 254,
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ 255.
And those who have already done in this recently, which will be publicized in its time and in its season, from them they shall see and so shall many do.
און די וואס האבן שוין געטאן אין דעם לאחרונה וואס דאס וועט נתפרסם ווערן בעתו ובזמנו איז מהם יראו וכן יעשו רבים.
And this shall be a close preparation to the state of "and kings shall be your foster fathers and their queens your nursing mothers,"
און דאס זאל זיין א הכנה קרובה צו דעם מצב פון "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מינקותיך" 256,
and nations will bring Jews like a "gift in a pure vessel" from exile to the Holy Land "as in the days of your departure from the land of Egypt" when the Egyptians themselves helped Jews to go out from Egypt "with a high hand" and in the Holy Land itself,
און גוים וועלן ברענגען אידן ווי א "מנחה בכלי טהור" 257 פון גלות אין ארץ הקודש "כימי צאתך מארץ מצרים" ווען די מצריים אליין האבן געהאלפן אידן ארויסצוגיין פון מצרים "ביד רמה" 258 און אין ארץ הקודש גופא,
in Jerusalem the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King,"
"קרית מלך רב" 259,
to the Temple Mount,
להר הבית,
to "the Sanctuary, L-rd, Your hands have established."
ל"מקדש אד' כוננו ידיך" 93.
And through this that Jews are now adding in the dissemination of the Torah and the dissemination of the wellsprings outward, they should hasten this even more,
און דורך דעם וואס אידן זיינען איצטער מוסיף אין הפצת התורה והפצת המעינות חוצה איילן זיי דאס נאכמער צו,
so that there should be the "For then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the Lord, to serve Him with one accord,"
אז עס זאל זיין דער "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו כולם שכם אחד" 260,
and "And they shall know that You, Your name is the Lord, You alone are Most High over all the earth,"
און "וידעו כי אתה שמך ה' לבדך עליון על כל הארץ" 261,
"And the kingdom shall be the Lord's,"
"והיתה להוי' המלוכה" 262,
which is the acceptance of His kingship, blessed be He, in completeness in a manner of kingship,
וואס דאס איז קבלת מלכותו ית' בשלימות באופן של מלוכה,
which "His kingdom they accepted upon themselves willingly,"
וואס "מלכותו ברצון קבלו עליהם" 263,
not in a manner of dominion which is against the will,
ניט באופן של ממשלה וואס איז שלא ברצון 264,
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
[His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, gave wine from his cup to the esteemed R. A.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן יין מכוסו להר"ר א.
S.T. and to the esteemed R. M.P., may they live.]
ש"ט ולהר"ר מ.פ. שיחיו].
In continuation of what was discussed above regarding the printing of the book Tanya in the "Alph" edition towards the 11th of Nissan,
בהמשך להמדובר לעיל 265 וועגן הדפסת ספר התניא בהוצאת ה"אלף" לקראת י"א ניסן,
where there are printed photographs of the title pages of all the Tanya books that were printed in all places until now,
וואס דארטן זיינען צוגעדרוקט צילומים פון די שער-בלעטלעך פון אלע ספרי התניא שנדפסו בכל המקומות ביז איצטער
those who, due to the pressure of the times, did not have time to print a Tanya in various places before the holiday of Passover, so that their title page could be included in this "Alph" printing, can still do so until the holiday of Shavuot,
איז די וואס מפני צוק העתים האבן ניט געהאט קיין צייט צו דרוקן א תניא אין פארשידענע מקומות פאר חג הפסח אזוי אז דער שער-בלאט זאל קענען נכלל ווערן אין דעם דפוס ה"אלף" קענען זיי עס נאך טאן ביז חג השבועות,
for the holiday of Shavuot is indeed a continuation of Passover,
ווארום חג השבועות איז דאך א המשך פון פסח,
as it is said, "When you bring the people out of Egypt, you shall serve God on this mountain,"
כמ"ש 266 "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה",
and even earlier, until the Second Passover,
און נאך פריער ביז פסה שני,
which teaches that it is not lost
וואס לערנט אז ס'איז ניטאן קיין פארפאלן
(according to the teaching of His Holiness my father-in-law, the Rebbe, regarding this),
(כתורת כ"ק מו"ח אדמו"ר בזה 267),
and the Second Passover is an open continuation to the First Passover.
און פסח שני איז אַן אָפענער המשך צו פסח ראשון.
And with the help of God, they will print "supplements" to this book Tanya, the "Alph" edition, which will include the photographs of the title pages of all those Tanya books that were printed and that will be printed until the Second Passover,
און בעזרת השם וועט מען דרוקן "מילואים" צו דעם ספר התניא הוצאת ה"אלף" וואס וועלן כולל זיין די צילומים פון די שער-בלעטלעך פון די אלע ספרי התניא וואס מ'האט געדרוקט און מ'וועט דרוקן ביז פסח שני,
or at least until the holiday of Shavuot,
אדער עכ"פ חג השבועות,
And they will attach the "supplements" with the book Tanya, the "Alph" edition itself,
און מ'וועט מצרף זיין די "מילואים" מיטן ספר התניא דפוס ה"אלף" אליין,
so that it will be one thing,
אזוי אז ס'וועט זיין א דבר אחד,
in the manner of "And there was evening and there was morning, one day."
באופן פון "ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד" 268.
May it be His will that the printing of the book Tanya throughout the entire world should further hasten the true and complete redemption,
ויה"ר אז די הדפסת ספר התניא בכל העולם כולו זאל נאכמער צואיילן די גאולה האמיתית והשלימה,
and in the manner of "And there was evening and there was morning, one day,"
ובאופן פון "ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד",
that one finishes the "evening" of the darkness of the exile,
אז מ'איז מסיים דעם "ערב" חשכת הגלות,
and immediately and at once one comes to the "morning" of redemption,
און תיכף ומיד קומט מען צו "בוקר" גאולה,
in a manner of "one day," "The Holy One, blessed be He, is unique in His world,"
אין אן אופן פון "יום אחד" "הקב"ה יחיד בעולמו" 269,
"On that day the Lord will be One and His name will be One,"
"ביום ההוא יהי' ה' אחד ושמו אחד" 270,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
"We attend to the needs of the community on Shabbat" — one should utilize the remaining time until the holiday of Passover to engage in the Passover campaign,
"מפקחין על צרכי ציבור בשבת" 271 זאל מען אויסנוצן די געבליבענע צייט ביז חג הפסח אויף טאן אין מבצע פסח,
including also that which one can do on the day of Shabbat,
כולל אויך דאס וואס מ'קען טאן ביום השבת,
and afterwards the time until the holiday of Passover,
און דערנאך די צייט ביז חג הפסח,
and also on the holiday of Passover one can engage in the Passover campaign in "All who are hungry, let them come and eat; all who are needy, let them come and perform the Passover sacrifice,"
און אויך בחג הפסח קען מען טאן אין מבצע פסח אין "כל דכפין ייתי וייכול,
"all who are needy, let them come and perform the Passover sacrifice,"
כל דצריך ייתי ויפסח" 272,
all the more so on the intermediate days of Passover.
עאכו"כ בחול המועד פסח.
Until all Jews celebrate a kosher and joyous holiday of Passover,
ביז אז אלע אידן פראווען א חג הפסח כשר ושמח,
until in the manner of "the roof fell away,"
ביז באופן פון "פקע איגרא" 96,
And one dances into the true and complete redemption,
און מ'טאנצט אריין אין דער גאולה האמיתית והשלימה,
"And behold, one like the son of man came with the clouds of heaven,"
"וארו עם ענני שמיא" 94,
dancing also upon the clouds,
טאנצנדיק אויך אויף די עננים,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, began to play the melody "Vi Vont Moshiach Now."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ווי וואָנט משיח נאו".
Afterwards, he hinted to the prayer leader, may he live, to play the melody "May it be Your will, Lord our God, that the Holy Temple be built speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
אח"כ רמז להש"ץ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the afternoon prayer and the recitation of "We were slaves," His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, began to play the melody "And it is this that has stood for our fathers and for us."
לאחרי תפלת מנחה ואמירת "עבדים היינו" התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והיא שעמדה".