English translation 1
On Shabbat in general,
ביום שבת בכלל,
On Shabbat in general,
ביום שבת בכלל,
including this Shabbat,
כולל שבת זו,
the "Vayechulu hashamayim veha'aretz vechol tzeva'am" is opened and from the six weekdays,
ווערט אויפגעטאן "ויכולו השמים והארץ וכל צבאם" ו פון די ששת ימי המעשה,
With the two explanations of "Vayechulu"
מיט די צוויי פירושים אין "ויכולו"
(as the Tzemach Tzedek explains in Ohr HaTorah<sup>2</sup>):
(ווי דער צ"צ איז מבאר באוה"ת 2)):
from the term kelayah (consumption)
מלשון כליון
(the first explanation),
(דער ערשטער פירוש),
and from the term ta'anug (delight)
און מלשון תענוג
(the second explanation).
(דער צווייטער פירוש).
That is:
דאס הייסט:
on Shabbat the elevation and consumption of the six weekdays occurs,
ביום השבת ווערט די עלי' וכליון פון די ששת ימי המעשה,
and through this, afterward, the matter of drawing down delight into the six weekdays. And in general, these two matters
און עי"ז ווערט דערנאך דער ענין פון המשכת התענוג אין די ששת ימי המעשה. ובכללות זיינען די צוויי ענינים
(consumption and delight) –
(כליון ותענוג) –
are an elevation from below to above
העלאה מלמטה למעלה
(consumption of the six weekdays)
(כליון פון די ששת ימי המעשה)
and a drawing down from above to below
און המשכה מלמעלמ"ט
(drawing down delight into the six weekdays).
(המשכת תענוג בששת ימי המעשה).
And regarding this Shabbat –
ובנוגע לשבת זה –
then the "Vayechulu"
איז דעמולט דער "ויכולו"
(the elevation and consumption,
(דער עלי' וכליון,
and delight)
ותענוג)
is of the past week,
פון שבוע שבעברה,
including the fifteenth of Shevat.
כולל ט"ו בשבט.
And according to what was discussed and explained<sup>3</sup> regarding the matter that Shabbat blesses all the days<sup>4</sup> of the coming week,
וע"פ המדובר ומבואר 3 בענין שבת מיני' מתברכין כולהו יומין 4 פון שבוע הבא,
that this means that Shabbat blesses not only the six weekdays
אז דאס מיינט אז שבת בענטשט ניט נאר די ששת ימי המעשה
(that follow it),
(שלאחריו),
but also the coming Shabbat –
נאר אויך דעם שבת הבא –
so too regarding the "Vayechulu"
איז עד"ז אויך בנוגע צו דעם "ויכולו"
(consumption and delight)
(כליון ותענוג)
on Shabbat,
ביום השבת,
that this is not only in the six weekdays that precede it,
אז דאס איז ניט נאר אין די ששת ימי המעשה שלפניו,
but also in the past Shabbat.
נאר אויך אין דעם שבת שעבר.
In our case –
בנדו"ד –
the tenth of Shevat.
יו"ד שבט.
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
The two matters on Shabbat –
די צוויי ענינים בשבת –
"Vayechulu"
"ויכולו"
(consumption and delight)
(כליון ותענוג)
of the preceding days and that Shabbat blesses all the following days –
פון די ימים שלפנ"ז און מיני' מתברכין כולהו יומין שלאח"ז –
are two levels in Shabbat and two opposite extremes:
זיינען צוויי דרגות בשבת און צוויי קצוות הפכיות:
Shabbat blesses all the days is that Shabbat influences blessing and drawing down into the six weekdays and into the following Shabbat,
שבת מיני' מתברכין כולהו יומין איז ווי שבת איז משפיע ברכה והמשכה אין די ששת ימי המעשה און אין יום השבת שלאח"ז,
and "Vayechulu" on Shabbat is that it "receives" from the six weekdays and the preceding Shabbat
און "ויכולו" בשבת איז ווי ער איז "מקבל" פון די ששת ימי המעשה און שבת שלפניו
(and Shabbat effects in them an elevation and consumption and drawing down of delight),
(און שבת טוט אויף אין זיי אן עלי' וכליון והמשכת תענוג),
as our Sages said<sup>5</sup> "One who toils on Shabbat eve will eat on Shabbat",
כמאחז"ל 5 "מי שטח בערב שבת יאכל בשבת",
meaning that the foods and matters of Shabbat come
ד.ה. אז די מאכלים וענינים פון שבת קומען
(they receive)
(זיי זיינען מקבל)
from the "toil on Shabbat eve",
פון דעם "טרח בערב שבת",
and Shabbat effects in this "toil" the "will eat" –
און שבת טוט אויף אין דעם "טרח" דעם "יאכל" –
the matter of
דעם ענין ה
(consumption and)
(כליון ו)
delight
תענוג
(which comes through eating).
(וואס קומט ע"י אכילה).
But on the other hand:
אבער לאידך גיסא:
Both the matter of Shabbat blesses all the days and the "Vayechulu" on Shabbat effect in the days
סיי דער ענין פון שבת מיני' מתברכין כולהו יומין און סיי דער "ויכולו" בשבת טוען אויף אין די ימים
(including the Shabbat)
(כולל דעם שבת)
that follow or precede an elevation incomparably greater than what the days have in themselves:
שלאחרי' אדער שלפני') אן עילוי שלא בערך ווי די ימים האבן מצד עצמם:
Regarding Shabbat blesses all the days:
בנוגע שבת מיני' מתברכין כולהו יומין:
It is explained in many places<sup>6</sup> the matter of blessing,
ס'איז מבואר בכ"מ 6 דער ענין פון ברכה,
that the one who blesses stands higher than the thing being blessed, therefore he can bless it. So too regarding Shabbat:
אז דער מברך שטייט העכער פון דעם דבר המתברך דערפאר קען ער אים מברך זיין. אזוי אויך בנוגע לשבת:
Shabbat stands higher than the coming days that follow it,
שבת שטייט העכער פאר די ימים הבאים לאח"ז,
therefore Shabbat can bless them and through this effect in them an addition and elevation which they do not have in themselves.
דערפאר קען זיי שבת בענטשן און דורך דעם אויפטאן אין זיי א הוספה ועילוי וועלכע זיי האבן ניט מצד עצמם.
And the blessing of Shabbat is not only for the six weekdays,
און די ברכה פון שבת איז ניט נאר אויף די ששת ימי החול,
but also for the coming Shabbat,
נאר אויך אויף שבת הבא,
as elaborated above.
כנ"ל בארוכה.
So too the "Vayechulu" on Shabbat elevates not only the six preceding days,
עד"ז אויך דער "ויכולו" בשבת איז מעלה ניט נאר די ששה ימים שלפני',
but also the preceding Shabbat –
נאר אויך שבת שלפני' –
the tenth of Shevat.
יו"ד שבט.
So too the "Vayechulu"
עד"ז אויך דער "ויכולו"
(elevation and consumption,
(עלי' וכליון,
and drawing down of delight)
והמשכת תענוג)
on Shabbat effects an elevation and drawing down that is higher
ביום השבת טוט אויף אן עלי' והמשכה נעלה יותר
(of delight)
(פון תענוג)
in the preceding days incomparably greater than what the days have in themselves:
אין די ימים שלפני' שלא בערך ווי די ימים האבן מצד עצמם:
On Shabbat we say that "all your work is done"<sup>7</sup>. It is a day of rest.
ביום השבת זאגט מען אז "כל מלאכתך עשוי'" 7. ס'איז א יום מנוחה.
That is, that then all the matters that were prepared in the days before Shabbat – "toil on Shabbat eve" –
ד.ה. אז דעמולט שטייען אלע ענינים וואס מ'האט צוגעגרייט בהימים שלפני שבת - "טרח בערב שבת" –
are in a level and state of rest
אין א דרגא ומצב פון מנוחה
(without any exertion).
(אן שום יגיעה).
And moreover –
און נאכמער –
in a manner of delight,
אין אן אופן פון תענוג,
as the law is<sup>8</sup> that on Shabbat it is a mitzvah to delight in eating and drinking,
ווי דער דין איז 8 אז שבת מצוה לענגו באכילה ושתי',
for delight is the highest level,
וואס עונג איז די העכסטע דרגא,
in the statement<sup>9</sup> "There is nothing above delight".
במאמר 9 "אין למעלה מעונג".
That is, that on Shabbat one has not only good and pleasure,
ד.ה. אז בשבת האט מען ניט נאר טוב און הנאה,
but delight,
נאר תענוג,
which nothing is above it.
שאין למעלה ממנו.
And not only delight as it is on Shabbat in its own right,
און ניט נאר עונג ווי דאס איז ביום השבת מצ"ע,
"it is inherently holy"<sup>10</sup>,
"מיקדשא וקיימא" 10,
but additionally, a Jew through his service adds more delight to the delight of Shabbat in its own right,
נאר דערצו איז א איד ע"י עבודתו מוסיף נאכמער עונג אין דעם עונג פון שבת מצ"ע,
until he "delights in Shabbat"<sup>11</sup>.
ביז אז ער איז "מענג את השבת" 11.
Now, one has both advantages:
ד.ה. אז מ'האט ביידע מעלות:
The advantage of delight that is in Shabbat from its own side,
די מעלה פון תענוג וואס בשבת מצ"ע,
"sanctified and established,"
"מיקדשא וקיימא",
which is also a very lofty level. As this is simply according to the revealed aspect,
וואס דאס איז אויך א דרגא נעלית ביותר. ווי דאס איז בפשטות ע"פ נגלה,
that on Shabbat we do not say "Who sanctifies Israel and Shabbat,"
אז שבת זאגט מען ניט "מקדש ישראל והשבת",
as on Yom Tov "Who sanctifies Israel and the seasons"<sup>12</sup>,
ע"ד ווי ביו"ט "מקדש ישראל והזמנים" 12,
because the sanctity of Shabbat is "sanctified and established,"
ווייל קדושת שבת איז "מיקדשא וקיימא",
it is drawn from above. So much so that Shabbat is the level of "a holy matter in itself"<sup>13</sup>.
ער ווערט נמשך מלמעלה. ביז אז שבת קודש איז די דרגא פון "קדש מלה בגרמי'" 13.
Accordingly, it is also understood regarding the matter of delight on Shabbat,
עד"ז איז מובן אויך בנוגע צו ענין התענוג בשבת,
that in delight itself,
אז אין תענוג גופא,
in which there are levels –
וואס אין דעם זיינען פאראן דרגות –
the delight on Shabbat is analogous to delight that is "a matter in itself,"
איז דער תענוג בשבת בדוגמא ווי תענוג וואס איז "מלה בגרמי'",
the very highest level in this. And in addition to this, one also has the addition of delight through the service of man,
די גאר העכסטע דרגא בזה. און דערצו האט מען אויך די הוספת תענוג ע"י עבודת האדם,
"he who delights the Shabbat."
"המענג את השבת".
It follows that even though
קומט אויס אז אע"פ וואס
("Whoever toiled on the eve of Shabbat will eat on Shabbat"),
("מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת"),
Shabbat receives from the preceding days –
שבת איז מקבל פון די ימים שלפני' –
nevertheless, Shabbat is completely separate from the work and labor of the preceding days.
איז אבער שבת מובדל לגמרי פון דער עבודה ומלאכה בימים שלפני'.
From this it is also understood regarding "And the heavens and the earth and all their host were completed" from the preceding days –
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו "ויכולו השמים והארץ וכל צבאם" פון די ימים שלפניו –
that this is an ascent to a very lofty level –
אז דאס איז אן עלי' בדרגא נעלית ביותר –
delight,
תענוג,
and in this itself, the highest level,
ובזה גופא די העכסטע דרגא,
which is incomparably higher than the level of the days preceding Shabbat in their own right,
וואס דאס איז שלא בערך העכער ווי די דרגא פון די ימים שלפני שבת מצד עצמם,
which are days of labor.
וועלכע זיינען ימי מלאכה.
For further clarification:
ליתר ביאור:
"All your work is done" on Shabbat means that eating, drinking, and the other matters on Shabbat are completely unconnected with exertion and labor.
"כל מלאכתך עשוי'" בשבת מיינט אז די אכילה ושתי' ושאר הענינים בשבת זיינען לגמרי ניט פארבונדן מיט טירחא ומלאכה.
For prima facie, there is room to say that since Shabbat comes in sequence to the preceding days of labor,
דלכאורה יש מקום לומר אז היות ווי שבת קומט בהמשך צו די ימי מלאכה שלפניו,
the rest and "all your work is done" on Shabbat is not in a manner that he is completely above the matter of labor,
איז די מנוחה און "כל מלאכתך עשוי'" בשבת ניט אין אן אופן אז ער אז לגמרי העכער פאר ענין המלאכה,
but rather, even on Shabbat when he eats and drinks, etc., he feels fatigue from his toil during all the preceding days,
נאר אויך בשבת ווען ער עסט און טרינקט וכו' איז ער מרגיש עייפות פון זיין הארעוואניע בכל הימים שלפנ"ז,
only that since it is Shabbat,
נאר היות אז ס'איז שבת,
he is at rest from this labor,
שטייט ער במנוחה ממלאכה זו,
but even in this rest he still feels weariness. And particularly at the Shabbat night meal, which comes after he toiled on the eve of Shabbat,
אבער אפילו במנוחה זו איז ער נאך מרגיש פארמאטערטקייט. ובפרט בסעודת ליל שבת וואס קומט לאחרי ווי ער האט געהארעוועט בערב שבת,
and to such an extent that according to Torah a Jew runs in the public domain on the eve of Shabbat<sup>14</sup>,
ועד כדי כך אז ע"פ תורה איז א איד רץ ברשות הרבים בערב שבת 14,
he is certainly weary from this running.
איז ער דאך פארמאטערט פון דעם לויפן.
But in truth, this is not so:
אבער באמת איז דאס ניט אזוי:
"All your work is done" simply means
"כל מלאכתך עשוי'" מיינט בפשטות
(not only that a Jew on Shabbat has actual rest from labor, but)
(ניט נאר אז א איד בשבת האט מנוחה בפועל ממלאכה, נאר)
that all the labors of a Jew are completed,
אז כל המלאכות פון א אידן זיינען אפגעטאן,
and he has not even any impression of exertion, toil, and weariness. Consequently, when he eats and drinks on Shabbat, this is true delight,
און ער האט ניט אפילו קיין שום רושם פון טירחא ויגיעה און פארמאטערטקייט. ובמילא בשעת ער עסט און טרינקט בשבת איז דאס אן עונג אמיתי,
because "all your work is done,"
ווייל "כל מלאכתך עשוי'",
he has no labors or exertions,
ער האט ניט קיינע מלאכות וטירחות,
everything is completed for him. And therefore, eating and drinking on Shabbat is delight in its perfection.
אלץ איז פאר אים אפגעטאן. און דערפאר איז אכו"ש בשבת עונג בשלימותו.
Also on weekdays, eating is a matter of delight,
אויך בימי החול איז אכילה אן ענין של עונג,
but then it is connected with "By the sweat of your brow you shall eat bread"<sup>15</sup>. It is true that one makes a blessing over this bread
אבער דעמולט איז דאס פארבונדן מיט "בזיעת אפיך תאכל לחם" 15. אמת טאקע אז מ'מאכט א ברכה אויף דעם לחם
(and all foods),
(וכל המאכלים),
so that "You shall eat and be satisfied and bless"<sup>16</sup>,
ביז "ואכלת ושבעת וברכת" 16,
eating with delight
אכילה מתוך תענוג
(to the point of satiety),
(כדי שביעה),
but it is nevertheless an eating connected with "the sweat of your brow"
אבער ס'איז פארט אן אכילה הקשורה מיט "זיעת אפיך"
(over which "the sweat of your brow" one does not make a blessing);
(וואס אויף "זיעת אפיך" מאכט מען ניט קיין ברכה);
not so the eating of Shabbat, which is not from "the sweat of your brow,"
משא"כ אכילת שבת איז ניט מתוך "זיעת אפיך",
but rather from delight in perfection,
נאר מתוך תענוג בשלימות,
because "all your work is done." Consequently, the blessing over this is a complete blessing.
ווייל "כל מלאכתך עשוי'". במילא איז די ברכה על זה א ברכה שלימה.
And in the language of Chassidus
ובלשון החסידות
(in the Maamarei Rosh HaShanah<sup>17</sup>):
(במאמרי ראש השנה 17)):
There are two levels in rest –
עס זיינען דא צוויי דרגות אין מנוחה –
rest from labor,
מנוחה ממלאכה,
in which there is also delight –
וואס אויך אין דעם איז דא תענוג, –
he sees that he has completed his work,
ער זעט אז ער האט גומר געווען מלאכתו,
and from this he has pleasure and delight. But in this rest and delight, the toil and exertion of the labor are still felt;
האט ער דערפון הנאה ותענוג. אבער אין די מנוחה ותענוג איז נאך מורגש יגיעה וטירחת המלאכה;
and a higher level –
און א העכערע דרגא –
intrinsic rest,
מנוחה בעצם,
in which no weariness from the toil and exertion is felt. And the rest of Shabbat is intrinsic rest. When he eats the Shabbat meal, this is entirely permeated with delight
אין וועלכער ס'איז ניט מורגש קיין פארמאטערטקייט פון דער יגיעה וטירחא. און מנוחת שבת איז מנוחה בעצם. בשעת ער עסט סעודת שבת איז דאס אינגאנצן דורכגענומען מיט תענוג
(without any impression of toil and exertion).
(אן קיין רושם פון יגיעה וטירחא).
And this concerns all the Shabbat meals,
און דאס רעדט זיך וועגן אלע סעודות שבת,
also the Shabbat night meal. Even though the three meals are distinct levels in rest and delight,
אויך סעודת ליל שבת. דאע"פ וואס די דריי סעודות זיינען באזונדערע דרגות אין מנוחה ותענוג,
as explained in many places<sup>18</sup>,
כמבואר בכ"מ 18,
nevertheless, in general they are the same thing –
אבער בכללות זיינען זיי די זעלבע זאך –
a Shabbat meal,
סעודת שבת,
when "all your work is done,"
ווען "כל מלאכתך עשוי'",
and the concept of "all your work is done" on Shabbat applies
וואס דער ענין פון "כל מלאכתך עשוי'" בשבת איז
(not only on the day of Shabbat, but)
(ניט נאר ביום השבת, נאר)
also on Shabbat night. Consequently, they are
אויך בליל שבת. במילא זיינען זיי
(all three meals)
(אלע דריי סעודות)
from intrinsic rest,
מתוך מנוחה בעצם,
so that he has no feeling of toil.
אז ער האט ניט קיין הרגש פון הארעוואניע.
In simple terms:
כפשטות הענין:
Even the Shabbat evening meal comes after the evening prayer of Shabbat
אפילו סעודת ליל שבת קומט דאך לאחרי תפלת ערבית דשבת
(just as all meals come after prayer),
(אזוי ווי אלע סעודות קומען לאחרי התפלה),
which comes after Kabbalat Shabbat,
וואס דאס קומט לאחרי קבלת שבת,
which comes after adding to Shabbat,
וואס קומט לאחר תוספת שבת,
by which time it is already "all your work is done" for this reason –
וואס שוין דעמולט איז "כל מלאכתך עשוי'" מהאי טעמא –
consequently, there is an increase in quantity of time,
במילא איז דא א ריבוי זמן בכמות,
and certainly a distinction in quality,
עאכו"כ א הבדלה באיכות,
between the work on Shabbat eve and the eating of the Shabbat meal,
צווישן דער מלאכה בערב שבת מיט אכילת סעודת שבת,
so that at the time of eating the Shabbat meal, the feeling of exertion and toil of Shabbat eve is no longer present.
אזוי אז בשעת מ'עסט סעודת שבת איז שוין ניטא די הרגשה פון יגיעה וטירחא דערב שבת.
From this it is understood that the "Vayechulu" on the Shabbat day of the work of the preceding days is on a level that is entirely separate from the level of work during the weekdays –
איז דערפון מובן אז דער "ויכולו" ביום השבת פון דער עבודה בימים שלפנ"ז איז אין א דרגא וואס איז מובדל לגמרי פון דרגת העבודה בימות השבוע –
because during the weekdays his service is with toil and exertion and he becomes fatigued,
ווייל בימות השבוע איז עבודתו מתוך טירחא ויגיעה און ער ווערט פארמאטערט,
"by the sweat of your brow you shall eat bread",
"בזיעת אפיך תאכל לחם",
but on Shabbat and the Shabbat meal it is "all your work is done",
משא"כ בשבת וסעודת שבת איז "כל מלאכתך עשוי'",
the level of rest and delight in essence,
די דרגא פון מנוחה ותענוג בעצם,
in which he has no feeling of fatigue from the service and work of the weekdays.
אין וועלכער ער האט ניט קיין געפיל פון פארמאטערטקייט פון דער עבודה ומלאכה בימות השבוע.
Based on what was discussed above –
ע"פ המדובר לעיל –
that Shabbat is entirely separate from weekdays –
אז שבת איז מובדל לגמרי פון ימות החול –
one will also understand the matter regarding which there was an inquiry, investigation, and discussion whether "Shabbat from which all days are blessed" is not only the six weekdays,
וועט מען אויך פארשטיין דעם ענין אין וועלכן ס'איז געווען א חקירה ודרישה ושקו"ט צי שבת מיני' מתברכין כולהו יומין איז ניט נאר די ששת ימי החול,
but also the seventh day
נאר אויך דער יום השביעי
(the coming Shabbat),
(שבת) הבא,
and it was explained
און מ'האט מבאר געווען
(as above in section 1)
(כנ"ל ס"א)
that it is logical to say so,
אז ס'איז מסתבר לומר כן,
because:
ווייל:
It is a perplexing thing to say that specifically the weekdays receive a blessing from Shabbat, and
ס'איז א דבר תמוה צו זאגן אז דוקא די ימי החול באקומען א ברכה פון שבת, און
(the coming)
(דער קומענדיקער)
Shabbat itself does not receive a blessing! And especially according to what is explained in Chassidus and in many places that the Shabbat day concludes the order of times,
שבת אליין באקומט ניט א ברכה! ובפרט ע"פ המבואר בחסידות ובכ"מ אז יום השבת שליסט אפ סדר זמנים,
it is not fitting to say that in this conclusion of the order of times there is no blessing from the preceding Shabbat
פאסט ניט זאגן אז אין דעם אפשלוס פון סדר זמנים איז ניטא די ברכה פון דעם שבת שלפניו
(and the weekdays do have the blessing)!
(און די ימות החול האבן יע די ברכה)!
Therefore it was said that it is logical to say that "Shabbat from which all days are blessed" also applies to the coming Shabbat.
דערפאר האט מען גערעדט אז מסתבר לומר אז שבת מיני' מתברכין כולהו יומין גייט אויך אויף שבת הבא.
A question was asked on this<sup>20</sup>:
האט מען אויף דעם געפרעגט 20:
From what the Father writes in his notes on the Zohar<sup>21</sup> that the Shabbat day "is the seventh day, Binah
דערפון וואס דער טאטע שרייבט אין זיינע הערות על זהר 21 אז יום השבת "הוא יומא שביעאה, בינה
(the mother of the children)...
(אם הבנים)...
from which the six days of Zeir Anpin are blessed",
שמיני' מתברכין השיתא יומין ו"ק דז"א",
there appears to be a contradiction to the above that the blessing of Shabbat is also for the seventh day,
איז לכאורה א סתירה להנ"ל אז די ברכה פון שבת איז אויך אויף יום השביעי,
unlike what the Father writes with reasoning that Shabbat,
ניט ווי דער טאטע שרייבט א מילתא בטעמא אז שבת,
Binah,
בינה,
blesses "the six days of Zeir Anpin",
איז מברך "שיחא יומין ו"ק דז"א",
and Zeir Anpin does not have seven extremities but only six extremities?
וואס ז"א האט ניט זיי"ן קצוות נאר ששה קצוות?
In the "Kovtzim" there were printed several explanations that were intended to be said about this. But as discussed many times,
זיינען אין די "קובצים" געווען געדרוקט כמה ביאורים וואס מ'האט געוואלט זאגן בזה. אבער כמדובר כמ"פ,
when answering a question one can answer the matter in itself,
בשעת מ'ענטפערט א שאלה קען מען פארענטפערן דער ענין בפ"ע,
without regard to whether it aligns with the continuation of the discussion before and after on this matter. A more correct resolution, however, is one that explains the matter in a way that is consistent with the flow of the discussion on this topic.
ניט קוקנדיק צי דאס שטימט מיטן המשך המדובר לפנ"ז ולאח"ז אין דעם ענין. א ריכטיקערער תירוץ איז אבער אזא וואס איז מסביר דעם ענין באופן אז עס איז מתאים להמשך הדברים בענין זה.
Regarding our matter:
עד"ז בנוגע לעניננו:
It was intended to answer that the matter under discussion, that Shabbat also blesses the seventh day, aligns with a second opinion in the Zohar there that the blessing of Shabbat is
מ'האט געוואלט ענטפערן אז דער ענין המדובר אז שבת בענטשט אויך יום השביעי איז מתאים מיט א צווייטער דיעה אין זהר שם אז ברכת שבת איז
(not only in Zeir Anpin, but)
(ניט נאר אין ז"א. נאר)
also in Malchut,
אויך אין מלכות,
which corresponds to Shabbat.
וואס כנגדה איז שבת.
But one cannot say this,
אבער מ'קען אזוי ניט זאגן,
because according to this it would turn out that there are two opinions on this matter
ווייל לפי"ז וועט אויסקומען אז עס זיינען דא צוויי דיעות בענין זה
(one opinion that the blessing is only in the six extremities of Zeir Anpin,
(איין דיעה אז די ברכה איז נאר אין די ששה קצוות פון ז"א,
six days,
ששה ימים,
and a second opinion –
און א צווייטע דיעה –
also in Malchut, Shabbat) –
אויך אין מלכות, שבת) –
and in general one must always endeavor to explain as "one said one thing and one said another, and they do not disagree"<sup>22</sup>. And especially in our case:
און בכלל דארף מען זיך אלעמאל משתדל זיין צו מפרש זיין ווי "מר אמר חדא ומר חדא ולא פליגי" 22. ובפרט בנדו"ד:
The matter that was discussed, that Shabbat is also blessed from the preceding Shabbat –
דער ענין וואס מ'האט גערעדט אז אויך שבת ווערט געבענטשט פון דעם שבת שלפני' –
is based on a logical reasoning
איז מיוסד אויך א סברא בשכל
(it is unthinkable to say that Shabbat does not receive a blessing),
(ח"ו זאגן אז שבת באקומט א ברכה),
it is not possible to say that it is connected to a dispute:
איז ניט שייך זאגן אז ס'איז פארבונדן מיט א פלוגתא:
If it were learned from a verse,
בשלמא אויב מ'וואלט עס אפגעלערנט פון א פסוק.
from the words of our Sages and the like,
מאחז"ל וכיו"ב,
then if there is a question about it,
איז אויב ס'איז דא א שאלה על זה,
one could say that there is a dispute on the matter,
וואלט מען געקענט זאגן אז ס'איז דא א פלוגתא בדבר,
"these and those are the words of the living God"<sup>23</sup>,
ו"אלו ואלו דברי אלקים חיים" 23,
But when the entire foundation is a logical reasoning
אבער בשעת דער גאנצער יסוד איז א סברא בשכל
(it is unthinkable that Shabbat does not receive a blessing) –
(ח"ו אז שבת ניט באקומען א ברכה) –
if there is another reasoning,
איז אויב ס'איז דא א סברא אחרת,
i.e., that there is a reasoning for this and a reasoning for that –
ד.ה. אז ס'איז א סברא לכאן וסברא לכאן –
then the second reasoning weakens the entire reasoning
איז דאך די צווייטע סברא מחליש כל הסברא כולה
(why Shabbat is also blessed).
(פארוואס אויך שבת ווערט געבענטשט).
And so the explanation of the matter is –
ו. איז דער ביאור הענין –
simply,
בפשטות,
and specifically for this reason one does not pay attention to it and one does not ponder what is being discussed.
און דוקא דערפאר איז מען דערצו ניט משים לב און מ'קלייבט זיך ניט פאנאנדער וועגן וואס עס רעדט זיך.
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
human nature is that simple and ordinary things are not paid attention to,
טבע האדם איז אז אויף דברים פשוטים ורגילים איז מען ניט משים לב,
specifically because of the simplicity of the matter:
דוקא מצד פשטות הענין:
It states<sup>24</sup> "Lift up your eyes on high and see who created these,"
עס שטייט 24 "שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה",
and "The heavens declare the glory of G-d."<sup>25</sup> One must understand:
און "השמים מספרים כבוד א-ל" 25. דארף מען פארשטיין:
What is this coming to teach us?
מאי קמ"ל?
It is speaking here about a believer in Tehillim and verses of Tanach and sayings of Chazal,
מ'רעדט דאך דא וועגן א מאמין אין תהלים ופסוקי תנ"ך ומאמרי חז"ל,
he certainly believes in the verse "In the beginning G-d created the heavens and the earth." Consequently, he himself understands that the heavens and the earth and all their hosts were created by the Most High,
גלויבט ער דאך זיכער אין דעם פסוק "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ". במילא פארשטייט ער אליין אז שמים והארץ וכל צבאיהם זיינען באשאפן געווארן פון דעם אויבערשטן,
and when he goes out into the street,
און בשעת ער גייט אין גאס,
or he has windows in his house,
אדער ער האט חלונות אין שטוב,
he sees the sky and this automatically evokes in him the "see who created these." And "the glory of G-d" –
זעט ער דעם הימל און דאס רופט ביי אים ארויס בדרך ממילא דעם "ראו מי ברא אלה". און "כבוד א-ל" –
so why is it necessary to inform him and tell him in a verse "Lift up your eyes on high and see who created these" and "The heavens declare the glory of G-d"?!
היינט פארוואס דארף מען אים באווארענען און אנזאגן אין א פסוק אז "שאו מרום עיניכם וראו מיט ברא אלה" און "השמים מספרים כבוד א-ל"?!
And regarding this is the question on the words of Chazal<sup>26</sup> on the verse<sup>27</sup> "Let every soul praise G-d,"
ועד"ז איז די שאלה אויף דברי חז"ל 26 עה"פ 27 "כל הנשמה תהלל י-ה",
"For every breath a person breathes, a person must praise the Creator":
"על כל נשימה ונשימה שאדם נושם צריך אדם לקלס לבורא":
He is a believer in this statement of Chazal,
ער איז דאך א מאמין אין דעם מאמר חז"ל,
he certainly also believes that the Most High created man,
גלויבט ער זיכער אויך אז דער אויבערשטער האט באשאפן דעם מענטשן,
"Let us make man, etc.,"<sup>28</sup>
"נעשה אדם גו'" 28,
and created him from absolute nothingness,
און אים באשאפן מאין ואפס המוחלט,
even if he does not yet know from the teaching of the Baal Shem Tov<sup>29</sup> that the coming into being from nothing to something is at every single moment, he believes that the Most High created the world and man from nothing to something –
אפילו אויב ער ווייסט נאך ניט פון תורת הבעש"ט 29 אז די התהוות מאין ליש איז בכל רגע ורגע גלויבט ער אז דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט און דעם אדם מאין ליש –
so what is this coming to teach us, that he must praise the Most High for every breath he breathes, that one needs to inform him of this?!
איז מאי קמ"ל אז ער דארף לויבן דעם אויבערשטן אויף יעדן אטעם וואס ער אטעמט ביז מ'דארף דאס אים באווארענען?!
And all the more so, a fortiori:
ובמכ"ש וק"ו:
When a miracle happens to him,
מה-דאך ווען עס פאסירט מיט אים א נס,
for example –
לדוגמא –
he wins a "lottery,"
ער געווינט א "לאטערי",
it evokes in him praise and thanksgiving to Hashem,
רופט עס ביי אים ארויס א שבח והודאה לה',
even though winning the "lottery" is not something necessary for his life,
אע"פ וואס דער געווינס פון דער "לאטערי" איז ניט קיין דבר המוכרח בחייו,
and as we see that many others also participated in the "lottery" and they did not win. Nevertheless, they continue their lives with joy and a good heart,
און ווי מ'זעט אז כו"כ אנדערע האבן זיך אויך משתתף געווען אין דער "לאטערי" און זיי האבן ניט געוואונען. ואעפ"כ זיינען זיי ממשיך חייהם בשמחה ובטוב לבב,
because the win is not something necessary. Nonetheless, it evokes in him praise and thanksgiving to Hashem –
ווייל דער געווינס איז ניט קיין דבר המוכרח. פונדעסטוועגן רופט עס ביי אים ארויס שבח והודאה לה' –
how much more so when it comes to breaths. For this is something necessary for a person and at every single moment,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן אטעמען. וואס דאס איז א דבר המוכרח להאדם ובכל רגע ורגע,
constantly there must be in him "run and return" through his breath,
שטענדיק דארף ביי אים זיין "רצוא ושוב" ע"י נשימתו,
this should certainly evoke in him praise and thanksgiving to Hashem.
דארף דאס ביי אים זיכער ארויסרופן שבח והודאה לה'.
So why do Chazal need to inform and tell us that "for every breath a person breathes, a person must praise the Creator"?
היינט פארוואס דארפן חז"ל באווארענען און אנזאגן אז "על כל נשימה ונשימה שאדם נושם צריך אדם לקלס לבורא"?
The answer to this is –
איז דער ענטפער אויף דעם –
as above:
כנ"ל:
The nature of man is that regarding simple and ordinary things he becomes accustomed to them and pays no attention to them:
טבע האדם איז אז אויף דברים פשוטים ורגילים געוואוינט ער זיך צו זיי איין און ער איז דערצו ניט משים לב:
Since that which the Most High created the heavens and earth is so simple for him,
וויבאלד אז דאס וואס דער אויבערשטער האט באשאפן שמים וארץ איז ביי אים אזוי פשוט,
it is possible that he will pay no attention to it and forget what it is about,
איז מעגלעך אז ער זאל דערצו ניט משים לב זיין און פארגעסן וועגן וואס עס רעדט זיך,
and consequently not see through this "who created these" and "the glory of G-d." Therefore one must inform him:
און במילא ניט זען דורך דעם ווי "מי ברא אלה" און "כבוד א-ל". דעריבער דארף מען דאס אים באווארענען:
"Lift up your eyes on high" –
"שאו מרום עיניכם" –
raise your eyes and see what is there –
הויבט אויף די אויגן און זעט וואס דא איז –
"and see who created these"!
"וראו מי ברא אלה"!
Since his breathing has become for him the most ordinary thing,
וויבאלד אז זיין אטעמען איז ביי אים געווארן א דבר הכי רגיל,
at every single moment of his life,
בכל רגע ורגע מחייו,
and he also sees that animals and beasts breathe,
און ער זעט נאך אז אויך בהמות וחיות אטעמען,
all the more so the ignorant –
עאכו"כ עמי הארץ –
it is specifically because of this habituation that it can be that a person breathes for <sup>120</sup> years and, heaven forbid, does not grasp that he must praise and thank the Most High for it...!
איז דוקא מצד רגילות זו קען זיין אז א מענטש זאל נושם זיין 120 יאר און ר"ל זיך ניט כאפן אז ער דארף דערפאר משבח זיין און אפדאנקען דעם אויבערשטן...!
Therefore Chazal need to inform us of this.
דעריבער דארפן חז"ל דאס באווארענען.
And this applies to intellectual matters:
עד"ז בענינים שכליים:
When one is immersed in the intellect of a certain most simple matter,
בשעת מ'ליגט אין דער שכל פון א געוויסן ענין פשוט ביותר,
due to the great sharpness and deliberation about how the matter is in the intellect –
איז מצד רוב החריפות ושקו"ט ווי דער ענין איז בשכל –
one can forget what it is about. He is immersed in the intellect of the thing,
קען מען פארגעסן וועגן וואס דא רעדט זיך. ער ליגט אין דעם שכל הדבר,
consequently he first thinks of reasons this way:
במילא טראכט ער פריער סברות לכאן:
then when he thinks himself deeper into it,
דערנאך אז ער טראכט זיך מערער אריין אין דעם,
he finds contradictions to this;
געפינט ער סתירות לזה;
and then he arrives at yet a deeper reason, etc., etc.,
און דערנאך קומט ער צו צו נאך א טיפערע סברא א.א.וו.,
consequently he can forget about the essential matter about which he began to think...
במילא קען ער פארגעסן וועגן דעם עצם ענין וועגן וואס ער האט אנגעהויבן טראכטן...
And this applies to this matter –
עד"ז איז בענין זה –
that Shabbat, from it are blessed the days that follow –
אז שבת מיני' מתברכין די ימים שלאח"ז –
that because one thinks only about the intellect and reasoning within this,
אז צוליב דעם וואס מ'טראכט נאר וועגן דעם שכל וסברא שבזה,
one has forgotten the essential matter about which one is speaking –
האט מען פארגעסן דעם עצם ענין וועגן וואס מ'רעדט –
the matter of blessing.
ענין הברכה.
A blessing –
א ברכה –
as we see it in the blessings in the Written Torah and the Oral Torah –
ווי מ'זעט עס אין די ברכות בתושב"כ ובתושבע"פ –
means,
מיינט,
that one blesses the one who is in need of a certain matter that he should have it.
אז מ'בענטשט דעם וואס נויטיקט זיך אין א געוויסן ענין אז ער זאל דאס האבן.
And simply:
ובפשטות:
Previously it was customary that on Erev Shabbat and similarly on Erev Yom Kippur, children and also married children with their children,
אמאל איז געווען נהוג אז בערב שבת ועד"ז בערב יוהכ"פ) פלעגן קינדער און אויך חתונה-געהאטע קינדער מיט זייערע קינדער,
also small children –
אויך קליינע קינדער –
would come to their parents in order to receive a blessing.
קומען צו זייערע עלטערן בכדי צו באקומען א ברכה.
And it is simple to understand,
ומובן בפשטות,
that the father or grandfather blessed each child according to the measure of his years and the things that he needs,
אז דער טאטע אדער זיידע האט געבענטשט יעדן קינד לפי ערך שנותיו און די זאכן וואס ער דארף האבן,
and not with a blessing equal for all children:
און ניט מיט א ברכה שוה פאר אלע קינדער:
He did not bless a small child that he should merit to stand under the wedding canopy,
א קליין קינד האט ער ניט געבענטשט אז ער זאל זוכה זיין לחופה,
because such a child is not yet at the stage of getting married,
ווייל אזא קינד האלט נאך ניט בא חתונה האבן,
rather he blessed him that he should succeed in learning Alef-Beit and the like.
נאר ער האט אים געבענטשט אז ער זאל מצליח זיין אין לערנען אל"ף בי"ת וכיו"ב.
A child who had already married and has children, he did not bless that he should make a good match and have children –
א קינד וואס האט שוין חתונה געהאט און האט קינדער האט ער ניט געבענטשט אז ער זאל טאן א גוטן שידוך און האבן קינדער –
because he already married and already has children;
ווייל ער האט שוין חתונה געהאט און האט שוין קינדער;
rather he blessed him that he should have what he needs.
נאר ער האט אים געבענטשט אז ער זאל האבן וואס אים נויטיקט זיך.
And the reason for this is simply:
והטעם לזה איז בפשטות:
A blessing must be (a)
א ברכה דארף זיין (א)
relevant to the one being blessed,
שייך צו דעם מתברך,
i.e., a matter that the one being blessed needs to attain because he does not have it otherwise, and (b)
ד.ה. א זאך וואס דער מתברך דארף דערצו אנקומען ווייל ער האט עס ניט בלאו הכי, און (ב)
according to the vessels of the one being blessed.
לויט די כלים פון דעם מתברך.
That is, that he has the vessels to receive the blessing.
ד.ה. אז ער האט די כלים צו אויפנעמען די ברכה.
Consequently, it is not fitting that a father should bless a small child with a blessing that he should succeed in learning the deepest secrets, which is relevant for "one of forty years for understanding"<sup>30</sup>,
במילא פאסט ניט אז דער טאטע זאל בענטשן א קליין קינד מיט א ברכה אז ער זאל מצליח זיין אין לערנען רזין דרזין וואס איז שייך פאר "בן ארבעים לבינה" 30,
because this is a matter that (a)
ווייל דאס איז א זאך וואס (א)
has no relevance to him,
האט צו אים קיין שייכות ניט,
he does not need to attain it, and (b)
ער דארף דערצו ניט אנקומען, און (ב)
he does not have the vessels to receive it. This is not even within the category of "He bestows good upon them, they cannot bear it"<sup>31</sup>,
ער האט ניט די כלים דאס אויפצונעמען. דאס איז אפילו ניט בגדר פון "השפעת עליהם טובה אינן יכולין לעמוד" 31,
because the study of the secrets of the Torah and the like is entirely not in the "world" of the child. Rather, one must bless him that he should succeed in learning Alef-Beit, which is relevant to him and he has the vessels to receive it.
ווייל לימוד רזי תורה וכיו"ב איז בכלל ניט אין דער "וועלט" פון דעם קינד. נאר אים דארף מען בענטשן ער זאל מצליח זיין אין לערנען אל"ף בי"ת וואס איז שייך צו אים און ער האט די כלים דאס אויפצונעמען.
And similarly regarding the blessing for an adult who has already married,
ועד"ז אויך בנוגע צו דער ברכה פאר א גדול וואס האט שוין חתונה געהאט,
that it must also be a matter that he needs and according to the measure of his vessels.
אז ס'דארף זיין אויך א זאך וואס ער דארף האבן און לפי ערך זיינע כלים.
And similarly a child who is before marriage –
ועד"ז א קינד וואס איז פאר דער חתונה –
one must bless him in a matter that he needs and according to his measure,
דארף זיי ברכה זיין אין א זאך וואס ער דארף האבן און לפי ערכו,
and so on regarding each one.
וכיו"ב בנוגע לכאו"א.
If someone would not hold thus –
אויב איינער וועט האלטן ניט אזוי –
he would be regarded as one who is entirely not put together regarding what it is about:
וועט מען אים אנקוקן אז ער קלייבט זיך לגמרי ניט פאנאנדער וועגן וואס עס האנדלט זיך:
they would say that he is not normal...
מ'וועט זאגן אז ער איז ניט קיין נארמאלער...
And this is not speaking about blessings of several different
און דאס רעדט זיך ניט וועגן ברכות פון עטלעכע באזונדערע
(two,
(צוויי,
three,
דריי,
four and so on)
פיר וכיו"ב)
fathers, each of whom blesses his child according to his measure,
פאטערס וואס יעדערער בענטשט זיין קינד לפי ערכו,
rather about one father who has several children,
נאר וועגן אן אב אחד וואס האט עטלעכע קינדער,
and he blesses each one according to his measure,
און ער בענטשט יעדערן לפי ערכו,
in that which the child needs to attain and for which he has vessels.
אין דעם וואס דער קינד דארף דערצו אנקומען און צו וואס ער האט כלים.
Similarly regarding the blessing of Shabbat upon the days that follow it:
עד"ז איז אויך בנוגע צו דער ברכה פון שבת בהימים שלאחריו:
Shabbat blesses each of the days according to the measure of that day,
שבת בענטשט יעדערן פון די טעג לפי ערך דעם טאג,
i.e., a blessing in that which (a)
ד.ה. א ברכה אין דעם (א)
the day needs, and (b)
וואס דער טאג נויטיקט זיך, און (ב)
that which the day has vessels to receive:
וואס דער טאג האט כלים דאס אויפצונעמען:
The weekdays –
די ימי החול –
which correspond to the six extremities of Zeir Anpin –
וואס זיינען כנגד די ו' קצוות דז"א –
Shabbat blesses with a blessing regarding the matter and work of the weekdays,
בענטשט שבת מיט א ברכה בענינו ועבודתו פון ימי החול,
the days of action,
ימי המעשה,
i.e., regarding action and labor and exertion,
ד.ה. בענין המעשה והמלאכה ויגיעה,
as in "And Hashem your God will bless you in all that you do"<sup>32</sup>. If Shabbat were to bless the weekdays with a blessing of "and they ceased"
ע"ד "וברכך ה"א בכל אשר תעשה" 32. אויב שבת וואלט געבענטשט די ימי החול מיט א ברכה אין "ויכולו"
(cessation and delight)
(כליון ותענוג)
"all your work is done" (!) –
"כל מלאכתך עשוי'" (!) –
it would have absolutely no place. Similar to how it is not fitting that a father should bless his young son that he should marry.
האט עס לגמרי קיין ארט ניט. בדוגמא ווי ס'פאסט ניט אז א טאטע זאל בענטשן זיין בן קטן אז ער זאל חתונה האבן.
However, the day of Shabbat, Shabbat blesses
משא"כ דעם טאג פון שבת בענטשט שבת
(the preceding one)
(שלפניו)
regarding the matter of Shabbat –
בענינו פון שבת –
"and they ceased"
"ויכולו"
(ascent and delight)
(עלי' ותענוג)
"all your work is done" and the like.
"כל מלאכתך עשוי'" וכיו"ב.
If Shabbat were to bless the coming Shabbat with a blessing regarding matters of labor and the like (!) –
אויב שבת וואלט געבענשט דעם קומענדיקן שבת מיט א ברכה בעניני מלאכה וכיו"ב (!) –
it would have absolutely no place. Similar to how it is not fitting that a father should bless his married son that he should make a good match.
האט עס לגמרי קיין ארט ניט. בדוגמא ווי ס'פאסט ניט אז דער טאטע זאל בענטשן זיין חתונה-געהאטע זון אז ער זאל טאן א גוטן שידוך.
[And similarly, each weekday in particular, Shabbat blesses it with its unique blessing in accordance with the matter of that day:
[ועד"ז אויך כל יום חול בפרטיות בענטשט אים שבת מיט זיין ברכה מיוחדת בהתאם לענינו דיום זה:
Sunday, Shabbat blesses with the matter of "Let there be light"<sup>33</sup>. It is not fitting to bless that day with the matter of "Let us make man in our image etc." of the sixth day. Monday, Shabbat blesses with the matter that the "and He separated"<sup>34</sup> should be transformed for good<sup>35</sup>. Tuesday –
יום ראשון בענטשט שבת מיט דעם ענין פון " (יהי) אור" 33. ס'פאסט ניט בענטשן דעם טאג מיטן ענין פון "נעשה אדם בצלמנו גו'" דיום הששי. יום שני בענטשט שבת מיטן ענין אז דער "ויבדל" 34 זאל נהפך ווערן לטוב 35. יום השלישי –
with the matter of the doubling of "it was good" in it<sup>36</sup>.
מיטן ענין פון הוכפל בו כי טוב 36.
And similarly the remaining days –
ועד"ז שאר הימים –
each one regarding its unique matter].
כל אחד בענינו המיוחד].
But these two blessings—
אבער די ביידע ברכות –
the blessing for the six weekdays and the blessing for Shabbos—
די ברכה לששת ימי החול און די ברכה לשבת –
come from the one and the same Shabbos.
קומען פון דעם איין און דעם זעלבן שבת.
This is like all blessings of children come from the one and the same father.
ע"ד ווי אלע ברכות הבנים קומען פון דעם איין און דעם זעלבן אב.
And based on this, the difference is understood between what is discussed in the Zohar and in the note of my father that Shabbos blesses the six days,
ועפ"ז איז מובן דער חילוק צווישן דעם וואס עס רעדט זיך אין זהר און אין דער הערה פון טאטן אז שבת בענטשט די ששה ימים,
the six extremities of Zeir Anpin,
ו' קצוות דז"א,
and what was discussed at the farbrengen that Shabbos also blesses the coming Shabbos:
מיט דעם וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות אז שבת בענטשט אויך דעם קומענדיקן שבת:
In the Zohar
אין זהר
(and in the note)
(און אין דער הערה)
it speaks about the blessing of Shabbos for the six weekdays
רעדט זיך וועגן דער ברכה פון שבת בששת ימי החול
(corresponding to the six extremities of Zeir Anpin),
(כנגד ו"ק דז"א),
one cannot mix in and speak about the blessing for the coming Shabbos—
קען מען דא ניט אריינמישן און רעדן וועגן דער ברכה צום קומענדיקן שבת –
because it is an entirely different type of blessing:
ווייל ס'איז אן אנדער סוג ברכה לגמרי:
The blessing for the six weekdays is in matters of work,
די ברכה לששת ימי החול איז בעניני מלאכה,
"in all that you do",
"בכל אשר תעשה",
and this blessing is entirely not fitting for Shabbos. Therefore it is stated in the Zohar
און די ברכה פאסט לגמרי ניט צו שבת. דעריבער שטייט אין זהר
(and in the note)
(און אין דער הערה)
that the blessing is from Binah
אז די ברכה איז פון בינה
(only)
(נאר)
to the six extremities of Zeir Anpin,
לששה קצוות דז"א,
because the blessing
ווייל די ברכה
(which is appropriate for weekdays)
(המתאימה לימי החול)
about which the Zohar speaks indeed does not apply to Shabbos.
וועגן וואס עס רעדט זיך בזהר זה גייט טאקע ניט אויף שבת.
Additionally, the Zohar adds,
דערצו גיט דער זהר צו,
that the blessing for the six weekdays
אז די ברכה לששת ימי החול
(the six extremities of Zeir Anpin)
(ו"ק דז"א)
is also for the Sefirah of Malchus, i.e.
איז אויך צו ספירת המלכות, ד.ה.
[not the day of Shabbos,
[ניט יום השבת,
Malchus in itself,
מלכות בפ"ע,
because this Zohar speaks about the blessing for the six weekdays (Zeir Anpin) and not for Malchus in itself (Shabbos) which requires a different type of blessing, but rather]
ווייל בזהר זה רעדט זיך וועגן דער ברכה לששת ימי החול (ז"א) און ניט למלכות בפ"ע (שבת) וואס דארף האבן אן אנדער סוג ברכה, נאר)
the night of the weekdays
לילה פון די ימי החול
(not only the day),
(ניט נאר יום),
as is known<sup>37</sup> that night corresponds to the Sefirah of Malchus
כידוע 37 אז לילה איז כנגד ספירת המלכות
(and day corresponds to Zeir Anpin),
(און יום כנגד ז"א),
which is like Malchus being included in Zeir Anpin,
וואס דאס איז ווי מלכות איז כלול אין ז"א,
not as Malchus is in itself
ניט ווי מלכות איז בפ"ע
(which is the day of Shabbos),
(וואס דאס איז יום השבת),
because this Zohar speaks about the blessing to Zeir Anpin,
ווייל בזהר זה רעדט זיך יוזעגן דער ברכה צו ז"א,
not to Malchus in itself
ניט צו מלכות בפ"ע
(Shabbos)
(שבת)
which requires a different type of blessing.
וואס דארף האבן אן אנדער סוג ברכה.
And at the farbrengen another thing was revealed:
און אין דער התוועדות האט מען אויפגעטאן נאך א זאך:
that Shabbos has not only the power to bless the six weekdays
אז שבת האט ניט נאר בכח צו בענטשן די ששת ימי החול
(Zeir Anpin),
(ז"א),
the days of work,
ימי המעשה,
as discussed in the Zohar,
ווי עס רעדט זיך אין זהר,
because Shabbos is higher than them—
ווייל שבת איז העכער פאר זיי –
but also the power to bless
נאר אויך בכח צו בענטשן
(the coming) Shabbos,
(דעם קומענדיקן) שבת,
i.e., that although Shabbos itself has holiness from its own essence,
ד.ה. אז כאטש שבת אליין האט קדושה מצ"ע,
"it is inherently sanctified",
"מיקדשא וקיימא",
nevertheless, the preceding Shabbos adds even more through its blessing. Because Shabbos has within itself a matter that is higher
אעפ"כ איז דער שבת שלפניו מוסיף נאכמער ע"י ברכתו. ווייל אז שבת האט אין זיך אן ענין וואס איז העכער
(even)
(אפילו)
than Shabbos
פון שבת
(not only higher than the weekdays),
(ניט נאר העכער פאר ימי החול),
therefore Shabbos has the power to bless the coming Shabbos.
דערפאר האט שבת בכח צו בענטשן דעם שבת הבא.
And this is similar to how all days are blessed from Shabbos,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו מיני' מתברכין כולהו יומין בשבת,
that Shabbos blesses not only the six days of the week,
אז שבת בענטשט ניט נאר די ששת ימי השבוע,
but also the seventh day
נאר אויך יום השביעי
(Shabbos),
(שבת),
so too is this on the other side—
אזוי איז דאס אויך לאידך גיסא –
regarding the "Vayechulu"
בנוגע דעם "ויכולו"
(ascent and completion,
(עלי' וכליון,
and delight)
ותענוג)
on Shabbos,
בשבת,
that on Shabbos there is an ascent not only from the six days of the week that preceded it,
אז בשבת ווערט אן עלי' ניט נאר פון די ששה ימי השבוע שלפניו,
but also from the previous day of Shabbos.
נאר אויך פון דעם פריערדיקן יום השבת.
That is, just as Shabbos has within itself the power to bless not only the six days of the week
ד. ה. כשם ווי שבת האט אין זיך בכח צו בענטשן ניט נאר די ששת ימי השבוע
(because Shabbos is higher than them),
(ווייל שבת איז העכער פאר זיי),
but also Shabbos
נאר אויך שבת
(because Shabbos has within itself also a matter that is higher than Shabbos)—
(ווייל שבת האט אין זיך אויך אן ענין וואס איז העכער פאר שבת) –
so too does Shabbos have the power to elevate not only the six days of the week
אזוי אויך האט שבת בכח צו מעלה זיין ניט נאר די ששת ימי השבוע
(that preceded it),
(שלפניו),
but also the
נאר אויך דעם
(previous)
(פריערדיקן)
day of Shabbos,
יום השבת,
which has holiness and delight from its own essence,
וואס האט קדושה ועונג מצ"ע,
to an even higher level. Additionally:
צו נאך א העכערער דרגא. נוסף לזה:
Shabbos not only elevates the six days of the week to their source and root—
דער שבת איז ניט נאר מעלה די ששת ימי השבוע למקורם ושרשם –
the place of delight—
מקום התענוג –
from which they descended,
פון וואנעט זיי האבן יורד געווען,
for then "buyer and seller are called merchants
ווארום דעמולט איז "זבין וזבין תגרי איקרי
(in vain)
(בתמי')
"<sup>38</sup>,
" 38,
nothing would have been gained,
מ'האט גארניט פארדונען,
rather a descent for the purpose of ascent—
נאר ירידה צורך עלי' –
to an even higher level in delight than that from which the six days descended.
צו נאך א העכערער דרגא בתענוג פון וואנעט די ששת ימים האבן יורד געווען.
Regarding our matter, it follows from the above,
בנוגע לעניננו קומט אויס מהנ"ל,
that on this Shabbos there is an ascent up to the level of delight
אז בשבת זה ווערט אן עלי' ביז אין דער דרגא פון תענוג
("Vayechulu")
("ויכולו")
of the previous Shabbos—
פון שבת שעברה –
Yud Shevat.
יו"ד שבט.
That is, however high Yud Shevat is from its own essence,
ד.ה. ווי הויך יו"ד שבט איז מצ"ע,
as is known the elevation of a day of hilula of a tzaddik,
כידוע דער עילוי פון א יום הילולא פון א צדיק,
that then there is an ascent higher and higher
אז דעמולט ווערט אן עלי' למעלה מעלה
(as explained in Iggeres HaKodesh, siman 27 and 28,
(כמבואר באגה"ק סימן ז"ך וכ"ח,
and in the discourses of Lag BaOmer<sup>39</sup> and in other discourses of our Rebbes, our leaders,
ובדרושי ל"ג בעומר 39 ובעוד דרושים פון רבותינו נשיאינו,
up to the one of the hilula and his father and his father's father,
ביז פון בעל ההילולא און פון אביו ואבי אביו,
that he invested in all the matters of the concept of "from the outset, go over")—
וואס ער האט אריינגעגעבן בכל הענינים פון דער ענין "מלכתחילה אריבער) –
on this Shabbos there is an even higher ascent and drawing of delight into the day of hilula of Yud Shevat
איז בשבת זו ווערט נאך א העכערע עלי' והמשכת תענוג אין יום הילולא פון יו"ד שבט
(higher than Yud Shevat has from itself),
(העכער ווי יו"ד שבט האט מצד עצמו),
because holiness is infinite,
ווארום קדושה איז אין סוף,
consequently ascents up to infinity are applicable to it.
במילא זיינען אין דעם שייך עליות עד אין סוף.
But after all the elevations in this and after the aforementioned pilpulim,
אבער לאחרי כל העילויים שבזה ולאחרי די פלפולים הנ"ל,
which are all fine and good,
וואס זיי זיינען אלץ פיין און גוט,
the main thing is however as the words of the Mishnah<sup>40</sup> –
איז אבער דער עיקר כדבר המשנה 40 –
the deed is the main thing. As the Baal HaHilula and all the Rebbeim demand,
המעשה הוא העיקר. ווי דער בעל ההילולא און אלע רביים מאנען,
that after all the most elevated matters there must be a "therefore" in actual deed<sup>41</sup> –
אז לאחרי כל הענינים הכי נעלים דארף זיין א "בכן" במעשה בפועל 41 –
"Tafaro da placho"<sup>42</sup>.
"טאפארו דא פלאחו" 42.
And it is emphasized also in the current Torah portion
וכמודגש אויך אין היינטיקער פרשה
(when the day of the hilula falls) –
(ווען דער יום ההילולא איז עולה) –
Parshat Yitro –
פ' יתרו –
in the portion of the Giving of the Torah:
אין דער פרשה פון מתן תורה:
At the Giving of the Torah the Ten Commandments were given –
ביי מתן תורה האט מען געגעבן די עשרת הדברות –
"And Elokim spoke all these words, saying"<sup>43</sup>. Our Nesi'im ask the question<sup>44</sup>,
"וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר" 43. פרעגן רבותינו נשיאינו די שאלה 44,
why was this with such a great noise,
פארוואס איז דאס געווען מיט אזא רעש גדול,
with "thunder and lightning"<sup>45</sup>,
מיט "קולות וברקים" 45,
"and Mount Sinai was all in smoke"<sup>46</sup>,
"והר סיני עשן כולו" 46,
"thunder and flaming torches"<sup>47</sup>? –
"קולות ולפידים" 47? –
The Ten Commandments are simple matters,
די עשרת הדברות זיינען דאך דברים פשוטים,
that even if they had not been commanded one would have had to fulfill them,
וואס אפילו אויב מ'וואלט זיי ניט אנגעזאגט וואלט מען זיי געדארפט מקיים זיין,
as our Rabbis, of blessed memory, said<sup>48</sup> "Had the Torah not been given
כמרז"ל 48 "אלמלא לא ניתנה תורה
(Heaven forbid –
(ח"ו –
as the Rebbe (the Maharash"b), of blessed memory, would add many times)
ווי דער רבי (מהורש"ב) נ"ע פלעגט מוסיף זיין כמ"פ)
we would learn modesty from the cat, etc.",
היינו למדים צניעות מחתול וכו'",
so what is the storm about this?!
איז וואס איז שוין דער שטורעם בזה?!
Nevertheless, we see that the Giving of the Torah with all the noise and thunder and lightning was specifically regarding simple matters in actual deed
אעפ"כ זעט מען אז מתן תורה מיטן גאנצן רעש וקולות וברקים איז געווען דוקא בנוגע צו דברים פשוטים במעשה בפועל
(as the explanation of this is explained in the maamarim of our Nesi'im<sup>49</sup>).
(כמבואר דער ביאור בזה במאמרי רבותינו נשיאינו 49)).
And so too regarding the day of the hilula:
עד"ז איז אויך בנוגע צום יום ההילולא:
One might think:
איינער קען לכאורה מיינען:
We are speaking about the day of the hilula of the Nasi of our generation,
מ'רעדט דאך וועגן דער יום ההילולא פון נשיא דורנו,
which is connected with the secrets of secrets of secrets of the Torah,
וואס ער איז פארבונדן מיט רזין דרזין דרזין דאורייתא,
the most elevated level in Torah,
די דרגא הכי נעלה בתורה,
and he
און ער
(the person)
(דער מענטש)
studies these matters –
לערנט די ענינים –
he has no connection to them,
ער האט דערצו קיין שייכות ניט,
but since he merited to hear and study them,
אבער היות אז ער האט זוכה געווען דאס צו הערן און לערנען,
he reviews the words of our Nesi'im which became Torah called by their name<sup>50</sup>,
חזר'ט ער איבער דברי רבותינו נשיאינו וואס איז געווארן תורה נקראת על שמם 50,
and in addition this is his day of hilula,
און דערצו איז דאס דער יום ההילולא שלו,
at which time all these matters are elevated even more to a more elevated level –
וואס דעמולט ווערן די אלע ענינים נתעלה נאך אין א דרגא נעלית יותר –
so what does one speak with him about at that time? About actual deed:
איז וואס רעדט מען מיט אים דעמולט? וועגן מעשה בפועל:
Give charity,
גיב צדקה,
act in "love your fellow as yourself"<sup>51</sup>:
טו אין "ואהבת לרעך כמוך" 51:
and they make a farbrengen and trouble him for hours!
און מ'מאכט א פארברענגען און מ'מאטערט אים שעות לאנג!
He is holding at a most elevated level of the secrets of secrets of the Torah –
ער האלט דאך ביי א דרגא הכי נעלית פון רזין דרזין דאורייתא –
one should speak with him about the most elevated matters,
דארף מען מיט אים רעדן וועגן ענינים הכי נעלים,
not about the simplest matters of actual deed,
ניט וועגן דברים הכי פשוטים פון מעשה בפועל,
which he knows himself:
וועלכע ער ווייסט אליין:
He knows himself that one must have ahavat Yisrael because it is an explicit verse in the Torah,
ער ווייסט אליין אז מ'דארף האבן אהבת ישראל ווייל ס'איז א פסוק מפורש בתורה,
and likewise charity –
און אזוי אויך צדקה –
"open, you shall open"<sup>52</sup>,
"פתח תפתח" 52,
even many times
אפילו כמה פעמים
(as Rashi explains<sup>53</sup>),
(ווי רש"י איז מפרש 53)),
etc.?!
וכיו"ב?!
One tells him:
זאגט מען אים:
So it was at the Giving of the Torah –
אזוי איז געווען בא מתן תורה –
although the Giving of the Torah is a most elevated matter,
אע"פ וואס מ"ת איז אן ענין הכי נעלה,
"And Hashem descended upon Mount Sinai"<sup>54</sup> etc. –
"וירד הוי' על הר סיני" 54 וכו' –
what did the Holy One, blessed be He, say? Specifically the simplest matters in actual deed,
וואס האט דער אויבערשטער געזאגט? דוקא ענינים הכי פשוטים במעשה בפועל,
which seemingly even without Torah one could learn from animals!
וואס לכאורה אויך אן תורה וואלט מען זיך דאס געקענט אפלערנען פון חיות!
Nevertheless, specifically at the Giving of the Torah were these things said,
אעפ"כ זיינען דוקא בא מ"ת געזאגט געווארן די דברים,
and specifically about this there was a great noise! –
און דוקא אויף דעם איז געווען א רעש גדול! –
Thus Chassidus explains.
אזוי איז מבאר חסידות.
And "And Elokim spoke all these words, saying"<sup>55</sup>,
און "וידבר אלקים את הדברים האלה לאמר" 55,
as is known the explanation of "saying"<sup>56</sup>,
כידוע דער פירוש אין "לאמר" 56,
that the Holy One, blessed be He, spoke the Ten Commandments
אז דער אויבערשטער האט גערעדט די עשרת הדברות
("all these words"),
("כל הדברים האלה"),
simple matters,
דברים פשוטים,
in such a manner,
אין אזא אופן,
that every Jew,
אז יעדער איד,
until the end of all generations,
עד סוף כל הדורות,
should be able to repeat and say them over –
זאל זיי קענען איבער'חזר'ן און איבערזאגן –
"saying" –
"לאמר" –
in the manner that the Holy One, blessed be He, said them at the time of the Giving of the Torah.
אין דעם אופן ווי דער אויבערשטער האט זיי געזאגט בעת מ"ת.
That is, not only as "and Elokim will answer him with a voice"<sup>57</sup>,
ד.ה. ניט נאר ווי "והאלקים יעננו בקול" 57,
with the voice of Moshe,
בקולו של משה,
as discussed in the previous farbrengen<sup>58</sup> that every Jew has this power,
ווי גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז 58 אז יעדער איד האט עס גכח,
but every Jew has the power of "saying" –
נאר יעדער איד האט בכח "לאמר" –
that which "And Elokim spoke".
דאס וואס "וידבר אלקים".
That is, that after the Giving of the Torah, in every Jew there is the emphasis and the entire storm –
ד.ה. אז לאחרי מ"ת איז בא יעדן אידן די הדגשה און דעם גאנצן שטורעם –
even when it comes to the most elevated matters,
אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן ענינים הכי נעלים,
like the day of the hilula –
ווי דער יום ההילולא –
the matter of actual deed of simple matters
דער ענין פון מעשה בפועל פון דברים פשוטים
("all these words").
("כל הדברים האלה").
"Had the Torah not been given" Heaven forbid, one would indeed have learned these matters from animals and beasts. Before the Giving of the Torah there were also animals and one could have learned from them these matters. As it was with the Patriarchs before the Giving of the Torah.
"אלמלא ניתנה תורה" ח"ו וואלט מען טאקע געלערנט די ענינים פון חיות ובהמות. פאר מ"ת זיינען אויך געווען חיות און מ'האט זיך דעמולט געקענט לערנען פון זיי די ענינים. אזוי ווי ס'איז געווען בא די אבות פאר מ"ת.
But a Jew after the Giving of the Torah –
אבער א איד לאחרי מ"ת –
the entire storm and noise of the Giving of the Torah is that one should fulfill the simple matters in actual deed.
איז דער גאנצער שטורעם ורעש פון מ"ת אז מ'זאל מקיים זיין די ענינים פשוטים במעשה בפועל.
And regarding this: a Jew who studied after Matan Torah in a "cheder" or yeshivah of our Rebbeim, Nesi'einu,
ועד"ז א איד וואס האט געלערנט נאך מ"ת אין א "חדר" אדער ישיבה פון רבותינו נשיאינו,
where the Rebbeim declared that the students are "nerot leha'ir"<sup>59</sup> –
וואס די רביים האבן אנגעזאגט אז די תלמידים זיינען "נרות להאיר" 59 –
this is the reality, and one has no choice in the matter,
איז אזוי די מציאות און מ'האט אויף דעם קיין ברירה ניט,
one must be "nerot leha'ir"!
מ'מוז זיין "נרות להאיר"!
The difference is only –
די נפק"מ איז נאר –
since free choice was not taken away –
מ'האט דאך ניט צוגענומען די בחירה –
he has the choice:
האט ער די ברירה:
if he is a wise man,
אויב ער איז א חכם,
he does not put this off for later and immediately fulfills all these matters in actual deed and does everything as a "ner leha'ir",
לייגט ער דאס ניט אפ אויף שפעטער און איז גלייך מקיים די אלע ענינים במעשה בפועל און טוט אלץ ווי א "נר להאיר",
but if he is, Heaven forbid, a fool,
אויב ער איז אבער ח"ו א טיפש,
he can put it off,
קען ער דאס אפלייגן,
and ultimately one must compel him –
און מ'דארף אים סו"ס כופה זיין –
coercion through words.
כפי' בדברים.
I was asked:
האט מען בא מיר געפרעגט:
If someone was born a fool,
אויב איינער איז געבארן געווארן א טיפש,
this comes from the fact that the angel so proclaimed<sup>60</sup>,
קומט דאך דאס מצד דעם וואס אזוי האט דער מלאך מכריז געווען 60,
so if one has a complaint –
איז אויב מ'האט א טענה –
one should have the complaint not against him, but against the angel!
זאל מען האבן די טענה ניט צו אים נאר צום מלאך!
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
Torah is the master of reality and can change a reality. As we see even regarding a minor girl who finds herself somewhere at the ends of the earth<sup>61</sup>,
תורה איז א בעה"ב אויף מציאות און קען משנה זיין א מציאות. ווי מ'זעט עס אפילו בנוגע צו א בת קטנה וואס געפינט זיך ערגעץ וואו בקצבי תבל 61,
all the more so can Torah change his reality. Consequently, even if the angel proclaimed upon him that he would be a fool,
איז עאכו"כ אז תורה קען משנה זיין מציאותו. במילא אפילו אויב דער מלאך האט אויף אים מכריז געווען אז ער וועט זיין א טיפש,
he can become master over this by connecting himself with Torah and changing the reality!
קען ער ווערן בעה"ב אויף דעם דורך פארבינדן זיך מיט תורה און משנה זיין די מציאות!
This is like what was with the chosen one of the Patriarchs<sup>62</sup> –
ע"ד ווי ס'איז געווען בא דער בחיר שבאבות 62 –
Yaakov Avinu:
יעקב אבינו:
he had the power to wage war with an angel,
ער האט געהאט בכח צו מלחמה האבן מיט א מלאך,
and through this, from "Yaakov" his name became "Yisrael",
און עי"ז איז פון "יעקב" געווארן שמו "ישראל",
on account of "for you have striven with God and with men and have prevailed"<sup>63</sup>.
על שם "שרית עם אלקים ועם אנשים ותוכל" 63.
So too every Jew –
עד"ז יעדער איד –
for "even though he sinned, he is still a Jew"<sup>64</sup> –
וואס "אע"פ שחטא ישראל הוא" 64 –
has the power to wage war with the angel who proclaimed that he would be a fool,
האט בכח צו מלחמה האבן מיטן מלאך וואס האט מכריז געווען אז ער וועט זיין א טיפש,
and he should be transformed into a wise man!
און ער זאל איבערגעביטן ווערן צו א חכם!
And this is the lesson in connection with the day of the hillula:
וואס דאס איז דער לימוד בקשר מיטן יום ההילולא:
After all the storm and the most sublime elevations of the day of the hillula –
לאחרי דעם גאנצן שטורעם ועילויים הכי נעלים פון דעם יום ההילולא –
it must come down "taforo da plaho" –
דארף עס אראפקומען "טאפארו דא פלאחו" –
actual deed.
מעשה בפועל.
And not "cheder lifnim micheder",
און ניט חדר לפנים מחדר,
rather "yafotzu ma'aynotecha chutzah" –
נאר יפוצו מעינותיך חוצה –
to be "nerot leha'ir",
זיין "נרות להאיר",
and to illuminate and influence also upon the surroundings.
און באלייכטן און משפיע זיין אויך אויפן ארום.
And from this Shabbat, when the day of the hillula is elevated to a more elevated place, up to the level of delight –
און פון דעם שבת ווען עס ווערט נתעלה דער יום ההילולא למקום נעלה יותר ביז בבחי' תענוג –
one has the power that the service should be with delight and "kol melachtecha asuy".
האט מען דעם כח אז די עבודה זאל זיין מתוך עונג און "כל מלאכתך עשוי'".
It only needs to be –
עס דארף נאר זיין –
in the language of the Baal HaHillula<sup>65</sup> –
בלשון בעל ההילולא 65 –
"imdu hechen kulchem" to receive all these matters,
"עמדו הכן כולכם" אויף צו מקבל זיין די אלע ענינים,
one receives them all with all the blessings and effluences,
באקומט מען זיי אלע מיט אלע ברכות והמשכות,
"miyado hamlei'ah hapetuchah hakedoshah veharechavah"<sup>66</sup>,
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה" 66,
and also –
און אויך –
as it states in the Baal Shem Tov's siddur –
ווי עס שטייט אין בעש"ט'ס סידור –
"hagedushah"
"הגדושה"
(with a gimel).
(מיט א גימ"ל).
And since only a few moments remain,
און היות אז עס זיינען נאך געבליבן נאר עטלעכע רגעים,
and at most –
ולכל היותר –
a few days,
עטלעכע טעג,
until the coming of Mashiach Tzidkeinu,
צו ביאת משיח צדקנו,
if there is still someone who is not yet a wise man –
איז טאמער ס'איז נאך דיא איינער וואס איז נאך ניט קיין חכם –
one cannot wait for him,
קען מען אויף אים ניט ווארטן,
one compels him,
איז מען אים מכריח,
in pleasant ways and in ways of peace, that he should become a wise man, G-d-fearing and a scholar,
בדרכי נועם ובדרכי שלום ער זאל ווערן א חכם יר"ש ולמדן,
so that he too should run together with all Jews,
אזוי אז ער זאל אויך לויפן צוזאמען מיט אלע אידן,
"be'na'areinu uvezkeineinu, be'vaneinu uvevnoteinu"<sup>67</sup> –
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 67 –
to greet Mashiach Tzidkeinu,
לקבל פני משיח צדקנו,
"na'oh".
"נאו".
This is similar, but not exactly,
ע"ד, ולא ממש,
as regarding the question and explanation mentioned above concerning the matter of Shabbat, from which all the days are blessed –
ווי בנוגע צו די שאלה וביאור הנ"ל בענין שבת מיני' מתברכין כולהו יומין –
this also pertained to what was discussed in the farbrengen of the previous [Shabbat]*<sup>67</sup>:
איז אויך געווען בנוגע להמדובר אין דער התוועדות שלפנ"ז* 67:
It was then discussed that among the four "Rashei Shanim" that the Mishnah<sup>68</sup> enumerates –
מ'האט דעמולט גערעדט אז צווישן די ארבעה ראשי שנים וואס די משנה 68 רעכנט אויס –
on all of which
וואס בכולם
(also on the fifteenth of Shevat<sup>69</sup>)
(אויך בחמשה עשר בשבט 69))
one does not say Tachanun –
זאגט מען ניט קיין תחנון –
the fifteenth of Shevat
איז חמשה עשר בשבט
(Rosh Hashanah La'Ilanot,
(ראש השנה לאילנות,
according to the opinion of Beit Hillel)
כדעת בית הלל)
is distinguished from the others regarding the recitation of Tachanun:
אויסגעטיילט פון די אנדערע בנוגע לאמירת תחנון:
During the first three New Years
אין די ערשטע דריי ראשי שנים
(on the first of Nisan,
(באחד בניסן,
on the first of Elul,
באחד באלול,
on the first of Tishrei)
באחד בתשרי)
one does not recite Tachanun simply:
זאגט מען ניט קיין תחנון בפשטות:
"The first of Nisan." "The first of Elul" and "the first of Tishrei" are Rosh Chodesh,
"אחד בניסן". "אחד באלול" און "אחד בתשרי" זיינען ראשי חודש,
and on every Rosh Chodesh the law is that one does not recite Tachanun
וואס בכל ראש חודש איז דער דין אז מ'זאגט ניט קיין תחנון 70
[as is known that Rosh Chodesh is called a Moed and it is not a day of work,
[כידוע אז ראש חודש איקרי מועד 71 און לאו יום מלאכה הוא 72,
according to the custom of women not to do any work on Rosh Chodesh, at least not the work of sewing (and the like) –
כמנהג נשים ניט צו טאן בר"ח קיין מלאכה 73 עכ"פ ניט מלאכת תפירה 74 (וכיו"ב) –
as it is written the first time in Chavah "and they sewed fig leaves"].
ווי עס שטייט דעם ערשטן מאל בא חוה'ן 75 "ויתפרו עלי תאנה"].
In addition to this, since "the first of Tishrei" is a Moed according to the Torah, therefore one does not recite Tachanun at that time.
נוסף לזה וואס "אחד בתשרי" איז א מועד ע"פ תורה במילא זאגט מען דעמולט ניט קיין תחנון.
However, regarding the fifteenth of Shevat, one does not find in the Gemara and Rishonim etc. any source that one should not recite Tachanun at that time
משא"כ בנוגע חמשה עשר בשבט געפינט מען ניט אין גמרא וראשונים וכו' קיין מקור מ'זאל דעמולט ניט זאגן תחנון
(this is understandable according to the opinion of Beit Shammai that the New Year for trees is on the first of Shevat,
(בשלמא לויט דעת ב"ש אז ראש השנה לאילנות איז בר"ח שבט,
it is understandable,
איז דאס מובן,
but according to the opinion of Beit Hillel, that the law is like him, this is not understandable).
אבער לדעת ב"ה שהלכה כמותו איז דאס ניט מובן).
Rather, the rationale for this is according to the explanation of the commentators regarding the prohibition of fasting on the fifteenth of Shevat –
נאר די הסברה בזה איז לויט ביאור המפרשים 76 בנוגע איסור תענית בט"ו בשבט –
based on the Gemara in Moed Katan
ע"פ 77 הגמרא במועד קטן 78
(regarding a different matter)
(בענין אחר)
that when several matters "are concluded together,
אז בשעת כמה ענינים "גמרי בהדי הדדי,
we learn from each other",
ילפינן מהדדי",
so too regarding our matter,
עד"ז בענינינו,
since the Mishnah lists the four "together" –
וויבאלד די משנה רעכנט אויס די ארבעה "בהדי הדדי" –
therefore "they are similar to each other",
דערפאר "דמיא אהדדי",
and just as the first three New Years are forbidden for fasting,
און אז כשם ווי די ערשטע דריי ראשי שנים אסורים בתענית,
so too on the fifteenth of Shevat.
אזוי אויך בט"ו בשבט.
And so too one can say regarding the recitation of Tachanun,
ועד"ז י"ל בנוגע אמירת תחנון,
that just as one does not recite it on the first three New Years,
אז כשם ווי מ'זאגט עס ניט אין די ערשטע דריי ראשי שנים,
so too one does not recite it on the fourth New Year –
עד"ז זאגט מען עס אויך ניט אין דעם פערטן ראש השנה –
for trees,
לאילנות,
the fifteenth of Shevat.
חמשה עשר בשבט.
It was discussed that based on this it is understood that there is an elevation in the fifteenth of Shevat relative to the other New Years:
האט מען גערעדט אז עפ"ז איז מובן אז ס'איז דא אן עילוי אין חמשה עשר בשבט לגבי די אנדערע ראשי שנים:
It is explained in Chassidus the superiority of a custom of Israel
ס'איז מבואר בחסידות 79 די מעלה פון א מנהג ישראל
(which is not written in the Written Torah and the Oral Torah)
(וואס שטייט ניט אין תושב"כ ותושבע"פ)
relative to a law in the Written Torah and the Oral Torah,
לגבי א דין בתושב"כ ותושבע"פ,
that this derives from a higher "place",
אז דאס נעמט זיך פון א העכערן "ארט",
a level that the "limitations" even of the Written Torah and even of the Oral Torah –
א דרגא וואס די "הגבלות" אפילו פון תושב"כ ואפילו פון תושבע"פ –
which has "maidens without number" –
וואס האט "עלמות אין מספר" 80 –
cannot contain it,
קענען עס ניט מכיל זיין,
therefore the custom is not written there. As this is explained regarding the superiority of Hakafot
דעריבער שטייט דארטן ניט דער מנהג. ווי מ'איז דאס מבאר במעלת הקפות
(which is a custom of Israel)
(וואס איז א מנהג ישראל)
relative to the wine libation
לגבי ניסוך היין
(which is written in the Written Torah)
(וואס שטייט בתושב"כ)
and the water libation
און ניסוך המים
(which is written in the Oral Torah).
(וואס שטייט בתושבע"פ).
So too one can say also regarding the fifteenth of Shevat:
עד"ז י"ל אויך בנוגע צו חמשה עשר בשבט:
Since the non-recitation of Tachanun on this day is not explicitly stated in the Gemara etc.
היות אז אי אמירת תחנון ביום זה שטייט ניט בפירוש אין גמרא כו'
[And even though it is stated in the responsa of the great ones of Israel,
[ואע"פ אז עס שטייט אין תשובות פון גדולי ישראל,
which is also a part of the Oral Torah,
וואס דאס איז אויך א חלק פון תושבע"פ,
but it is not stated in the Gemara,
אבער אין גמרא שטייט עס ניט,
this shows that the Gemara part of the Oral Torah cannot contain it]
ווייזט עס אז חלק הגמרא פון תושבע"פ קען דאס ניט מכיל זיין]
this shows that it comes from a higher level
ווייזט עס אז דאס קומט פון א העכערע דרגא
(in this matter)
(בענין זה)
than the other New Years where it is explicitly stated
ווי די אנדערע ראשי שנים וואו עס שטייט בפירוש
(in the Gemara)
(אין גמרא)
that one does not recite Tachanun at that time.
אז מ'זאגט דעמולט ניט קיין תחנון.
In addition, it was discussed that there is an elevation in the fifteenth of Shevat,
דערצו האט מען גערעדט אז ס'איז דא אן עילוי אין חמשה עשר בשבט,
the New Year for trees,
ר"ה לאילנות,
relative to the other New Years:
לגבי די אנדערע ראשי שנים:
Regarding the New Year for trees, there is a dispute in the Mishnah between Beit Shammai and Beit Hillel,
בנוגע לראש השנה לאילנות איז דא א פלוגתא אין משנה צווישן ב"ש וב"ה,
according to Beit Shammai it is on the first of Shevat and according to Beit Hillel –
לב"ש איז דאס בר"ח שבט און לויט ב"ה –
on the fifteenth of Shevat. And the law remains like Beit Hillel.
בחמשה עשר בשבט. און די הלכה בלייבט ווי ב"ה.
It turns out that the fifteenth of Shevat also contains within it the superiority of the advantage of light over darkness –
קומט אויס אז חמשה עשר בשבט האט אין זיך אויך דער עילוי פון יתרון האור מן החושך –
that initially there is a dispute in this,
אז לכתחילה איז דא בזה א פלוגתא,
similar to the matter of "darkness"
בדוגמת ענין ה"חושך"
(in the Torah),
(בתורה),
and afterwards the clarification of the law becomes like Beit Hillel,
און דערנאך ווערט דער בירור ההלכה כב"ה,
the advantage of light over darkness.
יתרון האור מן החושך.
In the Sefirot:
אין ספירות:
Hillel corresponds to the Sefirah of Chessed and Shammai –
הלל איז כנגד ספירת החסד און שמאי –
the Sefirah of Gevurah. And initially both opinions of Shammai and Hillel were in force. Afterwards, "when a Bat Kol went forth, the law is always like Beit Hillel",
ספירת הגבורה 81. ובתחלה זיינען געווען בתוקף ביידע דיעות פון שמאי והלל. דערנאך "משיצאת בת קול לעולם הלכה כבית הלל" 82,
until in a manner that "Beit Shammai in the place of Beit Hillel is not a Mishnah",
ביז אין אן אופן אז "ב"ש במקום ב"ה אינה משנה" 83,
and then comes the superiority of the Sefirah of Tiferet
וואס דעמולט קומט צו די מעלה פון ספירת תפארת
(Rachamim),
(רחמים),
the middle line,
קו האמצעי,
from the aspect of "and Hillel, the law is like him",
מצד "והוי' עמו 84 שהלכה כמותו" 85,
and the middle line is even higher than Chessed.
וואס דער קו האמצעי איז נאך העכער פאר חסד.
That is to say, that from the aspect that the law is like Beit Hillel, there is both the matter of Chessed and the matter of Rachamim
ד.ה. אז מצד דעם וואס די הלכה איז כב"ה איז דא סיי דעו ענין פון חסד און סיי דער ענין פון רחמים
(Tiferet),
(תפארת),
the middle line. 85*
קו האמצעי. 85*
And this matter exists always,
און דער ענין איז דא אלעמאל,
because even after the law was decided like Beit Hillel, the opinion of Beit Shammai exists,
ווייל אפילו לאחרי שהלכה נפסקה כב"ה איז דא דעת ב"ש,
"these and those are the words of the living God",
ד"אלו ואלו דברי אלקים חיים" 86,
and furthermore –
און נאכמער –
in the future the law will be like Beit Shammai.
לע"ל וועט זיין הלכה כב"ש 87.
It was also explained,
און מ'האט אויך מבאר געווען,
that the fifteenth of Shevat and the elevation mentioned above have a connection
אז חמשה עשר בשבט און דער עילוי הנ"ל שבזה האט א שייכות
(not only with that day itself, but)
(ניט נאר מיט דעם טאג אליין. נאר)
with every single day in the service of each and every one of Israel –
מיט כל יום ויום בעבודת כאו"א מישראל –
because Hillel is from the term "behilo nero",
ווייל הלל איז מלשון "בהילו 88 נרו" 89,
he illuminates the "candle of Hashem is the soul of man",
ער מאכט לייכטן דעם "נר ה' נשמת אדם" 90,
as explained and discussed there. And in addition, there is the matter in the service of man of the advantage of light from darkness,
כמבואר וכמדובר שם. און דערצו איז דא דער ענין בעבודת האדם פון יתרון האור מן החושך,
by virtue of the law being like Hillel.
מצד הלכה כהלל.
Regarding this, a "blatant difficulty" was asked, seemingly:
האט מען אויף דעם געפרעגט א "קלאץ קשיא" לכאורה:
Also concerning "the New Year for animal tithes" there is a dispute in the Mishnah:
אויך בנוגע צו "ראש השנה למעשר בהמה" איז דא א פלוגתא אין משנה:
The first Tanna holds that it is "on the first of Elul" and Rabbi Eliezer and Rabbi Shimon hold "on the first of Tishrei". And the law remains like Rabbi Eliezer and Rabbi Shimon.
דער תנא קמא האלט אז ס'איז "באחד באלול" און ר' אלערז ור' שמעון האלטן "באחד בתשרי". און די הלכה בלייבט ווי ר"א ור"ש.
It would seem, superficially, that the elevation of the advantage of light from darkness is not only regarding the New Year for trees,
קומט אויס לכאורה אז דער עילוי פון יתרון האור מן החושך איז ניט נאר בנוגע לראש השנה לאילנות,
but also regarding the "New Year for animal tithes"?
נאר אויך בנוגע צו דער "ראש השנה למעשר בהמה"?
It is as discussed many times,
איז כמדובר כמ"פ,
when one comes upon a difficulty, one should not remain in doubt with it and then walk away from it,
בשעת מ'כאפט זיך אויף א קשיא זאל מען זיך ניט מסתפק זיין דערמיט און דערנאך אוועקגיין דערפון,
rather –
נאר –
think deeply into it for an additional period of time,
טראכט זיך אריין אין דעם נאך א משך זמן,
a mil's journey,
א מהלך מיל,
at least a few minutes,
עכ"פ א פאר מינוט,
in that matter you will also come upon an answer!...
אין דעם ענין וועסטו זיך כאפן אויך אויף א תירוץ!...
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
In disputes themselves, there are levels:
אין פלוגתות גופא זיינען פאראן דרגות:
A dispute in an entire matter. A dispute only in one detail,
א פלוגתא אין א גאנצן ענין. א פלוגתא נאר אין איין פרט,
i.e., that both opinions hold the same thing in the generality of the matter,
ד.ה. אז ביידע דיעות האלטן די זעלבע זאך בכללות הענין,
only they argue about one detail.
נאר זיי קריגן זיך אין איין פרט.
For example, as we find in the dispute of Shammai and Hillel themselves:
לדוגמא ווי מ'געפינט בא מחלוקת שמאי והלל גופא:
"In three places Shammai and Hillel disagreed."
"בג' מקומות נחלקו שמאי והלל" 91.
I.e., that in most matters they had the same opinion,
ד.ה. אז ברוב הענינים האבן זיי געהאט די זעלבע מיינונג,
and only in three things did they argue. Because they both learned and received the same Torah from Shmaya and Avtalyon,
און נאר בשלשה דברים האבן זיי זיך געקריגט. ווארום זיי האבן ביידע געלערנט ומקבל געווען די זעלבע תורה פון שמעי' ואבטליון 92,
as explained in the continuation of the year 5672, that they received in general the same matter, only
כמבואר בהמשך תער"ב 93 אז זיי האבן בכללות מקבל געווען דעם זעלבן ענין, נאר
(when it comes down)
(ווען דאס קומט אראפ)
in some details there are differences between them. Afterwards,
אין עטלעכע פרטים איז דא חילוקים צווישן זיי. דערנאך,
because there was a decline in the Torah –
צוליב דעם וואס עס איז געווארן א ירידה בתורה –
the House of Shammai and the House of Hillel had a dispute in many matters.
איז בא בית שמאי ובית הלל געווארן מחלוקת אין א ריבוי ענינים.
In addition –
עד"ז –
A dispute of two who derive a matter from the same hermeneutical principle
א פלוגתא פון צוויי וואס לערנען ארויס אן ענין פון דער זעלבער מדה
(from the principles by which the Torah is expounded),
(מהמדות שהתורה נדרשת בהן),
or from the same verse,
אדער פון דעם זעלבן פסוק,
only in that itself there is a dispute. Or a dispute where the two opinions derive from two separate principles or verses.
נאר אין דעם גופא איז דא א פלוגתא. אדער א פלוגתא וואס די צוויי דיעות לערנען ארויס פון צוויי באזונדערע מדות אדער פסוקים.
According to this, one will also understand in our matter –
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין בעניננו –
the difference between the dispute between the House of Shammai and the House of Hillel regarding the New Year for trees and the dispute between the first Tanna and Rabbi Eliezer and Rabbi Shimon regarding the New Year for animal tithes:
דער חילוק בין הפלוגתא צווישן ב"ש וב"ה בנוגע ר"ה לאילנות און די פלגותא צווישן ת"ק און ר"א ור"ש בנוגע ר"ה למעשר בהמה:
Regarding animal tithes (a)
בנוגע למעשר בהמה (א)
both opinions hold that the New Year is on a Rosh Chodesh
האלטן ביידע דיעות אז דער ר"ה איז בראש חודש
(the difference is only that according to the first Tanna it is "on the first of Elul",
(דער חילוק איז נאר להת"ק איז דאס "באחד באלול",
and according to Rabbi Eliezer and Rabbi Shimon "on the first of Tishrei").
און לר"א ור"ש "באחד בתשרי").
And consequently, according to both opinions, one does not say Tachanun on that day simply
ובמילא לויט ביידע דיעות זאגט מען דעמולט ניט קיין תחנון בפשטות
(because it is Rosh Chodesh). And (b)
(ווייל ס'איז ר"ח). און (ב)
both opinions derive it from the same verse –
ביידע דיעות לערנען עס ארויס פון דעם זעלבן פסוק –
"they expounded the same verse"
"מקרא אחד דרשו"
(as the Gemara explains it).
(ווי די גמרא איז דאס מפרש) 94.
However, the dispute between the House of Shammai and the House of Hillel regarding the New Year for trees is a stronger dispute: (a)
משא"כ די פלוגתא צווישן ב"ש וב"ה בנוגע ר"ה לאילנות איז א שטארקערע פלוגתא: (א)
The House of Shammai hold that it is on the first of Shevat and the House of Hillel –
ב"ש האלטן אז ס'איז בר"ח שבט און ב"ה –
on the fifteenth of Shevat
בחמשה עשר בשבט
(not like the New Year for animal tithes where according to both opinions it is on a Rosh Chodesh).
(ניט ווי בר"ה למעשר בהמה וואו לויט ביידע דיעות איז עס בר"ח).
And consequently, there is also the novelty according to the opinion of the House of Hillel
ובמילא קומט אויך צו דער חידוש לדעת ב"ה
(as the law is)
(ווי די הלכה איז)
that one does not say Tachanun on that day
אז מ'זאגט דעמולט ניט קיין תחנון
(even though it is not Rosh Chodesh),
(אע"פ וואס ס'איז ניט ר"ח),
as above. (b)
כנ"ל. (ב)
Their dispute does not consist of a derivation from a verse,
זייער מחלוקת באשטייט ניט אין א לימוד פון א פסוק,
and moreover the same verse
און דערצו דעם זעלבן פסוק
(like the two opinions regarding the New Year for animal tithes),
(ווי די ביידע דיעות בר"ה למעשר בהמה),
rather from two separate logical reasons.
נאר פון צוויי באזונדערע סברות 95.
Therefore, the emphasis on the advantage of light from darkness is stronger in the fifteenth of Shevat
דעריבער איז די הדגשה אויף יתרון האור מן החושך שטארקער אין חמשה עשר בשבט
(the New Year for trees)
(ר"ה לאילנות)
than in the New Year for animal tithes.
ווי אין ר"ה למעשר בהמה.
In addition to this, one could say –
נוסף לזה י"ל –
and with an introduction:
ובהקדים:
There has, unfortunately, become a practice among teachers and even among heads of yeshivas,
ס'איז ליידער געווארן א הנהגה בא מלמדים ואפילו בא ראשי ישיבות,
that one teaches a student only matters in the Torah,
אז מ'לערנט מיט א תלמיד נאר ענינים בתורה,
but not how he should learn Torah,
אבער ניט ווי ער זאל לערנען תורה,
i.e., the methods of study.
ד.ה. דרכי הלימוד.
One teaches him a topic in depth and understanding and sharpness,
מ'לערנט מיט אים א סוגיא בעומק והבנה און חריפות,
until "uprooting mountains and grinding them against each other",
ביז "עוקר הרים וטוחנן זה בזה" 96,
consequently the student goes away and he knows the topic;
במילא גייט דער תלמיד אוועק און ער ווייסט די סוגיא;
but when one asks him about a second topic,
אבער בשעת מ'פרעגט אים וועגן א צווייטער סוגיא,
he does not know how to approach it,
ווייסט ער ניט מיט וואס דאס צו נעמען,
because he was not taught the methods of study,
ווייל מ'האט אים ניט געלערנט דרכי הלימוד,
how he should learn Torah.
ווי ער זאל לערנען תורה.
And regarding the methods of study itself, there are differences between the various parts of the Torah;
ובנוגע לדרכי הלימוד גופא זיינען דא חילוקים צווישן די פארשידענע חלקי התורה;
Each part of the Torah has its method of study as one must study it. So too regarding the study of the Mishnah,
יעדער חלק בתורה האט זיין דרך הלימוד ווי מ'דארף אים לערנען. אזוי אויך בנוגע צו לימוד המשנה,
that there is a method of study in the Mishnah.
אז ס'איז דא דער דרך הלימוד במשנה.
That is, in addition to the knowledge of what is stated in the Mishnah,
ד.ה. נוסף צו דער ידיעה וואס עס שטייט אין משנה,
and if one does not understand the Mishnah, one studies the Gemara,
און אויב מ'פארשטייט ניט די משנה לערנט מען די גמרא,
and if one does not understand the Gemara, one studies Rashi, Tosafot, and commentators –
און אויב מ'פארשטייט ניט די גמרא לערנט מען רש"י ותוספות ומפרשים –
one must teach a student how one must study a Mishnah:
דארף מען לערנען מיט א תלמיד ווי מ'דארף לערנען א משנה:
How the Gemara derives an explanation in the Mishnah. And whether the explanation of the Gemara in the Mishnah is in a manner that the Gemara negates all other possibilities in the explanation of the Mishnah and nothing remains except the explanation of the Gemara,
ווי נעמט ארויס די גמרא א פירוש אין משנה. און צי דער פירוש הגמרא אין משנה איז אין אן אופן וואס די גמרא איז שולל כל שאר האפשרויות בפירוש המשנה און עס בלייבט מערניט ווי פירוש הגמרא,
or the Gemara teaches one manner according to the halachah,
אדער די גמרא לערנט איין אופן ע"ד ההלכה,
but one can study the plain meaning in that Mishnah differently than the Gemara.
אבער מ'קען לערנען פשט אין דער משנה אנדערש ווי די גמרא.
And so forth, many details regarding the method of study in the Mishnah.
וכיו"ב כו"כ פרטים בנוגע דרך הלימוד במשנה.
As we find in the Commentary on the Mishnah of the Rambam, that he explains an explanation in the Mishnah not like the explanation of the Gemara in that Mishnah. The Tiferet Yisrael explains,
ווי מ'געפינט אין פירוש המשניות להרמב"ם 97 אז ער איז מפרש א פירוש במשנה ניט ווי פירוש הגמרא אין די משנה. איז דער תיויו"ט 98 מסביר,
that "although in the Gemara they did not explain thus,
אז "אע"פ שבגמרא לא פירשו כן,
since regarding the law it does not make a difference,
הואיל לענין דינא לא נפקא מינה מידי,
permission is given to explain",
הרשות נתונה לפרש",
therefore the Rambam explains a different explanation in the Mishnah because it is according to the plain meaning more straightforward than the explanation of the Gemara.
דערפאר איז דער רמב"ם מפרש אן אנדער פירוש במשנה ווייל ס'איז ע"ד הפשט גלאטער ווי פירוש הגמרא.
And a proof for the matter:
וראי' לדבר:
Although there is the explanation of Avot deRabbi Natan on the Mishnahs in Tractate Avot –
אע"פ וואס עס איז דא דער פירוש פון אבות דר' נתן אויף די משניות במסכת אבות –
we see that the commentators of the Mishnah in most places explain different explanations in the Mishnahs than the explanation of Avot deRabbi Natan when it is not relevant to halachah
זעט מען אז מפרשי המשנה ברוב המקומות זיינען מפרש אנדערע פירושים אין די משניות ווי פירוש אדר"ן ווען ס'איז ניט נוגע להלכה
(of course based on the principles by which the Torah is expounded).
(כמובן מיוסד אויף די מדות שהתורה נדרשת בהן) 99.
Furthermore:
נאכמער:
In the Book of the Hand,
אין ספר היד,
which is a book of halachah
וואס איז א ספר הלכה
("halachot halachot"),
("הלכות הלכות" 100),
it is known that the Rambam brings many times verses as a proof for a matter where the Gemara does not bring the proof from a verse. And furthermore:
איז ידוע אז דער רמב"ם ברענגט כמ"פ פסוקים אלס א ראי' אויף אן ענין וואו די גמרא ברענגט ניט די ראי' פון פסוק. און נאכמער:
He sometimes brings a different verse than the Gemara brings on the same matter!
ער ברענגט אמאל אן אנדער פסוק ווי די גמרא ברענגט אויפן זעלבן ענין!
One explains regarding this
איז מען מסביר בזה
(in the principles of the Rambam from the great ones of Israel),
(בכללי הרמב"ם פון גדולי ישראל 101),
that when the verse is not relevant to halachah,
אז בשעת דער פסוק איז ניט נוגע להלכה,
and the verse is closer to the plain meaning of the matter –
און דער פסוק איז קרוב יותר לפשט הענין –
the Rambam can bring a verse that the Gemara does not bring,
קען דער רמב"ם ברענגען א פסוק וואס די גמרא ברענגט ניט,
or even a different verse than the Gemara brings
אדער אפילו אן אנדער פסוק ווי די גמרא ברענגט
(of course based on the principles by which the Torah is expounded).
(כמובן מיוסד אויף די מדות שהתורה נדרשת בהן).
And this itself is a part of halachah
און דאס גופא איז א חלק פון הלכה
(of course from this that the Rambam brings the verses in his book of halachot).
(כמובן דערפון וואס דער רמב"ם ברענגט די פסוקים בספר הלכות שלו).
About this one can say regarding the Mishnah at the beginning of Tractate Rosh Hashanah –
עד"ז י"ל בנוגע צו דער משנה בריש מס' ראש השנה –
concerning the four New Years:
וועגן די ארבעה ראש שנים:
Regarding that which the Mishnah says that "there are four New Years" –
אויף דעם וואס די משנה זאגט אז "ארבעה ראשי שנים הם" –
the Gemara says that "four, according to everyone".
זאגט די גמרא 102 אז "ארבעה לדברי הכל".
That is, that also according to Rabbi Eliezer and Rabbi Shimon, that "the New Year for animal tithe" is "on the first of Tishrei"
ד.ה. אז אויך לויט ר"א ור"ש אז "ראש השנה למעשר בהמה" איז "באחד בתשרי"
(and not "on the first of Elul"),
(און ניט "באחד באלול"),
according to which it would seemingly turn out that there are only three New Years
וואס לפי"ז קומט לכאורה אויס אז עס זיינען דא נאר שלשה ראשי שנים
(the first of Nisan,
(אחד בניסן,
the first of Tishrei, and the fifteenth of Shevat),
אחד בתשרי און חמשה עשר בשבט),
they also hold that "there are four New Years" –
איז אויך זיי האלטן אז "ארבעה ראשי שנים הם" –
because "according to Rabbi Shimon, there are four, excluding the second tithe",
ווייל "לר"ש ארבעה דל מעשר שני",
that is, that one indeed does not count the New Year for the second tithe,
ד.ה. אז מ'רעכנט טאקע ניט ר"ה למעשר שני,
but one counts as the New Year for the Festivals the fifteenth of Nisan. Consequently, it turns out "four New Years"
אבער מ'רעכנט אלס ר"ה לרגלים חמשה עשר בניסן. במילא קומט אויס "ארבעה ראשי שנים"
(the first of Nisan,
(באחד בניסן,
the fifteenth of Nisan,
בחמשה עשר בניסן,
the first of Tishrei, and the fifteenth of Shevat)
באחד בתשרי און בחמשה עשר בשבט)
[However, according to Rabbi Meir,
[משא"כ לויט רבי מאיר,
who holds that "on one Festival one transgresses 'do not delay'",
וואס ער האלט 103 אז "ברגל אחד עובר בבל תאחר",
one does not count the fifteenth of Nisan as the New Year for the Festivals,
רעכנט מען ניט חמשה עשר בניסן אלס ר"ה לרגלים,
and the four New Years are from the aspect of the New Year for animal tithe on the first of Elul].
און די ארבעה ראשי שנים זיינען מצד ר"ה למעשר בהמה באחד באלול].
Incidentally:
דרך אגב:
Also according to this,
אויך לפי"ז,
that according to the view of Rabbi Eliezer and Rabbi Shimon, the fifteenth of Nisan is also a New Year
אז לדעת ר"א ור"ש איז אויך חמשה עשר בניסן א ר"ה
(not only the first of Nisan) –
(ניט נאר ר"ח ניסן) –
there is a novelty regarding the New Year for trees on the fifteenth of Shevat from the aspect of the recitation of Tachanun,
איז דא א חידוש אין ר"ה לאילנות בחמשה עשר בשבט מצד אמירת תחנון,
because on the fifteenth of Nisan one does not recite Tachanun in any case, due to the fact that it is the first day of Passover,
ווייל בחמשה עשר בניסן זאגט מען ניט קיין תחנון בלאו הכי מצד דעם וואס ס'איז דער ערשטער טאג פסח,
but regarding the recitation of Tachanun on the fifteenth of Shevat, it is a novelty from the custom of Israel.
משא"כ אי אמירת תחנון בחמשה עשר בשבט איז א חידוש פון מנהג ישראל.
According to this, a question arises on the Rambam and Bartenura
לפי"ז ווערט א שאלה אויפן רמב"ם און ברטנורא
[whom Chassidus brings in several places]:
[וואס חסידות ברענגט אים בכמה מקומות]:
In their commentary on the first Mishnah in Rosh Hashanah, "there are four New Years", the Rambam and Rabbi Ovadiah Bartenura explain several matters –
בפירושם אויף די ערשטע משנה אין ר"ה "ארבעה ראשי שנים הם" איז דער רמב"ם און רע"ב מפרש כמה ענינים –
but they do not address the aforementioned difficulty in the Mishnah,
אבער זיי שטעלן זיך ניט אויף דער קושיא הנ"ל אין משנה,
which is a "blatant difficulty" –
וואס איז א "קלאץ קשיא" –
how does it turn out "four New Years" according to the view of Rabbi Eliezer and Rabbi Shimon, who do not hold that "the first of Elul" is the New Year for animal tithe!
ווי קומט אויס "ארבעה ראשי שנים" לדעת ר"א ור"ש וואס האלטן ניט אז "אחד באלול" איז ר"ה למעשר בהמה!
The Tosefot Yom Tov and other later authorities indeed take issue with this in their commentary on the Mishnah,
דער תויו"ט ועוד אחרונים שטעלן זיך טאקע אויף דעם בפירושם על. המשנה,
and answer what the Gemara says, that in their opinion the fourth New Year is the fifteenth of Nisan;
און ענטפערן וואס די גמרא זאגט אז לדעתם איז דער פערטער ר"ה חמשה עשר בניסן;
but the Rambam and Raavad do not take issue with this, even though there is a "blatant difficulty" in the Mishnah?!
אבער דער רמב"ם ורע"ב שטעלן זיך ניט אויף דעם אע"פ וואס ס'איז א "קלאץ קשיא" אין משנה?!
According to the above, it can be said that the Rambam follows his own system,
ע"פ הנ"ל י"ל אז דער רמב"ם גייט לשיטתו,
that when it does not pertain to practical law, one may interpret the Mishnah with a different interpretation than the Gemara's interpretation,
אז ווען ס'איז ניט נוגע להלכה קען מען מפרש זיין אן אנדער פירוש אין משנה ווי פירוש הגמרא,
an interpretation that is more straightforward according to the simple meaning than the Gemara's interpretation.
א פירוש וואס איז גלאטער ע"ד הפשט ווי פירוש הגמרא:
Rabbeinu Shimon and Rabbi Eliezer,
ר"ש ור"א,
who hold that the New Year for animal tithes is on the first of Tishrei,
וועלכע האלטן אז ר"ה למעשר בהמה איז באחד בתשרי,
hold that there are indeed only three New Years and not four.
האלטן אז עס זיינען טאקע דא נאר שלשה ראשי שנים און ניט ארבעה.
And even though the Gemara says "four, according to everyone"
און אע"פ אז די גמרא זאגט "ארבעה לדברי הכל"
(and explains that even according to Rabbi Eliezer and Rabbeinu Shimon there are four New Years) –
(און איז מפרש ווי אויך לדעת ר"א ור"ש זיינען דא ארבעה ראש שנים) –
this is the law and not otherwise, Heaven forbid,
איז אזוי די הלכה און ניט באופן אחר ח"ו,
but according to the Rambam's system, this does not preclude a different interpretation of the Mishnah
אבער לשיטת הרמב"ם איז דאס ניט שולל אן אנדער פירוש אין משנה
(which has no practical difference in law),
(וואס איז קיין נפק"מ ניט בהלכה),
that according to the simple reading, Rabbi Eliezer and Rabbeinu Shimon learn that there are only three New Years. And especially since in the Gemara itself there are those who say there are five,
אז בפשטות לערנען ר"א ור"ש אז עס זיינען דא נאר שלשה ראשי שנים. ובפרט אז אין גמרא עצמה איז יש אומרים אז עס זיינען דא פינף,
six,
זעקס,
seven, etc. New Years
זיבן וכו' ראשי שנים
(and not specifically four),
(און ניט דוקא ארבעה),
consequently one can also say that according to Rabbi Eliezer and Rabbeinu Shimon there are three New Years.
במילא קען מען אויך זאגן אז לר"א ור"ש זיינען דא שלשה ראשי שנים.
Therefore, the Rambam does not protest at all in his commentary on the Mishnah.
דעריבער באווארנט גארניט דער רמב"ם בפירושו על המשנה.
And likewise, neither does the Raavad.
ועד"ז אויך ניט דער רע"ב.
However, the Tosefot Yom Tov brings the Gemara's interpretation –
משא"כ דער תויו"ט ברענגט יע פירוש הגמרא –
even though he also knew the Rambam's system,
אע"פ וואס ער האט אויך געוואוסט שיטת הרמב"ם,
as he himself explains it
ווי ער אליין איז דאס מסביר
(as above) –
(כנ"ל) –
because he wants to protest that in addition to the interpretation of the Rambam and the Raavad in the Mishnah, there is also the Gemara's interpretation,
ווייל ער וויל באווארענען אז נוסף צו פירוש הרמב"ם והרע"ב אין משנה איז אויך דא פירוש הגמרא,
that even according to their opinion there are four New Years.
אז אויך לדעתם זיינען דא ארבעה ראשי שנים.
Likewise, regarding Rashi on the verse of the previous Shabbat, "A dwelling place for You, You have made, Hashem; the Sanctuary, my Lord, Your hands have established,"
עד"ז אויך בנוגע צו דער רש"י פון פאריקן שבת עה"פ 104 "מכון לשבתך פעלת ה' מקדש אד' כוננו ידיך",
"The reason for the zakef gadol is to separate it from the Divine Name that follows it,
"הטעם עליו זקף גדול להפרידו מתיבת השם שלאחריו,
the Sanctuary which Your hands have established, Hashem,
המקדש אשר כוננו ידיך ה',
the Holy Temple is beloved, for the world was created with one hand, etc., and the Sanctuary with two hands,
חביב ביהמ"ק שהעולם נברא ביד אחת כו' ומקדש בשתי ידים,
and when will it be built with two hands? At the time when Hashem will reign forever and ever, in the future to come, when all the kingship is His" –
ואימתי יבנה בשתי ידים בזמן שה' 105 ימלוך לעולם ועד לעתיד לבוא שכל המלוכה שלו" –
a question was asked about this:
האט מען אויף דעם געפרעגט 106:
All the commentators and
אלע מפרשים ו
(most)
(רוב)
of our Sages of blessed memory learn that "the Sanctuary, my Lord, Your hands have established" refers to the same Holy Temple as "a dwelling place for You, You have made, Hashem,"
מרז"ל לערנען אז "מקדש אד' כוננו ידיך" גייט אויפן זעלבן ביהמ"ק ווי "מכון לשבתך פעלת ה'",
and that "Hashem will reign forever and ever" is an entirely separate matter;
און אז "ה' ימלוך לעולם ועד" איז לגמרי א באזונדער ענין;
however, Rashi interprets differently from all the commentators and our Sages of blessed memory –
משא"כ רש"י איז מפרש אנדערש פון אלע מפרשים ומרז"ל –
that "the Sanctuary, my Lord, Your hands have established" is a separate matter from "a dwelling place for You, You have made, Hashem,"
אז "מקדש אד' כוננו ידיך" איז א באזונדער ענין פון "מכון לשבתך פעלת ה'",
"the Sanctuary –
"המקדש –
which Hashem has established,"
אשר כוננו ה'",
a different Sanctuary,
אן אנדער מקדש,
which specifically will be "established by [two] hands,"
וואס עם דוקא וועט זיין "כוננו ידין",
and when will it be –
און ווען וועט ער זיין –
forever and ever,
לע"ל,
when "Hashem will reign forever and ever"?!
ווען "ה' ימלוך לעולם ועד"?!
Several explanations were written about this, as printed in the "Kovtzim" –
האט מען אויף דעם געשריבן כמה ביאורים ווי אפגעדרוקט אין רי "קובצים" –
and may their strength be increased,
ויישר כחם,
and may they continue writing –
און מ'זאל ממשיך זיין שרייבן –
and in each of these explanations there is a point that is upheld according to the simple meaning,
און אין יעדערן פון די ביאורים איז דא א נקודה וואס איז אויסגעהאלטן ע"ד הפשט,
but even according to these explanations, it still remains not understood:
אבער אפילו לויט די ביאורים בלייבט נאך אלץ ניט פארשטאנדיק:
Firstly –
ערשטנס –
since it must be explained according to the simple meaning for a five-year-old studying Scripture,
וויבאלד אז מ'דארף עס מסביר זיין ע"ד הפשט פאר א בן חמש למקרא,
and indeed points were written in the "Kovtzim" that are according to the simple meaning –
און מ'האט טאקע געשריבן אין די "קובצים" נקודות וואס זיינען ע"ד הפשט –
why was it necessary to write an explanation that contains a page and a half and the like,
פארוואס האט מען געדארפט שרייבן א ביאור וואס אנטהאלט אנדערהאלבן עמודים וכיו"ב,
when it could have been written with great brevity in one point so that a five-year-old could understand it?!
ווען מ'האט עס געקענט אנשרייבן בקיצור גדול אין א נקודה בכדי א בן חמש זאל דאס קענען פארשטיין?!
When one writes such length –
בשעת מ'שרייבט אזא אריכות –
the five-year-old argues:
טענה'ט דער בן חמש:
Why is he being troubled,
וואס מאטערט מען אים,
let them give him an answer simply and briefly,
זאל מען אים זאגן אן ענטפער בפשטות ובקיצור,
and then he can go play!...
און דערנאך זאל ער זיך קענען גיין שפילן!...
One should not have written with such length, but rather write the point briefly, as it is according to the simple meaning.
האט מען ניט געדארפט שרייבן מיט אזא אריכות נאר שרייבן די נקודה בקיצור ווי דאס איז ע"ד הפשט.
Furthermore, there were those who brought in their lengthy explanations sources from early authorities, later authorities, and commentators,
דערצו זיינען געווען אזוינע וואס האבן נאך געבראכט אין זייער אריכות מקורות פון ראשונים ואחרונים ומפרשים,
even including one –
ביז אויך איינער –
from Likkutei Sichot,
פון לקוטי שיחות,
volume such-and-such, note such-and-such. The child argues:
חלק פלוני הערה פלונית. טענה'ט דער קינד:
What do they want from him,
וואס וויל מען פון אים,
he wants a simple explanation briefly and simply,
ער וויל האבן א פשט בקיצור ובפשטות,
and not that they should send him to look in other places,
און ניט אז מ'זאל אים שיקן נאכקוקן אין אנדערע ערטער,
and among them –
ובתוכם –
also Likkutei Sichot of I, the Holy One,
אויך לקוטי שיחות פון אני הק',
volume such-and-such in such-and-such a note,
חלק פלוני אין דער און דער הערה,
which note is without punctuation...
וואס די הערה איז אָן נקודות...
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
If the explanation in Rashi is so simple
אויב דער פירוש אין רש"י איז אזוי פשוט
(according to the plain meaning),
(ע"ד הפשט),
and one cannot learn it in another way,
און מ'קען ניט לערנען באופן אחר,
because in the verse two things stand,
ווייל אין פסוק שטייען צוויי זאכן,
"a place for Your dwelling, etc." and "the Sanctuary of the Lord, etc." one must say that this refers to two separate things –
"מכון לשבתך גו'" און "מקדש אד' גו'" מוז מען זאגן אז דאס גייט אויף צוויי באזונדערע זאכן –
as was explained in the "Kovtzim" –
ווי מ'האט מבאר געווען אין די "קובצים" –
why do all the commentators
פארוואס לערנען אלע מפרשים
(including the plain-sense interpreters of Scripture)
(כולל פשטני המקרא)
and most of our Sages, of blessed memory, not learn this way,
ורוב מרז"ל ניט אזוי,
but rather that "a place for Your dwelling, etc." and "the Sanctuary of the Lord, etc." are one matter?!
נאר אז "מכון לשבתך גו'" און "מקדש אד' גו'" איז איין ענין?!
One must surely say that there is a strong source and foundation to learn not like Rashi,
מוז מען דאך זאגן אז ס'איז דא א שטארקער מקום ויסוד צו לערנען ניט ווי רש"י,
so why does Rashi not learn this way?
איז פארוואס לערנט רש"י ניט אזוי?
And this is a question that even a five-year-old will one day ask,
און דאס איז א שאלה וואס אויך דער בן חמש וועט אמאל פרעגן,
because when he grows older and will see what the commentators, etc. say,
ווייל ווען ער וועט ווערן עלטער און וועט זען וואס מפרשים כו' זאגן,
he will ask the question:
וועט ער פרעגן די שאלה:
How was he told that the explanation in Rashi is so simple –
ווי האט מען אים געזאגט אז דער פירוש איז אזוי פשוט אין רש"י –
when all the commentators,
ווען אלע מפרשים,
including the plain-sense interpreters of Scripture,
כולל פשטני המקרא,
learn differently?
לערנען אנדערש?
And the explanation regarding this:
והביאור בזה:
All these commentators follow their method and Rashi follows his method,
די אלע מפרשים גייען לויט שיטתם און רש"י גייט לשיטתו,
and this compels each of them to learn according to their interpretation:
און דאס איז מכריח יעדערן פון זיי צו לערנען כפי פירושם:
The method of all the commentators
שיטת כל המפרשים
(Ibn Ezra,
(ראב"ע,
Radak, etc.) is,
רד"ק וכו') איז,
that in a song
אז אין א שירה
(in the Tanakh)
(בתנ"ך)
there can be a duplication for the beauty of the rhetoric. Consequently, there is no difficulty why it says twice about the same thing in a song. Therefore, they do not learn that "a place for Your dwelling, etc." and "the Sanctuary of the Lord, etc." must mean two separate things,
קען זיין א הכפלה ליופי המליצה. במילא איז קיין קשיא ניט פארוואס עס שטייט צוויי מאל וועגן דער זעלבער זאך אין א שירה. דערפאר לערנען זיי ניט אז "מכון לשבתך גו'" און "מקדש אד' גו'" מוז מיינען צוויי באזונדערע זאכן,
and one must innovate that "the Sanctuary of the Lord, etc." refers to the future Sanctuary, etc. –
און מ'דארף מחדש זיין אז "מקדש אד' גו'" גייט אויף מקדש דלעתיד וכו' –
because in the manner of song, one duplicates a matter for the beauty of the rhetoric,
ווייל בדרך השירה איז מען מכפיל אן ענין ליופי המליצה,
as we see in the Song of the Sea that in every verse there is a duplication in the same matter.
ווי מ'זעט עס אין שירת הים אז בכל פסוק ופסוק איז דא א הכפלה באותו הענין.
However, the method of Rashi is,
משא"כ שיטת רש"י איז,
that when two expressions stand in a song
אז ווען עס שטייען צוויי לשונות אין שירה
(even)
(אפילו)
the second expression adds something.
קומט דער צווייטער לשון עפעס מוסיף זיין.
And even though Rashi explains at the beginning of the Song of the Sea
ואע"פ אז רש"י איז מפרש בתחלת שירת הים
(on the duplication of the phrase "gloriously glorious")
(אויפן כפל הלשון "גאה גאה")
"and so the entire song you will find duplicated,
107 "וכן כל השירה תמצא כפולה,
'My strength and song, Yah, and He was my salvation,
עזי וזמרה י-ה ויהי לי לישועה 108,
'The Lord is a man of war, the Lord is His name,
ה' איש מלחמה ה' שמו 109,
and so all of them'" –
וכן כולם" –
nevertheless, we see that in practice Rashi explains what the duplication adds in every verse in the song
זעט מען פונדעסטוועגן אז בפועל איז רש"י מפרש וואס עס גיט צו דער כפל בכל פסוק ופסוק בהשירה
[as he says in this verse itself:
[ווי ער זאגט אין דעם פסוק גופא:
"The duplication came to say that He did something that is impossible for flesh and blood to do when he fights with his fellow and overcomes him, throws him off the horse,
"בא הכפל לומר שעשה דבר שא"א לבשר ודם לעשות כשהוא נלחם בחבירו ומתגבר עליו מפילו מן הסוס,
and here 'horse and its rider He threw into the sea.'"
וכאן סוס ורוכבו רמה בים".
And likewise in every verse Rashi explains the addition of the duplication),
ועד"ז בכל פסוק ופסוק איז רש"י מפרש די הוספה פון דעם כפל),
One must say that according to Rashi's method, indeed "the entire song you will find duplicated,"
מוז מען זאגן אז לשיטת רש"י איז טאקע "כל השירה תמצא כפולה",
but the explanation in this is,
אבער דער פירוש אין דעם איז,
not merely a duplication for the beauty of the rhetoric but not necessarily that the duplication adds something
ניט סתם א כפל ליופי המליצה אבער לאו דוקא אז דער כפל גיט עפעס צו
(as the commentators learn),
(ווי די מפרשים לערנען),
but according to his method, the duplication is only in the general matter,
נאר לשיטתו איז דער כפל נאר בכללות הענין,
i.e., a duplication in the same matter,
ד.ה. א כפל באותו הענין,
but the duplication adds something in that same matter itself –
אבער דער כפל גיט עפעס צו באותו ענין עצמו –
more force,
מער תוקף,
an additional detail, and so forth,
נאך א פרט וכיו"ב,
as Rashi explains the addition of the duplication in every verse. That is to say:
ווי רש"י איז מפרש די הוספה פון כפל בכל פסוק ופסוק. דאס הייסט:
In a regular verse in the Torah, it is not the way to write a duplicated phrase in order to add force and an additional detail in the matter,
אין סתם א פסוק בתורה איז ניט דער דרך צו שרייבן א לשון כפולה בכדי צוגעבן א תוקף ופרט נוסף בהענין,
however, in the Song of the Sea, it is the way of Scripture to write a duplicated phrase
משא"כ אין שירת הים איז דרך הכתוב צו שרייבן א לשון כפולה
(the entire song you will find duplicated),
(כל השירה תמצא כפולה),
not for the beauty of the rhetoric,
ניט צוליב יופי המליצה,
but in order to add through the duplication more force and additional details in that same matter itself,
נאר בכדי צוגעבן מיטן כפל נאכמער תוקף ופרטים נוספים באותו ענין עצמו,
[For example, as it says, "And as for the repetition of the dream to Pharaoh twice, it is because the matter is established from God, and God is hastening to do it,"
[בדוגמא ווי עס שטייט 110 "ועל השנות החלום אל פרעה פעמים כי נכון הדבר מעם האלקים וממהר האלקים לעשותו",
i.e., that the duplication of the dream adds more force –
ד.ה. אז דער כפל החלום גיט צו נאכמער תוקף –
swiftness –
זריזות –
in that same matter itself,
אין אותו ענין עצמו,
the dream].
דער חלום].
Therefore, according to Rashi's method, it is compelled that when in the verse it says "the Sanctuary of the Lord, Your hands established" in addition to what it says before "a place for Your dwelling, You made, O Lord" –
דעריבער איז לשיטת רש"י מוכרח אז בשעת אין פסוק שטייט "מקדש אד' כוננו ידיך" נוסף לזה וואס עס שטייט לפנ"ז "מכון לשבתך פעלת ה'" –
it is indeed a duplication in the same matter,
איז עס טאקע א כפל באותו הענין,
but it must add another point
אבער ס'מוז עפעס צוגעבן נאך א נקודה
(in the matter of the Holy Temple)
(בענין ביהמ"ק)
that is not expressed in "a place for Your dwelling, etc."
וואס גיט זיך ניט ארויס אין "מכון לשבתך גו'".
So this compels Rashi to explain his explanation there,
איז דאס מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין פירושו שם,
that the duplication "the Sanctuary of the Lord, Your hands established" adds a force in the matter of the Holy Temple
אז דער כפל "מקדש אד' כוננו ידיך" איז מוסיף א תוקף אין ענין ביהמ"ק
(a place for Your dwelling)
(מכון לשבתך)
itself,
גופא,
that this speaks about "the Sanctuary which Your hands established, O Lord" –
אז דאס רעדט זיך וועגן "המקדש אשר כוננו ידיך ה'" –
a different Sanctuary than "a place for Your dwelling" –
אן אנדער מקדש ווי "מכון לשבתך" –
and specifically this Holy Temple is "beloved" because it is built "with two hands,"
און דוקא דער ביהמ"ק איז "חביב" ווייל נבנה "בשתי ידים",
"and when will it be built with two hands? At the time when the Lord will reign forever and ever,
"ואימתי יבנה בשתי ידים בזמן שה' ימלוך לעולם ועד,
forever and ever, for all sovereignty is His,"
לע"ל שכל המלוכה שלו",
however, "a place for Your dwelling, etc." refers to the Sanctuary that existed before and was not built with two hands, etc.
משא"כ "מכון לשבתך גו'" גייט אויפן מקדש וואס איז געווען לפנ"ז און איז ניט נבנה בשתי ידים כו'.
And based on this, it is understood why Rashi must explain this interpretation even though it is a great wonder,
ועפ"ז איז מובן פארוואס רש"י מוז מפרש זיין פירוש זה אע"פ וואס ס'איז א חידוש גדול,
and different from all the commentators and our Sages of blessed memory explain –
און אנדערש ווי אלע מפרשים ומרז"ל זיינען מפרש –
because according to Rashi's method, the repetition must add something.
ווייל לשיטת רש"י מוז דער כפל עפעס צוגעבן.
One must still understand, however:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
According to Rashi that "the Sanctuary of the Lord, Your hands established" "when will it be built with two hands,
לויט רש"י'ן אז "מקדש אד' כוננו ידיך" "אימתי יבנה בשתי ידים,
when the Lord will reign forever and ever,
בזמן שה' ימלוך לעולם ועד,
in the future to come, etc.,"
לע"ל כו'",
and specifically the Holy Temple is "beloved" etc. –
און דוקא דער ביהמ"ק איז "חביב" כו' –
it apparently follows that it is an emphasis on a distressing matter,
קומט לכאורה אויס אז ס'איז א הדגשה אויף אן ענין המצער,
because with this one emphasizes that until the future to come they will not have a Temple in its perfection!
ווייל דערמיט איז מען מדגיש אז ביז לע"ל וועט מען ניט האבן א מקדש בשלימותו!
The song was indeed said while going out from Egypt on the way to the Land of Israel,
די שירה איז דאך געזאגט געווארן ארויסגייענדיק פון מצרים אויפן וועג צו ארץ ישראל,
and Moses himself says earlier in the verse
און משה אליין זאגט פריער אין דעם פסוק
(in the song)
(בשירה)
"You will bring them and plant them on the mountain of Your inheritance,"
"תבאימו ותטעימו בהר נחלתך",
which speaks about the entry of the children of Israel into the Land of Israel,
וואס דאס רעדט זיך וועגן כניסת בנ"י לארץ ישראל 111,
a good and spacious land,
ארץ טובה ורחבה,
and there will be "the foundation of Your dwelling that You, Lord, have made,"
און דארטן וועט זיין "מכון לשבתך פעלת ה'",
the Temple –
דער מקדש –
all of which are good matters;
וואס דאס זיינען אלץ ענינים טובים;
afterwards Moses comes and adds according to Rashi's method –
דערנאך קומט משה און גיט צו לשיטת רש"י –
"the Sanctuary of the Lord, Your hands established,"
"מקדש אד' כוננו ידיך",
that "when will it be built" the Holy Temple which is "beloved" and built with two hands –
אז "אימתי יבנה" דער ביהמ"ק וועלכער איז "חביב" ונבנה בשתי ידים –
not now when you will enter the Land of Israel,
ניט איצטער ווען איר וועט אריינגיין אין ארץ ישראל,
but specifically...
נאר דוקא..
in the future to come,
לע"ל,
but until then all these things,
אבער ביז דעמולט זיינען די אלע זאכן,
the entry into the good and spacious land,
די כניסה לארץ טובה ורחבה,
the building of the Temple –
בנין המקדש –
are not in their perfection! –
ניט בשלימותם! –
a most distressing thing...
א דבר הכי מצער...
And particularly according to Rashi's words earlier on the verse "I will be that which I will be,"
ובפרט ע"פ דברי רש"י פריער עה"פ 112 "אהי' אשר אהי'",
that Moses said "Master of the Universe, why should I mention to them another trouble? They have enough with this trouble,
אז משה האט געזאגט "רבש"ע מה אני מזכיר להם צרה אחרת דיים בצרה זו,
He said to him 'You have spoken well, etc.'" –
אמר לו יפה אמרת כו'" –
now why does Moses here in the song emphasize a distressing matter that what the Jews have is not in its perfection,
היינט פארוואס איז משה דא אין דער שירה מדגיש א דבר המצער אז דאס וואס אידן האבן איז ניט בשלימותו,
because they will apparently not have the "Sanctuary of the Lord, Your hands established" since that will be only in the future to come?!
ווייל זיי וועלן לכאורה ניט האבן דעם "מקדש אד' כוננו ידיך" ווייל דאס וועט זיין ערשט לע"ל?!
The answer is –
איז דער ענטפער –
simply
בפשטות
(as a five-year-old understands):
(ווי עס פארשטייט א בן חמש):
If the Jews had been worthy,
אויב אידן וואלטן זוכה געווען,
the future redemption would have come then when they went out of Egypt,
וואלט די גאולה העתידה געקומען דעמולט ווען זיי זיינען ארויס פון מצרים,
because had it not been for the sin of the spies, the Jews would have entered the Land of Israel in three days,
ווארום לולא חטא המרגלים וואלט אידן אריין אין ארץ ישראל בשלשה ימים 113,
and then there would have immediately been the future redemption and the future Holy Temple. And since Moses
און דעמולט וואלט גלייך געווען די גאולה העתידה 114 וביהמ"ק העתיד. און וויבאלד אז משה
(at the time of the song)
(בשעת השירה)
did not know that there would be the sin of the spies and that the Jews would not be worthy etc.
האט ניט געוואוסט אז ס'וועט זיין דער חטא המרגלים און אז אידן וועלן ניט זוכה זיין כו'
[because if he had known he would not have mentioned a distressing matter,
[ווייל אויב ער וואלט געוואוסט וואלט ער ניט דערמאנט וועגן א דבר המצער,
as Moses said earlier "why should I mention to them a trouble"],
ווי משה האט געזאגט פריער "מה אני מזכיר להם צרה"],
with "the Sanctuary of the Lord, Your hands established" Moses was emphasizing
איז מיט "מקדש אד' כוננו ידיך" האט משה מדגיש געווען
(not, heaven forbid, a matter of deficiency,
(ניט ח"ו אן ענין לגריעותא,
but on the contrary –)
נאר אדרבה –)
a matter of superiority,
אן ענין למעליותא,
that the Jews should know that if they would immediately then have the "Sanctuary of the Lord, Your hands established,"
אז די אידן זאלן וויסן זיין אז אויב זיי וועלן גלייך דעמולט האבן דעם "מקדש אד' כוננו ידיך",
a Temple in its perfection.
מקדש בשלימותו.
And based on the above, Rashi on "You will bring them" is also understood –
וע"פ הנ"ל איז אויך מובן פרש"י אויף "תבאימו" –
"Moses prophesied that he would not enter the land, therefore it does not say 'You will bring us,'"
"נתנבא משה שלא יכנס לארץ לכך לא נאמר תבאינו",
and "even though the decree of the spies had not yet been decreed, nevertheless he prophesied and did not know what he prophesied":
און "אף שלא נגזרה גזירת מרגלים עדיין מ"מ ניבא ולא ידע מה ניבא":
If Moses had known what he prophesied he would not have said it,
אויב משה וואלט געוואוסט מה ניבא וואלט ער דאס ניט געזאגט,
because it is not fitting that he should mention here a distressing matter
ווייל עס פאסט ניט ער זאל דערמאנען דא א דבר המצער
(as Moses said earlier "why should I mention to them a trouble").
(ווי משה האט געזאגט פריער "מה אני מזכיר להם צרה").
However, regarding "the Sanctuary of the Lord, Your hands established" it does not state in Rashi that "he did not know what he prophesied"
משא"כ בא "מקדש אד' כוננו ידיך" שטייט ניט אין רש"י אז "לא ידע מאי ניבא"
(that there would be a length of exile,
(אז ס'וועט זיין אריכות הגלות,
and only in the future to come there would be the "Sanctuary of the Lord, Your hands established") –
און ערשט לע"ל וועט זיין דער "מקדש אד' כוננו ידיך") –
because one does not need to come to that,
ווייל מ'דארף דערצו ניט אנקומען,
since had they been worthy, the future redemption would have been then.
וויבאלד אז אילו זכו וואלט דעמולט געווען די גאולה העתידה.
And may it be His will that since now "all the ends have passed and the matter depends only on repentance" –
ויה"ר אז וויבאלד איצטער איז שוין "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה" 115 –
immediately to repentance and immediately to redemption:
איז לאלתר לתשובה ולאלתר לגאולה:
Jews immediately do repentance in one hour and in one day,
אידן טוען גלייך תשובה בשעתא חדא וביומא חדא,
and even shorter –
און נאך קירצער –
in one moment,
ברגעא חדא 116,
consequently the true and complete redemption and the "Sanctuary of the Lord, Your hands established" come immediately in one moment,
במילא קומט גלייך ברגעא חדא די גאולה האמיתית והשלימה און דער "מקדש אד' כוננו ידיך",
"now,"
"נאו",
and one has the perfection of the people,
און מ'האט שלימות העם,
"with our young and with our old etc. with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
together with the perfection of the Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
together with the perfection of the land,
צוזאמען מיט שלימות הארץ,
until in a manner of "the Lord your God will expand your border,"
ביז אין אן אופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 117,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
"and eternal joy upon their heads."
"ושמחת עולם על ראשם" 118.
It is also a custom to study a verse from the weekly portion together with Rashi's commentary,
ס'איז אויך א מנהג צו אפלערנען א פסוק פו פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
and a matter in the notes of the father on the Zohar of our portion.
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
In our parshah, on the verse
בפרשתנו עה"פ
(as was discussed in the maamar)
(וואס מ'האט גערעדט אין מאמר)
"And all the people saw the voices, etc." Rashi comments on "And all the people saw" and explains:
119 "וכל העם רואים את הקולות גו'" שטעלט זיך רש"י אויף "וכל העם רואים" און איז מפרש:
"It teaches that there was not among them one blind person,
"מלמד שלא הי' בהם אחד סומא,
and from where [do we know] that there was not among them a mute person? The verse states, 'And all the people answered,'
ומנין שלא הי' בהם אלם ת"ל 120 ויענו כל העם,
and from where [do we know] that there was not among them a deaf person? The verse states, 'We will do and we will hear.'"
ומנין שלא הי' בהם חרש ת"ל 121 נעשה ונשמע".
Afterwards, it is noted as referring to the Mechilta,
דערנאך ווערט צוגעצייכנט צו מכילתא,
but according to the simple understanding, the citation is not from Rashi,
אבער בפשטות איז דער ציון ניט פון רש"י,
which is why it is not found in the manuscripts and early printings of Rashi - as has been discussed many times that the subject of Rashi in his commentary on the Torah is the simple meaning of the verse,
וואס דערפאר איז עס ניטא אין די כת"י ודפוסים ראשונים פון רש"י - כמדובר כמ"פ אז ענינו של רש"י בפירושו על התורה איז פשוטו של מקרא,
and even when he brings a matter from the Midrash, it is not as a homiletical interpretation,
און אפילו ווען ער ברענגט אן ענין פון מדרש איז דאס ניט אלס דרוש,
but rather because that is the simple meaning of the verse. And particularly in this Rashi, where he writes "it teaches, etc.,"
נאר ווייל דאס איז פשוטו של מקרא. ובפרט ברש"י זה וואס ער שרייבט "מלמד כו'",
meaning, it is not that Rashi is giving an interpretation,
ד.ה. ניט אז רש"י זאגט א פירוש,
but rather the verse itself "teaches,"
נאר דער פסוק אליין איז "מלמד",
it comes to teach thus and so,
קומט לערנען אזוי און אזוי,
from this it is understood that Rashi's commentary is the literal simple meaning of the verse.
איז דערפון מובן אז פרש"י איז פשט הפסוק ממש.
On the other hand,
לאידך גיסא,
it is also worthwhile to examine the source of Rashi's commentary,
איז אן ענין אויך צו נאכקוקן אין דעם מקור פון פרש"י,
in this case - the Mechilta on the verse
בנדו"ד - מכילתא עה"פ
(as is noted in the Rashi before us).
(ווי אנגעצייכנט אין רש"י שלפנינו).
When one looks there, a question arises on Rashi:
בשעת מ'גיט דארטן א קוק ווערט א שאלה אויף רש"י:
In the Mechilta, he brings two additional types that are learned from verses that they were healed:
אין מכילתא ברענגט ער נאך צוויי סוגים וואס מ'לערנט אפ פון פסוקים אז זיי זיינען אויסעגהיילט געווארן:
"And from where [do we know] that there were not among them lame people? It is stated, 'And they stood at the bottom of the mountain,'
"ומנין שלא הי' בהם חיגרים שנאמר 122 ויתיצבו בתחתית ההר,
and it teaches that there were not among them fools
ומלמד שלא הי' בהם טיפשים
[The Rebbe, may he live for many good years, laughed,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:
ואמר:
Even those whom the angel had proclaimed to be fools (as above, section 3) - they were changed at the giving of the Torah!]
אפילו די וואס דער מלאך האט אויף זיי מכריז געווען אז זיי זיינען טיפשים (כנ"ל סי"ג) - זיינען זיי נשתנה געווארן בא מ"ת!]
as it is stated, 'You have been shown to know.'"
שנאמר 123 אתה הראת לדעת".
Thus the question on Rashi arises:
ווערט די שאלה אויף רש"י:
Since he brings three types that were healed at the giving of the Torah with proofs from verses - why does he not bring all the types that are in the Mechilta,
וויבאלד אז ער ברענגט דריי סוגים וואס זיינען אויסגעהיילט געווארן במ"ת מיט ראיות פון פסוקים - פארוואס ברענגט ער ניט אלע סוגים וואס שטייען אין מכילתא,
also the lame and the fools,
אויך חיגרים און טיפשים,
for which there are also proofs from verses?
וואס אויך אויף זיי זיינען דא ראיות פון פסוקים.
One cannot say that he does not bring "fools" because the proof is from a later verse
מ'קען ניט זאגן אז ער ברענגט ניט "טיפשים" ווייל די ראי' איז פון א פסוק ווייטער
(in the parshah of Va'etchanan),
(אין פ' ואתחנן),
because also the verse "We will do and we will hear" that Rashi brings
ווייל אויך דער פסוק "נעשה ונשמע" וואס רש"י ברענגט יע
(as a proof "that there were not among them deaf people")
(אלס ראי' "שלא הי' בהם חרש")
is from a later verse
איז פון א ווייטערדיקן פסוק
(in the parshah of Mishpatim).
(אין פ' משפטים).
On the other hand - the proof in the Mechilta that "there were not among them lame people"
לאידך גיסא - די ראי' במכילתא אז "לא הי' בהם חיגרים"
("And they stood, etc.")
("ויתייצבו גו'")
is from an earlier verse - and nevertheless Rashi does not bring it!
איז פון א פסוק פריער - ואעפ"כ ברענגט עס ניט רש"י!
Also, one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
The proof that "there was not among them a mute person" is from an earlier verse - "And all the people answered." And it is known the rule in Rashi that he explains a commentary on the spot,
די ראי' אז "לא הי' בהם אלם" איז פון א פסוק פריער - "ויענו כל העם". וידוע הכלל אין פרש"י אז ער איז מפרש א פירוש על אתר,
not waiting until later in the Torah - so why does Rashi not explain on the spot, at the verse "And all the people answered," that this teaches that there was not among them a mute person?
ניט ווארטנדיק ביז ווייטער בתורה - היינט פארוואס איז רש"י ניט מפרש על אתר באם פסוק "ויענו כל העם" אז דאס לערנט שלא הי' בהם אלם?
Along with several other precise points. And as will be explained further.
מיט נאך כמה דיוקים. וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes on the Zohar of our parshah, he comments on the statement of the Zohar: "And Yitro, the father-in-law of Moses, and his sons and his wife came to Moses, all of them were one unity,
אין די הערות אויפן זהר דפרשתנו שטעלט ער זיך 124 אויפן מאמר הזהר 125 "ויבוא 126 יתרו חתן משה ובניו ואשתו אל משה כלא איהו כללא חדא,
and his sons, the sons of Yitro, for after Moses came to him, he had sons. And so it was with Jacob, that when he came to Laban and established his dwelling with him, he had sons,
ובניו בניו דיתרו דהא לבתר דאתא משה לגבי' הוו לי' בנין. והכי הוי ביעקב דכיון דאתא לגבי' דלבן ושוי דיורי' בי' הוו לי' בנין,
so too here, Moses, when he established his dwelling with Yitro, Yitro had sons,
אוף הכא משה כיון דשוי דיורי' ביתרו הוו לי' ליתרו בנין,
and all his household he brought with him to bring them under the wings of the Shechinah,"
וכל ביתי' אייתי עמי' למיעל לון תחות גדפי דשכינתא",
meaning, to convert.
ד.ה. זיך צו מגייר זיין.
As it is also stated in the Midrash:
ווי עס שטייט אויך אין מדרש 127:
"Two men hosted two righteous men and were blessed on their account, and they did not have children initially, and from the time they entered their homes, the Holy One, blessed be He, gave them children - Laban and Yitro. Laban, perhaps he had a son,
"שני בני אדם קבלו שני צדיקים ונתברכו בשבילן ולא הי' להם בנים מתחלה ומשנכנסו לבתיהם נתן להם הקב"ה בנים - לבן ויתרו. לבן אפשר הי' לו בן,
and his daughter shepherded his flock
והיתה בתו רועה את צאנו 128
['If he had sons, how could his daughter shepherd?' because even among the nations of the world at that time, it was contrary to modesty for a girl to be a shepherd of flocks),
["ואילו הי' לו בנים היאך בתו רועה" 129 ווייל אפילו ביי אוה"ע בזמן ההוא איז געווען היפך הצניעות אז א מיידל זאל זיין רועה צאן),
rather, he did not have sons,
אלא שלא הי' לו בנים,
from the time Jacob entered his home, he was blessed with property and with sons, etc.
משנכנס יעקב לביתו נתברך בנכסים ובבנים כו'.
Yitro, as it is written: 'And to the priest of Midian were seven daughters,'
יתרו דכתיב* 129 ולכהן מדין שבע בנות,
perhaps he had sons,
אפשר היו לו בנים,
and his daughters shepherded,
ובנותיו רועות,
rather, he did not have them,
אלא שלא היו לו,
and from the time Moses entered his home, he was blessed and had sons, etc.'"
ומשנכנס משה לביתו נתברך והיו לו בנים כו'".
However, there is a difference between Laban and Yitro:
ס'איז אבער דא א חילוק צווישן לבן און יתרו:
The influence of Moses on Yitro was to such an extent that Yitro converted
השפעת משה אויף יתרו איז געווען עד כדי כך אז יתרו האט זיך מגייר געווען
(as it is stated here in the Zohar).
(ווי עס שטייט דא אין זהר).
This is not the case with Laban, who did not convert.
משא"כ לבן האט זיך ניט מגייר געווען.
And all the more so, with a fortiori reasoning:
ובמכ"ש וק"ו:
Since he said to Jacob, "The daughters are my daughters and the sons are my sons,"
מה-דאך אז ער האט געזאגט יעקב'ן "הבנות בנותי והבנים בני" 130,
that even Jacob's sons are Laban's,
אז אפילו בני יעקב זיינען לבן'ס,
all the more so,
עאכו"כ,
that he did not allow his own sons to convert due to Jacob's influence.
אז ער האט ניט דערלאזט אז זיינע אייגענע בנים זאלן זיך מגייר זיין צוליב השפעת יעקב.
In this note of his, the father explains the precise points and allusions in the Zohar according to Kabbalah. But not the lesson from it in the service of God,
אין דער הערה זיינער איז דער טאטע מבאר די דיוקים ורמזים בזהר ע"פ קבלה. אבער ניט די הוראה דערפון אין עבודת ה',
which certainly there is in this a lesson,
וואס זיכער איז אין דעם דא א הוראה,
and all the more so and a fortiori:
ובמכ"ש וק"ו:
How much more so that from every thing in the world that a person sees or hears he must derive a lesson in the service of God,
מה-דאך אז פון יעדער זאך אין וועלט וואס א איך זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
all the more so from a matter in Torah. And as will be explained below.
עאכו"כ פון אן ענין בתורה. וכפי שיתבאר לקמן.
Continuing from what was discussed above regarding the Tenth of Shevat and the Fifteenth of Shevat,
בהמשך להמדובר לעיל וועגן עשירי בשבט און חמשה עשר בשבט,
and the Shabbat following them when there is the "Vayechulu" of all these matters on these days - here is the place to mention another point in connection with the month of Shevat in general,
און דעם שבת שלאח"ז ווען ס'איז דא דער "ויכולו" פון די אלע ענינים בימים אלו - איז כאן המקום צו דערמאנען נאך א נקודה בקשר מיט חודש שבט בכלל,
which was not mentioned about this, relying that one will remember what was spoken about in past years:
וואס מ'האט וועגן דעם ניט דערמאנט פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט געדענקען וואס מ'האט גערעדט בשנים שעברו:
The month of Shevat has a special distinction from the rest of the months - as it is stated in the Written Torah that "In the eleventh month
חודש שבט האט א ספעציעלע אויסגעטיילטקייט פון שאר החדשים - ווי עס שטייט אין תושב"כ 131 אז "בעשתי עשר חודש
(the month of Shevat)
(חודש שבט)
on the first of the month, Moses began to explain this Torah,"
באחד לחודש גו' הואיל משה באר את התורה הזאת",
"In seventy languages he explained it to them."
"בשבעים לשון פירשה להם".
And as it is also said "And you shall write all the words of this Torah very clearly,"
וכמ"ש גם 132 "וכתבת גו' כל דברי התורה הזאת באר היטב",
in seventy languages,
בע' לשון,
and it is known that "clearly" in its numerical value (hei, hei yud,
וכידוע 133 אז "היטב" במספר הקודמי (ה', ה"י,
hei yud tet,
הי"ט,
hei yud tet bet)
היט"ב)
equals seventy. And this
איז בגימטריא שבעים. און דאס
(explaining this Torah continued throughout the entire month of Shevat and afterwards in the month of Adar until the seventh of Adar (when Moses our teacher passed away).
(באר את התורה הזאת איז נמשך געווארן במשך גאנץ חודש שבט און דערנאך בחודש אדר ביז שבעה באדר (ווען נסתלק משה רבינו).
It follows that the month of Shevat is specially distinguished by the fact that the entire month is connected with "explaining this Torah,"
קומט אויס אז חודש שבט איז ספעציעל אויסגעטיילט דערמיט וואס דער גאנצער חודש איז פארבונדן מיט "באר את התורה הזאת",
the translation of the Torah into seventy languages.
תרגום התורה לשבעים לשון.
This was also partially in the month of Adar
דאס איז אויך געווען במקצת פון חודש אדר
(until the seventh of Adar),
(ביז ז' אדר),
but not the entire month,
אבער ניט דעם גאנצן חודש,
and on the contrary - most of the month this was not the case
ואדרבה - רוב החודש איז דאס ניט געווען
[And regarding a leap year (as in this year) - according to the opinion that the year of Moses' death was a leap year [and regarding this there is a discussion concerning the year of Moses' birth whether it was a leap year,
[ובנוגע לשנה מעוברת (כבשנה זו) - לויט דער דיעה אז שנת מיתת משה איז געווען א שנה מעוברת 134 [ועד"ז איז דא די שקו"ט בנוגע צו שנת לידת משה צי דאס איז געווען א שנה מעוברת,
and according to the reasoning that it was not a leap year this corresponds to the time of the giving of the Torah,
און לויט די סברא אז ס'איז ניט געווען קיין שנה מעוברת שטימט דאס מיט זמן מתן תורה 135,
as discussed previously] it is known the discussion whether Moses' death was in the first Adar or in the second Adar],
כמדובר אמאל] איז ידוע די שקו"ט 136 צי מיתת משה איז געווען באדר ראשון אדער באדר שני],
and according to the reasoning that it was in the first Adar,
ולפי הסברא אז ס'איז געווען באד"ר,
it follows that only in part of the month of Adar was there "explaining").
קומט אויס אז נאר במקצת פן חודש אדר איז געווען "באר").
However, the entire month of Shevat was "explaining this Torah." From this it is understood that this has a special connection specifically with the month of Shevat.
משא"כ גאנץ חודש שבט איז געווען "באר את התורה הזאת". איז דערפון מובן אז דאס האט א שייכות מיוחדת דוקא מיט חודש שבט.
And one can say the connection in content between the matter of "explaining this Torah,"
וי"ל דער קשר בתוכן צווישן דעם ענין פון "באר את התורה הזאת",
"In seventy languages he explained it to them" with the month of Shevat:
"בשבעים לשון פירשה להם" מיט חודש שבט:
The month of Shevat, its constellation is Yosef,
חודש שבט איז מזלו יוסף 137,
for we are of the seed of Yosef. And this is the special connection of this month with the master of the hillula of the month of Shevat - His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, whose name is Yosef. And the service of the master of the hillula was specifically in this matter of "Yosef" on the name "May God add for me another son,"
וואס אנן מזרע דיוסף קאתינן. וואס דאס איז דער קשר מיוחד פון חודש זה מיטן בעל ההילולא דחודש שבט - כ"ק מו"ח אדמו"ר ששמו יוסף. ועבודתו פון בעל הילולא איז געווען במיוחד אין דעם ענין פון "יוסף" על שם "יוסף הוי' לי בן אחר" 138,
to make from the "other" a "son,"
צו מאכן פון דעם "אחר" א "בן" 139,
the matter of "May your springs spread forth outward" in the most extensive manner.
דער ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה באופן הכי רחב.
And just as his main service regarding Israel was in the manner of "May God add for me another son" - so too was this his main service in relation to the world,
וכשם ווי עיקר עבודתו בנוגע לישראל איז געווען באופן פון "יוסף הוי' לי בן אחר" - אזוי איז דאס אויך געווען עיקר עבודתו ביחס לעולם,
through that which he emphasized specifically to translate the springs of Torah,
דורך דעם וואס ער האט מדגיש געווען במיוחד צו איבערזעצן די מעינות התורה,
the inner dimension of Torah into seventy languages - "explaining this Torah,
פנימיות התורה אויף שבעים לשון - "באר את התורה הזאת,
in seventy languages he explained it to them" - the special matter of the entire month of Shevat. Similar to and as an example of the destiny "For then I will turn to the peoples a clear language, to call all of them in the name of God, to serve Him with one accord,"
בשבעים לשון פירשה להם" - דער ענין מיוחד פון גאנץ חודש שבט. מעין ובדוגמא פון דעם יעוד "אז אהפך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד" 140,
"And God will be King over all the earth."
"והיתה לה' המלוכה" 141.
And the reason for this that the master of the hillula was so engrossed in this:
והטעם לזה וואס דער בעל הילולא האט זיך אזוי געקאכט אין דעם:
Standing in the last time of exile,
שטייענדיק אין די לעצטער צייט פון גלות,
immediately before the coming of our righteous Mashiach,
גלייך פאר ביאת משיח צדקנו,
on the eve of Shabbat after midday,
בערב שבת לאחר חצות,
there must be "Those who taste life merit,"
דארף זיין "טועמי' חיים זכו",
a taste from every dish and dish of the revelations of the future to come,
טעימה מכל תבשיל ותבשיל 142 פון די גילויים דלע"ל,
also from the matter "For then I will turn to the peoples a clear language, to call all of them in the name of God, to serve Him with one accord" and "And God will be King over all the earth" - one has a semblance and example of this through "explaining this Torah,"
אויך פון דעם ענין "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד" און "והיתה לה' המלוכה" - האט מען מעין ובדוגמת זה דורך "באר את התורה הזאת",
"In seventy languages he explained it to them."
"בשבעים לשון פירשה להם".
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
Standing still in the month of Shevat, each person in his place has special powers to fulfill his mission from the master of the hillula, especially in engaging in spreading the springs outward,
שטייענדיק נאך בחודש שבט האט כאו"א במקומו כחות מיוחדים צו מקיים זיין שליחותו פון דעם בעל הילולא במיוחד אין התעסקות בהפצת המעינות חוצה,
until the manner of "explaining this Torah,
ביז באופן פון "באר את התורה הזאת,
in seventy languages he explained it to them."
בשבעים לשון פירשה להם".
And even though it is already after the Tenth of Shevat,
און אע"פ אז ס'איז שוין נאך עשירי בשבט,
since we are still in the month of Shevat,
איז וויבאלד אז מ'שטייט נאך בחודש שבט,
which the entire month is connected with "explain this Torah,"
וואס כל החודש איז פארבונדן מיט "באר את התורה הזאת",
the special service of the Baal HaHillula - if one has not done or has not completed in its fullness the fulfillment of this mission, one can still complete it,
עבודתו המיוחדת פון דעם בעל ההילולא - איז אויב מ'האט ניט געטאן אדער ניט דערטאן בשלימותו מילוי שליחות זו קען מען דאס נאך משלים זיין,
until "complete" from the term completion,
ביז משלים מלשון שלימות,
until "double of wisdom,"
ביז "כפליים לתושי'" 143,
which does not mean only twice as much,
וואס דאס מיינט ניט נאר צוויי מאל אזויפיל,
but incomparably more than that.
נאר שלא בערך מערער דערפון.
As is understood from the Midrash in Shemot Rabbah which brings this verse
כמובן פון מדרש בשמו"ר 144 וואס ברענגט פסוק זה
("double of wisdom")
("כפליים לתושי'")
in connection with the addition of the second Tablets,
בקשר מיט דער הוספה פון די לוחות השניות,
that then were added "laws of Midrash and Aggadot,"
אז דעמולט איז צוגעקומען "הלכות מדרש ואגדות",
which is more than twice as much. In addition to this, the addition is not only in quantity but also in quality. And especially when one speaks about a matter and intellect in Torah,
וואס דאס איז מערער ווי צוויי מאל אזויפיל. נוסף לזה וואס די הוספה איז ניט נאר בכמות נאר אויך באיכות. ובפרט ווען מ'רעדט וועגן אן ענין ושכל בתורה,
when it comes to even one logical argument, it adds understanding in all of one's previous knowledge,
איז בשעת עס קומט צו אפילו א סברא אחת איז דאס מוסיף הבנה בכל הידיעות שלו מלפנ"ז,
as is seen in practice,
כנראה בפועל,
all the more so when "laws of Midrash and Aggadot etc." were added.
עאכו"כ בשעת ס'איז צוגעקומען "הלכות מדרש ואגדות כו'".
And in general it means:
ובכללות מיינט עס:
to do - and in a manner of "double of wisdom" - in the dissemination of Judaism in general,
טאן - ובאופן פון "כפליים לתושי'" - אין הפצת היהדות בכלל,
and in general - the commandments:
ובכללות - די מצבעים:
love of Israel and unity of Israel,
אהבת ישראל און אחדות ישראל,
educating oneself and educating others,
חינוך עצמו וחינוך הזולת,
Torah,
תורה,
Tefillin,
תפילין,
Mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books - Yavneh and its sages,
בית מלא ספרים - יבנה וחכמי',
Kashrut etc.,
כשרות האכו"ש,
Shabbat candles,
נרות שבת קודש,
family purity,
טהרת המשפחה,
that each Jew should receive a letter in one of the general Torah scrolls,
אז יעדער איך זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים,
and the nullification of the terrible decree of "Who is a Jew,"
און ביטול הגזירה האיומה פון "מיהו יהודי",
in a manner that no trace remains of it because it is nullified from the outset,
באופן אז עס בלייבט דערפון קיין רושם ניט ווייל מבטלו מעיקרא,
so that conversion is only according to Halachah.
אזוי אז גיור איז נאר כהלכה.
Which this - conversion according to Halachah - also has a connection with the effort that also non-Jews should fulfill the Seven Commandments of the Sons of Noah
וואס דאס - גיור כהלכה - האט אויך א קשר מיט דער השתדלות אז אויך ניט אידן זאלן מקיים זיין די ז' מצוות דבני נח
(as per the ruling of the Rambam),
(כפס"ד הרמב"ם 145),
because the fulfillment of the Seven Commandments of the Sons of Noah is generally connected with the status of a Ger Toshav
ווייל קיום ז' מצוות דב"ן איז בכללות פארבונדן מיטן גדר פון א גר תושב
(not a Ger Tzedek,
(ניט קיין גר צדק,
who is a Jew,
וואס איז א איד,
but a Ger Toshav),
נאר א גר תושב),
"a partial conversion,"
"קצת גירות" 146,
through that he
דורך דעם וואס ער
(the non-Jew)
(דער גוי)
fulfills his role in the world - the fulfillment of the Seven Commandments of the Sons of Noah,
איז מקיים תפקידו בעולם - קיום ז' מצוות דבני נח,
through which the settlement of the world is accomplished,
וואס ע"י ווערט אויפגעטאן ישוב העולם,
and this helps Jews to do their service.
און דאס העלפט אידן טאן עבודתם.
Which this is in the example and likeness of "and kings shall be your caretakers and their queens your nursemaids,"
וואס דאס איז בדוגמא ומעין פון "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך" 147,
and "and strangers shall stand and shepherd your flocks,"
און "ועמדו זרים ורעו צאנכם" 148,
and as explained in Tractate Shabbat that "one who is careful with Tzitzit merits and is served by two thousand eight hundred servants,
וע"ד המבואר במס' שבת 149 אז "כל הזהיר בציצית זוכה ומשמשין לו ב' אלפים וח' מאות עבדים,
as it is said, 'Thus says the Lord of Hosts: In those days, ten men from all the languages of the nations shall take hold, and they shall take hold of the corner of a Jewish man, saying, Let us go with you etc.,'"
שנא 150 כה אמר ה' צבאות בימים ההמה אשר יחזיקו עשרה אנשים מכל לשונות הגוים והחזיקו בכנף איש יהודי לאמר נלכה עמכם וגו'",
"in reward for the corner, ten men from every language take hold of the corner; behold, seven hundred for seventy languages,
"בשכר הכנף יחזיקו בכנף עשרה אנשים מכל לשון הרי שבע מאות לשבעים לשון,
and he has four corners, behold two thousand eight hundred"
וארבע כנפות יש לו הרי אלפיים ושמונה מאות" 151
[the concept of "power,"
[דער ענין פון "כח",
only as "power" stands in its completeness - "power" includes ten and ten of ten:
נאר ווי "כח" שטייט בשלימותו - כ"ח כלול מעשר ועשר מעשר:
one hundred times twenty is two thousand,
מאה פעמים עשרים (כ') איז אלפיים,
and one hundred times eight is eight hundred].
און מאה פעמים שמונה (ח') איז שמונה מאות].
Which this speaks of how non-Jews are on the level of "servants,"
וואס דאס רעדט זיך ווי גוים זיינען בדרגת "עבדים",
a Ger Toshav
גר תושב
(not a Ger Tzedek),
(ניט גר צדק),
that they are secondary to Jews and help Jews fulfill their service.
אז זיי זיינען טפל צו אידן און העלפן אידן מקיים זיין עבודתם.
And similarly, a Jew must already do now in the last days of exile
ומעין זה דארף א איך שוין טאן איצטער אין די לעצטע טעג פון גלות
(those who taste life merit)
(טועמי' חיים זכו)
- by exerting oneself that non-Jews should fulfill their Seven Commandments. And in general - the aforementioned service of "explain this Torah,"
- דורך זיך משתדל זיין אז ניט אידן זאלן מקיים זייערע ז' מצוות. ובכללות - די עבודה הנ"ל פון "באר את התורה הזאת",
"in seventy languages he explained it to them,"
"בשבעים לשון פירשה להם",
as above.
כנ"ל.
And may it be His will that standing in a farbrengen,
ויה"ר אז שטייענדיק אין א התוועדות,
and it is known the greatness of the matter in this,
וידוע דער גודל הענין בזה,
that this accomplishes more than the angel Michael can accomplish,
אז דאס טוט אויף מערער וויפל מלאך מיכאל קען אויפמאן 152,
and in addition this farbrengen is in a time of favor and in a place of favor,
און דערצו איז די התוועדות אין אן עת רצון ובמקום רצון,
a place where they increase Torah and where they increase prayer - may this give even more powers to accept good resolutions to do in all these aforementioned matters,
מקוםן שמגדלין בו תורה ומגדלין בו תפלה 153 - זאל דאס געבן נאכמער כחות צו אננעמען החלטות טובות צו טאן אין די אלע ענינים הנ"ל,
and in general Torah and commandments and the dissemination of Judaism and the spreading of the wellsprings outward.
ובכללות תומ"צ והפצת היהדות והפצת המעינות חוצה.
And as much as one resolves to do now,
און וויפל מ'איז נאר מחליט טאן איצטער,
when another moment passes - one resolves to do even more.
איז בשעת עס גייט דורך נאך א רגע - איז מען מחליט טאן נאכמער.
And then one is certainly successful in this and one receives not only in the manner of "according to the pain is the reward,"
און דעמולט איז מען זיכער מצליח בזה און מ'באקומט ניט נאר באופן פון "לפום צערא אגרא" 154,
but in the manner of "I toiled and I found,"
נאר באופן פון "יגעתי ומצאתי" 155,
in the manner of a find — incomparably greater than one's toil. And furthermore:
באופן של מציאה - שלא בערך מערער ווי יגיעתו. און נאכמער:
not only is one's reward incomparably greater than one's toil,
ניט נאר שכרו איז שלא בערך מער ווי יגיעתו,
but also one's toil from the outset is incomparably higher than what one did until now — as is known the rule "one who has one hundred wants two hundred, one who has two hundred wants four hundred" — that thus the Almighty has implanted in human nature — consequently, when one already has two hundred,
נאר אויך יגיעתו מלכתחילה איז שלא בערך למעלה יותר ווי ער האט געטאן ביז איצטער - כידוע הכלל 156 מי שיש לו מנה רוצה מאתיים מי שיש לו מאתיים רוצה ד' מאות - וואס אזוי האט דער אויבערשטער מטביע געווען בטבע האדם - במילא בשעת ער האט שוין מאתיים,
one desires for oneself four hundred, etc.
מאנט ער בא זיך אליין ד' מאות א.א.וו.
Until one receives the greatest reward — the true and complete redemption,
ביז אז מ'באקומט דעם שכר הכי גדול - גאולה האמיתית והשלימה,
through our righteous Mashiach.
ע"י משיח צדקנו.
Here is the place also to speak about the gathering in connection with the daughters of Israel that takes place on this Shabbat — and with an introduction:
כאן המקום אויך צו רעדן וועגן דעם כינוס בקשר מיט בנות ישראל וואס קומט פאר בשבת זה - ובהקדים:
It is known how much the Rebbe, my father-in-law, the leader, always insisted on order. And in connection with this gathering one sees why:
ס'איז ידוע וויפל כ"ק מו"ח אדמו"ר האט אלעמאל געמאנט סדר. ובקשר עם כינוס זה זעט מען פארוואס:
A program was printed in connection with the gathering with all the details and minutiae,
מ'האט אפגעדרוקט א פראָגראַם בקשר מיטן כינוס מיט אלע פרטים ופרטי פרטים,
and in several pages etc. — but one thing is missing:
ובכמה עמודים וכו' - אבער עס פעלט איין זאך:
The date when the gathering takes place!
דער תאריך ווען דער כינוס קומט פאר!
Since I received the pages through Divine Providence on the eve of this Shabbat,
וויבאלד אז איך האב בהשגחה פרטית באקומען די עמודים בערב שבת זה,
on Thursday night,
בליל חמישי,
it presumably has a connection with this Shabbat — Shabbat Parshat Yitro.
האט עס מסתמא א שייכות מיט דעם שבת - שבת פ' יתרו.
One sees the connection openly:
זעט מען די שייכות בגלוי:
In Parshat Yitro it is written that as an introduction to the giving of the Torah the Almighty told Moses to precede the women to the men — "Thus shall you say to the house of Jacob — these are the women,
אין פ' יתרו שטייט 160 ווי אלס הקדמה צו מתן תורה האט דער אויבערשטער אנגעזאגט משה'ן ער זאל מקדים זין די נשים להאנשים - "כה תאמר לבית יעקב - אלו הנשים 161,
(and then)
(און דערנאך)
and tell the children of Israel" — these are the men.
ותגיד לבני ישראל" - אלו האנשים 161.
From this it is understood that on this Shabbat it is a special time for success for the women and daughters of Israel in all their matters to fulfill their role,
וואס דערפון איז מובן אז בשבת זה איז א זמן מיוחד להצלחה פאר נשי ובנות ישראל בכל עניניהן צו אויספירן תפקידם,
and also a time of success for their husbands,
און אויך א זמן הצלחה פאר זייערע מענער,
to whom they are a "helpmeet opposite him,"
צו וועלכע זיי זיינען אן "עזר כנגדו" 162,
and for their children,
און פאר זייערע קינדער,
for all Jews and for the entire world,
פאר אלע אידן און פאר דער גאנצער וועלט,
because upon the women and daughters of Israel in particular depends the existence of the entire world and all the people of the world,
ווייל אין נשי ובנות ישראל במיוחד איז תלוי דער קיום פון כל העולם כולו וכל אנשי העולם,
as follows.
כדלקמן 163.
And in practical terms this means — that on this Shabbat in particular women and girls must take strength to fulfill their role,
ובנוגע לפועל מיינט דאס - אז בשבת זה במיוחד דארפן נשים ובנות נעמען כחות צו אויספירן זייער תפקיד,
all the matters that were specifically given over to them.
אלע ענינים וואס זיינען במיוחד אפגעגעבן געווארן צו זיי.
And in particular — the matter of "be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it."
ובמיוחד - דער ענין פון "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" 164.
And as discussed many times — one must do this without calculations and limitations etc.,
וכמדובר כמ"פ - מ'דארף טאן אין דעם אן חשבונות און הגבלות וכו',
"where will one take food to feed another child,"
וואו וועט מען נעמען מזון צו שפייזן נאך א קינד,
and similar all these "claims" about this,
וכיו"ב די אלע "טענות" בזה,
but one must rely on the calculations of the Almighty,
נאר מ'דארף זיך פארלאזן אויף די חשבונות פון דעם אויבערשטן,
Who is "He who sustains the entire world with His goodness, with grace, with kindness, and with mercy,"
וואס ער איז "הזן את העולם כולו בטובו בחן בחסד וברחמים" 165,
as every Jew says in the Grace After Meals to the Almighty,
ווי יעדער איך זאגט אין ברכת המזון צום אויבערשטן,
which certainly one does not say "smoothly" so, Heaven forbid,
וואס זיכער זאגט מען דאס ניט "גלאט" אזוי ח"ו,
but one means what one says,
נאר מ'מיינט וואס מ'זאגט,
and consequently — there is no place to make a calculation of where one will take sustenance for another child,
ובמילא - האט קיין ארט ניט צו מאכן א חשבון וואו וועט מען נעמען מזונות פאר נאך א קינד,
because the Almighty sustains "the entire world with His goodness, with grace, with kindness, and with mercy." And He has done so for five thousand seven hundred and three hundred years,
ווייל דער אויבערשטער שפייזט "את העולם כולו בטובו בחן בחסד וברחמים". און טוט דאס שוין פינף טויזנט זיבן הונדערט און דריי הונדערט יאר,
and for yet several months — He will also sustain the newborn child,
מיט נאך כמה חדשים - וועט ער אויך שפייזן דעם ניי געבארענעם קינד,
a boy or a girl!
א אינגעלע אדער מיידעלע!
And on the contrary:
ואדרבה:
Through the fact that the Almighty "with His goodness, with grace, with kindness, and with mercy" will sustain the newborn child,
דורך דעם וואס דער אויבערשטער "בטובו בחן בחסד וברחמים" וועט שפייזן דעם ניי געבארענעם קינד,
sustenance and the flow of blessings will come to all people in the entire world,
וועט צוקומען מזון והשפעת ברכות צו אלע מענטשן בכל העולם כולו,
as is the nature of kindness,
ווי די טבע פון חסד איז,
that when one bestows kindness, this arouses a flow of kindness to all without exception.
אז בשעת מ'איז משפיע חסד איז דאס מעורר השפעת חסד לכולם אן אויסנאם.
As one sees this even in human nature:
ווי מ'זעט עס אפילו בטבע האדם:
When one's attribute of kindness shines within him, this arouses a flow of kindness to all around him,
בשעת ביי אים איז מאיר מדת החסד שלו איז דאס מעורר השפעת חסד צו אלע ארום אים,
and he is not particular to bestow kindness specifically to those in need of it,
און ער איז ניט מדקדק צו משפיע זיין חסד דוקא לזקוקים לזה,
and he does not make calculations of how much kindness to bestow,
און מאכט ניט קיין חשבונות וויפל חסד צו משפיע זיין,
but he bestows the kindness that he has to all,
נאר ער איז משפיע דעם חסד וואס ער האט לכולם,
and furthermore — he seeks recipients and vessels to whom he can bestow kindness.
און נאכמער - ער זוכט מקבלים וכלים צו וועמען ער קען משפיע זיין חסד.
All the more so that this is so regarding the attribute of kindness above,
עאכו"כ אז אזוי איז בנוגע מדת החסד דלמעלה,
from the Almighty,
פון דעם אויבערשטן,
that He bestows kindness to all,
אז ער איז משפיע חסד צו אלעמען,
not only to those in need of it,
ניט נאר להזקוקים בזה,
and not in a limited measure,
און ניט במדה מסויימת,
but a flow of kindness without limitations. And He seeks out recipients and vessels to whom He can bestow kindness.
נאר השפעת חסד בלי הגבלות. און ער זוכט נאך אויס מושפעים ומקבלים וכלים צו וועמען ער קען משפיע זיין חסד.
We see this with Abraham our father - that he was in the likeness of the attribute of kindness above
ווי מ'זעט עס ביי אברהם אבינו - וואס ער איז געווען בדוגמת מדת החסד דלמעלה
(Therefore the attribute of kindness said: all the days that Abraham was in the world, I did not need to do my work, for Abraham stood and served in my place)
(דערפאר האט מדת חסד געזאגט כל ימי היות אברהם בעולם לא הוצרכתי אני לעשות מלאכתי שהרי אברהם עומד ומשמש במקומי 166)
- he bestowed kindness to everyone without limitations,
- האט ער משפיע געווען חסד צו אלעמען בלי הגבלות,
and he sought out recipients for this,
און האט אויסגעזוכט מקבלים לזה,
until even Arabs,
ביז אפילו ערביים,
until the flow of kindness consisted of giving them food and drink which becomes blood and flesh like his own flesh from that Arab,
ביז אז די השפעת החסד איז באשטאנען פון געבן זיי אכילה ושתי' וואס ווערט דם ובשר כבשרו פון דעם ערבי,
because from the perspective of the attribute of kindness, the influence is to everyone without limitations.
ווייל מצד מדת החסד איז די השפעה לכולם בלי הגבלות.
It follows,
קומט אויס,
that through the matter of "be fruitful and multiply" and bringing additional children into the world,
אז ע"י דער ענין פון "פרו ורבו" און אריינברענגען נאך קינדער אין דער וועלט,
women perform the greatest kindness for the entire world
טוען אויף נשים דעם גרעסטן חסד פאר כל העולם כולו
[in addition to that which the very thing itself is the best thing and the best blessing,
[נוסף לזה וואס דער עצם זאך איז דער דבר הכי טוב וברכה הכי טובה,
and through this comes a good to the entire Jewish people in particular,
און דורך דעם קומט צו א טובה לכל עם ישראל במיוחד,
because through this they establish "houses of priesthood and Levites and royalty etc." ]
ווייל עי"ז שטעלן זיי אויף "בתי כהונה ולוי' ומלכות כו'" 167]
- because through this they arouse the attribute of kindness above that the Almighty should bestow and sustain the new children,
- ווייל עי"ז זיינען זיי מעורר מדת החסד דלמעלה אז דער אויבערשטער זאל משפיע זיין און שפייזן די נייע קינדער,
and consequently He is already also bestowing kindness to everyone without limitations!
ובמילא איז ער דעמולט שוין אויך משפיע חסד לכולם בלי הגבלות!
This is particularly relevant in our time - when the state of the world is in a manner of "darkness shall cover the earth and thick darkness the nations",
וואס דאס איז נוגע במיוחד בזמננו - ווען דער מצב העולם איז באופן פון "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 168,
and the world shakes and trembles,
און די וועלט שאקלט זיך און טרייסלט זיך,
and surely it will not touch Jews, as long as they hold onto Torah and commandments,
און זיכער וועט עס ניט אנרירן אידן. בשעת זיי האלטן זיך ביי תומ"צ,
"all your deeds shall be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him",
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" 169 און "בכל דרכיך דעהו" 170,
but in practice the state of the world is thus - in such a time the flow of kindness from the Almighty to the entire world and to all inhabitants of the world is particularly relevant.
אבער בפועל איז אזוי דער מצב העולם - איז אין אזא זמן נוגע במיוחד השפעת החסד פון דעם אויבערשטן לכל העולם כולו ולכל יושבי העולם.
Therefore now even more and even more strongly emphasized is the great benefit and kindness that women bring to the world - by bringing another child into the world,
דעריבער איז איצטער נאכמער און נאך שטארקער מודגש די גרויסע תועלת וחסד וואס נשים ברענגען דער וועלט - דורך אריינברענגען נאך א קינד אין דער וועלט,
and through this arousing the attribute of kindness above.
ועי"ז מעורר זיין מדת החסד דלמעלה.
One sees the greatness in this:
זעט מען די גדלות בזה:
Through that which a woman brings even one single child into the world - she brings a flow of kindness from the Almighty to everyone,
דורך דעם וואס אן אשה ברענגט אריין אפילו איין און איינציקן קינד אין דער וועלט - ברענגט זי השפעת חסד פון דעם אויבערשטן צו אלעמען,
and He seeks out recipients and those influenced to whom to bestow kindness!
און ער זוכט אויס מקבלים ומושפעים צו וועמען משפיע זיין חסד!
In addition to the general great benefit that women bring to the entire world - there is also the great benefit that they bring specifically to their husbands and to their own home:
נוסף צו דער כללות'דיקער תועלת גדולה וואס נשים ברענגען דער גאנצער וועלט - איז אויך דא די תועלת גדולה וואס זיי ברענגען במיוחד צו זייערע מענער און צו דעם אייגענעם הויז:
The Gemara explains the matter that a woman is a "helper opposite him" to her husband
די גמרא 171 איז מסביר דער ענין אז אן אשה איז אן "עזר כנגדו" צו איך מאן
("I will make him a helper opposite him"):
("אעשה לו עזר כנגדו" 162):
"In what way does a woman help a man..
"במה אשה עוזרתו לאדם..
A man brings wheat - he chews wheat
אדם מביא חיטין חיטין כוסס
(literally),
(בתמי' 172),
flax - he wears flax
פשתן פשתן לובש
(literally)
(בתמי')
(But does a man eat wheat as it is and wear flax as it is?) No,
(וכי אדם אוכל חיטין כמות שהן ולובש פשתן כמות שהוא 173), לא,
she enlightens his eyes and sets him on his feet."
נמצאת מאירה עיניו ומעמידתו על רגליו".
All physical matters come because it is so in spirituality:
אלע ענינים בגשמיות קומען דערפאר וואס אזוי איז עס ברוחניות:
Why is a woman "enlightening his eyes and setting him on his feet" physically
פארוואס איז אן אשה "מאירה עיניו ומעמידתו על רגליו" בגשמיות
(through that which she makes from the wheat bread to eat,
(דורך דעם וואס זי מאכט פון די חטים לחם לאכול,
and from flax a garment to wear etc.)
און פון פשתן א בגד ללבוש וכו')
- because it is so in spirituality:
- ווייל אזוי איז עס ברוחניות:
The "helper opposite him",
דער "עזר כנגדו",
the woman,
די אשה,
brings about peace in the home and a state of tranquility in the home,
טוט אויף שלום בית און א מצב של מנוחה בבית,
so that the man can study Torah in tranquility without disturbances in his home.
אזוי אז דער איש זאל קענען לערנען תורה במנוחה אָן בלבולים אין זיין שטוב.
And this is in the study hall - because "you shall know that your tent is at peace etc.",
ועד"ז אין ביהמ"ד - ווייל "וידעת כי שלום אהליך גו'" 174,
he knows that he has a wife at home who "the wisdom of women builds her house",
ער ווייסט אז ער האט אן אשה אין שטוב וואס "חכמות אשה בנתה ביתה" 175,
and she ensures that there should be peace in the home and peace in your tent etc.
און זי באווארנט אז עס זאל זיין שלום בית ושלום אהליך כו'.
This matter is even more emphasized on the day of Shabbat - and from this there is a wonderful lesson:
דער ענין איז נאכמער מודגש ביום השבת - און דערפון האט מען א לימוד נפלא:
The six weekdays and the day of Shabbat are in the likeness of bestower and recipient,
די ששת ימי השבוע און יום השבת זיינען בדוגמת משפיע ומקבל,
that is Zeir Anpin and Malchut,
ז"א און מלכות,
husband and wife. And simply, the bestower is seemingly higher than the recipient, therefore he can bestow to him.
איש ואשה. ובפשטות שטייט דער משפיע לכאורה העכער ווי דער מקבל וואס דערפאר קען ער צו אים משפיע זיין.
When one contemplates, however, the matter of Shabbat in relation to the weekdays,
בשעת מ'טראכט זיך אבער אריין אין ענין השבת ביחס לימי השבוע,
and the words of the Zohar on this,
ודברי הזהר בזה,
that from Shabbat all the days are blessed. And in the sefirot - that Binah,
אז שבת מיני' מתברכין כולהו יומין. ובספירות - אז בינה,
"the mother of the children",
"אם הבנים",
blesses Zeir Anpin,
איז מברך ז"א,
and simply - that the service of the weekdays and the power of influence that they have to bestow to the recipient
ובפשטות - אז די עבודה בימי השבוע און דער כח ההשפעה וואס זיי האבן צו משפיע זיין צו דעם מקבל
(the coming Shabbat)
(דעם קומענדיקן שבת)
comes through the power and through the drawing of blessing from Shabbat - it turns out that the woman
קומט בכח וע"י המשכת ברכה פון שבת - קומט גאר אויס אז די אשה
(in the likeness of Shabbat,
(בדוגמת שבת,
Malchut),
מלכות),
the recipient,
דער מקבל,
bestows blessing and flow to the husband
איז משפיע ברכה והמשכה צו דעם איש
(in the likeness of the weekdays,
(בדוגמת ימי השבוע,
Zeir Anpin),
ז"א),
the bestower!
דער משפיע!
From this is understood simply the lesson for Jewish women - the greatness of the responsibility that lies upon them to fulfill their great mission and role.
דערפון איז מובן בפשטות דער לימוד פאר נשים בישראל - דער גודל האחריות וואס ליגט אויף זיי צו דורכפירן זייער גרויסער שליחות ותפקיד.
And this is also regarding Jewish women who prepare themselves to get married and establish their own homes in Israel and have their own children and be "the mother of the children is joyful" - this itself
ועד"ז אויך בנוגע לבנות ישראל וואס גרייטן זיך צו חתונה האבן און אויפשטעלן די אייגענע בתים בישראל און האבן אייגענע קינדער און זיין "אם הבנים שמחה" 176 - איז דאס גופא
(that they prepare themselves for this)
(וואס זיי גרייטן זיך לזה)
is the beginning of the matter.
איז די התחלה בדבר.
And all the more so and certainly from "a good thought the Holy One, blessed be He, joins to action",
ובמכ"ש וק"ו פון "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה" 177,
as is known the explanation of this, that when one has a good thought, the Most High provides the vessels,
כידוע הפירוש בזה 178 אז בשעת מ'האט א מחשבה טובה שטעלט צו דער אויבערשטער די כלים,
"and He will sustain you",
"והוא 179 יכלכלך" 180,
so that the thought should come down into actual deed. But in actuality, the deed is the deed of man
אז דער מחשבה זאל אראפקומען אין מעשה בפועל. אבער בפועל איז דער מעשה - מעשה האדם
(not the deed of the Holy One, blessed be He),
(ניט מעשה הקב"ה),
because the intention is that he should perform his service in actual deed,
ווייל די כוונה איז אז ער זאל טאן עבודתו במעשה בפועל,
only in this there are both advantages:
נאר בזה זיינען דא ביידע מעלות:
the deed of man below,
מעשה האדם דלמטה,
and together with this the power from above that provided the vessels.
וביחד עם זה דער כח דלמעלה וואס האט צוגעשטעלט די כלים.
All the more so regarding Jewish women, who not only have the good thought to establish their own homes,
עאכו"כ בנוגע לבנות ישראל וואס ניט נאר וואס זיי האבן די מחשבה טובה צו אויפשטעלן זייערע אייגענע שטיבער,
but they already receive in actual deed the education for this - this is certainly more than "joins to action".
נאר זיי באקומען שוין במעשה בפועל דער חינוך לזה - איז דאס זיכער נאכמער ווי "מצרפה למעשה".
Consequently, Jewish women must also know and prepare themselves for the great mission that has been given to them - to engage both in their homes,
במילא דארפן אויך בנות ישראל וויסן און זיך גרייטן צו דער גרויסעו שליחות וואס מ'האט זיי געגעבן - צו אויפטאן סיי בבתים שלהם,
for their families and children,
פאר זייערע מפשחות און קינדער,
and also for the entire world,
און סיי פאר כל העולם כולו,
as mentioned above.
כנ"ל.
Based on the above - that Jews must engage in the entire world - one can also understand, possibly, the instruction from the Zohar of our portion, and particularly according to what is explained in the note of my father on this:
ע"פ הנ"ל - אז אידן דארפן אויפטאן בכל העולם כולו - קען מען אויך פארשטיין בדרך אפשר די הוראה פון זהר פרשתנו ובפרט ע"פ המבואר אין דער הערה פון טאטן על זה:
Since we are close to the coming of our righteous Mashiach,
וויבאלד אז מ'שטייט נאענט צו ביאת משיח צדקנו,
the eve of Shabbat after midday,
ערב שבת אחר חצות,
there must be the "those who taste life merit" of all the matters mentioned above.
דארף זיין דער "טועמי' חיים זכו" פון אלע ענינים דלע"ל.
And moreover - we must do all that is dependent on us to hasten the redemption - by engaging through our deeds and our service as much as we can as preparation for the redemption.
און נאכמער - מ'דארף טאן כל התלוי בנו צו מזרז זיין די גאולה - דורך אויפטאן ע"י מעשינו ועבודתינו וויפל מ'קען אלס צוגרייטונג צו דער גאולה.
Therefore, now there is even more emphasis
דעריבער ליגט איצטער נאכמער הדגשה
(in addition to the emphasis in general)
(נוסף צו די הדגשה בכלל)
that a person should engage in the entire world,
אז א איך זאל אויפטאן בכל העולם כולו,
also with the nations of the world - from the aspect of "those who taste life merit" and as preparation for the state mentioned above when it will be "for then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the Lord, to serve Him with one accord",
אויך מיט אוה"ע - מצד "טועמי' חיים זכו" און אלס הכנה צו דעם מצב דלע"ל ווען ס'וועט זיין "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד",
"and the kingdom shall be the Lord's" etc.
"והיתה לה' המלוכה" וכו'.
And as has been spoken many times at length.
וכמדובר כמ"פ בארוכה.
And as is also emphasized regarding Yaakov - that he effected that in Lavan's house there should be children
וכמודגש אויך בא יעקב - וואס ער האט גע'פועל'ט אז בא לבן זאלן זיין בנים
(as related in the Zohar)
(כמסופר בזהר)
- that he said to Esav "until I come to my lord, to Seir",
- אז ער האט געזאגט עשו'ן "עד אשר אבוא אל אדוני שעירה" 181,
which will ultimately be "in the days of Mashiach, as it is said, 'And saviors shall come up on Mount Zion to judge the mount of Esav, and the kingdom shall be the Lord's'". One sees that ultimately there must and will be the clarification of the world and the clarification of the nations.
וואס דאס וועט סו"ס זיין "בימי 182 המשיח שנאמר ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה' המלוכה". זעט מען אז סו"ס דארף און וועט זיין דער בירור העולם ובירור האומות.
Among the nations of the world themselves, there are levels,
אין די אומות העולם גופא זיינען פאראן דרגות,
and correspondingly there are levels in the clarification of the nations and the clarification of the world. And in general, three levels:
ובהתאם לזה זיינען פאראן דרגות אין בירור האומות ובירור העולם. ובכללות דריי דרגות:
(a) The level of "strangers":
(א) די דרגא פון "זרים":
They remain gentiles in their simple sense,
זיי בלייבן גוים כפשוטם,
and they are strangers and have no direct connection with Jews. The clarification among them must be only in the manner of "and strangers shall stand and shepherd your flocks",
און זיינען זר און האבן ניט קיין שייכות ישרה מיט אידן. דארף דער בירור בהם זיין נאר באופן פון "ועמדו זרים ודעו צאנכם",
but even afterwards they remain "strangers".
אבער אויך דערנאך בלייבן זיי "זרים".
(b) A higher level - those who are on the level of a resident alien,
(ב) א העכערע דרגא - די וואס זיינען בדרגת גר תושב,
which is already "a partial conversion"
וואס דאס איז שוין "קצת גירות"
(as mentioned in the section)
(כנ"ל ס"ל)
- whose clarification is in a manner that one effects upon them that they should fulfill the seven commandments of the children of Noah.
- וואס בירורם איז באופן אז מ'פועל'ט אויף זיי אז זיי זאלן מקיים זיין די ז' מצוות דבני נח.
(c) The highest level in clarification - a righteous convert,
(ג) די העכסטע דרגא בבירור - א גר צדק,
which is conversion according to law,
וואס דאס איז גיור כהלכה,
that one transforms the gentile into a Jew.
אז מ'מאכט איבער דעם גוי צו א ישראל.
An example of this is the matter of "many from the peoples of the land became Jews
נובדוגמא לזה איז דער ענין פון "רבים 183 מעמי הארץ מתיהדים
(converted)
(מתגיירים 184)
for the fear of the Jews fell upon them",
כי נפל פחד היהודים עליהם",
according to the interpretation of the Rema that "the fear of the Jews" is the fear of the Lord,
כפירוש הרמ"א 185 אז "פחד היהודים" איז פחד ה',
meaning that the fear of the Lord that came from Mordechai and the Jews fell upon them).
ד.ה. אז דער פחד ה' בא מרדכי און אידן נפל עליהם).
And it can be said that in general these are the two levels of clarification of Lavan and of Yitro discussed in the Zohar
וי"ל אז בכללות זיינען דאס די צוויי דרגות הבירור פון לבן און פון יתרו המדובר אין דעם זהר
(and in the note on this):
(און אין דער הערה ע"ז):
Lavan was before the giving of the Torah,
לבן איז געווען לפני מתן תורה,
when at that time it was applicable to clarify him only in the manner of "and strangers shall stand and shepherd your flocks",
וואס דעמולט איז שייך אים מברר זיין נאר בדוגמת "ועמדו זרים ורעו צאנכם",
but not that he should become a convert. Therefore, Yaakov's action and influence upon him was only a clarification in such a manner,
אבער ניט אז ער זאל ווערן א גר. דעריבער איז פעולת והשפעת יעקב בו געווען נאר א בירור באופן כזה,
but not that he and his sons converted.
אבער ניט אז ער ובניו האבן זיך מגייך געווען.
However, Yitro came to Moshe after the giving of the Torah - when at the giving of the Torah there were all
משא"כ יתרו איז געקומען צו משה'ן נאך מתן תורה - וואס בא מ"ת זיינען געווען כל
(the souls)
(הנשמות)
that were destined to be created
העתידים להבראות
(as explained in Pirkei DeRabbi Eliezer)
(כמבואר בפדר"א 186)
also the souls of converts - therefore Moshe was able to clarify him in the highest manner that he should convert
אויך נשמות הגרים 187 - דעריבער האט אים משה געקענט מברר זיין אויפן העכסטן אופן אז ער זאל זיך מגייר זיין
(a righteous convert).
(גר צדק).
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
Standing very close to the coming of Moshiach Tzidkeinu, one must do especially in the clarification of the nations and the clarification of the world,
שטייענדיק זייער נאענט צו ביאת משיח צדקנו דארף מען טאן במיוחד אין בירור האומות ובירור העולם,
in all the aforementioned manners,
בכל האופנים הנ"ל,
according to the level of the nations:
בהתאם צו די דרגא פון די אומות:
Those who are related to becoming a convert - because their souls were at the Giving of the Torah - one must convert them. From where does one know who they are? There are the aspects according to Halacha of how one converts a convert,
די וואס זיינען שייך צו נתגייר ווערן - ווייל זייערע נשמות זיינען געווען בא מ"ת - דארף מען זיי מגייר זיין. פון וואנעט ווייסט מען ווער זיי זיינען? זיינען דא די בחינות ע"פ הלכה ווי מ'איז מגייר א גר,
he must go through all the aspects,
ער דארף דורכגיין אלע בחינות,
one must inform him "some of the light commandments and some of the severe commandments" with the rest of the aspects in this,
מען דארף אים מודיע זיין "מקצת 189 מצות קלות ומקצת מצות חמורות" 190 מיט שאר הבחינות בזה 191,
and then one knows that he is related to converting himself,
און דעמולט ווייסט מען אז ער איז שייך צו זיך מגייר זיין,
because he is a convert who converted,
ווייל ער איז א גר שנתגייר,
since his soul was at the Giving of the Torah.
וויבאלד אז נשמתו איז געווען בא מ"ת.
The gentiles who are not related to this clarification - one must speak with them about fulfilling their seven commandments of the children of Noah with all their branches and details,
די גוים וואס זיינען ניט שייך לבירור זו - דארף מען מיט זיי רעדן וועגן מקיים זיין זייערע ז' מצוות דבני נח עם כל הסעיפים והפרטים שבהן 192,
as the explicit ruling in the Rambam:
כפס"ד מפורש ברמב"ם 193:
"Moshe Rabbeinu commanded from the mouth of the Almighty to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded."
"צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח".
And as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
that now there is the full possibility to do this
אז איצטער איז דא די פולע מעגלעכקייט דאס צו טאן
(not as in previous generations),
(ניט ווי בדורות שלפנ"ז),
and especially in this country where several of the seven commandments etc. are engraved in the laws of the country.
ובפרט במדינה זו וואו ס'איז חקוק אין די חוקי המדינה כמה פון די ז' מצוות וכו'.
And now there is a situation that when one will do it in a manner of "to compel" in pleasant ways and in ways of peace,
און איצטער איז א מצב אז בשעת מ'וועט עס טאן באופן פון "לכוף" בדרכי נועם ובדרכי שלום,
and tell the non-Jew that he must fulfill them not
און זאגן דעם ניט איד אז ער דארף זיי מקיים זיין ניט
(only)
(נאר)
for the settlement of the world but "because the Holy One, blessed be He, commanded them in the Torah and made them known to us through Moshe Rabbeinu",
צוליב ישוב העולם נאר "מפני שצוה בהן הקב"ה בתורה והודיענו על ידי משה רבינו" 194,
because the Almighty Himself commanded him
ווייל דער אויבערשטער אליין האט עס אים אנגעזאגט
(through Moshe Rabbeinu)
(ע"י משה רבינו)
- one will certainly effect upon him:
- וועט מען זיכער פועל'ן אויף אים:
The spark of Moshe that is in every Jew must only approach the gentile and speak with him in a manner of "to compel" in pleasant ways and in ways of peace - that he should know that the Almighty thinks especially about him
דער ניצוץ משה שבכאו"א מישראל 195 דארף נאר צוגיין צום גוי און רעדן מיט אים באופן פון "לכוף" בדרכי נועם ובדרכי שלום - אז ער זאל וויסן זיין אז דער אויבערשטער טראכט במיוחד וועגן אים
(the gentile)
(דעם גוי)
where he is located,
וואו ער געפינט זיך,
and wants
און וויל
(as the Almighty commanded)
(ווי דער אויבערשטער האט אנגעזאגט)
that he should fulfill the seven commandments with their branches and details,
אז ער זאל מקיים זיין די ז' מצוות עם הסעיפים והפרטים שלהם,
matters that the gentile himself understands - "Do not steal",
ענינים וואס דער גוי אליין פארשטייט - "לא תגנוב",
"Do not covet",
"לא תחמוד",
all the more so "Do not murder",
עאכו"כ "לא תרצח",
and faith in G-d
און אמונה בה'
[about which also gentiles are commanded. However, regarding partnership there is a dispute whether the children of Noah were commanded],
[וואס אויך גוים זיינען נצטווה על זה. נאר בנוגע לשיתוף איז דא א שקו"ט צי נצטוו ב"נ 196),
and about this honoring father and mother,
ועד"ז כיבוד אב ואם,
which is a rational commandment,
וואס איז א מצוה שכלית,
and so forth,
וכיו"ב,
and tell the gentile that he must fulfill it because the Almighty Himself commanded him
און זאגן דעם גוי אז ער דארף עס מקיים זיין ווייל דער אויבערשטער אליין האט עס אים אנגעזאגט
(through Moshe Rabbeinu) -
(ע"י משה רבינו) -
It is certain that with such an approach it will be accepted by the gentile and one will effect upon him. And he will even thank for it,
איז זיכער אז מיט אזא צוגאנג ווערט עס נתקבל באם גוי און מ'פועל'ט אויף אים. און ער וועט נאך אפדאנקען דערפאר,
and consequently there will also come from this a benefit for Jews
ובמילא וועט דערפון ארויסקומען אויך א תועלת פאר אידן
(as discussed many times).
(כמדובר כמ"פ 197).
Regarding receiving weapons from the nations of the world, to our sorrow one does not always receive this. And this is not the place to speak about a distressing matter. But regarding effecting upon gentiles that they should accept upon themselves the seven commandments and all their branches - one can effect this,
בנוגע צו באקומען נשק פון אוה"ע איז לצערינו באקומט מען דאס ניט אלע מאל. ואין כאן מקומו לדבר וועגן א דבר המצער. אבער בנוגע צו פועל'ן אויף גוים אז זיי זאלן אננעמען אויף זיך די ז' מצוות וכל הסעיפים שבהן - קען מען דאס פועל'ן,
as has been seen in practice.
ווי מ'האט געזען בפועל.
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
In contrast to this, there is another conduct, G-d forbid - those who want to bribe a gentile so that he should help one Jew against another Jew, G-d forbid!...
לעומת זה איז דא אן אנדער הנהגה ר"ל - די וואס ווילן געבן שוחד א גוי אז ער זאל העלפן איין איד קעגן א צווייטן אידן ר"ל!...
Which will certainly not be accepted by the gentile - because he himself knows what is written in the Torah
וואס דאס ווערט זיכער ניט נתקבל באם גוי - ווייל ער ווייסט אליין וואס עס שטייט אין תורה
(only he knows it in English)
(נאר ער ווייסט עס אויף ענגליש)
"And I will bless those who bless you" and also the end of the verse. Consequently, such conduct will not be accepted by the gentile,
"ואברכך מברכיך" 198 און אויך דער סיום הפסוק. במילא וועט אזא הנהגה ניט נתקבל ווערן באם גוי,
and if one then has troubles,
און אויב מ'האט דערנאך צרות,
the gentile will say that one brought it upon oneself because one wanted to touch another Jew...
וועט דער גוי זאגן אז מ'האט עס אליין אנגעבראכט אויף זיך וויבאלד אז מ'האט געוואלט אנרירן א צווייטן אידן...
And in addition, one even uses Torah to do such things,
און דערצו נוצט מען נאך תורה צו אפטאן אזוינע זאכן,
that according to Torah, as it were, one must touch another Jew,
אז ע"פ תורה כביכול דארף מען אנרירן א צווייטן אידן,
and threaten that one will inform on him etc. - when in the Torah it is written that "all Jews are presumed to be of kosher lineage",
און מאיים זיין אז מ'וועט אויף אים מסר'ן וכו' - ווען אין תורה שטייט אז "כל ישראל בחזקת כשרות" 199,
and even if he sinned - "even though he sinned, he is a Jew"
און אפילו אויב חטא - איז "אע"פ שחטא ישראל הוא" 200
[Israel is an acronym for "there are six hundred thousand letters to the Torah"].
[ישראל ר"ת יש ששים ריבוא אותיות לתורה 201].
They use Torah not for its own sake. Which is the most degraded thing - this is like the well-known parable that I do not want to mention - "one who grabs the head of the king etc."...
זיי נוצן תורה שלא לשמה. וואס דאס איז דער דבר הכי ירוד - דאס איז אזוי ווי דער משל הידוע וואס איך וויל ניט דערמאנען - "אוחז בראשו של מלך וכו'" 202...
After the parenthetical remark - in our time especially is a time conducive to speak with gentiles about their seven commandments and when one speaks in a suitable manner - it will be accepted by them. And from this specifically there will also come a benefit for Jews
לאחר מאמר המוסגר - בזמננו במיוחד איז א זמן מסוגל צו רעדן מיט גוים וועגן זייערע ז' מצוות און בשעת מ'רעדט באופן המתאים - וועט עס בא זיי נתקבל ווערן. און דערפון דוקא וועט אויך ארויסקומען א תועלת פאר אידן
(as above).
(כנ"ל).
And may it be His will that through the service of refining the nations, there will be, even during the time of exile, the fulfillment of "And kings shall be your attendants and their queens your nursemaids,"
ויה"ר אז דורך די עבודה בבירור האומות וועט זיין נאך בזמן הגלות דער "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך",
as the incident in tractate Zevachim.
כמעשה רב במס' זבחים 203,
And this prepares further the world for the fulfillment of the prophecy "For then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the Lord, to serve Him with one accord,"
און דאס גרייט נאכמער צו די וועלט צו קיום היעוד "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו כולם שכם אחד",
"And the kingdom shall be the Lord's,"
"והיתה לה' המלוכה",
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה,
And all this — immediately and forthwith,
וכל זה - תיכף ומיד ממש,
in a single moment,
ברגעא חדא,
as discussed numerous times — one takes hold and finds oneself together with our righteous Mashiach in our holy land,
כמדובר כמ"פ - מ'גיט זיך א כאפ און מ'געפינט זיך צוזאמען מיט משיח צדקנו אין ארצנו הקודשה,
"a land which the Lord your God cares for; the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 204,
and there specifically in Jerusalem, the holy city,
און דארטן גופא אין ירשלים עיר הקודש,
"the city of the great King,"
"קרית מלך רב" 205,
may it be built and established speedily in our days, Amen.
תבנה ותכונן במהרה בימינו אמן,
And in the future, Jerusalem will spread out over all the land of Israel,
ועתידה ירושלים שתתפשט בכל ארץ ישראל 206,
and there specifically — to the Temple Mount,
און דארט גופא - להר הבית,
and into "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,"
און אין "מקדש אד' כוננו ידיך",
when "the Lord shall reign forever and ever."
ווען "ה' ימלוך לעולם ועד",
Speedily, in our actual days.
במהרה בימינו ממש.
The explanation in Rashi's commentary — in brief:
דער ביאור בפרש"י - בקיצור:
When one learns the verse "And all the people answered together," there is no necessity that from "And all the people answered" it is proven that "there was not among them a mute" — because in the preceding verse it is stated "And Moses came and called the elders of the people and set before them all these words,"
ווען מ'לערנט דעם פסוק "ויענו כל העם יחדיו" איז ניטא קיין הכרח אז פון "ויענו כל העם" איז מוכח אז "לא הי' בהם אלם" - ווייל בפסוק לפנ"ז שטייט "ויבוא משה ויקרא לזקני העם וישם לפניהם גו'",
consequently, one could say that the verse then states "And all the people answered"
במילא קען מען זאגן אז דער פסוק זאגט דערנאך "ויענו כל העם"
(not in order to say that "there was not among them a mute,"
(ניט בכדי זאגן אז "לא הי' בהם אלם",
but rather to teach another thing —)
נאר צוליב לערנען א צווייטע זאך -)
in order to negate that here it is no longer speaking only about the elders of the people but about all the people. But not that "all the people" intends to innovate that literally everyone answered because the giving of the Torah caused that "there was not among them a mute."
בכדי שולל זיין אז דא רעדט זיך שוין ניט נאר וועגן זקני העם נאר וועגן כל העם. אבער ניט אז "כל העם" מיינט צו מחדש זיין אז אלע ממש האבן געענטפערט מצד דעם וואס מ"ת האט גע'פועל'ט אז "לא הי' בהם אלם".
However, when one comes to the verse "And all the people saw the sounds," there is no other thing that "all" comes to teach,
משא"כ ווען מ'קומט צום פסוק "וכל העם רואים גו'" איז דא ניטא קיין אנדער זאך וואס "כל" קומט לערנען,
except for the matter that "it teaches that there was not among them a single blind person."
חוץ דער ענין אז "מלמד שלא הי' בהם אחד סומא".
And since here Rashi already has a necessity from the plain meaning of Scripture that the verse "teaches" that there was a miracle that the giving of the Torah effected a correction also in the physical body of the Jewish people
און וויבאלד אז דא האט שוין רש"י א הכרח בפשוטו של מקרא אז דער פסוק "מלמד" אז ס'איז געווען א נס אז מ"ת האט גע'פועל'ט א תיקון אויך בגשמיות הגוף פון אידן
(that there was not among them a single blind person),
(שלא הי' בהם אחד סומא),
one can already also learn simply that from what it says earlier "And all the people answered," one learns that "there was not among them a mute."
קען מען שוין אויך לערנען בפשטות אז דערפון וואס עס שטייט פריער "ויענו כל העם" לערנט מען אז "לא הי' בהם אלם".
And likewise, from what it says further "We will do and we will hear," one learns that "there was not among them a deaf person."
ועד"ז דערפון וואס עס שטייט ווייטער "נעשה ונשמע" לערנט מען אז "לא הי' בהם חרש".
Regarding, however, the other two matters that are stated in the Mechilta, that "there was not among them lame people, as it is said 'and they stood at the foot of the mountain'" and "there was not among them fools, as it is said 'You have been shown to know'" — according to the plain meaning, there is no necessity from these verses that it was so:
בנוגע אבער צו די אנדערע צוויי זאכן וואס שטייען אין מכילתא אז "לא הי' בהם חיגרים שנאמר ויתיצבו בתחתית ההר" און "לא הי' בהם טיפשים שנאמר אתה הראת לדעת" - איז ע"ד הפשט ניטא קיין הכרח פון די פסוקים אז אזוי איז געווען:
Regarding lame people, "and they stood" is possible with firmness,
אויך בא חיגרים איז שייך "ויתיצבו" בתוקף,
in this there is no difference between lame people and others,
אין דעם איז ניטא קיין נפק"מ צווישן חיגרים און אנדערע,
because even a lame person can stand firmly;
ווייל אויך א חיגר קען שטיין בתוקף;
the difference between them is only regarding walking,
דער חילוק ביניהם איז נאר בנוגע להליכה,
so if it had stated walking regarding "all the people," from this there would have been a necessity that there were no lame people,
איז אויב עס וואלט געשטאנען הליכה בנוגע "כל העם" וואלט דערפון געווען א הכרח אז עס זיינען ניט געווען קיינע חיגרים,
but from "and they stood at the foot of the mountain" there is no necessity.
אבער פון "ויתיצבו בתחתית ההר" איז ניטא קיין הכרח.
Similarly, from "You have been shown to know" there is no necessity according to the plain meaning that "there was not among them fools" — because "to know" is applicable
אזוי אויך פון "אתה הראת לדעת" איז ניטא קיין הכרח ע"ד הפשט אז "לא הי' בהם טיפשים" - ווייל "לדעת" איז שייך
(according to the plain meaning)
(ע"ד הפשט)
also to the greatest fool,
אויך בא דעם טיפש הכי גדול,
for the greatest fool saw at that time the splitting of the Red Sea and all the miracles just as the greatest sage saw them,
ווארום דער טיפש הכי גדול האט דעמולט געזען קרי"ס און די אלע נסים אזוי ווי דער גרעסטער חכם האט עס געזען,
consequently, "to know" was applicable to him.
במילא איז ביי אים געווען שייך "לדעת".
This is, however, all according to the plain meaning
דאס איז אבער אלץ ע"ד הפשט
(that there is no necessity that "there was not among them fools"),
(אז ס'איז ניטא קיין הכרח אז "לא הי' בהם טיפשים"),
but according to the halachah
אבער ע"ד ההלכה
(the method of study of the Mechilta)
(דרך לימוד המכילתא)
— how a Jew must conduct himself in practice,
- וואס אזוי דארף זיך א איד פירן בפועל,
and also Rashi himself says that "I have come only for the plain meaning of Scripture,"
און אויך רש"י אליין זאגט 207 אז "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא",
meaning that regarding practical halachah, how a Jew must conduct himself, he must look in the halachah
ד.ה. אז בנוגע להלכה בפועל ווי א איד דארף זיך פירן דארף ער קוקן אין הלכה
(not in Rashi's commentary)
(ניט אין פרש"י)
— in the halachah
- איז אין הלכה
(Mechilta)
(מכילתא)
it is stated that "there was not among them fools,"
שטייט אז "לא הי' בהם טיפשים",
meaning that one must strive not to be a fool,
ד.ה. אז מ'דארף זיך משתדל זיין ניט זיין א טיפש,
but rather a wise person!
נאר א חכם!
And at the time of "a wise person's heart is to his right," one then also transforms "a fool's heart is to his left,"
ובשעת "לב חכם לימינו" 208 איז מען דעמולט אויך מהפך דעם "לב כסיל לשמאלו" 208,
until in a manner of transformation,
ביז אין או אופן פון אתהפכא,
as the Baal Shem Tov interprets "Turn away from evil and do good" — "meaning that he should make from evil good,"
כפירוש הבעש"ט 209 אין "סור מרע ועשה טוב" 210 - "פירוש שיעשה מרע טוב",
"with all your heart — with both your inclinations,"
"בכל לבבך 211 - בשני יצריך" 212,
Until one effects thus not only regarding the "fool's heart" in itself, but also in the world — among the nations of the world,
ביז אז מ'פועל'ט אזוי ניט נאר בנוגע דעם "לב כסיל" בא זיך. נאר אויך בעולם - בא אוה"ע,
that one prepares the world for the state of "And the kingdom shall be the Lord's,"
אז מ'גרייט צו די וועלט צו דעם מצב פון "והיתה לה' המלוכה",
that in the entire world, Divinity is revealed,
אז בכל העולם כולו איז אלקות בגלוי,
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily, in our actual days.
במהרה בימינו ממש.
His Holiness, our Master, our Teacher, and our Rebbe, may he live for many good years, Amen, began to sing "Niet niet nikavo."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ניעט ניעט ניקאווא".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.