English translation 1
First of all, this farbrengen is connected with Yud Shevat,
לכל לראש איז דאס א התוועדות פארבונדן מיט יו"ד שבט,
First of all, this farbrengen is connected with Yud Shevat,
לכל לראש איז דאס א התוועדות פארבונדן מיט יו"ד שבט,
the day of the histalkus and hillula of the Rebbe, my father-in-law,
דער יום הסתלקות הילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
the one who fills the place of the nesius before him until the Alter Rebbe,
דער ממלא מקום פון די נשיאים שלפניו ביז דעם אלטן רבי'ן,
the founder of Chabad Chassidus and the first of the nesius of Chabad.
המייסד חסידות חב"ד והראשון מנשיאי חב"ד.
And as has been discussed many times, since he is called by Torah the name "Memaleh Makom",
וכמדובר כמ"פ אז וויבאלד ער ווערט אנגערופן ע"פ תורה בשם "ממלא מקום",
he certainly fills the entire place of the one before him
איז ער זיכער ממלא כל המקום מזה שלפניו
(until the Alter Rebbe).
(ביז צו דעם אלטן רבי'ן).
And on the contrary –
ואדרבה –
in the manner of "maalin bakodesh"<sup>1</sup>,
נאך באופן פון "מעלין בקודש" 1,
"keflayim letushiyah"<sup>2</sup>.
"כפליים לתושי'" 2.
And all the more so and certainly:
ובמכ"ש וק"ו:
Since regarding every Jew it is said "maalin bakodesh",
מה-דאך אז בנוגע יעדער אידן ווערט אנגעזאגט "מעלין בקודש",
how much more so regarding a nasi b'Yisrael,
עאכו"כ ביי א נשיא בישראל,
from whom they shall see and so shall do,
שממנו יראו וכן יעשו,
and in the language of the Rambam<sup>3</sup> –
ובלשון הרמב"ם 3 –
he is "the heart of the entire congregation of Israel",
ער איז "לב כל קהל ישראל",
and the heart reaches to all limbs<sup>4</sup>,
ולבא פליג לכולא שייפין 4,
meaning that from the nasi emanates to all limbs
ד.ה. אז פון דעם נשיא קומט ארויס לכולא שייפין
[and as was discussed at the farbrengen before this<sup>5</sup> in connection with the wording of the prayer "v'tza'etza'einu"),
[וכמדובר בההתוועדות שלפנ"ז 5 בקשר מיט נוסח התפלה "וצאצאינו"),
it is certain that he is not only the one who fills the place of those before him,
איז זיכער אז ער איז ניט נאר ממלא מקום מאלו שלפניו,
but in the manner of maalin bakodesh. Because since a dwarf on top of a giant sees further
נאר באופן פון מעלין בקודש. ווארום מה-דאך אז א ננס על גבי ענק זעט ווייטער
(and has greater powers)
(און האט מערער כחות)
than the giant<sup>6</sup>,
ווי דער ענק 6,
how much more so a giant on top of a giant.
עאכו"כ אן ענק על גבי ענק.
The content of Chabad Chassidus –
דעם תוכן פון חסידות חב"ד –
which the Alter Rebbe founded,
וואס דער אלטער רבי האט מייסד געווען,
and the Baal HaHillula fills the entire place
און דער בעל ההילולא איז ממלא כל המקום
(in the true essence of the matters),
(באמיתית הענינים),
and in the manner of maalin bakodesh,
ובאופן דמעלין בקודש,
from the nesius of Chabad before him,
פון די נשיאי חב"ד שלפניו,
until the Alter Rebbe –
ביז דעם אלטן רבי'ן –
one can begin to understand through the Torah of Chabad Chassidus,
קען מען אנהויבן פארשטיין דורך תורת חסידות חב"ד,
because all matters begin from Torah,
ווארום אלע ענינים הויבן זיך אן פון תורה,
as the saying<sup>7</sup> "He looked into the Torah and created the world." And in the Torah itself –
כמאמר 7 אסתכל באורייתא וברא עלמא. ובתורה עצמה –
from the Written Torah,
פון תורה שבכתב,
as the Rambam writes in the introduction and beginning of his book HaYad, that the Torah was given with its explanation,
ווי דער רמב"ם שרייבט בהקדמת והתחלת ספר היד שלו אז תורה בפירושה ניתנה,
where "Torah" refers to the Written Torah,
וואס "תורה" גייט אויף תושב"כ,
and "its explanation" refers to the Oral Torah.
און "פירושה" אויף תושבע"פ.
Meaning that first and foremost comes the Written Torah.
ד.ה. אז לכל לראש קומט תושב"כ.
This means in our context,
דאס הייסט בנדו"ד,
that the content of Chabad Chassidus
אז דער תוכן פון חסידות חב"ד
(and the nesius of Chabad,
(און נשיאי חב"ד,
until the Baal HaHillula)
ביזן בעל ההילולא)
is expressed in the Written Torah of Chassidus –
גיט זיך ארויס בתושב"כ פון חסידות –
in the book of Tanya<sup>8</sup>.
אין דעם ספר התניא 8.
[And particularly when we are just before "the king Moshiach stands",
[ובפרט ווען מ'האלט גלייך פאר קאתי מר דא מלכא משיחא,
who comes when "your wellsprings spread forth outward"<sup>9</sup>,
וואס ער קומט כשיפוצו מעינותיך חוצה 9,
the wellsprings of the inner dimension of Torah that emerge in the manner of "yisparnun minei" *<sup>9</sup> through Chabad Chassidus].
די מעינות פון פנימיות התורה וואס קומען ארויס באופן פון "יתפרנסון מיני'" *9 ע"י חסידות חב"ד].
And especially it has a connection to the book of Tanya which was printed close in time to Yud Shevat,
ובמיוחד האט עס א שייכות מיטן ספר התניא וואס איז געדרוקט געווארן בסמיכות זמן צו יו"ד שבט,
and in addition –
און דערצו –
Yud Shevat of this year
יו"ד שבט שנה זו
(the day of hillula of the Rebbe, my father-in-law,
(דער יום הילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
the one who fills the place of the nesius of Chabad before him until the Alter Rebbe),
ממלא מקום פון נשיאי חב"ד שלפניו ביז דעם אלטן רבי'ן),
is a time that causes matters of Chabad Chassidus.
א זמן גרמא אויף ענינים פון חסידות חב"ד.
And in addition to this,
ונוסף לזה,
the Tanya was printed in a special place connected with the Baal HaHillula –
איז דער תניא געדרוקט געווארן במקום מיוחד פארבונדן מיטן בעל ההילולא –
for place also causes
וואס אויך מקום גרמא
(as is explained also in the revealed dimension of Torah) –
(כמבואר אויך בנגלה דתורה) –
in "Crown Heights",
אין "קראון הייטס",
near the beis medrash and shul of the Baal HaHillula,
בסמיכות צום ביהמ"ד וביהכנ"ס פון דעם בעל ההילולא,
where he lived for ten consecutive years
וואו ער האט געלעבט במשך עשר שנים רצופות
(and known is the superiority in several matters also in halacha)
(וידוע דער עילוי בכמה ענינים אויך בהלכה)
of ten years).
פון עשר שנים).
It follows that this is a Tanya that is both connected with time that causes and with place that causes matters of Chabad Chassidus,
קומט אויס אז ס'איז א תניא וואס איז סיי פארבונדן מיט זמן גרמא און סיי מיט מקום גרמא אויף עניני חסידות חב"ד,
and it is known that time and place are connected with each other<sup>10</sup>.
וידוע אז זמן ומקום זיינען פארבונדן צווישן זיך 10.
Therefore it is an appropriate thing that we should begin the farbrengen with learning a matter in this Tanya<sup>11</sup>.
דעריבער איז א דבר המתאים אז מ'זאל אנהויבן די התוועדות מיט לערנען אן ענין אין דעם תניא 11.
And in addition to this, we must also derive a lesson from the name of the neighborhood
ונוסף לזה דארף מען אויך ארויסנעמען א הוראה פון שם השכונה
(for place causes)
(וואס מקום גרמא)
where the Tanya was printed
וואו מ'האט געדרוקט דעם תניא
(where the Baal HaHillula lived for ten years) –
(וואו דער בעל ההילולא האט געוואוינט במשך עשר שנים) –
"Crown Heights",
"קראון הייטס",
even though it is a name given to this neighborhood by non-Jews,
דאע"פ וואס ס'איז א שם שניתן לשכונה זו ע"י גוים,
nevertheless everything is with hashgacha pratis,
איז דאך יעדער זאך בהשגחה פרטית,
and since the name of this neighborhood came to a Jew, he must learn from it the primary purpose of his creation –
און וויבאלד אז שם שכונה זו איז דערגאנגען צו א אידן דארף ער דערפון אפלערנען בעיקר תכלית בריאתו –
"I was created to serve my Maker"<sup>12</sup>,
אני נבראתי לשמש את קוני 12,
a lesson in ahavas Hashem and yiras Hashem
א הוראה באהבת ה' ויראת ה'
(as will be discussed later page 16 and onward).
(כדלקמן סט"ו ואילך).
The concept that place causes [an effect] in connection with matters of Torah –
דער ענין אז מקום גרמא בקשר מיט עניני תורה –
is understood from the saying of our Sages, of blessed memory<sup>13</sup> "There is no Torah like the Torah of Eretz Yisrael." It is known the difference between the Torah scholars in Eretz Yisrael and in Bavel,
איז מובן פון מאחז"ל 13 "אין תורה כתורת ארץ ישראל". כידוע דער חילוק צווישן די תלמידי חכמים בארץ ישראל ובבל,
as per the saying of our Sages, of blessed memory<sup>14</sup> "No'am – these are the Torah scholars in Eretz Yisrael who sweeten [the law] for one another in halachah,
כמאחז"ל 14 "נועם אלו ת"ח שבארץ ישראל שמנעימין זה לזה בהלכה,
Chavallim – these are the Torah scholars in Bavel who harm one another in halachah,"
חובלים אלו ת"ח שבבבל שמחבלים זה לזה בהלכה",
"Torah scholars in Eretz Yisrael
"ת"ח שבא"י (ש)
are gentle with one another in halachah, etc. Torah scholars in Bavel
נוחין זה לזה בהלכה כו' ת"ח שבבבל (ש)
are bitter with one another in halachah." As explained in many places<sup>15</sup> the difference in study between the Babylonian Talmud and the Jerusalem Talmud
מרורין זה לזה בהלכה". כמבואר בכ"מ 15 דער חילוק הלימוד צווישן תלמוד בבלי און תלמוד ירושלמי
(the Torah of Eretz Yisrael),
(תורת ארץ ישראל),
that in the Bavli there is an abundance of dispute and give-and-take and pilpul,
אז אין בבלי איז דא א ריבוי מחלוקת ושקו"ט ופלפול,
"He has made me dwell in darkness<sup>16</sup> – this is the Talmud of Bavel"<sup>14</sup>,
"במחשכים הושיבני 16 זה תלמודה של בבל" 14,
but not so in the Yerushalmi
משא"כ בירושלמי
[to the extent that Rabbi Zeira fasted one hundred fasts when he went over from the (Talmud of) Bavel to the (Talmud of) Yerushalmi ("Rabbi Zeira, when he ascended to Eretz Yisrael, sat one hundred fasts so that the Babylonian Gemara should be forgotten from him"<sup>17</sup>)].
[ביז אז ר' זירא הי' צם מאה תעניתא בשעת ער אז איבערגעגאנגען פון (תלמוד) בבלי צו (תלמוד) ירושלמי ("ר' זירא כי סליק לארעא דישראל יתיב מאה תעניתא דלשתכח גמרא בבלאה מיני'" 17)].
One sees from this how place causes [an effect] regarding Torah.
זעט מען דערפון ווי מקום גרמא בנוגע לתורה.
On the other hand –
לאידך גיסא –
"There is no Torah like the Torah of Eretz Yisrael" etc. does not, Heaven forbid, detract at all from the Babylonian Talmud,
איז "אין תורה כתורה ארץ ישראל" וכו' ח"ו גארניט ממעט פון תלמוד בבלי,
and on the contrary –
ואדרבה –
the halachah is specifically like the Babylonian Talmud<sup>18</sup>. Because the broad explanation of "There is no Torah like the Torah of Eretz Yisrael" is
הלכה כתלמוד בבלי דוקא 18. ווייל פירוש הרחב אין "אין תורה כתורת ארץ ישראל" איז
(not that this is connected to a limited place in the world,
(ניט אז דאס איז פארבונדן מיט א מקום מוגבל בעולם,
Eretz Yisrael, but rather)
ארץ ישראל, נאר)
that the study is in a manner of Eretz Yisrael,
אז דער לימוד איז אויף אן ארץ-ישראל'דיקן אופן,
i.e., in a manner of "they sweeten [the law] for one another in halachah, etc. they are gentle with one another in halachah,"
ד.ה. באופן פון "מנעימין זה לזה בהלכה כו' נוחין זה לזה בהלכה",
without dispute.
אָן מחלוקת.
Consequently, also in Bavel, in the Babylonian Talmud
ובמילא איז אויך אין בבל בתלמוד בבלי
[not looking at the difference between the Babylonian Talmud and the Jerusalem Talmud] –
[ניט קוקנדיק אויפן חילוק צווישן תלמוד בבלי און תלמוד ירושלמי] –
the study can and must be
קען און דארף זיין דער לימוד
(not in a manner of "they harm one another in halachah, etc. they are bitter with one another in halachah," but rather)
(ניט באופן פון "מחבלים זה לזה בהלכה כו' מרורין זה לזה בהלכה", נאר)
"like the Torah of Eretz Yisrael,"
"כתורת ארץ ישראל",
like a study of Eretz Yisrael
ווי אן ארץ-ישראל'דיקער לימוד
(the study of the Jerusalem Talmud),
(לימוד תלמוד ירושלמי),
"they sweeten [the law] for one another in halachah, etc."
"מנעימין זה לזה בהלכה כו'".
Regarding the well-known saying of the Tzemach Tzedek<sup>19</sup> "Make here Eretz Yisrael,"
ע"ד פתגם הידוע פון צ"צ 19 "מאך דא ארץ ישראל",
i.e., in every place in the diaspora a person must make there Eretz Yisrael,
ד.ה. בכל מקום בחוץ לארץ דארף א איך דארט מאכן ארץ ישראל,
Eretz [Yisrael] on account of [the explanation] "that desired to do the will of her Master"<sup>20</sup>.
ארץ על שם "שרצתה לעשות רצון קונה" 20.
Regarding this in the study of Torah:
עד"ז בלימוד התורה:
In every place
בכל מקום
(also in the diaspora, Bavel)
(אויך בחוץ לארץ, בבל)
the study of Torah must be in a manner of Eretz Yisrael,
דארף לימוד התורה זיין אויף אן ארץ-ישראל'דיקן אופן,
that "they are gentle with one another."
אז "נוחין זה לזה".
As per the saying of our Sages, of blessed memory<sup>21</sup> "A teacher and his student who engage in Torah in one gate become enemies of one another
כמאחז"ל 21 "הרב ותלמידו שעוסקין בתורה בשער אחד נעשים אויבים זה את זה
(because they press one another and one does not accept the words of the other<sup>22</sup>)
(מתוך שמקשים זל"ז ואין זה מקבל דברי זה 22)
and they do not move from there until they become lovers of one another, as it is said<sup>23</sup> 'And Vahev in Sufah,'
ואינם זזים משם עד שנעשים אוהבים זה את זה שנאמר 23 ואת והב בסופה,
do not read 'in Sufah' but rather 'in Sofah'
אל תקרי בסופה אלא בסופה
(thus he expounds it: the book of wars. A war that is through a book,
(הכי דריש לה ספר מלחמות. מלחמה שעל ידי ספר,
love is at its end<sup>22</sup>)."
אהבה יש בסופה 22) ".
And the explanation of this is not that at the beginning of the study there must indeed truly be dispute and "they harm one another in halachah, etc." and at the end is "And Vahev in Sufah,"
והפירוש בזה איז ניט אז בתחלת הלימוד דארף טאקע באמת זיין מחלוקת ו"מחבלים זה לזה בהלכה כו'" און צום סוף איז "ואת והב בסופה",
"they become lovers" –
"שנעשים אוהבים" –
rather, also at the beginning of the study the intention of the students is not dispute,
נאר אויך בתחלת הלימוד איז כוונת הלומדים ניט מחלוקת,
but peace,
נאר שלום,
and therefore it is heard that "they are gentle with one another,"
און דערפאר הערט זיך אן אז "נוחין זה לזה",
"the words of the wise are heard in gentleness"<sup>24</sup>,
"דברי חכמים בנחת נשמעים" 24,
because the intention of the study of the entire Torah is in order to bring about peace –
ווארום כוונת לימוד כל התורה כולה איז בכדי צו אויפטאן שלום –
"the entire Torah was given in order to make peace in the world"<sup>25</sup>,
"כל התורה ניתנה בכדי לעשות שלום בעולם" 25,
beginning from peace within oneself and afterwards peace in one's portion in the world until the entire world. And therefore it is necessary that the study of Torah be in a manner of "they are gentle with one another." Only because in order to arrive at a proper conclusion there must be give-and-take and pilpul –
אנהויבנדיק פון שלום בא זיך און דערנאך שלום בחלקו בעולם ביז בכל העולם. און דעריבער איז בהכרח אז לימוד התורה זאל זיין באופן פון "נוחין זה לזה". נאר וויבאלד אז בכדי צוקומען צו א מסקנא כדבעי דארף זיין א שקו"ט ופלפול –
therefore the beginning of the study is in a manner of give-and-take and pilpul and dispute for the sake of Heaven, and
דעריבער איז התחלת הלימוד באופן פון שקו"ט ופלפול ומחלוקת לשם שמים, און
(only)
(נאר)
externally it appears as if "they become enemies." And at the end of the study the truth is revealed –
בחיצוניות זעט עס אויס ווי "נעשים אויבים". ובסוף הלימוד ווערט נתגלה דער אמת –
"And Vahev in Sufah,"
"ואת והב בסופה",
"they become lovers."
"שנעשים אוהבים".
And it is understood simply that the intention in "He has made me dwell in darkness – this is the Talmud of Bavel" is not that one should, Heaven forbid, remain in settlement
וכמובן בפשטות אז די כוונה אין "במחשכים הושיבני זה תלמודה של בבל" איז ניט אז מ'זאל ח"ו בלייבן בהתיישבות
("He has made me dwell")
("הושיבני")
in "darkness,"
אין "מחשכים",
in the darkness of exile. As others wish to claim, may the Merciful One protect us,
אין חושך הגלות. ווי אנדערע ווילן טענה'ן ר"ל,
that exile and darkness are good,
אז גלות וחושך איז גוט,
and regarding this "darkness" in the study of Torah,
ועד"ז "חושך" בלימוד התורה,
dispute and give-and-take and difficulties in Torah. Rather, the intention is only that the darkness should bring to the greatest light,
מחלוקת ושקו"ט וקושיות בתורה. נאר די כוונה איז נאר אז דער חושך זאל ברענגען צו אן אור הכי גדול,
i.e., that the give-and-take and pilpul and dispute in Torah should bring a conclusion and halachah properly,
ד.ה. אז די שקו"ט ופלפול ומחלוקת בתורה זאל ברענגען א מסקנא והלכה כדבעי,
and at its end should be "love,"
און בסופה זאל זיין "אהבה",
consequently the "in darkness" must be only as much as is needed in order to bring "And Vahev in Sufah,"
במילא דארף דער "במחשכים" זיין נאר וויפל מ'דארף בכדי צו ברענגען "ואת והב בסופה",
the matter of love.
ענין האהבה.
It follows that also in the Babylonian Talmud there is the concept of "Torah of the Land of Israel",
קומט אויס אז אויך אין תלמוד בבלי האט מען דעם ענין פון "תורת ארץ ישראל",
because we learn it in a manner of "agreeing with one another". And during the study of Torah in Babylonia it is in the manner of studying the Jerusalem Talmud
ווייל מ'לערנט עס באופן פון "נוחין זה לזה". און בשעת לימוד התורה בבבל איז באופן פון לימוד ירושלמי
(in the Land of Israel)
(בארץ ישראל)
and the Babylonian Talmud comes after the study of the Jerusalem Talmud –
און תלמוד בבלי קומט נאך לימוד בתלמוד ירושלמי –
then in the Babylonian Talmud as well there is the advantage of "Torah of the Land of Israel". And therefore one also arrives in the Babylonian Talmud at a conclusion and halachah
איז דעמולט בתלמוד בבלי אויך דא די מעלה פון "תורת ארץ ישראל". און דערפאר קומט מען אויך אין תלמוד בבלי צו א מסקנא והלכה
(after the give-and-take and dispute etc.).
(לאחרי השקו"ט ומחלוקת וכו').
That is, then one has both advantages:
ד.ה. אז דעמולט האט מען ביידע מעלות:
the advantage of the Babylonian Talmud,
מעלת תלמוד בבלי,
by virtue of the give-and-take and pilpul etc.,
מצד די שקו"ט ופלפול כו',
and the halachah specifically in accordance with it,
און הלכה דוקא כמותה,
and together with this one has within the Babylonian Talmud itself the advantage of "there is no Torah like the Torah of the Land of Israel",
וביחד עם זה האט מען אין תלמוד בבלי גופא די מעלה פון "אין תורה כתורת ארץ ישראל",
because the study of the Babylonian Talmud is "like the Torah of the Land of Israel".
ווייל דער לימוד תלמוד בבלי איז "כתורת ארץ ישראל".
From this there is a directive how a Jew must study Torah –
דערפון האט מען א הוראה ווי א איד דארף לערנען תורה –
in a manner of "agreeing with one another",
באופן פון "נוחין זה לזה",
and "the words of the wise are heard with pleasantness",
ו"דברי חכמים בנחת נשמעים",
and not, heaven forbid, like others conduct themselves, may G-d protect us,
און ניט ח"ו ווי אנדערע פירן זיך, ר"ל,
in a manner that brings about dispute and the opposite of love of Israel,
באופן אז דאס ברענגט מחלוקת און היפך אהבת ישראל,
the utter opposite of the entire matter of the Torah which was given to make peace in the world!
היפך בתכלית פון כל ענין התורה שניתנה לעשות שלום בעולם!
And they go around and claim that "it is permitted for a person to alter for the sake of peace"<sup>26</sup> –
און זיי גייען נאך ארום און טענה'ן אז "מותר לאדם לשנות בדבר השלום" 26 –
when in truth their very conduct is the opposite of peace,
ווען באמת איז זייער עצם הנהגה היפך השלום,
and even more:
און נאך מער:
it is permitted to lie for the sake of peace<sup>26</sup> –
מותר לשקר מפני השלום *26 –
when their entire conduct is the opposite of peace!
ווען זייער גאנצע הנהגה איז היפך השלום!
And when one uses Torah for the opposite of peace it becomes, may G-d protect us, the opposite of an "elixir of life"<sup>27</sup>! One takes, may G-d protect us, the Torah and instead of using it for an "elixir of life" –
און בשעת מ'נוצט תורה אויף היפך השלום ווערט זי ר"ל היפך פון "סם חיים" 27! מ'נעמט ר"ל תורה און אנשטאט נוצן זי פאר א "סם חיים" –
to enliven Jews and the entire surroundings,
באלעבן אידן און דעם גאנצן ארום,
one takes the Torah and uses it for the opposite of an "elixir of life"...
נעמט מען די תורה און מ'נוצט זיי אויף היפך פון "סם חיים"...
The Torah says that "immediately adjacent to Torah scholars is blessing"<sup>28</sup>,
תורה זאגט אז "תיכף לתלמידי חכמים ברכה" 28,
and "the words of the wise are heard with pleasantness"
און "דברי חכמים בנחת נשמעים"
(as above),
(כנ"ל),
so it is understood that a Torah scholar is specifically one who conducts himself with love of Israel;
איז פארשטאנדיק אז א תלמיד חכם איז דוקא דער וואס פירט זיך מיט אהבת ישראל;
and if through his Torah the opposite of blessing and the opposite of "heard with pleasantness" emerges –
און אויב ע"י תורתו קומט ארויס היפך הברכה און היפך פון "בנחת נשמעים" –
he is not a Torah scholar! And here one means a wise person in true wisdom –
איז ער ניט קיין תלמיד חכם! און דא מיינט מען חכם בחכמה האמיתית –
the wisdom of the Torah,
חכמת התורה,
which was given by the Most High, who is by nature good and whose nature is to do good<sup>29</sup>.
וואס איז געגעבן געווארן פון דעם אויבערשטן וואס ער איז טבע הטוב ומטבע הטוב להיטיב 29.
In addition to what is stated in the Written Torah –
נוסף לזה וואס עס שטייט אין תושב"כ –
which even the Sadducees admit to<sup>30</sup>,
וואס אפילו הצדוקים מודים בה 30,
all the more so Jews –
עאכו"כ אידן –
"And I will bless those who bless you" and the opposite of this...<sup>31</sup>
"ואברכה מברכיך" און דער היפך דערפון... 31
Therefore it is necessary in general,
במילא איז מוכרח בכלל,
and particularly in the study of Torah –
ובפרט בלימוד התורה –
that there be peace,
אז ס'זאל זיין שלום,
and not, heaven forbid, dispute and the opposite of love.
און ניט ח"ו מחלוקת והיפך האהבה.
Since it is Shabbat,
וויבאלד אז ס'איז שבת,
it is not a time to distress Jews with distressing matters and matters of war,
איז ניט קיין צייט צו מצער זיין אידן מיט די דברים המצערים ועניני מלחמה,
but rather there must be peace and rest.
נאר דעמולט דארף זיין שלום ומנוחה.
Except one continues
סיידן מ'איז ממשיך
(on Shabbat)
(בשבת)
a war that began before Shabbat<sup>32</sup>,
א מלחמה וואס האט זיך אנגעהויבן פאר שבת 32,
or a war of mitzvah,
אדער א מלחמת מצוה,
where the opposing side oppresses the cities of Israel,
וואס דער צד שכנגד איז צר על עיירות ישראל,
he constricts Judaism and consequently Jews. The Torah then says that this is a war of mitzvah to fight against the oppressor –
ער מאכט ענג אידישקייט ובמילא אידן. זאגט דעמולט תורה אז דאס איז א מלחמת מצוה צו לוחם זיין קעגן דעם צר –
for such a war one must go out even on Shabbat<sup>33</sup>.
איז צו אזא מלחמה דארף מען ארויסגיין אפילו בשבת 33.
But the going out to war is in a manner of "when you go out to war against your enemies"<sup>34</sup>,
אבער די יציאה למלחמה איז באופן פון "כי תצא למלחמה על אויביך" 34,
the going out from the outset is in a manner that he stands above –
די יציאה מלכתחילה איז באופן אז ער שטייט העכער –
"against your enemies",
"על אויביך",
and "Hashem your G-d will give them into your hand"<sup>34</sup>,
און "ונתנו ה' אלקיך בידך" 34,
in a manner of giving, for all who give give with a generous eye<sup>35</sup>,
באופן של נתינה דכל הנותן בעין יפה נותן 35,
and this comes specifically from "Hashem your G-d",
און דאס קומט דוקא פון "ה' אלקיך",
not "by my power and the might of my hand"<sup>36</sup>,
ניט "בכחי ועוצם ידי" 36,
even one who has strong powers,
אפילו אזא וואס האט שטארקע כחות,
it is not by virtue of his powers,
איז דאס ניט מצד זיינע כחות,
but rather "Hashem your G-d will give them into your hand".
נאר "ונתנו ה' אלקיך בידך".
And regarding our matter:
ועד"ז בנדו"ד:
The dispute and the opposite of "elixir of life" of those who use Torah for the opposite of peace –
די מחלוקת און היפך "סם חיים" פון די וואס נוצן תורה אויף היפך השלום –
will certainly not harm any Jew. Neither him nor his household,
וועט זיכער קיין אידן ניט שאטן. ניט אים און ניט בני ביתו,
all the more so those who hold onto the "cleat" of the Alter Rebbe,
עאכו"כ די וואס האלטן זיך אן אין דער "קליאמקע" פון דעם אלטן רבי'ן,
who explains at length in chapter 32 of Tanya the greatness of the matter of peace and love of Israel. And no impression will remain of dispute and war etc.
וואס ער איז מבאר בארוכה אין פרק לב דתניא גודל הענין דשלום ואהבת ישראל. און ס'וועט ניט בלייבן קיין רושם פון מחלוקת ומלחמה כו'.
On the contrary:
אדרבה:
The only impression that will remain from it will be the "so shall they multiply and so shall they spread out" that comes about through "as much as they afflicted him"<sup>37</sup>.
דער איינציקער רושם וואס וועט דערפון בלייבן וועט זיין דער "כן ירבה וכן יפרוץ" וואס קומט ארויס דורך "כאשר יענו אותו" 37.
And also the Jews whose evil inclination overpowered them and they stumbled with this conduct –
און אויך די אידן וואס יצרם אנסם און זיי זיינען נכשל געווארן מיט דער הנהגה –
there is the promise that "no outcast shall be cast out from Him"<sup>38</sup>,
האט מען די הבטחה אז לא ידח ממנו נדח 38,
they will ultimately repent.
וועלן זיי סו"ס תשובה טאן.
Those who already repented yesterday –
די וואס האבן שוין נעכטן תשובה געטאן –
fortunate is their lot. Those who repented today –
אשרי חלקם. די וואס האבן היינט תשובה געטאן –
fortunate is their lot. And all others will certainly repent,
אשרי חלקם. און אלע אנדערע וועלן זיכער תשובה טאן,
and will also influence their students,
און אויך פועל'ן אויף זייערע תלמידים,
whom they educated in this path,
וועמען זיי האבן מחנך געווען בדרך זה,
that they should repent etc.
אז זיי זאלן תשובה טאן וכו'.
And along with this, there is also the instruction from the Alter Rebbe in his Tanya:
און דערביי האט מען אויך די הוראה פון דעם אלטן רבי'ן בספר התניא שלו:
If one might think that it is a difficult service for him to do teshuvah regarding a conduct of his to which he has become accustomed, the Alter Rebbe brings in the title page of the Tanya the explicit verse in the Torah<sup>39</sup> "For this matter is very near to you, in your mouth and in your heart, to do it,"
א איך קען מיינען אז ס'איז אן עבודה קשה ער זאל תשובה טאן אויף א הנהגה שלו אין וועלכער ער האט זיך איינגעוואוינט. ברענגט דער אלטער רבי אין שער-בלאט פון ספר התניא דעם פסוק מפורש בתורה 39 "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו",
and he says that his book Likkutei Amarim is founded on this verse,
און זאגט אז ספרו לקוטי אמרים איז מיוסד על פסוק זה,
"to explain well how it is very near, in a long way and a short way, with the help of the Holy One, blessed be He."
"לבאר היטב איך הוא קרוב מאד בדרך ארוכה וקצרה בעזה"י":
So that one should not think that the service of teshuvah
א איך זאל ניט מיינען אז עבודת התשובה
(and the other services)
(ושאר העבודות)
is difficult for him to perform,
איז שווער פאר אים צו טאן,
because "this matter is very near to you." Even if he was born under the constellation of Mars, whose nature is the opposite of mercy
ווייל "קרוב אליך הדבר' מאד". אפילו אויב ער איז געבארן געווארן במזל מאדים וואס דעמולט איז תכונה שלו היפך הרחמים
(as the Gemara says in Tractate Shabbos<sup>40</sup>),
(ווי די גמרא זאגט במסכת שבת 40),
and his habit has become an improper conduct,
און הרגל שלו איז געווארן בהנהגה בלתי טובה,
and habit becomes a second nature<sup>41</sup>,
והרגל נעשה טבע שני 41,
until, according to the second version<sup>42</sup>, habit becomes nature –
ביז ווי די צווייטע גירסא 42 הרגל נעשה טבע –
even in such a case, the service of teshuvah and Torah and mitzvos in general is also for him "very near to you..."
איז אפילו אין אזא פאל איז עבודת התשובה ותומ"צ בכלל אויך ביי אים "קרוב אליך...
very."
מאד".
And "this matter is very near to you" –
און "קרוב אליך הדבר מאד" –
"in your mouth and in your heart, to do it":
"בפיך ובלבבך לעשותו":
His teshuvah must come forth in speech
זיין תשובה דארף ארויסקומען בדיבור
("in your mouth"),
("בפיך"),
he must verbally confess with a full mouth regarding what he has done and do teshuvah upon it. And not only confess "in your mouth" externally,
ער דארף מודה זיין בפה מלא אויף דעם וואס ער האט געטאן און תשובה טאן אויף דעם. און ניט בלויז מודה זיין "בפיך" כלפי חוץ,
because he was forced,
ווייל מ'האט אים מכריח געווען,
but also "in your heart" –
נאר אויך "בלבבך" –
with his whole heart,
מיט זיין גאנצער הארץ,
and "your heart" with two beis letters. And "to do it" –
און "לבבך" מיט צוויי בי"ת'ין. און "לעשותו" –
even if the doing of teshuvah regarding that conduct is against his nature,
אפילו אויב עשיית התשובה אויף דער הנהגה איז נגד טבעו,
because habit becomes nature
ווייל הרגל נעשה טבע
(second) –
(שני) –
he forces himself, "do"
איז ער זיך כופה, עשי'
(to do it)
(לעשותו)
from the term coercion<sup>43</sup>
מלשון כפי' 43
[which is the meaning of the term "do" (in the language of creation or formation) –
[וואס דאס איז דער אויפטו פון לשון עשי' (אויף לשון בריאה אדער יצירה) –
from the term coercion].
מלשון כפי'].
And even if he thinks that this is a "long way",
און אפילו אויב ער מיינט אז דאס איז א "דרך ארוכה",
he is told that if he enters into this way,
זאגט מען אים אז אויב ער לאזט זיך אריין אין דעם דרך,
it will be a "short way". And additionally, "with the help of the Holy One, blessed be He":
וועט עס זיין "דרך קצרה". און דערצו "בעזה"י":
He has help and assistance from Above. And this is written even by the Alter Rebbe –
ער האט עזר וסיוע פון דעם אויבערשטן. וואס דאס שרייבט אפילו דער אלטער רבי –
even though he was a new soul<sup>44</sup>,
אע"פ וואס ער איז געווען א נשמה חדשה 44,
he certainly had all the powers, etc. –
האט ער זיכער געהאט אלע כחות כו' –
nevertheless, he writes "with the help of the Holy One, blessed be He",
אעפ"כ שרייבט ער "בעזה"י",
that one must have help and assistance from Above.
אז מ'דארף האבן עזר וסיוע פון דעם אויבערשטן.
All the more so, other Jews need and actually have the help of Hashem in their service.
עאכו"כ אז אנדערע אידן דארפן האבן און האבן בפועל עזר השי"ת בעבודתם.
And afterwards –
און דערנאך –
at the beginning of the body of the Tanya –
בתחלת גוף ספר התניא –
the Alter Rebbe adds further "they administer an oath to him: be righteous and do not be, etc.":
איז דער אלטער רבי נאך מוסיף "משביעים אותו תהי צדיק ואל תהי כו'":
Even before he is born, a Jew is already administered an oath,
אפילו קודם שנולד איז מען שוין משביע א אידן,
"administer an oath" from the term satiety –
משביע מלשון שובע –
they satiate him with all the powers,
מ'זעטיקט אים אן מיט אלע כחות,
powers that are drawn from His very Essence,
כחות וואס ווערן נמשך פון עצמותו ית',
as explained by the Tzemach Tzedek regarding this matter<sup>45</sup>. Consequently, he certainly has powers throughout his entire life to perform his service,
כביאור הצ"צ בענין זה 45. במילא האט ער זיכער כחות במשך כל החיים שלו צו טאן עבודתו,
including the service of teshuvah.
כולל עבודת התשובה.
After the parenthetical remark –
לאחר מאמר המוסגר –
since now a Tanya has been printed at a propitious time
איז היות אז איצטער האט זיך אפגעדרוקט א תניא בזמן גרמא
(in proximity to Yud Shevat)
(בסמיכות ליו"ד שבט)
and in a propitious place
ובמקום גרמא
(in this neighborhood) –
(בשכונה זו) –
it is fitting now to begin learning a topic in this Tanya.
איז מתאים איצטער צו אנהויבן לערנען אן ענין בתניא זה.
Which topic in the Tanya should one learn? Since we are standing on the day of the hillula,
וועלכן ענין בתניא זאל מען לערנען? איז בשעת מ'שטייט ביום ההילולא,
it is simple that it is fitting to learn in the Tanya where the Alter Rebbe speaks about the histalkus and hillula of a tzaddik –
איז פשוט אז ס'איז מתאים צו לערנען אין ספר התניא וואו דער אלטער רבי רעדט וועגן הסתלקות והילולא פון א צדיק –
Chapter 27 and Chapter 28 in Igeres HaKodesh
סימן ז"ך וסימן כ"ח אין אגרת הקודש
[which these letters were inserted into the Tanya by the sons of the author, the gaon,
[וואס די אגרות זיינען אריינגעשטעלט געווארן בספר התניא ע"י בני הגאון המחבר,
and in the order and number of these letters there was never any change;
און אין סדר ומספר דאגרות אלה איז קיינמאל ניט געווען קיין שינוי;
unlike in Kuntres Acharon where there were,
ניט ווי בקונטרס אחרון וואו ס'זיינען געווען,
it appears,
ווייזט אויס,
changes].
שינויים].
Igeres HaKodesh Chapter 27, the Alter Rebbe begins with:
אגה"ק סימן ז"ך הויבט דער אלטער רבי אן מיט:
"My beloved."
"אהוביי".
In this, the matter of ahavas Yisrael is emphasized. And with this he begins,
וואס בזה איז מודגש דער ענין פון אהבת ישראל. און דערמיט הויבט ער אן,
because ahavas Yisrael
ווייל אהבת ישראל
("and you shall love your fellow as yourself"<sup>46</sup>)
("ואהבת לרעך כמוך" 46)
is the most essential and all-inclusive matter in the Torah,
איז אן ענין הכי עיקרי וכללי בתורה,
and not merely a general principle of the Torah,
און ניט סתם כלל בתורה,
but "a great principle in the Torah"<sup>47</sup>. Furthermore:
נאר "כלל גדול בתורה" 47. נאכמער:
"This is the entire Torah, and the rest is its explanation"<sup>48</sup>.
"זהו כל התורה כולה ואידך פירושה הוא" 48.
That is, all parts of the Torah are an explanation of ahavas Yisrael. As explained in Tanya, chapter 32.
ד.ה. אלע חלקי התורה זיינען א פירוש אויף אהבת ישראל. וכמבואר בתניא פרק לב.
In ahavas Yisrael itself, there are levels. The Alter Rebbe continues:
אין אהבת ישראל גופא זיינען פאראן דרגות. איז דער אלטער רבי ממשיך:
"My beloved, my brothers and my friends, who are like my soul, etc.",
"אהוביי אחיי ורעיי אשר כנפשי וכו'",
that this love is not merely like towards a stranger,
אז די אהבה איז ניט סתם ווי צו א פרעמדן,
but love for "my brothers and my friends, who are like my soul",
נאר אהבה צו "אחיי ורעיי אשר כנפשי",
and "etc." which includes all the other levels in this.
און "וכו'" וואס איז כולל שאר כל הדרגות בזה.
He continues:
ווייטער איז ער ממשיך:
"Hashem shall grant them life until eternity, and their descendants with them."
"ה' עליהם יחיו חיים עד העולם וצאצאיהם אתם".
And according to what was explained in a previous farbrengen<sup>5</sup> that "our descendants" includes all descendants until the end of all generations,
וע"פ משנ"ת אין א פריערדיקער התוועדות 5 אז "וצאצאינו" איז כולל אלע צאצאים עד סוף כל הדורות,
as is the ruling of the Alter Rebbe in Shulchan Aruch<sup>49</sup> and in his Siddur –
כפס"ד אדה"ז בשו"ע 49 ובסידורו –
it is understood that also "and their descendants with them" includes all descendants until the end of all generations.
איז מובן אז אויך "וצאצאיהם אתם" איז כולל אלע צאצאים עד סוף כל הדורות.
And "and their descendants with them" adds a further novelty in this:
און "וצאצאיהם אתם" איז מוסיף נאך א חידוש בזה:
Although "their descendants" includes until the end of all generations,
כאטש "צאצאיהם" איז כולל עד סוף כל הדורות,
one might have said that the descendants are not together and are on a different
וואלט מען געקענט זאגן אז די צאצאים זיינען ניט צוזאמען און זיי זיינען אויף אן אנדער
(lower)
(נידעריקער)
level than the first generation –
דרגא ווי דער ערשטער דור –
"and their descendants with them" emphasizes that "their descendants" will be "with them",
איז "וצאצאיהם אתם" מדגיש אז "צאצאיהם" וועלן זיין "אתם",
together and on the same level as they
צוזאמען און אויף דער זעלבער דרגא ווי זיי
(the patriarchs)
(די אבות)
themselves.
אליין.
And it can be said that "and their descendants with them" comes in continuation of what was written before, "My beloved ones, my brothers and my friends, etc.":
וי"ל אז "וצאצאיהם אתם" קומט בהמשך למ"ש לפנ"ז "אהוביי אחיי ורעי וכו'":
When there is the matter of Ahavas Yisrael,
בשעת ס'איז דא דער ענין פון אהבת ישראל,
they have the blessing that "Hashem shall grant them life until eternity, and their descendants with them",
האט מען די ברכה אז "ה' עליהם יחיו חיים עד העולם וצאצאיהם אתם",
that their descendants until the end of all generations will be "with them"
אז צאצאיהם עד סוף כל הדורות וועלן זיין "אתם"
(with the first generation).
(מיטן ערשטן דור).
Afterwards, the Alter Rebbe continues writing about the reason for his letter
דערנאך איז דער אלטער רבי ממשיך שרייבן וועגן סיבת אגרת שלו
(consoling mourners on the passing of a tzaddik):
(ניחום אבלים על הסתלקות צדיק):
"I came to speak to the heart of the crushed, who sigh and groan, and to comfort them doubly for their strength."
"באתי לדבר על לב נדכאים הנאנחים והנאנקים ולנחמם בכפליים לתושי'".
And it can be said that with this the Alter Rebbe explains to them two things:
וי"ל אז דערמיט איז דער אלטער רבי זיי מסביר צוויי זאכן:
That there must be grief over the passing;
אז עס דארף זיין צער על ההסתלקות;
And together with this, one must know that "this brings 'double for strength'". For, seemingly, how does it happen that a tzaddik and great one in the revealed part of Torah and a tzaddik and great one in the inner dimension of Torah should pass away? This is so that there should be "double for strength".
וביחד עם זה דערף מען וויסן אז "דאס ברענגט "כפלים לתושי'". דלכאורה ווי קומט עס אז א צדיק וגדול בנגלה דתורה וצדיק וגדול בפנימיות התורה זאל נסתלק ווערן. איז דאס בכדי עס זאל זיין "כפליים לתושי'".
The expression of the verse<sup>2</sup> "double for strength" appears in the Midrash<sup>50</sup> regarding Torah –
דער לשון הכתוב 2 "כפליים לתושי'" שטייט אין מדרש 50 בנוגע צו תורה –
for every matter begins from Torah –
וואס יעדער ענין הויבט זיך אן פון תורה –
the Tablets:
די לוחות:
The Midrash relates that "Moshe began to grieve over the breaking of the Tablets,
דער מדרש דערציילט אז "התחיל משה מצטער על שבור הלוחות,
and the Holy One, blessed be He, said to him: Do not grieve over the first Tablets, which contained only the Ten Commandments, for in the second Tablets I will give you that they will contain
ואמר לו הקב"ה אל תצטער בלוחות הראשונות שלא היו אלא עשרת הדברות בלבד ובלוחות השניים אני נותן לך שיהא בהם,
halachos, midrashim, and aggados,
הלכות מדרשות ואגדות,
as it is said<sup>2</sup> 'He will declare to you the secrets of wisdom, for they are double for strength.'" From this, incidentally, it is understood that "double for strength" does not necessarily mean only twice as much,
הה"ד 2 ויגד לך תעלומות חכמה כי כפליים לתושי'". דערפון איז דרך אגב מובן אז "כפליים לתושי'" מיינט לאו דוקא נאר צוויי מאל אזויפיל,
but it can mean many times more.
נאר ס'קען מיינען באי"ע מערער.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Moshe himself should have grasped that which the Almighty later told him, that in the second Tablets there would be the advantage of "double for strength" –
משה האט זיך אליין געדארפט כאפן אויף דעם וואס דער אויבערשטער האט אים דערנאך געזאגט אז בלוחות השניות וועט זיין די מעלה פון "כפליים לתושי'" –
why was there grief within him, and the Almighty had to reveal it to him and thereby comfort him?
פארוואס איז ביי אים געווען א צער און דער אויבערשטער האט עס אים געדארפט מחדש זיין און דערמיט מנחם זיין?
Even if Moshe did not grasp this,
אפילו אויב משה האט זיך אויף דעם ניט געכאפט,
why does the Midrash need to relate a deficiency of Moshe and say that he grieved? Could it not have stated immediately that even though there was the breaking of the first Tablets,
פארוואס דארף דער מדרש דערציילן בגנותו של משה און זאגן אז ער האט זיך מצטער געווען. מ'האט געקענט זאגן גלייך אז אע"פ וואס עס איז געווען שבירת לוחות הראשונות,
the second Tablets had "double for strength"?
איז בא די לוחות שניות געווען "כפליים לתושי'"?
From this very point it is understood,
איז דערפון גופא מובן,
that a part of the lesson and instruction from this Midrash is –
אז א חלק פון דעם לימוד והוראה ממדרש זה איז –
that the breaking of the Tablets must bring about grief.
אז שבירת הלוחות דארף ארויסברענגען צער.
That is, even though the result of this is "double for strength",
ד.ה. אע"פ וואס די תוצאה מזה איז "כפליים לתושי'",
nevertheless, the very reality of the breaking of the Tablets must bring about grief.
איז אבער די עצם מציאות פון שבירת הלוחות דארף ארויסברענגען צער.
And so in our case
עד"ז בנדו"ד
(regarding the letter):
(באגה"ק):
The passing of the tzaddik must bring about grief.
הסתלקות הצדיק דארף ארויסברענגען צער.
And all the more so:
ובמכ"ש וק"ו:
If even over the passing of every Jew it is said that it is comparable to a Torah scroll that was burned<sup>51</sup>,
מה-דאך אז אויף הסתלקות פון יעדן אידן זאגט מען אז ס'איז בדוגמת ספר תורה שנשרף 51,
how much more so a tzaddik.
עאכו"כ א צדיק.
But one says that from this comes "double for strength" –
איי מ'זאגט אז דערפון קומט ארויס "כפליים לתושי'" –
does the Almighty not have many ways,
האט דאך דער אויבערשטער כמה דרכים,
and He could have brought "double for strength" without the passing. And even if you say that this is the only way for this –
און ער האט געקענט ברענגען "כפליים לתושי'" אָן הסתלקות. ואפילו את"ל אז דאס איז דער איינציקער וועג לזה –
does it diminish the grief over a Torah scroll that was burned when one knows that one will have another two,
איז צי דען מינערט עס דער צער אויף ספר תורה שנשרף בשעת מ'ווייסט אז מ'וועט האבן נאך צוויי,
three,
דריי,
four, and more Torah scrolls?!
פיר און נאכמער ספרי תורה?!
All the more so when speaking of the passing of the tzaddik,
עאכו"כ ווען מ'רעדט וועגן התסלקות הצדיק,
that although there will be "double for strength",
וואס כאטש ס'וועט זיין "כפליים לתושי'",
and the tzaddik receives reward above, etc. –
און דער צדיק באקומט שכר למעלה וכו' –
one nevertheless wants and needs to have the tzaddik below in this world, soul in body,
וויל מען אבער האבן און מ'דארף האבן דעם צדיק למטה בעוה"ז נשמה בגוף,
consequently, one has grief when he is taken up above.
במילא האט מען צער ווען ער ווערט נסתלק למעלה.
[And so regarding the general matter of exile:
[ועד"ז בנוגע כללות ענין הגלות:
Even though a descent is for the purpose of an ascent,
אע"פ וואס ירידה צורך עלי',
one must grieve over the exile,
דארף זיך א איך מצטער זיין אויפן גלות,
and not, Heaven forbid, be satisfied with it and claim that it is good for him in exile, Heaven forbid].
און ניט ח"ו זיין צופרידן דערמיט און טענה'ן אז ס'איז אים גוט אין גלות ר"ל].
On the other hand –
לאידך גיסא –
he must not fall into despair due to the grief of the passing,
טאר ער ניט אריינפאלן אין יאוש צוליב צער ההסתלקות,
because through this comes "double for strength".
ווייל דורך דעם קומט ארויס "כפליים לתושי'".
And on the contrary:
ואדרבה:
Through the grief over this comes "double for strength".
ע"י הצער על זה קומט "כפליים לתושי'".
And this is to be connected with the sign of the letter –
ויש לקשר זה מיט סימן האגרת –
"Zach"
"ז"ך"
(as set forth by the sons of the gaon the author):
(ווי אויסגעשטעלט פון בני הגאון המחבר):
"Zach" contains within itself a thing and its opposite:
"זך" אנטהאלט אין זיך א דבר והיפוכו:
It is not possible to say "zach" except regarding a matter that is in the category
ס'איז ניט שייך זאגן "זך" סיידן אויף א זאך וואס איז בגדר
(and was previously)
(און איז פריער געווען)
the opposite of purity. On the other hand, one says that now it is a pure thing.
היפך הטהרה. לאידך גיסא זאגט מען אז איצטער איז דאס א דבר זך.
Regarding "shemen zayit zach katit lama'or"<sup>52</sup>:
ע"ד "שמן זית זך כתית למאור" 52:
"Shemen zayit zach" emphasizes that it is possible that the olive oil be mixed with sediment
"שמן זית זך" איז מדגיש אז ס'איז שייך אז דער שמן זית זאל זיין אויסגעמישט מיט שאלעכץ
(from the olive),
(פון דעם זית),
one says that it must be
זאגט מען אז עס דארף זיין
(not merely "shemen zayit", but)
(ניט נאר "שמן זית", נאר)
"shemen zayit zach". As is known<sup>53</sup> that within oils themselves there are several levels of purity,
"שמן זית זך". כידוע 53 אז אין שמנים גופא זיינען פאראן כמה דרגות בזכות,
from a third of a third until the first of the first, etc.
שלישי שבשלישי ביז ראשון שבראשון וכו'.
And through having "shemen zayit zach" one can use it "lama'or" –
און דורך דעם וואס מ'האט "שמן זית זך" קען מען עס נוצן "למאור" –
in the Menorah to illuminate the surroundings.
אין דער מנורה אויף צו באלייכטן דעם ארום.
It follows that "zach" emphasizes regarding the matter of "the advantage of light from darkness"<sup>54</sup>:
קומט אויס אז "זך" איז מדגיש ע"ד הענין פון "יתרון האור מן החושך" 54:
One takes olive oil that can be mixed with opposite matters
מ'נעמט שמן זית וואס קען זיין צוזאמענגעמישט מיט ענינים הפכיים
(sediment, etc.),
(שאלעכץ כו'),
and one makes it pure,
און מ'מאכט עס זך,
and from this one can use it "lama'or", light,
און דערפון קען מען עס נוצן "למאור", אור,
and not merely the advantage of light,
און ניט נאר יתרון האור,
but light.
נאר מאור.
One sees that in "zach" the subject of the letter's sign "Zach" is emphasized:
זעט מען אז אין "זך" איז מודגש המדובר אין אגה"ק סימן "זך":
That from the passing of the tzaddikim
אז פון הסתלקות הצדיקים
(a descent)
(א ירידה)
becomes "double for wisdom". The advantage of light from darkness.
ווערט "כפליים לתושי'". יתרון האור מן החושך.
After the sign Zach comes the sign Koach where the Alter Rebbe continues to speak about the passing of the tzaddik. And here he adds
נאך סימן ז"ך קומט סימן כח וואו דער אלטער רבי איז ממשיך רעדן וועגן הסתלקות הצדיק. און דא איז ער מוסיף
(among other things)
(בין השאר)
further emphasis on the quality of the advantage of light from darkness that comes about through the passing of the tzaddik:
נאכמער הדגשה אין די מעלה פון יתרון האור מן החושך וואס קומט ארויס ע"י הסתלקות הצדיק:
He explains in the letter
ער איז מסביר אין דער אגרת
(based on the words of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>55</sup>)
(ע"פ דברי רז"ל 55)
the connection and proximity of the passing of tzaddikim with the Red Heifer,
די שייכות וסמיכות פון הסתלקות הצדיקים מיט פרה אדומה,
"Just as the heifer atones"
"מה פרה מכפרת"
(and at the end of the letter he brings the version and in the Yalkut on Parshat Shemini –
(ובסיום האגרת ברענגט ער די גירסא ובילקוט פ' שמיני –
"mei chatat")
"מי חטאת")
so too does the death of tzaddikim atone:
אזוי איז מיתת צדיקים מכפר:
Just as the Red Heifer
אזוי ווי פרה אדומה
(mei chatat)
(מי חטאת)
atones and effects purification from the father of fathers of impurity
מכפרת און טוט אויף טהרת אבי אבות הקליפות
(which is "lowest below nogah",
(וואס איז "למטה מטה מנוגה",
unlike the offering of sacrifices upon the altar which only refines the 70 nations),
משא"כ הקרבת קרבנות על גבי המזבח איז נאר מברר ק"נ),
darkness is transformed into light,
אתהפכא חשוכא לנהורא,
so too through the passing of tzaddikim there is atonement and darkness is transformed into light,
אזוי אויך דורך הסתלקות הצדיקים ווערט כפרה ואתהפכא חשוכא לנהורא,
even from intentional sins, etc.
אויך פון זדונות כו'.
One sees in this letter further emphasis on the advantage of light from darkness that is brought about through the passing of the tzaddik,
זעט מען באגרת זו נאכמער הדגשה אויף יתרון האור מן החושך וואס ווערט אויפגעטאן ע"י הסתלקות הצדיק,
in the manner of the elevation that comes through the Red Heifer,
בדוגמא ווי די עלי' הבאה ע"י פרה אדומה,
mei chatat.
מי חטאת.
And the greatness of the elevation of the Red Heifer and mei chatat is known –
וידוע דער גודל העילוי פון פרה אדומה ומי חטאת –
as the words of the Mishnah<sup>56</sup> that there are five levels –
כדברי המשנה 56 אז עס זיינען פאראן חמשה דרגות –
Chullin,
חולין,
Ma'aser,
מעשר,
Terumah,
תרומה,
Kodesh,
קודש,
and Chatat is the fifth level,
און חטאת איז די דרגא חמישית,
the highest level
דרגא הכי עליונה
[regarding "the fifth to Pharaoh"<sup>57</sup>,
[ע"ד "החמישית לפרעה" 57,
"all lights are broken forth"<sup>58</sup>].
"אתפריעו כל נהורין" 58].
And in spiritual service it means:
ובעבודה רוחנית מיינט עס:
After the service of the Jewish people in the time of exile,
לאחרי דער עבודה פון אידן בד' גליות,
they will come to the fifth level in the days of Mashiach,
וועט מען קומען צו דער דרגא חמישית בימות המשיח,
as is known what is stated in the Midrash<sup>59</sup>
כידוע וואס עס שטייט אין מדרש 59
(in the manner of a narrative,
(בדרך סיפור,
but from it one can learn a lesson),
אבער דערפון קען מען אפלערנען א לימוד),
that the tenth heifer will be specifically in the days of Mashiach,
אז די פרה העשירית וועט מען האבן דוקא לימות המשיח,
and Moshe and Aharon with them<sup>60</sup>,
ומשה ואהרן עמהם 60,
and from this it is understood that the tenth heifer has a special connection specifically with the elevation in the days of Mashiach:
וואס עפ"ז מובן אז דער פרה העשירית האט א שייכות מיוחדת דוקא מיט דער עלי' בימות המשיח:
Regarding the other sacrifices
בנוגע לשאר הקרבנות
(especially regarding the Paschal sacrifice)
(במיוחד בנוגע קרבן פסח)
there is a dispute among the poskim<sup>61</sup>,
איז דא א שקו"ט אין פוסקים 61,
and there are those who conclude,
און עס זיינען דא די וואס קומען למסקנא,
that one may offer sacrifices in this time
אז מ'קען מקריב זיין קרבנות בזמן הזה
(as already brought in the books of the early and later authorities),
(ווי שוין געבראכט אין ספרי ראשונים ואחרונים),
but the tenth Red Heifer will be only in the days of Mashiach
משא"כ פרה אדומה העשירית וועט זיין ערשט לימות המשיח
(not earlier).
(ניט פריער).
And this is to be connected with the sign of the letter –
ויש לקשר זה מיט סימן האגרת –
"Koach":
"כח":
It is explained in many places –
ס'איז מבואר בכ"מ –
also in chapter 14 of the continuation of the Hilula "Bati LeGani"
אויך אין פרק י"ד פון דעם המשך ההילולא באתי לגני
(which corresponds to this year),
(המתאים לשנה זו),
and at length in the middle Rebbe's maamarim<sup>62</sup> –
ובארוכה אין דעם מיטעלן רבין'ס מאמרים 62 –
the concept of light, vitality, and koach,
דער ענין פון אור חיות וכח,
and the aspect of koach becomes invested internally,
און בחי' כח איז זיך מתלבש בפנימית,
and therefore the investment causes a change and effect
און דערפאר איז די התלבשות פועל א שינוי והתפעלות
(unlike in the aspect of light where there is no change or effect at all).
(משא"כ בבחי' אור איז ניטא שינוי והתפעלות כלל).
And in other words it means,
ובאותיות אחרות מיינט עס,
that koach is a level in Divinity that descends and becomes invested internally in the lowest levels in order to effect a refinement there,
אז כח איז א דרגא אין אלקות וואס איז יורד ומתלבש בפנימיות אין די דרגות הכי תחתונות בכדי דארטן צו אויפטאן א בירור,
until they cause in Him Himself a change, as it were,
ביז אז זיי פועל'ן אין אים אליין א שינוי כביכול,
as it is written<sup>63</sup> "dyed garments from Bozrah... and all my raiment I have stained",
כמ"ש 63 "חמוץ בגדים מבצרה גו' וכל מלבושי אגאלתי גו'",
"I am with him in distress"<sup>64</sup>.
"עמו אנכי בצרה" 64.
And the need for this descent and investment is,
והצורך בירידה והתלבשות זו איז,
for seemingly, even if He remains in the aspect of light, would one not suspect Him, Heaven forbid, that He would not accomplish all that is required in this refinement below? The explanation of this is:
דלכאורה אפילו אויב ער בלייבט בבחי' אור וועט מען דאך אים ח"ו ניט חושד זיין אז ער וועט ניט אויפטאן ככל הדרוש אין דעם בירור המטה? איז הביאור בזה:
Based on the law that when one is a party to the matter,
ע"פ חורה בשעת איינער איז א נוגע בדבר,
it affects him personally,
עס רירט אים אליין אן,
he acts in an entirely different manner compared to when he stands above the matter.
טוט ער גאר באופן אחר לגבי ווי בשעת ער שטייט למעלה מהדבר.
This is the content of Igeret Siman 28 –
וואס דאס איז דער תוכן פון אגרת סימן כח –
that through the passing of the righteous
אז ע"י הסתלקות הצדיקים
(just as through the red heifer)
(אזוי ווי ע"י פרה אדומה)
the enrobement and refinement of the lowest levels is accomplished,
ווערט די התלבשות ובירור פון די דרגות הכי תחתונות,
and through this there is the advantage of light from darkness.
און דורך דעם ווערט יתרון האור מן החושך.
The above discussion in the Igeret HaKodesh of the Alter Rebbe in connection with the passing of the righteous –
המדובר לעיל באגה"ק פון דעם אלטן רבי'ן בקשר מיט הסתלקות הצדיק –
is particularly relevant to today, the day of the passing of the Baal HaHilula of Yud Shevat:
איז שייך במיוחד צו היינטיקן יום הסתלקות פון דער בעל ההילולא פון יו"ד שבט:
With him there was a particular emphasis on spreading your fountains outward into the outermost exterior,
ביי אים איז געווען במיוחד די הדגשה צו אויפטאן יפוצו מעינותיך חוצה אין דעם חוצה שאין חוצה ממנה,
in order to accomplish the refinement of the lowest level.
בכדיי צו אויפטאן דער בירור דמטה מטה.
And his service is also alluded to in his name by which he is called in the Holy Tongue<sup>65</sup>:
און די עבודה שלו איז אויך מרומז בשמו אשר יקראו לו בלה"ק 65:
"Yosef" –
"יוסף" –
on account of "Yosef Hashem li ben acher"<sup>66</sup>,
על שם "יוסף הוי' לי בן אחר" 66,
as is known the explanation of this<sup>67</sup> that from this "acher" one makes a "ben".
כידוע הפירוש בזה 67 אז פון דעם "אחר" מאכט מען א "בן".
"Yitzchak":
"יצחק":
in the future they will say specifically of Yitzchak "for You are our father"
לע"ל יאמרו ליצחק דוקא "כי אתה אבינו"
(and not of Avraham nor of Yaakov)<sup>68</sup>,
(ולא לאברהם ולא ליעקב) 68,
as explained in Torah Or<sup>69</sup> the reason for this,
כמבואר בתורה אור 69 דער טעם לזה,
because the future is connected with the elevation of the righteous who repent<sup>70</sup>,
ווייל לע"ל איז פארבונדן מיטן עילוי פון לאתבא צדיקיא בתיובתא 70,
all the more so the repentance of the intermediate ones
עאכו"כ תשובה בא בינונים
[and the Tanya is the book of intermediate ones].
[וואס ספר התניא איז ספר של בינונים].
all the more so the repentance of the wicked
עאכו"כ בא רשעים
(a wicked person who is not completely wicked or even a completely wicked person),
(א רשע שאינו גמור אדער אפילו א רשע גמור),
that also regarding them "no outcast shall be cast out" –
וואס אויך בא זיי איז לא ידח ממנו נדח –
the matter of the transformation of darkness into light,
דער ענין פון אתהפכא חשוכא לנהורא,
which is the primary service of Yitzchak.
וואס דאס איז עיקר עבודת יצחק.
(And this is connected with the service of the red heifer which will be specifically in the future (the tenth heifer)).
(און דאס איז פארבונדן מיט די עבודה פון פרה אדומה וואס וועט זיין דוקא לע"ל (פרה העשירית)).
This also includes that from the aforementioned war and dispute
וואס דאס איז אויך כולל אז פון דער מלחמה ומחלוקת הנ"ל
(connected with using Torah contrary to peace etc.)
(פארבונדן מיט אויסנוצן תורה אויף היפך השלום כו')
no trace remains,
בלייבט ניט קיין רושם,
rather –
נאר –
the advantage of light from darkness,
דער יתרון האור מן החושך,
"so shall it increase and so shall it spread forth".
"כן ירבה וכן יפרוץ".
And in this time
ובזמן הזה
(after there was already the exile of Egypt)
(לאחרי וואס ס'איז שוין געווען גלות מצרים)
we have the promise that there will no longer be the matter of "hard labor" literally,
האט מען די הבטחה אז ס'וועט מערניט זיין דער ענין פון "עבודת פרך" כפשוטה,
"with mortar and bricks"<sup>71</sup> literally,
"בחומר ובלבנים" 71 כפשוטן,
and likewise war and dispute literally,
ועד"ז מלחמה ומחלוקת כפשוטן,
rather one achieves this through exertion in Torah study –
נאר מ'איז דאס יוצא דורך יגיעה בלימוד התורה –
"with mortar – this is a fortiori reasoning,
"בחומר דא קל וחומר,
with bricks – this is clarification of the halacha etc."<sup>72</sup>,
בלבנים דא ליבון הלכתא כו'" 72,
as explained in Torah Or<sup>73</sup>.
כמבואר בתורה אור 73.
And through this the victory of the war is automatically accomplished. Including the war against Amalek,
און דורך דעם ווערט בדרך ממילא אויפגעטאן נצחון המלחמה. כולל מלחמת עמלק,
"the war of Hashem against Amalek from generation to generation"<sup>74</sup>,
"מלחמה לה' בעמלק מדור דור" 74,
one nullifies the coldness of Amalek,
מ'איז מבטל די קרירות פון עמלק,
until one transforms it,
ביז אז מ'איז דאס מהפך,
the transformation of darkness into light,
אתהפכא חשוכא לנהורא,
and one comes to "the war of Amalek from generation to generation",
און מ'קומט צו "מלחמת עמלק מדור דור",
the generation of Mashiach
דרא דמשיחא
(as it states in the Targum<sup>75</sup>).
(ווי עס שטייט אין תרגום 75).
And from "the word of Hashem – this is the halacha"<sup>76</sup>,
און פון "דבר ה' זו הלכה" 76,
that one holds with the ruling of the halacha in Torah,
אז מ'האלט זיך מיט פסק ההלכה בתורה,
and one does not wage war, heaven forbid, against it,
און ניט מ'איז לוחם ר"ל קעגן דעם,
one comes to "the word of Hashem – this is the end"<sup>76</sup>,
קומט מען צו "דבר ה' זה הקץ" 76,
and speedily, in our very own days.
ובמהרה בימינו ממש.
According to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>77</sup> that everything is by Divine Providence and one must derive from it a lesson in the service of Hashem –
ע"פ תורת הבעש"ט 77 אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית און מ'דארף דערפון ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה' –
one must also derive a lesson from the name of the neighborhood where the Tanya was printed
דארף מען אויך ארויסנעמען א הוראה פון שם השכונה וואו מ'האט געדרוקט דעם תניא
(where the Baal HaHilula lived for a period of ten years) –
(וואו דער בעל ההילולא האט געוואוינט משך עשר שנים) –
"Crown Heights".
"קראון הייטס".
And as mentioned, even though it is a name given to this neighborhood by non-Jews,
וכנ"ל דאע"פ וואס ס'איז א שם שניתן לשכונה זו ע"י גוים,
and the name existed before the Baal HaHilula came here –
און דער שם איז געווען איידער דער בעל ההילולא איז אהערצו געקומען –
nevertheless, after the Baal HaHilula came here it became his place,
איז אבער לאחרי ווי דער בעל ההילולא איז אהער געקומען איז דאס געווארן מקומו,
he became the master of the place,
ער איז געווארן מרא דאתרא,
and since the name of the neighborhood is by Divine Providence<sup>78</sup>, a Jew must learn a lesson from it.
און דער שם השכונה איז דאך בהשגחה פרטית 78 דארף א איד דערפון אפלערנען א הוראה.
The name of the neighborhood consists of two words –
שם השכונה באשטייט פון צוויי ווערטער –
"Crown Heights"
"קראון הייטס"
[and the printers indeed intended and printed the name of the neighborhood on the title page accordingly],
[און די מדפיסים האבן טאקע מכוון געווען און אזוי אפגעדרוקט שם השכונה אויפן שער בלאט],
"Crown" means Keter. When one says Keter according to Torah –
"קראון" מיינט כתר. ווען מ'זאגט כתר ע"פ תורה –
the Mishnah says<sup>79</sup> what this means:
זאגט די משנה 79 וואס דאס מיינט:
"Three crowns are there: the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship." It follows that "Crown"
"שלשה כתרים הן כתר תורה וכתר כהונה וכתר מלכות". קומט אויס אז "קראון"
(Keter)
(כתר)
emphasizes that there must be the matter of Keter –
איז מדגיש אז עס דארף זיין דער ענין פון כתר –
the three crowns,
די דריי כתרים,
the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship:
כתר תורה כתר כהונה און כתר מלכות:
The crown of Torah –
כתר תורה –
one must study Torah,
מ'דארף לערנען תורה,
the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah.
נגלה דתורה און פנימיות התורה.
The crown of priesthood –
כתר כהונה –
which "Aharon merited"<sup>80</sup>:
וואס "זכה בה אהרן" 80:
one must conduct oneself in the manner of Aharon the Kohen,
מ'דארף זיך פירן כתכונת אהרן הכהן,
as per the instruction of the Mishnah<sup>81</sup> "Be of the disciples of Aharon
כהוראת המשנה 81 "הוי מתלמידיו של אהרן
(the High Priest)
(כהן גדול)
loving peace and pursuing peace, loving the creatures and drawing them near to Torah." Simply –
אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה". בפשטות –
conducting oneself with love of Israel. As explained in Tanya chapter 32,
זיך פירן מיט אהבת ישראל. כמבואר בתניא פרק לב,
and there that "loving the creatures" means "mere creatures".
ושם אז "אוהב את הבריות" מיינט "בריות בעלמא".
The crown of kingship –
כתר מלכות –
which "David merited, as it is said<sup>82</sup> 'His seed shall endure forever etc.'"<sup>80</sup>:
וואס "זכה בה דוד שנאמר 82 "זרעו לעולם יהי' גו" 80:
faith in the coming of David, King Mashiach,
אמונה בביאת דוד מלכא משיחא,
"for Your salvation we hope all day long"<sup>83</sup>.
"לישועתך קוינו כל היום" 83.
And regarding these three crowns, the main emphasis that applies to each individual is on the crown of Torah –
ובג' כתרים אלו איז עיקר ההדגשה השייך לכאו"א אויף כתר תורה –
as the Rambam
ווי דער רמב"ם
(and the Alter Rebbe)
(און אלטער רבי)
rules,
פסק'נט 80,
that the crown of kingship and the crown of priesthood are connected to conditions and specific individuals:
אז כתר מלכות וכתר כהונה זיינען פארבונדן מיט תנאים ואנשים מיוחדים:
the crown of kingship is specifically connected to the house of David;
כתר מלכות איז פארבונדן במיוחד מיט בית דוד;
the crown of priesthood –
כתר כהונה –
to lineage
מיט יחוס
(from Aaron the Kohen).
(פון אהרן הכהן).
However, the crown of Torah is "placed, standing, and ready for every Jew..
משא"כ כתר תורה איז "מונח ועומד ומוכן לכל ישראל..
whoever wishes may come and take it." And in other words, the Torah is "rolled up and placed in a corner; whoever wishes to learn may come and learn." He only needs to know that the "corner" is his place,
כל מי שירצה יבוא ויטול". ובלשון אחר 84 אז תורה "כרוכה ומונחת בקרן זוית כל הרוצה ללמוד יבוא וילמוד". ער דארף נאר וויסן אז דער "קרן זוית" איז מקומו,
then he becomes connected to the Torah that is placed in the corner.
דעמולט ווערט ער פארבונדן מיט דער תורה שמונחת בקרן זוית.
But the "crown of Torah" is connected and must come down into actual deed –
אבער "כתר תורה" איז פארבונדן און דארף אראפקומען אין מעשה בפועל –
study is greater because it leads to action,
גדול תלמוד שמביא לידי מעשה 85,
and especially –
ובמיוחד –
in peace and love of Israel
אין שלום ואהבת ישראל
(the crown of priesthood).
(כתר כהונה).
As our Sages said, "The entire Torah was given to make peace in the world,"
כמאחז"ל 25 "כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם",
and "If the rabbi is similar to an angel of the Lord of Hosts, they shall seek Torah from his mouth,
און 86 "אם דומה הרב למלאך ה' צבאות יבקשו תורה מפיו,
and if not, they shall not seek Torah from his mouth,"
ואם לאו אל יבקשו תורה מפיו",
meaning that the rabbi who teaches Torah must conduct himself in a good manner, out of love of Israel
ד.ה. אז דער רב המלמד תורה דארף זיך פירן באופן טוב מתוך אהבת ישראל
(and not that "evil reports go out about him" – ),
(און ניט אז "יוצאין עליו שמועות רעות" – 87),
and in faith in the coming of the Messiah
און אין אמונה בביאת המשיח
(the crown of kingship),
(כתר מלכות),
to the point of knowledge and recognition of this –
ביז ידיעה והכרה בזה –
because this is a foundation and principle of the entire Torah.
ווייל דאס איז א יסוד ועיקר בכל התורה כולה.
That is, the touchstone for the "crown of Torah" is when it comes down into the "crown of priesthood" –
ד.ה. אז דער אבן הבוחן אויף "כתר תורה" איז בשעת דאס קומט אראפ אין "כתר כהונה" –
peace and love of Israel,
שלום ואהבת ישראל,
and the "crown of kingship" –
און "כתר מלכות" –
faith and knowledge and recognition of the coming of the Messiah.
אמונה וידיעה והכרה בביאת משיח.
Afterwards, it is added,
דערנאך גיט מען צו,
that the name of the neighborhood is
אז שם השכונה איז
(not "Crown" alone. Rather)
(ניט "קראון" אליין. נאר)
"Crown Heights":
"קראון הייטס":
"Heights" means a high place,
"הייטס" מיינט א מקום גבוה,
an elevation. And "Crown Heights" means "heights" within the "Crown" itself,
אן עלי'. און "קראון הייטס" מיינט "הייטס" אין "קראון" גופא,
that is, that within the "Crown" itself there is an elevation and raising. And this is the continuation of the Mishnah:
ד.ה. אז אין "קראון" גופא ווערט אן עלי' והגבהה. וואס דאס איז המשך המשנה:
After it is said that "Three crowns are: the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship,"
לאחרי ווי מ'זאגט אז "שלשה כתרים הן כתר תורה וכתר כהונה וכתר מלכות",
the Mishnah continues, "and the crown of a good name rises above them."
איז די משנה ממשיך "וכתר שם טוב עולה על גביהן".
That is, "heights"
ד.ה. "הייטס"
(an elevation and raising)
(אן עלי' והגבהה)
in the "crown"
אין "קראון"
(in the crown) –
(אין כתר) –
"the crown of a good name rises above them."
"כתר שם טוב עולה על גביהן".
The lesson in this:
דער לימוד בזה:
In addition to the study of Torah
נוסף צו לימוד התורה
(the crown of Torah),
(כתר תורה),
love of Israel
אהבת ישראל
(the crown of priesthood)
(כתר כהונה)
and faith in the coming of the Messiah
און אמונה בביאת המשיח
(the crown of kingship),
(כתר מלכות),
there must be a "crown of a good name" –
דארף זיין "כתר שם טוב" –
in every place his "good name" should be spread,
בכל מקום זאל פארשפרייט ווערן זיין "שם טוב",
the good deeds that he does.
די מעשים טובים וואס ער טוט.
Furthermore:
נאכמער:
"Crown Heights" is one name,
"קראון הייטס" איז איין נאמען,
meaning that the "crown"
ד.ה. אז דער "קראון"
(crown)
(כתר)
and the "heights"
און דער "הייטס"
(the elevation within this itself –
(די עלי' בזה גופא –
"the crown of a good name rises above them")
"כתר שם טוב עולה על גביהן")
must come together
דארף קומען צוזאמען
(not as separate things,
(ניט ווי באזונדערע זאכן,
the study of Torah,
לימוד התורה,
love of Israel and faith in the coming of the Messiah and a separate matter –
אהבת ישראל און אמונה בביאת המשיח און אן ענין בפ"ע –
the crown of a good name") –
כתר שם טוב") –
and with an introduction:
ובהקדים:
The question on this Mishnah is known:
ס'איז ידוע די שאלה 88 במשנה זו:
Since the Mishnah enumerates four crowns –
וויבאלד דיי משנה רעכנט אויס פיר כתרים –
the Mishnah should have begun not "Three crowns are,"
האט די משנה געדארפט אנהויבן ניט "שלשה כתרים הן",
but rather "Four crowns are,"
נאר "ארבעה כתרים הן",
and then explained that the "crown of a good name" rises above the other three crowns?
און דערנאך אויסטייטשן אז "כתר שם טוב" איז עולה על גבי די אנדערע דריי כתרים?
One of the explanations of this is:
איז איינער פון די ביאורים בזה:
The "crown of a good name" is distinguished from the other crowns in that it does not come as a crown in itself.
"כתר שם טוב" איז אויסגעטיילט פון די אנדערע כתרים דערמיט וואס ער קומט ניט אלס א כתר לעצמו.
That is, the "good name" does not come as a separate matter from Torah,
ד.ה. אז דער "שם טוב" קומט ניט אלס אן ענין באזונדער פון תורה,
love of Israel, and faith in the coming of the Messiah,
אהבת ישראל און אמונה בביאת משיח,
for example –
לדוגמא –
that he has a "good name" because he bribed the newspapers to write about him,
אז ער האט א "שם טוב" דערפאר וואס ער האט משחד געווען די צייטונגען מ'זאל וועגן אים שרייבן,
and that the government should praise him and pat him on the shoulder and so forth,
און אז די ממשלה זאל אים לויבן און פאטשן אויף דער פלייצע וכיו"ב,
Rather, the "good name" comes as a result and continuation of the first three crowns,
נאר דער "שם טוב" קומט אלס חוצאה והמשך פון די ערשטע דריי כתרים,
it "rises above them."
ער איז "עולה על גביהן".
That is, his "good name" consists of the fact that he is absorbed in the study of Torah
ד.ה. אז זיין "שם טוב" באשטייט דערפון וואס ער איז דורכגענומען מיט לימוד התורה
(the crown of Torah)
(כתר תורה)
and love of Israel
ואהבת ישראל
(the crown of priesthood)
(כתר כהונה)
and faith in the coming of the Messiah
ואמונה בביאת משיח
(the crown of kingship),
(כתר מלכות),
to such an extent that in every place he arrives and in every place he is, he is passionate about the study of Torah,
עד כדי כך אז בכל מקום וואו ער קומט אָן ובכל מקום שהוא קאכט ער זיך אין לימוד התורה,
love of Israel, and faith in the coming of the Messiah. And then he is given
אהבת ישראל און אמונה בביאת משיח. און דעמולט גיט מען אים
(he does not take it himself)
(ניט ער נעמט אליין)
the "crown of a good name,"
דעם "כתר שם טוב",
so that his "good name" is spread in every place that he is passionate about these three matters.
אז "שם טוב" שלו ווערט פארשפרייט בכל מקום אז ער קאכט זיך בג' ענינים אלו.
And on the contrary:
ואדרבה:
The "crown of a good name" "rises above them":
דער "כתר שם טוב" איז "עולה על גביהן":
It is based on the first three crowns,
ס'איז מיוסד אויף די ערשטע דריי כתרים,
"above them,"
"על גביהן",
but the "crown of a good name" "rises above them,"
אבער דער "כתר שם טוב" איז "עולה על גביהן",
higher than them.
העכער פאר זיי.
And this is the meaning of the name of the neighborhood "Crown Heights" as one name,
און דאס איז דער באדייט פון שם השכונה "קראון הייטס" אלס איין נאמען,
that one has all three crowns,
אז מ'האט אלע דריי כתרים,
the crown of Torah,
כתר תורה,
the crown of priesthood and the crown of royalty,
כתר כהונה וכתר מלכות,
and together with this and in continuation of this one also has the "Heights" in the "Crown" –
וביחד עם זה ובהמשך לזה האט מען אויך דעם "הייטס" אין דעם "קראון" –
the "crown of a good name rises above them",
דעם "כתר שם טוב עולה על גביהן",
as it comes as one thing
ווי דאס קומט אלס איין זאך
(one name)
(איין נאמען)
with "Crown".
מיט "קראון".
May it be His will that the printing of the Tanya in this neighborhood among the rest of the Torah and commandments that are fulfilled in this neighborhood,
ויה"ר אז הדפסת התניא בשכונה זו בתוך שאר תומ"צ וואס מ'איז מקיים בשכונה זו,
the neighborhood where the Baal HaHilula lived the last ten years in this world,
די שכונה וואו דער בעל ההילולא האט געוואוינט עשר שנים האחרונות בעלמא דין,
where his synagogue and study hall were –
וואו ס'איז געווען ביהכנ"ס וביהמ"ד שלו –
should hasten even more that the synagogues and study halls in the diaspora,
זאל נאכמער צואיילן אז די בתי כנסיות ובתי מדרשות שבחוץ לארץ,
including the synagogue and study hall of the Baal HaHilula,
כולל ביהכנ"ס וביהמ"ד פון דעם בעל ההילולא,
and the entire neighborhood "Crown Heights" which is secondary to this study hall and synagogue –
און די גאנצע שכונה "קראון הייטס" וועלכע איז א טפל צו ביהמ"ד וביהכנ"ס זה –
will be transplanted to the Land of Israel,
וועט איבערגעפלאנצט ווערן אין ארץ ישראל 89,
"Awake and sing, you who dwell in the dust",
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" 90,
and among them the Baal HaHilula and all the Nesiim before him,
ובתוכם דער בעל ההילולא וכל הנשיאים שלפניו,
until the Alter Rebbe etc.,
ביז דער אלטער רבי וכו',
souls in bodies,
נשמות בגופים,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
According to the well-known teaching of the Alter Rebbe that one must live with the time,
ע"פ תורת אדה"ז הידועה 91 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the daily portion of Chumash of the weekly portion and the day that one learns at that time –
מיטן שיעור חומש פון פרשת השבוע והיום וואס מ'לערנט אין דער צייט –
one must also live and derive a lesson in life from today's daily portion of Chumash –
דארף מען אויך לעבן און ארויסנעמען א הוראה בחיים פון היינטיקן שיעור חומש –
the seventh portion until the end of Parshat Beshalach.
שביעי ביז סוף פרשת בשלח.
At the beginning of the daily portion of Chumash, it discusses the incident of the waters of strife:
בתחלת השיעור חומש 92 רעדט זיך וועגן דער מעשה פון מי מריבה:
"And all the congregation of the children of Israel journeyed etc. and they encamped in Rephidim, and there was no water for the people to drink etc. And the people complained against Moses, saying etc. And Moses cried out to the Lord, saying, 'What shall I do for this people? A little more and they will stone me.' And the Lord said to Moses etc. 'Take your staff in your hand and go etc. and strike the rock, and water will come out of it, and the people will drink etc.' And he called the name of the place Massah and Meribah because of the quarrel of the children of Israel and because they tested the Lord, saying, 'Is the Lord among us or not?'" In continuation of this, the Torah tells about the war with Amalek:
"ויסעו כל עדת בני ישראל גו' ויחנו ברפידים ואין מים לשתות העם גו' ויצעק משה אל ה' לאמר מה אעשה לעם הזה עוד מעט וסקלוני. ויאמר ה' אל משה גו' ומטך גו' קח בידך והלכת גו' והכית בצור ויצא ממנו מים ושתה העם גו' ויקרא שם המקום מסה ומריבה על ריב בנ"י ועל נסותם את ה' לאמר היש ה' בקרבנו אם אין". בהמשך לזה דערציילט די תורה וועגן מלחמת עמלק:
"And Amalek came and fought with Israel in Rephidim",
"ויבוא עמלק וילחם עם ישראל ברפידים" 93,
until the conclusion "The Lord will have war with Amalek from generation to generation".
ביז דעם סיום "מלחמה לה' בעמלק מדור דור".
Our sages of blessed memory explain:
זיינען חז"ל 94 מסביר:
"Rephidim is nothing other than a weakening of the hands,
"אין רפידים אלא רפיון ידים,
because Israel weakened their hands from words of Torah, therefore an enemy came upon them
לפי שרפו ישראל ידיהם מדברי תורה לכך בא שונא עליהם
(Amalek)
(עמלק)
because the enemy comes only because of a weakening of the hands from the Torah".
לפי שאין השונא בא אלא על רפיון ידים מן התורה".
Based on this, the juxtaposition of the portions is understood
וואס עפ"ז איז מובן סמיכות הפרשיות
(the portion of Amalek and the portion of the waters of strife),
(פרשת עמלק און פרשת מי מריבה),
as Rashi also explains:
ווי אויך רש"י 95 איז מסביר:
"He juxtaposed this portion to this verse to say: 'I am always among you and ready for all your needs, and you say, "Is the Lord among us or not?"
"סמך פרשה זו למקרא זה לומר תמיד אני ביניכם ומזומן לכל צרכיכם ואתם אומרים היש ה' בקרבנו אם אין,
By your lives, the dog comes and bites you, and you cry out to Me, and you will know where I am etc.'"
חייכם שהכלב בא ונושך אתכם ואתם צועקים אלי ותדעון היכן אני כו'".
Upon this, the Baal HaHilula stands and explains the matter of "a weakening of the hands,
שטעלט זיך דערויף דער בעל ההילולא 96 און איז מבאר דעם ענין פון "רפיון ידים,
that Israel weakened their hands from words of Torah etc.",
שרפו ישראל ידיהם מדברי תורה כו'",
for at first glance, regarding Torah, the matter of intellect is appropriate,
דלכאורה פאסט ביי תורה דער ענין פון שכל,
not hands,
ניט ידים,
and what is the matter of "a weakening of the hands" at all?
און וואס איז בכלל דער ענין פון "רפיון ידים",
And he explains that the essence of the study of Torah must be for the sake of doing and fulfilling,
און ער איז מבאר אז עיקר לימוד התורה דארף זיין על מנת לעשות ולקיים,
i.e., fulfilling that which one learns, and the learning is in order to know what one must do. Therefore, the term "hands" is used here
ד.ה. מקיים זיין דאס וואס מ'לערנט און דער לערנען איז אויף צו וויסן וואס מ'דארף טאן. דערפאר נוצט מען דא דעם לשון "ידים"
(not intellect),
(ניט שכל),
because their function
ווייל ענינם
(of the hands)
(פון די ידים)
is action –
איז מעשה –
as Torah descends into actual deed,
ווי תורה קומט אראפ אין עשי' בפועל,
and when the Torah descends into his hands,
און בשעת די תורה קומט אראפ בידים שלו,
into actual deed,
בעשי' בפועל,
there is a "thus",
אין א "בכן",
this is the touchstone that his study of Torah
איז דאס דער אבן הבוחן אז לימוד התורה שלו
(in intellect)
(בשכל)
was proper.
איז געווען כדבעי.
But when "Israel weakened their hands from words of Torah",
בשעת אבער "רפו ישראל ידיהם מדברי תורה",
one becomes weak in the essence of Torah,
מ'ווערט שוואך אין עיקר התורה,
for the sake of doing and fulfilling,
על מנת לעשות ולקיים,
then "they give, heaven forbid, a place to Amalek who comes to fight with Israel,
דעמולט "נותנים ח"ו מקום לעמלק שבא ללחום עם ישראל,
and as it is written, 'The voice is the voice of Jacob, and the hands are the hands of Esau',
וכמ"ש 97 הקול קול יעקב והידים ידי עשו,
that when the voice of Jacob is not heard in synagogues and study halls etc., then, heaven forbid, the hands of Esau rule etc.",
דכאשר אין קולו של יעקב נשמע בבתי כנסיות ובבתי מדרשות כו' אז ח"ו ידיהם של עשו שולטות כו'",
there is a giving of place for the hands of Esau to threaten Jacob,
ס'איז דא א נתינת מקום אז ידי עשו זאלן מאיים זיין יעקב'ן,
or even more –
אדער נאכמער –
to raise his hand against Jacob
מרים זיין ידו אויף יעקב'ן
[for even "one who raises his hand against his fellow" the Torah says that he is etc.).
[וואס אפילו "המגבי' ידו על חבירו" זאגט דאך תורה וואס ער איז 98).
Instead of him using his hands for that for which the Creator created them,
אנשטאט דעם אז ער זאל אויסנוצן ידים שלו אויף דעם וואס דער אויבערשטער האט זיי באשאפן,
to be a hand that distributes charity
צו זיין א יד המחלקת צדקה
(as explained in Tanya ),
(כמבואר בתניא 99),
there is for him "a weakening of the hands",
ווערט ביי אים "רפיון ידים",
and he uses the "pointed finger" not for the study of Torah,
און ער נוצט דעם "גראבן פינגער" ניט אויף לימוד התורה,
but against another, may the Merciful One protect us...
נאר קעגן א צווייטן ר"ל...
Not so when Jacob strengthens himself in his voice in the study of Torah
משא"כ בשעת יעקב איז מתחזק בקולו בלימוד התורה
(the voice is the voice of Jacob)
(הקול קול יעקב)
there is no place for "the hands are the hands of Esau".
איז ניטא קיין מקום אויף "ידים ידי עשו".
From this is the lesson:
דערפון איז דער לימוד:
The Torah of a Jew must descend into his hands,
די תורה פון א אידן דארף אראפקומען בידים שלו,
into actual deed
אין מעשה בפועל
(study for the sake of doing and fulfilling),
(לימוד על מנת לעשות ולקיים),
and actual deed itself not in a manner of "a weakening of the hands",
און מעשה בפועל גופא ניט באופן פון "רפיון ידים",
but with fervor etc.
נאר מיט א קאך כו'.
For superficially, a Jew can claim:
דלכאורה קען דאך א איד טענה'ן:
What is so relevant about Torah being actual action
וואס איז אזוי נוגע בתורה פועל ממש
(hands)?
(ידים)?
Torah is indeed the wisdom of the Holy One, blessed be He,
תורה איז דאך חכמתו של הקב"ה,
and the Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one
און אורייתא וקוב"ה כולא חד 100
(as the Alter Rebbe explains in Tanya the superiority of Torah over commandments),
(ווי דער אלטער רבי איז מבאר בתניא 101 מעלת התורה על מצוות),
so why is there such a necessity for actual deed? One tells him that the essence of Torah study is for the sake of doing and fulfilling,
היינט וואס איז דא אזוי נויטיק די עשי' בפועל? זאגט מען אים אז עיקר לימוד התורה איז על מנת לעשות ולקיים,
and this is the aspect that the Torah is his Torah,
און דאס איז די בחינה אז די תורה איז זיין תורה,
unlike when with him there is no actual deed
משא"כ בשעת ביי אים איז ניטא מעשה בפועל
(hands),
(ידים),
or actual deed in the manner of "weakness of hands,"
אדער מעשה בפועל באופן פון "רפיון ידים",
then even though he fulfills the Shulchan Aruch etc.,
איז אע"פ וואס ער איז מקיים שו"ע וכו',
the Torah is not called by his name.
איז די תורה ניט נקראת על שמו.
And specifically when he has the "hands,"
און דוקא בשעת ער האט די "ידים",
it protects that Amalek "the hands are the hands of Esau" should not be able to meddle with him.
באווארנט עס אז עמלק "ידים ידי עשו" זאלן זיך ניט קענען טשעפען מיט אים.
And one may add to this the connection of the above with the incident of the waters of Meribah at Rephidim,
ויש להוסיף בזה דעם קשר פון הנ"ל מיט דער מעשה פון מי מריבה ברפידים,
where it was expressed that "Israel let their hands become weak from words of Torah,"
וואו ס'האט זיך אויסגעדריקט דער "רפו ישראל ידיהם מדברי תורה",
and the miracle of "strike the rock and water will come out of it":
און דעם נס שלאח"ז אז "והכית בצור ויצאו ממנו מים":
Even though "the people quarreled with Moses,"
אע"פ וואס "וירב העם עם משה",
"the people complained against Moses,"
"וילן העם על משה",
and "Israel let their hands become weak from words of Torah,"
און "רפו ישראל ידיהם מדברי תורה",
until Moses argued that he could not turn back with them,
ביז אז משה האט גע'טענה'ט אז ער קען זיך מיט זיי ניט איינקערן,
"and Moses cried out to the Lord saying, what shall I do with this people, a little more and they will stone me,"
"ויצעק משה אל ה' לאמר מה אעשה לעם הזה עוד מעט וסקלוני",
so why should he go and act with them –
במילא פארוואס זאל ער מיט זיי גיין טאן –
nevertheless the Almighty tells him that he can and must go down to their level
אעפ"כ זאגט אים דער אויבערשטער אז ער קען און דארף אראפגיין למדריגתם
(the level of "hands,"
(די מדריגה פון "ידים",
and "weakness of hands")
און "רפיון ידים")
in order to act with them –
בכדי אויפטאן מיט זיי –
"pass before the people and take with you from the elders of Israel and your staff etc. take in your hand and go,"
"עבור לפני העם וקח אתך מזקני ישראל ומטך גו' קח בידך והלכת",
and then "strike the rock and water will come out of it."
און דעמולט איז "והכית בצור ויצאו ממנו מים".
That is, as above:
ד.ה. כנ"ל:
It must not be "Israel let their hands become weak from words of Torah,"
עס טאר ניט זיין "רפו ישראל ידיהם מדברי תורה",
Moses cannot refuse to act with the Jews,
משה קען זיך ניט אפזאגן פון צו טאן מיט די אידן,
rather he must go and act with them in actual deed, "take
נאר ער דארף גיין מיט זיי טאן בפועל ממש, "קח
(the staff)
(את המטה)
in your hand and go"
בידך והלך"
(the opposite of weakness of hands),
(היפך רפיון ידים),
because the essence of Torah is for the sake of doing and fulfilling.
ווייל עיקר התורה איז על מנת לעשות ולקיים.
And this is also the lesson from the very matter that the Almighty said to Moses "and your staff etc. take in your hand and go etc. and strike the rock and water will come out of it,"
און דאס איז אויך דער לימוד פון דער עצם זאך וואס דער אויבערשטער האט משה'ן געזאגט ומטך גו' קח בידך והלכת גו' והכית בצור ויצאו ממנו מים",
and this will effect upon the Jews.
און דאס וועט פועל'ן אויף די אידן.
For superficially, one must understand:
דלכאורה דארף מען פארשטיין:
Why was the miracle that specifically from a rock water came out –
פארוואס איז דער נס געווען אז דוקא פון צור איז ארויס מים –
a rock by nature does not have water in it,
א צור ע"פ טבע האט דאך אין זיך ניט קיין מים,
and on the contrary:
ואדרבה:
from a rock one can bring out fire
פון א צור קען מען ארוימבאקומען אש
(by striking (not speaking of Shabbat) one rock against another,
(דורך קלאפן (ניט אום שבת גערעדט) איין צור אין א צווייטן,
or iron against a rock,
אדער ברזל אין א צור,
sparks of fire come out from which one kindles a fire),
קומען ארויס ניצוצות אש פון וועלכע מ'צינדט אן פייער),
the opposite of water;
היפך פון מים;
and on the other hand, there are several stones which have water in them –
ולאידך זיינען דא כמה אבנים וועלכע האבן אין זיך מים –
why was the miracle here that specifically from a rock
פארוואס איז דער נס דא געווען אז דוקא פון א צור
(which is the opposite of water)
(וואס איז היפך המים)
water should come out?
זאל ארויסקומען מים?
Rather, from this is the lesson:
נאר דערפון איז דער לימוד:
Even if one has to do with someone who is in the category of rock,
אפילו אויב מ'האט צו טאן מיט איינעם וואס איז בבחי' צור,
he does not have in himself
ער האט ניט אין זיך
(openly)
(בגלוי)
any water,
קיין מים,
and on the contrary –
ואדרבה –
he is entirely the opposite of water,
ער איז גאר היפך המים,
to the extent that "their hands became weak from words of Torah,"
ביז אז "רפו ידיהם מדברי תורה",
one might think that one cannot act with him.
קען מען דאך מיינען אז מ'קען מיט אים ניט אויפטאן.
The Almighty says:
זאגט דער אויבערשטער:
"and your staff etc. take in your hand and go,"
"ומטך גו' קח בידך והלכת",
he should take with him the staff of God in his hand, that is
ער זאל מיטנעמען מיט זיך דעם מטה אלקים בידו, ד.ה.
(in spiritual service)
(בעבודה רוחנית)
the strength
דער תוקף
(staff,
(מטה,
which means strength)
שענינו תוקף)
of Torah
פון תורה
[for "the Torah that Moses commanded us is an inheritance of the congregation of Jacob,"
[וואס "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
every Jew received the Torah (and the strength of Torah) as an inheritance from Moses],
יעדער איד האט באקומען די תורה (ותוקף התורה) ביורשה פון משה],
and "strike the rock,"
און "והכית בצור",
that is, striking through speech –
ד.ה. הכאה בדיבור –
speech of the Torah of Moses,
דיבור של תורת משה,
a word of Torah –
א דבר תורה –
to the one who is in the category of rock,
צו דעם וואס איז בבחי' צור,
and this will surely effect "and water will come out of it,"
און דאס וועט זיכער פועל'ן "ויצאו ממנו מים",
that from this Jew who was in the category of rock should come out "water,"
אז פון דעם אידן וואס ער איז געווען בבחי' צור זאל ארויסקומען "מים",
because one has revealed the water that exists within him in his innerness.
ווייל מ'האט מגלה געווען די מים וואס איז ביי אים דא בפנימיות.
That is, that instead of him having "weakness of hands from Torah,"
ד.ה. אז אנשטאט ביי אים זאל זיין "רפין ידים מן התורה",
from him will go "water" in actual deed;
וועט פון אים גיין "מים" בפועל;
and he will fulfill Torah and commandments in actual deed.
און ער וועט מקיים זיין תומ"צ בפועל ממש.
And through this that one brings about that "water" should also come forth from the Jews who are in the aspect of "rock,"
און דורך דעם וואס מען פועל'ט אז "מים" זאל ארויסקומען אויך פון די אידן וועלכע זיינען בבחי' צור,
"their hands are slack from words of Torah" –
"רפו ידיהם מדברי תורה" –
one also prevents that Amalek and the hands of Esau should come to disturb the service,
באווארנט מען אויך אז עמלק וידים ידי עשו זאלן ניט קומען שטערן די עבודה,
as is known that the essence of Amalek is coldness and doubts,
כידוע אז ענינו פון עמלק איז קרירות וספיקות 102,
he wants to bring about that an I should be in the aspect of "rock" and that there should be "slackness of hands" from the Torah –
ער וויל פועל'ן אז א איך זאל זיין בבחי' צור און אז עס זאל זיין "רפיון ידים" מן התורה –
therefore one prevents against Amalek through "and you shall strike the rock." And one brings about among the Jews who are in the aspect of "rock" and their hands are slack from words of Torah that from them should come forth "water,"
דערפאר באווארנט מען אנטקעגן עמלק'ן דורך "והכית בצור". און מ'פועל'ט בא די אידן וואס זיינען בבחי' צור און רפו ידיהם מדברי תורה אז פון זיי זאל ארויסקומען "מים",
they should repent and fulfill the Torah and commandments in their completeness.
זיי זאלן תשובה טאן און מקיים זיין תומ"צ בשלימותם.
The question arises:
ווערט די שאלה:
If "Rephidim" is such a place where "the hands of Israel were slack from words of Torah" –
אויב "רפידים" איז אזא מקום וואו "רפו ישראל ידיהם מדברי תורה" –
why did Moses bring them there,
פארוואס האט משה זיי אהינצו געבראכט,
"before a blind person do not place a stumbling block"?
"לפני עור לא תתן מכשול" 103?
One cannot answer that the cloud led them there –
מ'קען ניט ענטפערן אז דער ענן האט זיי אהינצו געפירט –
because according to this the question not only does not become weaker,
ווייל לפי"ז ווערט די קשיא ניט נאר ניט שוואכער,
but it becomes even stronger:
נאר זי ווערט נאך שטארקער:
Since "before a blind person do not place a stumbling block" –
וויבאלד אז "לפני עור לא תתן מכשול" –
why did the Most High
פארוואס האט דער אויבערשטער
(through the cloud)
(ע"י הענן)
lead them there?
זיי אהינצו געפירט?
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
In general, in the service of man, one presents a person with trials –
בכללות עבודת האדם שטעלט מען צו א מענטשן נסיונות –
"the Lord your God is testing you to know whether you love the Lord your God":
"מנסה ה' אלקיכם אתכם לדעת הישכם אוהבים את ה' אלקיכם" 104:
And on the contrary –
ואדרבה 105 –
a descent is for the sake of an ascent. Through the trial in its simple sense,
ירידה צורך עלי'. דורך דעם נסיון כפשוטו,
that one tests him,
אז מ'פרואווט אים אויס,
one comes to the second interpretation of trial,
קומט מען צום צווייטן פירוש אין נסיון,
from the term "I will lift up my banner" upon the mountains,
מלשון "ארים נסי" 106 על ההרים,
in the manner of what is stated at the end of our portion "the Lord is my banner" –
ע"ד ווי עס שטייט בסוף פרשתנו 107 "ה' נסי" –
an elevation and ascent "upon the mountains,"
א הגבהה ועלי' "על ההרים",
due to the advantage of the light that comes forth from the darkness,
מצד דעם יתרון האור וואס קומט ארויס מן החושך,
as is also emphasized in the following portion –
כמודגש אויך בפ' הבאה –
the portion of Yitro,
פ' יתרו,
from the term the advantage of the light from the darkness.
מלשון יתרון האור מן החושך 108.
And so in our matter:
עד"ז בנדו"ד:
That which one brought Jews into "Rephidim,"
דאס וואס מ'האט געבראכט אידן אין "רפידים",
a place that is liable to cause slackness of hands from words of Torah –
א מקום וואס איז עלול צו גורם זיין רפיון ידים מדברי תורה –
was a trial,
איז געווען א נסיון,
in order that Jews should utilize their powers to overcome the trial. And through withstanding the trial they should be elevated to a higher level to which they would not have arrived were it not for the trial.
בכדי אז אידן זאלן אויסנוצן זייערע כחות זיך צו מתגבר זיין אויף דעם נסיון. און דורך ביישטיין דעם נסיון זאלן זיי נתעלה ווערן לדרגא נעלית יותר צו וועלכער זיי וואלטן ניט אנגעקומען לולי הנסיון.
In the service of man, this is the service of "Yosef" based on "the Lord has added for me another son,"
בעבודת האדם איז דאס די עבודה פון "יוסף" על שם "יוסף ה' לי בן אחר",
that one makes from the "other" a son
אז מ'מאכט פון דעם "אחר" א בן
(as above section 63):
(כנ"ל סי"ג):
Even at the time that one encounters a Jew who is in the aspect of "other,"
אפילו בשעת מ'טרעפט א אידן וועלכע איז בחי' "אחר",
his hands are slack from words of Torah,
רפו ידיו מדברי תורה,
one should not despair of him, heaven forbid,
זאל מען זיך פון אים ניט מייאש זיין ח"ו,
rather one must make from him a "son." And on the contrary:
נאר מ'דארף פון אים מאכן א "בן". ואדרבה:
The intention of the descent in him
כוונת הירידה ביי אים
(that he is in the aspect of "other")
(אז ער איז בבחי' "אחר")
is in order to bring forth even higher powers. As the Alter Rebbe writes in Tanya that the trial of foreign thoughts is in order to reveal the hidden powers of the son of the king.
איז בכדי ארויסצוברענגען נאך העכערע כחות. ווי דער אלטער רבי שרייבט אין תניא 109 אז דער נסיון פון לעו"ז איז בכדי צו מגלה זיין די כחות נעלים פון דעם בן המלך.
As is explained regarding Elisha Acher:
ווי ס'איז מבואר בנוגע אלישע אחר:
Even though he heard a heavenly voice "return wayward children except for Acher,"
אע"פ וואס ער האט געהערט א בת קול "שובו בנים שובבים חוץ מאחר" 110,
he should have striven with all his might to repent. Seemingly he can argue:
האט ער זיך געדארפט משתדל זיין בכל התוקף צו תשובה טאן. לכאורה קען ער טענה'ן:
He heard a heavenly voice that he cannot repent? They say to him:
ער האט דאך געהערט א בת-קול אז ער קען ניט תשובה טאן? זאגט מען אים:
What does a heavenly voice matter to him? He is after all "sworn and standing from Mount Sinai"! The heavenly voice is only a trial to bring forth his powers from potential to actual,
וואס איז אים נוגע א בת-קול? ער איז דאך א "מושבע ועומד מהר סיני" 111! די בת-קול איז נאר א נסיון צו ארויסברענגען זיינע כחות מן הכח אל הפועל,
that even though he was in the aspect of "other," from him should become a "son,"
אז אע"פ וואס ער איז געווען בבחי' "אחר" זאל פון אים ווערן א "בן",
through that which he will repent.
דורך דעם וואס ער וועט תשובה טאן.
And in this was the emphasis and transmission of the master of the celebration –
און אין דעם איז געווען די הדגשה ומס"ן פון דעם בעל ההילולא –
the service of "Yosef":
די עבודה פון "יוסף":
To do with Jews who are in the aspect of "other" from whom others have already despaired,
צו טאן מיט אידן וואס זיינען בבחי' "אחר" וואס אנדערע האבן זיך שוין מייאש געווען פון זיי,
and make from them sons
און מאכן פון זיי בנים
(openly)
(בגלוי)
to our Father in heaven.
לאבינו בשמים.
That this is in general the role of a leader in Israel,
וואס דאס איז בכללות דער תפקיד פון א נשיא בישראל,
"the heart of the entire congregation of Israel" –
"לב כל קהל ישראל" –
to awaken and reveal the heart of every Jew. For even at the time of "I am asleep" in exile, "my heart is awake" to the Holy One blessed be He and to His Torah and commandments
צו מעורר ומגלה זיין דעם לב פון יעדן אידן. ווארום אפילו בשעת "אני ישנה" בגלותא איז "לבי ער" 112 להקב"ה ולתורתו ומצוותיו
(as is interpreted in the Midrash).
(ווי אפגעטייטשט אין מדרש 113).
And one should connect the above also with the haftarah of the current portion:
ויש לקשר הנ"ל אויך מיט דער הפטורה פון היינטיקער פרשה:
There it states "the righteousness of his unwalled towns in Israel." The sages of blessed memory say on this "the Holy One blessed be He did a righteous act with Israel by scattering them among the nations."
דארט שטייט 114 "צדקת פרזונו בישראל". זאגן אויף דעם חז"ל 115 "צדקה עשה הקב"ה בישראל שפיזרן לבין האומות".
That is, that the descent into exile
ד.ה. אז די ירידה בגלות
(scattering them among the nations)
(פיזרן לבין האומות)
is for the sake of an ascent,
איז צורך עלי',
through this becomes "the righteousness of his unwalled towns,"
דורך דעם ווערט "צדקת פרזונו",
in the manner of "unwalled towns shall Jerusalem dwell"
ע"ד "פרזות תשב ירושלים"
(which is stated in the later prophets).
(וואס שטייט בנביאים אחרונים 116).
There is also a lesson from today's haftarah
ס'איז אויך דא א הוראה פון היינטיקער הפטורה
[which is also read on the eve of Shabbat together with the weekly Torah portion which one reviews with the practice of "shnayim mikra ve'echad targum"] –
[וואס אויך די הפטורה לייענט מען דורך בערב שבת צוזאמען מיט פרשת השבוע וועלכע מ'איז מעביר שנים מקרא ואחד תרגום 117] –
which also emphasizes the aforementioned point,
וואס איז אויך מדגיש די נקודה הנ"ל,
that there must be actual deed
אז עס דארף זיין מעשה בפועל
(hands):
(ידים):
In the haftarah it is told that although Deborah the prophetess said to Barak son of Avinoam that he should go to war against Sisera etc.,
אין דער הפטורה ווערט דערציילט אז כאטש דבורה הנביאה האט געזאגט צו ברק בן אבינועם אז ער זאל גיין למלחמה עם סיסרא כו',
because this pertains to him,
ווייל דאס איז שייך צו אים,
Barak demanded that she go together with him. And so it was indeed in actuality.
האט ברק געפאדערט אז זי זאל גיין צוזאמען מיט אים. און אזוי איז טאקע געווען בפועל.
Deborah could have thought:
דבורה האט געקענט טראכטן:
There is indeed a Barak son of Avinoam,
עס געפינט זיך דאך א ברק בן אבינועם,
so why must she go?
איז צוליב וואס דארף זי גיין?
Nevertheless, the Torah relates that she went along,
אעפ"כ דערציילט תורה אז זי איז מיטגעגאנגען,
because for various reasons it could be that Barak would not be able to do it perfectly or that he wanted to give her merit.
ווייל מפני סיבות שונות קען זיין אז ברק זאל דאס ניט קענען טאן בשלימות אדער אז ער האט איר געוואלט מזכה זיין.
From this is the lesson regarding every Jew,
דערפון איז די הוראה בנוגע צו יעדן אידן,
including every Jewish woman and daughter:
כולל יעדער אידישע פרוי און טאכטער:
Every man and every woman must fulfill his service
יעדערער און יעדערע דארף מקיים זיין עבודתו
(her service).
(עבודתה).
Not looking at the fact that there is present a great tzaddik –
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס עס געפינט זיך דערביי א צדיק גדול –
like Barak son of Avinoam,
ווי ברק בן אבינועם,
this is not sufficient to accomplish the service that belongs to the person.
איז דאס ניט מספיק אויף אויפטאן די עבודה וואס באלאנגט צו דעם מענטש.
For example –
לדוגמא –
lighting candles of the holy Shabbat on the eve of Shabbat
צינדן 118 נרות שבת קודש בערב שבת
[as on this eve of Shabbat –
[ווי בערב שבת זה –
the tenth of Shevat):
יו"ד שבט):
Every Jewish woman,
יעדע אידישע פרוי,
daughter and little girl
טאכטער און מיידעלע
(who has reached the age of education.
(שהגיעה לחינוך.
That is, education regarding this matter (the Neshek) even though regarding other matters she may not have reached the age of education)
ד.ה. לחינוך בענין זה (נש"ק) אע"פ וואס בענינים אחרים אולי לא הגיעה לחינוך)
must light candles of the holy Shabbat and festivals
דארף אנצינדן נרות שבת קודש ויו"ט
(on the eve of Shabbat and festivals).
(בערב שבת ויו"ט).
That is, not looking at the fact that the little Jewish girl knows that in the house there is her father, a complete tzaddik,
ד.ה. ניט קוקנדיק אויף דעם וואס די קליינע אידישע מיידעלע ווייסט אז אין הויז געפינט זיך איר טאטע א צדיק גמור,
and her mother, a complete tzadeket,
און איר מאמע א צדיקה גמורה,
and brothers and sisters –
און ברידער און שוועסטער –
she must light a little candle. And even though in the house there is already light –
דארף זי אנצינדן א ליכטעלע. און אע"פ וואס אין הויז איז שוין דא ליכטיקייט –
through her little candle she adds even more light
איז דורך איר ליכטעלע איז זי מוסיף נאכמער ליכטיקייט
(as it is stated in the Shulchan Aruch)
(אזוי שטייט אין שו"ע)
which illuminates her house,
וואס באלייכט איר הויז,
the entire surroundings,
דעם גאנצן ארום,
and the entire world
און די גאנצע וועלט
(especially if the little candle stands by a window,
(בפרט אויב די ליכטעלע שטייט ביי א פענצטער,
then one sees openly how it illuminates the outside).
וואס דעמולט זעט מען בגלוי ווי זי באלייכט דעם חוץ).
In the example of how it was with our mother Rivkah,
בדוגמא ווי ס'איז געווען בא רבקה אמנו,
that already at three years she lit candles,
אז שוין צו ג' שנים האט זיי געצונדן ליכט,
even though there were other great ones around her. As Rashi explains on the verse "And Yitzchak brought her into the tent of Sarah his mother." Where it is stated explicitly that she lit candles at three years,
אע"פ וואס עס זיינען געווען אנדערע גדולים ארום איר. ווי רש"י איז מפרש עה"פ 119 "ויביאה יצחק האהלה שרה אמו". וואס דא שטייט בפירוש אז זי האט געצונדן ליכט צו דריי יאר,
and it could be that even before that she lit. And to such an extent –
און עס קען זיין אז נאך לפנ"ז האט זיי געצונדן. ועד כדי כך –
that she lit a candle that was "a lamp burning from one Shabbat eve to the next Shabbat eve."
אז זי האט געצונדן א ליכט וואס איז געווען א "נר דלוק מערב שבת לערב שבת" 120.
And likewise regarding a little boy in connection with wearing tzitzit and the like,
ועד"ז בנוגע צו א אינגעלע בשייכות מיט טראגן ציצית וכיו"ב,
that it makes no difference if around him there are tzaddikim etc.,
אז ס'איז ניט קיין נפק"מ אויב ארום אים זיינען דא צדיקים וכו',
because the child has reached the age of education regarding this matter
וויבאלד אז דער קינד הגיע לחינוך בענין זה
(even though regarding other matters it could be that he has not reached the age of education) –
(כאטש אז בענינים אחרים קען זיין אז לא הגיע לחינוך) –
he must fulfill it.
דארף ער עס מקיים זיין.
And likewise –
ועד"ז –
both for little boys and for little girls –
סיי פאר אינגעלעך סיי פאר מיידעלעך –
regarding the recitation of "Modeh ani" every morning. And the recitation of "Hareini mekabel alai mitzvat aseh shel ve'ahavta lerei'acha kamocha"
בנוגע לאמירת "מודה אני" בכל בוקר. און אמירת "הריני מקבל עלי מצות עשה של ואהבת לרעך כמוך"
(before the prayer), and
(קודם התפלה) 121, און
(at the conclusion of the prayer)
(בסיום התפלה)
"Ach tzaddikim yodu leshimcha yeshvu yesharim et panecha"
"אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך" 122
(as is being emphasized recently).
(ווי מ'שטורעמט לאחרונה 123).
And through even one deed even of a small child
און דורך אפילו א מעשה אחד אפילו פון א קליין קינד
(a little boy or little girl)
(א אינגעלע אדער מיידעלע)
he can tip "himself and the entire world to the scale of merit and bring him and them salvation and deliverance."
קען ער מכריע זיין "את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
As per the ruling of the Rambam.
כפס"ד הרמב"ם 124.
And even though "the harvest has passed, the summer has ended, and we have not been saved,"
ואע"פ אז "עבר קציר כלה קיץ ואנחנו לא נושענו" 125,
and especially that Amalek comes and approaches him and throws into him doubts and coldness,
ובפרט אז עמלק קומט צו אים נאך צוגיין און ווארפט אין אים אריין ספיקות און קאלטקייט,
that Mashiach is not yet here etc.,
אז משיח איז נאך ניטא וכו',
so what will help –
איז וואס וועט העלפן זיין –
a small child's – doing?!
א קליין קינד'ס – טאן?!
He (she)
ווערט ער (זי)
is not affected by this,
דערפון ניט נתפעל,
because he knows that his
ווארום ער ווייסט אז זיין
(her)
(איר)
one deed,
מעשה אחד,
all the more so more than that,
עאכו"כ מער דערפון,
comes in combination together with all the good deeds and services of all Jews throughout all generations,
קומט בצירוף צוזאמען מיט אלע מעשים טובים ועבודות פון אלע אידן במשך אלע דורות,
and with his one deed he adds another "brick" in this great building;
און מיט זיין מעשה אחד שטעלט ער צו נאך א "ציגל" בבנין גדול זה;
he is like a dwarf on the shoulders of a giant
ער איז ווי א ננס על גבי ענק
(all the generations before him),
(אלע דורות שלפנ"ז),
consequently he can see and hear further than the giant,
במילא קען ער זען און הערן ווייטער ווי דער ענק,
but also the dwarf must have eyes and ears to see and hear,
אבער אויך דער ננס דארף האבן אויגן און אויערן צו זען און הערן,
consequently he must do his service
במילא דארף ער טאן עבודתו
(and cannot rely only on the service of the giant).
(און קען זיך ניט פארלאזן נאר אויף דער עבודה פון דעם ענק).
Through this one act, one tips the entire world to the side of merit and brings salvation and deliverance in actuality,
ביז אז דורך דער מעשה אחד איז מען מכריע בפועל כל העולם כולו לכף זכות און מ'ברענגט תשועה והצלה בפועל,
the true and complete redemption through our righteous Messiah,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
And from the "charity that the Holy One, blessed be He, performed with Israel by scattering them among the nations",
און פון דער "צדקה עשה הקב"ה עם ישראל שפיזרן לבין האומות",
"the righteousness of our dispersion",
"צדקת פרזונו",
becomes "open cities shall Jerusalem dwell",
ווערט "פרזות תשב ירושלים",
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and out of joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
He commanded to play a melody and delivered a discourse beginning with the words "I have come to my garden."
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה באתי לגני.
In order to make it easier, the source reference will also be mentioned in the discourses of the Rebbe
בכדי מאכן גרינגער וועט מען זאגן דעם מראה מקום אויך אין די מאמרים פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab) of blessed memory
(מהורש"ב) נ"ע
(which was not mentioned in the discourse "With the other leaders")
(וואס מ'האט אים ניט דערמאנט אין מאמר עם שאר הנשיאים)
where it discusses the matter of the light of the living creatures and the power that was discussed in the discourse:
וואו עס רעדט זיך וועגן אור חיות וכח וואס מ'האט גערעדט אין מאמר:
It discusses this in the discourse beginning with the words "You are standing today"
עס רעדט זיך וועגן דעם אין דעם מאמר ד"ה אתם נצבים עדר"ת
(in the continuation of the year 5672),
(בהמשך תער"ב),
and afterwards in continuation of this in the discourses of Rosh Hashanah.
און דערנאך בהמשך לזה אין די מאמרי ראש השנה.
It is also customary every year to make a completion of a tractate on the tenth of Shevat,
ס'איז אויך רגיל בכל שנה מאכן א סיום המסכת ביו"ד שבט,
in order to also fulfill according to those who are accustomed to fast on the day of passing,
בכדי יוצא זיין אויך לויט די נוהגים צו פאסטן ביום הסתלקות,
through a completion of a tractate,
איז דורך א סיום המסכת,
which causes joy at the conclusion of the Torah *125,
וואס עושין שמחה בגמרה של תורה *125,
one then does not need to fast.
דארף מען דעמולט ניט פאסטן.
As is known, there are two customs regarding a yahrtzeit of a righteous person:
כידוע 126 אז עס זיינען דא צוויי מנהגים בקשר מיט א יארצייט פון א צדיק:
Regarding the day of passing of Moses our teacher on the seventh of Adar, it is said that it is a matter connected with the opposite of joy. On the other hand –
בנוגע יום הסתלקות משה רבינו בז' אדר זאגט מען אז ס'איז אן ענין פארבונדן מיט היפך השמחה. לאידך גיסא –
Regarding the day of passing of Rabbi Shimon bar Yochai on Lag BaOmer, he requested that it be a day of celebration –
בנוגע יום הסתלקות רשב"י בל"ג בעומר האט ער געבעטן אז ס'זאל זיין א יום הילולא –
a day of joy. And there are customs this way and that,
א יום שמחה. ויש מנהגים כך וכך,
those who conduct themselves that a yahrtzeit is the opposite of joy
די וואס פירן זיך אז א יארצייט איז היפך השמחה
(and they fast etc.),
(און זיי פאסטן וכו'),
and those who celebrate then a joy,
און די וואס פראווען דעמולט א שמחה,
because then is a time of favor to request all matters etc. since then an elevation occurs for that righteous person.
ווייל דעמולט איז אן עת רצון צו אויסבעטן אלע ענינים וכו' וויבאלד אז דעמולט ווערט אן עלי' בא דעם צדיק.
One must therefore fulfill according to both opinions,
דארף מען דאך יוצא זיין לויט ביידע דיעות,
and especially since we are standing close to the days of the Messiah.
ובפרט אז מ'שטייט דאך נאענט צו ימות המשיח.
And as the Gemara says on the verse "And I will make your windows of kadkod",
וע"ד ווי די גמרא 127 זאגט עה"פ 128 "ושמתי כדכד שמשותיך",
regarding which there is a dispute between two Amoraim
וואס אין דעם איז א פלוגתא צווישן צוויי אמוראים
(or two angels),
(אדער צוויי מלאכים),
"one said shoham and one said yashfeh",
"חד אמר שוהם וחד אמר ישפה",
the Gemara concludes "The Holy One, blessed be He, said to them: Let it be like this and like this
איז די גמרא מסיים "אמר להו הקב"ה להוי כדין וכדין
(according to this one and according to this one,
(כדברי זה וכדברי זה,
and that is kadkod from shoham and yashfeh shall be built –
והיינו כדכוד משוהם וישפה תבנה –
Rashi)."
רש"י) ".
From this we have,
נדערפון האט מען,
incidentally,
דרך אגב,
a lesson:
א הוראה:
When an Amora,
בשעת אן אמורא,
a rabbi and the like rules a halachah,
א רב וכיו"ב פסק'נט א הלכה,
who is indeed connected person from person until Moses our teacher,
וואס ער איז דאך סמוך איש מפי איש ביז משה רבינו,
and his ruling has the force of a positive commandment and a negative commandment
און זיין פס"ד האט דעם תוקף פון א מצות עשה ומצות לא תעשה
(as the ruling of the Rambam),
(כפס"ד הרמב"ם 129),
even though another Amora or rabbi rules in a different manner –
איז אע"פ וואס אן אנדער אמורא אדער רב פסק'נט באופן אחר –
the Almighty ultimately brings it about that both are correct,
פירט אויס סו"ס דער אויבערשטער אז ביידע זיינען גערעכט,
"like this and like this",
"כדין וכדין",
because they rule according to the Torah and are connected until Moses our teacher etc.
וויבאלד אז זיי פסק'נען ע"פ תורה און זיינען סמוך עד משה רבינו כו'.
And especially according to what is explained in Likkutei Torah, the matter in the spirituality of matters –
ובפרט ע"פ המבואר בלקו"ת 130 דער ענין ברוחניות הענינים –
that "like this and like this" corresponds to Joseph and Benjamin,
אז "כדין וכדין" איז כנגד יוסף ובנימין,
two paths of service.
צוויי דרכי העבודה].
Regarding this in our case:
עד"ז בנדו"ד:
In order to fulfill according to both customs regarding the day of passing –
בכדי יוצא זיין לויט ביידע מנהגים בנוגע ליום הסתלקות –
one conducts oneself every year
פירט מען זיך בכל שנה
(on the day of passing of the tenth of Shevat)
(ביום הסתלקות דיו"ד שבט)
to make a gathering,
צו מאכן א התוועדות,
a matter of joy,
אן ענין של שמחה,
and together with this –
וביחד עם זה –
to make a completion of a tractate,
מאכן א סיום המסכת,
joy at the conclusion of the Torah,
שמחה בגמרה של תורה,
in order to nullify the matter of fasting according to the second custom.
בכדי באווארענען ענין התענית לויט דעם צווייטן מנהג.
This applies when the yahrtzeit is on a weekday,
במה דברים אמורים ווען דער יארצייט איז ביום חול,
when there is room for the opposite of joy and the matter of fasting on that yahrtzeit;
ווען ס'איז דא א נתינת מקום אויף היפך השמחה וענין התענית אין דעם יארצייט;
but when the yahrtzeit occurs on the Sabbath day,
בשעת אבער דער יארצייט קומט אויס ביום השבת,
when there may not be a matter of mourning and the opposite of joy and fasting,
וואס דעמולט טאר ניט זיין אן ענין של אבלות והיפך השמחה ותענית,
and on the contrary –
ואדרבה –
it is a mitzvah to delight it with eating and drinking –
מצוה לענגו באכילה ושתי' 131 –
it is a logical reason to say that one should not then make a completion of a tractate
איז א סברא צו זאגן אז מ'זאל דעמולט ניט מאכן א סיום מסכת
(to fulfill according to the second custom),
(צו יוצא זיין לויט דעם צווייטן מנהג),
because this would emphasize as if there is a concern that were it not for the completion, a fast etc. would have been required on the Sabbath day, heaven forbid,
ווייל דאס וועט מדגיש זיין כאילו ווי ס'איז דא א חשש אז לולא הסיום וואלט געדארפט זיין תענית כו' ביום השבת ח"ו,
consequently, it diminishes the power of the Sabbath. Like the ruling of Father that on the Sabbath day one should not engage in any matters of joy that could involve a concern of mourning on the Sabbath.
במילא איז עס ממעט בתוקף השבת. ווי דער פסק פון טאטן 132 אז ביום השבת זאל מען ניט טאן אין קיינע עניני שמחות וואס ס'קען זיין א חשש אבילות בשבת.
On the other hand:
לאידך גיסא:
Since every year one conducts oneself to make a completion of a tractate on this day,
וויבאלד אז בכל שנה פירט מען זיך מאכן א סיום המסכת ביום זה,
and it has already become three times, which constitutes a chazakah,
און ס'איז שוין געווארן שלשה פעמים דהוי חזקה 133,
not making a completion could cause melancholy,
איז דעם ניט מאכן א סיום קען גורם זיין א מרה-שחורה,
that one does not conduct oneself as one conducts oneself every single year.
אז מ'פירט זיך ניט ווי מ'פירט זיך בכל שנה ושנה.
And especially since the Sabbath day has a special connection with Torah
ובפרט אז יום השבת האט א שייכות מיוחדת מיט תורה
(and consequently –
(ובמילא –
a completion in Torah),
א סיום בתורה),
as explained in Torah Or,
כמבואר בתורה אור 134,
based on the words of our Sages of blessed memory "everyone agrees that on the Sabbath the Torah was given."
ע"פ דברי חז"ל 135 "לכו"ע בשבת ניתנה תורה".
Therefore, it is a logical reason to say that also when the yahrtzeit occurs on the Sabbath day, one should then make a completion of a tractate.
לפי"ז איז א סברא צו זאגן אז אויך ווען דער יארצייט קומט אויס ביום השבת זאל מען דעמולט מאכן א סיום המסכת.
In order to fulfill it according to both rationales –
בכדי יוצא זיין לויט די ביידע סברות –
one will make a conclusion from a "non-conclusion." And based on this it will also be explained that
וועט מען מאכן א סיום פון א "ניט סיום". ועפ"ז וועט אויך נתבאר ווערן אז
(also)
(אויך)
the conclusion of Tractate Niddah is not with a matter contrary to good
סיום מסכת נדה איז ניט בדבר היפך הטוב
(as was discussed about this at length).
(ווי גערעדט וועגן דעם בארוכה 136).
It was previously discussed that the conclusion of Tractate Niddah
מ'האט דעמולט גערעדט אז סיום מסכת נדה
(Gemara)
(גמרא)
in the Jerusalem Talmud is not with a good matter,
בירושלמי איז ניט מיט א דבר טוב,
because the Gemara in Tractate Niddah ends with chapter three,
ווייל די גמרא במסכת נדה ענדיקט זיך מיט פרק ג',
as it is printed in the Talmud
ווי ס'איז געדרוקט אין ש"ס
(not like Tractate Niddah in the Babylonian Talmud where there is Gemara until the end of the tractate,
(ניט ווי מס' נדה בבבלי וואו ס'איז דא גמרא עד סיום המסכת,
and there the conclusion is with good),
און דארטן איז דער סיום בטוב),
and there it does not discuss a good matter.
און דארטן רעדט זיך ניט וועגן אן ענין טוב.
And even though the Gemara on the subsequent chapters in Tractate Niddah
ואע"פ אז די גמרא אויף די ווייטערדיקע פרקים במס' נדה
(in the Jerusalem Talmud)
(בירושלמי)
has not reached us –
איז צו אונז ניט דערגאנגען –
nevertheless, this very fact is through Divine Providence,
איז דאך דאס גופא בהשגחה פרטית,
and in practice it turns out that the conclusion of Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud is not with a good matter –
ובפועל קומט אויס אז דער סיום מס' נדה בירושלמי איז ניט מיט א דבר טוב –
how does this accord with the principle that one concludes with good?
איז ווי שטימט עס מיטן כלל 137 אז מסיימים בטוב?
One can explain it,
קען מען עס מסביר זיין,
that also in the Jerusalem Talmud of Tractate Niddah there should have been printed
אז אויך אין ירושלמי מס' נדה דארף זיין געדרוקט
(after chapter three)
(נאך פרק ג')
the Mishnayot of the subsequent chapters
די משניות פון די ווייטערדיקע פרקים
(even though they do not have any Gemara on them),
(אע"פ וואס זיי האבן אויף זיך ניט קיין גמרא),
and then the conclusion of Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud would also be with a good matter
און דעמולט איז אויך דער סיום פון מסכת נדה בירושלמי בדבר טוב
[“Taluyin” –
["תלויין" –
and it thereby negates the “bad culture” that appears before this,
און ער איז דערמיט שולל "תרבות רעה" וואס שטייט לפנ"ז,
according to Rashi’s explanation of “Taluyin” –
כפרש"י "תלויין" –
“If she does not see a discharge (and it concludes and seals:
"אם לא תראה מגע (און ער איז מסיים וחותם:
) she is pure, etc., exempt”].
) טהור כו' פטורה"].
The rationale for this:
די הסברה בזה:
The order of printing the Mishnayot and the Gemara was:
סדר הדפסת המשניות והגמרא איז געווען:
In the Talmud they printed the thirty-six tractates which also have Gemara. And the tractates which do not have Gemara, only Mishnayot,
אין ש"ס האט מען געדרוקט די ל"ו מסכתות וועלכע האבן אויף זיך אויך גמרא. און די מסכתות וועלכע האבן ניט קיין גמרא נאר משניות,
they did not print as a part of the Talmud,
האט מען ניט געדרוקט אלס א חלק פון ש"ס,
but as a separate section –
נאר אלס א באזונדער מדור –
Mishnayot.
משניות.
Thus arises the inquiry regarding tractates where only a part of the tractate has Gemara on the Mishnayot,
ווערט די חקירה בנוגע צו די מסכתות וואס נאר א חלק המסכת האט גמרא אויף די משניות,
whether one prints in the Talmud only the part of the tractate that has Gemara,
צי מ'דרוקט אין ש"ס נאר דער חלק המסכת וואס האט גמרא,
or one also prints the chapters that do not have Gemara
אדער מ'דרוקט אויך די פרקים וואס האבן ניט קיין גמרא
(in continuation of the chapters that have Gemara).
(בהמשך להפרקים וואס האבן גמרא).
One finds several examples of this:
געפינט מען כמה דוגמאות לזה:
Tractate Tamid in the Babylonian Talmud –
מסכת תמיד אין תלמוד בבלי –
only the first four chapters have Gemara
האבן נאר די ערשטע פיר פרקים גמרא
(unlike the last three chapters).
(משא"כ די לעצטע דריי פרקים).
Nevertheless, they printed in the Talmud the entire Tractate Tamid,
אעפ"כ האט מען געדרוקט אין ש"ס גאנץ מסכת תמיד,
also the chapters without Gemara,
אויך די פרקים אָן גמרא,
in continuation of the chapters with Gemara. And in practice –
בהמשך צו די פרקים מיט גמרא. ובנוגע לפועל –
those who study the “daily page” indeed conduct themselves to study the entire tractate in Tractate Tamid
פירן זיך דאך די וואס לערנען "דף היומי" צו לערנען במס' תמיד די גאנצע מסכת
(not only the chapters that have Gemara!).
(ניט נאר די פרקים וואס האבן גמרא!).
Tractate Shabbat in the Jerusalem Talmud:
מסכת שבת אין תלמוד ירושלמי:
In the Jerusalem Talmud, Kerenstein edition,
בתלמוד ירושלמי דפוס קערנסטיין,
Piotrków and Zhitomir, only the chapters of Tractate Shabbat that have Gemara are printed,
פיעטרקוב און זיטאמיר איז נאר געדרוקט די פרקים פון מסכת שבת וואס האבן גמרא,
and not the chapters without Gemara. But in the Vilna edition they also added the chapters without Gemara
און ניט די פרקים אן גמרא. אבער אין דפוס ווילנא האט מען צוגעדרוקט אויך די פרקים אָן גמרא
(in continuation of the preceding chapters with Gemara)
(בהמשך צו די פריערדיקע פרקים מיט גמרא)
[I do not know whether the printers asked anyone about doing this,
[איך ווייס ניט צי די מדפיסים האבן אימעצן געפרעגט צו דאס טאן,
but this is what they did, and presumably they did ask].
אבער אזוי האבן זיי געטאן ומסתמא האבן זיי יע געפרעגט].
Based on this, one need not say that what in Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud only the chapters that have Gemara are printed –
עפ"ז דארף מען ניט זאגן אז דאס וואס במס' נדה בירושלמי זיינען געדרוקט נאר די פרקים וועלכע האבן גמרא –
is according to the instruction of the great ones of Israel,
איז ע"פ הוראה פון גדולי ישראל,
because there is no necessity to say so,
ווייל אין שום הכרח לומר כן,
and on the contrary:
ואדרבה:
it is logical to say that also Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud
מסתבר לומר אז אויך מסכת נדה בירושלמי
(where only a few chapters have Gemara)
(וואס נאר כמה פרקים האבן גמרא)
should be printed also with the chapters without Gemara
דארף זיין געדרוקט אויך מיט די פרקים אָן גמרא
(in continuation of the preceding chapters) –
(בהמשך צו די פריערדיקע פרקים) –
for why should it be less than Tractate Tamid in the Babylonian Talmud and Tractate Shabbat in the Jerusalem Talmud
ווייל למה יגרע פון מסכת תמיד בבבלי און מסכת שבת בירושלמי
(Vilna edition).
(דפוס ווילנא).
And accordingly, it turns out that the conclusion of Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud is not at the end of chapter three
ולפי"ז קומט אויס אז דער סיום פון מסכת נדה בירושלמי איז ניט בסוף פרק ג'
(which then would be with a matter not good),
(וואס דעמולט איז דאס בדבר לא טוב),
but at the conclusion of the Mishnayot of Tractate Niddah,
נאר בסיום המשניות דמס' נדה,
which is with a good matter
וואס איז בדבר טוב
(as above).
(כנ"ל).
According to this, one need not arrive at the explanation that was discussed that time, that according to the Jerusalem Talmud the order of the six orders is Nezikin, Kodashim, Taharot,
וואס לויט דעם דארף מען ניט אנקומען צו דעם ביאור וואס מ'האט גערעדט יענעם מאל אז לויט ירושלמי איז דער סדר פון די ששה סדרים נז"ם קט"ן 138,
it ends with Nezikin,
עס ענדיקט זיך מיט נזיקין,
consequently the conclusion of the entire Talmud is not with the conclusion of Tractate Niddah –
במילא איז סיום הש"ס ניט מיט סיום מס' נדה –
because according to the above it turns out that also the conclusion of Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud is with a good matter. And in addition to this, according to that explanation it is only an explanation regarding the conclusion of the entire Talmud,
ווייל ע"פ הנ"ל קומט אויס אז אויך סיום מס' נדה בירושלמי איז בדבר טוב. ונוסף לזה לויט יענעם ביאור איז דאס נאר א ביאור בנוגע לסיום כל הש"ס,
but the question still remains regarding the conclusion of Tractate Niddah and the conclusion of the Order of Taharot itself –
אבער עס בלייבט נאך די שאלה בנוגע סיום מסכת נדה וסיום סדר טהרות עצמה –
how is this a conclusion with a good matter.
ווי איז דאס א סיום בדבר טוב.
And according to the above it is understood,
וע"פ הנ"ל איז דאס מובן,
because the conclusion is truly with the conclusion of the Mishnayot.
ווייל דער סיום איז באמת מיט סיום המשניות.
However, there is still a question regarding the above discussion:
ס'איז אבער דא נאך א שאלה על המדובר לעיל:
The Munkatcher
דער מונקאטשער
(author of Minchas Elazar)
(בעל מנחת אלעזר)
made completions on several tractates,
האט געמאכט סיומים על כמה מסכתות,
and as is his way, he is meticulous in every matter and detail in the Torah
און כדרכו פירט ער זיך מדייק זיין בכל ענין ופרט שבתורה
(and he wanted that others should also do so),
(און האט געוואלט אז אויך אנדערע זאלן אזוי טאן),
also in his completions,
אויך אין זיינע סיומים,
not like others who make only a completion in connection with the general content of the topic,
נניט ווי אנדערע וואס מאכן נאר א סיום בקשר מיטן תוכן כללי פון דער סוגיא,
and especially on tractates that deal with monetary laws,
און בעיקר אויף מסכתות וואס רעדן זיך בדיני ממונות,
as "he who wishes to become wise should engage in monetary laws etc.,
וואס "הרוצה שיחכים יעסוק בדיני ממונות כו',
and he who wishes to engage in monetary laws should serve Shimon ben Nannas."
והרוצה שיעסוק בדיני ממנות ישמש את שמעון בן ננס" 139).
One sees in his books that he made a completion on Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud,
זעט מען בספריו אז ער האט געמאכט א סיום אויף מס' נדה בירושלמי,
on chapter three
אויף פרק ג'
(where the Gemara ends),
(וואו עס ענדיקט זיך די גמרא),
but not on the Mishnayos.
אבער ניט אויף די משניות.
This is seemingly a contradiction to the above,
איז דאס לכאורה א סתירה להנ"ל,
that the completion of Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud must be at the end of the Mishnayos.
אז דער סיום מס' נדה בירושלמי דארף זיין בסיום המשניות.
In truth, however, this is not a contradiction. And the reason:
באמת איז דאס אבער קיין סתירה ניט. והטעם:
It is known that the Munkatcher endeavored to learn a lesson from every single detail in the world,
ס'איז ידוע אז דער מונקאטשער האט זיך משתדל געווען צו אפלערנען א הוראה פון כל פרט ופרט שבעולם,
also matters that were among non-Jews. As it is brought in the book that collects all his customs. As it is brought there, that even when he would travel on an iron train
אויך ענינים וואס זיינען געווען בא גויים. ווי עס ברענגט זיך אין דעם ספר וואס קלייבט צוזאמען אלע זיינע מנהגים 140. ווי עס ברענגט זיך דארטן. אז אפילו ווען ער פלעגט פארן אויף א רכבת ברזל
(i.e., a "train"),
(ד. ה. א "טריין"),
where each car had a number,
וואס יעדער וואגען האט געהאט א מספר,
he would learn a hint or gematria from that number as it is connected to him,
פלעגט ער אפלערנען א רמז אדער גימטריא פון דעם מספר ווי דאס איז פארבונדן מיט אים,
and the service of Hashem etc.
ועבודת ה' וכו'.
Which is truly the well-known teaching of the Baal Shem Tov,
וואס באמת איז דאס תורת הבעש"ט הידועה,
that everything is through Divine Providence,
אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
and from everything that a Jew sees or hears, he must learn a lesson in the service of Hashem.
און פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט דארף ער אפלערנען א הוראה בעבודת ה'.
Now, if the Munkatcher endeavored to do so regarding a number of a car on a "train,"
וואס מה-דאך אז דער מונקאטשער האט זיך משתדל געווען אזוי טאן בנוגע צו א מספר פון א וואגען אויף א "טריין",
then all the more so was he meticulous in every single detail in a matter of Torah
איז עאכו"כ אז ער האט מדייק געווען בכל פרט ופרט אין אן ענין בתורה
(to distinguish).
(להבדיל).
Therefore:
דעריבער:
Since in the Jerusalem Talmud before us, only the first three chapters of Tractate Niddah are actually printed,
וויבאלד אז אין ירושלמי שלפנינו איז בפועל געדרוקט נאר די ערשטע דריי פרקים פון מס' נדה,
and the completion is at the end of chapter three –
און דער סיום איז בסוף פרק ג' –
the Munkatcher was meticulous in this
האט דער מונקאטשער אין דעם מדייק געווען
(because it is through Divine Providence),
(ווייל ס'איז דאך בהשגח"פ),
and he made a completion on it.
און געמאכט אויף דעם א סיום.
But there is no necessity to say that from this there is a proof that in practice Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud need not be completed with the Mishnayos.
אבער ס'איז קיין הכרח ניט צו זאגן אז דערפון איז א ראי'. אז בפועל דארף מס' נדה בירושלמי ניט מסיים זיין מיט די משניות.
Why is one so lengthy about this?
פארוואס איז מען מאריך בזה כל כך?
Because from this emerges also a practical difference:
ווייל דערפון קומט ארויס אויך א נפק"מ בנוגע לפועל:
Among those who have taken upon themselves the good custom to learn the "daily page,"
צווישן די וואס האבן אנגענומען אויף זיך דעם מנהג טוב צו לערנען "דף היומי",
they also began to learn the tractates in the Jerusalem Talmud –
האט מען אויך אנגעהויבן לערנען די מסכתות בירושלמי –
it emerges from the above that one must learn in Tractate Niddah in the Jerusalem Talmud not only the first three chapters but also the Mishnayos in the subsequent chapters
איז מהנ"ל קומט אויס אז מ'דארף לערנען במס' נדה בירושלמי ניט נאר די ערשטע דריי פרקים נאר אויך די משניות אין די ווייטערדיקע פרקים
(just as one learns all chapters of Tractate Tamid in the Babylonian Talmud,
(אזוי ווי מ'לערנט מס' תמיד בבבלי אלע פרקים,
not only the chapters with Gemara).
ניט נאר די פרקים מיט גמרא).
With this, one fulfills the custom of making a completion of a tractate on the tenth of Shevat.
דערמיט האט מען יוצא געווען דעם מנהג צו מאכן א סיום מסכת ביו"ד שבט.
There is a custom at a gathering on the day of Shabbos,
ס'איז * א מנהג אין א התוועדות ביום השבת,
to explain a verse in the weekly portion together with Rashi's commentary,
צו מבאר זיין א פסוק אין פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
and a matter in the notes of the father on the Zohar of our portion.
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
At the end of the Song of the Sea in our portion it says "Mikdash Adonai konenu yadecha." Rashi cites the word "Mikdash" and explains:
בסוף שירת הים בפרשתנו שטייט 141 "מקדש אד' כוננו ידיך". איז רש"י מעתיק דעם ווארט "מקדש" און איז מפרש:
"The cantillation mark on it is a zakef gadol to separate it from the name of Hashem that follows it
"הטעם עליו זקף גדול להפרידו מתיבת השם שלאחריו
(i.e., that the explanation in the words is not that this refers to "Mikon leshivtecha paalta Hashem" that precedes it –
(ד. ה. אז דער פירוש אין די ווערטער איז ניט אז דאס גייט אויף "מכון לשבתך פעלת הוי'" שלפניו –
as all commentators say –
ווי אלע מפרשים זאגען –
and so in the words of our Sages, that the Mikon is with two hands – rather:)
און אזוי במרז"ל 142 אז דער מכון איז בשני ידים – נאר:)
the Mikdash –
המקדש –
asher konenu yadecha Hashem" –
אשר כוננו ידיך ה'" –
a different Mikdash –
אנאנדער מקדש –
that specifically it will be "konenu yadecha,"
וואס עם דוקא וועט זיין "כוננו ידיך",
and specifically the Holy Temple is beloved etc.
און דער בהמ"ק דוקא איז חביב כו'
("The Holy Temple is beloved, for the world was created with one hand, as it says 'Even my hand founded the earth,'
("חביב בית המקדש שהעולם נברא ביד אחת שנאמר 143 אף ידי יסדה ארץ,
and the Mikdash with two hands")
ומקדש בשתי ידים")
and when will it be –
און ווען וועט ער זיין –
in the future to come –
לעתיד לבוא –
when "Hashem will reign forever and ever"
ווען "ה' ימלוך לעולם ועד"
("And when will it be built with two hands? At the time when Hashem will reign forever and ever, in the future to come, when all kingship is His") –
("ואימתי יבנה בשתי ידים בזמן שה' ימלוך לעולם ועד לעתיד לבא שכל המלוכה שלו") –
unlike all the commentators and our Sages who say that "Hashem will reign forever and ever" is entirely a separate matter!
אנדערש פון די אלע מפרשים ומרז"ל וועלכע זאגען אז ה' ימלוך לע"ו איז לגמרי א באזונדער ענין!
It is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
a) Rashi –
א) פרש"י –
unlike all commentators and in the two verses. b) It is completely unusual in Rashi to bring and explain the
אנדערש פון אלע מפרשים און אין די ביידע פסוקים. ב) ס'איז בלתי רגיל כלל בפרש"י צו ברענגען און מבאר זיין דעם
(reason -) trope
(טעם -) טראפ
("the cantillation mark on it is a zakef gadol")
("הטעם עליו זקף גדול")
of the words of the verse that he is explaining?!
פון די ווערטער פון פסוק וועלכען ער איז מפרש *?!
c) And one novelty leads to another novelty:
ג) וחידוש גורר חידוש:
In addition to the novelty in the entirety of Rashi as above –
נוסף אויפן חידוש בכללות פרש"י כנ"ל –
this compels Rashi to say a completely new matter:
איז דאס מכריח רש"י צו זאגן א ענין עיקוי חדש לגמרי:
"the world was created with one hand etc.,
"העולם נברא ביד אחת כו',
and the Mikdash with two hands,"
ומקדש בשתי ידים",
The simple meaning of the verse –
פשוטו של מקרא –
and in Rashi himself on the spot –
און אין פרש"י גופא על אתר –
that the creation of the world and all created beings was through the speech of the Holy One, blessed be He –
אז בריאת העולם וכל הנבראים איז דורך אמירתו של הקב"ה –
"And God said, 'Let there be light,'"
"ויאמר אלקים יהי אור" 144,
and the other utterances, until
ושאר המאמרות, ביז
(the last utterance)
(דעם לעצטן מאמר)
"And God said, 'Let us make man in our image, after our likeness'" 145**;
"ויאמר אלקים נעשה אדם בצלמנו כדמותינו" 145**;
and here Rashi innovates that "the world was created with one
און דא איז רש"י מחדש אז "העולם נברא ביד
(hand),"
(אחת) ",
and also "the Sanctuary with
און אויך "מקדש ב
(two)
(שתי)
hands";
ידים";
and further several precise points in this Rashi.
און נאך כמה דיוקים בפרש"י זה.
The commentators of Rashi –
מפרשי רש"י –
the Ra"am,
רא"ם,
Gur Aryeh
גור ארי'
(of the Maharal of Prague),
(למהר"ל מפראג),
and others –
ועוד –
explain Rashi's intention in several ways;
זיינען מפרש כוונת רש"י בכמה אופנים;
but –
אבער –
as is their way in every place:
כדרכם בכ"מ:
the Ra"am primarily according to the halachah,
דער רא"ם בעיקר ע"ד ההלכה,
the Gur Aryeh
דער גור ארי'
(also)
(אויך)
according to the allusion and the secret,
ע"ד הרמז והסוד,
not according to the plain meaning,
ניט ע"ד הפשט,
and not necessarily –
און לאו דוקא –
the actual plain meaning of Rashi,
דער פשט ממש פון פרש"י,
which is the manner of study of the son of the house for the verse –
וואס דאס איז אופן לימודו פון בן ה' למקרא –
who has not yet come to the study of Mishnah, Gemara, and secret. In a slightly different style:
וועלכער איז נאך ניט געקומען צו לימוד המשנה גמרא וסוד. בסגנון אחר קצת:
their commentary explains how Rashi is sustained in the way of halachah and secret etc. –.
פירושם איז מבאר זיין ווי רש"י איז אויסגעהאלטן בדרך ההלכה והסוד וכו' –.
It is not a matter to ask questions and difficulties simply on the commentaries of the great ones of Israel,
ס'איז ניט קיין ענין צו פרעגן שאלות וקושיות סתם אויף פירושי גדולי ישראל,
except –
סיידן –
in order to explain their words,
כדי מבאר זיין דבריהם,
through "uprooting mountains and grinding them against each other" one should come to clarification in the mountains themselves,
דורך "עוקר הרים וטוחנן זה בזה" 148 זאל מען קומען צו בירור אין די הרים עצמם,
but together with this and as discussed many times –
אבער ביחד עם זה וכמדובר כמ"פ –
the subject of Rashi in his commentary on the Torah is as Rashi emphasizes:
ענינו של רש"י בפירושו על התורה איז ווי רש"י איז מדגיש:
(first and foremost)
(לכל לראש)
the simple meaning of the verse,
פשוטו של מקרא 149,
one must understand this Rashi according to the plain meaning
דארף מען פארשטיין דעם פרש"י ע"ד הפשט
(in addition to the halachah and allusion and secret that are in Rashi) –
(נוסף להלכה ורמז וסוד שבפרש"י) –
and as explained in the commentators of Rashi on this verse –
וכמפורש במפרשי רש"י אויף דעם פסוק –
that the aforementioned commentaries are not the plain meaning of Rashi here:
אז פירושים הנ"ל זיינען ניט פשוטו פון פרש"י דא:
in the Gur Aryeh –
אין גור ארי' –
regarding the Ra"am,
בנוגע דעם רא"ם,
in several commentators of Rashi –
בכמה מפרשי רש"י –
regarding both etc.].
בנוגע צו ביידען וכו'].
Thus, according to the above, it is understood,
איז ע"פ כהנ"ל מובן,
that in this verse there is a question in the simple meaning of the verse which Rashi must answer,
אז בפסוק זה איז דא א שאלה בפשוטו של מקרא וועלכע רש"י מוז פארענטפערן,
and the question compels Rashi, according to his method in the commentary on the Torah, to explain a commentary different from all commentators –
און די שאלה איז מכריח רש"י'ן לפי שיטתו בפירוש התורה צו מפרש זיין אַ פירוש אנדערש פון אלע מפרשים –
and to bring a support for such a great innovation –
און בריינגען אַ סיוע לחידוש גדול כזה –
from the cantillation note,
פון דעם טעם,
the trope in this verse
טראפ בפסוק זה
("the cantillation note upon it is a zakef gadol").
("הטעם עליו זקף גדול").
In the notes of my father on the Zohar in our portion, he explains
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר בפרשתנו איז ער מבאר
(in the last note on the portion),
(אין די לעצטע הערה על הפרשה) 150,
that the day of Shabbat "is the seventh day, Binah
אז יום השבת "הוא יומא שביעאה, בינה
(the mother of the children)...
(אם הבנים)...
from which the six days and the six extremities of Zeir Anpin are blessed."
שמיני' מתברכין השיתא יומין ו"ק דז"א".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
At first glance, this is a contradiction to what was discussed the previous Shabbat, that from Shabbat all the days are blessed
לכאורה איז דאס א סתירה להמדובר פאריקן שבת 151 אז שבת מיני' מתברכין כולהו יומין 152 איז
(not only for the six weekdays, but)
(ניט נאר לששת ימי החול, נאר)
for all seven days of the week
לכל שבעת ימי השבוע
(the encompassing),
(ההיקף),
including the coming Shabbat day. And he says a matter with reason that the day of Shabbat,
כולל יום השבת הבא. און ער זאגט א מילתא בטעמא אז יום השבת,
Binah,
בינה,
is "from which the six days and the six extremities of Zeir Anpin are blessed"?!
איז "מיני' מתברכין השיחא יומין ו"ק דז"א"?!
One cannot say that a printing error has fallen into the note –
קען מען ניט זאגן אז אין דער הערה איז אריינגעפאלן א טעות הדפוס –
it should say "six,"
עס דארף שטיין זיי"ן,
because in Zeir Anpin there are six extremities –
ווייל אין ז"א זיינען דא ששה קצוות –
attributes.
מדות.
Here is the place to explain the Rashi of the last Shabbat –
כאן המקום צו מבאר זיין דער פרש"י פון לעצטן שבת –
on the verse "And against all the children of Israel no dog shall sharpen its tongue, against man or against beast, so that you shall know that the Lord distinguishes between Egypt and Israel."
עה"פ 153 "ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו למאיש ועד בהמה למען תדעון אשר יפלה ה' בין מצרים ובין ישראל".
The questions were: (a)
די שאלות זיינען געווען: (א)
What is the assumption that at the time of the plague of the firstborn the dogs would bark,
וואס איז דער קס"ד אז בשעת מכת בכורות זאלן די הינט בילן,
and therefore a special miracle is needed that "against all the children of Israel no dog shall sharpen its tongue"? (b)
און דערפאר דארף מען א ספעציעלע נס אז "לכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו"? (ב)
Why specifically through this will it be "you shall know that He distinguishes between Egypt and Israel" –
פארוואס דוקא דורך דעם וועט זיין "תדעון אשר יפלה בין מצרים ובין ישראל" –
more than through the plague of the firstborn itself? And one should add:
מער ווי דורך מכת בכורות עצמה? ויש להוסיף:
Here one finds a great innovation –
דא געפינט מען א חידוש גדול –
which was not in any of the plagues –
וואס איז ניט געווען בא קיינע מכות –
that "no dog shall sharpen its tongue
אז "לא יחרץ כלב לשונו
(not only)
(ניט נאר)
against man
למאיש
(but also)
(נאר אויך)
and against beast etc." –
ועד בהמה גו'" –
what is the reason for this? (c)
וואס איז דער טעם לזה? (ג)
Why is the term "yacharatz" used here,
פארוואס שטייט דא דער לשון "יחרץ",
and not "yinbach" –
און ניט "ינבח" –
the usual term regarding dogs?
דער לשון הרגיל בנוגע צו כלבים?
And particularly according to Rashi on "yacharatz" –
ובפרט לויט פרש"י אויף "יחרץ" –
"I say that it is an expression of sharpening etc." –
"אומר אני שהוא לשון שינון כו'" –
that charitzah is stronger and sharper than barking
אז חריצה איז שטארקער און שארפער ווי נביחה
(ordinary) –
(סתם) –
it makes the aforementioned difficulties even stronger:
מאכט עס נאך שטארקער די קושיות הנ"ל:
What is the assumption that at the time of the plague of the firstborn the dogs would not only bark ordinarily
וואס איז דער קס"ד אז בשעת מכת בכורות זאלן די כלבים ניט נאר בילן סתם
(barking)
(נביחה)
but bark with sharpness –
נאר בילן מיט א חריפות –
charitzah,
חריצה,
and why specifically through this "you shall know that He distinguishes etc."?!
און פארוואס דוקא דורך דעם "תדעון אשר יפלה גו'"?!
Also: (a)
אויך: (א)
Why does Rashi quote from the verse all these words "no dog shall sharpen its tongue" –
פארוואס איז רש"י מעתיק פון פסוק די אלע ווערטער "לא יחרץ כלב לשונו" –
when he only explains the word "yacharatz"? (b)
ווען ער איז נאר מפרש דעם ווארט "יחרץ"? (ב)
From Rashi's language "I say that it is an expression of sharpening etc. and likewise 'lo charatz' etc. 'az tacharatz'" it is understood,
פון לשון רש"י "אומר אני שהוא לשון שינון כו' וכן לא חרץ כו' אז תחרץ" איז מובן,
that he does not bring from these verses a proof here,
אז ניט ער ברענגט פון די פסוקים א ראי' אהער,
rather he explains all these verses according to the commentary that he states here from his own mind
נאר ער איז מפרש די אלע פסוקים ע"פ הפירוש וואס ער זאגט דא מדעת עצמו
("I say").
("אומר אני").
It is not understood:
איז ניט מובן:
Why does Rashi bring here all these verses after this where the term
פארוואס ברענגט דא רש"י די אלע פסוקים לאחר זה וואו דער לשון
(charitzah)
(חריצה)
is found?!
געפינט זיך?!
And we must add another question:
ויש להוסיף נאך א שאלה:
Among the verses that Rashi brings is the verse from Isaiah "to a sharp-toothed threshing sledge",
צווישן די פסוקים וואס רש"י ברענגט איז דער פסוק פון ישעי' 154 "למורג חרוץ",
which is a heavy tool that makes grooves. That is, that Rashi wants to bring out with this that "yecharetz" in our verse can mean not only a sharpness of people,
וואס דאס איז א כלי כבד וואס מאכט חריצים 155. ד. ה. אז רש"י וויל דערמיט ארויסברענגען אז "יחרץ" אין אונזער פסוק קען מיינען ניט נאר א חריפות פון אנשים,
a great voice
א קול גדול
(more than a mere barking),
(מער פאר סתם נביחה),
as the interpretation is in the other verses that Rashi brings –
ווי דער פירוש איז אין די אנדערע פסוקים וואס רש"י ברענגט –
but rather in the manner of a sharpness of a tool,
נאר בדוגמא א חריפות פון א כלי,
which can be harmful.
וואס קען מזיק זיין.
[See the interpretation of the Targum on the verse:
[ע"ד פירוש התרגום עה"פ:
"A dog will not harm with its tongue to bark"].
"לא ינזק כלבא בלישני' למנבח"].
One must understand what Rashi wants to emphasize with this?
דארף מען פארשטיין וואס רש"י וויל דערמיט מדגיש זיין?
This time, in the "Kovtzim", many answers are printed,
דעם מאל זיינען געדרוקט אין די "קובצים" א ריבוי תירוצים,
and among them there are answers that began to go on the correct path,
און צווישן זיי זיינען דא תירוצים וואס האבן אנגעהויבן גיין אויף ריכטיקן וועג,
according to the simple meaning,
ע"ד הפשט,
but afterwards they "descended" from the path,
אבער דערנאך איז מען "אראפ" פון וועג,
from the way of the simple meaning...
פון דרך הפשט...
The explanation regarding all this:
דער ביאור בכל זה:
It has been said many times that matters that are most simple, which the five-year-old student of Scripture knows by himself –
מ'האט גערעדט כמ"פ אז ענינים הכי פשוטים וואס דער בן חמש למקרא ווייסט אליין –
Rashi does not need to write in his commentary. And for example:
דארף רש"י ניט שרייבן בפירושו. ולדוגמא:
When Rashi explains a word in the vernacular,
בשעת רש"י איז מפרש א ווארט בלע"ז,
he does not need to add anything more,
דארף ער מער גארניט מוסיף זיין,
because the five-year-old who lives in France knows what the word means,
ווייל דער בן חמש וואס וואוינט אין צרפת ווייסט וואס דער ווארט מיינט,
for he is accustomed to speak the language with his friends,
ווארום ער ער איז איינגעוואוינט רעדן דער שפראך מיט זיינע חברים,
his parents,
זיינע עלטערן,
and even with Rashi himself.
און אפילו מיט רש"י'ן אליין.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
The five-year-old knows that when there is a commotion with shouting –
דער בן חמש ווייסט אז בשעת ס'איז דא א טומל מיט געשרייען –
dogs bark. Therefore,
בילן די הינט. דעריבער,
when the plague of the firstborn came, there was a commotion in the street,
בשעת בא מכת בכורות איז געווען א טומל אין גאס,
so that "there was a great cry in all the land of Egypt, such as there has never been and such as there will never be again" –
ביז אז "היתה צעקה גדולה בכל ארץ מצרים אשר כמוהו לא נהיתה וכמוהו לא תוסיף" 156 –
the five-year-old student of Scripture understands by himself that naturally the dogs in Egypt barked.
פארשטייט דער בן חמש למקרא אליין אז ע"פ טבע האבן די הינט אין מצרים געבילט.
So too, the five-year-old knows that dogs bark at the light of the moon. –
אזוי אויך ווייסט דער בן חמש אז כבלים בילן לאור הלבנה. –
When the five-year-old student of Scripture used to finish his studies in the "cheder",
בשעת דער בן חמש למקרא פלעגט מסיים זיין די לימודים אין "חדר",
and it had already extended into the night,
און ס'האט זיך שוין פארצויגן אין דער נאכט,
the teacher would say to the children:
פלעגט דער מלמד זאגן די קינדער:
You should not be afraid of the fact that the dogs bark,
איר זאלט ניט מורא האבן פאר דעם וואס די הינט בילן,
because the dogs do not bark at you,
ווייל די הינט בילן ניט אויף אייך,
but rather at the...
נאר אויף די..
moon! And so they indeed saw when they went out into the street –
לבנה! און אזוי האבן זיי טאקע געזען בשעת זיי זיינען ארויס אין גאס –
that the dog looks at the moon and barks. I do not know why it is so,
אז דער כלב קוקט אויף דער לבנה און בילט. כ'ווייס ניט פארוואס ס'איז אזוי,
but such is the reality.
אבער אזוי איז די מציאות.
[In one of the "Kovtzim" they brought what is stated in the Radbaz that in the middle of the night dogs bark. –
[אין איינער פון די "קובצים" האט מען געבראכט וואס עס שטייט אין רדב"ז 157 אז אין מיטן נאכט בילן די הינט. –
The five-year-old, however, did not study the Radbaz.
דער בן חמש האט אבער ניט געלערנט דעם רדב"ז.
But regarding this matter, he does not need to come to the Radbaz,
אבער בענין זה דארף ער ניט אנקומען צום רדב"ז,
because he sees it himself when he goes home from the "cheder"].
ווייל ער זעט עס אליין בשעת ער גייט אהיים פון "חדר"].
And based on this:
ועפ"ז:
Since the plague of the firstborn was "around midnight" of the night of the fifteenth of Nissan,
וויבאלד אז מכת בכורות איז געווען "כחצות הלילה" דליל ט"ו ניסן,
when there is a full moon –
ווען ס'איז דא א פולע לבנה –
the five-year-old understands that naturally the dogs in Egypt barked at that time
פארשטייט דער בן חמש אז ע"פ טבע האבן די הינט במצרים דעמולט געבילט
(without any connection to the plague of the firstborn).
(אן קיין קשר מיט מכת בכורות).
[Regarding dogs, we do not find that "nature changed"...
[בנוגע צו כלבים געפינט מען ניט אז "נשתנו הטבעיים" 158...
Therefore, it stands to reason that just as the nature of the dogs in France in the time of Rashi is to bark at the moon,
דערפאר לייגט זיך זאגן אז אזוי ווי די הינט בצרפת בזמן רש"י איז טבעם צו בילן אויף דער לבנה,
so too was the nature of the dogs in Egypt].
אזוי איז אויך געווען דער טבע פון די הינט במצרים].
It follows that the five-year-old student of Scripture knows simply that naturally, at the time of the plague of the firstborn, the dogs in Egypt barked –
קומט אויס אז דער בן חמש למקרא ווייסט בפשטות אז ע"פ טבע בא מכת בכורות האבן די הינט במצרים געבילט –
both because of the cries,
סיי צוליב די צעקות,
and also at the moon.
און סיי אויף דער לבנה.
Since the barking of the dogs at the plague of the firstborn
וויבאלד אז די בילן פון די הינט בא מכת בכורות
(both on account of the cries,
(סיי מצד די צעקות,
and at the moon)
סיי אויף דער לבנה)
is in the natural way,
איז בדרך הטבע,
and this does not cast any fear upon the Jews,
און דאס ווארפט ניט אן קיין שרעק אויף די אידן,
as a five-year-old understands that from a dog's barking there is nothing to fear
ווי עס פארשטייט א בן חמש אז פון א הונט'ס בילעריי איז ניטא וואס צו מורא האבן
(even when the dog barks at the person),
(אפילו ווען דער הונט בילט אויף דעם מענטשן),
and the dogs will not harm the Jews. Because it is about dogs of that place and its location,
און די הינט וועלן ניט מזיק זיין די אידן. ווייל עס רעדט זיך וועגן כלבים דארצו ומקומו,
who are accustomed to them and they to it –
וואס הורגל בהם והם בו –
there is no reason that the Almighty should make a miracle that the dogs should not bark,
איז ניטא קיין סיבה אז דער אויבערשטער זאל מאכן א נס אז דא זאלן די הינט ניט בילן,
as the five-year-old understands by himself that the Almighty does not perform a miracle without benefit,
ווי דער בן חמש פארשטייט אליין אז דער אויבערשטער מאכט ניט קיין נס אן א תועלת,
and in the language of our Sages, "the Holy One, blessed be He, does not perform a miracle for nothing."
ובלשון חז"ל 158 "לא עביד קוב"ה ניסא למגנא" 159.
It can be, however, that the dogs bark with a special sharpness
בשעת עס קען אבער זיין אז די הינט זאלן בילן מיט א ספעציעלע שארפקייט
(which comes from the "great cry throughout the land of Egypt, the like of which had never been")
(וואס קומט מצד די "צעקה גדולה בכל ארץ מצרים אשר כמוהו לא נהיתה גו'")
which indicates a special anger and wrath of the dog,
וואס ווייזט אויף א ספעציעלע כעס ורוגז פון דעם הונט,
which can cast a fright upon the Jews,
וואס דאס קען אנווארפן א שרעק אויף די אידן,
to terrify and frighten them
להבהילם ולהפחידם
(from the damage that can result from the dog becoming so angry until it will snap),
(מצד דעם נזק וואס קען ארויסקומען דערפון וואס דער הונט ווערט אזוי ברוגז ביז אז יחרץ),
this must be negated,
דארף מען דאס שולל זיין,
because this is the opposite of the joy of the redemption:
ווייל דאס איז היפך פון שמחת הגאולה:
"And thus you shall eat it" etc.,
"וככה תאכלו אותו וגו'" 160 וכו',
and additionally the five-year-old learned "And Moses said, 'With our young and with our old we will go, with our sons and with our daughters, with our flocks and with our herds we will go,'"
און דערצו האט דער בן חמש געלערנט 161 "ויאמר משה בנערינו ובזקנינו נלך בבנינו ובבנותינו בצאננו ובבקרנו נלך",
in order to be able to sacrifice to the L-rd,
בכדי מ'זאל קענען מקריב זיין לה',
"for it is a feast of the L-rd for us." So too in the continuation of the portion:
"כי חג ה' לנו". אזוי אויך בהמשך הפרשה:
"Also your flocks, also your herds, take,"
"גם צאנכם גם בקרכם קחו" 162,
"and flocks and herds, very heavy livestock." "Not a hoof shall be left."
"וצאן ובקר מקנה כבד מאד" 163. "לא תשאר פרסה" 164.
So if the dogs would have barked with a sharpness
איז אויב די כלבים וואלטן געבילט מיט א חריפות
(snapping)
(חריצה)
and this would have cast a terror and fright upon the Jews and their animals,
און דאס וואלט אנגעווארפן א הבהלה והפחדה אויף די אידן און זייערע בהמות,
and at least one animal would have fled because of the fear
ועכ"פ בהמה אחת וואלט אנטלאפן צוליב די פחד
(as is the nature of animals that they flee because of fear) –
(כטבע הבהמות אז זיי אנטלויפן צוליב פחד) –
this would be the opposite of Moses' announcement to Pharaoh "Not a hoof shall be left."
איז דאס היפך הודעת משה לפרעה "לא תשאר פרסה".
Therefore the miracle had to be that "against all the children of Israel, no dog shall sharpen its tongue, from man to beast,"
דעריבער האט געדארפט זיין דער נס אז "לכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו למאיש ועד בהמה",
specifically "sharpen,"
דוקא "יחרץ",
a sharp barking,
א שארפע בילעריי,
which is liable to terrify and frighten etc.;
וואס איז עלול להבהיל ולהפחיד כו';
but regarding ordinary barking there was no need for a miracle to nullify it,
משא"כ בנוגע צו נביחה ע"ד הרגיל איז ניט געווען קיין נס דאס צו מבטל זיין,
because there is no benefit in such a miracle
ווייל ס'איז ניטא קיין תועלת אין אזא נס
(as above).
(כנ"ל).
And this is the precision in the language of Rashi "I say that it is an expression of sharpening":
און דאס איז דער דיוק בלשון רש"י "אומר אני שהוא לשון שינון":
The source and proof for his interpretation that the miracle of "no dog shall sharpen its tongue" is only regarding a sharp barking
דער מקור והוכחה לפירושו אז דער נס פון "לא יחרץ כלב לשונו" איז נאר בנוגע צו א שארפע בילעריי
("expression of sharpening"),
("לשון שינון"),
and not regarding ordinary barking is –
און ניט בנוגע צו נביחה סתם איז –
from the opinion of Rashi himself,
מדעת רש"י עצמו,
"I say"
"אומר אני"
[and not because it is proven from the verses that Rashi brings –
[און ניט ווייל אזוי איז מוכח פון די פסוקים וואס רש"י ברענגט –
because Rashi's language is "I say etc. and likewise 'did not sharpen' etc.,"
ווייל לשון רש"י איז "אומר אני כו' וכן לא חרץ גו'",
meaning that from this interpretation here one learns regarding the other verses,
ד.ה. אז פון דעם פירוש דא לערנט מען אפ בנוגע די אנדערע פסוקים,
and not the opposite (as above)],
און ניט פארקערט (כנ"ל)],
because it stands to reason that one does not perform a miracle without benefit.
ווייל עס לייגט זיך בסברא אז מ'מאכט ניט קיין נס אן א תועלת.
Upon this –
עפ"ז –
that since it is speaking about dogs of that place and location which are accustomed to them and they to it, therefore the Jews are not afraid of ordinary barking,
אז וויבאלד עס רעדט זיך וועגן כלבים דארצו ומקומו שהורגל בהם והם בו דעריבער האבן די אידן ניט מורא פון סתם נביחה,
therefore there need not be a miracle without benefit for this –
דערפאר דארף אויף דעם ניט זיין קיין נס ללא תועלת –
it is explained why Rashi quotes
איז מבואר פארוואס רש"י איז מעתיק
(from the verse)
(פון פסוק)
not only the word "sharpen,"
ניט נאר דעם ווארט "יחרץ",
but "no dog shall sharpen its tongue":
נאר "לא יחרץ כלב לשונו":
"Sharpen" regarding a dog applies by its tongue and by its teeth
"יחרץ" בכלב איז שייך ע"י לשונו און ע"י שיניו
(its teeth) –
(זיינע ציינער) –
as is emphasized in the verses which Rashi brings in the continuation of his commentary
ווי ס'איז מודגש אין די פסוקים וועלכע רש"י ברענגט בהמשך פירושו
[and therefore Rashi brings the verses,
[און דערפאר ברענגט רש"י די פסוקים,
because they explain the matter simply here –
ווייל זיי זיינען מבאר הענין כפשוטו כאן –
the two manners of sharpening that apply by a dog,
די צוויי אופנים פון חריצה וואס איז שייך ביי א כלב,
by its tongue and by its teeth):
ע"י לשונו וע"י שיניו):
"He did not sharpen for the children of Israel, for any man, his tongue." And in addition to this Rashi also brings the verse "a sharp threshing sledge,"
"לא חרץ לבנ"י לאיש את לשונו" 165. ונוסף לזה ברענגט רש"י אויך דעם פסוק "למורג חרוץ",
meaning sharpness with an implement
ד.ה. חריצה בכלי
(which makes incisions,
(וואס מאכט חריצים,
as above),
כנ"ל),
regarding sharpness
ע"ד חריצה
(not by its tongue but)
(ניט ע"י לשונו נאר)
by its teeth,
ע"י שיניו,
which the sharpness
וואס די חריצה
(by teeth)
(ע"י שינים)
is damaging
איז מזיק
(not like sharpness by its tongue which casts a fright).
(ניט ווי חריצה ע"י לשונו וואס ווארפט אן א שרעק).
But regarding sharpness by teeth –
אבער בנוגע צו חריצה ע"י שינים –
damage –
נזק –
one does not need a miracle
דארף מען ניט האבן א נס
(that "no dog shall sharpen"),
(אז "לא יחרץ כלב"),
because it is speaking about a dog of its place which will not harm a Jew;
ווייל עס רעדט זיך וועגן כלב מקומו וואס וועט ניט מזיק זיין א אידן;
but regarding "its tongue" of this dog,
משא"כ בנוגע צו "לשונו" פון דעם כלב,
which becomes sharp through the "great cry throughout the land of Egypt etc." –
וואס ווערט חריף ע"י די "צעקה גדולה בכל ארץ מצרים גו'" –
it can indeed cast incidentally a fright upon the Jews,
קען דאך דאס אנווארפן בדרך ממילא א שרעק אויף די אידן,
the opposite of the joy of the redemption,
היפך שמחת הגאולה,
and the animals can flee –
און די בהמות קענען אנטלויפן –
therefore there must be a miracle that "no dog shall sharpen its tongue."
דעריבער דארף זיין א נס אז "לא יחרץ כלב לשונו".
Therefore Rashi quotes from the verse also the words "no dog shall sharpen its tongue,"
דערפאר איז רש"י מעתיק פון פסוק אויך די ווערטער "לא יחרץ כלב לשונו",
because this brings out a part of the interpretation of the matters in this verse,
ווייל דאס ברענגט ארויס א חלק פון פירוש הענינים בכתוב זה,
and the reason why Rashi brings
און דער טעם פארוואס רש"י ברענגט
(several of)
(כמה פון)
the verses from later in the Tanach in his commentary –
די פסוקים פון ווייטער אין תנ"ך בפירושו –
that the sharpening here speaks specifically about "its tongue"
אז די חריצה דא רעדט זיך דוקא וועגן "לשונו"
(not by teeth),
(ניט ע"י שינים),
because specifically regarding sharpening of the tongue one needs to have a miracle here.
ווייל דוקא בנוגע צו חריצת לשון דארף מען דא האבן א נס.
The answer mentioned above why the miracle was specifically regarding "his tongue" and not teeth,
דער תירוץ הנ"ל פארוואס איז דא געווען דער נס דוקא בנוגע "לשונו" און ניט שינים,
because the dog is accustomed to him, therefore it will not bite him –
ווייל דער כלב איז רגיל בו במילא וועט ער אים ניט בייסן –
is forced,
איז בדוחק,
because here it speaks about a "great cry" in all of Egypt "such as there has never been and such as there will never be again",
ווייל דא רעדט זיך וועגן א "צעקה" גדולה בכל ארמ"צ אשר כמוהו לא נהייתה וכמוהו לא תוסיף",
and consequently the dogs are confused etc.,
ובמילא זיינען די כלבים מבולבל וכו',
it is possible that the dog would bite even those who are in his land and in his place.
איז מעגלעך אז דער כלב זאל בייסן אפילו די וואס געפינען זיך בארצו ובמקומו.
So the main answer to this –
איז דער עיקר תירוץ על זה –
and an utterly simple answer
און א תירוץ פשוט בתכלית
[and as discussed many times regarding a "blatant question" that one pays no attention to it,
[וכמדובר כמ"פ בנוגע צו א "קלאץ קשיא" אז מ'איז דערצו ניט משים לב,
so too regarding a "blatant answer" that is most simple, that one pays no attention to it]:
אזוי איז אויך בנוגע צו א "קלאץ תירוץ" הכי פשוט אז מ'איז דערצו ניט משים לב]:
The Jews were in the house all the time of the night of the fifteenth
די אידן זיינען געווען בבית כל הזמן דליל ט"ו
(the time of the plague of the firstborn),
(זמן מכת בכורות),
and there is no possibility that the dogs would bite them.
און ס'איז ניטא קיין אשפריות אז די כלבים זאלן זיי בייסן.
However, regarding sharpening of the tongue –
משא"כ בנוגע לחריצת לשון –
which frightens and terrifies when heard in the house. And especially since the Jews know that in the morning they will be forced to go outside
שמפחידה ומבהילה בשמיעתה בבית. ובפרט אז די אידן ווייסן אז בבוקר וועלן זיי זיין מוכרח צו ארויסגיין בחוץ
(by Pharaoh,
(ע"י פרעה,
and also by Moses and G-d).
און אויך ע"י משה והשם).
Therefore the miracle had to be that "no dog shall sharpen its tongue".
דעריבער האט געדארפט זיין דער נס אז "לא יחרץ כלב לשונו".
And based on this, a "blatant question" on the verse "against all the children of Israel no dog shall sharpen its tongue etc. so that you may know etc." is also answered:
ועפ"ז ווערט אויך פארענטפערט א "קלאץ קשיא" אויף דעם פסוק "לכל בנ"י לא יחרץ כלב לשונו גו' למען תדעון גו'":
Since the Jews were in their houses,
וויבאלד אז אידן זיינען געווען בבתיהם,
how is it possible that the dogs would
ווי איז שייך אז די כלבים זאלן
(bark or)
(בילן אדער)
sharpen against Jews, that the verse needs to negate this.
יחרצו אויף אידן אז דער פסוק דארף דאס שולל זיין.
According to the above, this is understood,
ע"פ הנ"ל איז דאס מובן,
because the sharpening is with their tongue which terrifies and frightens when one hears it in the house etc.
ווייל די חריצה איז בלשונם וואס איז מבהיל ומפחיד בשעת מ'הערט עס אין בית וכו'.
Based on this, one will understand the continuation of the verse –
עפ"ז וועט מען פארשטיין המשך הכתוב –
"so that you may know that the L-rd makes a distinction between Egypt and Israel":
"למען תדעון אשר יפלה ה' בין מצרים ובין ישראל":
The fact that the plague
דאס וואס די מכה
(the plague of the firstborn)
(מכת בכורות)
was upon Egypt and not upon the Jews –
איז געווען בא מצרים און ניט בא די אידן –
there is no novelty in this regarding the plague of the firstborn,
איז אין דעם ניטא קיין חידוש במכת בכורות,
because in all the plagues before this, the Egyptians saw that the plague was only upon them,
ווייל אין אלע מכות שלפנ"ז האבן די מצריים געזען אז די מכה איז נאר אויף זיי,
and not upon the Jews.
און ניט אויף אידן.
The unique novelty that was in the plague of the firstborn was –
דער חידוש מיוחד וואס איז געווען במכת בכורות איז –
that besides the fact that the plague of the firstborn was only upon Egypt,
אז מלבד זה וואס די מכת בכורות איז געווען נאר בא מצרים,
an additional and unique distinction was expressed "between Egypt and Israel",
האט זיך אויסעגדריקט א הבדלה נוספת ומיוחדת "בין מצרים ובין ישראל",
in that "against all the children of Israel no dog shall sharpen its tongue".
אין דעם וואס "לכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו".
And in detail regarding the matter: (a)
וב' פרטים בדבר: (א)
The very fact that even dogs discern the difference between Egypt and Jews,
דער עצם זאך אז אפילו כלבים זיינען מבחין דער חילוק צווישן מצרים און אידן,
and therefore they bark with sharpness
און דערפאר בילן זיי מיט א שארפקייט
(sharpening)
(חריצה)
in a place where Egyptians are found,
במקום וואו עס געפינען זיך מצריים,
but in a place where Jews are found "no dog shall sharpen its tongue" –
משא"כ במקום וואו אידן געפינען זיך "לא יחרץ כלב לשונו" –
this brings out the wondrous and unique distinction between them. (b)
איז דאס ברענגט ארויס די הפלאה והבדלה מיוחדת ביניהם. (ב)
Furthermore:
נאכמער:
In the very places of the Jews, the dogs also bark at the Jews
במקומם פון אידן גופא בילן די הינט אויך אויף די אידן
(in their houses) –
(בבתיהם) –
a bark in the usual manner,
א נביחה ע"ד הרגיל,
and not that they become "mute dogs that cannot bark";
און ניט אז זיי ווערן "כלבים אלמים לא יוכלו לנבוח" 166;
but when it comes to "sharpen",
משא"כ ווען עס קומט צו "יחרץ",
they go away from the place where Jews dwell and they run to the Egyptians,
גייען זיי אוועק פון דעם מקום וואו עס וואוינען אידן און זיי לויפן צו די מצריים,
and there they sharpen their tongue!
און דארטן זיינען זיי חורץ את לשונם!
Therefore,
דעריבער,
"against all the children of Israel no dog shall sharpen its tongue" most strongly emphasizes the "so that you may know that the L-rd makes a distinction between Egypt and Israel".
איז "לכל בנ"י לא יחרץ כלב לשונו" מדגיש ביותר דעם "למען תדעון אשר יפלה ה' בין מצרים ובין ישראל".
And based on this, several other precise points are understood.
ועפ"ז זיינען מובן נאך כמה דיוקים.
In continuation of the fact that it is the tenth of Shevat,
בהמשך לזה וואס ס'איז יו"ד שבט,
there will surely be "stand ready all of you" and one will utilize the powers and blessings that one receives on this day to do the service that the master of the hillula intended and for which he gave powers and blessings,
וועט זיכער זיין "עמדו הכן כולכם" 167 און מ'וועט אויסנוצן די כחות וברכות וואס מ'באקומט אין דעם טאג צו טאן די עבודה וואס דער בעל ההילולא האט געמאנט און האט אויף דעם געגעבן כחות וברכות,
as explained in his talks in Likkutei Dibburim and in many places that he intended and gave for this powers etc.
כמבואר אין זיינע שיחות בלקוטי דיבורים ובכ"מ וואס ער הא געמאנט און געגעבן אויף דעם כחות וכו'.
In order to give an additional strength in this –
בכדי געבן א תוספות כח בזה –
they will give mashke from the farbrengen of the tenth of Shevat to all those who travel to other places, and each one will do in his place in all these matters that the master of the hillula intended in the dissemination of the Torah and the dissemination of the wellsprings outward,
וועט מען געבן משקה פון דער התוועדות דיו"ד שבט צו אלע די וואס פארן למקומות אחרים און כאו"א וועט טאן במקומו אין די אלע ענינים וואס דער בעל ההילולא האט געמאנט אין הפצת התורה והפצת המעינות חוצה,
And in general –
ובכללות –
the campaigns:
די מצבעים:
love of Israel up to unity of Israel,
אהבת ישראל ביז אחדות ישראל,
educating oneself and others,
חינוך עצמו והזולת,
Torah,
תורה,
tefillin,
תפילין,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books –
בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages,
יבנה וחכמי',
family purity,
טהרת המשפחה,
kashrut of food,
כשרות האכו"ש,
and candles of the holy Shabbat and festivals.
און נרות שבת קודש ויו"ט.
And the nullification of the terrible decree of "who is a Jew". And the "Torah scroll campaign" –
און ביטול גזירה האיומה פון "מיהו יהודי". און "מבצע ספר תורה" –
to endeavor that every Jew should receive a letter in one of the general Torah scrolls,
זיך משתדל זיין אז יעדער איד זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים,
"Your people who are found written in the book".
"עמך הנמצא כתוב בספר" 168.
Up to the "campaign" to bring our righteous Mashiach.
ביז צו דער "מבצע" צו ברענגען משיח צדקנו.
Due to the burden of the community and the holiness of the Shabbat day –
מפני טירחא דציבורא וקדושת יום השבת –
they will give the mashke in the "secretariat" and tomorrow one should go in there to take the mashke.
וועט מען געבן די משקה אין "מזכירות" און מארגן זאל מען אהינצו אריינגיין נעמען די משקה.
And the mashkeh will bring close the "day that is entirely mashkeh",
און די משקה וועט מקרב זיין דעם "יום שכולו משקה",
according to the teaching of the Alter Rebbe as the Rebbe Maharash brings,
כתורת אדה"ז ווי דער רבי מהר"ש ברענגט 169,
whose "slogan" was "from the outset, go over" –
וואס זיין "סיסמא" איז געווען "מלכתחילה אריבער" 170 –
consequently, the mashkeh gives power that the service now should be "from the outset, go over",
במילא גיט די משקה כח אז די עבודה איצטער זאל זיין מלכתחילה אריבער,
and this should be a preparation for the coming of Moshiach on the "day that is entirely mashkeh" in a manner of "from the outset, go over".
און דאס זאל זיין א הכנה צו ביאת משיח ב"יום שכולו משקה" באופן פון מלכתחילה אריבער.
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Just as there will also be a "Chanukas HaBayis" –
אזוי ווי ס'וועט אויך זיין א "חנוכת הבית" 171 –
they will also be given mashkeh from the farbrengen. And so as not to differentiate –
וועט מען אויך פאר זיי געבן משקה פון דער התוועדות. וכדי שלא לחלק –
they should also take the mashkeh tomorrow in the "Mazkirus".
זאלן זיי אויך נעמען די משקה מארגן אין "מזכירות".
And here is also the place to mention regarding the "Maggbit" in connection with Yud Shevat,
וכאן המקום אויך דערמאנען וועגן דעם "מגבית" בקשר מיט יו"ד שבט,
that one should not forget to give to the Maggbit
אז מ'זאל ניט פארגעסן געבן צו דער מגבית
(not speaking about Shabbos)
(ניט אום שבת גערעדט)
after Shabbos. And whoever wishes may also write his name and his mother's name –
נאך שבת. און יעדערער וואס וויל קען אויך צושרייבן שמו ושם אמו –
and likewise all those who take mashkeh who travel to other places should write their names and their mothers' names and give it in the "Mazkirus" –
און אזוי אויך אלע די וואס נעמען משקה וואס זיי פארן למקומות אחרים זאלן אנשרייבן שמם ושמם אמם און אפגעבן אין "מזכירות" –
in order to read it at the "Tziyun" of the Baal HaHilula.
על מנת דאס לייענען אויפן "ציון" פון בעל ההילולא.
His Holy Majesty the Rebbe Shlita commanded the holy shliach Shy"a to play "Yehi Ratzon etc. that the Beis HaMikdash be built speedily and give our portion in Your Torah".
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".