English translation 1
This current gathering is indeed
דער איצטיקער צוזאמענקומען זיך איז דאך
This current gathering is indeed
דער איצטיקער צוזאמענקומען זיך איז דאך
(as is known and publicized)
(כידוע ומפורסם)
connected with the day of redemption of the Alter Rebbe,
אין פארבינדונג מיטן יום הגאולה פון דעם אלטן רבי'ן,
the author of the Tanya and the Shulchan Aruch.
דעם בעל התניא והשולחן ערוך.
And although the redemption was so many years ago
וואס אע"פ אז די גאולה איז געווען אזוי פיל יארן צווייק
(in the year 5599),
(בשנת תקנ"ט),
nevertheless the concept applies to it
איז דאך חל אויף איר דער ענין
(which is said about all matters of Torah and Judaism in general<sup>1</sup>)
(וועלכן מען זאגט אויף כל עניני תורה און אידישקייט בכלל 1)
that "this Torah shall not be exchanged."
אז "זאת התורה לא תהי' מוחלפת".
And furthermore:
און נאכמער:
Not only "shall not be exchanged,"
ניט נאר "לא תהי' מוחלפת",
but there is an obligation according to Torah,
נאר עס קומט צו א חיוב ע"פ תורה,
that every matter in the Torah is each day like a new thing;
אז יעדער ענין שבתורה איז בכל יום אזוי ווי א דבר חדש;
first "as new things"<sup>2</sup>,
פריער "כחדשים" 2,
with the prefix of comparison,
בכ"ף הדמיון,
and afterwards - "new things" literally,
און דערנאך - "חדשים" ממש,
according to the second version in this that is brought down in Rashi's commentary<sup>3</sup>,
ווי די צווייטע גירסא בזה וואס ווערט אראפגעבראַכט אין פירוש רש"י 3,
from which it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that this is not only a matter of allusion or esoteric or homiletical interpretation - but this is also according to the simple meaning of the verse
אז דאס איז ניט נאר אן ענין שע"ד הרמז או הסוד או הדרוש - נאר דאס איז אויך ע"פ פשוטו של מקרא
(the way of Rashi in his commentary on the Torah<sup>4</sup>),
(דרכו של רש"י בפירושו על התורה 4),
meaning that this is required from all Jews without exception.
ד.ה. אז דאס ווערט פארלאנגט פון אלע אידן אָן אויסנאם.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
Regarding every matter in the Torah, together with that which one must remember that "it shall not be exchanged,"
בנוגע יעדן ענין אין תורה איז ביחד עם זה וואס מען דארף געדיינקען אז "לא תהי' מוחלפת",
that every matter in the Torah is eternal - there also comes the service of "as new things,"
אז יעדער ענין אין תורה איז נצחי - קומט צו אויך די עבודה פון "כחדשים",
meaning that every matter in the Torah is not only in its strength at all times,
ד.ה. אז יעדער ענין אין תורה איז ניט נאר בתקפו בכל זמן,
but each day it is as if it were a new thing;
נאר יעדן טאג איז דאס כאילו ווי א דבר חדש;
and the perfection of the service is - that it becomes "new things" literally,
און די שלימות העבודה איז - אז עס ווערט "חדשים" ממש,
meaning that the matter is so powerful,
ד.ה. דער ענין איז אזוי בתוקף,
that it is a thing that is renewed on this day.
אז עס איז א דבר שנתחדש ביום זה.
And since the Torah of truth requires this of a Jew,
און בשעת תורת אמת פארלאנגט עס ביי א אידן,
it is therefore understood,
איז דאך מובן,
in the language of the Midrash<sup>5</sup>,
בלשון המדרש 5,
that "I do not ask except according to their power,"
אז "איני מבקש כו' אלא לפי כוחן",
meaning that Jews have the power to reach the level that every matter in the Torah should be for them a literally new thing.
ד.ה. אז אידן האבן בכח צו דערגרייכן צו דער דרגא אז יעדער ענין אין תורה זאל ביי זיי זיין א דבר חדש ממש.
And this is understood simply,
און דאס איז מובן בפשטות,
that one would not demand of a matter or a thing or a person, and a Jew in particular - a thing that is not according to his power!
אז מען וועט ניט פארלאנגען פון אן ענין אדער א זאך אדער א מענטשן און א אידן במיוחד - א זאך וואס איז ניט לפי כוחו!
And especially the Most High, Who is the Giver of the Torah and together with this the Creator of man and his Leader,
ובפרט דער אויבערשטער וואס ער איז דער נותן התורה וביחד עם זה דער בורא האדם ומנהיגו,
and especially according to the teaching of the Baal Shem Tov
ובפרט ע"פ תורת הבעש"ט
(which the Alter Rebbe brings down in his holy book Tanya<sup>6</sup>),
(וואס דער אלטער רבי ברענגט אראפ בספר תניא קדישא שלו 6),
that "Forever, Hashem, Your word stands firm in the heavens"<sup>7</sup> means that at every single moment the Most High brings into being all the creations from absolute nothingness anew,
אז "לעולם הוי' דברך ניצב בשמים" 7 מיינט אז בכל רגע ורגע איז דער אויבערשטער מהוה די אלע נבראים מאין ואפס המוחלט מחדש,
just as it was the first time,
אזוי ווי ס'איז געווען בפעם הראשונה,
so too is it also regarding a Jew and especially in matters of Torah - it is therefore understood simply,
וואס אזוי איז דאך אויך בנוגע צו א אידן ובמיוחד אין ענינים פון תורה - איז דאך מובן בפשטות,
how that which is a "new thing,"
ווי אזוי דאס וואס ס'איז א "דבר חדש",
"each day they should be new in your eyes"<sup>3</sup>,
"בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 3,
is a true matter according to the power of each and every one of Israel.
איז אן ענין אמיתי שלפי כוחו של כאו"א מישראל.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
In the matter of Yud Tes Kislev in each and every year, there comes an addition and strengthening from both aspects - both from the aspect of "shall not be exchanged" and from the aspect of "each day they should be new in your eyes":
אין דעם ענין פון י"ט כסלו בכל שנה ושנה קומט צו א הוספה וחיזוק מצד ביידע ענינים - סיי מצד דעם ענין פון "לא תהי' מוחלפת" סיי מצד דעם ענין פון "בכל יום יהיו בעיניך חדשים":
Regarding the aspect of "shall not be exchanged," there comes a strength in each and every year,
בנוגע דעם ענין פון "לא תהי' מוחלפת" קומט צו א תוקף בכל שנה ושנה,
because by the fact that the matter has become a year older,
ווארום דערמיט וואס די זאך איז געווארן מיט א יאר עלטער,
there comes a special strength from its agedness,
קומט דאך צו א תוקף מיוחד מצד היושן שלה,
for when it passes through another span of time and there is no change - this adds further to the recognition and knowledge of the essence of the matter,
וואס בשעת עס גייט דורך נאך א משך זמן און עס ווערט ניט קיין שינוי - איז עס מוסיף נאכמער אין דער הכרה וידיעה פון עצמיות הענין,
that it is "firm" and strong,
אז ער איז "איתן" און תקיף,
and no change is applicable to it.
און ס'איז אין אים ניט שייך קיין שינוי.
Because it is not the same whether one tests it over a short time,
ווייל ס'איז דאך אינו דומה צי מען פרואווט עס אויס במשך א זמן קצר,
or over a long time or over an even longer time;
צי במשך זמן ארוך אדער במשך זמן ארוך יותר;
when another year comes relative to the previous year,
אז עס קומט צו נאך א יאר לגבי פאַראַיאָרן,
or two years,
אדער צוויי יאר,
or such a large number of years,
אדער אזא מספר שנים גדול,
relative to the matter in the year of the redemption the first time - it is understood,
לגבי דעם ענין בשנת הגאולה בפעם הראשונה - איז מובן,
that there comes the advantage and the elevation that exists in the matter,
אז עס קומט צו די מעלה און דער עילוי וואס איז דא אין דער זאך,
from the aspect that "it shall not be exchanged."
מצד דעם וואס "לא תהי' מוחלפת".
On the other hand - there comes in each and every year an advantage from the aspect of the newness of the matter:
ולאידך גיסא - קומט צו בכל שנה ושנה א מעלה מצד דעם חידוש שבדבר:
Since each year the matter becomes older,
וויבאלד אז בכל שנה ווערט דער ענין עלטער,
more aged,
מער ישן,
more "like an old decree"<sup>2</sup>,
מער "כדיוטגמא ישנה" 2,
with the strength and power that comes from the agedness in it - therefore the aspect of "newness" in it,
מיט דער תקיפות וכוח וואס קומט צו מצד היושן שבזה - איז דאך דער ענין ה"חידוש" שבזה,
that which it must be "new things,"
דאס וואס עס דארף זיין "חדשים",
is also incomparably stronger and greater than in the years before this.
איז אויך שלא בערך שטארקער און מערער ווי בשנים שלפני זה.
For truly, the matter of the addition and strength etc. that comes each year,
וואס באמת איז דער ענין ההוספה ותוקף וכו' וואס קומט צו בכל שנה,
is a matter understood and simple even without the aforementioned proofs - because it is an explicit command in the Torah that there must be "ascending in holiness"<sup>18</sup>.
אן ענין המובן ופשוט אויך אָן די הוכחות האמורות - ווארום עס איז א ציווי מפרש אין תורה אז עס דארף זיין "מעלין בקודש" 18
What the concept of "ascending in holiness" is, in its simple sense
וואס דער ענין פון "מעלין בקודש" כפשוטו
(since it is a term in halachah — therefore its meaning is in its simple sense)
(וויבאלד עס איז א לשון אין הלכה - במילא איז משמעו כפשוטו)
means,
מיינט,
that also in a matter of "holiness",
אז אויך אין אן ענין של "קודש",
i.e., a matter that was "holy" also before this,
ד.ה. אן ענין וואס איז געווען "קדוש" אויך לפני זה,
and with ultimate perfection,
ובתכלית השלימות,
one must not be satisfied with the level of "holy",
דארף מען זיך ניט באגנוגענען מיט דער דרגא אין "קדוש",
rather one must rise higher and higher,
נאר מען דארף שטייגן אלץ העכער און העכער,
to ascend in holiness.
להעלות בקודש.
And since this is a command in the Torah,
וואס וויבאלד דאס איז א ציווי אין תורה,
therefore together with it there is also the empowerment
איז דאך צוזאמען דערמיט אויך פאראן די נתינת כח
(as above — that "I do not ask... except according to their power"),
(כנ"ל - אז "איני מבקש כו' אלא לפי כוחן"),
because there is the promise that nothing stands before the will<sup>9</sup>,
ווארום מען האט די הבטחה אז אין לך דבר שעומד בפני הרצון 9,
it is a certain thing,
איז א זיכערע זאך,
that when one will truly will,
אז בשעת מען וועט וועלן מיט אן אמת,
one will certainly carry it out,
וועט מען דאס זיכער אויספירן,
and with ultimate perfection.
ובתכלית השלימות.
From this it is understood regarding our matter,
איז דערפון מובן בעניננו,
that in addition to what is understood of the novelty in each and every year
אז נוסף דערצו וואס עס איז מובן דער חידוש שבכל שנה ושנה
(both from the aspect of "it shall not be exchanged" and from the aspect of "each day they shall be as new in your eyes"),
(סיי מצד "לא תהי' מוחלפת" און סיי מצד "בכל יום יהיו בעיניך חדשים"),
there is the explicit instruction of "ascending in holiness".
איז פאראן די הוראה מפורשת פון "מעלין בקודש".
The concept of "ascending in holiness" is brought in the Gemara<sup>10</sup> regarding the Chanukah lights
דער ענין פון "מעלין בקודש" ווערט געבראכט אין גמרא 10 לגבי נרות חנוכה
("Beis Hillel say: On the first day one lights one, from there onward one adds and goes...
("ב"ה אומרים יום ראשון מדליק אחת מכאן ואילך מוסיף והולך...
for they ascend in holiness and do not descend")
דמעלין בקודש ואין מורידין")
— and "Chanukah" has a special connection to Yud-Tes Kislev,
- וואס "חנוכה" האט א שייכות מיוחדת צו י"ט כסלו,
therefore it is understood,
במילא איז מובן,
that the concept of "ascending in holiness" has a special connection
אז דער ענין פון "מעלין בקודש" האט א קשר מיוחד
(in addition to the instruction in all matters of holiness)
(נוסף אויף דער הוראה בכל עניני קודש)
in relation to the matters of Yud-Tes Kislev:
אין שייכות מיט די ענינים פון י"ט כסלו:
Furthermore:
נאכמער:
The master of the redemption explains in the discourses of Chanukah<sup>11</sup>,
דער בעל הגאולה איז מבאר אין די דרושים פון חנוכה 11,
that that which the miracle of Chanukah was specifically with a flask of oil,
אז דאס וואס נס חנוכה איז געווען מיט פך של שמן דוקא,
has in it an inner content,
האט אין זיך א תוכן פנימי,
for oil indicates a lofty and special level.
ווארום שמן ווייזט אויף א דרגא נעלית ומיוחדת.
And since "the Holy One, blessed be He, looked into the Torah and created the world"<sup>12</sup>,
וואס וויבאלד אז "קוב"ה אסתכל באורייתא וברא עלמא" 12,
it is therefore understood,
איז דאך מובן,
that also in the Torah there is the concept of "oil"
אז אויך אין תורה איז פאראן דער ענין פון "שמן"
(and moreover,
(ואדרבה,
since the Torah is the source of the "world",
וויבאלד תורה איז דער מקור פון "עלמא",
it is first of all in the Torah),
איז עס צום אלעם ערשטן אין תורה),
as is explained in Chassidus the concept regarding this:
וואס ס'איז מבואר אין חסידות דער ענין בזה:
There<sup>13</sup> are matters in the Torah that are called by the name "bread",
עס 13 זיינען פאראן ענינים אין תורה וואס ווערן אנגערופן בשם "לחם",
as it is written<sup>14</sup> "come, eat of my bread",
ווי עס שטייט 14 "לכו לחמו בלחמי",
and there are matters in the Torah that are called by the name water
און עס איז דא ענינים אין תורה וואס ווערן אנגערופן בשם מים
("there is no water but Torah"<sup>15</sup>),
("אין מים אלא תורה" 15),
matters that are called by the name wine and matters that are called by the name oil. The highest of them is the matter called by the name oil,
ענינים וואס ווערן אנגערופן בשם יין און ענינים וואס ווערן אנגערופן בשם שמן. איז דער העכסטער פון זיי דער ענין הנקרא בשם שמן,
for it floats
ווארום ער איז צף
(not only upon water, rather)
(ניט נאר על גבי המים, נאר)
also "upon wine"<sup>16</sup>.
אויך "על גבי יין" 16.
And simply:
ובפשטות:
The beginning of study in the revealed part of Torah,
די התחלת הלימוד בנגלה דתורה,
which begins
וואס הויבט זיך אָן
(in the language of the Mishnah<sup>17</sup>)
(בלשון המשנה 17)
with Mikra, Mishnah, and Gemara — this is the concept of bread and water in Torah,
פון מקרא משנה וגמרא - דאס איז דער ענין פון לחם ומים שבתורה,
for bread is the part that "strengthens man's heart"<sup>18</sup> and likewise water etc.;
ווארום לחם איז דאך דער חלק וואס "לבב אנוש יסעד" 18 ועד"ז מים כו';
however, the concept of the inner dimension of Torah that comes after this is a matter that is more refined and higher
משא"כ דער ענין פון פנימיות התורה וואס קומט לאחרי זה איז אן ענין וואס איז איידעלער און העכער
(or whatever description one might say about it),
(אדער וואס פאר א תואר מען זאל אויף דעם זאגן),
which in general is the concept of delight,
וואס בכללות איז דאס דער ענין פון תענוג,
which is hinted at in the matter of wine.
וואס ווערט נרמז אין ענין היין.
But there is a level that is even higher than "wine", and that is oil that floats upon wine. For although wine is its concept the inner dimension of Torah,
אבער עס איז פאראן א דרגא וואס איז נאך העכער פון "יין" וואס דאס איז שמן שצף על גבי היין. ווארום הגם אז יין איז ענינו פנימיות התורה,
the secrets of Torah,
רזי תורה,
as we see that "wine entered, secret emerged"<sup>19</sup>
ווי מען זעט אז "נכנס יין יצא סוד" 19
(and so it is in the world because it is so in Torah,
(וואס אזוי איז עס אין וועלט ווייל דאס איז אזוי אין תורה,
that the part of Torah called wine is the concept of "secret emerged",
אז דער חלק שבתורה הנקרא יין איז ענין "יצא סוד",
the revelation of the secrets of Torah<sup>20</sup>),
דער גילוי פון רזי תורה 20),
there is, however, the oil in Torah,
איז אבער פאראן דער שמן שבתורה,
the secrets of secrets.
רזי דרזין.
According to this it turns out,
לפי זה קומט אויס,
that the miracle of Chanukah was connected with the secrets of secrets in Torah.
אז דער נס חנוכה איז געווען פארבונדן מיט רזין דרזין שבתורה.
And this is also the concept of Yud-Tes Kislev:
וואס דאס איז אויך דער ענין פון י"ט כסלו:
Just as by Chanukah "they found one flask of oil that was lying with the seal of the Kohen Gadol"<sup>21</sup>,
פונקט ווי בחנוכה איז "מצאו פך אחד של שמן שהי' מונח בחותמו של כהן גדול" 21,
i.e., it was not enough that it was lying with the seal of the Kohen Gadol — rather one must find the oil and that it should illuminate.
ד.ה. ס'איז ניט געווען גענוג דאס וואס עס איז מונח בחותמו של כהן גדול - נאר מען דארף געפינען דעם שמן און ער זאל מאיר זיין.
[Until it is known,
[ביז אז ס'איז ידוע,
that according to the view of several commentators the miracle consisted in the very finding of the flask of oil on the first day<sup>22</sup>,
אז לדעת כמה מפרשים איז דער נס באשטאנען אין דעם עצם געפינען דעם פך השמן ביום הראשון 22,
but according to the view of most commentators<sup>23</sup> this is not the miracle of the first day — and the inner reason for this is,
אבער לדעת רוב המפרשים 23 איז ניט דאס דער נס שביום ראשון - וואס דער טעם הפנימי בזה איז,
because the very finding of the flask of oil is not the main matter,
ווייל דער עצם געפינען דעם פך השמן איז ניט דער עיקר הענין,
the content of Chanukah consists in that which one makes it shine;
דער תוכן פון חנוכה באשטייט אין דעם וואס מען מאכט אז דאס זאל לייכטן;
i.e., the oil should not remain by itself,
ד.ה. דער שמן זאל ניט בלייבן בפני עצמו,
rather it must illuminate, and in such a manner that it illuminates outside, at the entrance of his house]
נאר ער דארף מאיר זיין און באופן כזה אז ער איז מאיר על פתח ביתו מבחוץ)
So too was the miracle of Yud-Tes Kislev — that the study of the secrets of secrets of Torah should be revealed,
איז אזוי אויך געווען דער נס פון י"ט כסלו - עס זאל זיין דער לימוד פון רזין דרזין דאורייתא בגלוי,
in a manner that they should illuminate the world.
באופן אז זיי זאלן מאיר זיין די וועלט.
The explanation of this:
די הסברה בזה:
The content of the redemption of Yud-Tes Kislev,
דער תוכן פון דער גאולה פון י"ט כסלו,
and in the well-known expression<sup>24</sup> that "freedom was granted to him"
ובלשון הידוע 24 דאס וואס "חופשה ניתן לו"
(to the Alter Rebbe)
(צום אלטן רבי'ן)
can be understood through understanding the imprisonment and its cause:
קען מען פארשטיין דורך הבנת המאסר וסיבתו:
The cause of the imprisonment was because they wanted to make a division and separation between Jews, etc.,
די סיבת המאסר איז געווען דערפאר וואס מען האט געוואלט מאכן א חילוק ופירוד צווישן אידן וכו',
for which reason there was a whole debate in the darkness of exile,
וואס דעריבער איז געווען א גאנצע שקו"ט אין חושך הגלות,
by the government,
ביי דער מלוכה,
whether to free him or not;
צי מען זאל אים באפרייען צי ניט;
and according to this it is understood,
און לפי זה מובן,
that the meaning of the redemption is — that the separation between Jews was nullified,
אז דער באדייט פון דער גאולה איז - אז עס איז בטל געווארן דער פירוד צווישן אידן,
and on the contrary — then began even more the dissemination of the inner dimension of the Torah,
ואדרבה - דעמולט האט זיך אנגעהויבן נאכמער די הפצה פון פנימיות התורה,
which brings about the unity of Israel
וואס ברענגט צו אחדות ישראל
(not the opposite).
(ניט הפכה).
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that the content of the redemption of Yud-Tes Kislev is the same matter as Chanukah — that there should be the revelation of the inner dimension of the Torah also in "the opening of his house from the outside" *<sup>24</sup>.
אז דער תוכן פון גאולת י"ט כסלו איז דער זעלבער ענין פון חנוכה - עס זאל זיין די התגלות פון פנימיות התורה אויך אין "פתח ביתו מבחוץ" *24.
With this there is another matter:
דערביי איז פאראן נאך אן ענין:
The redemption on Yud-Tes Kislev was indeed connected with the consent of the government,
די גאולה בי"ט כסלו איז דאך געווען פארבונדן מיט דער הסכמה פון דער מלוכה,
which was a mighty government,
וואס דאס איז געווען א מלוכה אדירה,
since there was the majority of number and the majority of building of the Jewish people,
וויבאלד אז דארט איז געווען דער רוב מנין ורוב בנין פון עם ישראל,
and consequently also "the Shechinah in exile"<sup>25</sup>,
ובמילא אויך "שכינתא בגלותא" 25,
because "they were exiled to Edom, the Shechinah is with them" *<sup>25</sup>,
ווייל "גלו לאדם שכינה עמהן" *25,
and in Edom itself — in the part where the majority of number and the majority of building of the Jewish people are found
און אין אדום גופא - אין דעם חלק וואו עס געפינען זיך רוב מנין ורוב בנין פון עם ישראל
(more than in the other parts of Edom),
(מער ווי אין די שאר החלקים פון אדום),
there is the primary exile of the Shechinah.
וואס דארט איז עיקר גלות השכינה.
And as is understood from what it says in the Midrash<sup>26</sup> that in every place where Jews had to arrive by decree and will of the Most High in a manner of exile — the Omnipresent made that the government there should rule supreme,
און ווי פארשטאנדיק דערפון וואס עס שטייט אין מדרש 26 אז אין יעדן ארט וואו אידן האבן געדארפט אנקומען ע"פ גזירת ורצון העליון באופן של גלות - האט דער אויבערשטער געמאכט אז די ממשלה דארטן זאל זיין מושל בכיפה,
"ruling from one end of the world to the other",
"שולט מסוף העולם עד סופו",
for example the exile of Persia,
לדוגמא גלות פרס,
that since then Jews were under Achashverosh,
אז וויבאלד דעמולט זיינען אידן געווען אונטער אחשורוש,
therefore he was the one who "reigned from Hodu to Cush"<sup>27</sup>.
דעריבער איז ער געווען דער וואס "מולך מהודו ועד כוש" 27.
So it was also in the times of the Alter Rebbe,
איז אזוי געווען אויך אין די צייטן פון דעם אלטן רבי'ן,
that his imprisonment was through a mighty government, etc.
אז זיין מאסר איז געווען דורך א מלוכה אדירה וכו'.
And nevertheless, they also consented and decided upon his redemption,
און אעפ"כ איז אויך זיי האבן מסכים געווען און מחליט געווען אויף זיין גאולה,
and in such a manner,
ובאופן כזה,
as the Alter Rebbe himself writes in his well-known letter<sup>28</sup>,
ווי דער אלטער רבי אליין שרייבט במכתבו הידוע 28,
that "His great and holy Name which was magnified and sanctified in public,
אז "שמו הגדול והקדוש אשר נתגדל ונתקדש ברבים,
and especially in the eyes of all the ministers and all the nations in all the provinces of the king, in whose eyes the matter was exceedingly wondrous, and they answered and said that this was from Hashem",
ובפרט בעיני כל השרים וכל העמים אשר בכל המדינות המלך אשר בעיניהם יפלא הדבר הפלא ופלא וענו ואמרו על זאת כי אם מאת ה' היתה זאת",
i.e., that the redemption also effected in that darkness,
ד.ה. אז די גאולה האט אויך גע'פועל'ט אין דעם חושך,
in a manner that there was the advantage of light from within the darkness. That also the ministers and nations consented to the matter of the dissemination of the secrets of secrets outward.
באופן אז ס'איז געווארן דער יתרון האור מתוך החושך. אז אויך די שרים ועמים האבן מסכים געווען מיטן ענין פון הפצת רזין דרזין חוצה.
I.e., that through the redemption of Yud-Tes Kislev a unique innovation was opened in the matter of "the spreading forth of the wellsprings outward"<sup>29</sup>:
ד.ה. אז דורך דער גאולה בי"ט כסלו האט זיך אויפגעטאן א חידוש מיוחד אין דעם ענין פון "הפצת המעיינות חוצה" 29:
In general, the word "outward" has two meanings:
בכלל האט דער ווארט "חוצה" צוויי מובנים:
There is the matter of "outward" in the manner of the study of Torah,
עס איז פאראן דער ענין פון "חוצה" אין דעם אופן פון לימוד התורה,
that the study
אז דער לימוד
(of secrets or secrets of secrets of Torah or even the revealed dimension of Torah)
(פון רזין אדער רזין דרזין דתורה אדער אפילו נגלה דתורה)
is in a manner that it remains in the inwardness of his soul,
איז באופן אז עס בלייבט בפנימיות נפשו,
in the inwardness of the person,
בפנימיות האדם,
and it does not affect the understanding and comprehension of the person studying;
און עס פועל'ט ניט אין דער הבנה והשגה של האדם הלומד;
furthermore — it can be that even if it descends into his understanding and comprehension,
נאכמער - עס קאָן זיין אז אפילו וועט דאס קומט אראפ אין זיין הבנה והשגה,
but it does not affect the power of action in the body because he studies "not
אבער דאס ווירקט ניט אויף דעם כח המעשה שבגוף ווארום ער לערנט "שלא
(in order)
(על מנת)
to do"<sup>30</sup>,
לעשות" 30,
which is the opposite of the intention,
וואס דאס איז היפך הכוונה,
and the opposite of the Torah,
און היפך התורה,
because Torah is called "Torah" from the word instruction,
ווארום תורה ווערט אנגערופן "תורה" מלשון הוראה,
and in the language of the Zohar<sup>31</sup> "why is it called Torah? Because it teaches, etc." — i.e., the study does not reach outward,
ובלשון הזהר 31 "אמאי אקרי תורה בגין דאורי כו'" - ד.ה. דער לימוד קומט ניט אָן אין חוצה,
and in this is the innovation of "the spreading forth of the wellsprings outward",
און אין דעם איז דער חידוש פון הפצת המעיינות חוצה",
that the study should affect also the power of action;
אז דער לימוד זאל פועל'ן אויך אויפן כח המעשה;
There is, however, the simple interpretation of "outward",
עס איז אבער פאראן דער פירוש הפשוט אין "חוצה",
that it should descend simply outside of the wellsprings,
עס זאל אראפקומען פשוט מחוץ למעיינות,
outside of the secrets of secrets,
מחוץ לרזי דרזין,
and outside of Torah in general.
ומחוץ לתורה בכלל.
And this was the achievement of the redemption of Yud-Tes Kislev — that the wellsprings should reach until the literal "outward",
און דאס איז געווען דער אויפטו פון גאולת י"ט כסלו - אז די מעיינות זאלן אנקומען ביז צו "חוצה" ממש,
until before the eyes of the nations and the ministers.
ביז לעיני העמים והשרים.
And the same matter is also found regarding the miracle of Chanukah:
און דעם זעלבן ענין געפינט מען אויך ביי נס חנוכה:
The content of the Chanukah lights is,
דער תוכן פון נרות חנוכה איז,
that one takes "oil",
אז מען נעמט "שמן",
and one extracts it from its place.
און מען איז אים מוציא ממקומו.
That is, not only that one takes it out from the olive,
ד.ה. ניט נאר אז מען נעמט אים ארויס פון דעם זית,
because while it is in the olive it does not yet have the name oil upon it,
ווארום בהיותו בזית האט ער נאך ניט קיין שם שמן עליו,
it has the status of food and not liquid;
ער האט א דין מאכל און ניט משקה;
rather, even when one crushes the olive and thereby extracts its oil,
נאר אפילו ווען מען איז כותש דעם זית און מ'איז דערמיט מוציא שמנו,
this is still not sufficient. Because being a liquid, it indeed affects the entire surroundings,
איז דאס נאך אלץ ניט גענוג. ווארום זייענדיק א משקה פועל'ט ער טאקע אויפן גאנצן ארום,
and in the manner that oil affects,
ובאופן ווי שמן פועל'ט,
that oil permeates every thing,
וואס שמן מפעפע בכל דבר,
but it does not make the walls luminous. It indeed makes a change in the thing into which it permeates and penetrates;
אבער ער מאכט די וועט ניט ליכטיק. ער מאכט טאקע א שינוי אין דער זאך אין וועלכער ער איז מפעפע און חודר;
but the thing does not shine,
אבער די זאך לייכט ניט,
and certainly the thing does not illuminate its surroundings.
עאכו"כ אז די זאך באלייכט ניט ארום זיך.
In order for there to be an existence of oil lights — one must kindle the oil.
כדי עס זאל זיין א מציאות פון נרות שמן - דארף מען דעם שמן אנצינדן.
And this was the miracle of Chanukah,
און דאס איז געווען דער נס פון חנוכה,
the oil was also beforehand in ultimate perfection,
דער שמן איז געווען אויך לפנ"ז בתכלית השלימות,
it was "sealed with the seal of the High Priest",
ער איז געווען "מונח בחותמו של כהן גדול",
and the High Priest was indeed the ultimate perfection of the Jewish people,
וואס דער כהן גדול איז דאך געווען תכלית השלימות פון אידן,
"Adam Atem" al shem "Adamah l'Elyon"
אדם אתם ע"ש אדמה לעליון
(as brought in the Shlah <sup>32</sup>),
(כדאי' בשל"ה 32),
and it is known that in addition to that which every Jew is called by the name "holy nation" <sup>33</sup> since the giving of the Torah,
וכידוע אז נוסף אויף דעם וואס יעדער איז ווערט זינט מ"ת אנגערופן בשם "גוי קדוש" 33,
it says however in the Written Torah "and Aaron was separated to sanctify him as holy of holies" <sup>34</sup>,
שטייט אבער אין תושב"כ "ויבדל אהרן להקדישו קודש הקדשים" 34,
so the oil was in ultimate perfection because it was sealed with the seal of the High Priest. And this is a special elevation in the oil,
איז דאך דער שמן געווען בתכלית השלימות ווארום ער איז געווען חתום בחותמו של כהן גדול. וואס דאס איז אן עילוי מיוחד אין דעם שמן,
to which seemingly one need not arrive. Because if it had been sealed with the seal of an ordinary Jew,
צו וועלכן מען דארף לכאורה ניט אנקומען. ווארום אויב ער וואלט געווען חתום בחותמו פון סתם א איד,
it would also have been fit to light with it,
וואלט ער אויך געווען כשר להדליק בו,
since all of Israel are presumed to be kosher <sup>35</sup> — and nevertheless the oil was specifically in the Sanctuary,
וויבאלד אז כל ישראל בחזקת כשרות 35 - און אעפ"כ איז דער שמן געווען דוקא בהיכל,
and specifically "sealed with the seal of the High Priest".
און דוקא "חתום בחותמו של כהן גדול".
And nevertheless, this is not the ultimate purpose. The ultimate purpose is — that with the oil one should illuminate the Holy Temple,
און אעפ"כ איז ניט דאס דער תכלית הכוונה. דער תכלית הכוונה איז - אז מען זאל מיטן שמן מאכן ליכטיק דעם בית המקדש,
and not only the Holy Temple,
און ניט נאר דעם ביהמ"ק,
but the entire world,
נאר די גאנצע וועלט,
through the windows "that were narrow within and wide without" <sup>36</sup>,
דורך די חלונות "שקופים אטומים" 36,
from which light went out to the entire world <sup>37</sup>, i.e., they made windows in the Holy Temple in the opposite manner from how they are made naturally in every place,
וואס מהם היתה אור היוצא לכל העולם כולו 37 ד.ה. מען האט אין ביהמ"ק געמאכט חלונות באופן הפוך ווי מען מאכט זיי בדרך הטבע בכל מקום,
in a way that the light goes out from it and does not enter into it — in order to emphasize,
באופן אז דער אור איז יוצא פון אים און ניט נכנס אליו - כדי להדגיש,
that one should see also with physical eyes,
מען זאל זען אויך בעיני בשר,
that its purpose is to illuminate the world that surrounds the Holy Temple!
אז ענינו איז צו באלייכטן די וועלט וואס ארום דער ביהמ"ק!
And all this was accomplished through the kindling of the oil,
וואס דאס אלץ האט זיך אויפגעטאן דורך הדלקת השמן,
first in a natural way
פריער בדרך הטבע
(immediately when "they found a flask of oil etc."),
(גלייך ווען "מצאו פך של שמן כו'"),
and afterwards in a miraculous way
און דערנאך בדרך נס
(until they could obtain oil in a natural way. And this is indeed the simple reason why the miracle of Chanukah had to be for eight days,
(ביז מ'האט געקענט קריגן שמן בדרך הטבע. וואס דאס איז דאך דער טעם בפשטות פארוואס עס האט געדארפט זיין דער נס פון חנוכה שמונה ימים,
until they would find and crush and bring the oil to the place where they kindled the Menorah in the Holy Temple) <sup>38</sup>.
ביז מען ווען געפינען און כותש זיין און ברענגען דעם שמן אין דעם ארט וואו מען האט מדליק געווען די מנורה בבית המקדש) 38.
And this is analogous to the accomplishment of 19 Kislev — that the oil must illuminate the "outside".
וואס דאס איז ע"ד דער אויפטו פון י"ט כסלו - אז דער שמן דארף מאיר זיין דעם "חוצה".
And this was the accomplishment of the Alter Rebbe in general
און דאס איז געווען דער אויפטו פון אלטן רבי'ן בכלל
(and particularly after the redemption of 19 Kislev) <sup>39</sup>:
(ובפרט נאך דער גאולה פון י"ט כסלו) 39:
Although they studied "Maaseh Merkavah" in all times,
אע"פ וואס מען האט געלערנט "מעשה מרכבה" בכל הזמנים כולם,
and later in the time of the Arizal the accomplishment was added that from then on "it is a mitzvah to reveal this wisdom" <sup>40</sup> — nevertheless, the matter of the inner dimension of the Torah still did not descend into the "outside";
און שפעטער איז צוגעקומען בזמן האריז"ל דער אויפטו אז פון דעמולט איז "מצוה לגלות זאת החכמה" 40 - איז אבער נאך אלץ דער ענין פון פנימיות התורה ניט אראפגעקומען ביז אין "חוצה";
not into the "outside" within the person himself,
ניט אין "חוצה" שבאדם עצמו,
into his intellect, emotions, and action,
אין דעם שכל ומדות ומעשה שבו,
and not into the "outside" in its simple sense.
און ניט אין "חוצה" כפשוטו.
The Alter Rebbe accomplished,
דער אלטער רבי האט אויפגעטאן,
that there should be the matter of "yitparnson minei" <sup>41</sup>,
עס זאל זיין דער ענין פון יתפרנסון מיני' 41,
that the inner dimension of the Torah should descend in a manner of sustenance:
אז פנימיות התורה זאל אראפקומען אין אן אופן של פרנסה:
The purpose of sustenance in its simple sense is,
דער תכלית פון פרנסה כפשוטה איז,
not that one should have great wealth and many possessions,
ניט מען זאל האבן א גרויסן פארמעגן און א סאך נכסים,
good possessions and all matters up to "a garment to wear" <sup>42</sup>;
גוטע נכסים וכל הענינים ביז "בגד ללבוש" 42;
the ultimate purpose of sustenance is — that there should be "bread to eat" <sup>42</sup>,
דער תכלית הכוונה פון פרנסה איז - עס זאל זיין "לחם לאכול" 42,
and the "bread to eat" should be in a manner of delight,
און דער "לחם לאכול" זאל זיין באופן של תענוג,
as it is written "and you shall eat and be satisfied and bless etc. upon the good land etc." <sup>43</sup>,
ווי עס שטייט "ואכלת ושבעת וברכך גו' על הארץ הטובה גו'" 43,
i.e., not merely "upon the land" but "upon the good land",
ד.ה. ניט סתם "על הארץ" נאר "על הארץ הטובה",
which refers to the seven species with which the Land of Israel was praised — and this is a matter of delight.
וואס מיינט די ז' מינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל - וואס דאס איז אן ענין של תענוג.
And this the Alter Rebbe accomplished,
און דאס האט דער אלטער רבי אויפגעטאן,
that the inner dimension of the Torah should be in a manner of sustenance,
אז פנימיות התורה זאל זיין באופן של פרנסה,
it should sustain the person,
עס זאל מפרנס זיין דעם מענטשן,
make him satisfied,
אים מאכן זאַט,
until it gives him delight.
ביז אים געבן תענוג.
And this is analogous to the matter of the Chanukah lights,
וואס דאס איז ע"ד דעם ענין פון נרות חנוכה,
that the oil shines and illuminates the entire house.
אז דער שמן איז מאיר און באלייכט בכל הבית.
In this regard, there comes an additional detail,
דערביי קומט צו נאך א פרט,
that the study of the inner dimension of the Torah in the manner of "they will be sustained from it,"
אז דער לימוד פון פנימיות התורה באופן פון יתפרנסון מיני',
brings about a novelty and elevation also in the study of the other parts of the Torah.
פועל'ט א חידוש ועילוי אויך אין דעם לימוד פון אנדערע חלקי התורה.
And as is known what the Gemara<sup>44</sup> says,
וכידוע וואס די גמרא 44 זאגט,
that "they did not recite a blessing over the Torah first." It is called "you have forsaken My Torah."<sup>45</sup>
אז "לא ברכו בתורה תחלה". ווערט אנגערופן "עזבתם את תורתי" 45.
That is, that instead of what one must study with the preface of the blessing over the Torah,
ד.ה. אז תמורת זה וואס מען דארף לערנען בהקדמת ברכת התורה,
whose concept is like a blessing in general, simply,
וואס ענינה איז ע"ד ווי א ברכה בכלל בפשטות,
to add and bless the matter,
צו מוסיף און מברך זיין די זאך,
the concept of the blessing over the Torah adds love of Hashem and fear of Hashem in the study of Torah — there can be the concept of "you have forsaken My Torah... and did not listen to My voice...,"
איז ע"ד ברכת התורה מוסיף אהבת ה' ויראת ה' אין לימוד התורה - קען זיין דער ענין פון "עזבתם את תורתי גו' ולא שמעו בקולי גו'",
may the Merciful One save us.
רחמנא ליצלן.
And this is the accomplishment of the study of the inner dimension of the Torah,
און דאס איז דער אויפטו פון לימוד פנימיות התורה,
as our Sages, may their memory be for a blessing,<sup>46</sup> say,
ווי חז"ל 46 זאגן,
"If only they had forsaken Me<sup>46</sup> and kept My Torah," because "the light within it — the inner dimension of the Torah<sup>47</sup> — would return them to the good" — that is, that through the inner dimension of the Torah, the concept of "they did not recite a blessing over the Torah first" is rectified. Because the inner dimension of the Torah brings about the concept of love of Hashem and fear of Hashem,
"הלואי אותי *46 עזבו ותורתי שמרו" ווייל "המאור שבה - פנימיות התורה 47 - הי' מחזירן למוטב" - ד.ה. אז דורך פנימיות התורה ווערט פאַרראָכטן דער ענין פון "שלא ברכו בתורה תחלה". ווייל פנימיות התורה פועל'ט דעם ענין פון אהבת ה' ויראת ה',
which is also evident when one studies the revealed aspect of the Torah,
וואס איז ניכר אויך ווען מען לערנט נגלה דתורה,
the bread of the Torah.
לחם שבתורה.
And this is actually understood also from the words of the Rambam in the "Yad HaChazakah."
וואס אייגנטליך איז דאס מובן אויך פון דברי הרמב"ם אין "יד החזקה".
Regarding the book "Yad HaChazakah," the Rambam himself writes<sup>48</sup>,
בנוגע דעם ספר "יד החזקה" שרייבט דאך דער רמב"ם אליין 48,
that it is a book of "halachot, halachot,"
אז דאס איז א ספר של "הלכות הלכות",
therefore it is understood,
במילא איז מובן,
that every matter that appears in the "Mishneh Torah" of the Rambam is a matter of halachah,
אז יעדער ענין וואס שטייט אין "משנה תורה" להרמב"ם איז אן ענין של הלכה,
even if he merely copies a phrase of the verse or a phrase of the midrash,
אפילו אויב ער איז בלויז מעתיק א לשון הכתוב אדער א לשון המדרש,
or even if he writes it in a manner of allusion — it is also a halachah!
אדער אפילו אז ער שרייבט עס בדרך רמז - איז עס אויך א הלכה!
And an example of the matter:
ודוגמא לדבר:
The beginning of the Rambam's book is concerning a matter of allusion,
די התחלת ספרו של הרמב"ם איז בענין של רמז,
as Rabbi David HaNagid, the grandson of the Rambam, explains,<sup>49</sup>
ווי ר' דוד הנגיד נכד הרמב"ם איז מבאר 49,
that the fact that the Rambam begins his book with the words "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms" is to allude to the Name of Hashem,
אז דאס וואס דער רמב"ם הויבט אן ספרו מיט די ווערטער "יסוד היסודות ועמוד החכמות" איז עס כדי לרמז אויף שם הוי',
because "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms" has the initial letters of the Name of Hashem.
ווארום יסוד היסודות ועמוד החכמות" איז ר"ת הוי'.
And this too is a matter of halachah — that the foundation of foundations of everything is the Name of Hashem,
וואס אויך דאס איז אן ענין של הלכה - אז דער יסוד היסודות פון אלץ איז שם הוי',
and as is known,
וכידוע,
that among the seven names<sup>50</sup> that may not be erased
אז צווישן די שבעה שמות 50 שאינם נמחקים
(up to ten holy names<sup>51</sup>),
(ביז צו עשרה שמות הקדושים 51),
the Name of Hashem is the essential name<sup>52</sup> and the explicit name<sup>53</sup> and the unique name<sup>54</sup> — "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms."
איז שם הוי' דעם שם העצם 52 ושם המפורש 53 ושם המיוחד 54 - "יסוד היסודות ועמוד החכמות"].
Thus, among the halachot of the "Yad HaChazakah" we find two halachot relevant to our subject:
איז צווישן די הלכות פון "יד החזקה" געפינען מיר צוויי הלכות השייכות לעניננו:
The first halachah is
די ערשטע הלכה איז
(immediately the first commandment in his book)
(גלייך די ערשטע מצוה בספרו)
"the foundation of foundations... to know that there is a First Existence,"
"יסוד היסודות כו' לידע שיש שם מצוי ראשון",
that is, that the commandment of belief in G-dliness is not only in a manner of faith alone,
ד.ה. אז די מצוה פון האמנת אלקות איז ניט בלויז באופן של אמונה בלבד,
"to believe,"
"להאמין",
but "to know" — with intellectual knowledge
נאר "לידע" - בידיעה שכלית
(as the commentators are precise)<sup>55</sup>,
(ווי מפרשים זיינען מדייק) 55,
that is, the commandment is that he should study it in a manner that it should come down to clear knowledge in his intellect,
ד.ה. די מצוה איז אז ער זאל דאס לערנען אין אן אופן וואס עס זאל אראפקומען לידי ידיעה ברורה בשכלו,
intellect, simply, that resides in the brain in his head,
שכל כפשוטו השרוי במוח שבראשו,
which is connected to the body and the animal soul,
וואס דאס איז פארבונדן מיטן גוף ונפש הבהמית,
so that also the animal soul should know and understand it,
אזוי אז אויך די נפש הבהמית זאל דאס וויסן און פארשטיין,
and not only believe in it.
און ניט נאר גלויבן אין דעם.
[And also regarding the animal soul of a Jew, it is said that the children of Israel are "believers, children of believers,"<sup>56</sup>
[וואס אויך בנוגע דער נפש הבהמית פון א אידן ווערט געזאגט אז בני ישראל זיינען "מאמינים בני מאמינים" 56,
and on the contrary,
ואדרבה,
this is the entire novelty that is in this statement of our Sages, may their memory be for a blessing,
דאס איז דער גאנצער חידוש וואס איז אין דעם מארז"ל,
because regarding the G-dly soul,
ווארום בנוגע דער נפש האלקית,
which is "literally a part of G-d above,"<sup>57</sup> what can be said that it is a believer?!
וואס איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" 57 איז מאי קמ"ל אז זי איז מאמין?!
The novelty in the Torah's teaching that Jews are "believers, children of believers" is,
דער חידוש אין דער הודעת התורה אז אידן זיינען "מאמינים בני מאמינים" איז,
even from the aspect of their soul, simply,
אפילו מצד נפשם כפשוטה,
the soul that is clothed in the body,
הנפש המלובשת בגוף,
which is the animal soul.]
וואס דאס איז די נפש הבהמית].
And this is in accordance with the above,
וואס דאס איז בהתאם להנ"ל,
that through the study of the inner dimension of the Torah,
אז דורך דעם לימוד פון פנימיות התורה,
one comes to love and fear — which brings about that also the study of the revealed aspect of the Torah,
קומט מען צו אהבה ויראה - וואס איז פועל אז אויך דער לימוד פון נגלה דתורה,
the bread of the Torah,
לחם שבתורה,
should be in a manner of "they recited a blessing over the Torah first,"
זאל זיין באופן פון "ברכו בתורה תחלה",
one should feel the Giver of the Torah within the Torah.
מען זאל פילן דעם נותן התורה שבתורה.
And this is,
און דאס איז,
as mentioned,
כאמור,
the accomplishment of the Alter Rebbe regarding the revelation of the inner dimension of the Torah:<sup>59</sup>
דער אויפטו פון דעם אלטן רבי'ן בנוגע דעם גילוי פון פנימיות התורה 59:
The concept of the study of the inner dimension of the Torah,
דער ענין פון לימוד פנימיות התורה,
even the secrets of secrets,
ביז רזין דרזין,
was for select individuals from the time of the Giving of the Torah,
איז געווען ביי יחידי סגולה פון דעם זמן פון מ"ת,
but in a manner of "one does not expound upon the Work of the Chariot with an individual unless he is wise and understands on his own."<sup>60</sup>
אבער אין אן אופן פון אין דורשין במעשה מרכבה ביחיד אלא אם הי' חכם ומבין מדעתו 60.
Then came a time,
דערנאך איז געקומען א צייט,
in the time of Rabban Shimon bar Yochai,
בזמנו של רשב"י,
when there was a special revelation of the inner dimension of Torah,
ווען ס'איז געווען א גילוי מיוחד פון פנימיות התורה,
to the extent that specifically the study was with an exception,
ביז אז דער לימוד בדווקא איז געווען מיט אן אויסנאם,
that even "my Rebbe"<sup>61</sup>,
אז אפילו "רבי'" 61,
young men and children,
בחורים ותינוקות,
studied the inner dimension of Torah.
האבן געלערנט פנימיות התורה.
[Like the matter of "burst forth<sup>62</sup> all the fountains of the great deep and the windows of the heavens were opened"<sup>63</sup>)
[ע"ד דער ענין פון "נבקעו 62 כל מעינות תהום רבה וארובות השמים נפתחו" 63)
But this was for a special time,
דאס איז אבער געווען לזמן מיוחד,
and later the matter of the inner dimension of Torah became concealed.
און שפעטער איז נתעלם געווארן דער ענין פון פנימיות התורה.
This does not mean, Heaven forbid, that it became completely nullified from study,
וואס דאס מיינט ניט ח"ו אז ס'איז געווארן אויס לימוד לגמרי,
rather this means,
נאר דאס מיינט,
that the study of Torah of Rabban Shimon bar Yochai and his colleagues,
אז דער לימוד התורה פון רשב"י וחבריו,
whose Torah was their craft, brought out all the people of that generation and all the generations after it,
וואס תורתם אומנתם האט מוציא געווען כל אנשי הדור ההוא וכל הדורות שלאחריו,
because his study was in a special manner,
ווארום זיין לימוד איז געווען באופן מיוחד,
in a manner of "I am bound in a single bond"<sup>64</sup>,
אין אן אופן פון "בחד קטירנא אתקטרנא בי'" 64,
"I am grasped in Him, I am enwrapped in Him, I am attached to Him etc."<sup>65</sup>.
"בי' אחידא בי' להטא בי' אתדבקת כו'" 65.
[And one could say,
[ויש לומר,
that this is the explanation of what the Gemara<sup>66</sup> says,
אז דאס איז דער פירוש דערפון וואס די גמרא 66 זאגט,
that the matter of "his Torah is his craft" was only by Rabban Shimon bar Yochai and his colleagues. Because with their study in the manner of "his Torah is his craft" they brought out the entire generation!
אז דער ענין פון "תורתו אומנתו" איז געווען נאר ביי רשב"י וחבריו. ווארום מיט זייער לימוד באופן של "תורתו אומנתו" האבן זיי מוציא געווען כל הדור כולו!
And like what Rabban Shimon bar Yochai said<sup>67</sup> "I am able to exempt the entire world from judgment" from matters that are contrary to Torah and its commandments.
וע"ד וואס רשב"י האט געזאגט 67 "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין" פון ענינים וואס זיינען היפך התורה ומצוותי'.
Seemingly:
דלכאורה:
According to the Torah,
ע"פ התורה,
whose essence is righteousness and justice,
וואס ענינה איז צדק ויושר,
what is the connection of Rabban Shimon bar Yochai with the entire world,
איז וואס איז דער קשר פון רשב"י מיט כל העולם כולו,
that he should be able to exempt the entire world?
ער זאל קענען פוטר זיין כל העולם כולו?
Now, the explanation of this is known,
איז דאך ידוע דער ביאור בזה,
that this is because Rabban Shimon bar Yochai sacrificed himself and gave himself over and devoted himself to every single Jew of his generation and of all generations,
אז דאס איז ווייל רשב"י האט זיך מוסר נפש געווען און האט זיך אריינגעגעבן און אפגעגעבן לכל אחד ואחד מישראל שבדורו ושבכל הדורות,
and therefore he was able to exempt them from judgment.
און דעריבער האט ער זיי געקענט פוטר זיין מן הדין.
And this is understood according to what is explained in the Zohar<sup>68</sup>
וואס דאס איז מובן ע"פ המבואר בזהר 68
(the book of Rabban Shimon bar Yochai),
(ספרו דרשב"י),
that Rabban Shimon bar Yochai was a spark of Moshe Rabbeinu.
אז רשב"י איז געווען א ניצוץ פון משה רבינו.
And the conduct of Moshe Rabbeinu was
וואס הנהגת משה רבינו איז געווען
(as explained in the Zohar<sup>69</sup>)
(כמוסבר אין זהר 69)
not like other great tzaddikim who did not sacrifice themselves for every single man and woman of their generation,
ניט ווי אנדערע צדיקים גדולים האבן זיך ניט מוסר נפש געווען על כל אחד ואחת שבדורם,
rather the conduct of Moshe was that he said<sup>70</sup> "And if not, erase me now from Your book that You have written"!
נאר הנהגת משה איז געווען אז ער האט געזאגט 70 "ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת"!
And<sup>71</sup> there it spoke about such Jews with whom he seemingly had no connection at all,
וואס 71 דארט האט זיך גערעדט וועגן אזוינע אידן מיט וועלכע ער האט לכאורה אינגאנצן קיין שייכות ניט געהאט,
because at the time they did the undesirable thing he
ווארום בשעת זיי האבן געטאן דעם דבר בלתי רצוי איז ער
(Moshe)
(משה)
was on Mount Sinai,
געווען אויף הר סיני,
and as soon as he came down from the mountain they themselves regretted this — and nevertheless it is said that he presented a demand that they be forgiven and pardoned,
און גלייך ווי ער איז אראפ מן ההר האבן זיי גופא על זה חרטה געהאט - און פונדעסטוועגן זאגט מען. אז ער האט געשטעלט אלס דרישה מען זאל זיי מוחל וסולח זיין,
placing himself before them,
איינשטעלנדיק זיך פאר זיי,
and saying "And if not, erase me now from Your book that You have written",
און זאגנדיק "ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת",
and he does this because this is his people,
און ער טוט עס ווייל דאס איז זיין פאלק,
"the people<sup>72</sup> in whose midst I am"!
"העם 72 אשר אנכי בקרבו"!
So too was the conduct of Rabban Shimon bar Yochai
איז אזוי אויך געווען הנהגת רשב"י
(the spark of Moshe Rabbeinu),
(ניצוץ משה רבינו),
that he completely sacrificed himself,
אז ער האט זיך אינגאנצן מוסר נפש געווען,
and applies himself,
און לייגט זיך איין,
to exempt the entire world and the entire generation from judgment,
אויף פוטר זיין כל העולם כולו וכל הדור כולו מן הדין,
including all the types in that generation,
כולל אלע סוגים שבאותו דור,
even from the most undesirable matters — because since "I am in its midst",
אויך פון די ענינים בלתי רצויים ביותר - ווארום וויבאלד אז "אנכי בקרבו",
he can exempt them from judgment!
קען ער זיי פוטר זיין מן הדין!
And along these lines
ועד"ז
(and all the more so and a fortiori)
(ובכ"ש וק"ו)
is regarding the matter of his study of Torah in the manner of his Torah is his craft,
איז בנוגע דעם ענין פון לימוד התורה שלו באופן של תורתו אומנתו,
and the study of the inner dimension of Torah — that with it he brings out his entire generation,
און דער לימוד פון פנימיות התורה - אז ער איז דערמיט מוציא זיין גאנצן דור,
because "I am in its midst"].
ווייל "אנכי בקרבו"].
Then came a time,
דערנאך איז געקומען א צייט,
from the time of the Arizal,
מזמן האריז"ל,
when the Arizal revealed that "it is a mitzvah to reveal this wisdom";
ווען דער אריז"ל האט מגלה געווען אז "מצוה לגלות זאת החכמה";
because since the generation was more degraded,
ווייל היות אז דער דור איז געווען מער ירוד,
due to the decline of the generations,
איז מצד ירידת הדורות,
"the generation is worthy
"אכשור דרא
(in innocence)
(בתמי')
"<sup>73</sup>,
" 73,
a greater measure in Torah is required,
ווערט פארלאנגט א גרעסערע מידה אין תורה,
because one cannot suffice with the measure of "Torah is light" that they had until then,
ווייל מען קען ניט אויסקומען מיט דער מאָס פון "תורה אור" וועלכע מ'האט געהאט ביז דעמולט,
since the darkness became greater — therefore "it is a mitzvah to reveal this wisdom",
וויבאלד דער חושך איז געווארן גרעסער - דעריבער איז "מצוה לגלות זאת החכמה",
the wisdom of truth of the Torah of truth,
חכמת האמת שבתורת אמת,
that it should be in a revealed manner.
זי זאל זיין באופן גלוי.
But even after that time, the revelation of the wisdom of truth was not yet to the "outside" itself,
אבער אויך נאך דער צייט איז נאך דער גילוי פון חכמת האמת ניט געווען ביזן "חוצה" אליין,
because the "outside" was not so degraded,
ווארום דער "חוצה" איז ניט געווען אזוי ירוד,
it was consequently illuminated through the fact that the light of the inner dimension of Torah shone in its place,
האט מען אים במילא מאיר געווען דורך דעם וואס דער אור פון פנימיות התורה האט געלויכטן במקומו,
in the place where it was revealed,
אין דעם ארט וואו מען האט אים מגלה געווען,
and there was no need to bring the light of the secrets of secrets of Torah into the place of the "outside" itself.
און מען האט ניט געדארפט ברענגען דעם אור פון רזין דרזין דאורייתא אין דעם מקום פון דעם "חוצה" גופא.
The point of all the above is,
וואס די נקודה שבכל הנ"ל איז,
that although the Torah never ceased from our forefathers even in Egypt,
אז הגם מעולם לא פסקה תורה מאבותינו אפילו במצרים,
and certainly afterwards,
וכ"ש לאח"ז,
and this includes all parts of the Torah,
וואס דאס איז כולל אלע חלקי התורה,
and certainly the inner dimension of the Torah which is the soul of the Torah
וכ"ש פנימיות התורה וואס איז נשמתא דאורייתא
(as Rabbi Shimon bar Yochai explains in the portion of Beha'alotecha<sup>74</sup>,
(ווי דער רשב"י איז מבאר אין פרשת בהעלותך את הנרות 74,
that the secrets of the Torah are the soul of the Torah),
אז רזי דאורייתא איז נשמתא דאורייתא),
because one must have the soul of the Torah to vitalize all parts of the Torah,
ווארום מען מוז דאך האבן די נשמה שבתורה כדי זי זאל מחי' זיין כל חלקי התורה,
and through them — every single Jew — nevertheless,
ועל ידם - כל אחד ואחת משראל - פונדעסטוועגן,
it was initially only in such a manner that it shone only for select individuals,
איז עס אבער געווען בתחלה בלויז באופן כזה אז עס האט מאיר געווען נאר ביי יחידי סגולה,
and from the time of the AriZal — in the place where it was revealed
און פון זמן האריז"ל - אין דעם ארט וואו מען האט עס מגלה געווען
(as above).
(כנ"ל).
Later, however, a time came when it was necessary to reveal the inner dimension of the Torah even into the "literal outside."
שפעטער איז אבער געקומען א צייט ווען מען האט געדארפט מגלה זיין פנימיות התורה ביז אין "חוצה ממש".
And known is the parable regarding this
וכידוע דער משל בזה
(from the Alter Rebbe,
(פון דעם אלטן רבי'ן,
the master of the redemption)<sup>75</sup>,
דעם בעל הגאולה) 75,
that this is analogous to a king's son,
אז דאס איז בדוגמת א בן מלך,
who was previously in a healthy state and condition,
וואס פריער איז ער געווען במעמד ומצב בריא,
and afterwards he became in a state and condition of illness,
און דערנאך איז ער געווארן במעמד ומצב של חולה,
and they told the king,
און מען האט געזאגט דעם מלך,
that in order to heal him,
אז כדי מען זאל אים קענען מרפא זיין,
one must take the precious stone from the king's crown,
דארף מען נעמען די אבן יקרה שבכתר המלך,
that very stone upon which depends the beauty and value of the royal crown — and grind it etc. and give it to the king's son.
אט- די אבן אין וועלכער עס איז תלוי דער יופי ויוקר פון דעם כתר המלכות - און איר צורייבן וכו' און געבן דעם בן מלך.
Now, as long as the illness of the king's son was not very dangerous,
איז כל זמן דער חולי פון דעם מלך איז ניט געווען גאר געפערלעך,
the king said to try other ways for this;
האט דער מלך געזאגט מען זאל אויף דעם אויספרואווען אנדערע וועגן;
but when a time came that they told the king,
בשעת עס איז אבער געקומען א צייט ווען מ'האט געזאגט דעם מלך,
that the condition of his son is,
אז דער מצב פון זיין זון איז,
that it threatens his very life — then he not only permitted taking the precious stone from the royal crown,
אז דאס איז נוגע לחייו ממש - האט ער דעמולט ניט נאר מתיר געווען נעמען די אבן יקרה שבכתר המלכות,
but he also allowed them to grind it and mix it into water,
נאר ער האט אויך געלאזט מען זאל איר צערייבן און אריינמישן אין וואסער,
and try to pour it into the mouth of the king's son,
און פרואוון אריינגיסן בפיו של בן המלך,
and in the language of the parable "perhaps a single drop will reach the mouth of the king's son and he will be healed from his illness"!
ובלשון המשל "אולי תגיע טיפה אחת לתוך פיו של בן המלך וירפא מחליו"!
Now, when one asks why there was this change in the king's mind,
וואס בשעת מען פרעגט פארוואס איז געווארן דער שינוי בדעת המלך,
the simple answer is:
איז דער ענטפער בפשטות:
Because it threatens the life of the king's son,
וויבאלד אז דאס איז נוגע לחייו של בן המלך,
it is understood, simple, and clear,
איז מובן ופשוט וברור,
that the entire crown with the stone in the crown with the beauty of the crown with all the function of the crown — all this is connected to the existence of the king's son,
אז דער גאנצער כתר מיט דער אבן שבכתר מיטן יופי שבכתר מיט כל פעולת הכתר - איז דאס אלץ פארבונדן מיט מציאות בן המלך,
and when it threatens his existence,
און בשעת דאס איז נוגע למציאותו,
one may grind the stone etc. etc.
קען מען צורייבן דעם אבן וכו' וכו'.
And this is also the case in the moral:
וואס עד"ז איז אויך אין נמשל:
In the time of the Alter Rebbe, the state of the generations was such,
אין דער צייט פון אלטן רבי'ן איז דער מצב הדורות געווען אזוי,
that it threatened the very existence of Jews — therefore, not only was it then "a mitzvah to reveal this wisdom",
אז ס'איז געווען נוגע במציאות פון אידן - במילא איז ניט נאר וואס דעמולט איז "מצוה לגלות זאת החכמה",
and not only is this a command for specific circles
און ניט נאר דאס איז א ציווי פאר חוגים מסויימים
(even though they are broad circles),
(אע"פ וואס זיי זיינען חוגים רחבים),
but one must disseminate the "wellsprings" of the inner dimension of the Torah even into the literal "outside",
נאר מען דארף מפיץ זיין די "מעיינות" פון פנימיות התורה ביז אין "חוצה" ממש,
and on the contrary,
ואדרבה,
specifically in that "outside" where there is the concern and danger and spiritual life-threatening situation with greater intensity and strength — specifically there this matter must be,
דוקא אין דעם "חוצה" וואו עס פאראן דער חשש און די סכנה און פיקוח נפש רוחני ביתר שאת וביתר עז - דוקא דארט מוז זיין דער ענין,
that the "stone from the king's crown" should reach there,
עס זאל אהינצו אנקומען דער "אבן שבכתר המלך",
the secrets of secrets of the Torah,
רזין דרזין דאורייתא,
and in such a manner that they should be ground up and mixed etc. etc.
ובאופן כזה אז זיי זאלן זיין צעריבן און אויסגעמישט וכו' וכו'.
And in the moral this means,
וואס אין נמשל מיינט עס,
that one must explain the concepts of the secrets of secrets of the Torah with parables and examples,
אז מען דארף מסביר זיין די ענינים פון רזין דרזין דאורייתא מיט משלים ודוגמאות,
until "from my flesh I shall perceive God"<sup>76</sup>,
ביז אז "מבשרי אחזה אלוקה" 76,
that from "my flesh"<sup>77</sup> one brings examples and parables for the secrets of secrets of the Torah.
אז פון "בשרי" 77 ברענגט מען דוגמאות ומשלים אויף רזין דרזין דאורייתא.
But together with this one must warn that this is only a parable and example,
אבער צוזאמען דערמיט דארף מען באווארענען אז דאס איז מערניט ווי א משל ודוגמא,
and the parable does not reach the moral,
און דער משל קומט ניט צום נמשל,
and is incomparable to it,
און איז שלא בערך אליו,
to the extent that there are many, many elevations and levels and degrees of separation between them. As was indicated immediately at the Giving of the Torah,
ביז להבדיל ביניהם כמה וכמה עילויים ומעלות ודרגות. ווי עס איז אנגעוויזן געווארן גלייך ביי מ"ת,
when the concept of "finger of God"<sup>78</sup> etc. was stated — the Rambam<sup>79</sup> explains "that which is written in the Torah...
ווען עס איז געזאגט געווארן דער ענין פון "אצבע אלקים" 78 וכו' - איז דאך דער רמב"ם 79 מסביר "זה שכתוב בתורה...
the hand of Hashem,
יד ה',
the eyes of Hashem...
עיני ה'...
and similar expressions" this is because "the Torah spoke in the language of man"<sup>80</sup>.
וכיוצא בדברים האלה" איז דאס ווייל "דברה התורה בלשון בני אדם" 80.
And this is the concept that one does not give the stone itself,
וואס דאס איז דער ענין אז מען גיט ניט די אבן אליין,
but one mixes it with other things,
נאר מען צומישט איר מיט אנדערע זאכן,
for this is a matter of "the Torah spoke in the language of man",
ווארום דאס איז אן ענין פון "דברה תורה בלשון בני אדם",
that the Torah explains the secrets of secrets in the language of man.
אז תורה איז מסביר רזין דרזין בלשון בני אדם.
And in the time of the Alter Rebbe this was an absolute necessity,
וואס אין דער צייט פון דעם אלטן רבי'ן איז דאס געווען א דבר המוכרח,
as understood from the above parable,
ווי מובן פון דעם משל הנ"ל,
and as has already been printed and publicized.
און ווי עס איז שוין אפגעדרוקט ומפורסם.
And the main intent of this parable was actualized on Yud-Tes Kislev.
וואס דער עיקר המכוון פון דעם משל האט זיך אויסגעפירט בי"ט כסלו.
19 Kislev was renewed at the time of the redemption,
י"ט כסלו איז נתחדש געווארן ביי דער גאולה,
that even in the darkness of the world,
אז אפילו אין חושך העולם,
even the ministers and nations of the king's country
אפילו די שרים והעמים שבמדינת המלך
(the "Tsar")
(דער "צאר")
themselves gave the release to the Alter Rebbe to disseminate his Chassidus,
האבן זיי גופא געגעבן די חופשה צום אלטן רבי'ן אויף מפיץ זיין חסידות,
because they themselves cried out
ווארום זיי אליין האבן געשריען
(i.e., the darkness itself cried out)
(ד.ה. דער חושך אליין האט געשריען)
that one must publicize the light of the secrets of secrets, until it reaches the double and multiplied darkness of the generation of the heels of Moshiach.
אז מען מוז מפרסם זיין דעם אור פון רזין דרזין. ביז עס זאל אנקומען אין דעם חושך הכפול והמכופל פון דרא דעקבתא דמשיחא.
And even though they themselves did not know about this,
ואע"פ אז זיי אליין האבן ניט געוואוסט וועגן דעם,
this is as our Sages, of blessed memory, said<sup>81</sup> "Even though he does not see, his mazal sees,"
איז דאס ע"ד מארז"ל 81 "אע"ג דאיהו לא חזי מזלייהו חזי",
and this caused that there should be "a great terror fell upon them,"
וואס דאס האט גע'פועל'ט עס זאל זיין "חרדה גדולה נפלה עליהם",
regarding "he,"
ביי "איהו",
i.e., the terror did not remain in the "mazal,"
ד.ה. די חרדה איז ניט געבליבן אין דעם "מזל",
rather it caused that also below there should be "a great terror fell upon them" –
נאר זי האט גע'פועל'ט אז אויך למטה זאל זיין "חרדה גדולה נפלה עליהם" –
And this was the case at the time of 19 Kislev,
ועד"ז איז געווען בזמן י"ט כסלו,
that since "their mazal saw," "a great terror fell upon them,"
אז וויבאלד "מזלייהו חזי" איז "חרדה גדולה נפלה עליהם",
and the terror caused that they cried out that one must release him,
און די חרדה האט גע'פועל'ט אז זיי האבן געשריען אז מען מוז אים ארויסלאזן,
and release him in a manner that "a release was given to him,"
און ארויסלאזן אין אן אופן אז "חופשה ניתנה לו",
that he should be able to continue in the dissemination of "secrets of secrets" even more than it was until then!
ער זאל קענען ממשיך זיין אין דער הפצה פון "רזין דרזין" נאכמערער ווי עס איז געווען ביז דעמולט!
And it is known the sicha of the Rebbe
וכידוע די שיחה פון רבי'ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory<sup>82</sup>,
נ"ע 82,
which is already printed,
וואס איז שוין געדרוקט,
that at the redemption of 19 Kislev began the main matter of the dissemination of the wellsprings outward.
אז ביי דער גאולה פון י"ט כסלו האט זיך אנגעהויבן דער עיקר הענין פון הפצת המעיינות חוצה.
And the matter of "the dissemination of the wellsprings outward" is as mentioned above in the parable of the precious stone in the king's crown,
וואס דער ענין פון "הפצת המעיינות חוצה" איז ע"ד הנ"ל אין דעם משל פון דער אבן יקרה שבכתר המלך,
because this means that one does not give only a part of the matter to the "outside,"
ווייל דאס מיינט אז מען גיט ניט נאר א חלק פון דעם ענין צום "חוצה",
rather "your wellsprings,"
נאר "מעיינותיך",
the wellsprings themselves,
די מעיינות אליין,
i.e., not as is usual,
ד.ה. ניט ווי ע"ד הרגיל,
that from the wellspring the waters flow into a "river,"
אז פון דעם מעיין גייען די וואסערן אריין אין א "נהר",
and from the river upon the earth, etc. –
און פון דעם נהר על הארץ וכו' –
rather the wellsprings themselves are drawn down to the outside,
נאר די מעיינות גופא ווערן נמשך ביזן חוצה,
and in a manner of "they shall spread forth"<sup>83</sup>,
און אין אן אופן פון "יפוצו" 83,
as the stone itself that is in the king's crown is ground, etc. until it reaches the "outside."
ע"ד ווי דער אבן אליין שבכתר המלך ווערט צוריבן וכו' ביז ער קומט אָן אין "חוצה".
Based on what was said above, it is also understood that which is known,
ע"פ האמור לעיל איז אויך מובן דאס וואס עס איז ידוע,
that through "they shall spread forth, your wellsprings outward" one comes to "I have come with my Master, Moshiach"<sup>84</sup>,
אז דורך יפוצו מעיינותיך חוצה" קומט מען צו "קאתי מר" דא מלכא משיחא 84,
because the matter of the dissemination of the wellsprings outward in the aforementioned manner,
ווייל דער ענין פון הפצת המעיינות חוצה באופן האמור,
is similar to and in the manner of how the revelation will be at the time of King Moshiach.
איז מעין וע"ד ווי עס וועט זיין דער גילוי בזמן מלכא משיחא.
Regarding the matter of the coming of Moshiach, the Rambam rules in the Laws of Repentance<sup>85</sup>,
בנוגע דעם ענין פון ביאת המשיח פסק'נט דער רמב"ם אין הלכות תשובה 85,
and at greater length –
און נאכמער בארוכה –
at the conclusion and seal of his book
אין סיום וחותם ספרו
(at the end of the Laws of Kings),
(אין סוף הלכות מלכים),
that that which Jews "longed for the days of Moshiach,"
אז דאס וואס אידן "נתאוו לימות המשיח",
and especially the wise men and prophets –
ובפרט חכמים ונביאים –
is not for the sake of all the other matters
איז עס ניט צוליב אלע אנדערע ענינים
(which he enumerates there),
(וועלכע ער רעכנט דארט אויס),
but rather so that there should come a time when it will be "the earth will be filled with knowledge of Hashem as water covers the sea"<sup>86</sup>.
נאר כדי עס זאל קומען א צייט ווען עס וועט זיין "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 86.
And the matter of "the earth will be filled with knowledge of Hashem as water covers the sea" –
וואס דער ענין פון "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" –
is of the same content as "they shall spread forth, your wellsprings outward":
איז אין דעם זעלבן תוכן ווי "יפוצו מעיינותיך חוצה":
The precision in the language of the verse is,
דער דיוק אין דעם לשון הפסוק איז,
that it does not say that "the knowledge of human beings" will be filled with "knowledge of Hashem,"
אז עס שטייט ניט אז "דעת בני אדם" וועט זיין מלא "דעה את ה'",
as he says before
ע"ד ווי ער זאגט פאר דעם
(in the Laws of Kings)
(אין הלכות מלכים)
that the creations
אז די נבראים
(i.e., human beings)
(ד.ה. בני אדם)
will comprehend the knowledge of their Creator "according to the capacity of man,"
וועלן משיג זיין דעת בוראם "כפי כח האדם",
rather it says "the earth will be filled, etc.,"
נאר עס שטייט "מלאה הארץ גו'",
which means,
וואס דאס מיינט,
that that which the creations,
אז דאס וואס די נבראים,
human beings,
בני אדם,
who are called Adam, will learn the knowledge of their Creator –
וואס אתם קרויים אדם וועלן לערנען דעת בוראם –
will affect also the entire world,
וועט פועל'ן אשויף דער גאנצער וועלט,
until upon the "outside,"
ביז אויפן "חוצה",
also the "earth" will be filled with knowledge of Hashem!
א אויך די "ארץ" וועט זיין מלא מיט דעה את ה'!
And furthermore:
און נאכמער:
He brings in the verse an example of the matter from "as water covers the sea,"
ער ברענגט אין פסוק א דוגמא לדבר פון "כמים לים מכסים",
and one can say the explanation of this:
וואס יש לומר הביאור בזה:
The concept of "as water covers the sea" means,
דער מושג פון "כמים לים מכסים" מיינט,
that there is a thing which the water covers. And simply,
אז עס איז פאראן א זאך וועלכע די מים פארדעקן. וואס בפשטות,
regarding a literal sea,
ביי א ים כפשוטו,
these are the fish of the sea,
זיינען דאס די דגים שבים,
the creations of the sea. So too it is understood in the allegory,
די נבראים שבים. איז עד"ז מובן אויך אין נמשל,
in the waters of Torah,
אין די מים פון תורה,
which are called "the waters of pure knowledge"
וואס ווערן אנגערופן "מי הדעת הטהור"
(as the Rambam says at the end of the Laws of Mikvaos),
(ווי דער רמב"ם זאגט אין סוף הלכות מקוואות),
cover the Jew who learns Torah,
פארדעקן דעם אידן וואס לערנט תורה,
until the entire "earth,"
ביז די גאנצע "ארץ",
as one covers the creations of the sea,
ע"ד ווי מען פארדעקט די נבראים שבים,
the fish,
די דגים,
whose relationship to the sea is –
וואס זייער יחס צו דעם ים איז –
that they are entirely dependent on it in their entire existence,
אז זיי זיינען אינגאנצן תלוי בו בכל מציאותם,
and have no existence without the waters of the sea. And as the well-known parable that Rebbi Akiva said to Papus ben Yehuda,
און האבן ניט קיין קיום אן די מים שבים. וכמשל הידוע וואס ר"ע האט געזאגט צו פפוס בן יהודה,
as brought in the Gemara at the conclusion of Tractate Berachos<sup>87</sup>.
ווי געבראכט אין גמרא בסיום מס' ברכות 87.
In other words, what it means is:
וואס אין אנדערע ווערטער מיינט עס:
The study of Torah in general and the secrets of secrets in particular in the future will be in such a manner,
דער לערנען פון תורה בכלל און רזין דרזין בפרט לעתיד לבוא וועט זיין באופן כזה,
that when one looks at the world,
אז ווען מ'וועט א קוק געבן אויף דער וועלט,
at the "land",
אויף דער "ארץ",
i.e., also on the matters of worldliness in the world,
ד.ה. אויך אויף די עניני ארציות שבעולם,
which in Scripture does not depart from its simple meaning –
וואס אין מקרא יוצא מדי פשוטו –
this means eating and drinking and all your ways and all your deeds,
דאס מיינט אכילה ושתי' וכל דרכיך וכל מעשיך,
even the physical matters of the world –
ביז די ענינים גשמיים שבעולם –
one will see there only the word of Hashem,
וועט מען דארט זען בלויז דעם דבר ה',
because it will be "and the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken"<sup>88</sup>.
ווארום עס וועט זיין "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר" 88.
What also in this verse is the precision that it does not say that one will understand intellectually that "the mouth of Hashem has spoken",
וואס אויך אין דעם פסוק איז דער דיוק אז עס שטייט ניט אז מען וועט פארשטיין בשכל אז "פי ה' דיבר",
rather "and all flesh shall see" –
נאר "וראו כל בשר" –
the "flesh" itself will understand and feel the power of the actor within the acted-upon<sup>89</sup>.
דער "בשר" אליין וועט פארשטיין און פילן דעם כח הפועל בנפעל 89.
And as has been discussed several times, it is also explicit in the words of our Rabbis, may their memory be for a blessing<sup>90</sup>, on the verse<sup>91</sup> "the stone shall cry out from the wall, and the beam from the wood shall answer it",
וכמדובר כמה פעמים איז עס מפורש אויך אין מארז"ל 90 אויפן פסוק 91 "אבן מקיר תזעק וכפיס מעץ יעננה",
that in the future,
אז לע"ל,
when a Jew will approach a fig tree on Shabbat –
ווען א איד וועט צוגיין צו א תאינה בשבת –
the fig tree itself will cry out:
וועט די תאנה אליין שרייען:
Do not touch me! Why does it cry out –
אל תגע בי! וואס פארוואס שרייט זי –
because it feels that it is a time of Shabbat,
דערפאר וואס זי פילט אז ס'איז א זמן של שבת,
a time when "it is Shabbat today".
א צייט ווען "שבת היום".
And all this is analogous to the above regarding the matter of "your springs shall spread outward",
וואס כל זה איז בדוגמת הנ"ל בענין יפוצו מעיינותיך חוצה,
that the springs must permeate also the outside.
אז די מעיינות דארפן דורכנעמען אויך דעם חוצה.
Based on this, the question can also be simply answered:
על פי זה קען אויך פארענטפערט ווערן בפשטות די שאלה:
How can one demand of Jews,
ווי אזוי קען מען מאנען ביי אידן,
that on every Yud-Tes Kislev one should ascend in holiness,
אז בכל י"ט כסלו זאל מען מעלה זיין בקודש,
and in the manner mentioned above,
ובאופן האמור לעיל,
when more than one hundred and fifty years have already passed since the redemption of Yud-Tes Kislev the first time?
בשעת עס איז שוין דורכגעגאנגען העכער פון הונדערט און פופציק יאר זינט די גאולה פון י"ט כסלו בפעם הראשונה?
The answer to this is,
איז דער תירוץ לזה,
that since it is about a matter that is similar to and connected with and brings about the state and condition of "the coming of King Moshiach",
אז וויבאלד עס רעדט זיך וועגן אן ענין וואס איז מעין און פארבונדן און ברענגט דעם מעמד ומצב פון "ביאת מלכא משיחא",
when there will be "and the glory of Hashem shall be revealed". And in the language of the Rambam at the end of his book –
וואס דעמולט וועט זיין "ונגלה כבוד ה'". ובלשון הרמב"ם בסיום ספרו –
"for the earth shall be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea" –
"כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" –
This is then absolutely above the limitations of time and place!
איז דאך דאס בהכרח לגמרי העכער פון הגבלות פון זמן ומקום!
Moreover, what is needed is to reach time and place so that the advantage of light from darkness should come about. For time and place are measurement and limitation,
מערניט וואס מען דארף אנקומען צו זמן ומקום כדי עס זאל צוקומען דער יתרון האור מתוך החושך. ווארום זמן ומקום זיינען מדידה והגבלה,
darkness,
חושך,
and "secrets of secrets",
און "רזין דרזין",
as they are in themselves –
ווי זיי זיינען מצד עצמם –
are a matter of light;
זיינען אן ענין של אור;
and when there is the action that secrets of secrets are clothed in limitation,
און בשעת עס איז דא דער אויפטו אז רזין דרזין טוען זיך אן אין הגבלה,
in understanding and comprehension of wisdom, understanding, and knowledge,
אין הבנה והשגה פון חכמה בינה ודעת,
and in a manner of "they shall be sustained" –
און באופן של "יתפרנסון" –
then comes about,
דעמולט קומט צו,
the advantage of light from darkness,
דער יתרון האור מן החושך,
which is connected with the advantage of wisdom over folly.
וואס איז פארבונדן מיט יתרון החכמה מן הסכלות.
What the matter of "the advantage of wisdom over folly" means,
וואס דער ענין פון "יתרון החכמה מן הסכלות" מיינט,
as it is stated in the Zohar,
ווי עס שטייט אין זהר,
that this is not actual folly,
אז דאס איז ניט סכלות ממש,
matters that are the opposite of wisdom,
ענינים של היפך החכמה,
rather these are great wisdoms, etc., which relative to that advantage of wisdom –
נאר דאס זיינען חכמות גדולות וכו' וואס בערך צום דעם יתרון החכמה –
are called "folly"<sup>92</sup>
ווערן זיי אנגערופן "סכלות" 92
(as explained in the Zohar in Parshat Yitro<sup>93</sup>).
(כמבואר בזהר פ' יתרו 93).
And based on all the above, the instruction that must be derived regarding actual deed is understood,
וע"פ כל הנ"ל איז מובן די הוראה וואס מען דארף ארויסנעמען בנוגע למעשה בפועל,
as the teaching of the Mishnah<sup>94</sup> that the deed is the main thing:
כדבר משנה 94 אז המעשה הוא העיקר:
When the day of redemption arrives, it is "these days are remembered and done"<sup>95</sup>,
בשעת עס קומט דעם יום הגאולה איז דאך "הימים האלה נזכרים ונעשים" 95,
i.e., that through being remembered they become "done",
ד.ה. אז דורכן נזכרים ווערט "נעשים",
as the Arizal says<sup>96</sup>,
ווי דער אריז"ל זאגט 96,
that all those actions and influences that were actualized the first time are actualized also in every year,
אז די אלע פעולות והמשכות וואס האבן זיך אויפגעטאן בפעם הראשונה טוען זיך אויף אויך בכל שנה ושנה,
in actual deed in the physical world of action –
אין עשי' בפועל אין עולם העשי' הגשמי –
Therefore, the matter of the redemption of Yud-Tes Kislev should descend into actual deed;
זאל במילא אראפקומען דער ענין פון גאולת י"ט כסלו אין מעשה בפועל;
beginning with oneself –
אנהויבנדיק פון זיך אליין –
to increase in the study of the inner dimension of the Torah,
צו מוסיף זיין אין לימוד פנימיות התורה,
the soul of the Torah,
נשמתא דאורייתא,
which comes together with an increase in the study of the revealed aspect of the Torah,
וואס קומט צוזאמען מיט הוספה בלימוד נגלה דתורה,
for the purpose of a "soul" and its function is –
ווארום דער תכלית פון א "נשמה" ותפקידה איז –
that it should connect with the body,
זי זאל זיך פארבינדן מיטן גוף,
until it becomes one entity with the body,
ביז זי זאל ווערן איין מציאות מיטן גוף,
until in such a manner one cannot distinguish between them.
ביז באופן כזה מען זאל צווישן זיי ניט קענען פאנאנדערטיילן.
And then it should descend into the spreading of the springs outward in its simple sense,
און דערנאך זאל עס אראפקומען אין הפצת המעיינות חוצה כפשוטו,
together with the spreading of the water of the Torah,
צוזאמען מיט הפצת מים שבתורה,
the wine of the Torah,
יין שבתורה,
the bread of the Torah –
לחם שבתורה –
until "great is study that leads to deed"<sup>97</sup>,
ביז "גדול לימוד שמביא לידי מעשה" 97,
the matzah of fulfilling the mitzvot in actual deed.
די המצה פון קיום המצוות בפועל אין עשי' בפועל.
And all this will further hasten the "I will hasten it"<sup>98</sup> of "the Master has come –
וואס דאס אלץ וועט נאכמער צוהיילן דעם "אחישנה" 98 פון "אתי מר –
this is King Moshiach";
דא מלכא משיחא";
And "awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>99</sup>,
און הקיצו ורננו שוכני עפר 99,
and the master of the redemption among them,
ובעל הגאולה בתוכם,
and we will go together to our holy land,
און מ'וועט גיין צוזאמען לארצנו הקדושה,
What is "a land which the L‑rd your G‑d cares for; the eyes of the L‑rd your G‑d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>100</sup>,
וואס איז אַן "ארץ אשר גו' חמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 100,
i.e., just as regarding Torah it is said that there is the concept of permanence and eternity,
ד.ה. פונקט ווי ביי תורה זאגט מען אז ס'איז פאראן דער ענין התמידיות והנצחיות,
this Torah shall not be exchanged,
זאת התורה לא תהי' מוחלפת,
so too regarding the Land of Israel –
אזוי איז אויך בנוגע צו ארץ ישראל –
because it is an eternal inheritance for an eternal people,
ווארום זי איז א נחלת עולם לעם עולם,
and there specifically one will come to Jerusalem, the holy city,
און דארטן גופא וועט מען קומען לירושלים עיר הקודש,
until the Holy of Holies,
ביז אין קודש הקדשים,
on the Temple Mount,
אויפן הר הבית,
and in "the Sanctuary, L‑rd, which Your hands have established"<sup>101</sup>.
און אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 101,
And as stated –
וכאמור –
in the manner of "I will hasten it",
באופן ד"אחישנה",
speedily, in our very own days.
במהרה בימינו ממש.
Based on the above, one will also understand a fundamental concept that can be derived from the redemption of the Alter Rebbe.
על פי האמור לעיל וועט מען אויך פארשטיין אן ענין עיקרי וועלכן מען קען ארויסלערנען פון דער גאולה פון דעם אלטן רבי'ן.
For when one seeks a lesson that can be derived from the redemption,
ווארום בשעת מען זוכט א הוראה וואס מען קען ארויסלערנען פון דער גאולה,
one must first and foremost seek it in what the master of the redemption
דארף מען לכל לראש זוכן דאס אין דעם וואס דער בעל הגאולה
(the Alter Rebbe)
(דער אלטער רבי)
himself said regarding his redemption,
אליין האט געזאגט בנוגע צו זיין גאולה,
and particularly what he said close to his redemption.
ובפרט וואס ער האט געזאגט סמוך לגאולתו.
In this regard, there is the well-known letter that the Alter Rebbe wrote about the manner of the redemption and its essence, etc.<sup>102</sup>,
וואס אין דעם איז פאראן דער מכתב הידוע וואס דער אלטער רבי האט געשריבן וועגן דעם אופן הגאולה וענינה וכו' 102,
and although the letter was written to select individuals,
וואס הגם די אגרת איז געשריבן געווארן צו יחידי סגולה,
to R. Levi Yitzchak of Berditchev,
צו רלוי"צ בארדיטשובער,
R. Baruch of Mezhibuzh<sup>103</sup>, etc. –
ר' ברוך מעזשיבוזשער 103 וכו' –
nevertheless it is evident
איז אבער ניכר,
that it was subsequently publicized throughout the entire world,
אז דאס איז גלייך נאכדעם נתפרסם געווארן בכל העולם,
consequently it is understood
במילא איז מובן,
that the intention in this was that one should learn a lesson from it,
אז די כוונה בזה איז געווען מען זאל דערפון אפלערנען א הוראה,
i.e., not only a lesson that pertains to select individuals,
ד.ה. ניט נאר א לימוד וואס איז שייך צו יחידי סגולה,
so that it would be a redemption that pertains only to select individuals,
במילא איז דאס א גאולה וואס איז שייך בלויז צו יחידי סגולה,
but rather as the concept is connected with every Jew and all Jews –
נאר ווי דער ענין איז פארבונדן מיט יעדן אידן און אלע אידן –
to whom the letter has reached or will reach in the future.
צו וועלכע דער בריוו איז דערגאנגען אדער וועט דערגיין בעתיד.
In the aforementioned letter one finds, seemingly, a wondrous thing
אין דעם מכתב האמור געפינט מען לכאורה א דבר פלא
(as brought earlier (section 7)):
(ווי געבראכט פריער (סעיף ז)):
He writes there about the great elevation of the redemption on that day,
ער שרייבט דארט וועגן דעם גרויסן עילוי פון דער גאולה ביום זה,
which was on "the day on which 'it was good' was doubled",
וואס איז געווען אין "יום שנכפל בו כי טוב",
and "when I read in the book of Psalms the verse 'He has redeemed my soul in peace'",
און "כשקריתי בספר תהלים בפסוק פדה בשלום נפשי",
with many more details that are understandable even to people of our stature,
מיט נאך כמה וכמה פרטים וואס זיינען מובן אפילו לאנשים כערכנו,
all the more so for select individuals
עאכו"כ פאר יחידי סגולה
(to whom the letter was originally written).
(צו וועמען די בריוו איז מלכתחלה געשריבן געווארן).
But the great length in the letter is about how the redemption affected all the nations and the ministers:
אבער די אריכות גדולה אין דער בריוו איז ווי אזוי די גאולה האט געווירקט אויף כל העמים והשרים:
"For the L‑rd has done wondrously and greatly in the land, and He has made His great and holy name wondrous and great, which was magnified and sanctified in public,
"כי הפליא והגדיל ה' לעשות בארץ והפליא והגדיל שמו הגדול והקדוש אשר נתגדל ונתקדש ברבים,
and especially in the eyes of all the ministers and all the nations in all the provinces of the king, for even in their eyes the matter will be exceedingly wondrous, and they will answer and say, 'This was from the L‑rd; it is wondrous in our eyes'",
ובפרט בעיני כל השרים וכל העמים אשר בכל מדינות המלך אשר גם בעיניהם יפלא הדבר הפלא ופלא וענו ואמרו על זאת כי מאת ה' היתה זאת היא נפלאות בעינינו",
with several more details on the matter,
מיט נאך כמה פרטים בדבר,
and the letter is already printed, and there is a principle<sup>104</sup> that letters make wise and illuminate, etc.,
וואס דער בריוו איז דאך שוין געדרוקט און ס'איז דאך א כלל 104 אז אותיות מחכימות ומאירות וכו',
consequently one who contemplates it will see there a great length,
במילא איז המתבונן בזה וועט זען דארט אן אריכות גדולה,
both in quantity and
סיי בכמות, סיי
(all the more so)
(כ"ש)
in quality.
באיכות.
Here a stormy question seemingly arises:
וואס דא שטעלט זיך לכאורה א שטורעמדיקע שאלה:
When one considers that the letter was written first and foremost to R. Levi Yitzchak of Berditchev,
בשעת מען טראכט זיך אריין אין דעם אז דער בריוו איז געשריבן געווארן לכל לראש צו רלוי"צ בארדיטשובער,
one of the greatest disciples of the Maggid,
איינער פון די גרעסטע תלמידים פון דעם מגיד,
and to R. Baruch of Mezhibuzh,
און צו ר' ברוך מעזשיבוזשער,
a grandson of the Baal Shem Tov and a Rebbe
אן אייניקל פון בעש"ט און א רבי
(Admor)
(אדמו"ר)
in his generation and later through his books, etc. –
בדורו ולאח"ז ע"י ספריו וכו' –
it seemingly requires explanation,
איז לכאורה דורש ביאור,
and requires great contemplation:
וצריך עיון גדול:
They certainly knew the content of the imprisonment and the content of the redemption,
זיי האבן דאך זיכער געוואוסט דעם תוכן המאסר ותוכן הגאולה,
as it is connected with Torah,
ווי דאס איז פארבונדן מיט תורה,
the study of the inner dimension of the Torah, etc.,
לימוד פנימיות התורה וכו',
for it was a decree that was publicized throughout the entire country,
ווארום ס'איז דאך געווען א גזירה שנתפרסמה בכל המדינה כולה,
and especially the great ones of Israel in that generation certainly knew the matter and its content –
ובפרט גדולי ישראל בדור ההוא האבן דאך זיכער געוואוסט דעם ענין ותוכנו –
so what relevance was it to them at all what a gentile in Petersburg thought about it,
איז מאי נפק"מ פאר זיי בכלל וואס א גוי אין פעטערבורג האט געטראכט וועגן דעם,
and what a gentile in Petersburg said about it?!
און וואס א גוי אין פעטערבורג האט געזאגט וועגן דעם?!
True, these are not ordinary gentiles but the ministers of the state, etc.,
אמת טאקע אז דאס זיינען ניט סתם גויים נאר די שרי המדינה וכו',
and their superiority etc. is known –
וואס עס איז ידוע מעלתם וכו' –
but they are nevertheless nothing more than "an axe in the hand of the one who hews with it"<sup>105</sup>,
אבער זיי זיינען דאך מערניט ווי א "גרזן ביד החוצב בו" 105,
and they are not beings of free choice, etc.,
און זיינען ניט קיין בעלי בחירה וכו',
so what relevance is there to relate what they said, etc. –
איז וואס איז אזוי נוגע צו ארויסברענגען וואס זיי האבן געזאגט וכו' –
when it concerns such a lofty matter that pertains to Torah and Judaism and the dissemination of Torah and Judaism?
ווען עס רעדט זיך וועגן אזא ענין נעלה וואס איז נוגע צו תורה און אידישקייט און הפצת התורה והיהדות?
However, since the master of the redemption wrote this matter in the first letter that he wrote upon his release from imprisonment,
וויבאלד אבער אז פונדעסטוועגן האט דער בעל הגאולה געשריבן אט דעם ענין אין דעם ערשטן בריוו וואס כתב בצאתו מן המאסר,
and he wrote it to the select individuals of his generation,
און האט עס געשריבן צו יחידי סגולה שבדורו,
select individuals in the matter of the secrets of secrets of the Torah –
יחידי סגולה אין דעם ענין פון רזין דרזין דאורייתא –
and he elaborated on this,
און האט מאריך געווען בזה,
both in quantity and in quality;
סיי בכמות און סיי באיכות;
and he was not satisfied with merely relating that the gentiles gave him a "furlough",
און האט זיך ניט באגנוגענט דערמיט וואס ער האט דערציילט אז די גויים האבן אים געגעבן "חופשה",
but he also added what they said,
נאר ער האט אויך מוסיף געווען וואס זיי האבן געזאגט,
that "From Hashem this was; it is wondrous in our eyes" –
אז "מאת ה' היתה זאת היא נפלאות בעינינו" –
it is necessary to say,
איז בהכרח לומר,
that these two matters
אז די צוויי ענינים
(the redemption with the manner of its effect upon the ministers)
(די גאולה מיט דעם אופן פעולתה אויף די שרים)
have a connection and bond between themselves.
האבן א שייכות וקשר צווישן זיך.
And especially knowing that the Alter Rebbe writes this in his language,
ובפרט וויסנדיק אז דאס שרייבט דער אלטער רבי בלשונו,
which the Tzemach Tzedek calls the Alter Rebbe's language by the name "his golden language" in general,
וואס דער צ"צ רופט אָן דעם אלטן רבי'נס לשון בשם "לשונו הזהב" בכלל,
and particularly in such a matter that is connected with an "imprisonment" of a Jew in general and a Nasi in Israel in particular,
ובפרט אין אזא ענין וואס איז פארבונדן מיט א "מאסר" פון א איד בכלל און א נשיא בישראל במיוחד,
and particularly such an imprisonment and redemption that is connected with the entirety of Israel.
ובפרט אזא מאסר וגאולה וואס איז פארבונדן מיט כלל ישראל.
And as mentioned –
וכאמור –
he writes it in the first letter that he wrote to such important people as the students of the Maggid,
ער שרייבט עס אין דעם ערשטן בריוו וואס ער האט געשריבן צו אזעלכע אנשים חשובים ווי תלמידי הרב המגיד,
the greatest among them,
הגדולים שבהם,
and he elaborates on this matter,
און איז מאריך אין אט דעם ענין,
therefore one cannot say that this is "merely a matter",
במילא קען מען ניט זאגן אז דאס איז "סתם אן ענין",
because he elaborates on this together with his announcement that "redemption was granted to him"!
ווארום ער איז מאריך בזה צוזאמען מיט זיין הודעה אז "גאולה ניתנה לו"!
One must say,
מוז מען זאגן,
that this has an inner connection,
אז דאס האט א שייכות פנימית,
rather, what is it,
אלא מאי,
this is hinted at in his golden language like the language of the Mishnah, which
דאס איז מרומז בלשונו הזהב ע"ד ווי אין לשון המשנה, וואס
(as the Rambam says <sup>106</sup>)
(ווי דער רמב"ם זאגט 106)
is "a brief thing encompassing many matters".
זי איז א "דבר קצר וכולל ענינים רבים".
It is understood, however,
עס איז אבער מובן,
that in addition to the certainty that there is an inner connection between the two aforementioned matters,
אז נוסף דערצו וואס עס איז זיכער פאראן א שייכות פנימית צווישן די צוויי ענינים האמורים,
since the letter has reached us,
איז וויבאלד אז דער בריוו איז דערגאנגען צו אונז,
it means,
מיינט עס,
that the connection between the matters is not only relevant to those who have a connection to the allusions of the Torah or the allusion within an allusion,
אז דער קשר צווישן די ענינים איז ניט נאר שייך צו די וואס האבן א שייכות צו רמזי התורה אדער רמז שברמז,
the secrets of the Torah or the secrets of secrets –
סודות התורה אדער רזין דרזין –
rather, from this there is a directive in actual deed for every one of us, down to actual deed.
נאר דערפון איז פאראן א הוראה במעשה בפועל פאר יעדערן פון אונז ביז אין מעשה בפועל.
For since the letter came into the hands of the simple person,
ווארום היות אז דער בריוו איז אנגעקומען לידיו פון דעם איש פשוט,
and also by him the question arises,
און אויך ביי אים שטעלט זיך די שאלה,
how is it that the Alter Rebbe,
ווי קומט עס אז דער אלטער רבי,
standing in a state of spiritual elevation,
שטייענדיק אין א מצב פון התרוממות הנפש,
at a time of redemption that "was granted to him" to disseminate the secrets of secrets throughout the entire land –
בשעת א גאולה וואס "ניתנה לו" צו מפיץ זיין רזין דרזין בכל רחבי המדינה כולה –
took from his time and inserted in these letters several matters that are connected only with the ignorant,
האט ער גענומען מזמנו און אריינגעשטעלט במכתבים אלו כמה וכמה ענינים וועלכע זיינען פארבונדן בלויז מיט עמי הארץ,
gentiles –
גוים –
it is necessary to say,
איז בהכרח לומר,
that also to him the connection between the two matters has relevance,
אז אויך צו אים האט דער קשר צווישן די צוויי ענינים א שייכות,
and even to actual deed.
ועד למעשה בפועל.
For since words of Torah in general are "like a hammer that shatters a rock" <sup>107</sup>,
ווארום היות אז דברי תורה בכלל זיינען "כפטיש יפוצץ סלע" 107,
"divides into several sparks" <sup>108</sup>,
מתחלק לכמה ניצוצות" 108,
until there are seventy faces to the Torah,
ביז אז שבעים פנים לתורה,
and six hundred thousand faces to the Torah, etc.
און ס"ר פנים לתורה וכו'
(as explained at length in many places and particularly in the writings of the AriZal <sup>109</sup>),
(כמבואר בארוכה בכ"מ ובפרט בכתבי האריז"ל 109),
it is certain,
איז זיכער,
that in addition to the inner explanation and the connection of these two matters,
אז נוסף צום ביאור פנימי און דער שייכות פון די ביידע ענינים,
there is also such an interpretation from which one can derive a directive in actual deed,
איז אויך פאראן אזא פירוש פון וועלכן מען קען ארויסנעמען א הוראה בפועל,
down to actual deed for people of our stature.
ביז אין מעשה בפועל לאנשים כערכנו.
And especially according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov <sup>110</sup>,
ובפרט ע"פ תורת הבעש"ט הידועה 110,
brought by our Rebbes, the Nesi'im <sup>111</sup>,
געבראכט ע"י רבותינו נשיאינו 111,
that everything that a person sees or hears is through Divine Providence,
אז יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט איז עס בהשגחה פרטית,
so that he should derive from it
כדי ער זאל דערפון ארויסנעמען
(since he can derive)
(וויבאלד ער קען ארויסנעמען)
a directive in his service of his Master,
א הוראה בעבודתו לקונו,
in the matter of "I was created to serve my Master" <sup>112</sup>,
אין דעם "אני נבראתי לשמש את קוני" 112,
from which it is understood all the more so regarding such a special matter as a letter that the Alter Rebbe wrote to such important personalities mentioned above
וואס דערפון איז מובן בכ"ש וק"ו בנוגע צו אזא ענין מיוחד ווי א בריוו וואס דער אלטער רבי האט געשריבן צו אזעלכע אישים חשובים הנ"ל
(and the like).
(וכיוצא בהם).
And one may say, as a possibility, the interpretation of this in a manner that from it emerges
ויש לומר בדרך אפשר דעם פירוש בזה באופן אז דערפון קומט ארויס
(the main point –)
(דער עיקר –)
the directive in actual deed:
די הוראה במעשה בפועל:
In the letter, the Alter Rebbe indicates,
אין דעם בריוו דייטעט דער אלטער רבי אָן,
that although a Jew must know first and foremost,
אז אע"פ וואס א איד דארף וויסן לכל לראש,
that "And I will dwell in their midst –
אז "ושכנתי בתוכם –
in the midst of each and every one"
בתוך כל אחד ואחד"
(as the Shelah <sup>113</sup> brings down on the verse <sup>114</sup> "And they shall make Me a Sanctuary (the Mishkan) and I will dwell in their midst",
(ווי דער של"ה 113 ברענגט אראפ אויפן פסוק 114 "ועשו לי מקדש (דעם משכן) ושכנתי בתוכם",
"in his midst" is not said, but rather "in their midst" –
בתוכו לא נאמר אלא בתוכם –
in the midst of each and every one of Israel),
בתוך כאו"א מישראל),
i.e., regarding the redemption –
ד.ה. בנוגע דער גאולה –
that the redemption pertains to each and every one in his private life,
אז די גאולה איז נוגע צו כל אחד ואחד בחייו הפרטיים,
which means in his service in the study of Torah and fulfillment of the commandments,
וואס דאס מיינט אין זיין עבודה אין לימוד התורה וקיום המצוות,
for Torah is indeed "our life and the length of our days" <sup>115</sup>,
ווארום תורה איז דאך "חיינו ואורך ימינו" 115,
that in me there should be the "redemption" of the dissemination of the wellsprings outward;
אז אין איך זאל זיין די "גאולה" פון הפצת המעיינות חוצה;
He must also, however, remember about his mission in the service in worldly matters –
דארף ער אבער אויך געדענקען וועגן זיין שליחות אין דער עבודה אין עניני העולם –
"all your deeds" and "all your ways",
"כל מעשיך" און "כל דרכיך",
he should not only fulfill the law in the Shulchan Aruch of "in all your ways know Him"
ער זאל ניט נאר מקיים זיין דעם דין אין שו"ע 116 פון "בכל דרכיך דעהו"
(in the language of the verse)
(בלשון הכתוב 117)
and "all your deeds should be for the sake of Heaven"
און "כל מעשיך יהיו לשם שמים"
(in the language of the Mishnah) –
(בלשון המשנה 118) –
rather, all his deeds and matters should be permeated not only according to the law of the Torah,
נאר עס זאל דורכנעמען כל מעשיו ועניניו ניט נאר ע"פ דין תורה,
the revealed aspect of the Torah,
נגלה דתורה,
but also beyond the letter of the law,
נאר אויך לפנים משורת הדין,
in a manner of redemption,
באופן של גאולה,
as this is according to the soul of the Torah,
ווי דאס איז ע"פ נשמתא דאורייתא,
the inner dimension of the Torah –
פנימיות התורה –
which in the language of the Halachah is a conduct in the way of Chassidus,
וואס בלשון ההלכה איז דאס א הנהגה בדרך חסידות,
beyond the letter of the law!
לפנים משורת הדין!
That also the concept of "beyond the letter of the law" and "the measure of piety" is already stated in the Shulchan Aruch,
וואס אויך דער ענין פון "לפנים משורת הדין" און "מדת חסידות" שטייט שוין אין שולחן ערוך 119,
and we learn it from the verse "and you shall do what is right and good",
און מען לערנט עס אפ פון דעם פסוק 120 "ועשית הישר והטוב",
and as the Gemara says that Jerusalem was destroyed only because they based their judgments on the law of the Torah and did not act beyond the letter of the law;
און ווי די גמרא זאגט 121 אז לא חרבה ירושלים אלא על שהעמידו דיניהם על דין תורה ולא עבדי לפנים משורת הדין;
the innovation that the redemption of Yud-Tes Kislev must accomplish in this –
דער חידוש וואס די גאולה פון י"ט כסלו דארף אויפטאן אין דעם –
that also the "beyond the letter of the law" should be even more than it is according to law
אז אויך דער "לפנים משורת הדין" זאל זיין נאכמער ווי דאס איז ע"פ דין
(a matter that in the time of the Talmud was "beyond the letter of the law").
(אן ענין וואס בזמן הש"ס איז געווען "לפנים משורת הדין").
And the reason for the matter,
און דער טעם לדבר,
why specifically in our time there must be an even greater "beyond the letter of the law" is because since darkness has increased in the world,
פארוואס דוקא בזמננו דארף זיין נאך א גרעסערער "לפנים משורת הדין" איז ווייל וויבאלד עס איז צוגעקומען אין דעם חושך העולם,
in this darkness in which one must accomplish that it be "your deeds for the sake of Heaven" –
אין אט-דעם חושך אין וועלכן מען דארף אויפטאן עס זאל זיין "מעשיך לשון שמים" –
one must add in "a candle is a mitzvah and the Torah is light",
מוז מוסיף זיין אין "נר מצוה ותורה אור" 122,
in a manner of "mehadrin from the mehadrin",
באופן פון "מהדרין מן המהדרין",
also in "your deeds" and "in all your ways".
אויך אין "מעשיך" און "בכל דרכיך".
That this is learned from the fact that the Alter Rebbe connects the redemption with the "ministers and the nations",
וואס דאס ווערט אפגעלערנט דערפון וואס דער אלטער רבי פארבינדט די גאולה מיט די "שרים והעמים",
because in this physical world the Almighty established that "your deeds" and "your ways" should be connected with the deeds of man,
וויבאלד אז בעולם הזה הגשמי האט דער אויבערשטער איינגעשטעלט אז "מעשיך" און "דרכיך" זאלן זיין פארבונדן מיט מעשיו של האדם,
and in the language of the Mechilta:
ובלשון המכילתא 123:
"Six days you shall work and do all your work –
"ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך 124 –
this is a positive commandment",
זו מצוה עשה",
and in the time of exile in particular,
און אין זמן הגלות בפרט,
it is a situation where one must come to "strangers"
איז עס א מצב וואס מען דארף אנקומען צו "זרים"
(before the situation of "and strangers will stand and shepherd your flocks" arrives) –
(איידער עס קומט דער מצב פון "ועמדו זרים ורעו צאנכם" 125) –
it is therefore understood,
איז במילא מובן,
that since the redemption had an influence on the ministers and nations,
אז וויבאלד די גאולה האט געהאט א השפעה אויף די שרים ועמים,
it must also have an influence on "all your deeds" and "all your ways".
דארף זי אויך האבן א השפעה אויף "כל מעשיך" און "כל דרכיך".
And particularly since in the time of exile itself, the ministers at that time were those who "rule in the dome"
ובפרט אז בזמן הגלות גופא זיינען די שרים בזמן ההוא געווען די וואס זיינען "מושל בכיפה"
(temporarily),
(לפי שעה),
then there must be the "seek the peace of the city to which I have exiled you and pray for it to the L-rd, for in its peace you will have peace",
וואס דעמולט דארף זיין דער "דרשו את שלום העיר אשר הגליתי אתכם שמה והתפללו בעדה אל ה' כי בשלומה יהי' לכם שלום" 126,
until there is the principle of "the law of the land is law" –
ביז עס איז פאראן דער כלל פון "דינא דמלכותא דינא" 127 –
it is understood that the influence on the ministers through the redemption also has an effect on the Jews,
איז מובן אז די השפעה אויף די שרים דורך דער גאולה האט אויך א ווירקונג אויף די אידן,
that also their physical and mundane deeds have been "redeemed",
אז אויך זייערער גשמיות'דיקע און וואָכעדיקע מעשים זיינען "נגאל געווארן",
and in them there must be the concept of "for the sake of Heaven" and "know Him" in a manner of "beyond the letter of the law".
און עס דארף אין זיי זיין דער ענין פון "לשם שמים" און "דעהו" באופן ש"לפנים משורת הדין".
From this, however, we also learn a simpler directive –
דערפון לערנט מען אבער אפ אויך א הוראה פשוטה יותר –
regarding conduct in general with the nations of the world:
בנוגע דער הנהגה בכלל מיט אומות העולם:
First of all, one must always remember that dealings with the nations of the world must not have a negative influence on the observance of Torah and mitzvos. For it is known what is stated in the poskim,
צום אלעם ערשטן דארף מען אלעמאל געדענקען אז דאס האבן צוטאן מיט אומות העולם טאר ניט האבן קיין השפעה שלילית אויף קיום התורה ומצוות. ווארום ס'איז דאך ידוע וואס עס שטייט אין פוסקים 128,
that that which "the law of the land is law" is only when the "law of the land" does not contradict the laws of the Torah,
אז דאס וואס "דינא דמלכותא דינא" איז עס דוקא בשעת דער "דינא דמלכותא" איז ניט בסתירה צו דיני התורה,
but where it contradicts the laws of the Torah,
אבער דארט וואו דאס שטייט בסתירה צו דיני התורה,
there is no significance to "the law of the land",
איז ניטא קיין חשיבות צו "דינא דמלכותא",
and in the well-known phrase, this was not originally meant for exile!
ובלשון הידוע 129 אז דאס איז מלכתחלה ניט געגאנגען אין גלות!
And as explained above, the main principle of "there is no Torah" is that which "shall not be exchanged",
וכמבואר לעיל אז עיקר אין תורה איז דאס וואס "לא תהי' מוחלפת",
consequently there is no difference,
במילא איז קיין נפק"מ ניט,
whether this is in the time when the Holy Temple existed or in the time of exile:
צי דאס איז בזמן שביהמ"ק הי' קיים אדער בזמן הגלות:
Regarding the matters in Torah that are connected with the custom of merchants and the like,
בנוגע די ענינים אין תורה וואס זיינען פארבונדן מיט מנהג התגרים וכיו"ב,
the merchants of Lud or the merchants of other places,
תגרי לוד אדער תגרי שאר המקומות 130,
and the customs of the countries in general
ומנהגי המדינות בכלל
(and likewise in spirituality –
(ועד"ז אין רוחניות –
regarding the constellations in the heavens),
בנוגע די מזלות שבשמים),
the rule of "the law of the kingdom is law" applies to this according to Torah, i.e.
איז אין דעם חל דער כלל פון "דינא דמלכותא דינא" על פי תורה, ד.ה.
(as discussed several times)
(כמדובר כמה פעמים)
that according to Torah he must fulfill "the law of the kingdom",
אז ע"פ תורה דארף ער מקיים זיין "דינא דמלכותא",
and when he fulfills the law of the kingdom, he thereby fulfills and upholds the law in the Shulchan Aruch
און ווען ער איז מקיים דינא דמלכותא איז ער דערמיט ממלא ומקיים דעם דין אין שו"ע
[similar to what is said regarding the command of a physician,
[ע"ד ווי מ'זאגט בנוגע דעם ציווי פון א רופא,
that since the Torah says,
אז וויבאלד תורה זאגט,
that when the health condition of a Jew is improper, he must fulfill "and he shall surely heal" and "you shall greatly guard your souls" –
אז ווען דער מצב הבריאות פון א אידן איז שלא כראוי דארף ער מקיים זיין דעם "ורפא ירפא" 131 און "נשמרתם מאד לנפשותיכם" 132 –
consequently, by following the physician's instructions, he fulfills the command of the Torah)];
במילא איז דורכן פאָלגן די הוראות הרופא איז ער מקיים ציווי התורה)];
But when a situation arises that this contradicts Torah law –
אבער ווען עס קומט א מצב וואס דאס איז בסתירה צו דין תורה –
there the matter of "the law of the kingdom is law" does not apply at all!
דארט איז כלל ניט חל דער ענין פון "דינא דמלכותא"!
And on the contrary –
ואדרבה –
it must specifically be "you have conducted business faithfully",
עס דארף זיין דוקא "נשאת ונתת באמונה" 133,
which "cannot be removed from its plain meaning",
וואס "אין ענין יוצא מידי פשוטו",
meaning simply,
דאס מיינט בפשטות,
that the business dealing must be with faithfulness;
אז דער משא ומתן דארף זיין באמונה;
consequently, regardless of what it concerns –
במילא איז ניט קוקנדיק וועגן וואס עס רעדט זיך –
whether the fulfillment of commandments in general,
צי קיום מצוות בכלל,
or the commandment of "and seek the peace of the city etc. and pray for it",
אדער די מצוה פון "ודרשו את שלום העיר גו' והתפללו בעדה",
or "the law of the kingdom" –
אדער "דינא דמלכותא" –
one must always remember that the business dealing must be with faithfulness.
דארף מען אלעמאל געדענקען אז דער משא ומתן מוז זיין באמונה.
[For this is such an important matter,
[וואס דאס איז אזא דבר החשוב,
that when coming above after one hundred and twenty years –
אז קומענדיק למעלה לאחרי מאה ועשרים שנה –
the question asked of a person is "did you conduct business faithfully" *133 (although it is already after the fact)].
איז די שאלה וואס מען פרעגט דעם מענטשן איז "נשאת ונתת באמונה" *133 (הגם עס איז שוין לאחרי המעשה)].
And it is known the "story of Rabbi Shimon ben Shetach who bought a donkey from an Ishmaelite. His students went and found a precious stone hanging from its neck. They said to him, Rabbi,
וכידוע דער "מעשה 134 בר' שמעון בן שטח שלקח חמור אחד מישמעאלי אחד. הלכו תלמידיו ומצאו בו אבן אחת טובה תלוי' בצוארו. אמרו לו, רבי,
the blessing of the Lord enriches. Rabbi Shimon ben Shetach said to them, I bought a donkey,
ברכת ה' היא תעשיר 135. אמר להם ר' שמעון בן שטח חמור לקחתי,
I did not buy a precious stone. He went and returned it to that Ishmaelite",
אבן טובה לא לקחתי הלך והחזירה לאותו ישמעאלי",
and thereby caused the greatest sanctification of God's Name!
און האט דערמיט גורם געווען דעם גרעסטן קידוש השם!
And this was even in the time when the Holy Temple existed,
וואס דאס איז געווען אפילו בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
and with all the tumult of the Holy Temple and Sanhedrin etc.,
און מיטן גאנצן שטורעם פון ביהמ"ק וסנהדרין וכו',
for Rabbi Shimon ben Shetach was indeed from the Sanhedrin
ווארום ר' שמעון בן שטח איז דאך געווען פון די סנהדרין 136
(and the aforementioned story occurred after he returned to the Sanhedrin,
(און דער סיפור הנ"ל איז געווען נאכדעם וואס ער איז צוריק געקומען אין די סנהדרין,
as is known the story about this *136);
כידוע דער סיפור בזה *136);
and likewise several more stories on this theme are known.
ועד"ז זיינען ידוע נאך כמה סיפורים באותו תוכן.
For a story in Torah is indeed a lesson,
וואס א סיפור אין תורה איז דאך א הוראה,
not like the opinion of those who err that it is merely a story and not a lesson, heaven forbid,
ניט כדעת הטועים אז דאס איז בלויז א סיפור און ניט קיין הוראה ח"ו,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
since it was written in the form of a story,
וויבאלד דאס איז געשריבן געווארן באופן של סיפור,
it is proof that it is a lesson with special force,
איז א ראי' אז דאס איז א הוראה מיט א תוקף מיוחד,
with the force of "a great deed",
מיטן תוקף פון "מעשה רב",
as the Gemara says in Bava Batra,
וואס די גמרא זאגט אין בבא בתרא 137,
that "a great deed" has in it a special force regarding learning from it a practical lesson for action –
אז "מעשה רב" האט אין זיך א תוקף מיוחד לגבי אפלערנען דערפון א הוראה למעשה בפועל –
because "we do not derive halacha from study nor from a deed,
ווייל "אין למדין הלכה לא מפי לימוד ולא מפי מעשה,
(but specifically)
(נאר דוקא)
until they say to him a halacha for action" with a practical deed,
עד שיאמרו לו הלכה למעשה" מיט א מעשה בפועל,
"a great deed"!
"מעשה רב"!
And the simple lesson from this story is not only that it must be "you have conducted business faithfully",
וואס די הוראה פשוטה פון דעם סיפור איז ניט נאר אז עס דארף זיין "נשאת ונתת באמונה",
as according to the command of the Torah,
ווי ע"פ ציווי התורה,
but he does it in the manner of "its ways are ways of pleasantness and all its paths are peace",
נאר ער טוט עס באופן פון "דרכי' דרכי נועם וכל נתיבותי' שלום" 138,
until it affects his action –
ביז עס פועל'ט אויפן מעשה שלו –
until it also affects matters connected with the king of the country,
ביז ער פועל'ט אויך אויף ענינים וואס זיינען פארבונדן מיטן מלך המדינה,
the ministers of the country,
שרי המדינה,
the ministers of the nations etc.
שרי העמים וכו'.
The lesson from this aforementioned letter of the old Rebbe is further:
די הוראה פון דעם מכתב הנ"ל פון אלטן רבי'ן איז נאכמער:
Since there is a distinction between Israel and the nations,
וויבאלד עס איז פאראן די הבדלה בין ישראל לעמים,
it could be that there will be confusion with confusing claims that why should a Jew have to do with gentiles at all,
קען דאך זיין עס זאל ווערן א בלבול מיט טענות המבלבלות אז וואס דארף א איד האבן צו טאן מיט גויים בכלל,
and especially that "it is enough that he extricate himself".
ובפרט אז "דיו שיפקיע את עצמו" 139.
To this one says to him –
אויף דעם זאגט מען אים –
"and seek the peace of the city etc.",
"ודרשו את שלום העיר גו'",
and likewise
ועד"ז
(and all the more so)
(ובכ"ש וק"ו)
"and seek the peace of the country" and the like!
"ודרשו בשלום המדינה" וכיו"ב!
I.e., one must do everything possible that there be peace of the city and peace of the country.
ד.ה. מען מוז טאן אלץ וואס מען קען עס זאל זיין שלום העיר און שלום המדינה.
And how is it –
וואס ווי אזוי ווערט עס –
Torah rules
פסק'נט אפ תורה
(as brought in the Rambam and in several books of the great ones of Israel)
(ווי געבראכט אין רמב"ם ובכמה ספרים פון גדולי ישראל)
that peace in the world comes through the fulfillment of the seven commandments of the children of Noah,
אז שלום בעולם ווערט דורך דעם קיום פון שבע מצות בני נח,
which bring about that "He did not create it for chaos, He formed it to be inhabited".
וואס זיי פירן אויס עס זאל זיין "לא תוהו בראה לשבת יצרה" 140.
And according to the simple meaning of the matter –
וכפשטות הענין –
then the seven commandments of the sons of Noah with all their details
אז די שבע מצות בני נח מיט אלע זייערע סעיפים
(until one counts the commandments etc.) –
(ביז אז מ'רעכנט ל' מצוות 141 וכו') –
are all the foundations of the existence of the settlement of human beings in the world,
זיינען אלע די יסודות פון קיום ישוב בני אדם בעולם,
which are indeed the "sons of Noah",
וואס דאס זיינען דאך "בני נח",
all the nations of the world.
כל האומות שבעולם.
So the lesson from the aforementioned letter is –
איז די הוראה פון דעם מכתב האמור –
how much one must strive that the nations of the world,
אויף וויפל מען דארף זיך משתדל זיין אז די אומות העולם,
the peoples and the rulers,
העמים והשרים,
should fulfill their seven commandments of the sons of Noah,
זאלן מקיים זיין זייערע שבע מצוות בני נח,
with all their particulars.
מיט כל פרטיהם.
Actually, this is indeed the well-known ruling,
אייגנטליך איז דאך דאס דער פסק דין הידוע,
which the Rambam rules in his book:
וואס דער רמב"ם פסק'נט בספרו:
He says there,
ער זאגט דארט 142,
that just as "Moses our teacher...
אז פונקט ווי "משה רבינו...
bequeathed the Torah and the commandments...
הנחיל התורה והמצות...
to Israel,
לישראל,
which means all 613 commandments,
וואס דאס מיינט אלע תרי"ג מצוות,
and this was established at the giving of the Torah,
און דאס האט זיך אויפגעטאן במתן תורה,
so too did "Moses command from the mouth of the Almighty
פונקט אזוי איז "צוה משה מפי הגבורה
(at the time of the giving of the Torah)
(בשעת מתן תורה)
to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the sons of Noah"!
לכוף את כל באי עולם לקבל מצות שנצטוו בני נח"!
Since this is an explicit ruling in the Torah, it is understood,
וואס וויבאלד אז דאס איז א פסק דין מפורש אין תורה איז מובן,
that the Almighty certainly gave the powers for this.
אז דער אויבערשטער האט זיכער געגעבן די כוחות לזה.
And as mentioned, this is a simple rationale
וכנ"ל אז דאס איז א סברא פשוטה
(for which no proofs are needed)
(אויף וועלכער מען דארף ניט קיין ראיות)
that "I do not ask etc. except according to their power". So although "a person knows in his soul" how much he still needs to improve with himself,
אז "איני מבקש כו' אלא לפי כוחן" 143. איז הגם אז "ידע אינש בנפשי'" וויפל ער דארף נאך אויפטאן מיט זיך אליין,
and he knows how much he still needs to improve with another Jew,
און ער ווייס וויפל ער דארף נאך אויפטאן מיט אן אנדער אידן,
due to the obligation of "and you shall love your neighbor as yourself" –
מצד דעם חיוב פון "ואהבת לרעך כמוך" 144 –
"your neighbor in Torah and commandments" –
"רעך בתורה ומצוות" 145 –
he is told,
זאגט מען אים,
that there is a command from the Torah of truth,
אז עס איז פאראן א ציווי פון תורת אמת,
together with a granting of special power –
צוזאמען מיט א נתינת כח מיוחדת –
that he should engage in the dissemination of the seven commandments of the sons of Noah,
ער זאל זיך מתעסק זיין אין הפצת שבע מצוות בני נח,
until "all the inhabitants of the world" will fulfill them!
ביז אז "כל באי עולם" וועלן זיי מקיים זיין!
And since the Torah is eternal,
און וויבאלד אז התורה היא נצחית 146,
and as mentioned, "this Torah shall not be replaced",
וכנ"ל אז "זאת התורה לא תהי' מוחלפת",
it is understood,
איז מובן,
that the ruling of the Rambam is valid always and everywhere.
אז דער פסק דין פון רמב"ם איז גילטיק שטענדיק און אומעטום.
And therefore,
און 147 דעריבער,
when Jews did not have the power to do this,
בשעת אידן האבן ניט געהאט דעם כח צו טאן דאס,
they were exempted from it from Above,
האט מען זיי פון דעם גע'פטר'ט מלמעלה,
because they were placed by nature in a "ghetto" and the like,
ווייל מ'האט זיי איינגעשטעלט בדרך הטבע אין א "געטאָ" וכיו"ב,
consequently they had no contact or dealings with gentiles,
במילא האבן זיי ניט געהאט קיין מגע ומשא מיט גוים,
all the more so they had no influence on the peoples of the land around them,
עאכו"כ אז זיי האבן ניט געהאט קיין השפעה אויף די עמי הארץ שבסביבם,
so that then they were exempt from this obligation because "the Torah exempted one who is forced".
אזוי אז דעמולט זיינען זיי געווען פטור פון אט דעם חיוב ווייל "אונס רחמנא פטרי' 148.
It is, however, understood that there is an advantage in a time when this is within capability,
עס איז אבער מובן אז ס'איז פאראן א מעלה אין אזא צייט ווען דאס איז ביכולת,
and one can fulfill it,
און מ'קען דאס מקיים זיין,
because the exemption of "one who is forced" is not enough to replace the advantage that is achieved through actual fulfillment,
ווייל דער פטור פון אן "אונס" איז נאך ניט גענוג צו פארבייטן די מעלה וואס ווערט אויפגעטאן דורכן קיום בפועל,
and in the well-known language of the Jerusalem Talmud, we do not say that one who is forced is like one who performed,
ובלשון הירושלמי 149 הידוע אז אונסא כמאן דעבד לא אמרינן,
the matter has not been accomplished.
דער ענין האט זיך ניט אפגעטאן.
So in such a time it is understood,
איז אין אזא צייט מובן,
that the obligation that is explicit in the Rambam is valid –
אז עס איז גילטיק דער חיוב וואס איז מפורש אין רמב"ם –
"to compel all the inhabitants of the world etc.".
"לכוף כל באי עולם וכו'".
And when one makes a calculation for his own benefit,
און בשעת איינער מאכט א חשבון לטובת עצמו,
and mixes into it his human intellect,
און מישט אין דעם אריין זיין שכל אנושי,
and the intellect of his animal soul –
און דעם שכל פון נפש הבהמית שלו –
so that it turns out for him that the Rambam speaks after Mashiach will come or he speaks about the time when the Holy Temple existed,
אזוי אז עס קומט ביי אים אויס אז דער רמב"ם רעדט נאך דעם וואס משיח וועט קומען אדער ער רעדט וועגן זמן שביהמ"ק הי' קיים,
or he has other interpretations whose point is –
אדער ער האט אנדערע פירושים וואס זייער נקודה איז –
that this matter does not apply in the present time,
אז דער זין איז ניט שייך בזמן הזה,
it is the opposite of the Rambam!
איז עס פארקערט פון דעם רמב"ם!
There is no need to elaborate on the virtue and importance of the Rambam,
עס איז ניטא וואס צו מאריך זיין במעלתו וחשיבותו של הרמב"ם,
for it is a simple matter.
ווארום עס איז א דבר הפשוט.
The Rambam wrote his book as a book of "laws upon laws",
דער רמב"ם האט געשריבן זיין ספר אלס א ספר פון "הלכות הלכות",
and together with that, in it there are
און צוזאמען דערמיט זיינען אין אים דא
(hidden)
(גנוז)
secrets of the Torah,
סתרי תורה,
the mysteries of the Torah etc.!
סודות התורה וכו'!
And as he himself emphasizes
און ווי ער אליין איז מדגיש
(as mentioned in section 11)
(כנ"ל סעיף יא)
by what he begins his book with "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms",
דערמיט וואס ער הויבט אן זיין ספר מיט "יסוד היסודות ועמוד החכמות",
which is an acronym for "Havayah"! That when he says "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms" he means not only the matter of the foundations which he mentions later in his book,
וואס דאס איז ר"ת "הוי'"! וואס בשעת ער זאגט "יסוד היסודות ועמוד החכמות" מיינט ניט נאר דעם ענין היסודות וועלכן ער דערמאנט שפעטער בספרו 150,
the four foundations fire, wind, water, and earth,
די ד' יסודות אש רוח מים ועפר,
but he means the foundations of all of creation entirely,
נאר ער מיינט די יסודות כל הבריאה כולה,
both the spiritual creation and the physical creation –
סיי די רוחניות'דיקע בריאה סיי די גשמיות'דיקע בריאה –
all existing things entirely,
כל הנמצאים כולם,
which are derived from the name Havayah,
וואס זיי ווערן גענומען פון שם הוי',
the essential name and the explicit name and the unique name
שם העצם ושם המפורש ושם המיוחד
(as mentioned there).
(כנ"ל שם).
And so there are several more allusions and secrets of the Torah in the Strong Hand of the Rambam.
ועד"ז זיינען פאראן נאך כמה רמזים וסודות התורה אין יד החזקה פון רמב"ם.
[It is known the question that is asked about this from what is explicit in Kabbalah that the Rambam was specifically connected to the revealed aspect of the Torah (and this is the difference between him and the Ramban);
[נעס איז ידוע די קשיא וואס מ'פרעגט דערויף 151 דערפון וואס ס'איז מפורש אין קבלה 152 אז דער רמב"ם איז געווען שייך צו נגלה דתורה דוקא (און דאס איז דער חילוק צווישן אים מיטן רמב"ן);
So the explanation of this is,
איז דאך דער ביאור בזה,
as it is brought in Migdal Oz (and in other places),
ווי עס ברענגט זיך אין מגדל עוז 153 (ובכ"מ 154),
that at the end of his days the Rambam studied the secrets of the Torah etc. (and although there are those who raise difficulties etc. on the Migdal Oz,
אז בסוף ימיו האט דער רמב"ם געלערנט סתרי תורה וכו' (והגם אז יש מקשים וכו' אויפן מגדל עוז,
this is not the place to elaborate on this)].
איז אין כאן המקום להאריך בזה)].
And the main point –
והעיקר –
it is known what Rabbi Yehonatan Eybeschutz writes in his well-known book "Urim veTumim"
עס איז ידוע וואס עס שרייבט ר' יהונתן אייבשיץ בספרו הידוע "אורים ותומים" 155
(which is entirely a revealed-aspect book,
(וואס דאס איז אינגאנצן א נגלה-ספר,
and accepted without any disputant in the matter)
און אנגענומען בלי שום חולק בדבר)
regarding books of great ones of Israel that were accepted and spread throughout all the dispersions of Israel,
בנוגע צו ספרים פון גדולה ישראל שנתקבלו ונתפשטו בכל תפוצות ישראל,
[That one should add,
[וואס יש להוסיף,
that since they were accepted and spread throughout all the dispersions of Israel,
אז וויבאלד זיי זיינען נתקבל ונתפשט געווארן בכל תפוצות ישראל,
that which the Ramban writes regarding enactments and customs etc. that were spread and accepted throughout all the dispersions of Israel applies to them,
איז אויף זיי חל דאס וואס דער רמב"ן 156 שרייבט בנוגע התקנות ומנהגות וכו' וואס זיינען נתפשט ונתקבל געווארן בכל תפוצות ישראל,
that they receive upon themselves a force from the Torah,
אז זיי באקומען אויף זיך א תוקף מן התורה,
a Torah-ordained obligation from the Torah,
א מ"ע מן התורה,
together with a Torah-ordained prohibition from the Torah].
צוזאמען מיט א מל"ת מן התורה].
That when one says in them several and many interpretations,
אז בשעת מען זאגט אין זיי כמה וכמה פירושים,
and the true great ones of Israel say this –
און דאס זאגן גדולי ישראל האמיתיים –
the question could seemingly arise,
קען דאך לכאורה ווערן די שאלה,
"Is it possible",
"הייתכן",
how can one say that they intended in their words all these interpretations and all the laws that are derived from their words,
ווי קען מען דאס זאגן אז זיי האבן מכוון געווען בדבריהם צו די אלע פירושים וכל ההלכות וועלכע מ'לערנט אפ מדבריהם,
is it not beyond human capacity? The answer to this is,
עס איז דאך ניט בגדר אנושי? איז דער ענטפער אויף דעם,
that "All was written from the word of God with understanding...
אז "הכל בכתב מיד ה' השכיל...
The spirit of God was infused within them",
רוח ה' נוססה בקרבם",
consequently, in all their words there is the spirit of God which includes all interpretations etc.
במילא איז בכל דבריהם פאראן רוח ה' וואס איז כולל אלע פירושים וכו'.
And in the language of the Rebbe
ובלשון פון דעם רבי'ן
(the Maharash) of blessed memory,
(מוהרש"ב) נ"ע,
which is already printed "All the authors until the Taz and Shach.
וואס איז שוין אויך געדרוקט 157 "כל המחברים עד הט"ז וש"ך.
And they are included,
והם בכלל,
they made their compositions with the holy spirit"
עשו חיבוריהם ברוח הקודש"
(and regarding this it states elsewhere "until the Maharsha").
(ועד"ז שטייט במ"א 158 "עד המהרש"א").
And from this emerges a directive regarding practical action concerning the law of "erred in a Mishnaic matter" that the words of the books that spread throughout all Israel have the same law as a Mishnah in the time of the Talmud,
און דערפון קומט ארויס א הוראה 159 בנוגע למעשה בפועל לגבי דעם דין פון "טעה בדבר משנה" 160 אז די דברים פון די ספרים שנתפשטו בכל ישראל האבן דעם זעלבן דין ווי משנה בזמן הש"ס,
that when one has an error in their words it is in the manner of "erred in a Mishnaic matter he returns",
אז ווען מ'האט א טעות בדבריהם איז עס ע"ד "טעה בדבר משנה חוזר",
with all the practical ramifications in the matter of who must pay etc.
מיט די אלע נפק"מ בדבר ווער עס דארף באַצאָלן וכו'.
And the reason for the matter is,
וואס דער טעם לדבר איז,
as stated,
כאמור,
because it was written with "the spirit of God",
ווייל דאס איז געשריבן געווארן מיט "רוח ה'",
and in the language of the verse "The spirit of God spoke within me",
ובלשון הכתוב 161 "רוח ה' דיבר בי",
consequently they wrote it in such a language that is suited to the truth of the Torah;
במילא האבן זיי דאס געשריבן אין אזא לשון וואס איז מתאים אל אמיתיות התורה;
and therefore it receives the force and the content of the level in the Torah that inherently includes even such matters about which they did not think at all at the time of writing
און דעריבער באקומט עס דעם תוקף און דעם תוכן פון דער דרגא אין תורה וואס איז אין זיך כולל אפילו אזוינע ענינים וועגן וועלכע זיי האבן כלל ניט געטראכט בשעת'ן שרייבן
(and as stated,
(וכאמור,
it is not within the realm,
עס איז ניט בגדר,
it is impossible that they should have had enough time to go through and intend all these matters that were later derived from their words,
ס'איז אוממעגליך אז זיי זאלן האבן גענוג צייט צו דורכטאן און מכוון זיין צו די אלע ענינים וואס מען האט דערנאך' ארויסגעלערנט מדבריהם,
in addition to the matters that they did regardless (or they did not explicitly intend them for whatever reason,
בנוסף צו די ענינים וואס זיי האבן געטאן בלאו הכי (אדער זיי האבן דאס ניט מכוון געווען בפירוש מאיזה טעם שיהי',
as each one will explain to himself...)).
ווי יעדער וועט עס אליין זיך מבאר זיין...)).
And from all the above it is understood regarding the Rambam,
וואס מכל הנ"ל מובן בנוגע צו דעם רמב"ם,
that the words of the Rambam where he writes "Moses was commanded from the Almighty to compel all the inhabitants of the world etc." were said with the holy spirit,
אז די ווערטער פון רמב"ם וואו ער שרייבט "נצטוה משה מפי הגבורה לכוף כל באי העולם וכו'" זיינען געזאגט געווארן ברוח הקודש,
and the spirit of God spoke within him.
ורוח ה' דיבר בו.
And according to the above it is understood,
וואס ע"פ הנ"ל מובן,
that there is nothing to ask any difficulties and questions etc. on the words of the Rambam –
אז עס איז ניטא וואס צו פרעגן קיין קושיות ושאלות וכו' אויף דברי הרמב"ם –
because if one will toil one will be able to find the resolution.
ווארום אז מ'וועט הארעווען וועט מען קענען געפינען דעם תירוץ.
And as it states in the Yerushalmi that "Words of Torah are poor in one place and rich in another place" there is no empty matter in the Torah,
און ווי עס שטייט אין ירושלמי 162 אז "דברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר" אין תורה איז ניטא קיין דבר ריק,
and when one will toil one will find,
און בשעת מ'וועט הארעווען וועט מען געפינען,
and as the homily on the verse "For it is not an empty thing for you" states –
און ווי עס שטייט די דרשה 163 אויפן פסוק 164 "כי לא דבר ריק הוא מכם" –
"And if it is empty,
"ואם הוא ריק,
it is from you"! If you do not understand, search,
הוא מכם"! אויב דו פארשטייסט ניט, זוך,
until you will find where the matter is discussed at length and in richness,
ביז דו וועסט געפינען וואו דער ענין רעדט זיך ארום באריכות ובעשירות,
you will understand! The problem is that you learn the place where it is "poor",
וועסטו פארשטיין! די פראבלעם איז וואס דו לערנסט דעם ארט וואו "עניים",
but the matter is discussed in another place in richness and breadth,
אבער דער ענין רעדט זיך ארום במקום אחר בעשירות ובהרחבה,
and if only "you have toiled" surely there will be "and you have found",
און אויב נאר "יגעת" וועט זיכער זיין "ומצאת" 165,
and if you will not find it is "from you",
און אויב דו וועסט ניט געפינען איז עס "מכם",
because "you have not toiled".
ווייל "לא יגעת".
There is no question on the Rambam from the fact that Jews in certain times did not fulfill this matter,
עס איז קיין קשיא ניט אויפן רמב"ם דערפון וואס אידן האבן בזמנים מסויימים ניט מקיים געווען אט דעם ענין,
because,
ווארום,
as stated above
כאמור לעיל
(section 30),
(סעיף ל),
there was a time when they did not have the ability to disseminate the Seven Commandments of the Sons of Noah among the Sons of Noah,
דעמולט איז געווען א צייט ווען זיי האבן ניט געהאט די מעגלעכקייט צו מפיץ זיין די שבע מצוות בני נח צווישן בני נח,
which is similar to the fact that there are times when one cannot fulfill the commandments dependent on the Holy Temple,
וואס דאס איז בדומה דערצו וואס עס זיינען פאראן זמנים ווען מען קען ניט מקיים זיי די מצוות התלויות בבית המקדש,
when the Holy Temple was destroyed,
כשחרב ביהמ"ק,
and likewise the other commandments that are dependent on the condition of "all the inhabitants of the world" or "most of the inhabitants of the world" and the like;
ועד"ז די אנדערע מצוות וואס זיינען תלוי אין דעם תנאי פון "כל ישבי' עלי'" אדער "רוב יושבי' עלי'" וכיו"ב 166;
so when one cannot fulfill the condition,
וואס בשעת מען קען ניט אויספירן דעם תנאי,
it means that from Above they are exempted from it,
מיינט עס אז מלמעלה איז מען זיי פוטר דערפון,
because "the Merciful One exempts one who is compelled";
ווארום "אונס רחמנא פטרי'";
This does not mean, however, that the commandment has, Heaven forbid, become nullified.
דאס מיינט אבער ניט אז די מצוה איז ח"ו בטל געווארן.
Every commandment in the Torah is subject to the principle
יעדער מצוה אין תורה איז אויף איר חל דער כלל
(as the Rambam says)
(ווי דער רמב"ם זאגט)
that "this Torah shall not be replaced."
אז "זאת התורה לא תהי' מוחלפת".
[And particularly a commandment that is counted among the 613 commandments. For it can be said that this commandment too is included among the 613 commandments,
[ובפרט א מצוה וואס ווערט גערעכט אין תרי"ג מצוות. וואס יש לומר אז אויך די מצוה איז נמנה צווישן תרי"ג מצוות,
but this is not the place to elaborate on this,
אבער אין כאן המקום להאריך בזה,
since it is not relevant to the essence of the matter.]
וויבאלד דאס איז ניט נוגע בגוף הענין].
And particularly since the Rambam brought down this matter in his book which is "Halachot Halachot",
ובפרט אז דער רמב"ם ברענגט אראפ דעם ענין אין זיין ספר וואס איז "הלכות הלכות",
and gave it the name "Yad HaChazakah",
און האט אים געגעבן א נאמען "יד החזקה",
and "Mishneh Torah",
און "משנה תורה",
and the great ones of Israel said about the Rambam "from Moses to Moses there arose none like Moses" –
און גדולי ישראל האבן געזאגט אויפן רמב"ם "ממשה ועד משה לא קם כמשה" 167 –
there is therefore no doubt that this is included in the principle of "this Torah shall not be replaced."
איז דאך קיין ספק ניט אז דאס איז אין כלל פון "זאת התורה לא תהי' מוחלפת".
It is only in the double and multiplied darkness of exile,
עס איז בלויז אין חושך כפול ומכופל פון גלות,
that it can happen that one would want to distort, Heaven forbid, the words of the Rambam,
אז עס קען טרעפן אז מען זאל וועלן פארדרייען ר"ל בדברי הרמב"ם,
until –
ביז –
to act upon a Jew who wishes to fulfill the words of the Rambam,
פועל זיין אויף א אידן וואס וויל מקיים זיין די ווערטער פון רמב"ם,
not allowing him to carry it out!
אים ניט צולאזן דאס אויספירן!
And it can be said as a possibility,
ויש לומר בדרך אפשר,
that in order to make it even clearer,
אז כדי דאס מאכן נאך קלערער,
how the ruling of the Rambam is relevant in our time,
ווי דער פסק הרמב"ם איז שייך בזמננו,
the Almighty arranged the nature of the world in this way.
האט דער אויבערשטער איינגעפירט אזוי דעם טבע העולם.
One sees simply,
מען זעט בפשטות,
that in the last generations,
אז די לעצטע דורות,
and in the last few years in particular,
און די לעצטע פאר יארן בפרט,
there has come to be such a kind of situation and condition,
איז געווארן אזא מין מעמד ומצב,
that there is a multitude of contact and interaction between Jews and non-Jews,
אז עס איז פאראן א ריבוי מגע ומשא צווישן אידן און ניט אידן,
incomparably more extensive connection and more intertwined –
שלא בערך א לענגערער קשר און מער פארבונדן –
than it was before this in the time of exile
ווי דאס איז געווען לפני זה בזמן הגלות
(in the Middle Ages and the like).
(בימי הביניים וכיו"ב).
To the extent that it has come to be in such a manner that there are Jews who run after the gentile, Heaven forbid,
ביז דאס איז געווארן אין אזא מין אופן אז עס זיינען פאראן אידן וואס לויפן נאך דעם גוי ר"ל,
and not only after the gentile but also after gentileness,
און ניט נאר דעם גוי נאר אויך גוי'אישקייט,
the gentileness that is in the gentile,
די גוי'אישקייט וואס אין דעם גוי,
which is not the place to elaborate on this distressing matter.
וואס אין כאן המקום להאריך בדבר המצער.
Since, however, "see, I have set before you today the life and the good" together with the opposite,
וויבאלד אבער אז "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב" 168 צוזאמען מיטן היפך,
it is understood,
איז מובן,
that the fact that there is such a possibility specifically in this time is so that there should be "and you shall choose life",
אז דאס וואס ער איז פאראן אזא אפשריות בזמן הזה דוקא איז עס כדי עס זאל זיין "ובחרת בחיים",
that one should utilize the interaction with the gentile in order to fulfill the aforementioned command of the Rambam.
מען זאל אויסנוצן דאס האבן צו טאן מיטן גוי אויף צו מקיים זיין דעם ציווי הנ"ל פון רמב"ם.
And it can be said that this has opened up specifically in our time,
וואס י"ל אז דאס האט זיך אויפגעטאן בזמננו דוקא,
because we are after the redemption of Yud-Tes Kislev,
וויבאלד מען האלט נאך דער גאולה פון י"ט כסלו,
when the matter of "they will be sustained from Me" opened up,
וואס עס האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון יתפרנסון מיני',
the spreading of the wellsprings which brings "the master has come, the King Messiah",
הפצת המעיינות וואס ברענגט צו "אתי מר דא מלכא משיחא",
therefore specifically now we have the ability to carry out the aforementioned ruling in the Rambam.
דעריבער האט מען דוקא יעצט די מעגלעכקייט צו אויספירן דעם פסק דין הנ"ל אין רמב"ם.
And just as there is the matter of "I have set before you the life and the good etc. and you shall choose etc.",
וואס ע"ד ווי עס איז דא דער ענין פון "נתתי לפניך את החיים ואת הטוב גו' ובחרת גו'",
the matter of choice regarding actual deed,
דער ענין בחירה בנוגע למעשה בפועל,
the fulfillment of the Torah and its commandments,
קיום התורה ומצוותי',
in which there was the "I have set before you",
וואס אין דעם איז געווען דער "נתתי לפניך",
the giving of the Torah to Jews in the manner of "one who gives gives with a generous eye",
די נתינה פון תורה צו אידן באופן פון כל הנותן בעין יפה נותן 169,
and as the Gemara says in Tractate Shabbat that "Anochi" is an acronym for "I Myself wrote and gave",
און ווי די גמרא זאגט אין מס' שבת 170 אז "אנכי" 171 איז ר"ת "אנא נפשי כתבית יהבית",
in addition to this there is also the free choice regarding how to learn and understand Torah,
איז נוסף דערצו פאראן אויך די בחירה החפשית ווי צו לערנען און פארשטיין תורה,
the revelation of aspects in Torah:
גילוי פנים בתורה:
It can be a matter of "it becomes for him an elixir of life",
עס קען זיין אַן ענין פון "נעשית לו סם החיים",
when he learns Torah for its own sake and reveals aspects in Torah according to the law,
ווען ער לערנט תורה לשמה און איז מגלה פנים בתורה כהלכה,
and it can be the choice in the opposite,
און עס קען זיין די בחירה אין דעם היפך,
until it becomes the opposite of "elixir of life"
ביז עס ווערט דער היפך פון "סם החיים"
(as the Gemara says in Yoma).
(ווי די גמרא זאגט אין יומא 172).
And so it can also be regarding the aforementioned ruling in the Rambam,
וואס אזוי קען דאך אויך זיין בנוגע דעם פסק הנ"ל אין רמב"ם,
as above.
וכנ"ל.
The truth is, however,
דער אמת איז אבער,
that this is nothing more than a matter of trial,
אז דאס איז מערניט ווי אן ענין של נסיון,
and the intention in this is –
און די כוונה בזה איז –
that one should withstand the trial,
מען זאל ביישטיין דעם נסיון,
and through this come to a very great elevation.
און דורכדעם צוקמען צו אן עילוי גדול ביותר.
And as explained in the commentators on the Scripture,
וכמבואר במפרשי המקרא,
the word "nisayon" has two interpretations:
אז דער ווארט "נסיון" האט צוויי פירושים:
in addition to the simple interpretation,
נוסף צום פירוש כפשוטו,
from the term of testing,
מלשון אויספרואוון,
"for the Lord your God is testing you, etc.,"
"כי מנסה ה' אלקיכם אתכם גו'" 173,
there is also the interpretation that "nisayon" is from the term of elevation
איז אויך פאראן דער פירוש 174 אז "נסיון" איז מלשון הרמה
(like "a banner on the mountain"),
(ע"ד "נס הרים" 175),
that is, through the fact that one stands in the trial, one is elevated,
ד.ה. אז דורך דעם וואס מען שטייט ביי דעם נסיון ווערט מען אויפגעהויבן,
because one demonstrates through this that one can withstand all difficulties
ווייל מען באווייזט דורכדעם אז מען קען ביישטיין אלע שוועריקייטן
(and as it is stated regarding Abraham our father,
(וע"ד ווי עס שטייט בנוגע צו אברהם אבינו,
that because he withstood all the trials,
אז וויבאלד ער איז בייגעשטאנען אלע נסיונות,
"and You found his heart faithful before You").
איז "ומצאת את לבבו נאמן לפניך" 176).
And in the language of the verse –
ובלשון הכתוב –
the intention in "the Lord your God is testing you" is "to know whether you love the Lord your God with all your heart and with all your soul."
אז די כוונה אין "מנסה 173 ה"א אתכם" איז "לדעת הישכם אוהבים את ה' אלקיכם בכל לבבכם ובכל נפשכם".
That is, through withstanding the aforementioned trial regarding showing favoritism in Torah contrary to the law,
ד.ה. אז דורכן ביישטיין דעם נסיון האמור בנוגע צו גילוי פנים בתורה שלא כהלכה,
one arrives at an even higher level.
קומט מען צו צו נאך א העכערער דרגא 177.
And it may be said, in a possible manner,
ויש לומר בדרך אפשר,
that this is what the Alter Rebbe intended to hint with that which, at the time he announced that "redemption was granted to him" regarding the spreading of the wellsprings outward,
אז דאס האט דער אלטער רבי געמיינט אנדייטן דערמיט וואס בשעת ער האט מודיע געווען אז "גאולה ניתנה לו" אויף הפצת המעיינות חוצה,
he also wrote along with this that the miracle reached even to the ministers and the nations,
האט ער צוזאמען דערמיט אויך געשריבן אז דער נס האט דערגרייכט ביז צו די שרים און די עמים,
that not only did they give him the leave and redemption,
אז ניט נאר זיי האבן אים געגעבן די חופשה וגאולה,
but they themselves said "this was from the Lord."
נאר זיי האבן אליין געזאגט "מאת ה' היתה זאת".
That is, that even though he had to reach them in order to be redeemed from imprisonment,
ד.ה. אז אע"פ וואס ער האט געדארפט צו זיי אנקומען כדי צו זיין נגאל מן המאסר,
it was indeed in a manner like "an axe in the hand of the one who hews with it,"
ס'איז טאקע געווען באופן ווי א "גרזן ביד החוצב בו",
but one had to reach the axe –
אבער מען האט געדארפט אנקומען צום גרזן –
nevertheless, not only did they admit that "this was from God,"
איז אעפ"כ ניט נאר האבן זיי מודה געווען אז "מאת אלקים היתה זאת",
but they said that it was "from the Lord!"
נאר זיי האבן געזאגט אז ס'איז געווען "מאת הוי'"!
And as explained, the distinction in this in the commentators on the Scripture,
וכמבואר דער חילוק בזה אין מפרשי המקרא 178,
regarding the "ruler of the dome" of the first exile
בנוגע דעם "מושל בכיפה" פון דעם ערשטן גלות 179
(which is the root of all the exiles),
(וואס איז דער שורש לכל הגליות 180),
Pharaoh king of Egypt,
פרעה מלך מצרים,
that regarding the name Elokim he agreed,
אז בנוגע צו שם אלקים האט ער מסכים געווען,
because "God will answer the welfare of Pharaoh,"
ווייל "האלקים יענה את שלום פרעה" 181,
but when it comes to the name Havayah,
ווען עס קומט אבער צו שם הוי',
he argues "I do not know the Lord" *181,
טענה'ט ער "לא ידעתי את הוי'" *181,
because he has a connection only to the constellations and angels,
ווארום ער האט א שייכות בלויז צו די מזלות ומלאכים,
and in the language of the verse "which the Lord your God has allotted to all the nations, etc."
ובלשון הכתוב 182 "אשר חלק ה' אלקיך אותם לכל העמים גו'".
And this was the innovation of the redemption of the Alter Rebbe,
און דאס איז געווען דער חידוש פון דער גאולה פון אלטן רבי'ן,
that the ministers said "this was from the Lord."
אז די שרים האבן געזאגט "מאת ה' היתה זאת".
For since in the future to come there will be "and the glory of the Lord shall be revealed,"
ווארום היות אז לעתיד לבוא וועט זיין "ונגלה כבוד הוי'",
which will also affect the nations of the world,
וואס דאס וועט פועל זיין אויך אויף אוה"ע,
those of whom "and strangers shall stand and pasture your flocks,"
די וואס "ועמדו זרים ורעו צאנכם",
therefore it must be evident also in the service now which is a preparation for this,
דעריבער דארף עס זיין ניכר אויך אין דער עבודה יעצט וואס איז א הכנה לזה,
and in general this was opened in the redemption of the 19th of Kislev.
און בכללות האט זיך דאס אויפגעטאן בגאולת י"ט כסלו.
And the lesson from this in actual deed is –
וואס די הוראה דערפון במעשה בפועל איז –
that one must do everything that one can,
אז מען דארף טאן אלץ וואס מען קען,
in order to effect among the nations of the world,
אויף צו פועל'ן ביי אוה"ע,
among the ministers and peoples,
ביי די שרים ועמים,
the recognition of the Supreme One,
די הכרה אין דעם אויבערשטן,
through the observance of the seven commandments of the children of Noah.
דורכן קיום פון שבע מצוות בני נח.
For as stated above,
ווארום כאמור לעיל,
since in the future to come there will be "and the glory of the Lord shall be revealed and all flesh shall see, etc." –
וויבאלד אז לע"ל וועט זיין "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר גו'" –
this cannot be in a manner that Jews should receive it as "bread of shame,"
קען דאך דאס ניט זיין באופן אז אידן זאלן קריגן אלס "נהמא דכיסופא" 183,
and as the Gemara states a principle that "a person prefers one measure of his own to nine measures of his fellow,"
און ווי די גמרא זאגט א כלל אז "רוצה אדם בקב שלו מתשעה קבין של חבירו" 184,
and for this reason the Supreme One established that a person should have a service corresponding to this also in his private service in preparation for the redemption.
און מטעם זה האט דער אויבערשטער איינגעשטעלט אז א איך זאל האבן אן עבודה שמעין זה אויך בעבודתו הפרטית בהכנה אל הגאולה.
And this is also one of the reasons why it is established that one must engage in the settlement of the world,
וואס דאס איז אויך איינע פון די סיבות פארוואס עס איז איינגעשטעלט אז מען מוז זיך מתעסק זיין ביישובו של עולם,
even in a place where there is not yet a single Jew –
ביז אפילו אין אן אָרט וואו עס געפינט זיך ניט דערווייל קיין איין און איינציקער איד –
for the very fact that he has become acquainted with that place,
ווארום דאס גופא וואס ער האט זיך דערוואוסט פון דעם ארט,
and conducts commerce with that place,
און פירט מסחר מיט דעם ארט,
to the extent that he earns from the commerce with that place
ביז אז ער פארדינט פון דעם מסחר מיט אט-דעם ארט
(and gives from the money to charity for holy matters),
(און גיט פון די געלט צדקה אויף דברים שבקדושה),
he must also see to do all that depends on him so that that place should become a place of "He created it to be inhabited,"
דארף ער אויך זען צו טאן כל התלוי בו אז דער ארט זאל ווערן א מקום פון "לשבת יצרה",
through the fact that there will be spread there in actuality the observance of the seven commandments of the children of Noah,
דורך דעם וואס עס וועט דארט נתפשט ווערן בפועל דער קיום פון שבע מצוות בני נח,
with all their details.
עם כל הסעיפים שבהם.
According to this, it is also understood that there is no question at all how it is that in the generations before this they did not occupy themselves with this.
לפי זה איז אויך מובן אז עס איז כלל קיין קשיא ניט ווי קומט עס אז בדורות שלפני זה האט מען זיך דערמיט ניט פארנומען.
And additionally to this, that "we did not see is not a proof,"
ווארום נוסף לזה וואס "לא ראינו אינו ראי'" 185,
and even though one is not obligated to tell everyone who seeks difficulties and seeks to create hardships in the dissemination of Judaism –
און אע"פ וואס מען איז ניט מחוייב דערציילן יעדערן וואס זוכט קושיות און זוכט מאכן שוועריקייטן אין הפצת היהדות –
all the matters of how Jews conducted themselves in the generations before us regarding this matter,
כל הענינים ווי אידן האבן זיך געפירט אין די דורות שלפנ"ז בנוגע לענין זה,
they nevertheless had mercy on him and included it also in the Torah
האט מען אבער אויף אים רחמנות געהאט און דאס אריינגעשטעלט אויך אין תורה
(which is one Torah for all of us),
(וואס תורה אחת לכולנו),
as printed in the books of the halachic decisors of Israel.
ווי אפגעדרוקט אין ספרי פוסקי ישראל.
And as it is already printed in several books of responsa
און ווי עס איז שוין געדרוקט בכמה ספרי שו"ת
(following the Rambam)
(וואס נאכן רמב"ם)
regarding the aforementioned halacha in the Rambam and its commentaries,
בנוגע צו דער הלכה הנ"ל אין רמב"ם והפירושים שבה,
and the main thing is the actual practice –
און דער עיקר איז דער מעשה רב –
we know about the efforts of the true great ones of Israel regarding the dissemination of the Seven Noahide Laws,
מען ווייס וועגן דער השתדלות פון אמת'ע גדולי ישראל בנוגע צו הפצת שבע מצוות בני נח,
and how they transmitted it in a manner that "from them they will see and so they will do."
און ווי זיי האבן דאס איבערגעגעבן באופן אז "מהם יראו וכן יעשו" 186.
So additionally to this,
איז נוסף לזה,
as mentioned,
כאמור,
in present times the situation is that we have to deal with non-Jews incomparably more than in times past.
איז היינטיקע צייטן דער מצב אז מען האט סיי ווי צו טאן מיט גוים מער שלא בערך ווי בזמנים שעברו.
So although we indeed know of the principle of "Adorn yourself first and then adorn others" –
איז הגם אז מ'ווייס טאקע פונעם כלל פון "קשוט עצמך ואח"כ קשוט אחרים" 187 –
this, however, is not relevant to our matter.
דאס איז אבער ניט נוגע לעניננו.
[For the claim of "Adorn yourself first, etc." is made by those "who reveal faces in the Torah not according to the halacha" also regarding influencing another Jew!
[וואס די טענה פון "קשוט עצמך תחילה כו'" ווערט גע'טענה'ט דורך די "מגלה פנים בתורה שלא כהלכה" אויך בנוגע צו משפיע זיין אויף א צווייטן אידן!
He does not like the conduct of another Jew,
אים געפעלט ניט ווי עס איז די הנהגה פון א צווייטן אידן,
so it says "And you shall love your neighbor as yourself" –
אזוי עס שטייט "ואהבת לרעך כמוך" –
he immediately begins with difficulties,
הויבט ער אן גלייך מיט קשיות,
that "your neighbor" specifically means the one who is "your neighbor in Torah and mitzvot";
אז "רעך" מיינט דוקא דעם וואס איז "רעך בתומ"צ";
the Ramak writes about the virtue of drawing close the wicked, and especially "one who teaches Torah to the son of an ignoramus," about whom the Gemara says that regarding him it states "If you bring forth the precious from the vile, etc."!
דער רמ"ק שרייבט 188 וועגן דער מעלה פון קירוב רשעים 189 ובפרט "המלמד את בן עם הארץ תורה" אויף וועמען די גמרא 190 זאגט אז אויף דעם שטייט 191 "אם תוציא יקר מזולל גו'"!
That is, it is speaking about a father,
ד.ה. עס רעדט זיך וועגן א פאָטער,
and the father has money,
און דער פאָטער האט געלט,
and upon him there is the obligation of "And you shall teach them to your son" –
און אויף אים איז פאראן דער חיוב פון "ושננתם לבנך" 192 –
nevertheless the Gemara says,
אעפ"כ זאגט די גמרא,
that regarding the one who "teaches Torah to the son of an ignoramus," it states about him "You bring forth the precious from the vile"!
אז דער וואס איז "מלמד את בן עם הארץ תורה" שטייט אויף אים "תוציא יקר מזולל"!
And especially in our time it is not speaking about an actual glutton,
ובפרט אז בזמננו רעדט זיך ניט וועגן א זולל ממש,
but about a "captured infant among the nations,"
נאר וועגן א "תינוק שנשבה לבין העכו"ם",
an infant who knows of no other conduct,
א תינוק וועלכער ווייס ניט פון קיין אנדער הנהגה,
because he has not seen it at all
ווארום ער האט עס אינגאנצן ניט געזען
(as is known what the Gemara says in Shabbat regarding a captured infant among the nations, that this is even more than an unavoidable circumstance,
(וכידוע וואס די גמ' זאגט אין שבת 193 בנוגע תינוק שנשבה לבין העכו"ם אז דאס איז נאכמער ווי אונס,
because he knows nothing at all of the essence of Shabbat and the labors of Shabbat, etc., etc.)].
ווארום ער ווייס כלל ניט פון עיקר שבת ומלאכות שבת וכו' וכו')].
For when we see,
ווארום בשעת מען זעט,
that regarding physical livelihood, specifically in recent times the possibility has been opened before many that they should have dealings with non-Jews,
אז בנוגע צו פרנסה גשמית האט מען דוקא בזמן האחרון געעפנט די מעגלעכקייט בפני כמה וכמה זיי זאלן האבן צו טאן מיט גוים,
to the extent that they have been placed in the world of commerce or in the world of governance of the state or the "state" or the city –
ביז אז מ'האט זיי אוועקגעשטעלט אין עולם המסחר אדער אין עולם הנהגת המדינה אדער ה"סטייט" אדער העיר –
surely the intention in this was that they should there act and influence not only regarding their own benefit and the like
איז דאך זיכער די כוונה בזה געווען זיי זאלן דארטן טאן און משפיע זיין ניט נאר בנוגע לטובת עצמו וכיו"ב
("Be a ruler over us"),
("קצין תהי' לנו" 194),
but also bring good to that place of settlement and to all who are found in that place of settlement,
נאר אויך ברענגען א טובה פאר דעם מקום יישוב ולכל הנמצאים במקום ישוב זה,
which is through the Seven Noahide Laws.
וואס דאס ווערט דורך די שבע מצוות בני נח.
Which is very easy to connect and explain also to the animal soul,
וואס דאס איז זייער גרינג צו מקשר זיין ומסביר זיין אויך צו דער נפש הבהמית,
because "for in its peace shall be peace for you."
ווייל "כי בשלומה יהי' לכם שלום".
And this is what the Alter Rebbe added and made of it a great elaboration both in quantity and
און דאס איז וואס דער אלטער רבי האט מוסיף געווען און געמאכט דערפון אן אריכות גדולה סיי בכמות סיי
(and even more)
(און נאכמער)
in quality in his aforementioned letter –
באיכות במכתבו הנ"ל –
One should know,
מען זאל וויסן,
that the redemption of Yud-Tes Kislev is not only that "freedom was granted to him" and they freed him and permitted him to disseminate the wellsprings outward,
אז די גאולה פון י"ט כסלו איז ניט נאר וואס "חופשה ניתנה לו" און מ'האט אים באפרייט און ערלויבט מפיץ זיין מעיינות חוצה,
but it is connected with the entire nation in that country,
נאר זי איז פארבונדן מיטן גאנצן עם שבמדינה ההיא,
with those who stand at their head –
מיט העומדים בראשם –
the ministers of the state,
שרי המדינה,
to the extent that "they answered and said" as per the language of the letter –
ביז אז "ענו ואמרו" כלשון המכתב –
(which means "in a loud voice,"
(וואס דאס מיינט "בקול רם",
as is known that "and they answered and said" means "in a loud voice")
כידוע 195 אז "וענו ואמרו" מיינט "בקול רם")
with the entire storm of "and they answered and said,"
מיטן גאנצן שטורעם פון "וענו ואמרו",
that "from Hashem was this,"
אז "מאת הוי' היתה זאת",
that it was a revelation of "from Hashem,"
אז ס'איז געווען א גילוי פון "מאת ה'",
until it was drawn forth "in the land"
ביז דאס איז נמשך געווארן "בארץ"
(as he says several times in that letter that the miracle was "within the land"),
(ווי ער זאגט כמה פעמים אין דעם בריוו אז דער נס איז געווען "בקרב הארץ"),
which is a "foretaste" and "taste" of the revelation that will be in the future to come,
וואס דאס איז א "מעין" ו"טעימה" פון דעם גילוי וואס וועט זיין לעתיד לבוא,
when "the glory of Hashem shall be revealed,"
ווען ונגלה כבוד הוי',
"and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken"
וראו כל בשר יחדיו כי פי הוי' דיבר"
(and not only the name Elokim),
(און ניט נאר שם אלקים),
because this is a part and the purpose of the dissemination of the wellsprings outward.
ווארום דאס איז א חלק און דער תכלית פון הפצת המעיינות חוצה.
And accordingly it is understood,
ובמילא איז מובן,
so at the time when the letter reaches someone,
אז בשעת דער בריוו דערגייט צו אימעצן,
and especially when one stands at Yud Tes Kislev,
ובפרט אז מען שטייט בי"ט כסלו,
which is a day of merit,
וואס איז א יום זכאי,
and as mentioned above
וכאמור לעיל
(section D),
(סעיף ד),
that each and every year additional strength is added to this "day of merit" which is renewed with greater vigor and strength) –
אז מידי שנה בשנה ווערט נתוסף אין דעם תוקף פון דעם "יום זכאי" וואס ווערט נתחדש ביתר שאת וביתר עז) –
it must arouse him even more,
דארף עס נאכמער מעורר זיין,
that he should engage in the matter of spreading the Seven Commandments of the Sons of Noah in the world.
ער זאל טאן אין דעם ענין פון הפצת שבע מצוות בני נח בעולם.
That is to say, that in addition to what he must learn from the matter of "He redeemed in peace,"
ד.ה. אז נוסף דערצו וואס ער דארף אפלערנען פון דעם ענין פון "פדה בשלום",
that he must act in pleasant ways, in ways of peace to draw close Jews,
אז ער דארף טאן בדרכי נועם בדרכי שלום אויף מקרב זיין אידן,
until in the manner of "for many were with me,"
ביז באופן פון "כי ברבים היו עמדי",
that even those who had war with him,
אז אפילו די וואס האבן מיט אים מלחמה געהאט,
make peace
מאכן שלום
(like the simple interpretation –
(ע"ד הפירוש הפשוט –
that the people of Avelom who had war with David prayed for David's victory,
אז אנשי אבלום וואס האבן מלחמה געהאט מיט דוד'ן האבן מתפלל געווען לנצחונו של דוד,
as it is stated in the Yerushalmi) –
ווי עס שטייט אין ירושלמי 196) –
it should also effect in this "many" of "the public domain,"
זאל עס אויך פועל'ן אין דעם "ברבים" פון "רשות הרבים",
also among those who are found in the actual public domain,
אויך ביי די וואס געפינען זיך אין רשות הרבים ממש,
the nations of the world.
אומות העולם.
And in actual deed –
ובמעשה בפועל –
each one should utilize his standing and situation to engage in spreading the Seven Commandments of the Sons of Noah,
יעדערער זאל אויסנוצן זיין מעמד ומצב אויף צו טאן בהפצת שבע מצוות בני נח,
since each one has the ability to engage in this –
וואס וויבאלד אז יעדערער האט די מעגלעכקייט אויף טאן אין דעם –
and in the language of the Rambam *196 "the permission and capability is given to every person" –
ובלשון הרמב"ם *196 "הרשות והיכולת נתונה לכל אדם" –
it is certain that if only one wants to utilize it, one can do this in actual deed.
איז זיכער אז אויב נאר מען וויל עס אויסנוצן קאן מען דאס טאן במעשה בפועל.
And in continuation of the above, there comes an additional arousal in this matter about which we have spoken many times regarding the matter of the education of each child and all children in this country,
ובהמשך להנ"ל קומט צו א תוספת התעוררות אין דעם ענין וואס מען האט גערעדט כמה וכמה פעמים בנוגע דעם ענין החינוך פון יעדן קינד און אלע קינדער במדינה זו,
and especially Jewish children,
ובפרט אידישע קינדער,
who for whatever strange reason it may be, even in this country most of them go to "public schools"
וואס מאיזה סיבה משונה שתהי' איז אפילו במדינה זו גייען רובם אין "פאבליק-סקולס"
(not to religious schools) –
(ניט אין בתי ספר דתיים) –
which is an absolute and definite necessity:
וואס איז א הכרח גמור לגמרי ובהחלט:
It is a must,
עס איז א מוז,
and a matter of actual life-threatening danger,
און אן ענין פון פיקוח נפשות ממש,
both spiritually and physically –
סיי ברוחניות און סיי בגשמיות –
each one should do all that depends on him so that the word of G-d should reach these children,
יעדערער זאל טאן כל התלוי בו אז צו די קינדער זאל דערגרייכן דבר הוי',
through the introduction of a matter of prayer at the beginning of the day!
דורכדעם וואס מען וועט איינפירן אן ענין של תפילה בתחילת היום!
That the ability for this has been given specifically in our time,
וואס מען האט געגעבן די מעגלעכקייט לזה דוקא בזמננו,
when there has been a change regarding the situation as it was several years prior to this,
ווען עס איז געווארן א שינוי לגבי דעם מצב ווי ער איז געווען מיט עטלעכע יאר לפנ"ז,
when at that time it was contrary to the will of those "standing at the head,"
וואס דעמולט איז עס געווען היפך הרצון פון די "עומדים בראש",
but now the situation has changed and they want to assist in this,
משא"כ יעצט איז נשתנה המצב און זיי ווילן מסייע זיין בזה,
also those from the nations of the world,
אויך די פון אומות העולם,
up to the one who stands at the head of the country!
ביז צו דעם וואס איז עומד בראש המדינה!
It is self-understood that "your destroyers and your ruiners will come from you,"
זעלבסטפארשטענדלעך אז "מהרסיך ומחריביך ממך יצאו" 197,
there come, G-d forbid, Jews,
קומען צוגיין ר"ל אידן,
who are "captured among the nations,"
וואס זיינען "נשבו לבין העכו"ם",
and they distort this and want to prevent it and claim that through this one interferes with the "Constitution" etc. etc.
און פארדרייען דאס און ווילן דאס מונע זיין און טענה'ן אז דורכדעם פארטשעפעט מען זיך מיט דער "קאָנסטיטושאן" וכו' וכו'.
It has already been explained several times,
האט מען שוין מסביר געווען כמה פעמים,
that this has no connection to the "Constitution,"
אז דאס האט קיין שייכות ניט צו דער "קאָנסטיטושאן",
because here it is about a "moment of silence"!
ווארום דא רעדט זיך וועגן א "רגע של שתיקה"!
That is to say, not that one should say something,
ד.ה. ניט מ'זאל עפעס זאגן,
because then the question arises what should one say,
וואס דעמולט ווערט די שאלה וואס זאל מען זאגן,
and from whom will the child hear what to say etc. –
און פון וועמען וועט דער קינד הערן וואס צו זאגן וכו' –
because here it is only about this,
ווארום דא רעדט זיך בלויז וועגן דעם,
that a child should know,
אז א קינד זאל וויסן,
that the first thing he does each day upon coming to school is,
אז די ערשטע זאך וואס ער טוט בכל יום בבואו לבית הספר איז,
that he has a "moment" when he must reflect. Consequently,
אז ער האט א "מאָמענט" ווען ער דארף זיך פארטראכטן. במילא,
before he goes to school,
איידער ער גייט אין בית הספר,
he will ask his father or mother or grandmother or grandfather –
וועט ער פרעגן ביי זיין פאטער אדער מוטער אדער באבע אדער זיידע –
what should he think during these sixty seconds.
וואס זאל ער טראכטן אין די זעכציק סעקונדעס.
When that one comes and begins to shout "Constitution" etc. –
בשעת יענער קומט צוגיין און הויבט אן שרייען "קאנסטיטושאן" וכו' –
one can ask him:
קען מען ביי אים פרעגן:
Why are you so agitated;
וואס קאָכסטו זיך אזוי;
the president of the country does not object to it,
דעם פרעזידענט פון דעם מדינה הארט עס ניט,
and specifically you,
און דוקא דו,
who usually argue "you are the smallest of all the nations" that one must not bother and provoke the gentiles
וואס בדרך כלל טענה'סטו "אתם המעט מכל העמים" 198 אז מען טאר זיך ניט טשעפען און רייצן מיט גוים
(do not provoke the nations)
(אל תתגרו באומות)
and one must follow the "majority" –
און מען דארף גיין נאך דער "מאדזשאריטי" –
specifically you go against the president of the country,
דוקא דו גייסט אנטקעגן דעם נשיא המדינה,
and you tell the president of the country that he wants to do something contrary to the "Constitution,"
און זאגסט דעם נשיא המדינה אז ער וויל טאן א זאך היפך ה"קאנסטיטושאן",
the "Constitution" based on which he was elected! And with this you demonstrate your breadth and greatness,
די "קאנסטיטושאן" על יסוד פון וועלכער מען האט אים אויסגעקליבן! און דערמיט באווייזטו דיין ברייטקייט און גרויסקייט,
that you are a person who is not impressed by this,
אז דו ביסט א מענטש וואס ווערט ניט נתפעל דערפון,
because this has a connection to politics...
ווארום דאס האט א שייכות צו פאליטיק...
And one tells him:
און מען זאגט אים:
You are "sworn and standing from Mount Sinai"! Before you were born in the "United States" you were already at Mount Sinai,
דו ביסט "מושבע ועומד מהר סיני" 199! איידער דו ביסט געבארן געווארן אין "ארצות הברית" ביסטו שוין געווען ביי הר סיני,
and there you were commanded that you should fulfill Torah and commandments,
און דארט האט מען דיר אנגעזאגט דו זאלסט מקיים זיין תורה ומצוות,
and this is your "Constitution"!
און דאס איז דיין "קאנסטיטושאן"!
And this is such a "constitution" in which there are no "amendments" possible,
און דאס איז אזא "קאנסטיטושאן" אין וועלכער עס איז ניט שייך קיינע "אמענדמענט'ס",
because "this Torah shall not be exchanged"!
ווארום "זאת התורה לא תהי' מוחלפת"!
And despite all this you go to wage war with Torah! Is it possible?!
און למרות כל זה גייסטו מלחמה האבן מיט תורה! היתכן?!
And as mentioned,
וכאמור,
in order to make the matter easier,
כדי צו לייכטער מאכן דעם ענין,
since it is a darkness of exile,
וויבאלד עס איז א חושך הגלות,
so that also the "captured infants among the nations" should be able to pass through it –
איז כדי אויך די "תינוקות שנשבו לבין העכו"ם" זאלן דאס דורכלאזן –
they say that here it is speaking about a moment of silence!
זאגט מען אז דא רעדט זיך וועגן א רגע של שתיקה!
So when it will speak about his child,
איז בשעת עס וועט זיך רעדן וועגן זיין קינד,
he should tell him that he should think about "righteousness and justice",
זאל ער אים אנזאגן אז ער זאל טראכטן וועגן "צדק ויושר",
about the "seven commandments of the children of Noah";
וועגן "שבע מצוות בני נח";
because he is a Jewish child –
ווארום ער איז א אידיש קינד –
but his father does not want
אבער זיין פאטער וויל ניט
(for various and sundry reasons)
(מסיבות שונות ומשונות)
to study Torah with him,
מיט אים לערנען תורה,
or the mother does not want,
אדער די מוטער וויל ניט,
and they do not want him to pray to God –
און זיי ווילן ניט אז ער זאל מתפלל זיין להשם –
then he should think about righteousness and justice!
טא זאל ער טראכטן וועגן צדק ויושר!
This is a "moment of silence",
דאס איז א "רגע של שתיקה",
so that your child
איז אז דיין קינד
(a boy or a girl)
(א אינגעלע אדער א מיידעלע)
will ask you what he should think about during the sixty moments –
וועט ביי דיר פרעגן וואס ער זאל טראכטן במשך די זעכציק רגעים –
tell him he should think about "do not steal",
זאגט אים ער זאל טראכטן וועגן "לא תגנוב",
"do not rob",
"לא תגזול",
"do not lie",
"לא תשקר" 200,
with all the other matters that are the content of the seven commandments of the children of Noah
מיט די אלע אנדערע ענינים וואס זיינען דער תוכן פון שבע מצוות בני נח
(and as is known what the Gemara says in Sanhedrin,
(וכידוע וואס די גמרא זאגט אין סנהדרין,
that the count of "seven" is only regarding negative commandments,
*200 אז דער מנין פון "שבע" איז בלויז בנוגע מצות ל"ת,
but regarding positive commandments there are many more).
אבער מצות עשה איז פאראן א סאך מערער).
Consequently it is also not in contradiction with the "constitution",
במילא איז עס אויך ניט בסתירה מיט דער "קאנסטיטושאן",
because here they do not mix "religion" etc.,
ווארום דא מישט מען ניט צוזאמען "רעלידזשאן" וכו',
rather they speak only about a moment of silence.
נאר מען רעדט בלויז וועגן א רגע של שתיקה.
The "teacher" and "principal" must not interfere at all regarding what the child should think –
דער "טיטשער" און "פרינציפל" דארפן זיך אינגאנצן ניט מישן בנוגע וואס דער קינד זאל טראכטן –
that his parents will tell him.
דאס וועלן אים זאגן זיינע עלטערן.
And since he was born and raised by his parents –
און וויבאלד אז ער איז געבארן געווארן און געהאָדעוועט געווארן דורך זיינע עלטערן –
they will surely tell him to think during the action about good things...
וועלן זיי זיכער אים זאגן ער זאל טראכטן בשעת מעשה וועגן גוטע זאכן...
He will merit –
וועט ער זוכה זיין –
the father and mother will speak with him about the Creator of the world and its Leader;
וועלן מיט אים דער פאטער און די מוטער רעדן וועגן דעם בורא העולם ומנהיגו;
and if, heaven forbid, they find themselves in such darkness that they are afraid of that –
און אויב ר"ל זיי געפינען זיך אין אזא חושך אז זיי האבן דערפאר מורא –
they will speak with him
וועלן זיי מיט אים רעדן
(since "all Israel are presumed to be of kosher lineage")
(וויבאלד אז "כל ישראל בחזקת כשרות")
at least that he should think about "do not steal" and the like.
עכ"פ ער זאל טראכטן וועגן "לא תגנוב" וכיו"ב.
What does this matter to the child?
וואס איז דאס נוגע דעם קינד?
The child needs to know,
דער קינד דארף וויסן,
that even before he learns "arithmetic" and the rest of the wisdoms and knowledge that they give him in school –
אז נאך איידער ער לערנט "חשבון" ושאר החכמות וידיעות וואס מ'גיט אים אין בית הספר –
that this is not the main thing,
אז דאס איז ניט דער עיקר,
it comes only as a secondary matter,
דאס קומט בלויז אלס א צווייטע זאך,
and the main thing is,
און דער עיקר איז,
that it should be "He created it to be inhabited"!
עס זאל זיין דער "לשבת יצרה"!
He finds himself in a world that needs to be a place of settlement,
ער געפינט זיך אין וועלט וואס דארף זיין א מקום ישוב,
consequently there must be "do not steal" and "do not rob" and "do not lie" etc.
במילא מוז זיין "לא תגנוב" און "לא תגזול" און "לא תשקר" וכו'.
And in addition to this –
ונוסף לזה –
through the fact that he will think about these matters,
איז דורכדעם וואס ער וועט טראכטן וועגן אט-די ענינים,
which he thinks about them because they are the "human rights"
וואס ער טראכט וועגן זיי דערפאר וואס דאס זיינען די "יומען רייטס"
(with yet several various and sundry names that they call it,
(מיט נאך כמה וכמה שמות שונים ומשונים וואס מען רופט עס אָן,
only they are afraid to mention the name of the Most High,
נאר מ'האט מורא דערמאנען דעם אויבערשטנ'ס נאמען,
so that it should be "the name of Heaven frequent in the mouths of the creatures",
עס זאל זיין "שם שמים שגור בפי הבריות",
as Rashi brings that this was already in the days of the Patriarchs) –
ווי רש"י ברענגט 201 אז דאס איז געווען נאך בימי האבות) –
ultimately "the light within it returns them to the good"!
איז סוף סוף "המאור שבה מחזירן למוטב"!
And in any case the child will know,
ובכל אופן וועט דער קינד וויסן,
that even before he learns things from which he can afterwards make a "career" and livelihood and honor –
אז נאך איידער ער לערנט זאכן פון וועלכע ער קען דערנאך מאכן א "קארייער" און פרנסה וכבוד –
he must remember that he may not take what belongs to another child or deceive another child.
דארף ער געדענקען אז ער טאר ניט צונעמען דאס וואס געהערט צו א צווייטן קינד אדער אפנארן א צווייטן קינד.
And he may not do it not
און ער טאר עס ניט טאן ניט
(only)
(נאר)
because he is afraid that they will punish him –
דערפאר וואס ער האט מורה אז מען וועט אים מעניש זיין –
rather because this is righteousness and justice etc.
נאר דערפאר וואס דאס איז צדק ויושר וכו'.
And therefore it is appropriate to do it specifically at the beginning of the day,
און דעריבער איז עס מתאים צו טאן דוקא בתחילת היום,
i.e., immediately upon his arrival at school,
ד.ה. גלייך בבואו לבית הספר,
because the situation in this country is,
ווארום דער מצב במדינה זו איז,
that the main education is not at home but at school,
אז דער עיקר החינוך איז ניט בביתו נאר בבית הספר,
i.e., the atmosphere and the spiritual standing and situation in the school.
ד.ה. די אווירה און דער רוחניות'דיקער מעמד ומצב אין דעם בית הספר.
Because at the beginning of the day he is fresh,
וואס בתחילת היום איז ער פריש,
and in the language of the Mishnah "new paper",
ובלשון המשנה 202 "נייר חדש",
consequently everything that he learns becomes engraved in him in a special way;
במילא ווערט אלץ וואס ער לערנט ביי אים איינגעקריצט באופן מיוחד;
in contrast to the things that he learns after midday
משא"כ די זאכן וואס ער לערנט לאחרי חצות היום
(in the afternoon),
(אחרי הצהרים),
when he is tired,
ווען ער איז פארמאטערט,
or what they teach him in "Sunday school" etc.
אדער וואס מען לערנט מיט אין אין "סאנדיי סקול" וכו'
(even there they teach him nothing)
(ביז אפילו דארט לערנט מען מיט אים גארניט)
does not have the same effect.
האט עס ניט די זעלבע השפעה.
And in particular, then there was already a breakthrough,
ובפרט אז ס'איז שוין געווען א פריצת דרך,
a breakthrough,
א דורכבראך,
and it had already been decided in a certain place in the United States,
און מ'האט שוין אפגע'פסק'נט במקום מסויים אין ארצות הברית,
that they should permit the matter of a "moment of silence";
אז מען זאל ערלויבן דעם ענין פון "רגע של שתיקה";
only others interfere
נאר עס מישן זיך אריין אנדערע
(and the beginning of this is specifically from Jews)
(און די התחלה בזה איז דוקא מצד אידן)
and oppose it with a "silken soup",
און טוען דאס אָן אין א "זיידענע זופעצע",
claiming that one must go in the path of justice and righteousness and not falsify the "Constitution" etc.
טענה'נדיק אז מען דארף גייען בדרך הצדק והיושר און ניט פארשווינדלען די "קאָנסטיטושאן" וכו'.
It has no connection with falsifying the "Constitution",
עס האט ניט קיין שייכות מיט שווינדלען מיט דער "קאָנסטיטושאן",
because a moment of silence is entirely not in contradiction to this,
ווארום א רגע של שתיקה איז אינגאנצן ניט בסתירה לזה,
and further one could elaborate on this etc.,
ועוד יש להאריך בזה וכו',
The problem is that they find themselves so much in exile among the nations –
די פראבלעם איז וואס זיי געפינען זיך אויף אזויפיל אין גלות בא גוי'אישקייט –
that one is afraid to show a movement that could be interpreted as doing it because he belongs to the "one nation" whose "religion is different from all nations...
אז מ'האט מורא באווייזן א תנועה וואס מען קען אויסטייטשן אז ער טוט עס ווייל ער געהערט צו דעם "עם אחד" וואס "דתיהם שונות מכל עם...
"
" 203
(and especially having the excuse,
(ובפרט האבנדיק דעם תירוץ,
that he is "scattered and dispersed among the nations").
אז ער איז "מפוזר ומפורד בין העמים" 203).
And regarding the matter, and it is the main point:
ובנוגע למולע והוא העיקר:
Now there is a special opportune time for this matter, that one should be able to introduce the matter of a "moment of silence" in the schools,
יעצט דעם ענין איז פאראן א שעת הכושר מיוחדת מען זאל קענען איינפירן דעם ענין פון "רגע של שתיקה" אין די בתי הספר,
consequently everyone must do everything that depends on him and according to his ability in the appropriate manner –
במילא דארף יעדערער טאן כל התלוי בו וכפי יכלתו באופן המתאים –
that they should implement it,
מען זאל עס דורכפירן,
Both in those schools where Jewish children study,
סיי אין אזויפילע בתי ספר וואו עס לערנען אידישע קינדער,
and in schools where non-Jewish children study,
סיי אין בתי ספר וואו עס לערנען ניט אידישע קינדער,
because also regarding them there is the command of "to compel all inhabitants of the world etc."
ווארום אויך בנוגע זיי איז פאראן דער ציווי פון "לכוף כל באי עולם וכו'".
And they should know,
און זיי זאלן וויסן,
that the beginning of the day does not start with what is more important, which is also "a person does not know with what he will earn" in the future,
אז התחלת היום הויבט זיך אן ניט מיט דעם וואס וואס וויכטיגער וועלכע איז אויך דאך "אין אדם יודע במה משתכר" 204 בעתיד,
which in this time is also "a person does not know what a day will bring etc."
וואס בזמן הזה איז אויך דאך "אין אדם יודע מה ילד יום וכו'"
(and this is not the place to elaborate on this) –
(ואין כאן המקום להאריך בזה) –
rather he should know that the beginning of the day for the entire day is because he begins to do in a natural way matters that bring livelihood,
נאר ער זאל וויסן אז התחלת היום בכל היום כולו איז דערימס וואס ער הויבט אן אויף ער זאל טון בדרך הטבע ענינים המביאים לפרנסה,
it must be "you shall not steal" "you shall not rob" and "you shall not lie",
דארף זיין "לא תגנוב" "לא תגזול" און "לא תשקר",
and in pleasant ways and in ways of peace –
ובדרכי נועם ובדרכי שלום –
redeem peace etc. etc.
פדה בשלום וכו' וכו'.
And in particular, since there was already the opening in the matter in one of the "States"
ובפרט אז עס איז שוין געווען די פתיחה בדבר איז איינעם פון די "סטייטס"
(or more than one) –
(אדער מער ווי איינעם) –
it is even more fitting to do more to utilize the opportunity and in the manner that the Gemara says in Ketubot "as it is proper for me to do",
איז אייכטער נאכמער צו טון האמער צו אויסנוצן די געלעגנהייט און באופן ווי די גמרא זאגט אין כתובות 205 "כדבעי' לי' למעבד" 206,
and not only out of fear,
און ניט בלויז פון מורא וועגן,
and especially with the known reasoning etc.
ובמיוחד בסברא הידועה וכו'.
As the proof is that the aforementioned actions should help the matter of "and I will grant peace",
ווי דער ראי' איז די פעולות האמורות זאלן צוהיילפן דעם ענין פון "ונתתי שלום" 206,
through spreading justice and righteousness in their simple sense among all the nations of the world.
דורכדעם וואס מען וועט מפיץ זיין צדק ויושר כפשוטו בכל אומות העולם.
For which one must deal with what is common in our time –
וואס אויף דעם דארף מען אין עסקינן שכיח בזמננו גרמא –
as one sees it day by day,
ווי מען זעט עס דבר יום ביומו,
that "like a lion he will rise and like a lion he will lift himself up",
אז "כלביא יקום וכארי יתנשא" 207,
that when the "seventy nations" gather and debate about the aforementioned matters –
אז ווען עס האבן זיך פארזאמלט די "שבעים אומות" און דעבאטירן וועגן ענינים האמורים –
the decision depends on what will be the opinion of the "superpower" that is "sworn and standing from Mount Sinai" and consequently he must be a "kingdom of priests and a holy nation".
איז די החלטה תלוי אין דעם וואס עס וועט זיין די דעה פון די "מעצמה" וואס איז "מושבע ועומד מהר סיני" 199 וממילא דארף ער זיין א "ממלכת כהנים וגוי קדוש".
And it deteriorates!
ומתדרדר!
And contrary to the opinion of those who want to convince themselves
ושלא כדעת אלו וואס ווילן זיך איינריידן
(or convince another)
(אדער איינריידן א צווייטן)
that "peace be upon you",
אז "שלום עליך",
that it is not relevant to say,
אז ס'איז ניט שייכות צו זאגן,
there has never been such a kind of peace in the world and such tranquility...
ס'איז קיינמאל ניט געווען אזא מין שלום בעולם און אזא רואיקייט...
If only it were so,
וואס הלואי וואלט עס געווען אזוי,
but one sees the actual situation!
מען זעט דאך אבער דעם מצב בפועל!
But there is the instruction of our Rabbis and leaders,
עס איז דאך אבער פאראן די הוראה פון רבותינו נשיאינו 208,
that "think good when it is good",
אז "טראַכט גוט ווען זיין גוט",
consequently one must think "good",
במילא דארף מען טראכטן "גוט",
And together with this one must secure the situation in the present through the actions appropriate for this.
און צוזאמען דערמיט דארף מען באווארענען דעם מצב בהוה דורך די מעשים המתאימים לזה.
And this is achieved,
וואס דאס ווערט,
as the verse says before "and I will grant peace in the land",
ווי דער פסוק זאגט פאר "ונתתי שלום בארץ",
through "if you walk in my statutes and keep my commandments and do them",
דורך "בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אותם" 209,
i.e., it is not enough the good thought and the ruling that one rules while sitting in his room and writing a responsum –
ד.ה. ס'איז ניט גענוג די מחשבה טובה און פסק דין וואס מען פסק'נט זיצנדיק ביי זיך אין צימער און שרייבנדיק א שו"ת –
rather it must be "and do them" in actual deed!
נאר עס דארף זיין "ועשיתם אותם" במעשה בפועל!
And analogous to what the Gemara says regarding Rabbi Chiya,
ובדוגמת וואס די גמרא 210 זאגט בנוגע לר' חייא,
"how great are the deeds of Chiya",
"כמה גדולים מעשי חייא",
that this is because he himself went and himself did everything,
אז דאס איז ווייל ער איז אליין געגאנגען און אליין אלץ געטאן,
beginning from catching the deer himself in the field etc. –
אנהויבנדיק פון כאפן אליין דעם הירש בשדה וכו' –
until it came to the study of the Written Torah and the Oral Torah,
ביז עס איז צוגעקומען צו לימוד תורה שבכתב ושבע"פ,
to five and to six children,
לחמשה ולששה ינוקי,
as the Gemara elaborates on this.
ווי די גמרא איז מאריך בזה.
And at the time when Jews decide to do this,
און בשעת אידן זיינען מחליט דאס צו טאן,
even before the "ve'asitem otam" comes into actuality –
איז נאך איידער עס קומט דער "ועשיתם אותם" בפועל –
then from the decision itself the "good thought" becomes,
איז מצד דעם החלטה עצמה ווערט די "מחשבה טובה" 211,
because "there is no good but Torah,"
ווארום "אין טוב אלא תורה" 212,
and "the Holy One, blessed be He, joins it to the deed,"
און "הקב"ה מצרפה למעשה" 211,
that is, because he does it because the Torah commanded to do so and gave the power to do so –
ד.ה. אז וויבאלד ער טוט עס דערפאר וואס תורה האט געהייסן אזוי טאן און געגעבן כח דאס צו טאן –
then the "joins it to the deed" becomes,
ווערט דער "מצרפה למעשה",
as the Alter Rebbe interprets and
ווי דער אלטער רבי טייטשט און
(brought in Maamarim),
(געבראכט אין מאמרים 213),
that this means that the Almighty provides him with an opportunity to also do the good deed;
אז דאס מיינט אז דער אויבערשטער איז אים מזמין א געלעגנהייט אויף צו טאן אויך דעם מעשה טוב;
consequently, even though the thought was at one time and the actual deed at another time –
במילא איז אע"פ אז די מחשבה איז געווען בזמן אחד און דער מעשה בפועל בזמן אחר –
the Almighty joins them until they become one thing,
איז זיי דער אויבערשטער מצרף ביז זיי ווערן אן דבר אחד,
an angel and advocate with a body and soul
א מלאך ופרקליט מיט א גוף ונפש
(as explained at length in the holy Tanya).
(כמבואר בארוכה אין תניא קדישא 214).
May it be His will,
ויהי רצון,
that whether one accepts the spoken words or not –
אז צי מ'וועט אָננעמען די דברים הנאמרים צי ניט –
let there be the actual deed,
זאל אבער זיין דער מעשה בפועל,
let everyone do
יעדערער זאל טאן
(for whatever reason he desires)
(מאיזה טעם שרוצה)
in the dissemination of the Seven Laws of the Sons of Noah among the nations of the world,
אין הפצת שבע מצוות בני נח בין אומות העולם,
all the more so the dissemination of Judaism among Jews,
עאכו"כ הפצת היהדות צווישן אידן,
all the more so the dissemination of the wellsprings outward.
עאכו"כ הפצת המעיינות חוצה.
And out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
for joy breaks through barriers –
וואס שמחה איז דאך פורץ גדר 215 –
consequently it will hasten even more the breaking of the barriers of exile,
במילא וועט עס נאכמער צוהיילן די פריצת גדרי הגלות,
and "the breaker has gone up before them,"
און "עלה הפורץ לפניהם" 216,
as he interprets in the Midrash that this refers to King Moshiach,
ווי ער טייטשט אין מדרש 217 אז דאס גייט אויף מלכא משיחא,
who is from the seed of Peretz son of Yehudah son of Yaakov and Yitzchak and Avraham;
וואס איז מזרע פרץ בן יהודה בן יעקב ויצחק ואברהם;
and this will be speedily in our days, literally,
און דאס וועט זיין במהרה בימינו ממש,
"and behold, one like the Son of Man came with the clouds of heaven,"
"וארו עם ענני שמיא" 218,
in the manner of "I will hasten it," literally.
אין "אחישנה" ממש.
Earlier, within the words, mention was made about the things that one must learn from Yud-Tes Kislev in general and from the matter of the redemption in particular.
מען האט פריער דערמאנט בתוך הדברים וועגן די זאכן וואס מען דארף אפלערנען פון י"ט כסלו בכלל און פון דעם ענין הגאולה במיוחד.
It is understood, however,
עס איז אבער מובן,
that the lessons have an introduction before them and a continuation after them,
אז די לימודים האבן צו זיך א הקדמה לפניהם און א המשך לאחריהם,
just as it is with Yud-Tes Kislev,
פונקט ווי דאס איז מיט י"ט כסלו,
consequently one must also learn from the things that occurred before and after Yud-Tes Kislev.
במילא דארף מען זיך לערנען אויך פון די זאכן וואס האבן געטראפן פאר און נאך י"ט כסלו.
And in addition to this,
ונוסף לזה,
one must learn not only from the event of the redemption,
דארף מען זיך לערנען ניט נאר פון דעם מאורע פון דער גאולה,
but also from the master of the redemption,
נאר אויך פון דעם בעל הגאולה,
the Alter Rebbe.
דעם אלטן רבי'ן.
And as is known what is stated in several commentaries,
וכידוע וואס עס שטייט אין כמה מפרשים,
and especially in ethical works,
ובפרט אין ספרי מוסר,
on "This is the book of the generations of Adam" –
אויף "זה ספר תולדות אדם" 219 –
that "the generations of Adam,"
אז "תולדות אדם",
the generations of a person,
די תולדות פון א מענטשן,
if he is only worthy of his name Adam, from the term "Adameh la'Elyon" (I will liken myself to the Most High),
אויב ער איז נאר ראוי לשמו אדם מלשון אדמה לעליון,
his generations,
זיינען זיינע תולדות,
which are the events of his life
וואס דאס זיינען מאורעות חייו
(as Rashi interprets at the beginning of his commentary),
(ווי רש"י טייטשט בתחילת פרשנתו 220),
are a special "book,"
א "ספר" מיוחד,
and an ordinary book is the Torah –
וואס סתם א ספר איז דאך די תורה –
Torah-hora'ah (teaching),
תורה-הוראה,
that is, the generations of a person are a lesson for each individual,
ד.ה. אז תולדות אדם זיינען א הוראה לכאו"א,
and especially the generations of a Nasi in Israel.
ובפרט די תולדות פון א נשיא בישראל.
Consequently, this is the place to derive a lesson from the life events of the Alter Rebbe.
במילא איז כאן המקום צו ארויסלערנען א הוראה פון תולדות חייו פון דעם אלטן רבי'ן 214.
And as an introduction –
ובהקדמה –
an explanation of the content and virtue of the matter of education:
ביאור תוכן ומעלת ענין החינוך:
It has already been spoken several times,
שוין גערעדט כמה פעמים,
that since "I was created to serve my Maker,"
אז וויבאלד "אני נבראתי לשמש את קוני",
it is a certain thing,
איז א זיכערע זאך,
that since the Almighty created man so that he should serve his Maker, He will not leave him to "wander" and seek a way how he should serve his Maker.
אז וויבאלד דער אויבערשטער האט באשאפן דעם מענטשן כדי ער זאל משמש זיין קונו וועט ער אים ניט לאזן "בלאנדזשען" און זוכן א וועג ווי אזוי ער זאל משמש זיין את קונו.
For this is no order at all,
וואס דאס איז ניט קיין סדר בכלל,
and especially with the Almighty, who is "good and upright is the Lord" and "shall not the Judge of all the earth do justice?" –
ובפרט ביים אויבערשטן וואס "טוב וישר ה'" 221 און "השופט כל הארץ לא יעשה משפט 222 "? –
it is a certain thing,
איז דאך א זיכערע זאך,
that together with His creating a man, He gave him the guide as to how he should serve his Maker.
אז צוזאמען דערמיט וואס ער האט באשאפן א מענטשן האט ער אים געגעבן דעם מורה דרך ווי אזוי ער זאל משמש זיין קונו.
And this is the Torah,
וואס דאס איז די תורה,
"which preceded the world,"
"שקדמה לעולם" 223,
Torah from the term hora'ah (teaching),
תורה מלשון הוראה,
that is, it is a teaching and guide as to how he should serve his Maker.
ד.ה. זי איז א הוראה ומורה דרך ווי אזוי ער זאל משמש זיין את קונו.
And according to the above it is understood,
וע"פ הנ"ל מובן,
that the Torah shows the way how "to serve his Maker" not in hidden ways and hints,
אז די תורה ווייזט דעם דרך ווי אזוי "לשמש את קונו" ניט אין באהאלטענע וועגן ורמזים,
for then one does not know what will be,
ווארום דעמולט ווייס מען ניט וואס וועט זיין,
and especially since the clever one interferes, etc. –
ובפרט אז דער קלוגניקער מישט זיך אריין וכו' –
rather, Torah is "Torah is light,"
נאר תורה איז "תורה אור",
so when "you shall be wholehearted with the Lord your God,"
איז ווען "תמים תהי' עם ה' אלקיך" 224,
when one goes with simplicity,
אז מען גייט בתמימות,
one can find everything in the Shulchan Aruch,
קען מען געפינען אלץ אין שולחן ערוך,
where there is the essence of all the laws from the words of Torah scattered in many places,
וואס דארטן איז די תמצית פון די אלע הלכות פון דברי תורה המפוזרים בכ"מ,
every matter in its place and in its paragraph,
כל ענין במקומו ובסעיף שלו,
and in clear language –
און אין א קלארן לשון –
for then it is Torah is light,
וואס דעמולט איז עס תורה אור,
a clear and illuminating teaching how "to serve his Maker."
א הוראה ברורה ומאירה ווי אזוי "לשמש את קונו".
But since "a wild ass is born a man,"
וויבאלד אבער אז "עיר פרא אדם יולד" 225,
and one must reach someone who will study Torah with him –
און מען דארף אנקומען צו איינם וואס זאל מיט אים לערנען תורה –
the Most High established the law in the laws of Talmud Torah
האט דער אויבערשטער אריינגעשטעלט דעם דין אין הלכות תלמוד תורה
(and a great deed) –
(ומעשה רב) –
that first of all "his father teaches him Torah,"
אז צום אלעם ערשטן איז "אביו מלמדו תורה",
only this verse
בלויז דעם פסוק
("Torah was commanded to us by Moses,"
(תורה צוה לנו משה גו'" 226,
and afterwards comes the entire order that he teaches him letters and vowels and the Written Torah and the Oral Torah until it comes to the study of conduct in practice and action in practice,
און דערנאך קומט דער גאנצער סדר אז מלמדו אותיות ונקודות און תושב"כ ושבע"פ ביז עס קומט צו לימוד הנהגה בפועל ומעשה בפועל,
and according to the simple interpretation of "and you shall teach them to your sons,"
וכפירוש הפשוט פון "ושננתם לבניך",
that the father is obligated to study with "your sons." Afterwards there is the matter of "and you shall teach them to your sons –
אז דער פאטער איז מחוייב לערנען מיט "בניך". דערנאך איז פאראן דער ענין פון "ושננתם לבניך –
these are the students,"
אלו התלמידים" 227,
as the Alter Rebbe rules in his laws of Talmud Torah,
ווי דער אלטער רבי פסק'נט אפ בהלכות ת"ת שלו 228,
that it is an obligation upon each and every one,
אז ס'איז א חיוב על כאו"א,
from the statement "and you shall teach them to your sons,"
מצד דעם אָנזאָג "ושננתם לבניך",
that anyone who knows about a Jew who could be his student –
אז יעדערער וואס ווייס וועגן א איד וואס קען זיין זיינער א תלמיד –
must study with him,
דארף ער מיט אים לערנען,
and in the language of the Alter Rebbe "it is a positive commandment of the Torah upon every wise man etc."
ובלשון אדה"ז "מצות עשה של תורה על כל חכם וחכם וכו'".
But in the fulfillment of this commandment itself –
אבער אין דעם קיום פון דעם ציווי גופא –
there are several ways:
זיינען פאראן כמה אופנים:
There are such Jews who fulfill this commandment,
עס זיינען פאראן אזוינע אידן וואס זיינען מקיים דעם ציווי,
and all of Israel are in the presumption of fitness;
וכל ישראל בחזקת כשרות הם;
afterwards there are Jews who sacrifice themselves to teach Torah to the entire nation.
דערנאך זיינען דא אידן וואס זיינען זיך מוסר נפש אויף ללמד תורה את העם כולו.
This was the role of the Sanhedrin in Israel,
וואס דאס איז געווען דער תפקיד פון סנהדרין בישראל,
as it is stated in Tanna Devei Eliyahu:
ווי עס שטייט אין תנא דבי אליהו 229:
"It was incumbent upon them
"הי' להם
(upon the Great Sanhedrin)
(לסנהדרי גדולה)
to go and tie iron ropes around their waists and lift their garments above their knees and go around all the cities of Israel etc. and teach Israel etc."
לילך ולקשור חבלים של ברזל במתניהם ולהגבי' בגדיהם למעלה מארכובותיהן ויחזרו בכל עיירות ישראל כו' וילמדו את ישראל כו'".
That is, the Sanhedrin had to prepare for a long journey,
ד.ה. די סנהדרין האבן געדארפט זיך גרייטן אויף א לאנגע וועג,
and therefore they had to tie "iron ropes" specifically,
און דעריבער האבן זיי געדארפט קושר זיין "חבלים של ברזל" דוקא,
because an ordinary belt could wear out etc. due to the hardship of the road,
ווייל סתם א גארטל קען צוריבן ווערן וכו' מחמת טורח הדרך,
and they went on the road in order to influence the householders etc.
און זיי זיינען געגאנגען אויף דער וועג כדי צו משפיע זיין אויף די בעלי בתים וכו'.
This is a matter of self-sacrifice,
וואס דאס איז אן ענין של מסירת נפש,
for being outside of Jerusalem and outside of the Chamber of Hewn Stone, the Sanhedrin lose their authority as a Sanhedrin. And nevertheless they did this,
ווארום זייענדיק מחוץ לירושלים ומחוץ ללשכת הגזית פארלירן די סנהדרין זייער תוקף אלס סנהדרין 231. און אעפ"כ האבן זיי דאס געטאן,
going out of Jerusalem,
ארויסגעגאנגען פון ירושלים,
and could not adjudicate capital cases etc. etc. –
און ניט געקענט פסק'נען דיני נפשות וכו' וכו' –
all in order to educate children in knowledge
אלץ כדי צו מחנך זיין קינדער בידיעות
(or children in years),
(אדער קינדער בשנים),
so that from the outset they should not come to an undesirable conduct,
זיי זאלן מלכתחילה ניט קומען צו א הנהגה בלתי רצוי',
so that they should have the knowledge of "the deed which they shall do" and those which they shall not do.
עס זאל ביי זיי זיין דער לדעת "את המעשה אשר יעשון" 232 ואלה אשר לא תעשינה.
And in this manner it is
ועד"ז איז
(and must be)
(און דארף זיין)
with every rabbi,
ביי יעדן רב,
that he should not wait until the householder comes to him and asks what he must do,
אז ער דארף ניט ווארטן ביז דער בעל-הבית וועט קומען צו אים און פרעגן וואס ער דארף טאן,
but rather the rabbi must go to the householder and educate him.
נאר דער רב דארף גיין צו דעם בעה"ב און אים מחנך זיין.
And the matter of self-sacrifice for the education of the children of Israel,
און דער ענין פון מסירת נפש אויף חינוך בני ישראל,
even to actual self-sacrifice –
ביז מס"נ בפועל –
is found in our Rabbis and leaders.
געפינט מען בא רבותינו נשיאינו.
And as was seen with fleshly eyes by the leader of our generation, His Holiness, my father-in-law, the Rebbe,
און ווי מען האט געזען בעיני בשר ביי נשיא דורנו כ"ק מו"ח אדמו"ר,
that he placed himself in danger literally in order to disseminate Judaism,
אז ער האט זיך איינגעשטעלט בסכנה בפשטות כדי צו מפיץ זיין יהדות,
to establish cheders and Talmud Torahs and the like and mikvahs and the like,
מייסד זיין חדרים און תלמוד-תורה'ס וכיו"ב און מקוואות וכיו"ב,
in addition to his own activities in the study of Torah.
נוסף על פעולותיו בעצמו בלימוד התורה.
And in this manner it was with our Rabbis and leaders who preceded him,
ועד"ז איז געווען ביי רבותינו נשיאינו שלפניו,
whose place he filled.
וואס ער איז געווען ממלא מקומם.
But in this matter of self-sacrifice for education as it was with our Rabbis and leaders themselves,
אבער אין דעם ענין פון מסירת נפש אויף חינוך ווי דאס איז געווען ביי רבותינו נשיאינו גופא,
one finds two ways,
געפינט מען צוויי אופנים,
for there are two paths in education in general:
ווייל עס זיינען פאראן צוויי דרכים אין חינוך בכלל:
The first and simple way in education is –
די ערשטער און איינפאכע וועג אין חינוך איז –
through speech,
דורך דיבור,
that is, through studying Torah with the one being educated,
ד.ה. דורך לערנען תורה מיטן מחונך,
or studying with him good conduct etc. –
אדער לערנען מיט אים הנהגות טובות וכו' –
until the speech with the one being educated is in a manner of "words that come from the heart enter the heart" and accomplish their effect.
ביז אז דער דיבור מיטן מחונך איז באופן של "דברים היוצאים מן הלב נכנסים אל הלב" 233 ופועלים פעולתם.
There is, however, another way in education –
עס איז אבער פאראן אן אנדער וועג אין חינוך –
through action,
דורך מעשה,
through the fact that the educator shows a living example in his deeds:
דורך דעם וואס דער מחנך ווייזט א דוגמא חי' במעשיו:
through the fact that he shows a living example,
דורך דעם וואס ער ווייזט א לעבעדיקן ביישפיל,
"from him they will see and thus they will do,"
איז "ממנו יראו וכן יעשו",
so that the ones being educated also conduct themselves in this way.
אז אזוי פירן זיך אויך די מחונכים.
In this, one saw a difference among our Rabbis and leaders:
וואס אין דעם האט מען געזען א חילוק צווישן רבותינו נשיאינו:
some of them acted in the matter of education primarily through the saying of Torah and the like and speech etc.;
אנדערע פון זיי האבן געטאן אין דעם ענין החינוך בעיקר ע"י אמירת תורה וכיו"ב ודיבור וכו';
and others of them acted in the matter of education primarily in the manner of actual deed –
און אנדערע פון זיי האבן געטאן אין ענין החינוך בעיקר אין דעם אופן פון מעשה בפועל –
through going around the cities of Israel and the like and showing a living example.
דורך הליכה בעיירות ישראל וכיו"ב און ווייזן א דוגמא חי'.
And as has been discussed several times –
וכמדובר כמה פעמים 234 –
in this way was the difference between the Baal Shem Tov and the Maggid:
איז על דרך זה געווען דער חילוק צויישן דעם בעש"ט מיט הרב המגיד:
Even though who can imagine making distinctions between them and saying explanations of their conduct etc.;
אע"פ וואס ווער קען דאס זיך איינשטעלן צו מאכן חילוקים צווישן זיי און זאגן פירושים בהנהגתם וכו';
However, since here it is about learning a lesson for oneself,
וויבאלד אבער אז דא רעדט זיך וועגן אפלערנען א הוראה פאר זיך,
and they are indeed "our Rabbis, our leaders,"
און זיי זיינען דאך "רבותינו נשיאינו",
so when it is about a lesson –
איז ווען עס רעדט זיך וועגן א הוראה –
one can and one must learn a lesson also from the unique matter and innovation of each one of them.
קען מען און מען דארף אפלערנען א הוראה אויך פון ענינו וחידושו המיוחד של כאו"א מהם.
One sees,
זעט מען,
that the Baal Shem Tov's main matter was –
אז דער בעש"ט איז עיקר ענינו געווען –
that he traveled among the cities of Israel and among Israel;
וואס ער האט זיך מסבב געווען בעיירות ישראל ובין ישראל;
but with the Maggid, his main service
משא"כ ביים מגיד איז עיקר עבודתו
(during his leadership)
(בשעת נשיאותו)
was in a manner that he sat in his place and said Torah or transmitted Torah through his students or sent emissaries etc.
געווען באופן אז ער איז געזעצן במקומו און געזאגט תורה אדער איבערגעגעבן תורה ע"י תלמידיו אדער געשיקט שלוחים וכו'
(Although "a person's emissary is like him,"
(וואס הגם אז "שלוחו של אדם כמותו" 235,
even "like him exactly";
ביז "כמותו ממש" 236;
it is, however, his emissary –
איז עס אבער שלוחו –
not the person himself),
ניט דער אדם אליין),
whether one knows the reason why the Maggid conducted himself so or not –
איז צי מ'ווייס די סיבה פארוואס האט זיך דער מגיד אזוי געפירט אדער ניט –
such was the reality.
אזוי איז אבער געווען די מציאות.
So too regarding the manner of education as it was through our Rabbis, our leaders,
איז עד"ז אויך בנוגע לאופן החינוך ווי עס איז געווען ע"י רבותינו נשיאינו,
that when it concerned educating towards a certain conduct –
אז ווען עס האט זיך געהאנדלט וועגן מחנך זיין צו א געוויסער הנהגה –
others of our Rabbis, our leaders did this through instruction in speech and the like of what one must do,
האבן אנדערע פון רבותינו נשיאינו דאס געטאן ע"י הוראה בדיבור וכיו"ב וואס מען דארף טאן,
and there were among them those who did this themselves in action.
און געווען צווישן זיי אזוינע וואס האבן דאס אליין געטאן במעשה.
And in this one finds the innovation in the "offspring of man" of the Alter Rebbe.
און אין דעם געפינט מען דעם חידוש אין די "תולדות אדם" פון דעם אלטן רבי'ן.
There were indeed the leaders of Chabad who came after him,
עס זיינען דאך געווען די נשיאי חב"ד שלאחריו,
and there were the leaders of general Chassidut before him
און עס זיינען געווען די נשיאי החסידות הכללית לפניו
(the Baal Shem Tov and the Maggid),
(דער בעש"ט און הרב המגיד),
but with him there was a unique matter.
אבער ביי אים איז געווען אן ענין מיוחד.
And as said,
וכאמור,
even though it is not in our power at all to make distinctions between them and learn explanations of their conduct etc.;
אע"פ אז אין בכוחינו כלל וכלל צו מאכן חילוקים ביניהם און לערנען פירושים בהנהגתם וכו';
if, however, one can derive from this a lesson regarding action,
אויב אבער מ'קען דערפון ארויסנעמען א הוראה בנוגע לפועל,
then there is the well-known "permission" from our Rabbis, our leaders,
איז דאך דעמולט פאראן דער "היתר" הידוע פון רבותינו נשיאינו,
that when it is about learning a lesson in fear of G-d or in service of G-d in general –
אז ווען עס רעדט זיך וועגן אפלערנען א הוראה אין יראת ה' אדער אין עבודת ה' בכלל –
then one may do this.
דעמולט מעג מען דאס טאן.
The novel thing that one finds with the Alter Rebbe is –
דער דבר חידוש וואס מען געפינט ביים אלטן רבי'ן איז –
that he himself was involved in actual practice,
אז ער האט זיך אליין געקאכט אין מעשה בפועל,
he did matters himself.
ער האט געטאן ענינים בעצמו.
That is, that in addition to that which he taught both the revealed and Chassidut,
ד.ה. אז נוסף דערצו וואס ער האט געלערנט סיי נגלה און סיי חסידות,
as one sees from his work "Shulchan Aruch"
ווי מען זעט עס פון זיין חיבור "שולחן ערוך"
(which he began writing before his leadership,
(וואס ער האט אנגעהויבן שרייבן לפני נשיאותו,
while still with the Maggid,
נאך זייענדיק ביים מגיד,
as explained in the introduction of his sons to the Shulchan Aruch),
כמבואר בהקדמת בניו לשו"ע),
and especially from the holy book "Tanya" whose content is to fulfill "for the matter is very near to you, in your mouth and in your heart to do it" through love and fear etc. –
ובמיוחד פון דעם ספר "תניא קדישא" 237 וואס תוכנו איז צו אויפטאן דעם "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבך לעשותו" ע"י אהבה ויראה וכו' –
in addition to this one finds a unique novel thing in his conduct,
איז נוסף דערצו געפינט מען א דבר חידוש מיוחד בהנהגתו,
in which the matter of his "offspring of man" is particularly expressed:
וואס אין דעם דריקט זיך אויס במיוחד דער ענין פון "תולדות אדם" שלו:
It is told,
ס'איז מסופר,
that he himself was a Baal Koreh,
אז ער אליין איז געווען א בעל-קורא,
he himself read from the Torah;
ער האט אליין געלייענט בתורה 238;
so too when it concerned determining the exactness of the "measures of Torah,"
עד"ז ווען עס האט זיך געהאנדלט וועגן אויסגעפינען די פינקטלעכקייט פון "שיעורי תורה",
his brother writes in one of his responsa,
שרייבט זיין ברודער אין איינער פון זיינע תשובות 239,
that the Alter Rebbe himself occupied himself with measuring the measures,
אז דער אלטער רבי אליין האט זיך פארנומען מיט מעסטן די שיעורים,
"pomegranates" and coins and the like;
"רמונים" און מטבעות וכיו"ב;
and when it concerned the matter of shechitah –
און בשעת עס האט זיך גערעדט וועגן ענין השחיטה –
the Alter Rebbe himself called in the slaughterers and showed them himself how it must be done and what one must do and how one must be careful etc. etc.
האט דער אלטער רבי אליין אריינגערופן די שוחטים און זיי אליין באוויזן ווי אזוי עס דארף געטאן ווערן און וואס מ'דארף טאן און ווי מ'דארף זיך היטן וכו' וכו' 240.
All of which emphasizes how the Alter Rebbe was involved in the matter of action.
וואס דאס אלץ איז מדגיש ווי דער אלטער רבי האט זיך געקאָכט אין ענין המעשה.
In addition to this there is the well-known story in which the aforementioned matter in the conduct of the Alter Rebbe is expressed in a special manner:
נוסף דערביי איז פאראן דער סיפור הידוע אין וועלכן דער ענין הנ"ל אין הנהגת אדמו"ר הזקן דריקט זיך אויס באופן מיוחד:
It is known the story that it was once on Yom Kippur
עס איז ידוע דער סיפור אז ס'איז געווען אמאל ביום כיפור
(or on Shabbat,
(אדער בשבת,
according to the various versions of the matter),
ווי די נוסחאות שונות בדבר),
and they were standing in the middle of praying,
און מען איז געשטאנען אין מיטן דאוונען,
the Alter Rebbe took off his tallit and went to the edge of the city,
האט דער אלטער רבי אויסגעטאן דעם טלית און אוועקגעגאנגען לקצה העיר,
to a house where there was a "woman in childbirth" whose household members had gone to pray in the synagogue and she remained alone –
אין א שטוב וואו עס איז געווען א "יולדת" וואס די בני הבית זייען אוועקגעגאנגען דאוונען אין שול און זי איז געבליבן אליין –
and he
און ער
(the Alter Rebbe)
(דער אלטער רבי)
sensed what was needed and helped her etc.
האט דערפילט וואס מען האט געדארפט און האט איר ארויסגעהאלפן וכו'.
And as mentioned,
וכאמור,
there is thereby emphasized especially the matter of how he immersed himself in actual deed,
איז דערביי מודגש במיוחד דער ענין ווי ער האט זיך געקאכט אין מעשה בפועל,
because he removed the tallit and went himself and performed by himself all the matters that one is permitted to do because saving a life "permits" in order to help a woman in childbirth.
ווארום ער האט אויסגעטאן דעם טלית און אליין געגאנגען און געטאן בעצמו כל הענינים וואס מען מעג טאן דערפאר וואס פיקוח נפש איז "מתיר" 241 כדי ארויסצוהעלפן א יולדת.
When I heard the story from his holiness my revered father-in-law, the Rebbe,
בשעת איך האב געהערט די מעשה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
he added,
האט ער מוסיף געווען,
that there was a time when chassidim would not tell it...
אז ס'איז געווען א צייט ווען חסידים פלעגן דאס ניט דערציילן...
(His holiness the Rebbe smiled and said:)
(כ"ק אדמו"ר חייך ואמר:)
He knew, however,
ער האט אבער געוואוסט,
that I would not restrain myself,
אז איך וועל זיך ניט איינהאלטן,
and sooner or later I would make a "commotion" from it...
און פריער אדער שפעטער וועל איך דערפון מאכן א "טראסק"...
I have already told the story once,
די מעשה האב איך שוין דערציילט אמאל 242,
but in any case –
אבער עכ"פ –
if there has not been a "commotion" until now,
אויב עס איז ניט געווען קיין "טראסק" ביז איצטער,
I tell it now with a "commotion."
דערצייל איך דאס איצטער מיט א "טראסק".
What, at first glance, one could question in this:
וואס לכאורה קען מען אין דעם פרעגן:
The Alter Rebbe was praying in a synagogue that was full of people;
דער אלטער רבי האט דאך געדאוונט אין א שול וואס איז געווען פול מיט מענטשן;
it is indeed true that the Gemara says "the mitzvah is upon the greater one,"
איז אמת טאקע אז די גמרא 243 זאגט "מצוה בגדול",
but nevertheless this is seemingly a wonder that the Alter Rebbe would do this,
אבער אעפ"כ איז דאס לכאורה א דבר פלא אז דער אלטער רבי זאל דאס טאן,
taking into account the greatness of the virtue of his prayer at that hour:
נעמענדיק אין באטראכט גודל מעלת תפלתו באותה שעה:
the prayer of the Alter Rebbe in general is indeed a most important matter,
די תפלה פון אלטן רבי'ן בכלל איז דאך א דבר חשוב ביותר,
all the more so when it concerns Yom Kippur,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך ביום הכיפורים,
the day that is the holy day and the day of prayer of all the days of the year!
דער טאג וואס איז דער יום הקדוש ויום התפלה פון כל ימות השנה!
It is indeed true that "the mitzvah is upon the greater one,"
איז אמת טאקע אז "מצוה בגדול",
but the very matter that he sensed it during his prayer,
אבער דאס עצם ענין אז ער האט עס דערפילט בשעת תפלתו,
that there is a woman in childbirth at the edge of the city –
אז ס'איז פאראן א יולדת בקצה העיר –
this is a great wonder.
איז דאס א פלא גדול.
It concerns the Alter Rebbe at the time when he is engaged in the service of prayer;
דעס רעדט זיך וועגן דעם אלטן רבי'ן בשעת ער איז עוסק בעבודת התפלה;
he does not need to be explained the matter of "know before Whom you stand,"
וואס אים דארף מען דאך ניט מסביר זיין דעם ענין פון "דע לפני מי אתה עומד" 244,
he explains it to others...
ער איז דאס מסביר צו אנדערע...
And particularly according to how the Tzemach Tzedek explains in the root of the mitzvah of prayer regarding the manner of the service of prayer of the Alter Rebbe,
ובפרט לויט ווי דער צמח-צדק איז מבאר אין שרש מצוה התפלה 245 וועגן דעם אופן עבודת התפלה פון אלטן רבי'ן,
that he would say "Whom have I in heaven and with You I desire nothing on earth –
אז ער פלעגט זאגן "מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ 246 –
I want nothing at all,
איך וויל זע גאָרניסט,
I do not want Your Garden of Eden, I do not want Your World to Come, etc.,
איך וויל ניט דיין ג"ע איך וויל ניט דיין עוה"ב כו',
I want...
איך וויל...
nothing more than You Yourself";
מערניט אַז דיך אליין";
regarding this is known the story of how the Alter Rebbe would "rock" himself in the middle of praying and the like.
עד"ז איז ידוע דער סיפור ווי דער אלטער רבי פלעגט זיך "קייקלען" אין מיטן דאוונען וכיו"ב.
But in this indeed consists the innovation of the Alter Rebbe,
נאר אין דעם באשטייט טאקע דער חידוש פון אלטן רבי'ן,
and to what extent he immersed himself in actual deed –
און אויף ווי ווייט ער האט זיך געקאָכט אין מעשה בפועל –
that not only did he go himself to help the "woman in childbirth" while standing during his service of prayer on Yom Kippur in a holy place,
אז ניט נאר ער איז אליין געגאנגען העלפן דער "יולדת" נאר שטייענדיק בשעת עבודת התפלה שלו ביוהכ"פ אין א מקום קדוש,
and in prayer with a minyan
ובתפלה בציבור
(that even during the Ten Days of Repentance,
(וואס אפילו בעשי"ת,
when also the prayer of an individual is considered like the prayer of the congregation during the entire year (as the Gemara says in Rosh Hashanah),
ווען אויך תפלת היחיד ווערט גערעכנט ווי תפלת הציבור בכל השנה כולה (ווי די גמרא זאגט אין ר"ה 247),
there is also then an advantage in prayer with a minyan,
איז אויך דעמולט פאראן א מעלה אין תפלה בציבור,
of course) –
כמובן) –
he then sensed that there is a woman in childbirth at the edge of the city,
האט ער דעמולט דערפילט אז ס'איז פאראן א יולדת בקצה העיר,
and one must help her physically!
און מען דארף איר ארויסהעלפן בגשמיות!
And the unique story of "Toldot Adam,"
און דער סיפור מיוחד פון "תולדות אדם",
from the chronicles of the master of the redemption,
פון די תולדות פון דעם בעל הגאולה,
becomes a "book,"
ווערט א "ספר",
a lesson in the service of G-d for each person according to his station:
א הוראה בעבודת כאי"א:
If one can think about himself,
א איז קען ביי זיך טראכטן,
that he is situated in lofty matters;
אז ער ליגט אין הויכע ענינים;
and not only does the thought come to him because he has an error about himself due to self-love,
און ניט נאר די מחשבה קומט צו אים ווייל ער האט א טעות בעצמו מחמת אהבת עצמו,
but he is indeed situated in lofty matters –
נאר ער ליגט טאקע אין הויכע ענינים –
he can consequently think that he does not need to occupy himself with helping another;
קען ער במילא טראכטן אז ער דארף זיך ניט אפגעבן מיט העלפן א צווייטן;
It is, however, understood,
איז אבער מובן,
that however high he stands,
אז ווי הויך ער האלט,
and however high he thinks he stands –
און ווי הויך ער טראכט אז ער האלט –
it is not possible that he should think that he is higher than the Alter Rebbe during the service of prayer on Yom Kippur in the synagogue!
איז ניט שייך ער זאל טראכטן אז ער איז העכער פון דעם אלטן רבי'ן בשעת עבודת התפלה ביום הכיפורים בביהכנ"ס!
With all his self-love,
מיט דער גאנצער אהבת-עצמו,
and recognition of his own worth,
און הכרת ערך עצמו,
and with the feeling of "a person is close to himself," etc. –
און מיטן הרגש פון "אדם קרוב אצל עצמו" 248 וכו' –
such a reality cannot exist...
קען ניט זיין אזא מין מציאות...
And regarding this, one tells him the story –
און אויף דעם דערציילט מען אים די מעשה –
he should know that although he indeed does not reach the Alter Rebbe –
ער זאל וויסן אז הגם ער קומט טאקע ניט צום אלטן רבי'ן –
he must, however, think that he does not reach,
דארף ער אבער טראכטן אז ער קומט ניט,
as mentioned,
כאמור,
in his virtues, etc., the level where the Alter Rebbe stood when he went to help the woman in childbirth...
במעלותיו וכו' צו דער דרגא וואו דער אלטער רבי האט געהאלטן בשעת ער איז געגאנגען העלפן דער יולדת...
– But since the story has reached him –
– אבער היות דער סיפור איז דערגאנגען צו אים –
the Baal Shem Tov says,
זאגט דער בעש"ט,
that he must learn from it regarding his service in his standing and situation,
אז ער דארף דערפון אפלערנען בנוגע לעבודתו במעמדו ומצבו,
how he must conduct himself –
ווי אזוי ער דארף זיך פירן –
regarding helping another!
בנוגע צו ארויסהעלפן א צווייטן!
And from this there is also a lesson in the matter discussed above
ומזה איז אויך א הוראה אין דעם ענין המדובר לעיל
(section 29 and onward):
(סעיף כט ואילך):
One says to a Jew:
מען זאגט א אידן:
Listen! You are indeed a great scholar and a great doer and it is not appropriate to say,
הער זיך איין! דו ביסט טאקע א גרויסער למדן און א גרויסער טוער און ס'איז ניט שייכות צו זאגן,
you have an effect upon the matters above
דו האסט א ווירקונג אויף די ענינים שלמעלה
(according to the teaching of the Alter Rebbe on "Know what is above from you");
(כתורת אדמו"ר הזקן 249 אויף "דע מה למעלה ממך" 250);
but nevertheless you should know,
אבער אעפ"כ זאלסטו וויסן,
that there are gentiles in the world who do not yet know about the greatness of the matter of the "Seven Commandments of the Sons of Noah,"
אז עס זיינען פאראן גוים אויף דער וועלט וועלכע ווייסן נאך ניט וועגן דעם גודל הענין פון "שבע מצוות בני נח",
consequently you must do all that depends on you so that the gentile,
במילא דארפסטו טאן כל התלוי בך אז דער גוי,
being a gentile
זייענדיק א גוי
(because according to the Torah he is not obligated to convert himself,
(ווארום ע"פ תורה איז ער זיך ניט מחוייב צו מגייר זיין זיך,
and on the contrary,
ואדרבה,
according to the Torah,
ע"פ תורה,
if he wants to convert himself –
אז ער וויל זיך מגייר זיין –
one must dissuade him from this) –
דארף מען אים דערפון אפרעדן 251) –
should fulfill the Seven Commandments of the Sons of Noah!
זאל מקיים זיין די שבע מצוות בני נח!
When he hears this,
ווען ער הערט דאס,
he however raises an outcry:
הויבט ער אבער אויף א געוואלד:
What does it mean that he should occupy himself with this –
וואס הייסט עס אז ער זאל זיך מיט דעם פארנעמען –
one knows after all with what he occupies himself! He says Ashrei,
מען ווייסט דאך מיט וואס ער פארנעמט זיך! ער זאגט אשרי,
says Tehillim,
זאגט תהלים,
learns Chassidus and Nigleh and disseminates Judaism and disseminates the wellsprings outward –
לערנט חסידות און נגלה און איז מפיץ יהדות און מפיץ מעיינות חוצה –
so how does one come to him all of a sudden and disturb him,
איז ווי קומט מען דאס צו אים מיטאַמאָל און מ'איז אים מבלבל,
and one says to him "Listen, there is a gentile in the world"...
און מען זאגט אים "הער זיך איין ס'איז דא א גוי אין וועלט"...
He wants nothing at all to know about gentiles,
ער וויל גארניט וויסן וועגן גוים,
and to such an extent –
ועד כדי כך –
he is ready to sacrifice himself and has no business dealings with them!
ער איז מוסר נפשו און האט מיט זיי ניט קיין געשעפטן!
One is not speaking after all about someone who, when it comes to earning a "dollar," goes "through all matters" and pleads and beseeches that a gentile should do him a favor...
מען רעדט דאך ניט וועגן איינעם וואס בשעת עס קומט צו פארדינען א "דאָלאַר" גייט ער "אויף אלע ענינים" און איז מפציר און איז זיך מתחנן אז א גוי זאל אים טאן א טובה...
He knows after all that sustenance comes from the One Above –
ער ווייס דאך סיי ווי אז מזונות קומען פון דעם אויבערשטן –
so why does he need to beseech the gentile? This depends after all on the One Above! Let him conduct himself with "the pride of Yaakov";
איז וואס דארף ער זיך מתחנן זיין ביים גוי? דאס הענגט דאָך אָפּ אָן דעם אויבערשטן! זאל ער זיך פירן מיט "גאון יעקב";
you do not need to make him understand that he is the one who is your "sustainer and provider" and you depend on His goodness and kindness;
דו דארפסט אים ניט געבן צו פארשטיין אז ער איז דער וואס איז דיין "זן ומפרנס" און דו הענגסט אפ בטובו וחסדו;
this depends on the goodness and kindness of the Holy One, blessed be He!
דאס הענגט אפ בטובו וחסדו של הקב"ה!
That one however argues –
טענה'ט אבער יענער –
there must be a livelihood through the garments of nature,
עס דארף זיין פרנסה דורך לבושי הטבע,
and since it must be "you have carried out business faithfully" –
און וויבאלד עס דארף זיין "נשאת ונתת באמונה" –
he conducts himself according to the "faith" of the gentile etc.
פירט ער זיך לויט דער "אמונה" פון דעם גוי וכו'...
But when it comes to telling the gentile "do not lie" "do not steal" etc. –
אבער בשעת עס קומט צו זאגן דעם גוי "לא תשקר" "לא תגזול" וכו' –
here he begins to say that what the Rambam said does not mean him,
דא הויבט ער אָן זאגן אז דאס וואס דער רמב"ם האט געזאגט איז ניט אים מיינט מען,
and does not mean this day,
און ניט דעם טאג מיינט מען,
and does not mean this year and does not mean this place and does not mean this country,
און ניט דעם יאר מיינט מען און ניט דעם ארט מיינט מען און ניט מדינה מיינט מען,
and this will be done by Mashiach our righteousness etc.
און דאס וועט טאן משיח צדקנו וכו'...
About this type one does not speak at all –
וואס וועגן דעם סוג רעדט מען גארניט –
because "we are not dealing with judges"!
ווארום "לא בשופטני עסקינן" 252!
Even those to whom all the above does not apply –
אפילו די וואס כל הנ"ל איז ביי זיי ניט שייך –
they however argue,
טענה'ן זיי אבער,
that they have nothing to do with gentiles!
אז זיי האבן ניט צו טאן מיט גוים!
So to this the answer is,
איז אויף דעם דער ענטפער,
that since you live on a street on which a gentile also lives,
אז היות דו לעבסט אין א גאס אויף וועלכער עס לעבט אויך א גוי,
and it could be that the gentile does not fulfill the Seven Commandments of the Sons of Noah,
און עס קען זיין אז דער גוי איז ניט מקיים שבע מצוות בני נח,
or at least one of them –
אדער עכ"פ איינע פון זיי –
so since he
איז היות אז ער
(the gentile)
(דער גוי)
respects you,
האלט פון דיר,
and he holds that what you will tell him you mean truthfully –
און ער האלט אז דאס וואס דו וועסט אים זאגן מיינסטו מיט אן אמת –
you must and you are obligated to find a few minutes to speak with him
דארפסטו און דו מוזט געפינען א פאר מינוט אויף רעדן מיט אים
(through an interpreter or by yourself)
(דורך א איבערזעצער אדער אליין)
and tell him,
און אים זאגן,
that just as man was created in the image of God and the One Above gave him the Seven Commandments of the Sons of Noah –
אז אזוי ווי דער מענטש איז באשאפן געווארן בצלם אלקים און דער אויבערשטער האט אים געגעבן די שבע מצוות בני נח –
he should fulfill them with all their details!
זאל ער זיי מקיים זיין מיט אלע זייערע סעיפים!
Oh, that you cry out that you will need to take away a while from your own time –
איי וואס דו געוואלדעוועסט אז דו וועסט דארפן צונעמען א וויילע פון דיין אייגענעם זמן –
this is after all a time-bound commandment;
איז דאך דאס א מצוה שהזמן גרמא;
the gentile will not accept this from anyone else,
דער גוי וועט דאס פון קיין אנדערן ניט מקבל זיין,
he will not believe anyone else!
ער וועט קיין אנדערן ניט גלויבן!
And as one sees simply:
און ווי מען זעט בפשטות:
Specifically because you are one who does not come to the gentile,
דוקא דערפאר וואס דו ביסט אזא וואס קומט ניט אָן צום גוי,
and you do not receive your livelihood from him,
און דו האסט ניט פון אים קיין פרנסה,
but you receive your livelihood in another manner or from the One Above directly etc. –
נאר דו קריגסט דיין פרנסה באופן אחר אדער פון דעם אויבערשטן דירעקט וכו' –
so specifically when there comes such a person who tells the gentile even though he has never had anything to do with him until this very day,
איז דוקא ווען עס קומט אזא איך וואס זאגט דעם גוי אע"פ וואס ער האט מיט אים קיינמאל ניט געהאט צו טאן עד היום הזה,
but since he has become aware that it could be that he
איז אבער היות אז ער האט זיך דערוואוסט עס קען זיין אז ער
(the gentile)
(דער גוי)
will trespass boundaries or steal or rob –
וועט משיג גבול זיין אדער גנב'נען אדער גזל'נען –
he fulfills the command of the One Above and prevents him from this –
איז ער מקיים דעם ציווי פונעם אויבערשטן און היט אים אפ דערפון –
specifically then he can accomplish what another cannot accomplish.
דוקא דעמולט קען ער אויפטאן דאס וואס א צווייטער קען ניט אויפטאן.
And this is the instruction from the story of the old Rebbe –
און דאס איז די הוראה פון דעם סיפור פון דעס אלטן רבי'ן –
because knowing the story he knows that he does not need to tread in new paths;
ווארום וויסנדיק דעם סיפור ווייס ער אז ער דארן ניט טרעטן אין נייע וועגן;
this is the way of the Torah.
דאס איז דער דרך התורה.
In each one, the trial is the aforementioned according to his matter,
ביי יעדערן איז דער נסיון הנ"ל לפי ענינו,
because just as one does not know whether he will withstand a greater trial –
ווייל אזוי ווי מען ווייס ניט צי ער וועט ביישטיין א גרעסערן נסיון –
he was given this trial at least,
האט מען אים געגעבן דעם נסיון עכ"פ,
that being an important person, he must also occupy himself with gentiles –
אז זייענדיק א אדם חשוב דארף ער זיך פארנעמען אויך מיט גוים –
"For the Lord your God tests you to know whether you love the Lord your God."
"כי מנסה ה"א אתכם לדעת הישכם אוהבים את ה"א גו'".
And the matter of the aforementioned regarding the innovation of the Alter Rebbe in relation to the other Rebbes –
וע"ד הענין הנ"ל בנוגע דעם חידוש פון אלטן רבי'ן לגבי די אנדערע נשיאים –
one also finds in the Gemara a distinction regarding Tannaim:
געפינט מען אין גמרא אויך א חילוק בנוגע צו תנאים:
The Gemara says in Chullin regarding Rabbi Shimon ben Chalafta,
די גמרא זאגט אין חולין 253 אויף ר' שמעון בן חלפתא,
that he was a "busybody in matters"
אז ער איז געווען אן "עסקן בדברים"
(and this is his unique matter that is not said about any other Tanna).
(און דאס איז זיין ענין מיוחד וואס מען זאגט ניט אויף קיין אנדער תנא).
The Gemara explains,
טייטשט די גמרא,
that just as there is the study hall where one learns the laws,
אז אזוי ווי עס איז פאראן דער ביהמ"ד וואו מען לערנט די הלכות,
and there is the place where one needs to see the matters as they are in practice
און עס איז דא דער ארט וואו מען דארף זען די ענינים ווי זיי זיינען בפועל
[for example, as one needs to inspect the "gizzard" or the intestines,
[ע"ד ווי מען דארף א קוק טאן אויף "קורקבן" אדער בני מעיים,
or the lung because of a adhesion and the like, or to measure the signs of a living creature and a bird] –
אדער אויף דער ריאה צוליב א סירכא וכיו"ב אדער משער זיין סימני חי' ועוף] –
Rabbi Shimon specifically immersed himself in this,
האט זיך ר' שמעון דוקא געקאָכט אין דעם,
that one should not occupy oneself only with the clarification of the law, but one should also know about the practical deed.
אז מען זאל ניט פארנעמען מיט ביריר ההלכה נאר מען זאל אויך וויסן וועגן דעם מעשה בפועל.
However, it is not the interpretation that specifically Rabbi Shimon must do this and no other –
עס איז אבער ניט דער פשט אז דוקא ר' שמעון דארף אין דעם טאן און ניט קיין אנדערער –
for this is like the Alter Rebbe explains regarding what is stated in the Zohar,
ווארום דאס איז ע"ד ווי דער אלטער רבי איז מבאר 254 בנוגע צו דעם וואס עס שטייט אין זהר 255,
that there are masters of Torah and masters of good deeds,
אז עס זיינען דא מארי אורייתא און מארי עובדין טבין,
and in the language of the revealed [Torah], Zevulun and Yissachar
ובלשון הנגלה זבולון ויששכר
(Yissachar engages in Torah and Zevulun engages in commerce),
(יששכר עוסקים בתורה וזבולון עוסקין בפרקמטיא) 256,
that the interpretation is not that Yissachar never gives charity or that Zevulun does not engage in Torah:
אז דער פשט איז ניט אז יששכר גיט קיינמאל ניט קיין צדקה אדער זבולון איז ניט עוסק בתורה:
Whoever says, "I have only Torah," even Torah he does not have,
כל האומר אין לי אלא תורה אפילו תורה אין לו 257,
consequently it is understood that Yissachar also engaged in good deeds;
במילא איז מובן אז אויך יששכר האט עוסק געווען אין עובדין טבין;
and it is forbidden to say that "masters of good deeds" do not fulfill the matter of fixed times for Torah every day
עד"ז איז ח"ו צו זאגן אז "מארי עובדין טבין" זיינען ניט מקיים דעם ענין פון קביעות עתים לתורה בכל יום
(as it is stated in the laws of Torah study) –
(ווי עס שטייט אין הלכות ת"ת 258) –
for all of Israel are presumed to be fit,
ווארום כל ישראל בחזקת כשרות,
and especially such Jews who are "masters of good deeds";
ובפרט אזעלכע אידן וואס זיינען "מארי עובדין טבין";
The practical difference is only what is the primary service and primary mission of "I was created to serve my Maker,"
די נפק"מ איז בלויז וואס איז דער עיקר העבודה און עיקר השליחות פון "נבראתי לשמש את קוני",
and what comes as a secondary matter.
און וואס קומט אלס צווייטע זאך.
And this is the lesson and instruction from the story of the Alter Rebbe –
און דאס איז דער לימוד והוראה פון דעם סיפור פון אלטן רבי'ן –
that one must immerse oneself in the matter of the deed.
אז מען דארף זיך אליין קאָכן אין ענין המעשה.
And although superficially "who is like him and who is equal to him,"
והגם אז לכאורה "מי ידמה לו ומי ישוה לו",
and "who is this and who is he whose heart emboldens him to approach" to compare himself to the Alter Rebbe
און "מי הוא זה ואיזהו אשר ערב לבו לגשת" זיך צוגלייכן צום אלטן רבי'ן
(as the Alter Rebbe brings this language regarding Moses our teacher,
(ווי דער אלטער ברענגט דעם לשון לגבי משה רבינו 259,
which is understood regarding the extension of Moses in every generation,
וואס עד"ז איז מובן בנוגע צו אתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא 260,
including the Alter Rebbe,
כולל דעם אלטן רבי'ן,
who is in the aspect of Moses also regarding our generation,
וואס ער איז בבחי' משה אויך לגבי דורנו,
for it is an action that continues through all generations) –
ווארום עס איז א פעולה נמשכת על כל הדורות) –
nevertheless,
איז אעפ"כ,
since the story was told to us,
וויבאלד מען האט אונז דערציילט דעם סיפור,
it is a sign that one must learn from it an instruction,
איז א סימן אז מען דארף דערפון ארויסלערנען א הוראה,
and a clear instruction –
און א ליכטיקע הוראה –
regarding practical deed.
בנוגע למעשה בפועל.
May it be His will,
ויהי רצון,
that one should do this with joy and a good heart,
אז מען זאל דאס טאן מתוך שמחה וטוב לבב,
like all matters of Torah and His commandments,
ווי כל עניני תורה ומצוותי',
and as the Alter Rebbe elaborates in the Tanya that the service of God must be with joy and a good heart,
און ווי דער אלטער רבי איז מאריך אין ספר התניא אז עבודת השם דארף זיין בשמחה וטוב לבב,
and he brings what "is known to all the explanation of the Arizal" regarding this matter.
און ברענגט וואס "נודע לכל פירוש האר"י ז"ל" 261 בענין זה.
And when this is with joy –
וואס בשעת דאס איז בשמחה –
for joy breaks through boundaries –
איז דאך שמחה פורץ גדר –
and the boundary of the exile in general is broken through.
און עס ווערט נפרץ דער גדר הגלות בכלל.
Until one reaches the fulfillment of that which Jacob requested,
ביז מען קומט צו דעם קיום פון דעם וואס יעקב האט געבעטן,
"Jacob wished to dwell in tranquility"
"ביקש יעקב לישב בשלוה"
(as Rashi brings at the beginning of the portion of Vayeishev,
(ווי רש"י ברענגט בריש פרשת וישב 262,
which is the portion of the 19th of Kislev according to the determination of this year).
וואס איז די פרשה פון י"ט כסלו לפי קביעות שנה זו).
And as is known, the question that is asked about this –
וכידוע וואס מען פרעגט די שאלה בזה –
that since Jacob was the chosen one among the patriarchs,
אז וויבאלד יעקב איז געווען דער בחיר שבאבות 263,
how is it that his request was not fulfilled and the anger of Joseph sprang upon him?
איז ווי קומט עס אז בקשתו איז ניט נתמלא געווארן און קפץ עליו רוגזו של יוסף?
The answer to this is according to the simple meaning of the verse –
איז דער תירוץ בזה ע"פ פשוטו של מקרא –
that it was fulfilled later,
אז דאס איז נתמלא געווארן שפעטער,
when "Jacob lived in the land of Egypt for seventeen years,"
ווען "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה",
which were years of settlement and rest.
וואס דאס זיינען געווען שנים של התיישבות ומנוחה 264.
However, there is the explanation according to the inner dimension of matters,
עס איז אבער פאראן דער תירוץ ע"פ פנימיות הענינים,
that just as Jacob includes all souls of Israel
אז אזוי ווי יעקב איז כולל כל נשמות ישראל
(and as mentioned at the previous gathering, that which the Alter Rebbe writes in Igeret HaKodesh on "And he called him G-d, the G-d of Israel,"
(און ווי דערמאנט ביי דער פריערדיקער התוועדות 265 דאס וואס דער אלטער רבי שרייבט אין אגה"ק 266 אויף "ויקרא לו א-ל אלקי ישראל" 267,
that the soul of Jacob "is included from all the souls that are in Israel from the beginning of the world until the end of the world...
אז נשמתו של יעקב "כלולה מכל הנשמות שבישראל מעולם ועד העולם...
and this is 'And he called him G-d, the G-d of Israel'" –
וזהו ויקרא לו א-ל אלקי ישראל" –
the "Jacob sought to dwell in tranquility" is fulfilled when "I will come to my lord, to Seir,"
ווערט דער "ביקש יעקב לישב בשלוה" נתקיים ווען "אבוא אל אדוני שעירה" 268,
"He expanded for him the way –
"הרחיב לו את הדרך –
in the days of Mashiach" in the true and complete redemption through our righteous Mashiach, speedily in our actual times,
בימי המשיח" 269 בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו במהרה בימינו ממש,
when "And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esau, and the kingdom shall be the L-rd's" –
ווען "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה' המלוכה" 270 –
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
It is also customary each year on the 19th of Kislev –
ס'איז אויך נהוג מידי שנה בשנה בי"ט כסלו –
that one should make the division of the entire Shas for the coming year;
מען זאל מאכן די חלוקת הש"ס אויף שנה הבאה;
that is, to distribute the tractates in such a way that they should complete them no later than the 19th of Kislev that will come upon us and upon all Israel for good.
ד.ה. פאנאנדערטיילן די מסכתות באופן אז מען זאל זיי מסיים זיין לא יאוחר מי"ט כסלו הבא עלינו ועל כל ישראל לטובה.
This is done together with and in continuation of the completion of the entire Shas, the division of which was in the past year,
וואס דאס ווערט געטאן צוזאמען ובהמשך צו סיום הש"ס שחולקתו היתה בשנה שעברה,
and in this it is also customary –
און דערביי איז מען אויך נוהג –
as is the custom of Israel –
כמנהג ישראל –
to recite
צו זאגן
(at least in brief)
(עכ"פ בקיצור)
a completion,
א סיום,
a "Hadran"
א "הדרן"
(as is customary in several places,
(ווי עס איז נהוג בכמה מקומות,
and in recent years also here).
און די לעצטע יארן אויך דא).
Therefore, now is the time that one should distribute the slips,
איז דעריבער כאן הזמן מען זאל פאנאנדער-טיילן די צעטלעך,
so that each one should "volunteer" in this,
אז יעדערער זאל זיך "מתנדב זיין" בזה,
and announce which tractate he takes upon himself with the intent to complete it;
ומודיע זיין וועלכע מסכתא ער נעמט אויף זיך על מנת לגומרה;
And as is said in practice,
און ווי מען זאגט בפועל,
that although "it is revealed before Heaven,"
אז הגם "כלפי שמיא גליא",
nevertheless, it is human nature,
אעפ"כ איז טבע האדם,
that when he writes about the volunteering of his heart in writing and gives it over to another –
אז בשעת ער שרייבט אן וועגן התנדבות לבו בכתב און גיט עס אוועק צו א צווייטן –
this gives him more strength and more encouragement,
גיט דאס אים מער כוחות און מער זירוז,
that he should be one who "stands by his word" even if there will be difficulties,
ער זאל זיין אן "עומד בדיבורו" אפילו אויב עס וועלן זיין שוועריקייטן,
and fulfill his promise,
ומקיים זיין הבטחתו,
since he has written it down in writing and the writing is in the hand of another who can ask him
וויבאלד ער האט דאס אראפגעשריבן בכתב און דער כתב געפינט זיך בידו של אחר וואס קען אים א פרעג טאן
(by himself or through an agent)
(אליין אדער ע"י שליח)
whether he has fulfilled his promise.
צי ער האט מקיים געווען הבטחתו.
And especially when the promise pertains to all the participants –
ובפרט ווען די הבטחה איז נוגע לכל המשתתפים –
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ 271,
the proof and example for this from the halachah in the laws of Shabbat:
די ראי' ודוגמא לזה פון דער הלכה אין הלכות שבת:
The law in the laws of Shabbat is,
דער דין אין הלכות שבת איז,
that a labor that one person cannot do and two people did it –
אז א מלאכה שאין אחד יכול לעשותה ועשאוה שנים –
both are liable.
זיינען ביידע חייבים 272.
So too in our matter,
איז עד"ז בעניננו,
that since due to the pressure of the times there are many Jews who are not able to complete the entire Shas in its entirety during one year
אז וויבאלד אז מחמת צוק העתים זיינען פאראן כמה וכמה אידן וועלכע זיינען ניט ביכולת צו מסיים זיין כל הש"ס כולו במשך שנה אחת
(from one 19th of Kislev to the next),
(פון איין י"ט כסלו ביז'ן צווייטן),
when they join together with many others and the entire Shas is divided among all of them,
איז בשעת זיי זיינען זיך משתתף מיט נאך כו"כ און מ'איז מחלק הש"ס בין כולם,
then it is considered as if each one of them has studied the entire Shas in its entirety,
דעמולט ווערט עס גערעכנט כאילו ווי יעדערער פון זיי האט געלערנט כל הש"ס כולו,
because any individual who studies a particular tractate, it is considered as if all the participants have studied that tractate.
ווייל יעדער יחיד וואס לערנט א געוויסע מסכתא ווערט עס גערעכנט כאילו אלע משתתפים האבן געלערנט די מסכתא 273.
From this it is understood with regard to the promise,
איז דערפון מובן בנוגע צו דער הבטחה,
that this gives a special force to the promise,
אז דאס גיט צו א תוקף מיוחד צו דער הבטחה,
because he knows,
ווארום ער ווייס,
that if, heaven forbid, there will be lacking in him in the fulfillment of this promise,
אז אויב עס וועט ביי אים ח"ו פעלן אין דעם אויספירן די הבטחה,
it is not only that it is lacking in him as an individual,
איז עס ניט נאר וואס עס פעלט ביי אים אלס יחיד,
but he causes
נאר ער איז גורם
(may it not be)
(ר"ל)
that the study of the entire Shas should be lacking among all the participants in this division:
אז עס זאל פעלן דער לימוד הש"ס ביי כל המשתתפים בחלוקה זו:
they have studied the entire Shas in its entirety,
זיי האבן געלערנט כל הש"ס כולו,
except for the pages that the individual did not study
חוץ די דפים וואס דער יחיד האט ניט געלערנט
(either because he did not want to or because he could not due to circumstances beyond his control and the like).
(אדער ווייל ער האט ניט געוואלט אדער ווייל ער האט ניט געקענט מחמת אונס וכיו"ב).
According to this, it is understood,
וואס לפי זה איז מובן,
that this gives even more encouragement to overcome the difficulties
אז דאס גיט צו נאכמער זירוז אין איבערקומען די שוועריקייטן
(even if there will be difficulties),
(אפילו אויס עס וועלן זיין שוועריקייטן),
since one knows that everyone knows about his promise,
וויבאלד מען ווייס אז אלע ווייסן וועגן זיין הבטחה,
and they rely on him with regard to this tractate.
און זיי פארלאזן זיך אויף אים בנוגע למסכתא זו.
And in continuation of this –
ובהמשך לזה –
this is the place to make a completion
איז כאן המקום צו מאכן א סיום
(in brief) –
(בקיצור) –
and with an introduction:
ובהקדמה:
Just as one is accustomed to make completions each year,
אזוי ווי מ'איז רגיל צו מאכן סיומים מידי שנה בשנה,
and in addition to this,
ונוסף לזה,
since "Israel is not widowed,"
וויבאלד אז "לא אלמן ישראל" 274,
there is indeed the custom where the entire Shas is distributed among several individuals and they complete it from time to time,
איז דאך פאראן דער מנהג וואו מען צוטיילט ש"ס בין כמה יחידים און מ'איז מסיים מדי פעם בפעם,
and they make a "completion"
און מ'מאכט א "סיום"
(a "Hadran")
(א "הדרן")
as is customary –
כנהוג –
there are already several completions on tractates of the entire Shas that are printed in books.
זיינען שוין דא כמה וכמה סיומים אויף מסכתות הש"ס וואס זיינען געדרוקט אין ספרים.
But the vast majority of the conclusions that I have seen –
אבער רובם ככולם פון די סיומים וואס איך האב געזען –
are occupied with the conclusion of one tractate or with the conclusion of the entire Talmud or an order,
זיינען זיך עוסק בסיום פון איין מסכתא אדער בסיום הש"ס או סדר,
that is, the main emphasis is on explaining and elucidating the last Mishnah or the last teaching of the tractate, etc.,
ד.ה. דער עיקר הדגשה איז אויף מפרש ומבאר זיין די לעצטע משנה אדער לעצטן מאמר פון דער מסכתא וכו',
and they do not occupy themselves with general principles,
און מען פארנעמט זיך ניט מיט כללות הענינים,
and the general principles of the conclusion of the entire Talmud –
וכללי סיום הש"ס –
even though they are brought in several places to resolve specific difficulties that one has in certain Mishnahs or certain teachings of the Amoraim in several conclusions.
אע"פ וואס זיי ווערן געבראכט בכמה מקומות כדי ליישב קושיות פרטיות וואס מען האט אין משניות מסוימות אדער מאמרי אמוראים מסויימים בכמה סיומים.
And for this reason,
ומטעם זה,
we will now focus mainly on two principles in "conclusions,"
וועט מען זיך יעצט אפשטעלן בעיקר אויף צוויי כללים אין "סיומים",
and we will see how they are reflected in several places.
און מ'וועט זען ווי זיי שפיגלען זיך אפ בכמה מקומות.
The two principles in conclusions are:
די צוויי כללים אין סיומים זיינען:
A) The principle that one must conclude with a good thing –
א) דער כלל אז מען דארף מסיים זיין בדבר טוב –
as Tosafot brings at the conclusion of Tractate Niddah,
ווי תוס' ברענגט בסיום מס' נדה,
as an explanation for why the Gemara concludes with the teaching of our Sages, may their memory be blessed: "Whoever studies halakhot every day is assured that he is a son of the World to Come."
אלס הסברה אויף דעם וואס די גמרא איז מסיים מיטן מאמרז"ל "כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עוה"ב".
And the source for this is –
וואס דער מקור לזה איז –
what the Gemara says in Berakhot: "For so we find with the early prophets that they concluded their words with praise."
וואס די גמרא זאגט אין ברכות 275 "שכן מצינו בנביאים ראשונים שסיימו דבריהם בשבח".
And as was discussed at length once, that in this there is a novel point in the Jerusalem Talmud:
און ווי גערעדט אמאל בארוכה 276 אז אין דעם איז פאראן א חידוש אין ירושלמי:
Tosafot brings from the Jerusalem Talmud that although in four books of the prophets we find that they do not conclude with a good thing –
תוס' 277 ברענגט פון ירושלמי 278 אז הגם אין פיר ספרים פון נביאים געפינען מיר אז זיי זיינען ניט מסיים בדבר טוב –
Lamentations,
איכה,
The Twelve,
תרי עשר,
Ecclesiastes, and Isaiah –
קהלת און ישעי' –
there is a distinction in the matter
איז פאראן א חילוק בדבר
(as it is explained):
(ווי מען פארענטפערט עס):
Regarding Lamentations, they say
בנוגע איכה זאגן מען,
that therefore they repeat the verse "Return us, O Lord, to You, etc.,"
אז דעריבער חזר'ט מען איבער דעם פסוק "השיבנו ה' אליך גו'",
because this is in order to conclude with a good thing;
ווייל דאס איז כדי לסיים בדבר טוב;
but regarding the other three books, the answer is –
אבער אין די אנדערע דריי ספרים איז דער ענטפער –
that this speaks about the calamities of the nations of the world.
אז דאס רעדט וועגן פורעניות פון אוה"ע.
B) The second principle in conclusions of the entire Talmud is –
ב) דער צווייטער כלל אין סיומי הש"ס איז –
to connect the beginning and the conclusion.
לקשר ההתחלה והסיום.
And the source for this is what the Gemara says in Berakhot: "Every chapter that was beloved by David, he began with 'Ashrei' and concluded it with 'Ashrei',"
וואס דער מקור לזה איז וואס די גמרא זאגט אין ברכות 279 "כל פרשה שהיתה חביבה על דוד פתח באשרי וסיים בה באשרי",
and Tosafot explain,
און יוי תוספות 280 זיינען מבאר,
that this means "not specifically that if he began with 'Ashrei' he would conclude with 'Ashrei',
אז דאס מיינט "לאו דוקא פתח באשרי יסיים באשרי,
but rather a conclusion similar to the opening, like a psalm that began with praise concludes with praise, 'The praise of the Lord my mouth shall speak,' and likewise many chapters that begin with 'Halleluyah' and conclude with 'Halleluyah'."
אלא חתימה מעין פתיחה כמו תהלה שפתח בתהלה יסיים בתהלה תהלת ה' ידבר פי וכן הרבה פרשיות שמתחילות בהללוי' ומסיימות בהללוי'".
And as is also brought, the allusion to this is from what is stated in "Reshut leHatan Bereshit,"
און ווי געבראכט אויך דער רמז לזה דערפון וואס עס שטייט אין "רשות לחתן בראשית",
"They join the beginning to the completion," etc.
"מתכיפין התחלה להשלמה" וכו'.
And in continuation of this, we will explain how these two principles are seen throughout the entire Talmud,
ובהמשך לזה וועט מען מבאר זיין ווי מען זעט די צוויי כללים בכל הש"ס,
both in the Mishnah and in the Gemara,
סיי אין משנה סיי אין גמרא,
and also at the conclusion of the first tractate and the first order in the Mishnah.
און אויך בסיום המסכתא הראשונה והסדר הראשון במשנה.
Regarding the principle of "to conclude with a good thing,"
בנוגע דעם כלל פון "לסיים בדבר טוב,
there are several levels in this "good."
איז פאראן כמה דרגות אין דעם "טוב".
And as stated above,
וכאמור לעיל,
that according to the Jerusalem Talmud, the conclusion of three books of the prophets –
אז לויטן ירושלמי איז דער סיום פון דריי ספרים פון נביאים –
Isaiah,
ישעי',
The Twelve, and Ecclesiastes –
תרי עשר און קהלת –
is not with a good thing,
ניט בדבר טוב,
but rather, what is it?
אלא מאי,
It is with a matter of calamity for the nations of the world,
דאס איז בדבר של פורנעות לאוה"ע,
which consequently is not called a conclusion of evil,
וואס במילא הייסט עס ניט קיין סיום פון רע,
because regarding the nations of the world, the ultimate purpose is indeed that there should be "the spirit of impurity I will remove from the earth,"
ווארום בנוגע צו אוה"ע איז דאך דער תכלית עס זאל זיין "את רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 281,
that is, the calamity regarding the "spirit of impurity,"
ד.ה. די פורעניות בנוגע דעם "רוח הטומאה",
and afterwards, on the contrary –
און דערנאך איז אדרבה –
"And strangers will stand and shepherd your flocks,"
"ועמדו זרים ורעו צאנכם",
that the nations of the world will do for them what Jewish businessmen do now.
אז די אוה"ע וועלן טאן דעמילט דאס וואס בעלי עסק פון אידן טוען איצטער.
But according to the custom of Israel,
אבער לויט מנהג ישראל,
that one repeats the previous verse also for the three aforementioned books
אז מ'איז חוזר אויפן פסוק הקודם אויך ביי די דריי ספרים הנ"ל
(just as with Lamentations),
(אזוי ווי ביי איכה),
it means, then,
הייסט עס דאך,
that the conclusion is with a truly good thing.
אז דער סיום איז בדבר טוב ממש.
And nevertheless, within this "good" itself there are levels.
ועד"ז אין אים דעם "טוב" גופא פאראן דרגות.
And in continuation of this –
ובהמשך לזה –
comes the explanation at the conclusion of the Mishnah
קומט דער ביאור אין סיום המשנה
(of the six orders of the Mishnah):
(פון ששה סדרי משנה):
The Mishnah concludes with "Rabbi Yehoshua ben Levi said: In the future, the Holy One, blessed be He, will cause each and every righteous person to inherit 310 worlds, as it is said, 'To cause those who love Me to inherit yesh' (yesh has the numerical value of 310),
די משנה איז מסיים מיט "אמר ר"י בן לוי עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות שנאמר 282 להנחיל אוהבי יש
(yesh in gematria is 310)
(יש בגימריא ש"י)
'and I will fill their treasuries.'
ואוצרותיהם אמלא,
Rabbi Shimon ben Halafta said,
אמר ר' שמעון בן חלפתא,
The Holy One, blessed be He, found no vessel that holds blessing for Israel except peace, as it is said, 'The Lord will give strength to His people; the Lord will bless His people with peace.'"
לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום שנאמר 283 ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום".
The Tiferet Yisrael asks:
פרעגט דער תויו"ט:
Why does the teaching of Rabbi Shimon ben Halafta come here after the teaching of Rabbi Yehoshua ben Levi,
פארוואס קומט דא דער מאמר פון ר"ש בן חלפתא נאך מאמר ריב"ל,
when the order of the generations was the opposite:
בשעת דער סדר הדורות איז געווען להיפך:
Rabbi Shimon ben Halafta was already an elder in the time of Rabbeinu HaKadosh,
ר"ש בן חלפתא איז שוין געווען א זקן בזמן רבינו הקדוש,
whereas Rabbi Yehoshua ben Levi is counted among the Amoraim?
משא"כ ריב"ל ווערט גערעכנט פון די אמוראים?
And he answers that Rabbeinu HaKadosh did this in order to conclude with peace.
און ער פארענטפערט אז דאס האט רבינו הקדוש געטאן כדי לסיים בשלום.
That is, that although the teaching of Rabbi Yehoshua ben Levi is also a good thing,
ד.ה. אז הגם אויך מאמר ריב"ל איז בדבר טוב,
Rabbeinu HaKadosh nevertheless wanted to conclude the six orders of the Mishnah not with a simple good but with a special good –
האב אבער רבינו הקדוש געוואלט מסיים זיין ששה סדרי משנה ניט מיט טוב סתם נאר א טוב מיוחד –
the matter of peace,
ענין השלום,
which is such a good that it is a "vessel that holds the blessing of the Holy One, blessed be He."
וואס איז אזא טוב וואס איז א "כלי מחזיק ברכתו של הקב"ה".
The same principle is also reflected in the conclusion of the Mishnah of the first tractate –
דער זעלבער כלל שפיגלט זיך אויך אפ אין סיום המשנה פון דער ערשטער מסכתא –
Tractate Berakhot:
מס' ברכות:
The Mishnah says,
די משנה זאגט,
that "they instituted that a person should greet his fellow with the Name,"
אז "התיקנו שיהא אדם שואל את שלום חבירו בשם",
that is, with the name of HaShem.
ד.ה. בשם ה'.
So the question seemingly arises –
ווערט דאך לכאורה די שאלה –
how is it possible? Mentioning the name of Heaven! On this the Mishnah explains,
היתכן? הזכרת שם שמים! איז אויף דעם די משנה מבאר,
"and it says, 'It is time to act for HaShem; they have made void Your Torah.'"
"ואומר 284 עת לעשות לה' הפרו תורתך"
("Sometimes one nullifies words of Torah in order to act for HaShem; even this one who intends for the peace of his fellow, this is the will of the Omnipresent, etc.").
("פעמים שמבטלים דברי תורה כדי לעשות לה' אף זה המתכוין לשלום חבירו זהו רצונו של מקום כו'" 285).
After this, the Mishnah comes and adds:
לאחרי זה קומט די משנה און איז מוסיף:
"Rabbi Natan says, 'They have made void Your Torah because it is time to act for HaShem.'"
"ר' נתן אומר הפרו תורתך משום עת לעשות להשם".
The commentators ask the question:
פרעגן מפרשים די שאלה:
What did Rabbi Natan add here? He seemingly says the same thing that the first Tanna says;
וואס האט דא ר' נתן אויפגעטאן? ער זאגט דאך לכאורה די זעלבע זאך וואס דער ת"ק זאגט;
when the first Tanna brings the verse "It is time to act for HaShem; they have made void Your Torah," he means to derive from it,
בשעת דער ת"ק ברענגט דעם פסוק "עת לעשות לה' הפרו תורתך" מיינט ער דערפון ארויסלערנען,
that in order for it to be "to act for HaShem," it is "they have made void Your Torah"?
אז כדי עס זאל זיין "לעשות לה'" איז "הפרו תורתך"?
The author of the book Mishnat Chassidim answers that what Rabbi Natan came to add upon the first Tanna is only "to conclude with a good thing."
פארענטפערט דער בעל מחבר ספר משנת חסידים 286 אז דאס וואס ר' נתן איז אויסן צו מוסיף זיין אויפן ת"ק איז בלויז "לסיים בדבר טוב".
The first Tanna concluded his statement with the words "they have made void Your Torah," which are a thing that is not good,
דער ת"ק האט מסיים געווען זיין מאמר מיט די ווערטער "הפרו תורתך" וואס זיינען א דבר בלתי טוב,
therefore Rabbi Natan came to remedy this,
דעריבער איז געקומען ר' נתן אויף דאס צו באווארענען,
and he concluded with the words "it is time to act for HaShem."
און האט מסיים געווען מיט די ווערטער "עת לעשות להשם".
Here we see how much the principle of "to conclude with a good thing" is relevant:
וואס דא זעט מען אויף וויפל דער כלל פון "לסיים בדבר טוב" איז נוגע:
In order to conclude with a good thing, they take a baraita,
כדי לסיים בדבר טוב נעמט מען א ברייתא 287,
and they attach it to the language of the Mishnah
און מען איז דאס מצרף צו לשון המשנה
(even though the language of the Mishnah means the same content,
(הגם אז לשון המשנה מיינט דעם זעלבן תוכן,
it is only not explicit because the words of the Mishnah are "brief" 287*).
ס'איז בלויז ניט מפורש ווייל דברי המשנה זיינען "קצרים" 287*)!
Rabbi Natan in general was after Rabbeinu HaKadosh,
ר' נתן בכלל איז געווען נאך רבינו הקדוש,
and specifically in this statement –
ובפרט במאמר זה –
the commentators explain explicitly,
זיינען מפרשים מבאר בפירוש,
that this was originally only a part of a baraita which explains the words of the Mishnah;
אז דאס איז מלכתחילה געווען בלויז א חלק פון ברייתא וואס איז מבאר דברי המשנה;
and nevertheless, Rabbeinu HaKadosh inserted it into the Mishnah –
און אעפ"כ האט עס רבינו הקדוש אריינגעשטעלט אין משנה –
in order to conclude with a good thing!
כדי לסיים בדבר טוב!
Regarding this, the principle is also reflected in the conclusion of Masechet Berachot in the Gemara:
עד"ז שפיגלט זיך אפ דער כלל אויך אין סיום מס' ברכות בגמרא:
The conclusion of the tractate is "Torah scholars have no rest, neither in this world nor in the World to Come, as it is said, 'They go from strength to strength,'
דער סיום המסכתא איז "תלמידי חכמים אין להם מנוחה לא בעולם הזה ולא בעולם הבא שנאמר 288 ילכו מחיל אל חיל,
Rabbi Elazar said, Rabbi Chanina said, 'Torah scholars increase peace in the world, as it is said, "And all your children shall be taught of HaShem, and great shall be the peace of your children"; do not read "your children" but "your builders."'"
א"ר אלעזר א"ר חנינא תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם שנאמר 289 וכל בניך לימודי ה' ורב שלום בניך א"ת בניך אלא בוניך".
Later, the Gemara adds several verses:
שפעטער איז די גמרא מוסיף עטעלעכע פסוקים:
"Great peace have those who love Your Torah, and there is no stumbling block for them,
"שלום 290 רב לאוהבי תורתך ואין למו מכשול,
May peace be within your walls, tranquility within your palaces,
יהי 291 שלום בחילך שלוה בארמנותיך,
For the sake of my brothers and friends, I will now speak peace concerning you,
למען אחי ורעי אדברה נא שלום בך,
For the sake of the house of HaShem our God, I will seek good for you,
למען בית ה' אלקינו אבקשה טוב לך,
HaShem will give strength to His people; HaShem will bless His people with peace."
ה' 292 עוז לעמו יתן השם יברך את עמו בשלום".
One asks regarding this the question –
פרעגט מען בזה די שאלה –
what relevance do all these verses have here? It is true that the verses indeed speak about peace, etc. –
וואס האבן די אלע פסוקים פאר א שייכות דא? אמת טאקע די פסוקים רעדן טאקע וועגן שלום וכו' –
but what is the connection and continuation of this entire statement of Rabbi Elazar, Rabbi Chanina, to the matter of "they go from strength to strength" which was discussed earlier?
אבער וואס איז דער קשר והמשך פון דעם גאנצן מאמר ר' אלעזר א"ר חנינא צום ענין פון "ילכו מחיל אל חיל" וואס רעדט זיך פריער?
And here too, the answer is as stated –
און אויך דא איז דער ענטפער כאמור –
that this is in order to conclude with a good thing,
אז דאס איז כדי לסיים בדבר טוב 293,
and not merely good, but "peace,"
און ניט סתם טוב נאר "שלום",
and in peace itself, several and many levels in peace are enumerated –
און אין שלום גופא ווערן דא אויסגערעכנט כמה וכמה דרגות אין שלום –
until the most elevated level of "HaShem will give strength to His people; HaShem will bless His people with peace"
ביז דער דרגא הכי נעלית פון ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום
(which is brought at the conclusion of the six orders of the Mishnah,
(וואס ברענגט זיך בסיום ששה סדרי משנה,
as above),
כנ"ל),
for "there is no strength except Torah."
וואס "אין עוז אלא תורה" 294.
And in the manner that we find the principle of concluding with a good thing in all these places –
וע"ד ווי מען געפינט דעם כלל פון סיום בדבר טוב בכל מקומות אלו –
regarding this, it is in the matter of the connection of the beginning and the end,
עד"ז איז אין דעם ענין פון קישור ההתחלה והסיום,
that we find it both in Masechet Berachot,
אז מען געפינט עס סיי אין מס' ברכות,
both in Seder Zeraim and in the entire Shas completely,
סיי אין סדר זרעים און סיי אין כל הש"ס כולו,
and as follows.
וכדלקמן.
Regarding the conclusion of Masechet Berachot
בנוגע דעם סיום פון מס' ברכות
(in the Gemara) –
(בגמרא) –
it is connected to the beginning in two ways,
איז עס פארבונדן מיט דער התחלה בב' אופנים,
both from the aspect of the conclusion of the tractate itself,
סיי מצד דעם סיום המס' עצמה,
and from the aspect of the "conclusion with a good thing":
און סיי מצד דעם "סיום בדבר טוב":
The conclusion of the tractate
דער סיום המס'
(in the Gemara)
(בגמרא)
itself is in the matter of "they go from strength to strength," which refers to "one who goes out from the synagogue to the study hall" –
עצמה איז אין דעם ענין פון "ילכו מחיל אל חיל" וואס גייט אויף "היוצא מבית הכנסת לבית המדרש" –
which has a direct connection to the beginning of the tractate:
וואס דאס האט א שייכות ישרה צו התחלתה המסכת:
The beginning of Masechet Berachot is –
די התחלה פון מס' ברכות איז –
"From what time may one recite the Shema in the evening?",
"מאימתי קורין את שמע בערבין",
the matter of the evening Shema recitation.
דער ענין פון קריאת שמע של ערבית.
What is seen in this is a double connection with the concept of "the one who goes out from the synagogue to the study hall":
וואס אין דעם זעט מען א קשר כפול מיטן ענין פון "היוצא מביהכנ"ס לביהמ"ד":
a) The concept of Kriat Shema is –
א) דער ענין פון קריאת שמע איז –
the concept of prayer
ענין התפלה
(as explained in Tosafot at the beginning of Berachot),
(וכמבואר אין תוס' ריש ברכות),
which is the concept of "synagogue";
וואס דאס איז דער עינן פון "בית הכנסת";
b) The Gemara says in Menachot,
ב) די גמרא זאגט אין מנחות 295,
that Rabbi Shimon bar Yochai learns from "This book of the Torah shall not depart from your mouth, and you shall meditate in it day and night" that one can fulfill the obligation of Torah study through "Kriat Shema morning and evening"
אז רשב"י לערנט אפ פון "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה" 296 אז מען קען יוצא זיין דעם חיוב פון לימוד התורה דורך "קרית שמע שחרית וערבית"
[as discussed several times the emphasis on the matter,
[וכמדובר כמה פעמים די הדגשה בדבר 297,
that this exposition is specifically said by Rabbi Shimon bar Yochai whose "Torah is his craft"] –
אז די דרשה זאגט דוקא רשב"י וואס "תורתו אומנתו" 298] –
that is, that "Kriat Shema" is also the concept of "study hall" –
ד.ה. אז "קריאת שמע" איז אויך דער ענין פון "בית המדרש" –
Torah study.
לימוד התורה.
Regarding this, we find how the principle is reflected in the conclusion of Seder Zeraim –
עד"ז געפינט מען ווי דער כלל שפיגלט זיך אפ אין סיום סדר זרעים –
both in the Babylonian and in the Jerusalem Talmud:
סיי אין בבלי סיי אין ירושלמי:
In the Babylonian Talmud, there is no Gemara on the last tractate of Seder Zeraim,
אין בבלי איז ניטא קיין גמרא אויף דער לעצטער מסכתא פון סדר זרעים,
Tractate Bikkurim –
מסכתא ביכורים –
the last Mishnah of Bikkurim is connected with the first Mishnah of Berachot:
איז די לעצטע משנה פון ביכורים פארבונדן מיט דער ערשטער משנה פון ברכות:
The last Mishnah in Bikkurim speaks about the law of how one distributes Bikkurim "like the holy things of the Temple";
די לעצטע משנה אין ביכורים רעדט וועגן דעם דין ווי מען איז מחלק ביכורים "כקדשי המקדש";
which has a connection and relevance to that which the Mishnah says at the beginning of Berachot "From when may one recite the Shema in the evening? From the time that the priests enter to eat their terumah."
וואס דאס האט א קשר ושייכות גלוי' דערצו וואס די משנה זאגט בתחלת ברכות "מאמתי קורין את שמע בערבין משעה שהכהנים נכנסין לאכול בתרומתן".
Regarding this, in the Jerusalem Talmud:
עד"ז אין ירושלמי:
The conclusion of Tractate Bikkurim in the Jerusalem Talmud is:
דער סיום פון מס' ביכורים אין ירושלמי איז:
"It was taught: One who sells a Torah scroll of his father never sees a sign of blessing,
"תני המוכר ס"ת של אביו אין רואה סימן ברכה לעולם,
and whoever maintains a Torah scroll in his house, concerning him the verse says, 'Wealth and riches are in his house, and his righteousness endures forever.'"
וכל המקיים ס"ת בתוך ביתו עליו הכתוב אומר הון 299 ועושר בביתו וצדקתו עמודת לעד".
The explanation of the matter:
פירוש הדברים:
From the perspective of the obligation of "writing a Torah scroll," it is "even though his ancestors left him a Torah scroll, it is a mitzvah to write one of his own";
מצד דעם חיוב פון "כתיבת ספר תורה" איז "אע"פ שהניחו לו אבותיו ספר תורה מצוה לכתוב משלו" 300;
But nevertheless,
אבער דאך,
since the purpose and goal of writing a Torah scroll is "and you shall teach it,"
היות אז די מטרה ותכלית פון כתיבת ס"ת איז דער "ולמדה" 301,
when he has a Torah scroll that his father left him,
איז בשעת ער האט א ס"ת שהניח לו אביו,
he can fulfill with it the concept of Torah study
קען ער דערמיט מקיים זיין דעם ענין פון לימוד התורה
(and especially according to the words of the Rosh (and so is the halachah) "nowadays that they write Torah scrolls and place them in synagogues to read from them in public,
(ובפרט לויט דברי הרא"ש 302 (און אזוי איז די הלכה 303) "האידנא שכותבין ס"ת ומניחין אותו בבתי כנסיות לקרות בו ברבים,
it is a positive commandment upon every Jewish man...
מ"ע היא על כל איש מישראל...
to write Chumashim, Mishnah, Gemara, and commentaries to study in them, he and his children,
לכתוב חומשי תורה ומשנה וגמרא ופירושי' להגות בהן הוא ובניו,
for the mitzvah of writing the Torah is to study in it...
כי מצות כתיבת התורה היא ללמוד בה...
these are the books that a person is commanded to write" (and in our time –
הם הם הספרים שאדם מצוה לכותבם" (ובזמננו –
printing,
דרוקן,
buying books, etc.)).
קויפן ספרים וכו')) 304.
Consequently, one might think,
במילא קען מען מיינען,
that after one writes his own Torah scroll –
אז נאך דעם וואס מען שרייבט אן אייגענע ספר תורה –
he may sell the Torah scroll that his father left him.
מעג מען פארקויפן די ס"ת שהניח לו אביו.
So upon this, the Jerusalem Talmud innovates,
איז אויף דעם מחדש דער ירושלמי,
that "one who sells a Torah scroll of his father never sees a sign of blessing."
אז "המוכר ס"ת של אביו אינו רואה סימן ברכה".
That is, not Heaven forbid that he lacks blessing,
ד.ה. ניט ח"ו אז עס פעלט ביי אים אין ברכה,
rather he does not have the additional blessing that would have been through his not selling the Torah scroll.
נאר ער האט ניט די תוספת ברכה וואס וואלט געווען דורך דעם וואס ער וואלט ניט פארקויפט די ס"ת.
Afterwards, the Gemara concludes on this obligatory matter –
דערנאך איז די גמרא מסיים אין דעם ענין חיובי –
that "whoever maintains a Torah scroll in his house,"
אז "המקים ס"ת בתוך ביתו",
that is, as the commentators say –
ד.ה. ווי מפרשים 305 זאגן –
a Torah scroll that his father left him,
א ס"ת שהניח לו אביו,
"concerning him the verse says, 'Wealth and riches are in his house, and his righteousness endures forever.'"
איז "עליו הכתוב אומר הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד".
What is the connection between this verse and one who maintains a Torah scroll in his house?
וואס איז דער קשר צווישן דעם פסוק מיט המקיים ס"ת בתוך ביתו?
The commentators explain,
זיינען מבאר מפרשים 306,
that this is based on our Sages of blessed memory
אז דאס איז מיוסד אויף מארז"ל
(in Tractate Ketubot 306*)
(אין מס' כתובות 306*)
that "'Wealth and riches are in his house, and his righteousness endures forever' – this is one who writes books and lends them to others. And this is the lesson from the verse here:
אז "הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד" זה הכותב ספרים ומשאילן לאחרים. און דאס איז דער לימוד פון דעם פסוק דא:
'Wealth and riches are in his house' – he has a sign of blessing in his house,
"הון ועושר בביתו" ער האט א סימן ברכה בביתו,
why –
פארוואס –
because 'his righteousness endures forever,'
דערפאר וואס "צדקתו עומדת לעד",
he has the Torah scroll 'forever' in his house.
ער האט דעם ס"ת "לעד" בביתו.
That is, it speaks about one who has his own Torah scroll,
ד. ה. עס רעדט זיך וועגן איינעם וואס האט זיין אייגענע ס"ת,
with which he fulfills the positive commandment of writing a Torah scroll,
וואס דערמיט איז ער מקיים די מ"ע פון כתיבת ס"ת,
and together with this he also has the Torah scroll that his father left him –
ויחד עם זה האט ער אויך דעם ס"ת שהניח לו אביו –
in order to have the "sign of blessing."
כדי צו האבן דעם "סימן ברכה".
And this is the connection with the beginning of Seder Zeraim –
און דאס איז דער קשר מיט תחלת סדר זרעים –
where it also speaks about two types of obligation regarding the time of Kriat Shema of the evening:
וואו עס רעדט זיך אויך וועגן צוויי סוגי חיוב אין זמן קריאת שמע של ערבין:
the essential obligation is "until dawn rises,"
דעם עצם החיוב איז "עד שיעלה עמוד השחר",
and a "fence for the matter" is –
און א "סייג לדבר" איז –
until midnight
עד חצות
(similar to the two Torah scrolls that he has).
(ע"ד ווי די צוויי ספרי תורה וואס ער האט).
Regarding this, there is also the connection of the beginning and conclusion in the Gemara of Tractate Berachot,
עד"ז איז אויך פאראן דער קשר ההתחלה וסיום אין גמרא פון מס' ברכות,
both Babylonian and Jerusalem,
סיי בבלי סיי ירושלמי,
and also the connection of the beginning of the entire Talmud and the conclusion of the entire Talmud:
און אויך דער קשר פון התחלת הש"ס וסיום הש"ס:
Both the conclusion of Tractate Berachot in the Babylonian,
סיי דער סיום מס' ברכות אין בבלי,
and its conclusion in the Jerusalem,
סיי סיומה בירושלמי,
and the conclusion of the entire Talmud is –
און סיי סיום הש"ס איז –
in the concept of peace that is achieved through Torah.
אין דעם ענין השלום וואס ווערט אויפגעטאן דורך תורה.
[And as discussed at length elsewhere, the conclusion of tractate Berachot in the Gemara is the same in both the Babylonian and the Jerusalem Talmud,
[וכמדובר אמאל 307 בארוכה אז דער סיום פון מס' ברכות אין גמרא איז דער זעלבער סיי אין בבלי סיי אין ירושלמי,
"Torah scholars increase peace in the world, as it is said, 'And all your children shall be taught of the Lord.'" –
"תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם שנאמר וכל בניך לימודי ה'" –
Only in the Babylonian Talmud is there the addition of "Do not read 'your children' but 'your builders,'" etc. –
נאר אין בבלי קומט צו די הוספה פון "אל תקרי בניך אלא בוניך" וכו' –
Because the Babylonian Talmud specifies more than the Jerusalem Talmud,
ווארום דער בבלי איז מפרט מער ווי דער ירושלמי,
Since the Babylonian Talmud was sealed "about one hundred years" after the sealing of the Jerusalem Talmud ].
וויבאלד דער בבלי איז נחתם געווארן "בכמו מאה שנה" 308 נאך חתימת תלמוד ירושלמי 309].
And likewise, the conclusion of the entire Talmud in the Gemara is also –
ועד"ז דער סיום הש"ס בגמרא איז אויך –
In order to conclude with a good matter –
כדי לסיים בדבר טוב –
On the subject of "Whoever studies halachot every day is assured that he is a son of the World to Come,"
אין דעם ענין פון "כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עולם הבא",
Which also discusses the virtue of the aspect of peace in the Torah,
וואס דא רעדט זיך אויך אין מעלת ענין השלום שבתורה,
Because by "halachot" is meant "halacha leMoshe miSinai,"
ווארום מיט "הלכות" ווערט דא געמיינט "הלכה למשה מסיני" 310,
And in halacha leMoshe miSinai, there is no possibility of dispute.
און אין הלכה למשה מסיני איז ניט שייך קיין מחלוקת.
[And this is the connection of our Sages, may their memory be for a blessing, to what is discussed earlier in the Gemara regarding the laws of a reviit of a log and niddah and zavah –
[און דאס איז דער קשר פון דעם מארז"ל צו דעם וואס רעדט זיך פריער אין גמרא וועגן די דינים פון רביעית הלוג און נדה וזבה –
Which are halacha leMoshe miSinai ].
וואס זיינען הלכה למשה מסיני 311].
For the virtue of peace in the Torah was emphasized at the time of the Giving of the Torah,
וואס די מעלת השלום שבתורה איז געווען בהדגשה בשעת מ"ת,
As it is stated in the Midrash,
ווי עס שטייט אין מדרש 312,
"At the time that the Torah was given to Israel, they trembled over the kings of the earth in their palaces...
"בשעה שנתנה תורה לישראל זעו על מלכי האדמה בהיכליהם...
All the kings of the nations gathered to the wicked Balaam. They said to him,
נתקבצו כל מלכי אומות העולם אצל בלעם הרשע. אמרו לו,
'Balaam, perhaps He will do to us as He did to the generation of the Flood...'
בלעם שמא עושה לנו כמו שעשה לדור המבול...
He said to them,
אמר להם,
'He is not bringing a flood...'
אינו מביא לא מבול...
'Rather, the Holy One, blessed be He, is giving the Torah to His people and His beloved ones,
אלא תורה נותן הקב"ה לעמו ולידידיו,
As it is said, "The Lord will give strength to His people..."'
שנא' ה' עוז לעמו יתן...
They all answered and said afterwards,
ענו כולם ואמרו אח"כ,
'The Lord will bless His people with peace.'"
ה' יברך את עמו בשלום".
And for this reason, the conclusion of the Oral Torah
ומטעם זה איז סיום פון תושבע"פ
(the six orders of the Mishnah)
(ששה סדרי משנה)
is with the verse "The Lord will give strength to His people; the Lord will bless His people with peace,"
מיטן פסוק "ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום",
Because in this is expressed the essential aspect of the Torah.
ווייל אין דעם דריקט זיך אויס עיקר ענין התורה.
And this is expressed primarily in the aspect of the halachot of the Torah,
און דאס דריקט זיך אויס בעיקר אין דעם ענין פון הלכות שבתורה,
As the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק 313,
That this is the reason why specifically "whoever studies halachot every day is assured that he is a son of the World to Come,"
אז דאס איז דער טעם פארוואס דוקא "השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עוה"ב",
Because the ultimate purpose of the Torah is practical action,
ווייל דער תכלית ענין התורה איז מעשה בפועל,
"Great is study that leads to action,"
גדול לימוד שמביא לידי מעשה,
Which can only be achieved through a definitive halacha in which there is no possibility of dispute, etc.
וואס דאס קען זייך נאר דורך א הלכה פסוקה אין וועלכער ס'איז ניט שייך קיין מחלוקת וכו'.
And as is known,
וכידוע,
That from the Mishnah itself one cannot render a practical ruling, and therefore one who rules halacha from the Mishnah is called "a destroyer of the world,"
אז פון משנה אליין קען מען ניט פסק'נען און דערפאר איז המורה הלכה מתוך המשנה ווערט אנגערופן "מבלי עולם" 314,
Likewise, from the give-and-take in the Gemara or in the Mishnah and the Baraita, one also cannot extract the practical conclusion –
עד"ז פון שקו"ט שבגמרא אדער שבמשנה ושבברייתא קען מען דאך אויך ניט ארויסנעמען די מסקנא בפועל –
Only specifically from a definitive halacha.
נאר דוקא פון א הלכה פסוקה.
And based on this, one can explain the connection of the conclusion of tractate Berachot and the conclusion of the entire Talmud, etc. –
ועפ"ז קען מען מבאר זיין דעם קשר פון סיום מס' ברכות וסיום הש"ס וכו' –
To the beginning of the entire Talmud:
צו התחלת הש"ס:
The aspect of "Reciting the Shema in the evening" is the acceptance of the yoke of the kingdom of heaven and the acceptance of the yoke of the commandments,
דער ענין פון "קורין את שמע בערבין" איז קבלת עול מלכות שמים וקבלת עול מצות,
As the Gemara explains that this is the content of the first portion and the second portion of the Shema.
ווי די גמרא איז מבאר אז דאס איז דער תוכן פון פרשה ראשונה ופרשה שני' של ק"ש.
For the acceptance of the yoke of the commandments can only be when one knows what to do –
וואס קבלת עול מצות קען זיין נאר בשעת מען ווייס וואס צו טאן –
Which is achieved through "one who studies halachot every day,"
וואס דאס ווערט דורך "שונה הלכות בכל יום",
Through the study of the halachot of the Torah,
דורך לימוד הלכות שבתורה,
The aspect of peace in the Torah.
ענין השלום שבתורה.
For specifically through the fulfillment of the commandments in actual practice, one fulfills the purpose and ultimate goal of the Giving of the Torah,
וואס דוקא דורך קיום המצוות בפועל פירט מען אויס די מטרה ותכלית פון מתן תורה,
As the Rambam says that "the Torah was given to make peace in the world."
ווי דער רמב"ם 315 זאגט אז "התורה ניתנה לעשות שלום בעולם".
Through the halachot of the Torah,
דורך די הלכות שבתורה,
The practical conclusion,
די מסקנא בפועל,
The aspect of peace is achieved between those who dispute in matters of the Torah,
ווערט דער ענין השלום צווישן די וואס קריגן זיך אין דעות שבתורה,
In a manner of love of Israel –
באופן של אהבת ישראל –
And in the language of the Gemara, "they become friends with one another," as it is said, "Et Vahev beSufah";
ובלשון הגמרא 316 "נעשים אוהבים זה את זה" שנאמר 317 את והב בסופה;
And specifically through practical action –
און דוקא דורך מעשה בפועל –
One brings about peace in the world,
טוט מען אויף דעם שלום בעולם,
So that also in worldly matters, the aspect of "for the sake of Heaven" and "His knowledge" is realized,
אז אויך אין עניני העולם ווערט דער ענין פון "לשם שמים" און "דעהו",
That he takes a worldly object and makes from it charity or tefillin
אז ער נעמט אַן ענין פון וועלט און מאכט פון אים צדקה אדער תפילין
(leather of an animal),
(מעור של בהמה),
And likewise regarding all the commandments
ועד"ז בנוגע לכל המצוות
(For the entire Torah is equated to tefillin).
(וואס הוקשה כל התורה כולה לתפילין).
And here is the place to remark upon a perplexing matter:
וכאן המקום להעיר על דבר תמוה:
The conclusion of the order of Taharot,
דער סיום פון סדר טהרות,
The conclusion of the entire Talmud,
סיום הש"ס,
In the Jerusalem Talmud is not "with a good matter,"
אין ירושלמי איז ניט "בדבר טוב",
Which is seemingly incomprehensible.
וואס לכאורה איז עס בלתי מובן.
And although one explains the reason for the matter –
והגם אז מ'איז מבאר דעם טעם הדבר –
Because the manuscript of the conclusion of the entire Talmud in the Jerusalem Talmud has not reached us,
ווייל דער כתב יד פון סיום הש"ס אין ירושלמי איז לא הגיע לידינו,
However, since every matter is with Divine Providence,
וויבאלד אבער אז יעדער ענין איז בהשגחה פרטית,
And "there is no Torah like the Torah of the Land of Israel,"
און "אין תורה כתורה ארץ ישראל" 318,
It is necessarily to say that there is an explanation why the conclusion is not with a good matter.
איז בהכרח לומר אז ס'איז פאראן א ביאור פארוואס דער סיום איז ניט בדבר טוב.
And one can explain this based on the two opinions that are brought in the Midrashim regarding the order of the six orders of the Mishnah,
ויש לבאר זה ע"פ די צוויי דעות וואס ברענגען זיך אין מדרשים 319 בנוגע צו סדר ששה סדרי משנה,
Whether the order is "Zera'im, Mo'ed, Nashim, Nezikin, Kodashim, Taharot" as it is brought in the Tikkunei Zohar and in many places,
צי דער סדר איז "זמ"ן נק"ט" ווי עס ברענגט זיך אין תקו"ז 320 ובכ"מ 321,
That is, the beginning is in the order of Zera'im and the conclusion in the order of Taharot,
ד.ה. די התחלה איז בסדר זרעים און דער סיום בסדר טהרות,
Or "Nashim, Nezikin, Mo'ed, Kodashim, Taharot, Zera'im,"
אדער "נז"ם קט"ן",
That the beginning is in the order of Nashim and the conclusion in the order of Nezikin.
אז די התחלה איז בסדר נשים און דער סיום בסדר נזיקין.
According to this, it is to be explained that the Jerusalem Talmud follows the opinion that the conclusion of the entire Talmud is in the order of Nezikin,
וואס לפי זה יש לבאר אז דער ירושלמי קאי להשיטה אז סיום הש"ס איז בסדר נזיקין,
consequently, it does not conclude with something that is not good.
במילא איז ער ניט מסיים בדבר בלתי טוב.
And this is not the place to elaborate on this.
ואין כאן המקום להאריך בזה *.
And as a conclusion, one will add a pleasant matter –
ובתור סיום וועט מען מוסיף זין א דבר נחמד –
as one finds these two principles also in the book Yad HaChazakah of the Rambam.
ווי מען געפינט די צוויי כללים הנ"ל אויך בספר יד החזקה להרמב"ם.
In general, the Rambam wrote his book in the style of the Mishnah,
בכלל האט דער רמב"ם געשריבן ספרו בסגנון המשנה,
in concise language,
בלשון קצרה,
and he omitted discussions and proofs, etc.
און האט משמיט געווען שקו"ט וראיות וכו'
(except in a few places) –
(חוץ אין געציילטע ערטער) –
he also follows the method of the Mishnah,
גייט ער אויך אין דער שיטה פון משנה,
that the conclusion is similar to the beginning,
אז דער סיום איז מעין הפתיחה,
and he concludes with something good.
און איז מסיים בדבר טוב.
The Rambam divided his book into fourteen books,
דער רמב"ם האט דאך מחלק געווען ספרו אויף י"ד ספרים,
so in addition to the connection between the conclusion and the beginning of each book –
איז נוסף צו דעם קשר פון סיום והתחלת כל ספר –
we will now focus on the connection between the beginning and the conclusion of the Book of Knowledge,
וועט מען זיך יעצט אפשטעלן אויפן קשר פון התחלת וסיום ספר המדע,
the first book,
הספר הראשון,
together with the precision of concluding with something good,
צוזאמען מיטן דיוק לסיים בדבר טוב,
and also regarding the entirety of the Rambam's book.
און אויך בנוגע לכללות ספר הרמב"ם.
These two principles are found in all the conclusions of the Rambam –
וואס די צוויי כללים געפינט מען אין אלע סיומים פון רמב"ם –
in addition to this, one finds an astonishing thing:
נוסף דערצו וואס מען געפינט א דבר מפליא:
although in general the Rambam's book is a book of "laws, laws"
הגם אז בכלל איז דער רמב"ם א ספר של "הלכות הלכות"
(as mentioned earlier (section 11)),
(ווי דערמאנט פריער (סעיף יא)),
his custom is to conclude each book with a matter of ethics and aggadah
איז מנהגו לסיים כל ספר מיט אן ענין של מוסר ואגדה
(as it was sometimes called),
(ווי מ'פלעגט דאס אמאל רופן),
aggadah that draws a person's heart,
אגדה המושכת לבו של אדם 323,
or by way of allusion and mystery, etc.
אדער דרך הרמז והסוד וכו'.
The example of this in the Book of Knowledge:
די דוגמא לדבר אין ספר המדע:
The beginning of the Book of Knowledge is with "The foundation of foundations and the pillar of wisdoms is to know that there is a First Existence and all existences... came into being only from the truth of His existence";
דער אנהויב פון ספר המדע איז מיט "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון וכל הנמצאים כו' לא נמצאו אלא מאמיתת המצאו";
and also in the conclusion of the Laws of Repentance,
און אויך אין דער סיום פון הלכות תשבה,
the conclusion of the Book of Knowledge, he explains the virtue of love of God and the way to attain love of God,
סיום ספר המדע איז ער מבאר די מעלה פון אהבת ה' און דעם וועג צו צוקומען צו אהבת ה',
and he concludes that this is through contemplation and "to understand and comprehend the wisdoms and understandings that inform him of his Creator according to the capacity that a person has to understand and comprehend" –
און פירט אויס אז דאס איז דורך התבוננות און "להבין ולהשכיל בחכמות ותבונות המודיעים לו אוז קונו כפי כח שיש באדם להבין ולהשיג" –
which is the matter about which he speaks at the beginning of the Laws of the Foundations of the Torah.
וואס דאס איז דער ענין וועגן וועלכן ער רעדט בתחילת הלכות יסודי התורה.
And especially since he himself concludes "as we explained in the Laws of the Foundations of the Torah."
ובפרט אז ער איז אליין מסיים "כמו שבארנו בהלכות יסודי התורה".
Similarly, at the conclusion of the entire book of the Yad:
עד"ז איז אויך אין סיום כללות ספר היד:
The conclusion of the book of the Yad is with the matter that in the future to come there will not be...
דער סיום ספר היד איז מיטן ענין אז לע"ל לא יהי' שם...
neither war nor envy and competition,
לא מלחמה ולא קנאה ותחרות",
but there will be only the comprehension of the Creator according to the capacity of man.
נאר עס וועט זיין בלויז השגת הבורא כפי כח האדם.
This is indeed the matter of "The foundation of foundations and the pillar of wisdoms is to know that there is a First Existence, etc." –
וואס דאס איז דאך דער ענין פון "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון כו'" –
the knowledge of the Creator.
ידיעת הבורא.
And furthermore –
און נאכמער –
as the Rambam concludes with the final words,
ווי דער רמב"ם איז מסיים די לעצטע ווערטער,
"For the earth shall be full of the knowledge of the Lord as the waters cover the sea."
"כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
In this is also alluded to what the Rambam writes at the beginning of his book, that the existence of the Holy One, blessed be He, is not the same existence as the existence of created beings,
וואס אין דעם איז נרמז אויך דאס וואס דער רמב"ם שרייבט בריש ספרו אז די מציאות הקב"ה איז ניט די זעלבע מציאות ווי מציאות הנבראים,
and it is a hidden and concealed existence –
און ס'איז א מציאות נעלמת ונסתרת –
which is the matter of the sea,
וואס דאס איז דער ענין הים,
that the waters cover the sea.
אז די מים זיינען מכסה מי הים.
And also in the level in Divinity that is hidden and concealed –
און אויך אין דער דרגא אין אלקות וואס איז נעלם ונסתר –
there must be contemplation, etc., in wisdom and knowledge,
דארף זיין די התבוננות וכו' בחכמת ובדעת,
until this will bring to love and fear –
ביז דאס וועט ברענגען צו אהבה ויראה –
and as the conclusion of the book "For the earth shall be full of the knowledge of the Lord as the waters cover the sea."
וכסיום הספר "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" *.
May it be His will,
ויהי רצון,
that since "He looked into the Torah and created the world" –
אז וויבאלד "אסתכל באורייתא וברא עלמא" –
so may it be in actual reality,
זאל אזוי זיין בפועל ממש,
may there be the "earth shall be full of the knowledge of the Lord as the waters cover the sea,"
עס זאל זיין דער "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 324,
through an increase in the study of Torah in general,
דורך הוספה בלימוד התורה בכלל,
and in particular in that part of the Torah which is connected with "to know the Lord,"
ובפרט אין דעם חלק שבתורה וועלכער איז פארבונדן מיט "לדעת את ה'",
until the "truth of His existence."
ביז אין "אמיתת המצאו".
This will bring about the fulfillment of the prophecy of "The Master has come –
וואס דאס וועט ברענגען דעם קיום היעוד פון "אתי מר –
this is King Messiah,"
דא מלכא משיחא",
after the beginning of the days of the Messiah,
לאחרי ההתחלה פון ימות המשיח,
for "the sages and prophets and the Jewish people did not yearn" for the days of the Messiah except only so that they could comprehend the knowledge of their Creator –
ווארום "לא נתאוו החכמים והנביאים ובני ישראל" צו ימות המשיח נאר בלויז כדי זיי זאל קענען משיג זיין דעת בוראם –
until in a manner of "as the waters cover the sea."
ביז אין אן אופן פון "כמים לים מכסים".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
One should distribute the notes.
מ'זאל פאנאנדערטיילן די צעטלעך.
He commanded to play a melody and said the discourse beginning with the words "This day is the beginning of Your works."
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה זה היום תחלת מעשיך.
It was mentioned earlier
מען האט דערמאנט פריער
(sections 58, 61)
(סעיף נח. סא)
regarding the Alter Rebbe,
בנוגע צום אלטן רבי'ן,
that with him the matter of "being occupied with matters" was emphasized
אז ביי אים איז געווען בהדגשה דער ענין פון "עסקן בדברים"
(in the language of the Talmud) –
(בלשון הש"ס) –
both regarding the reading of the Torah,
סיי בנוגע צו קריאת התורה,
slaughter,
שחיטה,
Torah lessons,
שיעורי תורה,
and many many matters,
וכמה וכמה ענינים,
and he also wrote a "Shulchan Aruch,"
און ער האט אויך געשריבן א "שולחן ערוך",
to clarify the opinions in the Torah into clear laws.
צו מברר זיין די דעות שבתורה אין הלכות ברורות.
Similarly, it is also known what the Alter Rebbe did in the matter of prayer, that he selected in his Siddur a version equal for every soul
עד"ז איז אויך ידוע וואס דער אלטער רבי האט געטאן אין דעם ענין התפלה אז ער האט אויסגעקליבן בסידורו א נוסח השוה לכל נפש
(taken from sixty versions –
(גענומען פון זעכציק נוסחאות –
as Chassidim relate),
ווי חסידים דערציילן 325),
and this is considered one of his ten merits –
און דאס ווערט גערעכנט איינער פון די עשרה זכויות שלו –
as explained in the talks of his holiness, my master and father, the Rebbe, the leader of our generation.
כמבואר בשיחות כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 326.
This is a continuation of this, here is the place to arouse regarding a matter that has a connection to the order of prayer,
איז בהמשך לזה כאן המקום צו מעורר זיין וועגן אן ענין' וואס האט א שייכות צו סידור התפלה,
and with the text of the old Rebbe. And with the introduction *).
און מיטן נוסח פון אלטן רבי'ן. ובהקדמה *).
In continuation of this, that the 19th of Kislev has a connection to the verse "He redeemed my soul in peace etc.",
בהמשך דערצו וואס י"ט כסלו האט א שייכות צו דעם פסוק "פדה בשלום נפשי גו'",
regarding which the Gemara says in Berachot "Whoever engages in Torah and acts of kindness and prays with the congregation etc." –
אויף וועלכן די גמרא זאגט אין ברכות 327 "כל העוסק בתורה ובגמ"ח ומתפלל עם הציבור כו'" –
the three pillars upon which the world stands;
די ג' עמודים שעליהם העולם עומד 328;
is in addition to that which they engaged in Torah,
איז נוסף לזה וואס מען האט עוסק געווען בתורה,
through reviewing the discourse of the leader of our generation, His Holiness, our master, my father-in-law, the Rebbe,
דורך חזר'ן דעם מאמר פון נשיא דורנו כ"ק מו"ח אדמו"ר,
and his father,
און אביו,
and also the saying of the old Rebbe
און אויך פתגמו פון אלטן רבי'ן
(which was brought in the discourse) –
(שהובא בהמאמר) –
they will also conclude with a matter of prayer,
וועט מען אויך מסיים זיין מיט אן ענין של תפלה,
with the song "He will build the Holy Temple etc.",
בשירת "שיבנה ביהמ"ק כו'" 329,
and also the matter of charity –
און אויך דער ענין הצדקה –
which they will distribute after the final blessing
וואס מען וועט פאנאנדערטיילן לאחרי ברכה אחרונה
(in order not to cause confusion).
(כדי ניט צו מבלבל זיין).
And before this they will, as usual,
ולפנ"ז וועט מען כרגיל,
also sing the melody of the master of the redemption,
אויך זינגען ניגון בעל הגאולה,
and as an introduction to this –
ובהקדמה לזה –
the preparatory melody,
דעם ניגון הכנה,
and afterwards –
ולאח"ז –
the melody of his son, the middle Rebbe.
ניגון בנו אדמו"ר האמצעי.
May it be His will,
ויהי רצון,
that very soon the "With joy you shall go forth" should be fulfilled, speedily in our days, literally,
אז בקרוב ממש זאל מקויים ווערן דער "בשמחה תצאו" במהרה בימינו ממש,
with the true and complete redemption through our righteous Messiah.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
They sang the preparatory melody,
ניגנו ניגון הכנה,
the melody of the Alter Rebbe
ניגון אדה"ז
(in the fourth section –
(בבא הרביעית –
chapter one),
פ"א),
Nye Zhuritse Khloptsy.
ניע זשוריצי חלאפצי.
Presumably there will be wonderment why the discourse began with "This is the day of the beginning of Your works",
מן הסתם וועט זיין א פליאה פארוואס דער מאמר האט זיך אנגעהויבן "זה היום תחלת מעשיך",
even though most discourses of the 19th of Kislev begin with "He redeemed my soul in peace",
הגם אז רוב מאמרים פון י"ט כסלו הויבן זיך אן מיט "פדה בשלום נפשי",
which is understood based on what the Alter Rebbe emphasizes in his letter *329 that the redemption was when he said "He redeemed in peace".
וואס דאס איז מובן ע"פ וואס דער אלטער רבי איז מדגיש במכתבו *329 אז די גאולה איז געווען כשאמר "פדה בשלום".
So the foundation for this is as stated
איז דער יסוד לזה כאמור
(at the beginning of the discourse)
(בתחלת המאמר)
because the leader of our generation began his discourse with this beginning.
ווייל נשיא דורנו האט זיין מאמר אנגעהויבן מיט דער התחלה.
And the reason why today they specifically chose this beginning –
און דער טעם פארוואס מען האט היינט אויסגעקליבן דוקא די התחלה –
one may say in a possible manner:
יש לומר בדרך אפשר:
When the 19th of Kislev falls during the week on the third day of the week,
בשעת י"ט כסלו פאלט אויס בימות השבוע אין יום השלישי בשבוע,
then it is connected to "He redeemed in peace" because this is the portion of Psalms for this day
דעמולט איז עס פארבונדן מיט "פדה בשלום" ווארום דאס איז דער שיעור התהלים ביום זה
(as it is divided according to the days of the week),
(כפי שנחלק לימות השבוע),
and as it was the first time,
און ווי דאס איז געווען בפעם הראשונה,
that the Alter Rebbe said this verse in Psalms because it was on the third day of the week.
אז דער אלטער רבי האט געזאגט דעם פסוק אין תהלים ווייל ס'איז געווען ביום שלישי בשבוע 330.
When, however, the 19th of Kislev falls on the sixth day of the week –
בשעת אבער י"ט כסלו פאלט אויס ביום הששי בשבוע –
then the sixth day is the day of "This is the day of the beginning of Your works, a remembrance of the first day",
איז דאך יום הששי דער טאג פון "זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון" 331,
this was
דאס איז געווען
(the creation of man)
(בריאת האדם)
on the sixth day of the act of creation,
ביום הששי למעשה בראשית,
and this repeats itself every sixth day of the week,
און דאס חזר'ט זיך איבער בכל יום ששי בשבוע,
for which reason on every sixth day of the week they say "The Lord reigns, He is clothed with majesty etc.",
וואס מטעם זה זאגט מען בכל יום ששי "ה' מלך גאות לבש גו'" 332,
and as is explained in several places.
וכמבואר בכמה מקומות.
Therefore it is fitting,
איז דעריבער מתאים,
that on this day they should begin the discourse with this beginning,
אז ביום זה זאל מען אנהויבן דעם מאמר מיט דער התחלה,
because on the sixth day this is the gate through which all matters are drawn down,
ווארום ביום הששי איז דאס דער שער דורך וועלכן עס ווערן נמשך אלע ענינים,
also the matters of "He redeemed in peace".
אויך די ענינים פון "פדה בשלום".
And as is explained in the discourse,
וכמבואר אין דעם מאמר 333,
where His Holiness, our master, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation, also brings the verse "He redeemed in peace",
וואו כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו ברענגט אויך דעם פסוק "פדה בשלום",
and also the conclusion of the entire Talmud regarding the matter of peace.
און אויך סיום הש"ס בענין השלום.
After they have removed the concealment and hiding
לאחרי וואס מען האט ארפאגענומען דעם העלם והסתר
(if there was any...) –
(אויב ס'איז געווען...) –
they should sing "He will build the Holy Temple",
זאל מען זינגען "שיבנה ביהמ"ק",
the matter of prayer,
ענין התפלה,
in addition to the other prayers;
נוסף על שאר התפלות;
And after this,
ולאחרי זה,
as stated,
כאמור,
they will
וועט מען
(after the final blessing)
(נאך דער ברכה אחרונה)
distribute one dollar to each person from the pushkas.
טיילן דורך די טאנקיסטן א דאלאר לכאו"א.
And especially according to how the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh
ובפרט לויט ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגרת הקודש
(which is in the Tanya,
(שבתניא 334,
and in his other letters *334)
און אנדערע אגרות שלו *334)
that the redemption was in the merit of charity,
אז די גאולה איז געווען בזכות הצדקה,
and especially charity of the Holy Land,
ובפרט צדקת ארץ הקודש,
including Chabad etc.
כולל חב"ד וכו'.
And in continuation of this, here is the place to mention the strengthening in all matters of Torah and His commandments –
ובהמשך לזה איז כאן המקום צו דערמאנען די התחזקות אין אלע עניני תורה ומצוותי' –
beginning with the well-known campaigns:
אנהויבנדיק פון די מבצעים הידועים:
the campaign of love of Israel,
מבצע אהבת ישראל,
to the unity of Israel,
ביז אחדות ישראל,
the campaign of educating oneself and educating others,
מבצע חינוך עצמו וחינוך זולתו,
and the other famous campaigns:
און די אנדערע מבצעים המפורסמים:
Torah, Tefillin, Mezuzah, Charity, a house full of books –
תורה תפילין מזוזה צדקה בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages,
יבנה וחכמי',
the kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
the candles of the holy Sabbath and festivals
נרות ש"ק ויו"ט
(which is especially connected to this day –
(וואס איז פארבונדן במיוחד מיט יום זה –
the eve of the Sabbath),
ערב שבת),
and family purity,
און טהרת המשפחה,
and the matter of "Let Your people who are found in the book be saved",
און דעם ענין פון "ימלט עמך הנמצא כתוב בספר" 335,
together with the matter of "Who is a Jew".
צוזאמען מיטן ענין פון "מיהו יהודי".
And here is the place to arouse especially once again regarding the terrible decree of "Who is a Jew",
וכאן המקום צו מעורר זיין במיוחד נאכאמאל וועגן דער גזירה האיומה פון מיהו יהודי,
that one must uphold the boundary and separation between the Sabbath and the weekday,
וואס מען. מוז אויפהאלטן דעם גבול און הבדלה שבין שבת לחול,
with which all separations are connected –
וואס דערמיט זיינען פארבונדן אלע הבדלות –
until the separation between Israel and the nations etc.
ביז דער הבדלה שבין ישראל לעמים וכו'.
And this must be nullified completely and utterly very soon,
און דאס דארף מען מבטל זיין לגמרי כליל בקרוב ממש,
and in pleasant ways and in ways of peace.
ובדרכי נועם ובדרכי שלום.
This is a terrible decree, unlike any in all the generations of the history of the Jewish people,
דאס איז א גזירה איומה שאין כמוה בכל הדורות שבתולדות עם ישראל,
since there was the decree of the nations –
זינט ס'איז געווען די גזירה פון גוים –
"Write for yourselves on the horn of an ox that you have no portion in the God of Israel"! And this is a decree from Jews!
"כתבו לכם על קרן השור שאין לכם חלק באלקי ישראל" 336! און דאס איז א גזירה פון אידן!
In addition to this, a terrible thing comes:
נוסף לזה קומט צו א דבר איום:
There are Jews who claim
עס זיינען פאראן אידן וואס טענה'ן
(may it not be said)
(ר"ל)
that from the perspective of Judaism, one must do nothing about this!
אז מצד אידישקייט דארף מען אין דעם גארניט טאן!
And this is not the place to elaborate on this,
ואין כאן המקום להאריך בזה,
and may a spirit from on high be poured upon them,
ויערה עליהם רוח ממרום,
and in pleasant ways and in ways of peace –
ובדרכי נועם ובדרכי שלום –
they should go about in the streets and confess the terrible sin that they spoke such words,
זיי זאלן ארומגיין בחוצות און זיך מתוודה זיין אויפן פשע נורא וואס זיי האבן געזאגט אזוינע ווערטער,
all the more so those who also acted in this matter for whatever reason!
עאכו"כ די וואס האבן נאך אויך געטאן בזה מצד איזה טעם שיהי'!
What the main point is –
וואס דער עיקר איז –
from the aspect of the "alien god within you",
מצד דעם "א-ל זר אשר בקרבך" 337,
from the aspect of the gentileness that exists in every Jew,
מצד די גוי'אישקייט וואס איז דא ביי יעדן אידן,
which exists because the Most High created every Jew
וואס איז דא צוליב דעם וואס דער אויבערשער האט באשאפן יעדן אידן
(in the vast majority)
(ברובא דרובא)
with a heart that has
מיט א לב וואס האט
(not only the right cavity, but)
(ניט נאר א חלל הימני, נאר)
also a "left cavity",
אויך א "חלל השמאלי",
and specifically then it is a healthy heart.
און דוקא דעמולט איז עס א געזונטער לב.
What the intention in this was –
וואס די כוונה בזה איז געווען –
because one must also utilize the left cavity for good,
ווייל מען דארף אויסנוצן אויך דעם חלל השמאלי לטובה,
it should be "with all your heart –
עס זאל זיין "בכל לבבך 338 –
with both your inclinations",
בשני יצריך" 339,
also with the evil inclination;
אויך מיטן יצר הרע;
and he uses it for the opposite,
און ער נוצט עס אויס להיפך,
and causes, may it not be said, the left cavity with the Satan and all his entourage to rule over his right cavity!
און איז משליט ר"ל דעם חלל השמאלי מיטן ס"מ וכל פמליא דילי' אויף זיין חלל הימני!
And furthermore, he publicizes this in public, may the Merciful One save us!
און דערביי איז ער דאס נאך מפרסם ברבים רחמנא ליצלן!
Woe for that shame,
אוי לאותה בושה,
woe for that disgrace and woe for that reproach and woe for that desecration of God's name, unlike which there has never been!!!
אוי לאותה קלון ואוי לאותה חרפה ואוי לאותו חילול השם שלא הי' כמוהו!!!
He could have remained silent!
ער האט דאך געקענט שווייגן!
And since generally there is the principle of "do not answer a fool" because "the more he is rebuked, the more he becomes insolent" –
און וויבאלד אז בדרך כלל איז פאראן דער כלל פון "אל תען גו'" 340 ווייל "כ"ש דפקר טפי'" 341 –
may it be His will that in this matter it should be in a manner of "may a spirit from on high be poured upon him",
איז יה"ר אז אין דעם ענין זאל דאס זיין באופן פון "יערה עליו רוח ממרום",
perhaps he will not be afraid to obey the Most High,
וועט ער אפשר זיך ניט שרעקן פאלגן דעם אויבערשטן,
and fulfill the will of God through complete repentance for the past.
און ממלא זיין רצון ה' דורך חרטה גמורה על העבר.
For his words were indeed words of foolishness,
וואס דבריו זיינען דאך געווען דברי שטות,
because any matter that is contrary to the wisdom of the Torah is a matter of foolishness
ווארום יעדער ענין וואס איז היפך חכמת התורה איז אן ענין של שטות
(no matter how one tries to justify it),
(ווי נאר מען זאל עס פרואוון פארענטפערן),
besides the fact that this is connected to the "spirit of foolishness that entered him".
א חוץ דעם וואס דאס איז פארבונדן מיט דער "רוח שטות שנכנסה בו" 342.
Consequently,
במילא,
just as he publicized the words of foolishness,
איז פונקט ווי ער האט מפרסם געווען די דברי שטות,
so too should the repentance and regret
זאל אויך זיין תשובה וחרטה
(which will be in pleasant ways and through "may a spirit from on high be poured upon him")
(וואס וועט זיין בדרכי נועם און דורך "יערה עליו רוח ממרום")
be in a manner of publicity.
זיין באופן של פרסום.
That is, just as he "endeavored" to publicize his voice in public,
ד.ה. אז פונקט ווי ער האט זיך "משתדל געווען" לפרסם קולו ברבים,
and openly,
ובגלוי,
and in print,
ובדפוס,
and to all the diasporas entirely,
ולכל התפוצות כולם,
that it should be known that so-and-so son of so-and-so went out in dispute against "the word of God, this is the law",
מ'זאל וויסן זיין אז פלוני בן פלוני גיין ארויס במחלוקת קעגן "דבר ה' 343 זו הלכה" 344,
so too should the publication of the regret be!
אזוי זאל זיין אויך דער פרסום החרטה!
The entire matter stems only from "contentiousness",
דער גאנצער ענין נעמט זיך בלויז פון "נצחנות",
beginning with contentiousness against the Torah,
אנהויבנדיק פון נצחנות נגד התורה,
consequently it becomes contentiousness against the Most High,
במילא ווערט עס נצחנות קעגן דעם אויבערשטן,
because the Torah is indeed "the word of God" and "the Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one" –
ווארום תורה איז דאך "דבר ה'" און "אורייתא וקוב"ה כולא חד" 345 –
and together with this he wants to convince someone
און יחד עם זה וויל ער איינריידן אימעצן
(beginning with himself...)
(אנהויבנדיק פון זיך אליין...)
that this has some connection to Judaism!
אז דאס האט עפעס א שייכות צו אידישקייט!
And as discussed many times, the main trouble in this is –
וכמדובר כמ"פ איז דער עיקר צרה בזה –
that "no one opens a mouth or chirps"!
דאס וואס "אין פוצה פה ומצפצף"!
By remaining silent about it now –
דורך דעם וואס מען פארשווייגט עס יעצט –
one has a part in that it is liable, may it not be said, that tomorrow or after some time
האט מען א חלק אין דעם וואס עס איז עלול ר"ל אז מארגן אדער לאחר זמן
(if, Heaven forbid, our righteous Messiah delays) –
(אויב ח"ו משיח צדקנו וועט זיך פארהאלטן) –
he should repeat it again!
זאל ער דאס איבער'חזר'ן נאכאמאל!
And from the aspect of the matter of contentiousness –
ומצד דעם ענין הנצחנות –
he will do so with even greater vigor and strength,
וועט ער נאך טאן ביתר שאת וביתר עוז,
because such is the way of the evil inclination
ווארום אזוי איז דער סדר פון דעם יצר הרע
(the "clever one"),
(דעם "קלוגינקן"),
that "today it says to him, do this, and tomorrow it says to him, do that",
אז "היום אומר לו עשה כך ולמחר אומר לו עשה כך" 346,
until, as the Gemara concludes, what can result from this!
ביז ווי די גמרא איז מסיים וואס קען דערפון ארויסקומען!
May it be His will that one should no longer need to speak about this,
ויהי רצון אז מען זאל מער ניט דארפן רעדן וועגן דעם,
because "they shall all know Me",
ווארום "כולם ידעו אותי",
and "they shall all know" that he repented in a manner that the intentional sins became unintentional ones,
און "כולם ידעו" אז ער האט תשובה געטאן באופן אז פון די זדונות זיינען געווארן שגגות 347,
afterwards intentional sins became for him like merits,
דערנאך זדונות נעשו לו כזכיות 347,
until they become actual merits –
ביז אז זיי וועלן ווערן זכיות ממש –
since there was a complete regret for the past and a good acceptance for the future in an appropriate manner.
היות ס'איז געווען א חרטה גמורה על העבר וקבלה טובה על להבא באופן המתאים.
And very soon there will be "and the spirit of contentiousness I will remove from the land",
און בקרוב ממש וועט זיין "ואת רוח הנצחנות אעביר מן הארץ",
which will be done in pleasant ways and in ways of peace.
וואס דאס וועט געטאן ווערן בדרכי נועם ובדרכי שלום.
Because as mentioned above,
ווארום כאמור לעיל,
he will do it of his own accord,
ער וועט עס טאן מדעת עצמו,
in a manner of "admitting the truth",
אין אן אופן פון "מודה על האמת",
an admission in such a way that he will publicize it with the same publicity and persistence as he had exerted himself in publicizing his words of foolishness,
הודאה באופן כזה אז ער וועט עס מפרסם זיין מיטן זעלבן פרסום און נצחנות ווי ער האט זיך משתדל געווען אין פרסום דברי שטות שלו,
which he did in a manner that he spent money and gave bribes and compelled others to publicize his words,
וואס דאס האט ער געטאן אין אן אופן אז ער האט אויסגעגעבן געלט און געגעבן שוחד ומכריח געווען אנדערע זיי זאלן מפרסם זיין דבריו,
relying,
פארלאזנדיק זיך,
that just as in the past there was "no one who opened his mouth or chirped" about several of his deeds, so too will it be now,
אז אזוי ווי בעבר איז געווען "אין פוצה פה ומצפצף" על כמה ממעליו עד"ז וועט זיין אויך איצטער,
it will not be, may it not be,
הי' לא תהי', ר"ל,
"trouble does not arise twice"...
"לא תקום פעמיים צרה" 348...
And very soon may we merit "truth will spring forth from the earth",
ובקרוב ממש זאל מען זוכה זיין צו "אמת מארץ תצמח" 349,
that in the Holy Land,
אז אין ארץ הקודש,
the main aspect of "land",
עיקר ענין "ארץ",
will sprout and grow more than truth,
וועט שפראצן און וואַקסן מערניט ווי אמת,
the truth of the Torah,
אמיתה של תורה,
the absolute truth.
אמת לאמיתו.
And afterwards this will be in a manner of "it will spread throughout all lands",
און דערנאך וועט דאס זיין באופן פון "תתפשט בכל הארצות" 350,
that the "truth of the L-rd –
אז עס וועט נתפשט ווערן דער "אמת ה' –
endures forever" will be disseminated,
לעולם" 351,
in every place in the world,
בכל מקום שבעולם,
and out of joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
And the verse "love truth and peace" will be fulfilled –
און עס וועט מקויים ווערן דער "והאמת והשלום אהבו" 352 –
truth together with peace and love of Israel.
אמת צוזאמען מיט שלום ואהבת ישראל
[As one sees,
[ווי מען זעט,
that all foolishness and lies come together with the opposite of peace and the opposite of love of Israel,
אז אלע שטותים ושקרים קומען צוזאמען מיט היפך השלום והיפך אהבת ישראל,
with causing division, strife, and hatred of Israel, may it not be, in every place that his hand reaches,
מיט פאנאנדערטיילן מחלוקת און שנאת ישראל ר"ל בכל מקום שידו מגעת,
and also in this is the trouble that "no one opens his mouth or chirps"...].
וואס אויך אין דעם איז די צרה וואס "אין פוצה פה ומצפצף"...].
May it be His will that it should be as the Alter Rebbe wrote in the letter that he wrote upon his arrival from P. B.,
ויהי רצון עס זאל זיין ווי דער אלטער רבי האט געשריבן אין דער אגה"ק 353 שכתב בבואו מפ"ב,
that through guarding oneself from strife there will be "and all this and perhaps He will place in the hand of their brother, as water reflects a face, etc." –
אז דורך דעם וואס מ'וועט זיך היטן פון מחלוקת וועט זיין "וכולי האי ואולי יתן ביד אחיהם כמים הפנים לפנים כו'" –
so may it be also in our time,
זאל אזוי זיין אויך בזמננו,
that through this matter of love of Israel we will effect "as water reflects a face" also upon those who stand on the other side,
אז דורך דעם ענין פון אהבת ישראל וועט מען פועל'ן "כמים הפנים לפנים" אויך ביי די וואס שטייען אין יענעם צד,
on the side of the Satan.
אין דעם צד פון דעם ס"מ.
And speedily in our actual days may all of Israel together,
ובמהרה בימינו ממש זאל כל ישראל יחד,
"with our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters" –
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 354 –
go out from exile;
ארויס גיין פון גלות;
And especially the penitents, whose power is great,
ובפרט די בעלי תשובה וואס גודל כוחם,
and they go at the forefront because they have done a complete and true repentance,
און זיי גייען בראש וויבאלד זיי האבן געטאן א תשובה שלימה ואמיתית,
in the same place and at the same time and with the same publicity as one did the matters that are the opposite of sanctification of the Name –
באותו מקום ובאותה שעה ובאותה פרסום ווי מ'האט געטאן די ענינים פון היפך קידוש השם –
and out of joy and a good heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
which will break through the boundaries of exile in a manner of "very" –
וואס דאס וועט פורץ זיין די גדרי הגלות אין אן אופן פון "מאד" –
speedily in our actual days.
במהרה בימינו ממש.
And there will not remain any remnants of exile,
און עס וועלן ניט בלייבן קיין שיריים פון גלות,
consequently there will not remain any remnants of falsehood and foolishness –
במילא וועלן ניט בלייבן קיין שיריים פון שקר ושטות –
and it will be "and the earth will be filled with knowledge of the L-rd as water covers the sea."
און ס'וועט זיין ומלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים.
And speedily in our actual days,
ובמהרה בימינו ממש,
"and you will be gathered one by one" *354,
"ואתם תלוקטו לאחד אחד" *354,
even those who for various and sundry reasons are "thrust to the ends of the heavens",
אפילו די וואס מסיבות שונות ומשונות זיינען זיי "נדחך בקצה השמים" 355,
"the lost in the land of Assyria and the dispersed in the land of Egypt" –
"האובדים בארץ אשור והנדחים בארץ מצרים" 356 –
yet the Almighty is all-powerful,
איז דאך דער אויבערשטער כל יכול,
and who can say to Him, "What do You do?",
ומי יאמר לו מה תעשה 357,
He can make the "gathering" in one hour and in one moment,
קען ער מאכן דעם "ליקוט" בשעתא חדא וברגעא חדא,
so may it be not only in potential but in actual deed!
איז זאל עס זיין ניט נאר ביכולת בשם נאר בפועל ממש!
And no "I" will remain in exile and in gentileness,
און קיין איך וועט ניט בלייבן אין גלות און אין גוי'אישקייט,
and we will all go to greet the face of our righteous Mashiach,
און מ'וועט אלע גיין לקבל פני משיח צדקנו,
and eternal joy upon their heads,
ושמחת עולם על ראשם 358,
speedily in our actual days.
במהרה בימינו ממש.
His Holy Honor the Rebbe, may he live for many good days, Amen, turned to the cantor
כ"ק אדמו"ר שליט"א פנה להחזן
(Rabbi M. T., may he live for many good days)
(ר' מ.ט. שיחי')
and hinted to him to sing "May it be His will, etc., that the Holy Temple be built, etc.".
ורמז לו לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק כו'".
His Holy Honor the Rebbe, may he live for many good days, Amen, began to sing "Niet niet nikavo".
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ניעט ניעט ניקאַוואָ".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Now the "tankists" will presumably go up and take dollars to distribute to each and every one.
איצטער וועלן מסתמא ארויפגיין די "טאנקיסטן" און נעמען על מנת לחלק דאלארן לכל אחד ואחד.
And as discussed several times, the quantity is not relevant,
וכמדובר כמה פעמים איז דא ניט נוגע די כמות,
and on the contrary, "whoever adds" does the opposite.
ואז'רבה "כל המוסיף" טוט פארקערט.
These dollars are given so that one should give them to charity,
וואס די דאלארן גיט מען כדי מען זאל זיי אפגעבן לצדקה,
and how good –
ומה טוב –
with an addition from one's own [funds].
בתוספת משלו.
And this has,
און דאס האט,
as mentioned,
כאמור,
a connection to Chanukah,
א שייכות צו חנוכה,
as explained in the later authorities that on Chanukah they increased in charity,
כמבואר אין אחרונים 359 אז בחנוכה האט מען מרבה געווען בצדקה,
in addition to the connection of charity to "redeem with peace",
נוסף אויף דער שייכות פון צדקה צו "פדה בשלום",
as discussed above.
כמדובר לעיל.
And here is the place to mention another matter,
וכאן המקום להזכיר נאך אן ענין,
that in addition to the campaigns that were mentioned previously,
אז נוסף צו די מבצעים וואס מען האט דערמאנט לפני זה,
one should remember about the preparations for the Chanukah campaign,
זאל מען געדיינקען וועגן די הכנות צו מבצע חנוכה,
and in an orderly manner.
ובאופן מסודר.
That the action of the Chanukah campaign must be that it encompass all the houses of Israel,
וואס די פעולה פון מבצע חנוכה דארף זיין אז דאס זאל ארומנעמען כל בתי ישראל,
that in every Jewish home the Chanukah lights should shine "at the entrance of his house from the outside",
אז אין יעדער אידישער הויז זאל מאיר זיין נרות חנוכה "על פתח ביתו מבחוץ" 360,
"a mitzvah is a lamp and the Torah is light",
"נר מצוה ותורה אור" 361,
and adding and going each day,
ומוסיף והולך בכל יום,
like "the meticulous among the meticulous".
ווי "מהדרין מן המדרין".
By then this will already be effective on the first night the "Kelia Rigla deTarmuda'i",
ביז אז דאס וועט פועל זיין שוין בלילה הראשון דעם "כליא ריגלא דתרמודאי" 362,
which means that the "Rigla" of the matter of rebellion is nullified
וואס דאס מיינט אז עס ווערט בטל דער "ריגלא" פון ענין המרידה
(as explained in Chassidus and based in Kabbalah,
(כמבואר בחסידות 363 ומיוסד בקבלה 364,
that "Tarmud is the letters of Moredet [rebellious]"),
אז "תרמוד אותיות מורדת"),
and all will follow "a mitzvah is a lamp and the Torah is light",
און אלע וועלן נאכגיין "נר מצוה ותורה אור",
the halachah of the Torah,
הלכה של תורה,
"the word of Hashem, this is halachah".
"דבר ה' זו הלכה".
And this will bring about "the word of Hashem, this is the end",
און דאס וועט ברענגען דעם "דבר ה' זה הקץ",
as the Gemara says in Shabbos in one continuation and in the same sugya with "the word of Hashem, this is halachah",
ווי די גמרא זאגט אין שבת 344 אין איין המשך און אין דער זעלבער סוגיא מיט "דבר ה' זו הלכה",
and the matter does not depart from its simple meaning,
ואין ענין יוצא מדי פשוטו,
the "end of days" in its simple sense,
דער "קץ הימין" כפשוטו,
the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and "I will show you the lamps of Tzion",
ו"אראה לכם נרות של ציון",
as it is stated in the Yalkut on the portion of Beha'aloscha es haNeros,
ווי עס שטייט אין ילקוט פרשת בהעלותך את הנרות 365,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
His Holy Honor our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good years, distributed to the "tankists" dollars to give to each one a dollar for the purpose of giving to charity.
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" דולרים לחלק לכאו"א דולר אחד על מנת לתת לצדקה.
Before his departure he began to play "Ki Besimchah Teitzei'u".
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".