English translation 1
It was spoken many times about the expression "each day does its work".
דובר כמ"פ וועגן לשון הזהרו אז "כל יומא ויומא עביד עבידחי'".
It was spoken many times about the expression "each day does its work".
דובר כמ"פ וועגן לשון הזהרו אז "כל יומא ויומא עביד עבידחי'".
There are special days that contain many details,
עס זיינען פאראן ימים מיוחדים וועלכע האבן אין זיך כו"כ פרטים,
and in truth, every day has many details,
ובאמת האט יעדער טאג כו"כ פרטים,
because since "I was created to serve my Maker"<sup>2</sup> in every moment,
ווארום היות אז "אני נבראתי לשמש את קוני" 2 בכל רגע ורגע,
there are in a day
זיינען דא אין א טאג
(which has many moments)
(וואס האט דאך א סך רגעים)
many matters of
כו"כ ענינים פון
(serving one's Maker through)
(שימוש את קונו ע"י)
Torah and mitzvos,
תורה און מצוות,
"your deeds"<sup>3</sup> and "your ways"<sup>4</sup>;
"מעשיך" 3 און "דרכיך" 4;
But in general, each day does its work,
אבער בכלל איז כל יומא ויומא עביד עבידתי',
because the many details of each day are included in the general category of that day –
ווייל די כו"כ פרטים בכל יום גייען בכללות אריין אין דעם כלל פון דעם טאג –
the first day,
יום ראשון,
the second day, and so on until the seventh day.
יום שני וכיו"ב ביז יום השביעי.
Just as regarding the days of the week it is said that
כשם ווי בנוגע צו ימי השבוע זאגט מען אז
(in general)
(בכלל)
each day does its work,
כל יומא ויומא עביד עבידתי',
the first day,
יום ראשון,
until the seventh day –
ביז יום השביעי –
and the days of the week are connected with the sun,
וואס די ימי השבוע זיינען פארבונדן מיטן חמה,
because upon the sun depends "and there was evening and there was morning",
ווייל אין חמה איז תלוי "ויהי ערב ויהי בוקר",
which constitutes a complete day –
וואס אין דעם באשטייט א יום שלם –
so too is this regarding the days of the month,
אזוי איז דאס אויך בנוגע לימי החודש,
which depend on the moon –
וועלכע זיינען תלוי בלבנה –
that each and every day of the days of the month does its work.
אז כל יומא ויומא פון ימי החודש איז עביד עבידתי'.
That is, in addition to what every day of the week or every day of the month has in common with all other days of the week or days of the month –
ד.ה. אז נוסף לזה וואס יעדער יום בשבוע אדער יעדער יום בחודש האט א צד השוה מיט שאר כל ימי השבוע אדער ימי החודש –
there is the unique work of each individual day.
איז דא דער עביד עבידתי' מיוחדת פון כל יום בפ"ע.
B
ב
Among the days of the week themselves
צווישן כל ימי השבוע גופא
(each of which does its work)
(וואס יעדערער פון זיי איז עביד עבידתי')
the seventh day stands out,
טיילט זיך אויס דער יום השביעי,
the day of Shabbos –
יום השבת –
"You called it the delight of days"<sup>5</sup>.
"חמדת ימים אותו קראת" 5.
Similarly, among the days of the month themselves
עד"ז צווישן ימי החודש גופא
(each of which does its work)
(וואס יעדערער פון זיי איז עביד עבידתי')
one day stands out –
טיילט זיך אויס איין טאג –
Rosh Chodesh,
ראש חודש,
which is analogous to the "delight of days" among the days of the week –
וואס ער איז בדוגמא ווי "חמדת ימים" בימי השבוע –
as explained in many places<sup>6</sup> that Rosh Chodesh in relation to the days of the month is analogous to the head of a person in relation to the body,
כמבואר בכ"מ 6 אז ראש חודש ביחס לימי החודש איז בדוגמא ווי ראש האדם לגבי הגוף,
and similarly Rosh Hashanah in relation to the year.
ועד"ז ראש השנה לגבי השנה.
And on this day, both things come together,
וביום זה קומען צוזאמען די ביידע זאכן,
the "delight of days" of the days of the week and the "delight of days" of the days of the month –
דער "חמדת ימים" פון ימי השבוע און דער "חמדת ימים" פון ימי החודש –
that it is Shabbos Rosh Chodesh.
אז ס'איז שבת ראש חודש.
In Shabbos and Rosh Chodesh themselves, there are two matters: (a)
אין שבת און ראש חודש גופא זיינען פאראן צוויי ענינים: (א)
A common aspect with all Shabbosos and Roshei Chodashim of the year. (b)
א צד השוה מיט אלע שבתות און ראשי חדשים בהשנה. (ב)
Their unique matter in and of itself,
זייער ענין מיוחד בפ"ע,
in which this Shabbos or Rosh Chodesh is –
וואס אין דעם איז דער שבת אדער ראש חודש –
"once in a year".
"אחת בשנה".
So too with all days,
אזוי איז דאס נכל הימים,
and Shabbosos and Roshei Chodashim,
והשבתות וראשי חדשים,
that they have a common aspect among themselves
אז זיי האבן צווישן זיך א צד השוה
[for example:
[לדוגמא:
the days of the week of a particular week have a general common aspect that they are all in this week.
די ימי השבוע פון א שבוע מסויים האבן א כללות'דיקן צד השוה אז זיי זיינען אלע בשבוע זה.
Similarly, the days of the month have a common aspect among themselves that they are all in this month,
עד"ז ימי החודש האבן צווישן זיך א צד השוה אז זיי זיינען אלע בחודש זה,
and similarly the days of the year are all in this year];
ועד"ז ימי השנה זיינען אלע בשנה זו];
and also a unique matter in and of itself.
און אויך אן ענין מיוחד בפ"ע.
And because of this unique matter, the day is –
ומצד דעם ענין מיוחזי בפ"ע איז דער יום –
"once in a year".
"אחת בשנה".
And it is especially emphasized regarding
ומודגש במיוחד בנוגע ל
(the Roshei)
(ראשי)
Chodashim:
חדשים:
There is a general matter regarding all Roshei Chodashim –
ס'איז דא אן ענין כללי בנוגע לכל ראשי חדשים –
that "You gave Roshei Chodashim to Your people"<sup>7</sup>. Afterwards, there is the unique matter of each individual Rosh Chodesh.
וואס "ראשי חדשים לעמך נתת" 7. דערנאך איז דא דער ענין מיוחד פון כל ראש חודש בפ"ע.
And in particular, according to what is explained in the writings of the Arizal and in many discourses<sup>9</sup>,
ובפרט ע"פ המבואר בכתבי האריז"ל ובכמה דרושים 9,
that each and every month has its own unique combination of the Name Havayah,
אז כל חודש וחודש האט זיין צירוף בפ"ען פון שם הוי',
and Havayah is from the term "brings into being"<sup>10</sup>, gives life and sustains,
וואס הוי' איז מלשון מהווה 10 מחי' ומקיים,
consequently, each combination in it is connected with a different life-force,
במילא איז כל צירוף שבו פארבונדן מיט א חיות אחרת,
it follows that each month has a different life-force from a different combination. And from this it is understood regarding each Rosh Chodesh,
קומט אויס אז יעדער חודש האט א חיות אחרת פון אן אנדער צירוף. ומזה מובן בנוגע לכל ראש חודש,
which is the head of the entire month.
וועלכער איז דער ראש פון כל החודש.
And because of this unique matter of each Shabbos and month,
ומצד דעם ענין מיוחד פון כל שבת וחודש,
in which it is "once in a year",
וואס אין דעם איז ער "אחת בשנה",
it is understood from many discourses and matters that a matter of "once in a year" is drawn down upon the entire year until that matter comes again in the following year.
איז מובן מכמה דרושים וענינים אז אן ענין פון "אחת בשנה" ווערט נמשך על כל השנה ביז עס קומט נאכאמאל דעם ענין בשנה הבאה.
Because of the fact that the day is a Shabbos in general –
מצד דעם וואס דער טאג איז א שבת בכלל –
it blesses only the coming days of the week<sup>11</sup>.
איז מיני' מתברכין 11 נאר די ימי שבוע הבא.
And similarly, Rosh Chodesh in general has a connection only with the days of this month;
ועד"ז ראש חודש בכלל האט א שייכות נאר מיט ימי חודש זה;
however, because of the unique matter of this Shabbos and Rosh Chodesh,
משא"כ מצד דעם ענין מיוחד פון דעם שבת וראש חודש,
which is "once in a year",
וואס ער איז "אחת בשנה",
it is drawn down upon the entire time of the year until that matter comes again.
ווערט עס נמשך על כל זמן השנה ביז דער ענין קומט נאכאמאל.
So too with this Shabbos Rosh Chodesh:
אזוי אויך בשבת ראש חודש זה:
It has in it a common aspect with all Shabbosos and Roshei Chodashim of the year,
ער האט אין זיך א צד השוה מיט אלע שבתות וראשי חדשי השנה,
but it also has a unique matter in and of itself,
אבער ער האט אויך אן ענין מיוחד בפ"ע,
in which it is "once in a year" –
וואס אין דעם איז דאס "אחת בשנה" –
that it is the first Shabbos after the month of Tishrei and the first Rosh Chodesh after the month of Tishrei
אז ס'איז דער ערשטער שבת נאך חוזיש תשרי און דער ערשטער ראש חודש נאך חודש תשרי
[in addition to the fact that it is Shabbos Parshas Noach (as is known the teaching of the Alter Rebbe<sup>12</sup> that one must live with the time,
[נוסף לזה וואס ס'איז שבת פ' נח (כידוע תורת אדה"ז 12 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the unique parshah at that time of the year) and it is Rosh Chodesh Mar-Cheshvan],
מיט דער פרשה המיוחדת אין יענער צייט בשנה) און ס'איז ראש חודש מר-חשון],
and in this matter, this Shabbos and Rosh Chodesh are "once in a year",
וואס אין דעם ענין איז דער שבת און ראש חודש "אחת בשנה",
it is only once in a year.
ס'איז נאר איין מאל אין יאר.
And from this special aspect,
און מצד דעם ענין מיוחד,
that in this, Shabbos Rosh Chodesh is "one in a year" –
וואס אין דעם איז דער שבת ראש חודש "אחת בשנה" –
it is drawn down upon the entire year until there again comes the first Shabbos after Tishrei and the first Rosh Chodesh after Tishrei.
ווערט עס נמשך על כל השנה ביז עס קומט נאכאמאל דער ערשטער שבת נאך תשרי און דער ערשטער ר"ח נאך תשרי.
It turns out that on this day there are three special aspects
קומט אויס אז ביום זה זיינען פאראן דריי ענינים מיוחדים
(in which it is "one in a year")
(וואס אין דעם איז ער "אחת בשנה")
that are drawn down upon the entire time until these aspects come again: (a)
וואס ווערן נמשך על כל הזמן ביז ס'קומען נאכאמאל די ענינים: (א)
It is the first Shabbos after the month of Tishrei. (b)
ער איז דער ערשטער שבת נאך חודש תשרי. (ב)
The first Rosh Chodesh after the month of Tishrei. (c)
דער ערשטער ראש חודש נאך חודש תשרי. (ג)
Both things together
ביידע זאכן צוזאמען
(for there is no necessity that the first Shabbos after the month of Tishrei be on the same day as the first Rosh Chodesh after the month of Tishrei,
(ווייל ס'איז דאך ניט קיין הכרח אז דער ערשטער שבת נאך חודש תשרי זאל זיין אין דעם זעלבן טאג ווי דער ערשטער ר"ח נאך חודש תשרי,
and in this year they come together,
ובשנה זו קומען זיי צוזאמען,
consequently a third aspect comes about).
במילא קומט צו א דריטער ענין).
From this special aspect of this Shabbos Rosh Chodesh
פון דעם ענין מיוחד בשבת ר"ח זה
(that it is the first Shabbos and Rosh Chodesh after the month of Tishrei)
(אז ס'איז דער ערשטער שבת ור"ח נאך חודש תשרי)
there must also be a lesson in the service of man,
דארף אויך זיין א הוראה בעבודת האדם,
A lesson that is understandable for everyone,
א הוראה וואס איז פארשטאנדיק פאר כאו"א,
from "your heads, your tribes" to "the hewer of your wood" and "the drawer of your water"<sup>13</sup>,
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 13,
because it is one Torah for all Jews of all types.
ווייל ס'איז א תורה אחת פאר אלע אידן פון אלע סוגים.
From this it is understood that the lesson must be connected with actual deed,
דערפון איז מובן אז די הוראה דארף זיין פארבונדן מיט מעשה בפועל,
and on the contrary –
ואדרבה –
the deed is the main thing<sup>14</sup>,
המעשה הוא העיקר 14,
for in the matter of deed, all Jews from "your heads" to simple people are equal.
ווארום אין דעם ענין המעשה גלייכן זיך אויס אלע אידן פון "ראשיכם" ביז אנשים פשוטים.
And on the contrary –
ואדרבה –
with "your heads" one must emphasize the matter of deed even more than with simple people:
בא "ראשיכם" דארף מען מדגיש זיין ענין המעשה נאכמער ווי בא אנשים פשוטים:
When one tells a simple person that there must be deed and the deed is the main thing,
ווען מ'זאגט אן איש פשוט אז עס דארף זיין מעשה און המעשה הוא העיקר,
one need not argue with him,
דארף מען מיט אים ניט קנעלן,
because he understands it simply. But the Torah emphasizes it for him –
ווייל ער פארשטייט עס בפשטות. נאר תורה איז דאס פאר אים מדגיש –
so that he should know it not only because such is his situation
בכדי אז ער זאל דאס וויסן ניט נאר ווייל אזוי איז מצבו
(that he is a simple person, consequently he is only connected to deed),
(אז ער איז אן איש פשוט במילא איז ער שייך נאר צו מעשה),
but so that it should be established for him that such is also the truth of the matter, that the deed is the main thing.
נאר אז עס זאל זיך ביי אים לייגן אז אזוי איז אויך אמיתית הענין אז המעשה הוא העיקר.
However, when it comes to "your heads",
משא"כ בשעת עס קומט צו "ראשיכם",
one must argue with him that the deed is the main thing –
דארף מען מיט אים קנעלן אז המעשה הוא העיקר –
because he is after all "your heads",
ווייל ער איז דאך "ראשיכם",
a great one in Israel,
א גדול בישראל,
a leader of Israel,
א מנהיג ישראל,
a leader in the entire world,
א מנהיג בכל העולם,
so what does it mean that he must occupy himself with deed?!
איז וואס הייסט אז ער דארף זיך פארנעמען מיט מעשה?!
One must argue with him and say:
דארף מען מיט אים קנעלן און זאגן:
Listen well –
הער זיך איין –
in the Torah it is written that the deed is the main thing,
אין תורה שטייט אז המעשה הוא העיקר,
which was also said to you,
וואס דאס איז אויך געזאגט געווארן צו דיר,
consequently you too must do in actual deed. And not only "too",
במילא דארפסטו אויך טאן אין מעשה בפועל. און ניט נאר "אויך",
but the deed is the main thing.
נאר המעשה הוא העיקר.
From this it is understood that there must be a special lesson in connection with actual deed from this special aspect of this Shabbos –
דערפון איז פארשטאנדיק אז עס דארף זיין א הוראה מיוחדת בקשר מיט מעשה בפועל פון דעם ענין מיוחד בשבת זה –
the first Shabbos and Rosh Chodesh after the month of Tishrei.
דער ערשטער שבת ור"ח נאך חודש תשרי.
A question arises:
שטעלט זיך א שאלה:
What is the boast that one stands in the first Shabbos and Rosh Chodesh after the month of Tishrei? Chassidus<sup>15</sup> explains
וואס איז די ברימעריי אז מ'שטייט אין דעם ערשטן שבת ור"ח נאך חודש תשרי? חסידות 15 איז מבאר
(based on what is written in the Baal HaTurim<sup>16</sup>)
(מיוסד אויף דעם וואס עס שטייט אין בעל הטורים 16)
that Tishrei is the letters of "Reishis",
אז תשרי איז אותיות "רשית",
because Tishrei is a head for the entire year. And the emphasis on the virtue of the month of Tishrei need not be sought in a distant place, for the name of the month itself
ווייל תשרי איז א ראש לכל השנה כולה. און די הדגשה אויף מעלת חודש תשרי דארף מען ניט זוכן במקום רחוק נאר שם החודש עצמו
(Tishrei, letters of Reishis)
(תשרי אותיות רשית)
emphasizes it,
איז דאס מדגיש,
so when one finds oneself in the first Shabbos and Rosh Chodesh after the month of Tishrei, this is seemingly a descent –
איז בשעת מ'געפינט זיך אין דעם ערשטן שבת ור"ח נאך חודש תשרי איז דאס א ירידה לכאורה –
so why does one boast that there is a special lesson from this first Shabbos and Rosh Chodesh after the month of Tishrei?!
היינט וואס בארימט מען זין אז ס'איז דא א הוראה מיוחדת פון דעם ערשטן שבת ור"ח נאך חודש תשרי?!
It will be understood after the aforementioned introduction that the deed is the main thing –
וועט מען עס פארשטיין לאחרי ההקדמה הנ"ל אז המעשה הוא העיקר –
because the main emphasis on actual deed in this year begins on this first Shabbos and Rosh Chodesh after the month of Tishrei,
ווייל דער עיקר הדגשה אויף מעשה בפועל אין דעם יאר הויבט זיך אן דעם ערשטן שבת ור"ח נאך חודש תשרי,
as will be explained.
וכדלקמן.
Also in the month of Tishrei the emphasis is on deed,
אויך בחודש תשרי איז די הדגשה אויף מעשה,
because the principle that the deed is the main thing applies throughout the entire year.
ווייל דער כלל אז המעשה הוא העיקר איז בכל השנה כולה.
As one sees immediately on Rosh Hashanah
ווי מ'זעט עס גלייך בראש השנה
(the beginning of the month of Tishrei):
(תחלת חודש תשרי):
The Rambam writes<sup>17</sup>,
דער רמב"ם שרייבט 17,
"Although the shofar blowing on Rosh Hashanah is a decree of the Scriptural verse, it contains a hint, meaning: Awake, sleepers from your sleep, etc." But nevertheless, it is understood that the main mitzvah on Rosh Hashanah is –
"אע"פ שתקיעת שופר בראש השנה גזירת הכתוב רמז יש בו כלומר עורו ישנים משנתכם כו'". אבער אעפ"כ איז מובן אז דער עיקר המצוה בר"ה איז –
the actual deed of shofar blowing:
די מעשה בפועל פון תקיעת שופר:
The mitzvah of the day is not "in a hint" but "with a shofar". Only in addition there is also a "hint",
מצות היום איז ניט "ברמז" נאר "בשופר". נאר דערצו איז אויך דא א "רמז",
that "Awake, sleepers, etc."
אז "עורו ישנים כו'".
One sees thereby the emphasis that the deed is the main thing.
זעט מען דערביי די הדגשה אז המעשה הוא העיקר.
Likewise, regarding all the mitzvos, the principle is that the deed is the main thing.
עד"ז בכל המצוות איז דער כלל אז המעשה הוא העיקר.
There is indeed also action in thought and action in speech,
ס'איז טאקע אויך דא עשי' שבמחשבה ועשי' שבדיבור,
and conversely, thought and speech within deed –
ולאידך מחשבה ודיבור שבמעשה –
but obviously, "the deed is the main thing" means primarily the action within action.
אבער כמובן אז המעשה הוא העיקר מיינט בעיקר עשי' שבעשי'.
Thought and speech that are part of action also affect that the action should come out in actuality. Furthermore:
מחשבה ודיבור שבמעשה זיינען אויך נוגע אז די מעשה זאל ארויסקומען בפועל. נאכמער:
There are mitzvos where the thought and intention of the mitzvah is a part of the action of the mitzvah –
עס זיינען פאראן מצוות וואו מחשבה וכוונת המצוה איז א חלק פון מעשה המצוה –
as it is regarding Sukkos<sup>18</sup>
ווי דאס איז בא סוכות 18
(as the Alter Rebbe brings in his Shulchan Aruch<sup>19</sup>.
(ווי דער אלטער רבי ברענגט בשו"ע שלו 19.
And likewise regarding Tefillin<sup>20</sup> and other mitzvos<sup>20</sup>):
ועד"ז בא תפילין 20 ועוד מצוות 20):
In the verse<sup>21</sup> it says "In sukkos you shall dwell for seven days, so that your generations may know that I caused the children of Israel to dwell in sukkos etc." So the law is that the intention of "so that they may know" is a part of the mitzvah of dwelling in the sukkah.
אין פסוק 21 שטייט "בסוכות תשבו שבעת ימים למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בנ"י גו'". איז דער דין אז די כוונה פון "למען ידעו" איז א חלק פון מצות ישיבה בסוכה.
That is, that the thought and intention in the mitzvah is a part of the mitzvah itself,
ד.ה. אז די מחשבה וכוונה בהמצוה איז א חלק פון דער מצוה אליין,
not merely a "hint" in the mitzvah
ניט נאר א "רמז" אין דער מצוה
(as regarding shofar,
(ווי בא תק"ש,
as above).
כנ"ל).
Nevertheless, the essence of the mitzvah –
אעפ"כ איז עיקר המצוה –
is the action of dwelling in the sukkah in actuality
די מעשה פון ישיבה בסוכה בפועל
[according to the Yerushalmi<sup>21</sup> the making of the sukkah is also a mitzvah. But the Alter Rebbe rules<sup>22</sup> that the primary mitzvah is dwelling in the sukkah,
[לדעת הירושלמי* 21 איז אויך עשיית הסוכה א מצוה. אבער דער אלטער רבי פסק'נט 22 אז עיקר המצוה איז ישיבה בסוכה,
and therefore one does not recite a blessing on the making of the sukkah,
און דערפאר מאכט מען ניט קיין ברכה אויף עשיית הסוכה,
because "its making is not the completion of the mitzvah"].
ווארום "עשייתה אינה גמר המצוה"].
As it is also regarding the mitzvah of taking the Four Species on Sukkos,
ווי דאס איז אויך אין מצות נטילת ד' מינים בסוכות,
"And you shall take for yourselves etc."<sup>22</sup>:
"ולקחתם לכם גו'"* 22:
In this mitzvah there is also the intention of unity,
אין דער מצוה איז אויך דא די כוונה פון אחדות,
and holding the Four Species corresponding to the chest and heart as the Alter Rebbe writes in the Siddur<sup>23</sup>
און האלטן די ד' מינים כנגד החזה והלב ווי דער אלטער רבי שרייבט אין סידור 23
(although these intentions are not a part of the fulfillment of the mitzvah,
(כאטש די כוונות זיינען ניט א חלק פון קיום המצוה,
as is the intention of "so that they may know" in the mitzvah of dwelling in the sukkah) –
ווי ס'איז די כוונה פון "למען ידעו" במצות ישיבה בסוכה) –
nevertheless, the essence of the mitzvah is the actual action of taking the Four Species.
אעפ"כ איז עיקר המצוה די מעשה בפועל פון נטילת ד' מינים.
Likewise regarding Yom Kippur, one sees the emphasis specifically on a matter of action:
עד"ז ביוהכ"פ זעט מען די הדגשה דוקא אויף אן ענין של מעשה:
On Yom Kippur there are many matters,
אין יוהכ"פ זיינען פאראן כו"כ ענינים,
matters of actual action that one must do or not do,
ענינים של מעשה בפועל וואס מ'דארף טאן אדער ניט טאן,
and spiritual matters,
און ענינים רוחניים,
teshuvah etc.
תשובה וכו'.
In what does Yom Kippur particularly distinguish itself as "one in a year" –
אין וואס טיילט זיך אויס במיוחד יוהכ"פ אלס "אחת בשנה" –
that it is a day of fasting and affliction.
אז ער איז א יום צום ועינוי.
The matter of teshuvah also exists throughout the entire year,
דער ענין התשובה איז אויך דא בכל השנה כולה,
as the Rambam writes<sup>24</sup> that "teshuvah and crying out are always beneficial",
ווי דער רמב"ם שרייבט 24 אז "התשובה והצעקה יפה לעולם",
only "during the ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur it is most beneficial and is accepted immediately",
נאר "בעשרה הימים שבין ר"ה ויוהכ"פ היא יפה ביותר ומתקבלת היא מיד",
and during the Ten Days of Repentance themselves "Yom Kippur is a time of teshuvah for every individual and for the community etc."
און בעשי"ת גופא איז "יום הכפורים הוא זמן תשובה לכל יחיד ולרבים וכו'".
However, regarding the matter of fasting and affliction, Yom Kippur is "one in a year",
משא"כ אין דעם ענין הצום ועינוי איז יוהכ"פ "אחת בשנה",
because this exists only on Yom Kippur and not during the rest of the days of the year. And on the contrary:
ווייל דאס איז דא נאר ביוהכ"פ און ניט בשאר ימות השנה. ואדרבה:
During the rest of the days of the year this is forbidden,
בשאר ימות השנה איז דאס אסור,
because then there must be "and you shall greatly guard your souls"<sup>25</sup> and the service and refinement throughout the year must be in a manner of closeness and positivity,
ווייל דעמולט דארף זיין "ושמרתם מאד לנפשותיכם" 25 און די עבודה ובירור בכל השנה דארף זיין באופן של קירוב וחיוב,
not through distance, rejection, and negation.
ניט ע"י ריחוק ודחי' ושלילה.
And although the Alter Rebbe writes in the Shulchan Aruch<sup>26</sup> that because of the matter of teshuvah one may fast
ואע"פ אז דער אלטער רבי שרייבט בשו"ע 26 אז צוליב ענין התשובה קען מען פאַסטן
(also during the rest of the days of the year) –
(אויך בשאר ימות השנה) –
this is nevertheless because of a new matter,
איז דאך דאס צוליב אן ענין חדש,
an undesirable matter,
אן ענין בלתי רצוי,
that has come upon that person,
וואס איז צוגעקומען בא דעם אדם,
he needs to have a new rectification through a fast;
דארף ער האבן א תיקון חדש ע"י תענית;
but the order of teshuvah in itself is not connected with fasting.
אבער דער סדר התשובה מצ"ע איז ניט פארבונדן מיט תענית.
And on the contrary:
ואדרבה:
The perfection of teshuvah,
שלימות התשובה,
which is the higher teshuvah –
וואס דאס איז תשובה עילאה –
is specifically from within joy, as explained in Igeres HaTeshuvah<sup>27</sup>,
איז דוקא מתוך שמחה כמבואר באגה"ת 27,
connected with the study of Torah<sup>28</sup> etc.,
פארבונדן מיט לימוד התורה 28 וכו',
And even the lower teshuvah
ואפילו תשובה תתאה
(at the beginning of service) –
(בתחלת העבודה) –
the Alter Rebbe says in Igeres HaTeshuvah<sup>29</sup> that "the mitzvah of teshuvah from the Torah is only the abandonment of sin",
זאגט דער אלטער רבי באגה"ת 29 אז "מצות התשובה מן התורה היא עזיבת החטא בלבד",
complete regret over the past and a good acceptance for the future,
חרטה גמורה על העבר וקבלה טובה על להבא,
"and not as the common people think that teshuvah is fasting." Only "in order to hasten and speed the completion of the atonement of his soul",
"ולא כדעת ההמון שהתשובה היא התענית". נאר "כדי לזרז ולמהר גמר כפרת נפשו",
there is also the matter of fasting.
איז אויך דא דער ענין התענית.
However, on Yom Kippur the order of service is that it is a day of fasting.
משא"כ ביוהכ"פ איז דער סדר העבודה אז ער איז א יום צום.
And actually,
און אייגנטלעך,
even on Yom Kippur the fast is not merely a matter of negation etc.,
אויך ביוהכ"פ איז דער צום ניט סתם אן ענין של שלילה כו',
but it is in a manner of "to sustain them through hunger"<sup>30</sup>,
נאוי ס'איז אין אן אופן פון "להחיותם ברעב" 30,
then one receives vitality through the fast,
דעמולט באקומט מען די חיות ע"י הצום,
"their vitality is from the aspect of hunger itself",
"החיות שלהם הוא מבחי' הרעב גופא",
as the Alter Rebbe explains in Likkutei Torah<sup>31</sup>.
ווי דעו אלטער רבי איז מבאר בלקו"ת 31.
There are those who specifically require an explanation from gentiles and gentile-ness,
עס זיינען פאראן אזוינע וואס בא זיי לייגט זיך דוקא א הסברה פון גוים און גוי'שקייט,
an explanation for the animal soul or at least the intellectual soul.
א הסברה פאר דער נה"ב אדער עכ"פ נפש השכלית.
Consequently, they want an explanation specifically from gentiles regarding the questions that were asked about the matter of fasting among Jews
במילא ווילן זיי א הסברה דוקא פון גוים אויף די שאלות וואס מ'האט געפרעגט אויף דעם ענין התענית בא אידן
(regarding Yom Kippur and the like),
(פון יוהכ"פ וכיו"ב),
that ostensibly this is a wild thing
אז לכאורה איז דאס א ווילדע זאך
(G-d forbid),
(ח"ו),
how is it that a rational person should do it,
ווי קומט עס אז א בר שכל זאל עס טאן,
it is contrary to intellect etc.
ס'איז היפך השכל וכו'.
One sees that recently it has been revealed in the science of medicine
זעט מען אז לאחרונה איז נתגלה געווארן בחכמת הרפואה
[- not the Book of Medicine that Hezekiah hid <sup>32</sup>,
[- ניט ספר הרפואה וואס חזקי' האט גונז געווען 32,
the Book of Medicine was a matter of holiness etc.
דער ספר רפואה איז געווען אן ענין של קדושה כו'.
And this is one of the reasons why he hid it,
וואס דאס איז איינער פון די טעמים פארוואס גנזו,
because the world was not worthy of it –
ווייל העולם לא הי' ראוי לכך –
but rather medicine in its simple sense for people],
נאר רפואה כפשוטה פון מענטשן],
that there are conditions in human beings where the matter of hunger through fasting is beneficial for their life –
אז עס זיינען פאראן מצבים בא בני אדם וואס דער ענין פון רעב ע"י צום איז א תועלת פאר חיים שלהם –
"to keep them alive through hunger".
"להחיותם ברעב".
King David already wrote it in the Book of Psalms <sup>30</sup> thousands of years ago. But the Almighty wanted that in human intellect it should take thousands of years until one would come to it on one's own...
דוד המלך האט עס שוין געשריבן אין ספר התהלים 30 טויזנטער יארן צוריק. אבער דער אויבערשטער האט געוואָלט אז אין שכל האנושי זאל עס נעמען טויזנטער יארן ביז מ'זאל דערצו אליין צוקומען...
Ch
ח
From the above one sees that also in the month of Tishrei the matter of "the deed is the main thing" is emphasized.
מהנ"ל זעט מען אז אויך בחודש תשרי איז מודגש דער ענין פון המעשה הוא העיקר.
Nevertheless, the main matter of actual deed of this year begins in the month of MarCheshvan,
אעפ"כ איז דער עיקר ענין פון מעשה בפועל פון דעם יאר הויבט זיך אן בחודש מר-חשון,
as one sees in actuality,
ווי מ'זעט בפועל,
and why do I need a proof? It is logical:
וקרא למה לי סברא היא:
Everyone sees in actuality regarding himself that however much effort he puts in the month of Tishrei that it should be actual deed,
יעדערער זעט בפועל בא זיך אז וויפל השתדלות ער לייגט בחודש תשרי אז עס זאל זיין מעשה בפועל,
he must,
מוז ער,
with no alternative,
בלית ברירה,
give at that time so many hours to matters of thought and speech.
אוועקגעבן דעמולט כו"כ שעות אויף ענינים של מחשבה ודיבור.
Only after the month of Tishrei,
ערשט נאך חודש תשרי,
beginning from the first Shabbat and Rosh Chodesh after Tishrei,
אנהויבנדיק פון דעם ערשטן שבת ור"ח נאך תשרי,
does the main emphasis on actual deed begin.
הויבט זיך אן אן עיקר הדגשה אויף מעשה בפועל.
As is known <sup>33</sup> that after the month of Tishrei
כידוע 33 אז נאך חודש תשרי
(in general)
(בכלל)
the order of service of "and Yaakov went on his way" <sup>34</sup> begins,
הויבט זיך אן דער סדר העבודה פון "ויעקב הלך לדרכו" 34,
which emphasizes the order of service of actual deed:
וואס דאס איז מדגיש דער סדר העבודה פון מעשה בפועל:
"And Yaakov":
"ויעקב":
It is known that Jews are called by three names
ס'איז ידוע אז אידן ווערן אנגערופן מיט דריי נעמען
(in order from above downward) <sup>35</sup>,
(בסדר מלמעלמ"ט) 35,
"Yeshurun",
"ישורון",
"Yisrael",
"ישראל",
and "Yaakov",
און "יעקב",
as is understood from their simple meaning that "Yeshurun" is the highest level,
כמובן פון פירושם בפשטות אז "ישורון" איז דער העכסטער עילוי,
then "Yisrael",
דערנאך "ישראל",
then "Yaakov".
דערנאך "יעקב".
And as explained in many places the difference between "Yisrael" and "Yaakov",
וכמבואר בכ"מ דער חילוק צווישן "ישראל" און "יעקב",
that "Yisrael" is the letters "li rosh" (to me a head) <sup>36</sup>,
אז "ישראל" איז אותיות "לי ראש" 36,
which is connected to Tishrei, the letters of reishit (beginning),
וואס דאס איז פארבונדן מיט תשרי אותיות רשית,
a matter of head.
אן ענין של ראש.
But "Yaakov" is from the term "eikev" (heel). And eikev is the matter of action in a person,
משא"כ "יעקב" איז מלשון "עקב". וואס עקב איז דער ענין המעשה שבאדם,
and in the deed itself –
און אין מעשה גופא –
the deed within the deed.
מעשה שבמעשה.
"Went":
"הלך":
In the deed itself there is walking
אין מעשה גופא איז הליכה
(with the feet) –
(ברגלים) –
the deed within the deed.
מעשה שבמעשה.
"On his way":
"לדרכו":
"On his way" of Yaakov.
"לדרכו" של יעקב.
That is, it is not a way of Yisrael,
ד.ה. אז ס'איז ניט א דרך פון ישראל,
"li rosh",
"לי ראש",
but a way of Yaakov whose essence is actual deed.
נאר א דרך פון יעקב וואס ענינו איז מעשה בפועל.
And the order of service of "and Yaakov went on his way" begins for every Jew
און דער סדר' העבודה פון "ויעקב הלך לדרכו" הויבט זיך אן בא יעדן אידן
(primarily)
(בעיקר)
at the beginning of the month of MarCheshvan –
בתחלת חודש מר-חשון –
when one departs from the month of Tishrei,
ווען מ'גייט אוועק פון חודש תשרי,
the letters of "reishit",
אותיות "רשית",
and one enters the world,
און מ'גייט אריין אין וועלט,
each to his place to do his service in actual deed.
יעדערער למקומו דארטן צו טאן עבודתו במעשה בפועל.
And knowing that "the deed is the main thing" –
און וויסנדיק אז המעשה הוא העיקר –
one need not have any further explanation of the superiority of the first Shabbat and Rosh Chodesh after the month of Tishrei,
דארף מען שוין ניט האבן קיין איבעריקע הסברה אין דעם עילוי פון דעם ערשטן שבת ור"ח נאך חודש תשויי,
when the order of service of actual deed begins –
ווען עס הויבט זיך אן סדר העבודה פון מעשה בפועל –
"and Yaakov went on his way".
"ויעקב הלך לדרכו".
And since "all beginnings are difficult" <sup>37</sup>,
און וויבאלד אז "כל התחלות קשות" 37,
and the beginning of the service in actual deed,
און די התחלה פון דער עבודה במעשה בפועל,
"and Yaakov went on his way",
"ויעקב הלך לדרכו",
begins on the first Shabbat and Rosh Chodesh after the month of Tishrei –
הויבט זיך אן דעם ערשטן שבת ור"ח נאך חודש תשרי –
it is understood,
איז מובן,
that at that time one has special powers to break through the path in the order of service of actual deed.
אז דעמולט האט מען ספעציעלע כחות צו דורכברעכן דעם וועג אין דעם סדר העבודה פון מעשה בפועל.
T
ט
From this is understood the lesson of the first Shabbat and Rosh Chodesh after the month of Tishrei:
דערפון איז מובן די הוראה פון דעם ערשטן שבת ור"ח נאך חודש תשרי:
Departing from the month of Tishrei and entering the month of MarCheshvan is seemingly a descent,
אוועקגייענדיק פון חודש תשרי און אריינגייענדיק אין חודש מר-חשון איז לכאורה א ירידה,
as even a simple person sees:
ווי עס זעט אויך אן איש פשוט:
Tishrei has in it festivals,
תשרי האט אין זיך מועדים,
and not just that,
און ניט סתם אזוי,
but "abundant in festivals" <sup>38</sup>.
נאר "מרובה במועדות" 38.
But the month of MarCheshvan has not a single festival.
משא"כ חודש מר-חשון האט ניט קיין איין יו"ט.
As has been discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
that every month has a festival,
אז יעדער חודש האט א יו"ט,
in Kislev is Chanukah.
אין כסלו איז חנוכה.
And so on in all the months. With one single exception –
וכיו"ב בכל החדשים. מיט איין און איינציקן אויסנאם –
the month of MarCheshvan,
חודש מר-חשון,
which has not a single festival.
וועלכער האט ניט קיין איין יו"ט.
Moreover:
נאכמער:
It states in the Yalkut <sup>39</sup> that the first Holy Temple was built in the month of MarCheshvan,
עס שטייט אין ילקוט 39 אז ביהמ"ק ראשון איז געבויט געווארן בחודש מר-חשון,
but it was not inaugurated until the following month of Tishrei.
אבער ער איז ניט אויפגעעפנט געווארן ביז חודש תשרי הבא.
Similar to what was with the Tabernacle that Moshe built,
בדוגמא ווי ס'איז געווען באם משכן שבנה משה,
that its work was completed in the month of Kislev,
אז נגמרה מלאכתו בחודש כסלו,
and it was erected only in the month of Nissan. But according to this, the month of Kislev remains owed –
און אויפגעשטעלט געווארן איז ער ערשט בחודש ניסן. אבער לפי"ז בלייבט מען שולדיק חודש כסלו –
"and from now Kislev lost out, in which the work was completed,
"ומעתה הפסיד כסלו שנגמרה בו המלאכה,
the Holy One, blessed be He, said: Upon Me to repay,
אמר הקב"ה עלי לשלם,
what did the Holy One, blessed be He, repay him? The dedication of the Chashmonaim",
מה שלם לו הקב"ה חנוכת חשמונאי",
which was in the month of Kislev <sup>40</sup>.
וואס איז געווען בחודש כסלו 40.
And he concludes in the Midrash,
און ער איז מסיים אין מדרש,
that thus one also owes the month of Cheshvan for the fact that then the First Temple was completed and it was not inaugurated,
אז אזוי איז מען אויך שולדיק חודש חשון אויף דעם וואס דעמולט איז נגמר געווארן בית ראשון און מ'האט אים דעמולט ניט אויפגעעפנט,
therefore –
דעריבער –
"and likewise MarCheshvan, the Holy One, blessed be He, is destined to repay it",
"וכן מרחשון עתיד הקב"ה לשלם לו",
in the Third Beis HaMikdash
בביהמ"ק השלישי
(similar to how Kislev was repaid with the inauguration of the Second Temple on Chanukah),
(ע"ד ווי מ'האט אפגעצאָלט כסלו מיט חנוכת בית שני בחנוכה),
and moreover –
ואדרבה –
in the Third Beis HaMikdash it will be "double for wisdom".
בביהמ"ק השלישי וועט עס זיין "כפליים לתושי'".
From this we see that in the month of MarCheshvan there is a great sorrow,
דערפון זעט מען אז אין חודש מר-חשון איז דא א צער גדול,
over the fact that then the First Temple was completed and nevertheless it was not inaugurated!
אויף דעם וואס דעמולט איז נגמר געווארן בית ראשון און אעפ"כ האט מען אים דעמולט ניט אויפגעעפנט!
And this is a true sorrow,
און דאס איז א צער אמיתי,
and the proof of this is that it is said "MarCheshvan, the Holy One, blessed be He, is destined to repay it".
והא ראי' דערפון וואס מ'זאגט אז "מרחשון עתיד הקב"ה לשלם לו".
It turns out that in the month of MarCheshvan there is a sorrow already for thousands of years since the completion of the building of the First Temple in the month of MarCheshvan!
קומט אויס אז אין חודש מר-חשון איז דא א צער שוין טויזנטער יארן זינט נגמר בנין בית ראשון בחודש מר-חשון!
One only hopes that speedily in our days, in the month of MarCheshvan, the Third Beis HaMikdash will be established.
מ'האפט נאר אז במהרה בימינו בחודש מר-חשון וועט אויפגעשטעלט ווערן דער ביהמ"ק השלישי.
And the precision in "speedily in our days" is:
וואס דער דיוק אין במהרה בימינו איז:
In the month of MarCheshvan itself there are many days. And especially in this year,
אין חודש מר-חשון גופא זיינען דאך פאראן א סך טעג. ובפרט בשנה זו,
which is a full year,
וואס זי איז א שנה שלימה,
there are thirty days in the month of MarCheshvan –
זיינען פאראן שלשים יום אין חודש מר-חשון –
one hopes and prays that the Third Beis HaMikdash will be established not at the end of the month,
האפט מען און מ'בעט אז דער ביהמ"ק השלישי וועט אויפגעשטעלט ווערן ניט בסוף החודש,
but speedily in our days –
נאר במהרה בימינו –
in MarCheshvan itself,
אין מר-חשון גופא,
at the beginning of the month,
בתחלת החודש,
and indeed "now"!
און טאקע "נאו"!
In any case –
עכ"פ –
from this it is understood that until the Third Beis HaMikdash is established,
דערפון איז מובן אז ביז דער ביהמ"ק השלישי ווערט אויפגעשטעלט,
in the month of MarCheshvan there is a great sorrow because of the fact that then the building of the Beis HaMikdash was completed and it was not inaugurated.
איז אין חודש מר-חשון פאראן א צער גדול צוליב דעם וואס דעמולט איז נגמר בנין ביהמ"ק און ס'איז ניט אויפגעעפנט געווארן.
In addition to this, that in this month there are no festivals.
נוסף לזה וואס בחודש זה זיינען ניטא קיינע ימים טובים.
It turns out that in this month there is a state of great descent relative to the month of Tishrei which is abundant in appointed times.
קומט אויס אז בחודש זה איז א מצב של ירידה גדולה ביחס צו חודש תשרי המרובה במועדות.
Nevertheless, a Jew is not affected by all these calculations –
אעפ"כ זיינען א אידן ניט נוגע די אלע חשבונות –
because he knows only that "I was created to serve my Maker"<sup>2</sup>,
ווייל ער ווייסט נאר אז אני נבראתי לשמש את קוני 2,
and that the Supreme One says that "the deed is the main thing",
און אז דער אויבערשטער זאגט אז המעשה הוא העיקר,
and this matter exists also in the month of MarCheshvan. And moreover:
און דער ענין איז דא אויך בחודש מר-חשון. ואדרבה:
Not only "also" –
ניט נאר "אויך" –
but then begins the primary service connected with actual deed in the world,
נאר דעמולט הויבט זיך אן דער עיקר העבודה פארבונדן מיט מעשה בפועל אין וועלט,
which is "the deed is the main thing" –
וואס המעשה הוא העיקר –
"And Yaakov went on his way".
"ויעקב הלך לדרכו".
One does not pay attention that "I was created to serve my Maker" also has a connection
מ'איז ניט משים לב אז אני נבראתי לשרת* את קוני האט אויך א שייכות
(at least in a manner of pleasantness)
(ע"ד הצחות עכ"פ)
with the month of Tishrei:
מיט חודש תשרי:
"To serve" –
"לשרת" –
is the letters of Tishrei
איז אותיות תשרי
(without a yud).
(אָן א יו"ד).
And when there is the "to serve my Maker",
און בשעת ס'איז דא דער לשרת את קוני,
where "my Maker" refers to the World of Atzilus<sup>41</sup>,
וואס קוני גייט אויף עולם האצילות 41,
"blessed is your Maker"<sup>42</sup>,
"ברוך קונך" 42,
which corresponds to the yud of Chochmah,
וואס איז כנגד דעם יו"ד פון חכמה,
one has a yud in the word "to serve",
האט מען א יו"ד אין דעם "לשרת",
consequently it becomes the letters of Tishrei.
במילא ווערט עס אותיות תשרי.
And the concept of "Tishrei" letters of "to serve" my Maker,
און דער ענין פון "תשרי" אותיות "לשרת" את קוני,
a Jew has throughout the entire year,
האט א איד בכל השנה כולה,
because in every moment that he lives
ווייל בכל רגע וואס ער לעבט
(throughout the entire year)
(בכל השנה)
it is "I was created to serve my Maker". And moreover:
איז אני נבראתי לשרת את קוני. ואדרבה:
In the month of MarCheshvan he has it even more,
בחודש מר-חשון האט ער עס נאכמער,
because then "the deed is the main thing" is more emphasized.
ווייל דעמולט איז מער בהדגשה המעשה הוא העיקר.
And furthermore:
און נאכמער:
Then is the beginning and opening of the path of the order of service in this year in "the deed is the main thing"
דעמולט איז התחלת ופתיחת הדרך פון דעם סדר העבודה בשנה זו אין המעשה הוא העיקר
("And Yaakov went on his way"),
("ויעקב הלך לדרכו"),
one then has even more strength to perform the service,
האט מען דעמולט נאכמער כח צו טאן די עבודה,
because "all beginnings are difficult" and one must then break through the path for the order of service throughout the entire coming year
ווייל "כל התחלות קשות" און מ'דארף דעמולט דורכברעכן דעם וועג אויף דעם סדר העבודה במשך כל שנה הבאה
(as above).
(כנ"ל).
The Jew can further ask:
קען דער איד נאך פרעגן:
"And Yaakov went on his way" is seemingly a lowly state relative to how he was beforehand.
"ויעקב הלך לדרכו" איז דאך לכאורה א מצב ירוד לגבי ווי ער איז געווען לפנ"ז.
For the concept of "And Yaakov went on his way" in the simple meaning of the verses regarding our forefather Yaakov was seemingly a descent relative to his state beforehand:
ווי דער ענין פון "ויעקב הלך לדרכו" בפשטות הכתובים ביי יעקב אבינו איז געווען לכאורה א ירידה לגבי מצבו לפנ"ז:
Previously he was in the land of his father's sojournings,
פריער איז ער געווען בארץ מגורי אביו,
Yitzchak and Avraham
יצחק און אברהם
(for also his father's father is called by the name father,
(וואס אויך אבי אביו ווערט אנגערופן בשם אב,
as Rashi explains<sup>43</sup> regarding the name of Yisro "Reuel"),
ווי רש"י איז מפרש 43 בנוגע צו שמו של יתרו "רעואל"),
in Be'er Sheva. And afterwards was "And Yaakov departed from Be'er Sheva and went to Charan"<sup>44</sup>,
בבאר שבע. און דערנאך איז געווען "ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה" 44,
"the burning anger of the Place in the world"<sup>45</sup>,
"חרון אף של מקום בעולם" 45,
to Lavan,
צו לבן,
which is obviously a state opposite to "And Yaakov dwelt in the land of his father's sojournings"<sup>46</sup>
וואס כמובן איז דאס א מצב הפכי פון "וישב יעקב בארץ מגורי אביו" 46
(which was later, when Yaakov came).
(וואס איז געווען שפעטער בא יעקב).
The Jew asks –
פרעגט דער איד –
how can he engage in the service in "Charan"?
ווי קען ער אויפטאן אין דער עבודה אין "חרן"?
One tells him:
זאגט מען אים:
Going to Charan, Yaakov also feared Lavan and Esav<sup>47</sup>,
גייענדיק אין חרן האט יעקב אויך מורא געהאט פון לבן ועשו 47,
the Supreme One promised him that "And behold, I am with you and I will guard you wherever you go, etc."<sup>48</sup>. And Yaakov had with him in Charan "the Fear of Yitzchak" and "the God of Avraham"<sup>49</sup>.
האט אים דער אויבערשטער מבטיח געווען אז "והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך גו'" 48. און יעקב האט געהאט מיט זיך אין חרן "פחד יצחק" און "אלקי אברהם" 49.
When the Most High promised Yaakov, as he was going to Charan<sup>50</sup>, "And your seed shall be as the dust of the earth, and you shall spread out to the west and to the east, etc., and all the families of the earth shall be blessed through you and through your seed." That is, not only that he himself would spread out and conquer the entire earth,
ביז אז דער אויבערשטער האט מבטיח געווען יעקב'ן גייענדיק אין חרן 50 "והי' זרעך כעפר הארץ ופרצת ימה וקדמה גו' ונברכו בכל משפחות האדמה ובזרעך". ד. ה. ניט נאר וואס ער וועט זיך פארשפרייטן און כובש זיין כל הארץ,
but also "your seed" would do it. This is the greatest blessing that can be given to a person in general, and to a Jew in particular,
נאר אויך "זרעך" וועלן עס טאן. וואס דאס איז די גרעסטע ברכה וואס מ'קען געבן א מענטשן בכלל און א אידן בפרט,
that also your seed will be like him*<sup>50</sup>.
אז אויך זרעך וועלן זיין כמותו* 50.
And upon hearing the blessing from the Most High, it brought about in Yaakov that "Yaakov lifted his feet and went to the land of the people of the east"<sup>51</sup>,
און הערנדיק די ברכה פון דעם אויבערשטן האט עס גע'פועל'ט בא יעקב אז "וישא יעקב רגליו וילך ארצה בני קדם" 51,
because "when he was informed of the good news that he was assured of protection, his heart lifted his feet and he became light to walk"<sup>52</sup>.
ווייל "משנתבשר בשורה טובה שהובטח בשמירה נשא לבו את רגליו ונעשה קל ללכת" 52.
That is, even though Yaakov was going from the land of his father's sojourning to Charan,
ד.ה. אז כאטש יעקב איז געגאנגען מארץ מגורי אביו אין חרן,
he knew that there the Most High is with him and protects him,
האט ער געוואוסט אז דארטן איז דער אויבערשטער מיט אים און היט אים,
and moreover –
און נאכמער –
specifically there he would be blessed with the greatest blessings.
דוקא דארטן וועט ער געבענטשט ווערן מיט די גרעסטע ברכות.
From this, the lesson for now is also understood:
דערפון איז אויך פארשטאנדיק די הוראה איצטער:
At the time when the beginning of the month of Mar-Cheshvan arrives,
בשעת עס קומט תחלת חודש מר-חשון,
and a Jew departs from the month of Tishrei, which is abundant with festivals, etc.,
און א איד גייט אוועק פון חודש תשרי שמרובה במועדות כו',
and for him it becomes "and Yaakov went on his way",
און ביי אים ווערט דער "ויעקב הלך לדרכו",
that he goes out into the world to do his service,
אז ער גייט ארויס אין וועלט טאן עבודתו,
and in general –
ובכללות –
the service of actual deed,
די עבודה פון מעשה בפועל,
he has nothing to fear,
האט ער ניט וואס צו מורא האבן,
because even then, "I was created to serve my Maker",
ווייל אויך דעמולט איז אני נבראתי לשמש את קוני,
consequently the Most High is with him. And on the contrary –
במילא איז דער אויבערשטער מיט אים. ואדרבה –
specifically "the deed is the main thing".
דוקא המעשה הוא העיקר.
So that specifically when he performs his service in actual deed in the world
ביז אז דוקא בשעת ער טוט עבודתו במעשה בפועל בעולם
(beginning from the month of Mar-Cheshvan)
(אנהויבנדיק פון חודש מר-חשון)
he is blessed with all these blessings,
ווערט ער געבענטשט מיט די אלע ברכות,
including a blessing also upon "your seed",
ביז א ברכה אויך אויף "זרעך",
as our Sages, of blessed memory, said<sup>53</sup> that "the main progeny of the righteous are good deeds",
כמאחז"ל 53 אז "עיקר תולדותיהן של צדיקים מעשים טובים",
"What are fruits? –
"מאי פירי –
commandments"<sup>54</sup>.
מצוות" 54.
The lesson from this is as stated:
די הוראה דערפון איז כאמור:
Standing at this first Shabbos and Rosh Chodesh after the month of Tishrei,
שטייענדיק אין דעם ערשטן שבת ור"ח נאך חודש תשרי,
when it is the beginning of the entry into the service of actual deed in the world,
ווען ס'איז די התחלה פון דעם אריינגאנג צו דער עבודה במעשה בפועל בעולם,
"and Yaakov went on his way" –
"ויעקב הלך לדרכו" –
one must accept good resolutions,
דארף מען אננעמען החלטות טובות,
not only in thought and speech,
ניט נאר אין מחשבה ודיבור,
but primarily in actual deed,
נאר בעיקר אין מעשה בפועל,
for the service in the coming time.
אויף דער עבודה אין דעם קומענדיקן זמן.
And that one should do it to the extent of a manner of "and you shall spread out".
און אז מ'זאל עס טאן ביז אין אן אופן פון "ופרצת".
Which will further hasten,
וואס דאס וועט נאכמער ממהר זיין,
and further spur on,
און נאכמער מזרז זיין,
the "I will hasten it"<sup>55</sup> of "the breaker has gone up before them"<sup>56</sup>,
דעם "אחישנה" 55 פון "עלה הפורץ לפניהם" 56,
And the third Beis HaMikdash is established in the month of Mar-Cheshvan
און עס ווערט אויפגעשטעלט דער ביהמ"ק השלישי בחודש מר-חשון
(as it states in the Yalkut<sup>39</sup>),
(ווי עס שטייט אין ילקוט 39),
and that very thing –
און דעמולט גופא –
speedily in our days.
במהרה בימינו.
And even during the time of exile, there is a continuous increase of light in all matters of Torah and commandments and in all matters that Jews need,
און נאך בזמן הגלות איז הולך ומוסיף ואור בכל הענינים פון תומ"צ און בכל הענינים וואס אידן דארפן האבן,
so that even in exile "for all the children of Israel there was light in their dwellings"<sup>57</sup>.
אז נאך אין גלות איז "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 57.
So that very soon, the true and complete redemption comes,
ביז אז בקרוב ממש קומט די גאולה האמיתית והשלימה,
and the nations will bring Jews to the Land of Israel as one brings a meal-offering in a pure vessel
און גוים וועלן ברענגען אידן אין ארץ ישראל ווי מ'ברענגט א מנחה בכלי טהור
(as it states in today's haftorah<sup>58</sup>),
(ווי עס שטייט אין היינטיקע הפטורה 58),
And speedily in our days.
ובעגלא דידן.
In addition to what was stated above,
בנוסף להאמור לעיל,
there is another aspect in this Shabbos –
איז דא נאך א ענין אין דעם שבת –
that it is Shabbos Parshas Noach. But we are now speaking about the matter unique to this year –
אז ס'איז שבת פ' נח. אבער מ'רעדט דאך איצטער וועגן דעם ענין מיוחד בשנה זו –
that this day is both the first Shabbos and also the first Rosh Chodesh after the month of Tishrei.
אז דער טאג איז סיי דער ערשטער שבת און סיי דער ערשטער ראש חודש נאך חודש תשרי.
For all that was discussed above is the general lesson from the fact that it is the first Shabbos and the first Rosh Chodesh after the month of Tishrei,
וואס כל המדובר לעיל איז די הוראה כללית דערפון וואס ס'איז דער ערשטער שבת און דער ערשטער ר"ח נאך חודש תשרי,
that this is connected with the advantage of "the deed is the main thing".
אז דאס איז פארבונדן מיט די מעלה פון המעשה הוא העיקר.
It is, however, also understood that in this very matter of "the deed is the main thing", there are two lessons –
ס'איז אבער אויך מובן אז אין דעם ענין פון המעשה הוא העיקר גופא זיינען פאראן צוויי הוראות –
one from the aspect that it is the first Shabbos after the month of Tishrei,
איינע פון דעם ענין וואס ס'איז דער ערשטער שבת נאך חודש תשרי,
and a second from the aspect that it is the first Rosh Chodesh after the month of Tishrei.
און א צווייטע פון דעם ענין אז ס'איז דער ערשטער ראש חודש נאך חודש תשרי.
The matter in this will be understood based on the difference between Shabbos and Rosh Chodesh:
דער ענין בזה וועט מען פארשטיין ע"פ דער חילוק צווישן שבת און ראש חודש:
Shabbos is from the days of the week,
שבת איז פון די ימי השבוע,
which are connected with the course of the sun
וועלכע זיינען פארבונדן מיטן מהלך החמה
(because "it was evening and it was morning" (which constitutes a day) is dependent on the course of the sun).
(ווייל "ויהי ערב ויהי בוקר" (וואס אין דעם באשטייט א טאג) איז תלוי אין מהלך החמה).
Rosh Chodesh is connected with the course of the moon
ראש חודש איז פארבונדן מיטן מהלך הלבנה
(as above, section 62 and onward).
(כנ"ל ס"ב ואילך).
The difference between the sun and the moon is:
דער חילוק צווישן חמה און לבנה איז:
In the sun, there are no changes.
אין חמה זיינען ניט פאראן קיין שינויים.
Even though a year is dependent on the course of the sun for 365 days,
אע"פ אז א שנה איז תלוי אין מהלך החמה שס"ה יום,
and every 365 days a new year occurs –
ובכל שס"ה יום ווערט א שנה חדשה –
nevertheless, no innovation occurs in the sun and in the "to give light upon the earth"<sup>59</sup> of the sun,
ווערט דעמולט ניט קיין חידוש אין חמה און אין דעם "להאיר על הארץ" 59 פון חמה,
it merely repeats again the order of the sun's course,
עס ווערט דעמולט נאר איבערגע'חזר'ט נאכאמאל דער סדר הילוך החמה,
as it was before 365 days.
ווי ס'איז געווען לפני שס"ה יום.
With the moon it is exactly the opposite:
אין לבנה איז פונקט פארקערט:
In it there are always changes. And on every Rosh Chodesh there is an actual renewal in the light of the moon on the earth:
אין איר זיינען שטענדיק פאראן שינויים. ובכל ראש חודש ווערט א חידוש בפועל אין דעם אור הלבנה על הארץ:
Before the molad there was no light,
לפני המולד איז ניט געווען קיין אור,
"He will visit your dwelling"<sup>60</sup>,
"יפקד מושביך" 60,
and at the time of the molad the moon begins to shine anew,
און בשעת המולד הויבט אן די לבנה צו מאיר זיין מחדש,
and each day its light becomes greater.
ובכל יום ווערט איר אור גרעסער.
And as the saying<sup>61</sup> "The moon has no 'shanah' at all,
וכמאמר 61 "אין ללבנה שנה כלל,
just as the sun has no 'chodesh' at all":
כאשר אין לשמש חודש כלל":
The meaning of "shanah"
דער פירוש אין "שנה"
(which is connected to the sun),
(וואס דערמיט איז פארבונדן חמה),
is from the term shanah<sup>62</sup>,
איז מלשון משנה 62,
that the order that was in the previous year repeats itself again.
אז ס'חזר'ט זיך איבער נאכאמאל דער סדר וואס איז געווען בשנה שלפנ"ז.
However, "chodesh"
משא"כ חודש
(which is connected to the moon)
(וואס דערמיט איז פארבונדן לבנה)
its meaning is from the term chiddush<sup>63</sup>.
איז דער פירוש מלשון חידוש 63.
"He has placed the world in their heart"<sup>64</sup> –
"את העולם נתן בלבם" 64 –
every matter in the conduct of the world is reflected in a Jew.
יעדער ענין אין הנהגת העולם שפיגלט זיך אפ אין א אידן.
On the contrary:
אדרבה:
It is not that the conduct of the world is reflected in a Jew,
ניט אז הנהגת העולם שפיגלט זיך אפ אין א אידן,
rather the conduct of the world in heaven and on earth is dependent on the conduct of a Jew. As even a simple person understands from what is written in the verse "If you walk in My statutes and keep My commandments and do them –
נאר הנהגת העולם בשמים ובארץ איז תלוי אין דער הנהגה פון א אידן. ווי עס פארשטייט אויך אן איש פשוט פון דעם וואס עס שטייט אין פסוק "אם בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו ועשיתם אותם –
the deed is the main thing –
המעשה הוא העיקר –
then I will give your rains in their time and the land will give its produce etc."<sup>65</sup>.
ונתתי גשמיכם בעתם ונתנה הארץ יבולה גו'" 65.
That is, that it is dependent on the service of man below that rains come from heaven and "the land will give its produce".
ד.ה. אז אין עבודת האדם למטה איז תלוי אז עס זאלן גיין גשמים משמים און "ונתנה הארץ יבולה".
Accordingly, it is also understood regarding the course of the sun and the course of the moon in the world that this is reflected,
עד"ז איז אויך מובן בנוגע צו הילוך החמה והילוך הלבנה בעולם אז דאס שפיגלט זיך אפ,
and this is dependent on the service of a Jew below.
און דאס איז תלוי אין דער עבודה פון א אידן למטה.
The concept of the sun and the moon in the service of man:
דער ענין פון חמה און לבנה בעבודת האדם:
As discussed earlier at length<sup>66</sup>, there are two general categories in the service of man:
ווי גערעדט פריער בארוכה 66 זיינען פאראן צוויי סוגים כלליים בעבודת האדם:
Matters in service which are in the category of "it shall not be exchanged",
ענינים בעבודה וועלכע זיינען בבחי' "לא תהי' מוחלפת",
without any change whatsoever. For example, like the sun:
בלי ישונה כלל וכלל. בדוגמא ווי די חמה:
Regardless of the state of the person and who he is etc. –
ניט קוקנדיק אויף מצב האדם און ווער ער איז וכו' –
one must say every morning immediately upon awakening<sup>67</sup> "Modeh Ani". This is a matter that "shall not be exchanged".
דארף מען זאגן בכל בוקר ובוקר מיד כשניעור 67 "מודה אני". ס'איז אן ענין וואס לא תהי' מוחלפת.
Regardless of whether beforehand he simply slept,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס לפנ"ז איז ער געשלאפן סתם אזוי,
or his soul was above and innovated innovations in Torah
אדער זיין נשמה אין געווען למעלה און האט מחדש געווען חידושים חידושים בתורה
(as it states in Chassidus<sup>68</sup>)
(ווי עס שטייט אין חסידות 68)
[Where is it stated in Nigleh? It is stated in Bereishis Rabbah<sup>69</sup> that at night the soul "ascends and draws life for him from above". What life is for a soul above –
[וואו שטייט עס אין נגלה? ס'שטייט אין בראשית רבה 69 אז בלילה איז די נשמה "עולה ושואבת לו חיים מלמעלה". וואס חיים ביי א נשמה למעלה איז –
"He is our life"<sup>70</sup>,
"היא חיינו" 70,
Torah. It follows that at night the soul ascends above and draws Torah. Only afterwards, when the soul descends back into the body, there must be "I toiled and I found"<sup>71</sup> and the Torah must come down to him in understanding and comprehension.
תורה. קומט אויס אז בלילה איז די נשמה עולה למעלה און שואב תורה. נאר דערנאך ווען די נשמה איז יורד צוריק אין גוף דארף זיין יגעתי ומצאתיו 71 און די תורה דארף ביי אים אראפקומען אין הבנה והשגה.
For example, as it was at the Giving of the Torah,
בדוגמא ווי ס'איז געווען בא מ"ת,
that first there was "from the heavens He made you hear His voice"<sup>72</sup>,
אז פריער איז געווען "מן השמים השמיעך את קולו" 72,
and afterwards it comes down in the study of Torah with understanding and comprehension. And just as this was at the Giving of the Torah,
און דערנאך קומט עס אראפ בלימוד התורה בהבנה והשגה. און ווי דאס איז געווען בא מ"ת,
at the time of "You revealed Yourself in the cloud of Your glory upon Your holy people"<sup>73</sup>,
בשעת "אתה נגלית בענן כבודך על עם קדשך" 73,
so is it drawn down to Jews in all the years and in all the generations] –
אזוי ווערט עס נמשך צו אידן בכל השנים ובכל הדורות] –
He must say "Modeh Ani" when he arises from sleep.
דארף ער זאגן "מודה אני" ווען ער שטייט אויף פון שלאף.
And after that he says the morning blessings.
ועד"ז זאגט ער דערנאך ברכות השחר.
And in addition, there are several other things that must be said without change every day:
ועד"ז זיינען פאראן נאך כמה דברים וועלכע מ'דארף זאגן אָן א שינוי בכל יום:
One must recite the Shema twice daily,
קריאת שמע דארף מען זאגן פעמיים ביום,
as it is written<sup>74</sup> "and when you lie down and when you rise up",
כמ"ש 74 "ובשכבך ובקומך",
in the morning and in the evening,
בבוקר ובערב,
and one also recites it before going to sleep
און מ'זאגט עס אויך פארן לייגן זיך שלאפן
(the Shema on the bed).
(קריאת שמע שעל המטה).
And each time one recites the same portions of the Shema,
און בכל פעם זאגט מען די זעלבע פרשיות פון ק"ש,
and so it has been recited in all the days and in all the previous generations,
און אזוי האט מען עס געזאגט בכל הימים ובכל הדורות שלפנ"ז,
until the time of Moshe,
ביז בזמן משה,
and even before that –
און נאך לפנ"ז –
in the time of Yaakov,
בזמן יעקב,
as is known that Yaakov and the tribes recited "Shema Yisrael" –
כידוע אז יעקב און די שבטים האבן געזאגט "שמע ישראל" –
as our Sages, of blessed memory, said<sup>75</sup> that the tribes said "Just as there is only One in your heart, so too there is only One in our heart". One sees that this is a matter without change in all times.
כמאחז"ל 75 אז די שבטים האבן געזאגט "כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בלבנו אלא אחד". זעט מען אז דאס איז אן ענין בלי שינוי בכל הזמנים.
In addition, regarding the silent prayer,
עד"ז בנוגע תפלת העמידה,
one recites it without change three times daily. And regarding the first three and last three blessings –
זאגט מען דאס בלי שינוי שלש פעמים ביום. ובנוגע די ג' ראשונות וג' אחרונות –
one recites them without change both on Shabbos and Yom Tov and on weekdays.
זאגט מען זיי בלי שינוי סיי בשבת ויו"ט און סיי בחול.
It is true that each time one reads the Shema,
אמת טאקע אז בכל פעם וואס מ'לייענט ק"ש,
or prays the silent prayer and so on in all matters of Torah and mitzvos which are in the category of "it shall not be exchanged"*<sup>75</sup>,
אדער מ'איז מתפלל בתפלת העמידה וכיו"ב בכל עניני תומ"צ וועלכע זיינען בבחי' לא תהי' מוחלפת* 75,
it must be "as something new"<sup>76</sup>,
דארף עס זיין "כחדשה" 76,
with more vitality and liveliness than the previous time,
מיט מער חיות און לעבעדיקייט ווי בפעם שלפנ"ז,
until "new things"*<sup>76</sup> –
ביז "חדשים"* 76 –
but each time one recites the same words without change, Heaven forbid,
אבער בכל פעם זאגט מען די זעלבע ווערטער אן א שינוי ח"ו,
only the recitation itself is with renewed vitality etc.
נאר דער זאגן גופא איז מיט א חיות זודשה כו'.
And in the constant matters in the service of man, which are analogous to the sun,
און אין די ענינים תמידים בעבודת האדם וועלכע זיינען בדוגמת החמה,
in a manner of "it shall not be exchanged" –
באופן פון לא תהי' מוחלפת –
we have the instruction from the first Shabbat after the month of Tishrei
האט מען די הוראה פון דעם ערשטן שבת נאך חודש תשרי
(for Shabbat is connected with the course of the sun),
(וואס שבת איז פארבונדן מיטן מהלך החמה),
that now begins a new year of the service in which "the main thing is the deed" in the constant matters.
אז ס'הויבט זיך איצטער אן א שנה חדשה פון די עבודה אין המעשה הוא העיקר בהענינים תמידים.
That is:
דאס הייסט:
Even in the constant matters in the service of man there must be a novelty.
אויך אין די ענינים תמידים בעבודת האדם דארף זיין א חידוש.
Although one has already read the Shema and prayed many times, and so forth,
אע"פ וואס מ'האט שוין כמ"פ געלייענט ק"ש און געדאוונט וכיו"ב,
one must now read the Shema and pray,
דארף מען איצטער לייענען ק"ש און מתפלל זיין,
in a manner of "new things",
באופן פון "חדשים",
with such new vitality as if one had not done it until now.
מיט אזא חיות חדשה כאילו מ'האט עס נאך ביז איצטער ניט געטאן.
He asks:
פרעגט ער:
But we are speaking about the service connected with the sun,
מ'רעדט דאך וועגן די עבודה פארבונדן מיט חמה,
in which there are no novelties –
וואס אין חמה זיינען ניטא קיין חידושים –
how then does one tell him that his constant service
היינט ווי זאגט מען אים אז עבודתו התמידית
(analogous to the sun)
(בדוגמת החמה)
must be in a new manner?
דארף זיין באופן חדש?
They answer him:
ענטפערט מען אים:
In matters of the world there is indeed no change or novelty,
בעניני העולם איז טאקע ניטא קיין שינוי וחידוש,
as it is stated in Tanya<sup>77</sup> that all created beings
ווי עס שטייט אין תניא 77 אז כל הנבראים
(animals, etc.),
(חיות וכו'),
including the host of heaven, do not change their function,
כולל צבא השמים זיינען ניט משנה תפקידם,
and they only repeat that which was before, etc.;
און ס'חזר'ט נאר איבער דאס וואס עס איז געווען לפנ"ז כו';
but Israel are likened to the moon*<sup>77</sup>,
אבער ישראל דומין ללבנה* 77,
and "they are destined to be renewed like it"<sup>78</sup> –
ו"הם עתידים להתחדש כמותה" 78 –
with a Jew there must be a novelty in every moment in his service,
ביי א אידן דארף זיין א חידוש בכל רגע ורגע בעבודתו,
for a Jew must feel that in every moment the creation is brought into being anew from absolute nothing and naught,
ווארום א איד דארף מרגיש זיין אז בכל רגע ווערט די בריאה נתהוה מחדש מאין ואפס המוחלט,
consequently he is in that moment a new existence –
במילא איז ער די רגע א מציאות חדשה –
there must be with him a new service.
דארף ביי אים זיין אן עבודה חדשה.
Consequently,
במילא,
even if yesterday morning he read the Shema,
אפילו אויב ער האט נעכטן אין-דער-פרי געלייענט ק"ש,
today in the morning he is a new existence,
איז ער היינטו אינדערפרי א מציאות חדשה,
having just been created anew –
ערשט באשאפן געווארן פון-דאס-ניי –
he must now read the Shema anew in a new manner,
דארף ער איצטער לייענען ק"ש מחדש באופן חדש,
as if until now he had not read it!
כאילו ווי ביז איצטער האט ער עס ניט געלייענט!
The second type in the service of man is analogous to the moon:
דער צווייטער סוג בעבודת האדם איז בדוגמת הלבנה:
Service in a way of novelty and in a way of ascending in holiness,
עבודה בדרך חידוש ובדרך להעלות בקודש,
so that new matters come to him in his service.
אז ביי אים קומען צו נייע ענינים בעבודתו.
And also in this there is the instruction from the first Rosh Chodesh
און אויך אין דעם איז די הוראה פון דעם ערשטן ראש חודש
(which is connected with the course of the moon)
(וואס איז פארבונדן מיט מהלך הלבנה)
after the month of Tishrei –
נאך חודש תשרי –
that now begins a new year in which "the main thing is the deed" of the order of service in a new way and in a way of ascending in holiness
אז איצטער הויבט זיך אן א שנה חדשה אין המעשה הוא העיקר פון סדר העבודה בדרך חדשה ובדרך פון להעלות בקודש
(analogous to the moon).
(בדוגמת הלבנה).
That is,
דאס הייסט,
that the service in a manner of novelty and ascent in holiness must be not only once a year or once a month,
אז די עבודה באופן של חידוש און עלי' בקודש דארף זיין ניט נאר איין מאל א יאר אדער איין מאל א חודש,
or once a day and so forth –
אדער איין מאל א טאג וכיו"ב –
but a constant service,
נאר אַן עבודה תמידית,
for "we ascend in holiness"<sup>79</sup> is a constant commandment.
ווייל "מעלין בקודש" 79 איז א ציווי תמידי.
Furthermore:
נאכמער:
There are several constant commandments,
עס זיינען פאראן כמה ציוויים תמידים,
such as love of Hashem<sup>80</sup> and so forth –
ווי אהבת ה' 80 וכו"ב –
but love of Hashem is expressed in practice twice a day,
אבער אהבת ה' דריקט זיך אויס בפועל פעמיים ביום,
in the Shema of the morning and the Shema of the evening;
בק"ש של שחרית וק"ש של ערבית;
however, the commandment of "we ascend in holiness" is a constant commandment in every moment of the day in all matters of service that a Jew does.
משא"כ דער ציווי פון "מעלין בקודש" איז א ציווי תמידי בכל רגע ורגע של היום בכל עניני העבודה וואס א איד טוט.
And as our Sages, of blessed memory, said<sup>81</sup> that "Torah scholars have no rest, etc., as it is stated<sup>82</sup> 'They go from strength to strength, He will appear before God in Zion'."
וכמאחז"ל 81 אז "תלמידי חכמים אין להם מנוחה כו' שנאמר 82 ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלקים בציון".
And every Jew has the potential to be a Torah scholar,
וואס יעדער איד איז בכח א תלמיד חכם,
consequently there must be with him the "they go from strength to strength"<sup>83</sup> in a manner of "they have no rest",
במילא דארף ביי אים זיין דער "ילכו מחיל אל חיל" 83 באופן פון "אין להם מנוחה",
i.e., constantly ascending from strength to strength. For if he rests for a moment, that is not "they have no rest".
ד.ה. שטענדיק מעלה זיין מחיל אל חיל. ווארום אויב ער רוט זיך אפ אויף א רגע איז דאס ניט "אין להם מנוחה".
And the explanation of this
והביאור בזה
(as every Jew has the potential to be a Torah scholar):
(ווי יעדער איך איז בכח א תלמיד חכם):
When one asks a Jew who is an ignoramus whether he wants to be a Torah scholar,
בשעת מ'וועט פרעגן ביי א אידן אַן עם הארץ צי ער וויל זיין א תלמיד חכם,
he will usually answer that he is already a Torah scholar!...
וועט ער ע"פ רוב ענטפערן אז ער איז שוין א תלמיד לכם!...
When one asks him, however, on the day of Shabbat,
בשעת מ'וועט עס אים אבער פרעגן ביום השבת,
when even an ignoramus does not lie<sup>84</sup>,
וואס דעמולט איז אפילו אן עם הארץ אינו משקר 84,
he will tell the truth,
וועט ער זאגן דעם אמת,
that he is not a Torah scholar,
אז ער איז ניט קיין תלמיד חכם,
but he certainly wants to be a Torah scholar.
אבער ער וויל זיכער זיין א תלמיד חכם.
And since he wants it –
און וויבאלד אז דאס וויל ער –
"in the place where a person's will is, there he is found"*<sup>84</sup>,
איז במקום שרצונו של אדם שם הוא נמצא* 84,
consequently he is already at the level of a Torah scholar,
במילא איז ער שוין בא דער דרגא פון תלמיד חכם,
and especially since he has the promise that "if one toiled and found, believe"<sup>71</sup>,
ובפרט אז ער האט די הבטחה אז "יגעתי ומצאתי תאמין" 71,
he need only toil and he will attain it,
דארף ער נאר האָרעווען וועט ער דערצו צוקומען,
and not only according to his toil but in a manner of "and found" –
און ניט נאר לפי היגיעה שלו נאר באופן של "ומצאתי" –
it is a matter of lacking time, not a matter of lacking action<sup>85</sup>.
איז מחוסר זמן לאו מחוסר מעשה 85.
And in particular, this does not refer to him needing to toil in order to receive something that does not belong to him,
ובפרט אז דא רעדט זיך ניט אז ביי אים דארף זיין יגעתי בכדי צו באקומען א זאך וואס באלאנגט ניט צו אים,
but rather this refers to Torah,
נאר דאס רעדט זיך וועגן תורה,
which "Moshe commanded us, an inheritance of the congregation of Yaakov"<sup>86</sup>,
וואס "צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" 86,
it is found with him
זי געפינט זיך ביי אים
(and with every Jew)
(און בא יעדן אידן)
in his "pocket",
אין "קעשענע",
he only needs to "put his hand into his pocket" and take it out from there.
ער דארף נאר "אריינלייגן זיין האנט אין קעשענע" און איר ארויסנעמען פון דארטן.
That is, he only needs to sit down to learn,
ד.ה. ער דארף זיך נאר זעצן לערנען,
he will certainly receive the entire matter also in a revealed way,
וועט ער זיכער באקומען די גאנצע זאך אויך בגלוי,
and it is a rule that "whatever is ready to be reaped is considered as already reaped".
און ס'איז א כלל אז "כל העומד לקצור כקציר דמי".
It follows that with every Jew,
קומט אויס אז בא יעדן אידן,
even an ignoramus,
אפילו אן עם הארץ,
there is something of the movement of a Torah scholar.
איז דא מעין די תנועה פון א תלמיד חכם.
In order to be an actual Torah scholar in practice –
בכדי זיין א תלמיד חכם בפועל ממש –
he needs to have ordination and be a scholar,
דארף ער האבן סמיכה און זיין א למדן,
which requires time and toil:
וואס דאס דארף נעמען צייט און האָרעוואַניע:
but the movement of a Torah scholar is already present with him now,
אבער די תנועה פון א תלמיד חכם איז ביי אים שוין איצטער דא,
because he has the potential to be a Torah scholar and "whatever is ready etc.".
ווייל ער האט בכח זיין א ת"ח און כל העומד כו'.
Consequently, with him there is the matter of "they shall go from strength to strength" in the manner of "they have no rest" which exists by Torah scholars. Until that through this "they shall go from strength to strength" he comes to "appear before Hashem in Tzion".
במילא איז ביי אים דא דער ענין פון "ילכו מחיל אל חיל" באופן פון אין להם מנוחה וואס איז דא ביי תלמידי חכמים. ביז אז דורך דעם "ילכו מחיל אל חיל" קומט ער צו "יראה אל אלקים בציון".
That is, he is not in a situation where first he hears
ד.ה. ער שטייט ניט אין א מצב וואס פריער הערט ער
(by hearing,
(בשמיעה,
not by sight)
ניט בראי')
what is being spoken,
וואס מ'רעדט,
afterwards he goes to rest. Afterwards he considers himself in it,
דערנאך גייט ער זיך אפרוען. דערנאך באטראכט ער זיך אין דעם,
afterwards he thinks how this is suited to him and what he needs to do about it. If he conducts himself in such a manner and he goes to rest,
דערנאך טראכט ער ווי דאס איז מתאים צו אים און וואס ער דארף דערצו טאן. אויב ער פירט זיך אין אזא אופן און ער גייט זיך אפרוען,
he is not in a state of "they have no rest";
איז ער ניט אין א מצב פון אין להם מנוחה;
in order to be a Torah scholar –
בכדי זיין א תלמיד חכם –
one cannot rest,
קען מען זיך ניט אפרוען,
rather it must be "they shall go from strength to strength" in the manner of "they have no rest"!
נאר עס דארף זיין "ילכו מחיל אל חיל" באופן פון אין להם מנוחה!
These two types of service mentioned above –
די צוויי סוגי העבודה הנ"ל –
constant service
עבודה תמידית
(analogous to the sun),
(בדוגמת החמה),
connected with Shabbos,
פארבונדן מיט שבת,
and service in a manner of renewal and ascent in holiness
און עבודה באופן של חידוש ועלי' בקודש
(analogous to the moon),
(בדוגמת הלבנה),
connected with Rosh Chodesh –
פארבונדן מיט ראש חודש –
correspond to the two paths brought in the Mishnah<sup>87</sup>:
זיינען ע"ד די צוויי דרכים געבראכט אין משנה 87:
"a plastered cistern that loses not a drop" –
"בור סוד שאינו מאבד טפה" –
constant service without change. And "a spring that grows ever stronger" –
עבודה תמידית בלי שינוי. און "מעין המתגבר" –
service in a manner of renewal and constant strengthening and ascent in holiness.
עבודה באופן של חידוש און שטענדיקע התגברות ועלי' בקודש.
And the matter that the service in a manner of renewal must be in a constant manner,
און דעם ענין אז די עבודה באופן של חידוש דארף זיין באופן תמידי,
"they have no rest" –
אין להם מנוחה –
is also seen in the matter of "a spring that grows ever stronger",
זעט מען אויך אין דעם ענין פון "מעין המתגבר",
that it is constantly in a manner of strengthening.
אז ס'איז שטענדיק באופן פון התגברות.
In this there is a "big question" to which one does not pay attention<sup>88</sup>:
אין דעם איז דא א "קלאץ קשיא" אויף וועלכער מ'איז ניט משים לב 88:
The praise and virtue of "a plastered cistern that loses not a drop" is seemingly only a one-time thing:
דער שבח ומעלה פון "בור סוד שאינו מאבד טפה" איז לכאורה נאר אן איין מאליקער זאך:
If he is like a "cistern",
אויב ער איז ווי א "בור",
and moreover a "plastered cistern that loses not a drop",
און דערצו א "בור סוד שאינו מאבד טפה",
he holds within himself all the drops that entered into him,
האלט ער אין זיך איין אלע טיפות וועלכע זיינען אין אים אריינגעקומען,
and afterwards he no longer needs to have any service –
און דערנאך דארף ער מער גאר ניט האבן קיין עבודה –
so how can one therefore count his praise of Rabbi Eliezer ben Hurkanus in the present,
היינט ווי קען מען דערפאר מונה זיין שבחו פון רבי אליעזר בן הורקנוס בהוה,
and therefore call him "Rabbi" in the present because of his service which was seemingly only in the past?
און דערפאר אים אנרופן "רבי" בהוה צוליב עבודתו וואס איז געווען לכאורה נאר בעבר?
The praise of "a spring that grows ever stronger" is a constant thing –
דער שבח פון "מעין המתגבר" איז א דבר תמידי –
that he is constantly "like a spring that grows ever stronger";
אז ער איז שטענדיק "כמעין המתגבר";
but "a plastered cistern that loses not a drop" is seemingly only a one-time thing.
אבער "בור סוד שאינו מאבד טפה" איז לכאורה נאר אן איין מאליקע זאך.
From this it is proven,
איז דערפון מוכח,
that "a plastered cistern that loses not a drop" is also a constant service,
אז "בור סוד שאינו מאבד טפה" איז אויך אן עבודה תמידית,
because the virtue in this does not consist only in that he has a good memory and remembers what he once learned,
ווייל די מעלה בזה באשטייט ניט נאר אין דעם וואס ער האט א גוטן זכרון און געדענקט וואס ער האט אמאל געלערנט,
but he also reviews it,
נאר ער חזר'ט עס אויך איבער,
and conducts himself like the early Chassidim in order to effect that "his Torah be preserved"<sup>89</sup>.
און פירט זיך ווי די חסידים הראשונים בכדי צו פועל'ן אז עס זאל זיין "תורתו משתמרת" 89.
It follows that there are two modes of service –
קומט אויס אז עס זיינען פאראן צוויי אופני העבודה –
"a plastered cistern that loses not a drop" and "a spring that grows ever stronger",
"בור סוד שאינו מאבד טפה" און "מעין המתגבר",
which correspond to the two types of service mentioned above analogous to the sun and analogous to the moon.
וואס זיי זיינען ע"ד די צוויי סוגי העבודה הנ"ל בדוגמת החמה ובדוגמת הלבנה.
And these are the two modes of service that are learned from Shabbos
וואס דאס זיינען די צוויי אופני העבודה וועלכע מ'לערנט ארויס פון שבת
(in our case –
(בנדו"ד –
the first Shabbos after Tishrei)
דער ערשטער שבת נאך תשרי)
and Rosh Chodesh
און ראש חודש
(the first Rosh Chodesh after Tishrei).
(דער ערשטער ר"ח נאך תשרי).
And in this year, Shabbos and Rosh Chodesh come together on the same day –
ובשנה זו קומען צוזאמען שבת און ר"ח אין דעם זעלבן טאג –
so this is not in a manner that part of the day is Shabbos and part is Rosh Chodesh,
איז דאך דאס ניט אין אן אופן אז א חלק פון טאג איז שבת און א חלק איז ר"ח,
rather every single moment of the day is both Shabbos and Rosh Chodesh.
נאר כל רגע ורגע פון דעם טאג איז סיי שבת און סיי ר"ח.
And this teaches that both services of "a plastered cistern that loses not a drop" and "a spring that grows ever stronger" must come together.
וואס דאס לערנט אז ביידע עבודות פון "בור סוד שאינו מאבד טפה" און "מעין המתגבר" דארפן קומען צוזאמען.
That is:
דאס הייסט:
Even though the two modes of service –
אע"פ וואס די צוויי אופני העבודה –
"a spring that grows ever stronger" and "a cistern that does not lose a drop" –
"מעין המתגבר" און "בווי סוד שאינו מאבד טפה" –
are opposites. Moreover:
זיינען הפכיים. נאכמער:
The true essence of overcoming
אמיתית ענין פון התגברות
("a spring that grows ever stronger")
("מעין המתגבר")
is specifically when he is losing something,
איז דוקא בשעת ער איז עפעס מאבד,
and the loss and deficiency then bring him to a greater overcoming to compensate.
און דער איבוד וחסרון ברענגט אים דערנאך צו א התגברות יתירה דאס בייצוקומען.
This is as explained in the discourses of Parshat Noach in connection with the flood,
ע"ד המבואר בדרושי פ' נח בקשר מיטן מבול,
"many waters," that through concealment and obstruction and a hindering thing –
"מים רבים" אז דורך א העלם והסחר און א דבר המונע –
there comes a greater overcoming, etc.<sup>90</sup>
ווערט א התגברות יתירה כו' 90.
Nevertheless, in this year Shabbat and Rosh Chodesh come together on the same day,
אעפ"כ בשנה זו קומען צוזאמען שבת און ראש חודש אין דעם זעלבן טאג,
which teaches that both services of "a cistern that does not lose a drop" and "a spring that grows ever stronger" must come together.
וואס דאס לערנט אז ביידע עבודות פון "בור סוד שאינו מאבד טפה" און "מעין המתגבר" דארפן קומען צוזאמען.
And to perform both services with delight,
און טאָן אין די ביידע עבודות מתוך עונג,
which is the essence of Shabbat –
וואס דאס איז ענינו של שבת –
"and you shall call the Shabbat a delight"<sup>91</sup>,
"וקראת לשבת עונג" 91,
for delight is a matter of rest and absence of change
וואס עונג איז אן ענין של מנוחה והעדר השינוי
[connected also with our parshah –
[פארבונדן אויך מיט פרשתנו –
"Noach",
"נח",
meaning rest,
על שם מנוחה,
"this one will comfort us" (and not "Menachem"*<sup>91</sup>)],
"זה ינחמנו" (און ניט "מנחם"* 91)],
a constant service,
עבודה תמידית,
and together with this there must be the service of Rosh Chodesh –
וביחד עם זה דארף זיין די עבודה פון ראש חודש –
renewal and they have no rest.
חידוש ואין להם מנוחה.
And even though they are opposite services –
און אע"פ אז זיי זיינען עבודות הפכיות –
but it is said to a Jew,
זאגט מען אבער א אידן,
that there are auspicious times when he is then given the power to do both things together.
אז עס זיינען דא זמנים זכאין וואס דעמולט גיט מען אים כח צו טאן ביידע זאכן צוזאמען.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
that from this power in "once a year"
אז פון דעם כח אין "אחת בשנה"
(of Shabbat and Rosh Chodesh together)
(פון שבת און ר"ח ביחד)
to do both services together –
צו טאן ביידע עבודות צוזאמען –
the power is drawn forth until the next time when there will be the same arrangement.
ווערט נמשך דער כח ביז דעם קומענדיקן זמן ווען עס וועט זיין די זעלבע קביעות.
And may it be His will that from this matter of the new month and the Shabbat in our deeds and our service –
ויה"ר אז פון דעם ענין החודש והשבת במעשינו ועבודתינו –
we should come to the [fulfillment of] "And it shall be that from new moon to its new moon and from Shabbat to its Shabbat, all flesh shall come to prostrate themselves before Me, says Hashem"
זאל מען צוקומען זנו דעם "והי' מדי חודש בחדשו ומדי שבת בשבתו יבוא כל בשר להשתחוות לפני אמר ה'"
(as it states in today's haftarah<sup>92</sup>),
(ווי עס שטייט אין היינטיקער הפטורה 92),
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and the third Beit HaMikdash will be built,
און עס וועט אויפגעשטעלט ווערן דער ביהמ"ק השלישי,
may it be built speedily in our days,
שיבנה במהרה בימינו,
Amen, may it be His will.
אמן כן יהי רצון.
Maamar (like a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "And it shall be that from new moon to its new moon etc."
ד"ה והי' מדי חודש בחדשו גו'.
It is also customary to study a verse from our parshah together with Rashi's commentary,
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשתנו צוזאמען מיט פירוש רש"י,
and a matter in the notes of my father on the Zohar of our parshah.
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
In our parshah, chapter 9, verse 16, there is a Rashi commentary full of questions like a pomegranate,
בפרשתנו קאפיטל ט פסוק טז איז דא א פירוש רש"י מלא קושיות כרמון,
and nevertheless none of the commentators
ואעפ"כ שטעלן זיך ניט קיינע מפרשים
(that I have seen)
(וואס איך האב געזען)
address this Rashi!
אויף דער רש"י!
In the verse it states,
אין פסוק שטייט,
that the Almighty says:
אז דער אויבערשטער זאגט:
"And the bow shall be in the cloud, and I will see it, to remember the everlasting covenant between G-d and every living soul etc." Rashi quotes the words "between G-d and every living soul" and explains:
"והיתה הקשת בענן וראיתי' לזכור ברית עולם בין אלקים ובין כל נפש חי' גו'". איז רש"י מעתיק די ווערטער "בין אלקים ובין כל נפש חי'" און איז מפרש:
"Between the attribute of justice above and between you,
"בין מדת הדין של מעלה וביניכם,
(and Rashi brings a proof for this:)
(און רש"י ברענגט אויף דעם א ראי':)
For it should have written 'between Me'
שהי' לו לכתוב ביני
(and not "between G-d")
(און ניט "בין אלקים")
and between every living soul,
ובין כל נפש חי',
but this is its midrashic interpretation: when the attribute of justice comes
אלא זהו מדרשו כשתבוא מדת הדין
[which "G-d" refers to,
[וואס אויף דעם גייט "אלקים",
as Rashi explained earlier in Parshat Bereishit<sup>93</sup> that "G-d" refers to the attribute of justice]
ווי רש"י האט מפרש געווען פריער אין פ' בראשית 93 אז "אלקים" גייט אויף מדת הדין]
to prosecute against you, I see the sign and remember."
לקטרג עליכם אני רואה את האות ונזכר".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) Rashi apparently explains only the word "G-d" of the verse –
א) רש"י איז מפרש לכאורה נאר דעם ווארט "אלקים" פון פסוק –
why does he quote in the opening words also the words "between G-d and between every living soul"? Even if Rashi wants to quote another word for completeness of the matter,
פארוואס איז ער מעתיק אין דיבור המתחיל אויך די ווערטער "בין אלקים ובין כל נפש חי' "? אפילו אויב רש"י וויל מעתיק זיין נאך א ווארט לשלימות הענין,
the word "between"
איז גענוג דעם ווארט "בין
(G-d) is sufficient,
(אלקים) ",
but what is the relevance of also quoting "and between every living soul"?
אבער וואס איז נוגע צו מעתיק זיין אויך "ובין כל נפש חי'"?
B) Why does Rashi in his commentary change from the language of the verse "between every living soul" and write "between you"?
ב) פארוואס איז רש"י בפירושו משנה פון לשון הכתוב "בין כל נפש חי'" און שרייבט "ביניכם"?
Because as we see in the preceding verses<sup>94</sup>
ווארום ווי מ'זעט אין די פסוקים שלפנ"ז 94
(regarding the covenant of the bow)
(בנוגע צום ברית פון קשת)
that both expressions "between you and between every living soul" appear,
אז עס שטייען ביידע לשונות "ביניכם ובין כל נפש חי'",
from which it is understood that they are two separate matters –
וואס דערפון איז מובן אז זיי זיינען צוויי באזונדערע ענינים –
now, since here in the verse it only says "between every living soul",
היינט וויבאלד אז דא אין פסוק שטייט נאר "בין כל נפש חי'",
how does Rashi change and write "between you"?!
ווי איז רש"י משנה און שרייבט "ביניכם"?!
Moreover:
נאכמער:
Further on in this very commentary Rashi writes in the language of the verse "it should have written 'between Me and between every living soul'"!
ווייטער בפירוש זה גופא שרייבט רש"י כלשון הפסוק "הי' לו לכתוב ביני ובין כל נפש חי'"!
C) "Between Me" in this verse simply refers to "G-d",
ג) "ביני" אין דעם פסוק גייט בפשטות אויף "אלקים",
because in the entire section regarding the flood and its aftermath, only the name G-d is stated regarding the Almighty,
ווייל אין דער גאנצער פרשה בקשר מיטן מבול והמשכו שטייט אויף דעם אויבערשטן נאר שם אלקים,
consequently one must say that also "between Me" refers to "G-d" –
במילא מוז מען זאגן אז אויך "ביני" גייט אויף "אלקים" –
now what is the precision "for it should have written 'between Me'" and since it says "G-d" Rashi derives that "when the attribute of justice comes etc.";
היינט וואס איז דער דיוק "שהי' לו לכתוב ביני" און וויבאלד אז עס שטייט "אלקים" לערנט ארויס רש"י אז "כשתבוא מדת הדין וכו'";
even if it had only said "between Me",
אפילו אויב עס וואָלט געשטאנען נאר "ביני",
one would also have known that this refers to "G-d",
וואלט מען אויך געוואוסט אז דאס גייט אויף "אלקים",
the attribute of justice?
מדת הדין?
Why does Rashi say "this is its midrash"?
ד) פארוואס זאגט רש"י אז "זהו מדרשו" –
Rashi's subject is the plain meaning of Scripture. And even though Rashi says earlier in Parshat Bereishit<sup>95</sup> that sometimes he brings "aggadah that settles the words of Scripture" –
ענינו של רש"י איז פשוטו של מקרא. ואע"פ אז רש"י זאגט פריער אין פ' בראשית 95 אז אמאל ברענגט ער "אגדה המיישבת דברי המקרא" –
Nevertheless, his commentary on this verse is seemingly forced and understood in the manner of the plain meaning,
איז אבער פירושו בפסוק זה לכאורה מוכרח ומובן ע"ד הפשט,
as Rashi himself writes here that his proof is from the verse itself –
ווי רש"י אליין שרייבט דא אז זיין ראי' איז פון פסוק אליין –
"It should have written etc."?
"הי' לו לכתוב כו'"?
The entire length in Rashi is not understood:
ה) די גאנצע אריכות אין רש"י איז ניט מובן:
If Rashi had only written that "between Elokim and every living soul" means "between the attribute of judgment above and you"
אויב רש"י וואָלט נאר געשריבן אז "בנין אלקים ובין כל נפש חי'" מיינט "בין מדת הדין של מעלה וביניכם"
(with the proof "that it should have written etc."),
(מיט דער ראי' "שהי' לו לכתוב כו'"),
one would have already understood on his own that although there is the attribute of judgment
וואָלט מען שוין אליין פארשטאנען אז כאטש ס'איז דא די מדת הדין
("Elokim"),
("אלקים"),
through seeing the rainbow the Holy One, blessed be He, remembers His covenant,
איז דורך זען דעם קשת דערמאנט זיך דער אויבערשטער אויף זיין ברית,
as it is stated in the verse "And the rainbow shall be in the cloud, and I will see it to remember the everlasting covenant between Elokim and every living soul" –
ווי עס שטייט אין דעם פסוק "והיתה הקשת בענן וראיתי' לזכור ברית עולם בין אלקים ובין כל נפש חי'" –
Why does Rashi then add "When the attribute of judgment comes to prosecute against you, I see the sign and remember",
פארוואס גיט דערנאך רש"י צו "כשתבוא מדת הדין לקטרג עליכם אני רואה את האות ונזכר",
it is seemingly the same thing that is stated earlier?
ס'איז לכאורה די זעלבע זאך וואס שטייט פריער?
In addition to all this, one must understand:
נוסף לכל זה דארף מען פארשטיין:
The "blatant difficulty":
ו) די "קלאץ קשיא":
The entire verse is seemingly superfluous. Because previously it already states everything that is stated in this verse:
דער גאנצער פסוק איז לכאורה איבעריק. ווייל לפנ"ז שטייט שווין אלץ וואס עס שטייט אין דעם פסוק:
That the Holy One, blessed be He, made a rainbow as a sign of the covenant so that there should not be another flood,
אז דער אויבערשטער האט געמאכט א קשת אלס אן אות ברית בכדי עס זאל מערניט זיין קיין מבול,
and it states between whom the covenant is –
און עס שטייט צווישן וועמען איז דער ברית –
"between Me and you and between every living soul that is with you for everlasting generations",
"ביני וביניכם ובין כל נפש חי' אשר אתכם לדורות עולם",
with all the details
מיט אלע פרטים
(both "between you" and "between every living soul",
(סיי "ביניכם" און סיי "בין כל נפש חי'",
not as it states in our verse only "between every living soul") –
ניט ווי עס שטייט אין אונזער פסוק נאר "בין כל נפש חי'") –
So what does this verse add?!
היינט וואס גיט צו דעם פסוק?!
And Rashi does not comment on this at all!
און רש"י איז אויף דעם גאָרניט מפרש!
To this comes additionally the greatest "blatant difficulty":
ז) דערצו קומט נאך צו די גרעסטע "קלאץ קשיא":
The five-year-old seemingly does not understand what Rashi's question is "that it should have written 'between Me and between every living soul'"
דער בן חמש פארשטייט לכאורה ניט וואס איז די קשיא פון רש"י "שהי' לו לכתוב ביני ובין כל נפש חי'"
(and from the fact that it states again "Elokim" we derive that "when the attribute of judgment comes etc.") –
(און פון דעם וואס עס שטייט נאכאמאל "אלקים" לערנט מען ארויס אז "כשתבוא מדת הדין וכו'") –
Because earlier in Parshat Bereishit he already learned about this and there was no question:
ווייל שוין פריער אין פ' בראשית האט ער געלערנט עד"ז און ס'איז ניט געווען קיין קשיא:
In connection with Lemech's speech,<sup>96</sup>
בקשר מיט דיבורו של למך 96,
regarding which there is no practical difference
וואס אויף דעם גייט ניט קיין נפק"מ למעשה
(and even if there is, it is a rare thing<sup>97</sup>),
(און אפילו אויב יא איז עס א זעלטענע זאך 97),
previously there was no necessity<sup>98</sup> to explain that this is because "it is the way of Scriptures to speak thus".
איז לפנ"ז איז ניט געווען קיין הכרח 98 צו מפרש זיין אז דאס איז מצד "דרך המקראות לדבר כן".
That is, as mentioned,<sup>97</sup> that as long as it is not forced,
היינו כאמור 97 אז כל זמן ס'איז ניט מוכרח,
Rashi does not explain,
איז רש"י ניט מפרש,
and especially an explanation that is not so smooth.
ובפרט א פירוש וואס איז ניט אזוי גלאטיק.
Previously there was no necessity<sup>98</sup> to explain that this is because "it is the way of Scriptures to speak thus". And the five-year-old understands<sup>99</sup> that Lemech said "wives of Lemech"
לפנ"ז איז ניט געווען קיין הכרח 98 צו מפרש זיין אז דאס איז מצד "דרך המקראות לדבר כן". און דער בן חמש פארשטייט 99 אז למך האט געזאגט "נשי למך"
(not "my wives"),
(ניט "נשיי"),
and the Torah relates this
און די תורה דערציילט דאס
(although it is a duplication of language),
(כאטש ס'איז א כפילות הלשון),
because Lemech wanted to have a stronger effect on them as above,
ווייל למך האט געוואלט שטארקער פועל'ן אויף זיי כנ"ל,
and the Torah relates this in order to emphasize Lemech's effort.
און די תורה דערציילט דאס בכדי צו מדגיש זיין די השתדלות פון למך'ן.
And the five-year-old understands<sup>99</sup> that the Holy One, blessed be He, said "between Elokim",
און דער בן חמש פארשטייט 99 אז דער אויבערשטער האט געזאגט "בין אלקים",
in order to emphasize that even "when the attribute of judgment comes to prosecute against you, I see the sign and remember".
בכדי צו מדגיש זיין אז אפילו "כשתבוא מדת הדין לקטרג עליכם אני רואה את האות ונזכר".
And also here in the Zohar there is an explanation<sup>100</sup> on the words "great mountains"
און אויך דא אין זהר איז דא א פירוש 100 אויף די ווערטער "טורין רברבן"
(regarding the bones of the people of the generation of the flood).
(בנוגע די עצמות פון די אנשי דור המבול).
My father explains<sup>101</sup> in the notes on the Zohar,
דער טאטע איז מבאר 101 אין די הערות אויפן זהר,
that the subject of the "great mountains" is "the kings of Tohu",
אז דער ענין פון די "טורין רברבן" איז "מלכים דתהו",
who are in the category of "coarseness and haughtiness like high mountains etc." And Rabbi Chiya and Rabbi Yehuda were "corresponding to Zeir Anpin of rectification of holiness,
וואס זיי זיינען בבחי' "גסות וגבהות כמו הרים גבוהים כו'". און ר' חייא ור' יהודה זיינען געווען "כנגד ז"א דתיקון דקדושה,
and opposite them and corresponding to them are the great mountains, which are the sparks of Zeir Anpin of Tohu".
ונגדם ולעומתם הם הטורין רברבן הו"ק דז"א דתהו".
He explains this according to Kabbalah
דאס מבאר ע"פ קבלה
(and in the continuation of the explanation he brings (and compares it to) a further story in the Zohar ("later on page 63a") "It was said: Rabbi Chiya and Rabbi Yossi were walking on the road, they encountered these mountains of Kardu, they saw marks, cracks in the road that were from the days of the flood etc.",
(ובהמשך הביאור ברענגט ער (און ער גלייכט עס צו) א ווייטערדיקן סיפור אין זהר ("לקמן דס"ג ע"א") "איתמר ר' חייא ור' יוסי הוו אזלי בארחא אעראו בהני טורי דקרדו חמו רשימין בקיעין בארחא דהוו מן יומי דטופנא כו'",
and "mountains of Kardu" is "the mountains of Ararat"*<sup>102</sup>,
וואס "טורי דקרדו" איז "הרי אררט"* 102,
as stated "And the ark rested etc. upon the mountains of Ararat"<sup>103</sup>,
כאמור "ותנח התיבה גו' על הרי אררט" 103,
and he explains this according to Kabbalah],
און ער איז דאס מבאר ע"פ קבלה],
relying that one will understand on his own how this is according to Chassidus.
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט אליין פארשטיין ווי דאס איז ע"פ חסידות.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
What kind of matter is this at all, that two great Tannaim went walking among the bones of the people of the generation of the flood?!
א) וואס איז דאס בכלל פאר אן ענין אז צוויי תנאים גדולים זיינען געגאנגען שפאצירן צווישן די עצמות פון אנשי דור המבול?!
The place of a Torah scholar is in the study hall,
דער אָרט פון א תלמיד חכם איז אין ביהמ"ד,
and in a city of sages,
און בעיר של חכמים,
"the place of Torah"
"מקום תורה"
(as it states in the Baraisa of "Kinyan Torah"<sup>103</sup>),
(ווי עס שטייט אין דער ברייתא ד"קנין תורה" 103),
and especially when it speaks about great Tannaim like Rabbi Chiya and Rabbi Yehuda
ובפרט אז עס רעדט זיך וועגן תנאים גדולים ווי ר' חייא ור' יהודה
(as is related in their praise in the revealed aspect of Torah,
(כמסופר שבחם בנגלה דתורה,
and particularly in the glosses on the Zohar) –
ובפרט אין די הערות אויף זהר) –
now what is the significance in this, that instead of being in the study hall, Rabbi Chiya and Rabbi Yehuda went out and strolled among "great mountains,"
היינט וואס איז דער ענין אין דעם אז אנשטאט זיין אין ביהמ"ד זאלן ר' וזייא ור' יהודה ארויסגיין און שפאצירן צווישן "טורין רברבן",
among the bones of the people of the generation of the Flood,
צווישן די עצמות פון אנשי דור המבול,
and inside one bone –
און אין איין עצם –
they specifically went...
גיין דוקא...
three hundred cubits
דריי הונדערט טריט
(300 steps)?
(ש' פסיעות)?
And especially since these bones are impure. The dead of gentiles are indeed not impure with impurity of a tent according to the opinion of Rashbi<sup>104</sup> –
ובפרט אז די עצמות זיינען דאך מטמא. מתי גוים זיינען טאקע ניט מטמא בטומאת אוהל לדעת רשב"י 104 –
the author of the Zohar –
דער בעל הזהר –
but these Tannaim went inside the bone of one of the people of the generation of the Flood,
אבער די תנאים זיינען דאך געגאנגען בתוך העצם פון איינער מאנשי דור המבול,
this is the impurity of contact, which is impure according to all opinions<sup>105</sup>!
איז דאס דאך טומאת מגע וואס איז מטמא לדברי הכל 105!
B) Torah is from the term "instruction."<sup>106</sup> Every matter that is in the Torah must be an instruction for a Jew in the service of Hashem. What is the instruction from this story, that Rabbi Chiya and Rabbi Yehuda went among the bones of the people of the generation of the Flood,
ב) תורה אין מלשון הוראה 106. דארף יעדער זאך וואס שטייט אין תורה זיין א הוראה פאר א אידן בעבודת ה'. וואס איז די הוראה פון דעם סיפור אז ר' חייא ור' יהודה זיינען געגאנגען צווישן די עצמות פון אנשי דור המבול,
and that inside one bone they went 300 steps?!
און אז אין איין עצם זיינען זיי געגאנגען ש' פסיעות?!
And as will be explained below.
וכפי שיתבאו לקמן.
Here is the place to note and add in connection with this, regarding what has been spoken many times concerning the matter of the unity of Israel.
כאן המקום להעיר ולהוסיף בקשר דערמיט וואס מ'האט גערעדט כמ"פ בנוגע דער ענין פון אחדות ישראל.
Coming from the festivals in the month of Tishrei, there is a special emphasis and special powers regarding this matter of unity:
קומענדיק פון די מועדים בחודש תשרי האט מען א הדגשה מיוחדת וכחות מיוחדים אויף דעם ענין פון אחדות:
On the festival of Sukkos, one receives power for this, that "all of Israel are fit to dwell in one sukkah."<sup>107</sup>
בחג הסוכות באקומט מען כח אויף דעם אז עס זאל זיין "כל ישראל ראויים לישב בסוכה אחת" 107.
In addition to this:
נוסף לזה:
The mitzvah of "And you shall take for yourselves on the first day..."<sup>108</sup> the four species,
די מצוה פון "ולקחתם לכם גו'" 108 די ד' מינים,
also emphasizes the matter of unity,
איז אויך מדגיש ענין האחדות,
because in addition to this that each species by itself of the four species emphasizes unity,<sup>109</sup>
ווייל נוסף לזה וואס יעדער מין בפ"ע פון די ד' מינים איז מדגיש אחדות 109,
one must also take all four species and make from them one bundle,<sup>110</sup>
דארף מען אויך נעמען אלע פיר מינים און פון זיי מאכן אן אגודה אחת 110,
one mitzvah,
א מצוה אחת,
"and they shall all make one bundle to do Your will with a perfect heart."<sup>111</sup>
"ויעשו כולם אגודה אחת לעשות רצונך בלבב שלם" 111.
In this, two opposites at once are emphasized:
וואס אין דעם זיינען מודגש צוויי הפכים בבת אחת:
It is not the simple meaning that one makes from all four species one thing in a manner that the difference between them is not recognizable,
ס'איז ניט דער פשט אז מ'מאכט פון אלע פיר מינים איין זאך אין אן אופן אז ס'איז ניט ניכר דער חילוק צווישן זיי,
rather it must be recognizable that they are four separate species. If one would take four esrogim, he would not fulfill the mitzvah. And together with this, one must make from all four species one bundle,
נאר עס מוז זיין ניכר אז זיי זיינען פיר באזונדערע מינים. אויב מ'וועט נעמען פיר אתרוגים וועט מען ניט מקיים זיין די מצוה. וביחד עם זה דארף מען מאכן פון אלע ד' מינים אן אגודה אחת,
one mitzvah.
א מצוה אחת.
And accordingly, it is also understood regarding the unity of Jews,
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו אחדות פון אידן,
who correspond to the four species.<sup>110</sup>
וועלכע זיינען כנגד די ד' מינים 110.
The matter of unity comes out even more on Shemini Atzeres and Simchas Torah,
דער ענין פון אחדות קומט ארויס נאכמער בשמע"צ ושמח"ת,
as explained in the words of our Sages, of blessed memory,<sup>112</sup> regarding Shemini Atzeres,
כמבואר בדחז"ל 112 בנוגע צו שמע"צ,
that "one bull, one ram"<sup>113</sup> that is offered up is "corresponding to Israel,"
אז דער "פר אחד איל אחד" 113 וואס מ'איז דעמולט מקריב איז "כנגד ישראל",
and this is like a parable of "children<sup>114</sup> who take leave of their father, and he says to them, 'Your separation is difficult for me; stay one more day.'" And in the language of the Gemara:<sup>115</sup>
און דאס איז כמשל "בנים 114 הנפטרים מאביהם והוא אומר להם קשה עלי פרידתכם עכבו עוד יום אחד". ובלשון הגמרא 115:
"A parable: A king of flesh and blood said to his servants, 'Make for me a great feast'
"משל למלך בשר ודם שאמר לעבדיו עשו לי סעודה גדולה
(the seventy bulls that are offered during the days of Sukkos),
(די שבעים פרים וואס מ'איז מקריב בימי הסוכות),
He said to his beloved, 'Make for me one small feast, so that I may derive pleasure from you'"
אמר לאוהבו עשה לי סעודה אחת קטנה כדי שאהנה ממך"
(the single bull on Shemini Atzeres, corresponding to the unique nation).
(דער פר יחידי בשמע"צ כנגד האומה יחידה).
Why should the Most High think that there will be "your separation" –
פארוואס זאל דער אויבערשטער טראכטן אז ס'וועט זיין "פרידתכם" –
is it not
ס'איז דאך
(so to speak)
(כביכול)
"suspicious of the innocent"?
"חושד בכשרים"?
Rather, the Most High created man such that "their opinions are not equal,"<sup>116</sup>
נאר אזוי האט דער אויבערשטער באשאפן מענטשן אז "אין דיעותיהן שוות" 116,
and in addition to this, each person has his unique place that he needs to refine,
ונוסף לזה האט יעדער מענטש מקומו המיוחד וואס ער דארף מברר זיין,
consequently there is a division among Jews.
במילא איז דא א התחלקות צווישן אידן.
Even in the time of Shlomo,
אפילו בזמן שלמה,
"And Shlomo sat on the throne of Hashem,"<sup>117</sup>
"וישב שלמה על כסא ה'" 117,
when there was completeness of peace and tranquility,
ווען ס'איז געווען שלימות השלום ומנוחה,
it states<sup>118</sup> "And Yehuda and Israel dwelt securely, every man under his vine and under his fig tree, all the days of Shlomo."
שטייט 118 "וישב גו' איש תחת גפנו ותחת תאנתו גו' כל ימי שלמה".
That is, there was the division of a vine and fig tree, etc.,
ד.ה. אז ס'איז געווען די התחלקות פון א גפן ותאנה וכו',
and in addition this was "every man under his vine and under his fig tree."
און דערצו איז דאס געווען "איש תחת גפנו ותחת תאנתו".
One sees from this that there must be division among people. And each one should be in his place
זעט מען דערנון אז עס דארף זיין התחלקות צווישן מענטשן. און יעדערער זאל זיך געפינען במקומו
(not in the place of his fellow).
(ניט במקום חבירו).
Consequently, the intention is not to nullify the division,
במילא איז די כוונה ניט צו מבטל זיין די התחלקות,
because the division must remain.
ווייל די התחלקות דארף בלייבן.
One must, however, ensure that "your separation is difficult for me,"
מ'דארף אבער באווארענען אז "קשה עלי פרידתכם",
that is, that although there is a division among Jews,
ד.ה. אז כאטש ס'איז דא א התחלקות צווישן אידן,
there should not be between them a distance, and certainly not a split,
זאל צווישן זיי ניט זיין א ריחוק ועאכו"כ ניט קיין פירוד,
through this, that each one in his place and in his matter,
דורך דעם וואס יעדערער במקומו ובענינו,
has the same intention –
האט די זעלבע כוונה –
to fulfill the will of Hashem in his place and in his particular matter,
צו מקיים זיין רצון ה' במקומו ובענינו הפרטי,
for then, in the place where a person's thought is, there he is found –
וואס דעמולט איז במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא –
all Jews find themselves in one place,
געפינען זיך אלע אידן במקום אחד,
even though their service is in separate places and there is division among them.
כאטש אז עבודתם איז במקומות נפרדים און בא זיי איז דא התחלקות.
It is brought up that in the division, unity should be heard.
ד.ה. מ'טוט אויף אז אין דער התחלקות זאל זיך דערהערן אחדות.
Now, division and unity are seemingly opposites –
איי התחלקות און אחדות זיינען לכאורה הפכים –
the Mitteler Rebbe explains
איז דער מיטעלער רבי מבאר
(in Toras Chayim specifically in Parshas Noach<sup>119</sup>,
(אין תורת חיים דוקא בפ' נח 119,
our parshah)
פרשתנו)
that on the contrary:
אז אדרבה:
division comes specifically from the simplicity of the Essence.
התחלקות קומט דוקא מצד פשיטות העצמות.
How does one guard against "it is hard for Me your separation"? Through that which "stay yet one more day" and one eats together a meal of one bull,
ווי באווארנט מען דעם "קשה עלי פרידתכם"? דורך דעם וואס "עכבו עוד יום אחד" און מ'עסט צוזאמען א סעודה פון א פר יחידי,
as follows.
כדלקמן.
Based on this (that there must be division among Jews,
עפ"ז (אז עס דארף זיין התחלקות צווישן אידן,
but one must guard that there should not be "your separation",
מ'דארף אבער באווארענען אז עס זאל ניט זיין "פרידתכם",
distance and division,
ריחוק ופירוד,
rather all should have one intention)
נאר אלע זאלן האבן איין כוונה)
one will understand the matter of the "small meal"
וועט מען פארשטיין דעם ענין פון דער "סעודה קטנה"
(of the one bull)
(פון רעם פר יחידי)
that is conducted on Shemini Atzeres in order to guard against "it is hard for Me your separation",
וואס מ'פראוועט בשמע"צ בכדי באווארענען דעם "קשה עלי פרידתכם",
For seemingly:
דלכאורה:
the seven days of Sukkos before Shemini Atzeres, Jews were together,
זיבן טעג פון סוכות פאר שמע"צ זיינען אידן געווען אין איינעם,
together with the Most High,
צוזאמען מיטן אויבערשטן,
"and you shall rejoice before Hashem your God seven days"<sup>108</sup>,
"ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים" 108,
and they ate a meal together,
און מ'האט צוזאמען געגעסן א סעודה,
so how is it that this did not yet guard against "it is hard for Me your separation",
איז ווי קומט עס אז דאס האט נאך ניט באווארנט דעם "קשה עלי פרידתכם",
and one guards against it specifically when Shemini Atzeres comes and one offers one bull,
און מ'באווארנט עס דוקא בשעת עס קומט שמע"צ און מ'איז מקריב א פר יחידי,
one eats together a "small meal",
מ'עסט צוזאמען א "סעודה קטנה",
"and we will roll<sup>120</sup> I and you in what you will find etc."?
"ונגלגל 120 אני ואתה במה שתמצא כו'"?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The intention is,
די כוונה איז,
as above,
כנ"ל,
not to nullify the division among Jews,
ניט צו מבטל זיין די התחלקות צווישן אידן,
because the Most High desires that there should be division,
ווייל אזוי וויל דער אויבערשטער אז עס זאל זיין התחלקות,
and each one should refine his particular place. Rather, in the division itself one must bring about that each one should have one intention –
וכל אחד זאל מברר זיין מקומו הפרטי. נאר אין דער התחלקות גופא דארף מען אויפטאן אז יעדערער זאל האבן א כוונה אחת –
to fulfill the will of Hashem,
למלאות רצון ה',
and then they become united.
וואס דעמולט ווערן זיי נתאחד.
Therefore,
וואס דעריבער,
in order to bring about the unification, it is not sufficient that one only celebrate the festival together,
בכדי אויפטאן די התאחדות איז ניט מספיק אז מ'זאל נאר צוזאמען פראווען יו"ט,
as an example of eating a meal together,
כמשל פון צוזאמען עסן א סעודה,
which is connected with division,
וואס די סעודה איז פארבונדן מיט התחלקות,
seventy bulls,
שבעים פרים,
rather one must have that one eat a meal connected with a singular matter,
נאר מ'דארף האבן אז מ'זאל עסן א סעודה פארבונדן מיט אן ענין יחידי,
one bull,
א פר יחידי,
which is offered for the sake of all of Israel
וואס מ'איז מקריב לשם כלל ישראל
(the "unique nation"),
(די "אומה יחידה"),
which unites them all together.
וואס דאס איז מאחד כולם יחד.
Not like the offering of seven lambs,
ניט ווי הקרבת שבעה כבשים,
in which it is emphasized that one offers the lambs specifically as seven lambs,
וואס אין דעם איז מודגש אז מ'איז מקריב די כבשים דוקא אלס זיבן כבשים,
not as one.
ניט אלס איינער.
So too the lighting of the seven branches of the menorah,
ע"ד הדלקת שבעה קני המנורה,
which emphasizes that there is a division of seven pipes.
וואס איז מדגיש אז ס'איז דא א התחלקות פון זיבן רערן.
However, the offering of one bull emphasizes that there is only the Most High and "His beloved"
משא"כ הקרבת פר יחידי איז מדגיש אז ס'איז דא נאר דער אויבערשטער און "אוהבו"
(Jews),
(אידן),
not as Jews are divided into seventy types<sup>121</sup>,
ניט ווי אידן טיילן זיך אויף ז' סוגים 121,
or six hundred thousand,
אדער ששים ריבוא,
and in this itself six hundred thousand particulars etc.<sup>122</sup> –
ובזה גופא ששים ריבוא פרטים כו' 122 –
rather as they are one entity.
נאר ווי זיי זיינען א מציאות אחת.
And this "one bull" is eaten in a meal,
און דעם "פר יחידי" עסט מען אין א סעודה,
and it becomes blood and flesh like his flesh<sup>122</sup> of all Jews who eat from it,
און עס ווערט דם ובשר כבשרו* 122 פון אלע אידן וועלכע עסן פון אים,
consequently it effects upon all Jews that in their blood and flesh like their flesh, the unity of the "one bull" is heard.
במילא פועל'ט עס אויף אלע אידן אז אין דם ובשר כבשרם הערט זיך די אחדות פון דעם "פר יחידי".
[So too as the Rebbe Maharash explains<sup>123</sup> that when one eats matzah on Pesach, one eats Elokus,
[ע"ד ווי דער רבי מהר"ש איז מבאר 123 אז בשעת מ'עסט מצה בפסח עסט מען אלקות,
Essence and Being –
עצמות ומהות –
so he writes!
אזוי שרייבט ער!
That is, when one eats matzah on Pesach, Elokus becomes "blood and flesh like his flesh". He eats "food of faith"<sup>124</sup> (the matzah itself is a food of faith),
ד.ה. בשעת מ'עסט מצה בפסח ווערט אלקות "דם ובשר כבשרו". ער עסט "מיכלא דמהימנותא" 124 (די מצה אליין איז א מאכל פון אמונה),
faith becomes "blood and flesh like his flesh"].
ווערט אמונה "דם ובשר כבשרו"].
Therefore, the eating of the "one bull" gives strength that after Shemini Atzeres,
וואס דעריבער גיט די אכילה פון דעם "פר יחידי" כח אז נאך שמע"צ,
when Jews go apart from each other, each to his place to do his service,
ווען אידן גייען זיך פאנאנדער כל אחד במקומו צו טאן עבודתו,
when then the division among Jews is seen –
וואס דעמולט זעט זיך אן די התחלקות צווישן אידן –
there is also heard in the division the "one bull",
הערט זיך אן אויך אין דער התחלקות דער "פר יחידי",
the one intention that all Jews have,
די כוונה אחת וואס אלע אידן האבן,
and in the place where a person's thought is, there he is found<sup>125</sup>,
ובמקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא 125,
consequently they are truly all one thing within the division.
במילא זיינען זיי באמת אלע איין זאך בתוך ההתחלקות.
In continuation<sup>126</sup> of this, it is a correct thing and most correct that coming from the month of Tishrei and from Shemini Atzeres and Simchas Torah,
בהמשך 126 לזה איז א דבר נכון והכי נכון אז קומענדיק פון חודש תשרי און פון שמע"צ ושמח"ת,
until the seventh of Cheshvan inclusive
איז ביז ז' חשון ועד בכלל
– which the seventh of Cheshvan contains both matters:
– וואס ז' חשון האט אין זיך ביידע זאכן:
it is the conclusion and seal of the festival<sup>127</sup>,
ס'איז סיום וחותם הרגל 127,
the conclusion of the month of Tishrei,
דער סיום פון חודש תשרי,
and the beginning of the month of Cheshvan when the service of all of Israel in his place begins
און די התחלה פון חודש חשון ווען עס הויבט זיך אן די עבודה פון כל ישראל במקומו
(division) –
(התחלקות) –
one should make special gatherings
זאל מען מאכן כינוסים מיוחדים
(at least one gathering),
(עכ"פ איין כינוס),
for men separately,
פאר אנשים בפ"ע,
women separately and children separately,
נשינן בפ"ע און טף בפ"ע,
where one will gather together in "one group",
וואו מ'וועט זיך צוזאמענקלייבן אין אן "אגודה אחת",
and there make an accounting and summary of what was done in the month of Tishrei.
און דארטן מאכן א חשבון און סך-הכל פון דעם וואס מ'האט געטאן בחודש תשרי.
And even if an enemy has already made a gathering for this Shabbos,
ואפילו אויב מ'האט שוין געמאכט א כינוס פאר דעם שבת,
on the contrary:
איז אדרבה:
One who has one hundred wants two hundred; one who has two hundred wants four hundred<sup>128</sup>. And this is even according to the nature of the animal soul,
מי שיש לו מנה רוצה מאתים מי שיש לו מאתים רוצה ד' מאות 128. וואס דאס איז אפילו ע"פ הטבע פון נה"ב,
that if one has two hundred and does not want more,
אז אויב יש לו מאתיים און ער וויל ניט מער,
something is not right.
איז עפעס ניט כדבעי.
All the more so that this is the nature of the divine soul in matters of holiness.
עאכו"כ אז אזוי איז טבע הנה"א בעניני קדושה.
Consequently, even if one has already made a gathering with the purpose of love and unity of Israel,
במילא אפילו אויב מ'האט שוין געמאכט א כינוס מיט דער מטרה אויף אהבת ואחדות ישראל,
one must now,
דארף מען עס איצטער,
until the 11th of Cheshvan inclusive,
ביז ז' חשון ועד בכלל,
do it with greater vigor and strength.
טאן ביתר שאת וביתר עוז.
One should make the gatherings in every place,
די כינוסים זאל מען מאכן בכל מקום שהוא,
whether in the Holy Land,
סיי אין ארץ הקודש,
whether outside the Land,
סיי אין חוץ לארץ,
for there is in this something that is not in this in connection with the emphasis that must be on love and unity of Israel. Because that which was spoken earlier<sup>129</sup> about love and unity of Israel is not
וואס יש בזה מה שאין בזה בקשר צו דער הדגשה וואס דארף זיין אויף אהבת ואחדות ישראל. ווארום דאס וואס מ'האט פריער גערעדט 129 וועגן אהבת ואחדות ישראל איז ניט
(as those who think it is)
(ווי די וואס מיינען אז דאס איז)
only for certain individuals,
נאר פאר געוויסע יחידים,
but it pertains to everyone, each according to his matter,
נאר דאס איז נוגע צו אלעמען כ"א לפי ענינו,
And each one should be a "spreader that causes to spread" especially in matters connected with love and unity of Israel. Until he becomes more than a "spreader that causes to spread,"
און יעדערער זאל זיין א "טופח על מנת להטפיח" במיוחד אין ענינים פארבונדן מיט אהבת ואחדות ישראל. ביז אז ער ווערט מער ווי א "טופח על מנת להטפיח",
because he does it as an emissary of the Rebbe, my father-in-law, the leader of our generation,
ווייל ער טוט עס דאך בשליחותו פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
consequently, "a servant of a king is a king"<sup>130</sup>,
במילא איז "עבד מלך מלך" 130,
and he has in this the power of all the sages and great ones of Israel until Moses our teacher,
און ער האט אין דעם דעם כח פון אלע חכמי וגדולי ישראל ביז משה רבינו,
for the extension of Moses is in every generation<sup>131</sup>,
וואס אתפשטותא דמשה איז בכל דרא ודרא 131,
until the leader of our generation, the Rebbe, my father-in-law.
ביז נשיא דורנו כ"ק מו"ח אדמו"ר.
Consequently, one should make the gatherings in every place,
במילא זאל מען מאכן די כינוסים בכל מקום שהוא,
even also in "the distant islands" as it says in today's haftarah*<sup>131</sup>
ביז אויך ב"איים הרחוקים" ווי עס שטייט אין היינטיקער הפטורה* 131
[and there*<sup>131</sup> it also says about "drawers of the bow,"
[און דארטן* 131 שטייט אויך וועגן "מושכי קשת",
which is in the manner and likeness of what is discussed in our parshah about a bow].
וואס דאס איז ע"ד ובדוגמת המדובר בפרשתנו וועגן א קשת].
The intention of the gatherings is first and foremost –
די כוונה פון די כינוסים איז לכל לראש –
the matter of love and unity of Israel,
דער ענין פון אהבת ואחדות ישראל,
as mentioned that at this gathering one must assemble in a manner that all those gathered become one "single group,"
כאמור אז בא דעם כינוס דארף מען זיך צוזאמענקלייבן אין אן אופן אז אלע נאספים ווערן אלע אן "אגודה אחת",
in which two things are emphasized simultaneously:
וואס אין דעם איז מודגש צוויי זאכן בבת אחת:
"Group" can be said at least about three,
"אגודה" איז שייך זאגן לכל הפחות אויף שלשה,
or five or more.
אדער חמשה אדער נאכמער.
That is, it is a matter of division. And together with this, one says that it should be a "single group."
ד.ה. אז ס'איז אן ענין פון התחלקות. וביחד עם זה זאגט מען אז עס זאל זיין אן "אגודה אחת".
And each gathering should be "in a multitude of people is the King's glory"<sup>132</sup>,
און יעדער כינוס זאל זיין "ברב עם הדרת מלך" 132,
with as many people as possible. For also in this both things are emphasized:
מיט וואס מערער מענטשן. וואס אויך אין דעם איז מודגש ביידע זאכן:
It is "in a multitude of people,"
ס'איז "ברב עם",
a multiplicity of division,
א ריבוי התחלקות,
and together with this the "multitude of people" is with one intention and purpose –
וביחד עם זה איז דער "רב עם" מיט איין כוונה ומטרה –
"the King's glory."
"הדרת מלך".
Therefore, one must see to gather as many Jews as possible at the gatherings,
דעריבער דארף מען זען צוזאמענקלייבן וואס מערער אידן בא די כינוסים,
not only three
ניט נאר שלשה
(the minimum for a group),
(דאס ווייניקסטע אויף אן אגודה),
but thirty and more.
נאר שלשים און נאכמער.
And as soon as one will merely exert oneself in this, one will certainly succeed and more than one expected,
און בשעת מ'וועט זיך נאר משתדל זיין בזה וועט מען זיכער מצליח זיין און מער ווי מ'האט זיך געריכט,
as has been seen in the past that those who exerted themselves in all matters connected with spreading Judaism and spreading the wellsprings, etc., succeeded more than they themselves expected.
ווי מ'האט געזען בעבר אז די וואס האבן זיך משתדל געווען אין כל הענינים פארבונדן מיט הפצת היהדות והפצת המעינות וכו' האבן מצליח געווען מער וויפל זיי אליין האבן זיך געריכט.
The matter of the gatherings for the sake of love and unity of Israel has an additional special emphasis on this Shabbos:
דער ענין פון די כינוסים צוליב אהבת ואחדות ישראל האט נאך א הדגשה מיוחדת בשבת זו:
The maamar "Hitchaltzu Mei'itchem Anashim" of the Rebbe
דעם מאמר "החלצו מאתכם אנשים" פון דעם רבי'ן
(the Maharash)
(מהורש"ב)
of blessed memory<sup>133</sup>,
נ"ע 133,
which there<sup>134</sup> discusses at length about love and unity of Israel<sup>135</sup>, the Rebbe of blessed memory said twice
וואס דארטן 134 רעדט זיך בארוכה וועגן אהבת ואחדות ישראל 135 האט דער רבי נ"ע געזאגט צוויי מאל
(in the year 5659)
(בשנת תרנ"ט)
as it says in the date in the "header" of the maamar:
ווי עס שטייט אין דער תאריך אין "קעפל" פונעם מאמר:
Simchas Torah and Parshas Noach 5659<sup>136</sup>.
שמחת תורה ופ' נח רנ"ט 136.
And since "these days are remembered and performed"<sup>137</sup>,
והיות אז "הימים האלה נזכרים ונעשים" 137,
on Shabbos Parshas Noach of this year, the matters that were on Shabbos Parshas Noach in the year 5659 are repeated,
איז בש"פ נח זה חזר'ן זיך איבער די ענינים וואס זיינען געווען בש"פ נח בשנת תרנ"ט,
one now has a special power and assistance to act in love and unity of Israel.
האט מען איצטער א כח ועזר מיוחד צו טאן אין אהבת ואחדות ישראל.
True, the verse "Hitchaltzu Mei'itchem Anashim" is in Parshas Mattos<sup>138</sup>,
אמת טאקע אז דער פסוק "החלצו מאתכם אנשים" שטייט אין פ' מטות 138,
and the Alter Rebbe explains it in Likkutei Torah*<sup>138</sup> –
און דער אלטער רבי איז דאס מבאר אין לקו"ת* 138 –
but since the Rebbe of blessed memory said the maamar
אבער היות אז דער רבי נ"ע האט געזאגט דעם מאמר
(also)
(אויך)
on Shabbos Parshas Noach 5659 and in it explained at length the greatness of the matter of love of Israel and unity of Israel,
בש"פ נח תרנ"ט און אין דעם מבאר געווען בארוכה גודל הענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל,
it is understood that this gives additional help and support to carry out these matters on this Shabbos Parshas Noach,
איז מובן אז דאס גיט נאכמער עזר וסיוע אויף דורכפירן די ענינים בשבת פ' נח זה,
in addition to "the Holy One, blessed be He, helps him"<sup>139</sup>,
נוסף אויף "הקב"ה עוזרו" 139,
and the help of all the leaders,
און דער עזר פון אלע נשיאים,
and the help of the pure days in the continuation of the month of Tishrei.
און דער עזר פון די ימים זכאין בהמשך צו חודש תשרי.
The world always wants a novelty,
דער עולם וויל דאך אלעמאל א חידוש,
so one will also connect the gatherings with a novel thing:
וועט מען אויך פארבינדן די כינוסים מיט א דבר חידוש:
In addition to the gatherings that will be held in all places,
בנוסף צו די כינוסים וואס מ'וועט מאכן בכל המקומות,
also in Kfar Chabad and Nachalat Har Chabad in the Holy Land
אויך אין כפר חב"ד און נחלת הר חב"ד בארץ הקודש
(and especially since now there is already certainly among them the matter of true love and unity of Israel,
(ובפרט אז איצטער איז שוין בא זיי זיכער דא דער ענין פון אהבת ואחדות ישראל אמיתית,
as discussed above<sup>129</sup>) –
כמדובר לעיל 129) –
the gatherings should also be held in the "four lands" known in the Holy Land,
זאל מען די כינוסים אויך מאכן אין די "ד' ארצות" הידועות בארץ הקודש,
Jerusalem the holy city,
ירושלים עיר הקודש,
Hebron the holy city,
חברון עיר הקודש,
Zefat and Tiberias<sup>140</sup>.
צפת און טברי' 140.
It is understood that to hold the gathering in Hebron, one must obtain permission from those who manage the order and the security personnel there,
זעלבסטפארשטענדלעך אז אויף מאכן דעם כינוס אין חברון זאל מען באקומען א רשיון פון די וואס פירן דארטן אן מיטן סדר און די אנשי בטחון,
and the gathering should be held exactly according to the instructions of the security personnel
און מ'זאל מאכן דעם כינוס בדיוק לויט די הוראות פון די אנשי בטחון
(where and when to hold it),
(וואו און ווען מ'זאל עס מאכן),
and not in a wild manner, Heaven forbid,
און ניט אין א ווילדן אופן ח"ו,
for we must have that it should come about in the order of the world. In addition to that which is connected with security in its simple sense.
ווארום מ'דארף דאך האבן אז עס זאל אראפקומען אין סדר העולם. נוסף לזה וואס ס'איז פארבונדן מיט בטחון כפשוטו.
And likewise, gatherings should be held in all places where it is possible to hold them in the Holy Land,
און אזוי אויך זאל מען מאכן די כינוסים בכל המקומות וואו מ'קען עס מאכן אין ארץ הקודש,
and in places where a permit is needed –
און אין די ערטער וואו מ'דארף א רשיון –
first obtain a permit for it.
באקומען פריער א רשיון אויף דעם.
In order to connect the gatherings in all places with a physical object from the farbrengen that takes place in the "place where Torah is magnified" and "place where prayer is magnified"*<sup>140</sup> where my revered father-in-law, the Rebbe, was during the last ten years of his life in this world,
בכדי פארבינדן די כינוסים בכל המקומות מיט א דבר גשמי פון דער התוועדות וואס קומט אין דעם "מקום שמגדלין בו תורה" ו"מקום שמגדלין בו תפלה"* 140 וואו כ"ק מו"ח אדמו"ר איז געווען במשך עשר שנים האחרונות בחיים חיותו בעלמא דין,
and the farbrengen is on Shabbat Parshat Noach, which is a beginning, and thereby the gatherings are connected
און די התוועדות איז בש"פ נח וואס איז א התחלה און דערמיט זיינען פארבונדן די כינוסים
(as above, that the discourse "Hitchaltzu" is especially connected with Shabbat Parshat Noach),
(כנ"ל אז דעם דרוש "החלצו" איז ספעציעל פארבונדן מיט ש"פ נח),
and as has been spoken many times from the discourses of the Rebbe Nachman<sup>141</sup> regarding connecting a matter with a physical object in order to effect that it have a
ודובר כמ"פ פון דרשות הר"ן 141 וועגן פארבינדן א זאך מיט א דבר גשמי בכדי פועל'ן אז ס'זאל האבן א
(stronger)
(שטארקערן)
existence –
קיום –
they will distribute mashkeh for the gatherings. Only in order not to cause confusion,
וועט מען טיילן משקה פאר די כינוסים. נאר בכדי ניט מבלבל זיין,
it will be distributed at the conclusion of the farbrengen:
וועט מען עס טיילן בסיום ההתוועדות:
The mashkeh for the gathering in Jerusalem should be taken by a rabbi from there,
די משקה פאר דעם כינוס אין ירושלים זאל נעמען א רב פון דארטן,
or a kohen,
אדער א כהן,
or a true communal activist.
אדער אן עסקן ציבורי אמיתי.
For Tiberias –
פאר טברי' –
if there is a shliach from there, he should take the mashkeh,
איז אויב ס'איז דא דער שליח פון דארטן זאל ער נעמען די משקה,
and if not, a rabbi from the Vaad Rabbanim of Chabad in the Holy Land should take it.
און אויב ניט זאל עס נעמען א רב פון ועד רבני חב"ד בארץ הקודש.
For Hebron –
פאר חברון –
presumably there is no one from Hebron. Except for the souls that are in Hebron –
איז מסתמא דא ניטא איינער פון חברון. חוץ פון נשמות שבחברון –
but one cannot give mashkeh to a soul. And in general –
אבער א נשמה קען מען ניט געבן קיין משקה. ובכלל –
we have no connection to this,
האט מען צו דעם קיין שייכות ניט,
and we need not trouble them or bother with them, etc....
און מ'דארף זיי ניט מטריח זיין און זיך טשעפען מיט זיי וכו'...
The mashkeh for Hebron will be given to a rabbi from the Vaad Rabbanim of Chabad.
וועט מען געבן די משקה פאר חברון צו א רב פון ועד רבני חב"ד.
For Zefat –
פאר צפת –
the mashkeh will be given to those who lead "Kiryat Chabad" in Zefat;
וועט מען געבן די משקה צו די וואס פירן אָן מיט "קרית חב"ד" בצפת;
But the gathering there
אבער דער כינוס דארטן
(and in all places)
(ובכל המקומות)
should not be only for Chabad,
זאל ניט זיין נאר פאר חב"ד,
but for all Jews who are found there. Because the intention of our Rebbes is,
נאר פאר אלע אידן וואס געפינען זיך דארטן. ווייל די כוונה פון רבותינו נשיאינו איז,
that we should reach all Jews from "your heads, your tribes" to "your woodcutters" and "your water drawers"<sup>13</sup>. On the contrary:
אז מ'זאל דערגרייכן צו אלע אידן פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 13. אדרבה:
primarily we must work with those who are not found within and within the innermost.
בעיקר דארף מען טאן מיט די וואס געפינען זיך ניט בפנים ובפנים דפנים.
May it be His will that very soon the prophecy with which the Rambam concludes and seals all of his Laws of Fasts be fulfilled –
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל מקויים ווערן דעם יעוד מיט וועלכן דער רמב"ם איז מסיים וחותם גאנץ הל' תעניות שלו –
"love truth and peace"<sup>142</sup>,
"והאמת והשלום אהבו" 142,
Then all fasts
וואס דעמולטן וועלן אלע צומות
(including the Fast of Gedaliah which was in the month of Tishrei)
(כולל צום גדלי' וואס איז געווען בחודש תשרי)
will be nullified and transformed into festivals and days of joy and gladness,
בטל ווערן און נהפך ווערן לימים טובים ולימי ששון ושמחה,
as it is stated<sup>142</sup> "So said Hashem: The fast of the fourth [month]... shall be for the house of Yehudah for joy and gladness and for good festivals, and love truth and peace",
שנאמר 142 "כה אמר ה' צום הרביעי גו' יהי' לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים והאמת והשלום אהבו",
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיוזית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and in a manner of "immediately they are redeemed"
און אין אן אופן פון "מיד הן נגאלין"
(as the Rambam writes<sup>143</sup>),
(ווי דער רמב"ם שרייבט 143),
until Moshiach will come even before the gatherings are held,
ביז אז משיח וועט קומען נאך פאר דעם וואס מ'וועט מאכן די כינוסים,
and he will participate in the gatherings,
און ער וועט זיך משתתף זיין אין די כינוסים,
Speedily, literally.
בעגלא דידן ממש.
The explanation in Rashi's commentary:
דער ביאור אין פירוש רש"י:
Why did the verse repeat again about the covenant of the rainbow –
פארוואס דער פסוק חזר'ט איבער נאכאמאל וועגן דעם ברית הקשת –
this is no question for a five-year-old studying Scripture,
איז קיין קשיא ניט בא דעם בן חמש למקרא,
because he knows by himself that a matter which is very relevant to him and which is important to him,
ווייל ער ווייסט בא זיך אליין אז א זאך וואס איז אים זייער נוגע און וואס איז ביי אים חשוב,
he repeats in order to emphasize it further.
חזר'ט ער איבער בכדי דאס נאכמער צו מדגיש זיין.
And similarly, as the five-year-old already learned earlier at the beginning of the parshah,
וע"ד ווי דער בן חמש האט שוין פריער געלערנט בריש הפרשה,
that even though Hashem told Noach once that he should bring into the ark "from all living things, two each"<sup>144</sup>,
אז אע"פ וואס דער אויבערשטער האט געזאגט נח איין מאל אז ער זאל ברענגען אין חויבה "מכל החי גו' שנים וגו'" 144,
Hashem repeated it again a few verses later<sup>145</sup>,
חזר'ט עס איבער דער אויבערשטער נאכאמאל עטלעכע פסוקים ווייטער 145,
"from the animals that are not clean, two each" –
"מן הבהמה אשר לא טהורה היא שנים וגו'" –
because due to the importance of the matter, one emphasizes it by saying it again.
ווייל מצד חשיבות הענין איז מען דאס מדגיש דורך עס זאגן נאכאמאל.
And even though the second time that Hashem said it, additional details come that He did not say the first time –
ואע"פ אז דעם צווייטן מאל וואס דער אויבערשטער האט עס געזאגט קומען צו פרטים נוספים וועלכע ער האט ניט געזאגט דעם ערשטן מאל –
He did not, however, need to say the command the first time,
האט ער אבער ניט געדארפט זאגן דעם ציווי דעם ערשטן מאל,
and say it only the second time;
און זאגן עס נאר דעם צווייטן מאל;
from the fact that He says it twice, it is understood that regarding an important matter, one may repeat a matter twice
דערפון וואס ער זאגט עס צוויי מאל איז מובן אז ביי א דבר חשוב קען מען איבער'חזר'ן אן ענין צוויי מאל
(and (this is not only because of the new details,
(און (דאס איז ניט נאר צוליב די פרטים חדשים,
but because) the principle<sup>145</sup> that a matter is repeated a second time for things that are newly added in it –
נאר ווייל) דער כלל* 145 אַז אַן ענין ווערט איבערגע'חזר'ט א צווייטן מאל בשביל דברים שנתחדשו בה –
the five-year-old has not yet learned).
האט דער בן חמש נאך ניט געלערנט).
[In the plain sense of Scripture, one has not yet learned the principle<sup>146</sup> that "the verse repeated it to indicate it is essential",
[אין פשוטו של מקרא האט מען נאך ניט געלערנט דעם כלל 146 אז "שנה הכתוב עליו לעכב",
but even without this, the five-year-old understands on his own and from what he learned in the portion of Noach that an important matter may be repeated].
אבער אפילו לולא זה פארשטייט דער בן חמש פון זיך אליין און פון דעם וואס ער האט געלערנט בר"פ נח אז א דבר חשוב קען מען איבער'חזר'ן].
That is, even though the five-year-old knows that every word in the Torah is tremendous and one learns from it many matters,
ד.ה. אע"פ וואס דער בן חמש ווייסט אז יעדער ווארט אין תורה איז א געוואלד און מ'לערנט דערפון אפ כו"כ ענינים,
nevertheless, an important matter that needs emphasis, the Torah may say it more than once.
איז אבער א דבר חשוב וואס איז נוגע להדגיש קען תורה דאס זאגן מער ווי איין מאל.
Regarding the covenant of the rainbow, Rashi earlier<sup>147</sup> explained to the five-year-old that "Noach was worried about engaging in procreation until the Holy One, blessed be He, promised him not to destroy the world again",
עד"ז בנוגע צום ברית הקשת האט רש"י פריער 147 מפרש געווען פארן בן חמש אז "הי' נח דואג לעסוק בפרי' ורבי' עד שהבטיחו הקב"ה שלא לשהה העולם עוד",
and therefore Hashem gave the sign of the rainbow. From this it is seen that the rainbow is a very important matter, and specifically this calmed Noach,
און דערפאר האט דער אויבערשטער געגעבן דעם אות הקשת. זעט מען דערפון אז דער קשת איז א דבר הכי חשוב און דוקא דאס האט בארואיקט נח'ן,
but without the rainbow, Noach would have worried,
אבער לולא הקשת וואָלט נח גע'דאגה'ט,
as is the nature of a person after he sees a great destruction like the flood.
כטבע האדם לאחרי ווי ער זעט א חורבן גדול ווי דער מבול.
Therefore, there is no question why Hashem repeated again to Noach regarding the sign of the rainbow,
דעריבער איז קיין קשיא ניט פארוואס דער אויבערשטער חזר'ט איבער נאכאמאל צו נח'ן וועגן דעם אות הקשת,
because with this, Hashem further emphasized the matter in order to further calm Noach.
ווייל דערמיט האט דער אויבערשטער נאכמער מדגיש געווען דעם ענין בכדי נאכמער בארואיקן נח'ן.
The explanation
דער ביאור
(at least briefly,
(עכ"פ בקיצור,
so as not to trouble the audience)
בכדי ניט מטריח זיין דעם עולם)
of Rashi's precision,
אין דיוק רש"י,
that in our verse it says "between Elokim" and not "between Me"
אז אין אונזער פסוק שטייט "בין אלקים" און ניט "ביני"
("for it should have written 'between Me' etc."),
("שהי' לו לכתוב ביני כו'"),
even though earlier we find that it says "And Lemech said to his wives etc. wives of Lemech" and not "my wives"
כאטש אז מ'געפינט פריער אז עס שטייט "ויאמר למך לנשיו גו' נשי למך" און ניט "נשיי"
[incidentally:
[דרך אגב:
from "wives of Lemech" there is also an example (from an earlier verse in the Torah) of the aforementioned matter (above) that a verse repeats a thing twice),
פון "נשי למך" האט מען אויך א דוגמא (פון א פריערדיקן פסוק אין תורה) אויף דעם ענין הנ"ל (סל"ב) אז א פסוק חזר'ט איבער א זאך צוויי מאל),
and likewise further in the portion of Vayeira "And Hashem rained etc. from Hashem from the heavens",
ועד"ז ווייטער אין פ' וירא "וה' המטיר גו' מאת ה' מן השמים",
and there Rashi says "it is the way of Scriptures to speak thus":
און דארטן זאגט רש"י "דרך המקראות לדבר כן":
We spoke several times<sup>148</sup> regarding the principle in Rashi's commentary
מ'האט גערעדט כמ"פ 148 בנוגע צום כלל אין פירוש רש"י
(which is derived from Rashi in various places,
(וועלכן מ'נעמט ארויס פון פרש"י בכ"מ,
and it is also understood on its own),
און ס'איז אויך מובן מעצמו),
that he does not answer a question until it reaches the place where the question arises. This is also obvious in the plain sense,
אז ער פארענטפערט ניט קיין קשיא ביז ס'קומט צו דעם אָרט וואו עס ווערט די קשיא. כמובן אויך בפשטות,
that it is contrary to common sense to answer a question before one knows that there is a question.
אז ס'איז היפך שכל הבריא צו פארענטפערן א קשיא איידער מ'ווייסט אז ס'איז דא א קשיא.
Likewise, it is also understood,
עד"ז איז אויך מובן,
that as long as it is not necessary to explain a particular interpretation in a verse,
אז כל זמן ס'איז ניט מוכרח צו מפרש זיין א פירוש מסויים אין א פסוק,
Rashi does not explain it,
איז רש"י עס ניט מפרש,
and he relies that one should learn the verse in its plain sense. Especially if the interpretation is not simple –
און ער פארלאזט זיך אז מ'זאל לערנען דעם פסוק בפשטות. בפרט נאך אויב דער פירוש איז ניט קיין גלאטיקער –
Rashi certainly does not explain it until such an interpretation is necessary.
איז רש"י זיכער עס ניט מפרש ביז ס'איז מוכרח אזא פירוש.
Accordingly, one will also understand the difference between (a)
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם חילוק צווישן (א)
the verse in the portion of Bereishis –
דעם פסוק אין פ' בראשית –
"And Lemech said to his wives etc. wives of Lemech", (b)
"ויאמר למך לנשיו גו' נשי למך", (ב)
the verse in our portion –
דעם פסוק בפרשתנו –
"between Elokim", and (c)
"בין אלקים", און (ג)
the verse in the portion of Vayeira –
דעם פסוק אין פ' וירא –
"And Hashem rained etc. from Hashem from the heavens":
"וה' המטיר גו' מאת ה' מן השמים":
Until the verse in the portion of Vayeira, Rashi has no necessity to say that "it is the way of Scriptures to speak thus". Therefore, he does not say it regarding "wives of Lemech",
ביז דעם פסוק אין פ' וירא האט רש"י ניט קיין הכרח צו זאגן אז "דרך המקראות לדבר כן". דעריבער זאגט ער עס ניט בא "נשי למך",
and not regarding "between Elokim";
און ניט בא "בין אלקים";
but when it comes to the portion of Vayeira, Rashi is compelled to explain thus,
בשעת עס קומט אבער אין פ' וירא איז רש"י מוכרח אזוי צו מפרש זיין,
so he explains thus, and then he already says that this is also the interpretation of "wives of Lemech". And the explanation of this:
איז ער אזוי מפרש און דעמולט זאגט ער שוין אז אזוי איז אויך דער פירוש אין "נשי למך". והביאור בזה:
The verse "And Lemech said to his wives, etc. 'Wives of Lemech'" is not necessarily [proof] that "it is the way of the verses to speak thus,"
אין פסוק "ויאמר למך לנשיו גו' נשי למך" איז קיין הכרח ניט אז "דרך המקראות לדבר כן",
because regarding a five-year-old there is no difficulty why the verse relates that when speaking with his wives, Lemech said "wives of Lemech"
ווייל בא דעם בן חמש איז קיין קשיא ניט פארוואס דער פסוק דערציילט אז רעדנדיק מיט נשיו האט למך געזאגט "נשי למך"
(not "my wives")
(ניט "נשיי")
even though previously it states that the speech of Lemech
כאטש לפנ"ז שטייט אז דאס דיבורו של למך
("And Lemech said to his wives") –
("ויאמר "מך לנשיו") –
because Lemech wanted to effect something upon his wives, a matter in which they held opposite [to his view]
ווארום למך האט דאָך געוואלט עפעס פועל'ן אויף נשיו און א זאך וואס זיי האבן אין דעם געהאלטן קאפויער
(as Rashi explains there),
(ווי רש"י איז דארטן מפרש),
consequently he emphasized it more strongly by saying "wives of Lemech"
במילא האט ער דאס שטארקער מדגיש געווען דורך זאגן "נשי למך"
(and not "my wives").
(און ניט "נשיי").
Therefore, in addition to what the verse says "And Lemech said to his wives," it repeats the matter again that Lemech said to his wives "wives of Lemech,"
דעריבער איז נוסף לזה וואס דער פסוק זאגט "ויאמר למך לנשיו" חזר'ט איבער דער עסוק נאכאמאל אז למך האט געזאגט לנשיו "נשי למך",
in order to emphasize the effort of Lemech to effect upon them the matter that he wanted.
בכדי צו מדגיש זיין די השתדלות פון למך'ן צו פועל'ן אויף זיי דעם ענין וואס ער האט געוואלט.
And especially as one would say in cheder that Lemech was a "Lemech." And in addition he needed to effect upon his wives,
ובפרט ווי מ'פלעגט זאגן אין חדר אז למך איז געווען א "למך". און דערצו האט ער נאך געדארפט פועל'ן אויף נשיו,
and effect upon them in a matter that they held opposite to what he wanted, etc. –
און פועל'ן אויף זיי אין אן ענין וואס זיי האבן געהאלטן קאפויער ווי ער האט געוואלט וכו' –
it is therefore understandable what kind of effort Lemech needed to have in this. Therefore Lemech said to his wives "wives of Lemech"
איז דאך פארשטאנדיק וואס פאר א השתדלות למך האט דערביי געדארפט האבן. דעריבער האט למך געזאגט נשיו "נשי למך"
(not "my wives"),
(ניט "נשיי"),
and therefore he also said to them twice "hear my voice" and "give ear to my speech" –
און דערפאר האט ער זיי אויך געזאגט צוויי מאל "שמעו קולי" און "האזנה אמרתי" –
and would that these two times Lemech,
והלואי אז די צוויי מאל זאל למך
(being a "Lemech")
(זייענדיק אַ ""מך")
would effect upon them...
אויף זיי פועל'ן...
All this is said regarding a verse in connection with the speech of Lemech:
כל זה רעדט זיך וועגן א פסוק בקשר מיט דיבורו של למך:
When it comes, however, to the verse in our portion where it says "between God"
ווען עס קומט אבער צום פסוק אין פרשתנו וואו עס שטייט "בין אלקים"
(not "between Me")
(ניט "ביני")
even though previously it says "And God said" –
כאטש אז פריער שטייט "ויאמר אלקים" –
one cannot bring a proof that it must be thus because it is thus by Lemech,
קען מען ניט ברענגען קיין ראי' אז אזוי דארף שטיין ווייל אזוי שטייט בא למך'ן,
because it is understood that one cannot bring a proof from the speech of Lemech,
ווארום ס'איז פארשטאנדיק אז מ'קען ניט ברענגען קיין ראי' פון דיבורו של למך,
a flesh and blood [being],
א בשר ודם,
to the speech of the Holy One, blessed be He:
צו דיבורו של הקב"ה:
Lemech, being a flesh and blood [being],
למך. זייענדיק א בשר ודם,
needed to have a great effort to effect upon his wives, etc.,
האט ער געדארפט האבן א השתדלות גדולה צו פועל'ן אויף נשיו כו',
therefore he said "wives of Lemech"
האט ער געזאגט "נשי למך"
(not "my wives")
(ניט "נשיי")
even though previously it says "And Lemech said to his wives";
כאטש פריער שטייט "ויאמר למך לנשיו";
but the Most High does not need to come to this.
אבער דער אויבערשטער דארף דאך דערצו ניט אנקומען.
Consequently, the question
במילא ווערט די שאלה
(of Rashi)
(פון רש"י)
on that which is written here "between God":
אויף דעם וואס דא שטייט "בין אלקים":
Since previously it says "And God said" –
היות אז פריער שטייט "ויאמר אלקים" –
"should it not have written 'between Me,' etc." and not "between God"?
"הי' לו לכתוב ביני כו'" און ניט "בין אלקים"?
[That which in Parshat Noach there is a repetition in the speech of the Holy One, blessed be He,
[דאס וואס אין ר"פ נח איז דא א כפל בדיבורו של הקב"ה,
that the Most High said to Noach twice the command that he should take from the animals and fowl, etc. (above, section 32) –
וואס דער אויבערשטער האט געזאגט נח'ן צוויי מאל דעם ציווי אז ער זאל נעמען פון די בהמות ועופות כו' (כנ"ל סל"ב) –
regarding a five-year-old studying Mikra there is no difficulty,
איז בא דעם חמש למקרא קיין קשיא ניט,
because he learns a matter in Chumash with proper attention.
ווייל ער לערנט אן ענין אין חומש מיט שימת לב כדבעי.
A Jew with a white beard thinks that his matter is to be innovative in Rambam,
א איד מיט א ווייסער באָרד טראכט אז זיין ענין איז צו מחדש זיין אין רמב"ם,
consequently when he learns Chumash he learns it quickly because he learns Chumash with Rashi out of obligation! –
במילא ווען ער לערנט חומש לערנט עס אפ שנעל ווארום ער לערנט חומש מיט רש"י מצד קב"ע! –
Thus it is written in Shulchan Aruch,
אזוי שטייט אין שו"ע,
and there is a directive of our Nesi'im...
און ס'איז דא הוראת רבותינו נשיאינו...
And consequently he does not pay proper attention to it;
ובמילא איז ער דערצו ניט משים לב כדבעי;
but a five-year-old learns it with full attention. –
משא"כ א בן חמש לערנט עס מיט דער גאנצער שימת לב. –
The five-year-old knows from the verses that the first command to Noach regarding the animals, etc., was at the time of the command regarding the building of the ark,
ווייסט דער בן חמש פון די פסוקים אז דער ערשטער ציווי צו נח'ן בנוגע די בהמות כו' איז געווען בשעת הציווי אויף בנין התיבה,
but the second time the Most High told him before their entry into the ark,
משא"כ דער צווייטן מאל האט עס אים דער אויבערשטער געזאגט קודם כניסתן לתיבה,
which was 120 years after the command regarding the building of the ark. And especially that for 120 years Noach was occupied with the building of the ark,
וואס דאס איז געווען 120 יאר לאחרי הציווי אויף בנין התיבה 149. ובפרט אז די 120 יאר איז נח געווען עסוק בבנין התיבה,
and he needed to answer the questions that people asked him "What is this to you?",
און ער האט געדארפט ענטפערן אויף די שאלות וואס מ'האט ביי אים געפרעגט "מה זאת לך",
and answer in a manner that he would effect upon them to do teshuvah. Consequently, there is no wonder in the simple meaning of the verse why the Most High repeated the command].
און ענטפערן אין אן אופן אז ער זאל אויף זיי פועל'ן צו תשובה טאן 149. במילא איז קיין וואונדער ניט אין פשוטו של מקרא פארוואס דער אויבערשטער האט איבערגע'חזר'ט דעם ציווי].
And from that which in this verse it says "between God" and not "between Me," Rashi proves
און דערפון וואס אין דעם פסוק שטייט "בין אלקים" און ניט "ביני" איז רש"י מוכיח,
that the verse thereby comes to teach that "when the attribute of judgment
אז דער פסוק קומט דערמיט לערנען אז "כשתבוא מדת הדין
(to which 'God' refers)
(וואס אויף דעם גייט "אלקים")
comes to prosecute against you, I see the sign and remember."
לקטרג עליכם אני רואה את האות ונזכר".
Because, as discussed above,
ווארום כמדובר לעיל,
since "Noach was worried, etc.,"
וויבאלד אז "הי' נח דואג כו'",
the Most High needed to calm him,
האט אים דער אויבערשטער געדארפט בארואיקן,
therefore the Most High emphasizes again and adds with greater strength to Noach that –
דעריבער איז דער אויבערשטער מדגיש נאכאמאל ומוסיף מיט מער שטארקייט צו נח'ן אז –
"And the bow shall be in the cloud, and I will see it to remember the everlasting covenant between God and between every living soul,"
"והיתה הקשת בענן וראיתי' לזכור ברית עולם בין אלקים ובין כל נפש חי'",
"between the attribute of judgment above and between you...
"בין מדת הדין של מעלה וביניכם..
When the attribute of judgment comes to prosecute against you, I see the sign and remember."
כתשבוא מדת הדין לקטרג עליכם אני רואה את האות ונזכר".
The aforementioned
האמור לעיל
(Section 33)
(סעיף לג)
is applicable to say regarding the verse in Parshat Bereishit "And Lemech said to his wives etc. Wives of Lemech",
איז שייך צו זאגן אין דעם פסוק בפ' בראשית "ויאמר למך לנשיו גו' נשי למך",
and the aforementioned
און האמור
(in Section 34)
(בסעיף לד)
is applicable to say regarding the verse in our parshah "between Elokim";
איז שייך זאגן אין דעם פסוק בפרשתנו "בין אלקים";
but when one comes to the verse "And Hashem rained etc. from Hashem from the heavens" in Parshat Vayeira –
בשעת מ'קומט אבער צום פסוק "וה' המטיר גו' מאת ה' מן השמים" אין פ' וירא –
one has no simple explanation why it should say twice and the second time it should not say "from Him",
האט מען ניט קיין המברה בפשטות פארוואס עס זאל שטיין צוויי מאל און דעם צווייטן מאל זאל ניט שטיין "מאתו",
Because there it is not about emphasizing an important matter twice
ווייל דארטן רעדט זיך ניט וועגן מדגיש זיין א דבר חשוב צוויי מאל
(like the promise of the Supreme One to Noach regarding the covenant of the rainbow,
(ווי די הבטחה פון דעם אויבערשטן צו נח'ן וועגן דעם ברית הקשת,
because "Noach was concerned"),
מצד וואס "הי' נח דואג"),
or about wanting to effect a matter
אדער וועגן וועלן פועל'ן אן ענין
(like by Lemech),
(ווי בא למך'ן),
or about a command that is repeated after 120 years
אז־ער וועגן א ציווי וואס ווערט אויבערגע'חזר'ט נאך 120 יאר
(like the command to bring from every animal etc. into the ark),
(ווי דער ציווי צו ארייננעמען מכל הבהמה כו' אין תיבה),
rather here it is told as a narrative of events –
נאר דא ווערט עס דערציילט ווי א סיפור הדברים –
"And Hashem rained etc. from Hashem from the heavens".
"וה' המטיר גו' מאת ה' ממן השמים".
So this compels Rashi to explain,
איז דאס מכריזו רש"י'ן צו מפרש זיין,
that what it says "And Hashem rained etc. from Hashem from the heavens" and not "from Him" is –
אז דאס וואס עס שטייט "וה' המטיר גו' מאת ה' מן השמים" און ניט "מאתו" איז –
because "it is the way of Scriptures to speak thus".
ווייל "דרך המקראות לדבר כן".
And since in that verse Rashi is compelled to explain thus,
און וויבאלד אז אין יענעם פסוק איז רש"י מוכרח אזוי צו מפרש זיין,
Rashi there also explains that thus is the explanation of the verse "Wives of Lemech",
איז רש"י דארטן אויך מפרש אז אזוי איז דער פירוש אין דעם פסוק "נשי למך",
"and He did not say 'my wives'",
"ולא אמר נשיי",
that this is because "it is the way of Scriptures to speak thus":
אז דאס איז מצד דעם וואס "דרך המקראות לדבר כן":
When one studied the verse "Wives of Lemech" in Parshat Bereishit,
בשעת מ'האט געלערנט דעם פסוק "נשי למך" אין פ' בראשית,
and one had not yet studied the verse in Parshat Vayeira –
און מ'האט נאך ניט געלערנט דעם פסוק אין פ' וירא –
there was no compulsion to explain that what the verse says "Wives of Lemech"
איז ניט געווען קיין הכרח צו מפרש זיין אז דאס וואס דער פסוק זאגט "נשי למך"
(not "my wives")
(ניט "נשיי")
is because of "it is the way of Scriptures to speak thus",
איז מצד "דרך המקראות לדבר כן",
because there one had a simple rationale
ווייל דארטן האט מען א הסברה בפשטות
(as above section 33);
(כנ"ל סל"ג);
But when one comes to the verse "And Hashem rained etc. from Hashem from the heavens" in Parshat Vayeira and Rashi is compelled to explain that "it is the way of Scriptures to speak thus",
בשעת עס קומט אבער צום פסוק "וה' המטיר גו' מאת ה' מן השמים" בפ' וירא און רש"י איז מוכרח מפרש זיין אז "דרך המקראות לדבר כן",
he likewise explains by "Wives of Lemech" –
איז ער אזוי אויך מפרש ביי "נשי למך" –
because after all the aforementioned explanations why there it says "Wives of Lemech" and not "my wives",
ווייל לאחרי כל ההסברות הנ"ל פארוואס דארטן שטייט "נשי למך" און ניט "נשיי",
the question still remains:
בלייבט נאך די שאלה:
True, indeed, that Lemech said "Wives of Lemech"
אמת טאקע אז למך האט געזאגט "נשי למך"
(in order to effect upon his wives),
(בכדי פועל'ן אויף נשיו),
but why does the Torah need to write this?
פארוואס דארף דאס אבער די תורה שרייבן?
Simply, in its place in Parshat Bereishit one can learn that since the Torah is the Torah of truth,
בפשטות על אתר אין פ' בראשית קען מען לערנען אז היות תורה איז תורת אמת,
it tells as the truth is,
דערציילט זיי ווי דער אמת איז,
that Lemech said "Wives of Lemech"
אז למך האט געזאגט "נשי למך"
[in the Torah itself it is not possible to "copy" the words of Lemech and write "etc."...].
[אין תורה אליין איז ניט שייך "מעתיק" זיין דברי למן און שרייבן "וגו'"...].
Consequently, when one learns the verse in Parshat Bereishit
במילא ווען מ'לערנט דעם פסוק אין פ' בראשית
(before one comes to Parshat Vayeira),
(איידער מ'קומט צו פ' וירא),
one can explain that Lemech said "Wives of Lemech" simply,
קען מען מפרש זיין אז למך האט געזאגט "נשי למך" בפשטות,
because he wanted to effect upon his wives etc.
ווייל ער האט געוואלט פועל'ן אויף נשיו כו'.
On the other hand:
לאידך גיסא:
The Torah does not tell everything that Lemech said in his lifetime. Lemech lived many years,
תורה דערציילט ניט אלץ וואס למך האט געזאגט בחייו. למך האט געלעבט א סך יארן,
he certainly said many things,
האט ער זיכער געזאגט א סך זאכן,
nevertheless the Torah does not tell everything that he said,
אעפ"כ דערציילט ניט תורה אלץ וואס ער האט געזאגט,
the Torah tells only the things that are relevant,
תורה דערציילט נאר די זאכן וואס זיינען נוגע,
but the things that are not relevant and there is no compulsion to tell them,
אבער די זאכן וואס זיינען ניט נוגע און ס'איז ניט קיין הכרח זיי דערציילן,
the Torah does not tell them. Consequently, the Torah did not need to tell that Lemech said
דערציילט זיי ניט תורה. במילא האט תורה ניט געדארפט דערציילן אז למך האט געזאגט
(also)
(אויך)
"Wives of Lemech".
"נשי למך".
In Parshat Bereishit this is not such a difficulty
וואס בפ' בראשית איז דאס ניט אזא קשיא
(as above),
(כנ"ל),
but after when it comes in Parshat Vayeira and there Rashi has a compulsion
אבער לאחרי ווען עס קומט אין פ' וירא און דארטן האט רש"י א הכרח
(from the verse there)
(פון דעם פסוק דארטן)
to explain that "it is the way of Scriptures to speak thus" –
צו מפרש זיין אז "דרך המקראות לדבר כן" –
he also explains that thus is the explanation in "Wives of Lemech" in Parshat Bereishit,
איז ער אויך מפרש אז אזוי איז דער פירוש אין "נשי למך" בפ' בראשית,
and therefore there is no question why the Torah also tells the detail that Lemech said "Wives of Lemech",
און דערפאר איז קיין שאלה ניט פארוואס תורה דערציילט אויך דעם פרט אז למך האט געזאגט "נשי למך",
because "it is the way of Scriptures to speak thus".
ווייל "דרך המקראות לדבר כן".
And regarding this Rashi there also brings the proofs that "it is the way of Scriptures to speak thus" from David and Achashverosh.
ועד"ז ברענגט דארט רש"י אויך די ראיות אז "דרך המקראות לדבר כן" פון דוד און אחשורוש.
And one may add to all this,
ויש להוסיף בכל זה,
and give to you and may you become wiser.
ותן לכם ויחכם עוד 150.
At this gathering there are those who could not come here during the month of Tishrei due to their involvement in spreading Judaism and spreading the wellsprings in their places;
בא דער התוועדות געפינען זיך אזוינע וועלכע האבן האבן ניט געקענט קומען אהער במשך חודש תשרי מצד זייער התעסקות אין הפצת היהדות והפצת המעינות במקומות שלהם;
but since they wanted to participate in a gathering connected to the month of Tishrei, they came to the gathering of Parshat Noach,
אבער וויבאלד אז זיי האבן געוואלט זיך באטייליקן אין א התוועדות פארבונדן מיט חודש תשרי זיינען זיי געקומען צו דער התוועדות בפ' נח,
which is the conclusion of the month of Tishrei.
וואס זי איז דער סיום פון חודש תשרי.
Just as it is the custom to distribute mashkeh on Motzaei Simchat Torah,
אזוי ווי ס'איז דער מנהג צו טיילן משקה במוצאי שמחת תורה,
which this year was on Motzaei Shabbat Bereishit,
וואס בשנה זו איז דאס געווען במוצאי שבת בראשית,
and they were not there then –
און זיי זיינען דא דעמולט ניט געווען –
they will be given mashkeh at the conclusion of this gathering.
וועט מען זיי געבן משקה בסיום התוועדות זו.
That this is a matter of "great is the feast that brings close,"
וואס דאס איז אן ענין פון גדולה לגימה שמקרבת 151,
accompanied also by the matter of words of Torah that were spoken,
באגלייט אויך מיטן ענין פון דברי תורה וואס מ'האט גערעדט,
and the matter of prayer that will be through singing the melody "He will build the Beis HaMikdash, etc." That these are the three pillars,
און דער ענין התפלה וואס וועט זיין דורך זינגען דעם ניגון "שיבנה ביהמ"ק כו'". וואס דאס זיינען די דריי עמודים,
Torah, service
תורה עבודה
(prayer)
(תפלה)
and acts of kindness,
וגמ"ח,
upon which the world stands—
שעליהם העולם עומז־ 152,
"small world," this is man,
"עולם קטן" זה האדם 153,
and the large world in its simple sense. Likewise the gatherings that will be made—
און עולם גדול כפשוטו. אזוי אויך די כינוסים וועלכע מ'וועט מאכן –
one should connect them with these two pillars—
זאל מען פארבינדן מיט די דו־יי עמודים –
Torah,
תורה,
prayer and charity.
תפלה און צדקה.
And the drink is given to them as participation and in order to further add to their activities in their places—
און די משקה גיט מען זיי אלס השתתפות ובכדי נאכמער מוסיף זיין אין זייערע פעולות במקומות שלהם –
in spreading Judaism in general and in spreading the wellsprings outward in particular,
בהפצת היהדות בכלל ובהפצת המעינות חוצה במיוחד,
through which "the Master has come," the King Messiah,
וואס דורך דעם ווערט "אתי מר" דא מלכא משיחא 154,
And in particular through that which one adds in all this with greater vigor and strength—
ובפרט דורך דעם וואס מ'איז נאך מוסיף בכל זה ביתר שאת וביתר עוז –
addition in Torah and mitzvos in general and in spreading Judaism and spreading the wellsprings outward.
הוספה בתומ"צ בכלל און אין הפצת היהדות והפצת המעינות חוצה.
That the matter
וואס דער ענין
(of engaging in spreading the wellsprings outward in all places)
(פון התעסקות בהפצת המעינות חוצה בכל המקומות)
is also connected with the explanation in the Zohar
איז אויך פארבונדן מיטן ביאור אין זהר
(as follows, section 3).
(כדלקמן סמ"ה).
To this:
לזל
The explanation in the note on the Zohar:
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר:
The father explains in the note that the matter of the "great mountains" to which Rabbi Chiya and Rabbi Yehuda arrived while walking on the road,
דער טאטע איז מבאר אין דער הערה אז דער ענין פון די "טורין רברבן" צו וועלכע ר' חייא ור' יהודה זיינען אנגעקומען גייענדיק בדרך,
are the "kings of Tohu,
זיינען די "מלכים דתהו,
who were in the aspect of coarseness and haughtiness like high mountains, etc.,"
שהיו בבחי' גסות וגבהות כמו הרים גבוהים כו'",
specifically the kings of Zeir Anpin of Tohu. And Rabbi Chiya and Rabbi Yehuda correspond to Zeir Anpin of rectification of holiness,
די מלכים דו"ק דז"א דתהו. און ר' חייא ור' יהודה זיינען כנגד ז"א דתיקון דקדושה,
"and opposite them and corresponding to them are the great mountains, the six extremities of Zeir Anpin of Tohu."
"ונגדם ולעומתם הם הטורין רברבן הו"ק דז"א דתהו".
"And that they encountered there the bones of the people of the generation of the Flood,
"וזה שפגעו שם הגרמי ב"נ דדור המבול,
who were also from the aspect of Tohu,
שהיו ג"כ מבחי' תהו,
and were in the intensity of great gevuros and judgments
והיו בתוקף הגבורות והדינים גדולים מאד
(like the mountains that were great),
(ע"ד כמו ההרים שהיו רברבן),
this is 'bones,' meaning bones,
זהו גרמי דהיינו עצמות,
this is that their bones were large,
זהו שעצמותיהם היו גדולים,
a bone that is hard alludes to harsh judgment, etc.,
עצם שהוא קשה רומז על דין קשה כו',
and these are the gevuros and judgments of Tohu, etc."
והיינו הגבורות והדינים דתהו כו'.
"And this is that Rabbi Yehuda and Rabbi Chiya were astounded,
וזהו שתווהו ר"י ור"ח,
because they saw bones that are from the aspect of Tohu,
מפני שראו עצמות שהם מבחי' תהו,
therefore they were astounded,
לכן תווהו,
'astounded' is from the word Tohu,
תווהו הוא מלשון תהו,
and the letters of Tohu, etc.
ואותיות תהו כו'.
And this is that they said that the generation of the Flood were not afraid of judgment,
וזהו שאמרו שדור המבול לא הוו מסחפי מדינא,
because they themselves were in the aspect of very great judgments and gevuros,
יען הם עצמן בבחי' דינים וגבורות גדולים מאד,
therefore they were not afraid of judgment,
לכן לא הוו מסתפי מדינא,
and they do not desire the aspect of chassadim of rectification."
ואינם רוצים בבחי' חסדים דתיקון".
The lesson from this for each and every one:
די הוראה דערפון פאר כאו"א:
Every "I" can elevate regarding all matters of the world.
יעדער איך קען אויפטאן בנוגע לכל עניני העולם.
So much so that even if there exist in the world undesirable matters,
ביז אז אפילו אויב אין עולם געפינען זיך ענינים בלתי רצויים,
like the bones of the people of the generation of the Flood,
ווי די עצמות פון אנשי דור המבול,
as explained in tractate Sanhedrin and in Rashi at the end of the portion of Noach,
כמבואר אין מסכת סנהדרין 155 ובפרש"י בסוף פ' נח 156,
the greatness of the descent of the generation of the Flood,
דער גודל הירידה פון דעם דור המבול,
so much so that they had a very strong force,
ביז אז זיי האבן גאר א שטארקן תוקף,
as one sees from that after the entire destruction of the Flood that "He wiped out all existence that was upon the face of the earth,"
ווי מ'זעט עס דערפון וואס לאחרי דעם גאנצן חורבן פון מבול וואס "וימח את כל היקום אשר על פני האדמה" 157,
nevertheless the bones of the people of the generation of the Flood remained in the world,
אעפ"כ זיינען איבערגעבליבן בעולם די עצמות פון די אנשי דור המבול,
that a bone in general is a hard thing,
וואס אַן עצם בכלל איז א דבר קשה,
alluding to harsh judgments,
המרמז לדינים קשים,
and in particular a very large bone over which one walked three paces,
ובפרט אן עצם גדול ביותר אין וועלכן מ'איז געגאנגען ש' פסיעות,
that this is all from their root in the aspect of Tohu,
וואס דאס איז אלץ מצד שרשם בבחי' תהו,
which fell downward and became an undesirable matter with a very great force—
וואס נפלה למטה און עס איז געווארן אן ענין בלתי רצוי מיט א תוקף גדול ביותר –
even in this an "I" can elevate!
איז אויך אין דעם קען א איך אויפטאן!
First and foremost through that which he engages in the study of Torah in these matters concerning the people of the generation of the Flood,
לכל לראש דורך דעם וואס ער איז זיך עוסק בלימוד התורה בענינים אלו וועגן די אנשי דור המבול,
concerning their force and great judgments and gevuros, etc.,
וועגן זייער תוקף ודינים וגבורות גדולים כו',
as Rabbi Yehuda and Rabbi Chiya did,
ווי ר' יהודה ור' חייא האבן געטאן,
that thereby
וואס דערמיט
(through the study of Torah in a specific matter)
(ע"י לימוד התורה בענין מסויים)
one elevates that matter in which one engages,
טוט מען אויף אין דעם ענין אין וועלכע מ'איז זיך עוסק,
as our sages said, "Whoever engages in the Torah of etc., it is as if he offered etc."
כמאחז"ל 158 "כל העוסק בתורת כו' כאילו הקריב כו'".
Thus there is also a particular lesson from this in the service of each and every one
אזוי איז אויך דא א הוראה פרטית מזה בעבודת כאו"א
(in addition to the aforementioned lesson—
(נוסף להוראה הנ"ל –
in connection with the study of Torah in these matters):
בקשר מיט לימוד התורה בענינים אלו):
The great force of the bones of the people of the Flood whose root is from the six extremities of Zeir Anpin of Tohu—
דער תוקף גדול פון די עצמות אנשי המבול ששרשם מו"ק דז"א דתהו –
is the matter of the force of the midos,
איז דער ענין פון תוקף המדות,
in the language of the Zohar "great mountains."
בלשון הזהר "טורין רברבן".
That the midos of Tohu are opposite and corresponding to the midos of rectification.
וואס די מדות דתהו זיינען לנגד ולעומת די מדות דתיקון.
And in the language of our sages "hard as a cedar"—
ובלשון חז"ל 159 "קשה כארז" –
the force of the midos of Tohu,
תוקף המדות דתהו,
and "soft as a reed"—
און "רך כקנה" –
the midos of rectification.
מדות דתיקון 160.
And in this there is the lesson—
און אין דעם האט מען די הוראה –
"A person should always be soft as a reed and not hard as a cedar,"
"לעולם יהא אדם רך כקנה ואל יהא קשה כארז" 159,
a person's midos should be "soft as a reed,"
מדות האדם זאלן זיין "רך כקנה",
midos of rectification,
מדות דתיקון,
and not "hard as a cedar,"
און ניט "קשה כארז",
the force of the midos of Tohu.
תוקף המדות דתהו.
From the above:
ממ
The above is only an explanation of how the matter of the people of the Flood is connected with the service of man and the study of Torah,
האמור לעיל איז נאר א ביאור ווי דער ענין פון די אנשי המבול איז פארבונדן מיט עבודת האדם ולימוד התורה,
and why Rabbi Chiya and Rabbi Yehuda engaged in the study of Torah concerning the people of the generation of the Flood;
און פארוואס ר' חייא ור' יהודה האבן זיך עוסק געווען בלימוד התורה וועגן די אנשי הדור המבול;
This is, however, not an explanation of the fact that they actually walked among the bones of the people of the generation of the Flood,
דאס איז אבער ניט קיין ביאור אין דעם וואס זיי זיינען געגאנגען בפועל זנווישן די עצמות פון די אנשי דור המבול,
and there specifically they walked three hundred steps within one bone? That also in this there must be a matter and a lesson for each individual according to his understanding.
און דארטן גופא זיינען זיי געגאנגען ש' פסיעין אין איין עצם? וואס אויך אין דעם דארף זיין אן ענין און א הוראה לכאו"א.
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
It is known the teaching on the verse "The steps of a man are established by G-d, and He delights in his way",
ס'איז ידוע די תורה 161 עה"פ 162 "מה' מצעדי גבר כוננו ודרכו יחפץ",
that every step of a Jew is connected with the Above. In every place in the world where a Jew arrives, there is a supernal intention,
אז יעדער' טראָט פון א אידן איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן. אין יעדן אָרט בעולם וואו א איד קומט אָן איז דא א כוונה עליונה,
that he should fulfill there a commandment etc.
אז ער זאל דארטן מקיים זיין א מצוה וכו'.
As is known the story that the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, told, that a spring of water waited thousands of years since the six days of creation until I should come there and make a blessing on the water of that spring and through this reveal there that "everything was created by His word",
כידוע דער סיפור וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט 163 אז א מעין מים האט געווארט טויזנטער יארן זינט ששת ימי בראשית ביז א איך זאל דארטן קומען און מאכן א ברכה אויף די מים פון דעם מעין און דורך דעם מגלה זיין דארטן אז "שהכל נהי' בדברו",
and through this elevate the spring.
און דורך דעם מעלה זיין דעם מעין.
Accordingly, it is also understood regarding this that the Tannaim were in this place where the bones of the people of the generation of the Flood were lying,
עד"ז איז אויך מובן בנוגע לזה וואס די תנאים זיינען געווען במקום זה וואו עס זיינען געלעגן די עצמות פון אנשי דור המבול,
and they walked within one bone three hundred steps –
און זיינען געגאנגען אין איין עצם דריי הונדערט טריט –
that "The steps of a man are established by G-d, and He delights in his way",
אז "מה' מצעדי גבר כוננו ודרכו יוזפץ",
every step there was with a supernal intention in order that they should accomplish something there,
יעדער טראָט דאָרטן איז געווען מיט א כוונה עליונה בכדי זיי זאלן דארטן עפעס אויפטאן,
and that the bones should contribute to their service.
און אז די עצמות זאל צוגעבן אין זייער עבודה.
First and foremost –
לכל לראש –
that through seeing the bones there should come to them the contemplation of "How great are Your works",
אז דורך זען די עצמות זאל בא זיי צוקומען אין דער התבוננות פון "מה רבו מעשיך" 164,
that He created such large bones,
אז ער האט באשאפן אזוינע גרויסע עצמות,
so much so that within one bone one walks three hundred steps.
בין אז אין איין עצם גייט מען ש' פסיעות.
Additionally, the bones also serve as a matter that brings out the greatness of G-d –
דערצו דינען די עצמות אויך אלס אן ענין וואס ברענגט ארויס גדלות הא-ל –
like "From the stone with which they wrestle, you know the strength of His might"
ע"ד "מאבנא דמתגושש בה אתם יודעין כח גבורתו" 165
Notwithstanding what great bones the people of the Flood had,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס פאר א גרויסע עצמות די אנשי המבול האבן געהאט,
so much so that within one bone one walked three hundred steps,
ביז אז אין איין עצם איז מען געגאנגען ש' פסיעות,
which the magnitude in quantity indicates a greatness in quality,
וואס דער גודל בכמות ווייזט דאך אויף א גדלות באיכות,
and as discussed, the root of the generation of the Flood is in Tohu,
וכמדובר אז שרש דור המבול איז אין תהו,
which is even higher than Tikkun,
וואס איז נאך העכער פאר תיקון,
and they had such intensity that even after the Flood their bones remained,
און בא זיי איז געווען אזא תוקף אז אפילו לאחרי המבול זיינען געבליבן עצמות שלהם,
and furthermore:
און נאכמער:
from Rashi in our portion it is understood that if:
פון פרש"י בפרשתנו 156 איז מובן אז אויב:
If the generation of the Flood had unity,
באם דור המבול וואָלט געווען אחדות,
they would have stood at a level like the generation of the Dispersion,
וואלטן זיי געשטאנען אין א דרגא ווי דער דור הפלגה,
that "nothing will be withheld from them" to reach the heavens,
אז "לא יבצר מהם" צו דערגרייכן אין שמים,
so much so that even the supernal names would have helped them
ביז אז אויך די שמות העליונים וואָלטן זיי געהאלפן
(because they knew how to use the power of the supernal names etc.),
(ווייל זיי האבן געוואוסט ווי צו נוצן דעם כח דשמות העליונים כו'),
as explained in Torah Ohr –
כמבואר בתורה אור 166 –
Nevertheless,
אעפ"כ,
notwithstanding the greatness and intensity of the generation of the Flood,
ניט קוקנדיק אויף דער גדלות ותוקף פון דעם דור המבול,
the Almighty contended with them –
האט זיך דער אויבערשטער מיט זיי איינגעקערט –
this brings out the greatness of the Victor,
ברענגט עס ארויס די גדלות פון דעם מנצח,
of the Almighty.
פון דעם אויבערשטן.
And as explained in the continuation of the Hilula, that specifically the opponent brings out the attribute of victory of the King,
וכמבואר אין המשך ההילולא 167 אז דוקא דער מנגד ברענגט ארויס די מדת הנצחון פון דעם מלך,
which is the deepest matter in the King,
וואס דאס איז דער טיפסטער ענין אין דעם מלך,
and therefore "for the sake of defeating the opponent, he squanders all the treasures of precious wealth gathered and collected over many years from generation to generation, which he never used for anything,
און דערפאר איז "בשביל ניצוח המנגד הרי מבזבז כל סגולות האוצרות דהון יקר הנאסף והנקבץ במשך כמה שנים מדור אחר דור ואשר מעולם לא השתמש מזה לשום דבר,
and hidden and sealed from every eye".
וכמוס וחתום מעין כל רואה".
From this we see two things: (a)
זעט מען דערפון צוויי זאכן: (א)
The intensity of an opposing thing,
דער תוקף פון א דבר המנגד,
to such an extent that in order to defeat it one must squander the most hidden treasures,
עד כדי כך אז בכדי אים צו מנצח זיין דארף מען מבזבז זיין די אוצרות הכי כמוסים,
because with ordinary and revealed matters one cannot defeat it. (b)
ווייל מיט ענינים הרגילים והגלויים קען מען אים ניט מנצח זיין. (ב)
That specifically the opponent brings out the attribute of victory and the squandering of the most hidden treasures etc.
אז דוקא דער מנגד ברענגט ארויס מדת הנצחון און דער בזבוז פון די אוצרות הכי כמוסים כו'.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that when one sees the greatness of the opponent,
אז בשעת מ'זעט די גדלות פון דעם מנגד,
the large bones of the people of the generation of the Flood,
די עצמות גדולות פון אנשי דור המבול,
and that nevertheless the Almighty contended with them –
און אז אעפ"כ האט זיך דער אויבערשטער מיט זיי איינגעקערט –
this brings out even more the greatness and the "most hidden treasures" of the Almighty
ברענגט עס נאכמער ארויס די גדלות און די "אוצרות הכי כמוסים" פון דעם אויבערשטן
(the Victor).
(דער מנצח).
The above
האמור לעיל
(section M)
(סעיף מ)
is regarding how the bones of the people of the generation of the Flood bring out greatness from the side of holiness,
איז אלץ ווי די עצמות אנשי דור המבול ברענגען ארויס גדלות פון צד הקדושה,
but it does not speak about what is accomplished in the bones themselves.
אבער מ'רעדט ניט וואס עס ווערט אויפגעטאן אין די עצמות אליין.
And it is understood that in order for there to be the perfection of "And the kingdom shall be the L-rd's" in the entire world,
ומובן אז בכדי עס זאל זיין די שלימות פון "והיתה לה' המלוכה" 168 בכל העולם כולו,
that one should see openly in the entire world that there is no place devoid of Him –
אז מ'זאל זען בגלוי בכל העולם ווי לית אתר פנוי מיני' 169 –
one must accomplish a refinement in the bones themselves
דארף מען אויפטאן א בירור אין די עצמות אליין
(not only that they should bring out greatness from the side of holiness),
(ניט נאר אז זיי זאלן ארויסברענגען גדלות פון צד הקדושה),
and not in a manner of suppression
און ניט באופן של דחי'
(subjugation),
(אתכפיא),
but to transform them themselves to holiness.
נאר זיי אליין מהפך זיין לקדושה.
Why, as long as they do not transform it into holiness,
ווארום כל זמן מ'איז זיי ניט מהפך לקדושה,
there remains an entity in the world that was opposed to G‑dliness,
בלייבט אן ענין אין וועלט וואס האט מנגד געווען צו אלקות,
consequently it is not manifestly revealed throughout the world that there is no place devoid of Him.
במילא איז ניט קענטיק בגלוי בכל העולם ווי לית אתר פנוי מיני'.
Therefore, the perfection of the elevation is specifically at the time when "intentional sins become as merits,"
וואס דערפאר איז שלימות העילוי דוקא בשעת "זדונות נעשות כזכיות" 170,
when the intentional sins themselves are transformed into merits,
אז די זדונות אליין ווערן נהפך לזכיות,
and not merely "as merits" but actual "merits."
און ניט נאר "כזכיות" נאר "זכיות" ממש.
As our Sages, of blessed memory, said in Menachot: "The bedding that she spread for him in a forbidden manner, she spread for him in a permitted manner." This is seemingly an astonishing thing:
וכמאחז"ל אין מנחות 171 "מצעות שהציעה לו באיסור הציעה לו בהיתר". דלכאורה איז דאס א דבר פלא:
Did he lack bedding,
צי דען האבן געפעלט מצעות,
a pillow,
א קישן,
a bed,
א געט,
that he had to use specifically that which she spread for him in a forbidden manner?!
אז מ'האט געדארפט נוצן דוקא די שהציעה לו באיסור?!
Rather, if a "pillow" remains that was not transformed into holiness,
נאר אויב עס בלייבט איבער א "קישן" וועלכע מ'האט ניט מהפך געווען לקדושה,
there is a lack in the perfection of the revelation that there is no place devoid of Him,
פעלט אין דער שלימות פון גילוי דלית אתר פנוי מיני',
therefore the perfection of the matter is specifically when one transforms the bedding that she spread for him in a forbidden manner, through their becoming the bedding that she spread for him in a permitted manner.
דעריבער איז שלימות הענין דוקא בשעת מ'איז מהפך די מצעות שהציעה לו באיסור דורך דעם וואס זיי ווערן די מצעות שהציעה לו בהיתר.
And it is also emphasized regarding Yom HaKippurim:
וכמודגש אויך ביוהכ"פ:
The Mishnah relates that on Yom HaKippurim they would tie "a tongue of scarlet
די משנה 172 דערציילט אז ביוהכ"פ פלעגט מען אנבינדן "לשון של זהורית
(wool dyed red,
(צמר צבוע אדום 173,
crimson worm)
תולעת שני 174)
on the head of the scapegoat...
בראש שעיר המשתלח...
and to the one that was slaughtered
ולנשחט
(the goat for the L‑rd)
(דער שעיר לה')
opposite the place of its slaughter,"
כנגד בית שחיטתו",
"and when the goat reached the wilderness, the tongue would turn white."
"וכשהגיע 175 שעיר למדבר הי' הלשון מלבין".
And it is seemingly not understood:
ולכאורה אינו מובן:
All the services specific to Yom HaKippurim,
אלע עבודות המיוחדות ליוהכ"פ,
which includes the services of the two goats,
וואס דאס איז כולל די עבודות שני השעירים,
the Kohen performed specifically in white garments,
האט דער כהן געטאן בבגדי לבן דוקא 176,
and explicitly not in garments of scarlet,
ובפירושו ניט בבגדי של שני,
even scarlet of holiness,
אפילו שני דקדושה,
in order not to arouse the accuser, etc. –
בכדי ניט מעורר זיין דעם מקטרג כו' –
now why did they tie specifically a thread of scarlet on the goat for the L‑rd?!
היינט פארוואס האט מן אנגעבונדן אויף דעם שעיר לה' דוקא א חוט של שני?!
Granted, that which they tied it on the scapegoat –
בשלמא וואס מ'האט עס אנגעבונדן אויפן שעיר המשתלח –
it is because that goat is connected to the opposite of good,
איז עס ווייל דער שעיר איז פארבונדן מיט היפך הטוב,
but why did they tie it also on the goat for the L‑rd?
אבער פארוואס האט מען עס אנגעבונדן אויך אויפן שעיר לה'?
The explanation of this is
איז דער ביאור בזה
(as above):
(כנ"ל):
the perfection of the matter is specifically when one transforms also the matter of the thread of scarlet so that it becomes a thread of white,
שלימות הענין איז דוקא בשעת מ'איז מהפך אויך דעון ענין פון חוט של שני ער זאל ווערן א חוט של לבן,
in the manner of intentional sins becoming as merits.
ע"ד זדונות נעשות כזכיות.
And as is known the teaching of the Baal Shem Tov on the interpretation of "Turn away from evil and do good,"
וכיודע תורת הבעש"ט 177 בפירוש "סור מרע ועשה טוב" 178,
not as the world interprets, that "turn away from evil" and "do good" are two separate things,
ניט כפירוש העולם אז "סור מרע" און "ועשה טוב" זיינען צוויי באזונדערע זאכן,
rather it is one continuum:
נאר ס'איז איין המשך:
"Turn away from evil and do good –
"סור מרע ועשה טוב –
that one should make good from evil." The order is only,
שיעשה מרע טוב". דער סדר איז נאר,
that one begins with the service of subjugation,
אז מ'הויבט אן פון עבודת אתכפיא,
"turn away from evil,"
"סור מרע",
and afterwards one comes to the service of transformation,
און דערנאך קומט מען צו עבודת אתהפכא,
that from the evil one makes good.
אז פון דעם רע מאכט מען טוב.
And this is the perfection of the matter that the Tannaim accomplished by walking among the bones of the people of the generation of the Flood
און אט דאס איז די שלימות הענין וואס די תנאים האבן אויפגעטאן מיט גיין צווישן די עצמות פון אנשי דור המבול
(not only that it should come to the side of holiness,
(ניט נאר אז עס זאל צוקומען אין צד הקדושה,
but also) –
נאר אויך) –
to transform those bones of the other side into holiness.
מהפך זיין די עצמות דלעו"ז לקדושה.
For this it is not sufficient that they remain in their place in the study hall and learn about the generation of the Flood,
וואס דערצו איז ניט גענוג אז זיי זאלן בלייבן במקומם אין ביהמ"ד און לערנען וועגן דעם דור המבול,
because then they cannot refine and transform the bones themselves as they are in their place,
ווייל דעמולט קען מען ניט מברר ומהפך זיין די עצמות אליין ווי זיי געפינען זיך במקומם,
rather in order to refine and transform them they had to go physically
נאר בכדי זיי צו מברר ומהפך זיין האבן זיי געדארפט גיין בגשמיות
(step with their feet)
(טרעטן מיט זייערע פיס)
among the bones,
צווישן די עצמות,
even to go into one bone a number of steps.
ביז גיין אין איין עצם ש' פסיעות.
In the manner of the above,
ע"ד הנ"ל,
that transformation is specifically when one takes the "bedding that she spread for him in a forbidden manner" and from it becomes "bedding that she spread for him in a permitted manner,"
אז אתהפכא איז דוקא בשעת מ'נעמט די "מצעות שהציעה לו באיסור" און דערפון ווערן "מצעות שהציעה לו בהיתר",
specifically from a thread of scarlet becomes a thread of white.
דוקא פון חוט של שני ווערט א חוט של לבן.
In the manner of what was discussed earlier, that the spring had waited since the six days of creation so that an I should come and reveal that "everything exists by His word."
ע"ד ווי גערעדט פריער אז דער מעין האט געווארט זינט ששת ימי בראשית בכדי אז א איך זאל אהינצו קומען און מגלה זיין אז "שהכל נהי' בדברו".
Where is it stated in the revealed
וואו שטייט עס אין נגלה
(that through actual walking in a specific place one can accomplish)?
(אז דורך הליכה בפועל במקום מסויים קען מען אויפטאן)?
It is stated explicitly regarding Abraham our father:
שטייט עס בפירוש בנוגע צו אברהם אבינו:
Through "Arise, walk through the land, to its length and to its breadth"
דורך "קום התהלך בארץ לארכה ולרחבה"
(which the Almighty said to him)
(וואס דער אויבערשטער האט אים געזאגט 179)
he acquired the place of his walking
האט ער קונה געווען מקום הילוכו 180
(and known is the discussion regarding this, what kind of acquisition this was and what he acquired through it).
(וידוע די שקו"ט בזה 181 וואס פאר א קנין דאס איז געווען און וואס ער האט דערמיט קונה געווען).
Similarly regarding the walking of Rabbi Chiya and Rabbi Yehuda in the place of the bones of the people of the generation of the Flood,
עד"ז אויך בנוגע צו דער הליכה פון ר' חייא ור' יהודה במקום עצמות של אנשי דור המבול,
that through this they "acquired" the bones from the kelipah –
אז דורך דעם האבן זיי "קונה" געווען די עצמות פון קליפה –
for holiness.
לקדושה.
The elevation in the clarification and transformation of the essences of the generation of the people of the flood from impurity to holiness is not only in this, that through this one reveals the "there is no place empty of Him" also in the matter and in this place,
דער עילוי אין בירור והפיכה פון די עצמות פון דור אנשי המבול מקליפה לקדושה איז ניט נאר בזה וואס דורך דעם איז מען מגלה דעם לית אתר פנוי מיני' אויך בענין ובמקום זה,
but through this there comes an additional elevation, higher still,
נאר דורך דעם קומט צו נאך אן עילוי נעלה יותר,
which one would not have had without this,
וועלכן מ'וואלט ניט געהאט באם דעם,
including the generation of the flood –
כולל דעם דור המבול –
because the Patriarchs were already a preparation for the Giving of the Torah,
ווייל די אבות זיינען שוין געווען א הכנה צון מ"ת,
and also Noah is connected specifically with the virtue of the Jewish people,
און אויך נח איז פארבונדן מיט דער מעלה פון אידן דוקא,
therefore it is said "And God remembered Noah etc." in the verses of remembrance on Rosh Hashanah,
וואס דערפאר זאגט מען "ויזכור אלקים את נח גו'" אין די פסוקי זכרונות בר"ה,
because the "and He remembered" was "from the aspect of the inner and essential love...
ווייל דער "ויזכור" איז געווען "מצד האהבה פנימית והעצמית...
from the aspect of the essential virtue of the souls of Israel",
מצד עצם מעלת נש"י" 187,
consequently Noah is also connected with the Giving of the Torah –
במילא איז נח אויך פארבונדן מיט מ"ת –
consequently it turns out that the main matter of being nourished by the kindness of the Holy One, blessed be He, before the Giving of the Torah itself is in the ten generations from Adam to Noah.
במילא קומט אויס אז עיקר הענין פון ניזונין בחסדו של הקב"ה פאר מ"ת גופא איז אין די עשרה דורות מאדם ועד נח.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
The Mishnah says in Avot:
די משנה זאגט אין אבות 188:
"Ten generations from Adam to Noah, to make known how long-suffering He is, for all the generations were provoking Him to anger until He brought upon them the waters of the flood."
"עשרה דורות מאדם ועד נח להודיע כמה ארך אפים לפניו שכל הדורות היו מכעיסין ובאין עד שהביא עליהם את מי המבול".
And according to the above it is understood, since the ten generations
וע"פ הנ"ל איז מובן וויבאלד די עשרה דורות
(especially)
(במיוחד)
were nourished by the kindness of the Holy One, blessed be He,
היו ניזונין בחסדו של הקב"ה,
the kindness of Tohu which is above the order of the chain of descent,
חסד דתהו שלמעלה מסדר השתלשלות,
which is drawn down also to one who is not worthy –
וואס ווערט נמשך אויך למי שאינו ראוי –
the existence of the ten generations could be, even though "they were provoking Him to anger".
האט געקענט זיין דער קיום פון די עשרה דורות כאטש "היו מכעיסין ובאין".
But this itself is entirely not understood:
אבער דאס גופא איז אינגאנצן ניט מובן:
How do these two things accord?
ווי שטימען די ביידע זאכן:
On one side, the ten generations
פון איין זייט זיינען די עשרה דורות
(especially)
(במיוחד)
are connected with the most exalted level –
פארבונדן מיט א דרגא הכי נעלה –
the kindness of the Holy One, blessed be He,
חסדו של הקב"ה,
the kindness of Tohu
חסד דתהו
(greatness),
(גדולה),
which is above measure and limitation;
שלמעלה ממדידה והגבלה;
and together with this they are on the lowest level –
וביחד עם זה זיינען זיי בדרגא נמוכה ביותר –
"they were provoking Him to anger"?!
"היו מכעיסין ובאין"?!
Also one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
The Torah does not speak even in disparagement of an animal,
תורה רעדט ניט אפילו בגנותה של בהמה,
so how does it come that a Mishnah should speak in disparagement of human beings,
איז ווי קומט עס א משנה זאל רעדן בגנותן של בני אדם,
and moreover in disparagement of ten generations?!
און נאך בגנותן של עשרה דורות?!
It is understood from this itself that which is written in the Torah,
איז פארשטאנדיק דערפון גופא וואס דאס שטייט אין תורה,
that this is not a matter of disparagement.
אז דאס איז ניט קיין ענין של גנות.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is precisely this that proves it:
היא הנותנת:
Whatever is highest, most high, falls lowest, more low
כל הגבוה גבוה ביותר נופל למטה מטה יותר
(as above),
(כנ"ל),
this itself, that the ten generations until the flood received their influence from the aspect of the kindness of Tohu
דאס גופא וואס די עשרה דורות עד המבול האבן באקומען זייער השפעה פון בחי' חסד דתהו
(higher, more high),
(למעלה מעלה יותר),
at the time it came to them it became a descent and fall –
איז בשעת בא זיי איז געווארן א ירידה ונפילה –
that is the lowest, most low –
איז דאס דלמטה מטה ביותר –
"they were provoking Him to anger until He brought upon them the waters of the flood",
"היו מכעיסין ובאין עד שהביא עליהם את מי המבול",
"it consumed everything",
"בלה את הכל",
in order to purify the world from "they were provoking Him to anger".
בכדי מטהר זיין העולם פון "מכעיסין ובאין".
But on the other hand:
אבער לאידך:
The intention of the flood is in order "to purify the land",
די כוונה פון דעם מבול איז בכדי "לטהר את הארץ",
and to clarify and return and elevate the ten generations back to their root and source in Tohu.
און מברר ומחזיר זיין ומעלה זיין די עשרה דורות צוריק לשרשם ומקורם בתהו.
And based on this one will understand why the Torah
ועפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס תורה
(the Mishnah in Avot)
(די משנה אין אבות)
writes about this
שרייבט וועגן דעם
(even though it is seemingly a disparagement),
(אע"פ וואס ס'איז לכאורה א גנות),
for from this itself it is understood that it is not a disparagement:
שמזה גופא מובן אז ס'איז ניט קיין גנות:
It has already been spoken many times regarding "Jacob and Esau mentioned in the portion" that as Esau is written in the Torah
שוין גערעדט כמ"פ 189 בנוגע צו "יעקב ועשו האמורים בפרשה" 190 אז ווי עשו שטייט אין תורה
(in the portion)
(בפרשה)
he is not the opposite of the good,
איז ער ניט היפך הטוב,
but a part of the Torah,
נאר א חלק פון תורה,
with the entire holiness of the Torah,
מיט דער גאנצער קדושה פון תורה,
and on the contrary:
ואדרבה:
Through Esau a portion in the Torah comes about. In a different style:
דורך עשו'ן קומט צו א פרשה בתורה. בסגנון אחר:
That as Esau is written in the Torah he is Esau of holiness –
אז ווי עשו שטייט אין תורה איז ער עשו דקדושה –
as he is from the aspect of his root in Tohu.
ווי ער איז מצד שרשו בתהו.
For every matter that is written in the Torah, the Most High Himself said it. As the father writes that "everything that is stated in the Written Torah and in the Oral Torah, both in Halachah and in Aggadah etc., and likewise the Halachah that they said afterwards is a fabrication –
ווארום יעדן ענין וואס שטייט אין תורה האט דער אויבערשטער אליין געזאגט. ווי דער טאטע שרייבט 191 אז "כל מה שנאמר בתושב"כ ובתושבע"פ הן בהלכה והן באגדה כו' וכן ההלכה שעלי' אמרו אח"כ שבדותא היא –
as the Gemara says regarding Rav Ashi that 'that of Rav Ashi is a fabrication' –
ווי די גמרא 192 זאגט בנוגע רב אשי אז "הא דרב אשי בדותא היא" –
all of them truly God said etc.,
כולם ממש אמר ה' כו',
and God Himself said the Halachah and He Himself said that it is a fabrication etc."
וה' עצמו אמר ההלכה והוא עצמו אמר שבדותא היא כו'".
That is, that also the undesirable matters that are written in the Torah,
ד.ה. אז אויך די ענינים בלתי רצויים וואס שטייען אין תורה,
the Most High said them. And therefore, as these matters are written in the Torah, they are not undesirable things,
האט דער אויבערשטער געזאגט. און דעריבער ווי די ענינים שטייען אין תורה זיינען זיי ניט קיין דברים בלתי רצויים,
but a part of the Torah that the Holy One, blessed be He, said.
נאר א חלק פון תורה שאמר הקב"ה.
That is, as the matter is in its root and source in holiness.
ד. ה. ווי דער ענין שטייט בשרשו ומקורו בקדושה.
And through that which one learns about this matter in the Torah, one draws down the source and root of this matter as it is in holiness,
און דורך דעם וואס מ'לערנט וועגן דעם ענין אין חורה איז מען ממשיך מקורו ושרשו פון דעם ענין ווי ער איז בקדושה,
in Tohu and the like.
אין תהו וכיו"ב.
Regarding this it is understood in the Mishnah about the ten generations from Adam to Noah that "they were provoking Him to anger until He brought upon them the flood":
עד"ז איז מובן אין דער משנה וועגן די עשרה דורות מאדם ועד נח אז "היו מכעיסין ובאין עד שהביא עליהן את המבול":
As the matter is written in the Torah, this is not an undesirable matter,
ווי דער ענין שטייט אין תורה איז דאס ניט קיין ענין בלתי רצוי,
but a part of the Torah that the Holy One, blessed be He, said,
נאר א חלק פון תורה שאמר הקב"ה,
And on the contrary:
ואדרבה:
As it is written in the Torah, it becomes elevated to such an extent that it becomes a part of a Mishnah,
ווי דאס שטייט אין תורה ווערט עס נתעלה עד כדי כך אז דאס ווערט א חלק פון א משנה,
and in the Mishnah itself –
און אין משנה גופא –
a part of "matters of piety".
א חלק פון "מילי דחסידותא" 193.
And through the fact that one learns about this matter in Torah, one returns the ten generations to their root and source in the world of Tohu
און דורך דעם וואס מ'לערנט וועגן דעם ענין אין תורה איז מען מחזיר די עשרה דורות לשרשם ומקורם בעולם התהו
(which were nourished by the kindness of the Holy One, blessed be He,
(שהיו ניזונין בחסדו של הקב"ה,
the kindness of Tohu),
חסד דתהו),
which then becomes a very great elevation,
וואס דעמולט ווערט אן עלי' נעלית ביותר,
because Tohu is higher than Tikkun.
ווייל תהו איז העכער פאר תיקון.
And in the letters of Kabbalah:
ובאותיות הקבלה:
Through the refinement of the name BaN by means of the name MaH,
דורך דעם בירור פון שם ב"ן ע"י שם מ"ה,
since BaN is below MaH,
וואס ב"ן איז למטה פון מ"ה,
BaN ascends into SaG
איז ב"ן עולה אין ס"ג
(in the world of Tohu)
(בעולם התהו)
which is higher than MaH
וואס איז העכער פאר מ"ה
(of Tikkun)
(דתיקון)
. Through this matter of the SaG letters and the coarseness of the kelipah, one arrives at SaG and the coarseness of holiness in the world of Tohu
194. דורך דעם ענין פון ס"ג אותיות גס* 194 דקליפה קומט מען צו ס"ג וגס דקדושה אין עולם התהו
(higher than MaH).
(העכער פאר מ"ה).
Similar to the matter of "A female shall surround a man" etc.
בדוגמת הענין פון "נקבה תסובב גבר" 195 לע"ל.
For from the aspect of this elevation of the world of Tohu, one wishes that the abundant lights of Tohu should be revealed and drawn down
וואס מצד דעם עילוי דעולם התהו ווינטשט מען זיך אז עס זאלן נתגלה ונמשך ווערן די אורות מרובים דתהו
(which are more than the limited lights of Tikkun),
(וואס זיינען מער ווי די אורות מועטין דתיקון),
the matter of "hard as cedar",
דער ענין פון "קשה כארז",
only one wants that the abundant lights of Tohu should be drawn down into the abundant vessels of Tikkun,
נאר מ'וויל אז די אורות מרובים דתהו זאלן נמשך ווערן אין די כלים מרובים דתיקון,
"soft as a reed".
"רך כקנה".
That is, one should have the "hard as cedar" within the "soft as a reed".
ד.ה. מ'זאל האבן דעם "קשה כארז" אין דעם "רך כקנה" 196.
That is:
דאס הייסט:
Specifically through the ten generations from Adam until Noah,
דוקא דורך די עשרה דורות מאדן ועד נח,
including the generation of the Flood,
כולל דור המבול,
who "kept provoking and coming",
וואס "היו מכעיסין ובאין",
the coarseness of kelipah,
גס דקליפה,
the intensity of the gevurot and judgments –
תוקף הגבורות והדינים –
when one refines them and transforms them and returns them to their root and source in Tohu,
איז בשעת מ'איז זיי מברר ומהפך און מחזיר לשרשם ומקורם בתהו,
the abundant lights of Tohu are drawn down,
ווערן נמשך די אורות מרובים דתהו,
the kindness of the Holy One, blessed be He,
חסדו של הקב"ה,
the kindness of Tohu
חסד דתהו
(greatness)
(גדולה)
into the vessels of Tikkun
אין די כלים דתיקון
("soft as a reed").
("רך כקנה").
Specifically through the Flood which "consumed everything",
דוקא דורך דעם מבול וואס איז "בלה את הכל",
the purification and refinement and transformation of the generation of the Flood is effected,
ווערט די טהרה ובירור והפיכה פון דעם דור המבול,
who then stand at the most elevated level in the world of Tohu
וואס דעמולט שטייען זיי בדרגא הכי נעלה אין עולם התהו
(as this is drawn down into the vessels of Tikkun).
(ווי דאס ווערט נמשך אין כלים דתיקון).
Therefore it is said that the generation of the Flood "have no portion in the World to Come" as a virtue,
וואס דערפאר זאגט מען אז דער דור המבול "אין להם חלק לעוה"ב" למעליותא,
as explained in the words of our Rabbis, of blessed memory, "The generation of the wilderness have no portion in the World to Come."
ע"ד המבואר 197 במרז"ל 198 "דור המדבר אין להם חלק לעוה"ב".
And likewise is the matter that Rabbi Chiya and Rabbi Yehudah opened up in the bones of the people of the generation of the Flood –
ועד"ז איז אויך דער ענין וואס ר' חייא ור' יהודה האבן אויפגעטאן אין די עצמות פון אנשי דור המבול –
the refinement and transformation of the bones from kelipah to holiness,
דער בירור והפיכה פון די עצמות מקליפה לקדושה,
until they returned the bones as they are in their root in Tohu,
ביז אז זיי האבן מחזיר געווען די עצמות ווי זיי זיינען בשרשם בתהו,
higher than Tikkun.
העכער פאר תיקון.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
When a Jew goes out into the world and sees there a wildness. And not that he sees it somewhere in a remote corner,
בשעת א איד גייט ארויס אין וועלט און זעט דארט א ווילדקייט. און ניט ער זעט עס ערגעץ אין א פינה נדחת,
rather he takes steps in the matter itself –
נאר ער גייט ש' פסיעות אין דער זאך אליין –
he must know that he has nothing to fear,
דארף ער וויסן זיין אז ער האט ניט וואס צו מורא האבן,
because "the steps of a man are established by God, and He delights in his way",
ווייל "מה' מצעדי גבר כוננו ודרכו יחפץ",
every step that he takes is from the One above.
יעדער טראָט וואס ער נעמט איז פון דעם אויבערשטן.
Consequently he has nothing to fear from it,
במילא האט ער דערפון ניט וואס צו מורא האבן,
and on the contrary:
ואדרבה:
He must utilize it so that it should add to him in the contemplation of "How great are Your works". Until this brings out the greatness of God, that He is victorious over the wild things.
ער דארף עס אויסנוצן בכדי דאס זאל אים צוגעבן אין דער התבוננות פון "מה רבו מעשיך". ביז אז דאס ברענגט ארויס גדלות הא-ל וואס ער איז מנצח איבער די ווילדע זאכן.
And the intention is,
און די כוונה איז,
that he should learn Torah and fulfill commandments in that place,
אז ער זאל אין דעם מקום לערנען תורה ומקיים זיין מצוות,
and through this accomplish the refinement of the place.
און דורך דעם אויפטאן דעם בירור המקום.
Until he effects that the wildness itself,
ביז ער פועל'ט אז די ווילדקייט אליין,
the "bones",
די "עצמות",
should be transformed into holiness and perceive the truth.
זאל נהפך ווערן לקדושה און איינזען דעם אמת.
And since he goes there with the power of the Holy One, blessed be He,
און וויבאלד אז ער גייט דארטן בכח של הקב"ה,
he certainly has the power to accomplish this.
האט ער זיכער כח דאס אויפטאן.
And may it be His will that there should be the matter of "Noach" meaning "rest for the upper ones, rest for the lower ones":
ויה"ר אז עס זאל זיין דער ענין פון "נח" על שם "נייחא לעליונים נייחא לתחתונים" 199:
Through the service of Jews in the lower realms, there is rest in the upper realms –
דורך דער עבודה פון אידן בתחתונים ווערט נייחא בעליונים –
satisfaction and delight of the Creator. And from rest for the upper ones, there is rest for the lower ones –
נחת רוח ותענוג הבורא. און פון נייחא לעליונים ווערט נייחא בתחתונים –
the delight of the Creator becomes the delight of the created being.
תענוג בורא ווערט תענוג נברא.
And from this one arrives at Parshat Lech Lecha
און דערפון קומט מען צו פ' לך לך
(as one begins reading at Minchah),
(ווי מ'הויבט אן לייענען צו מנחה),
that one goes in a journey
אז מ'גייט בהליכה
("Lech")
("לך")
out of the inner exile and out of the external and general exile,
ארויס פון גלות הפנימי און פון גלות החיצוני והכללי,
and one goes into the Holy Land,
און מ'גייט אין ארץ הקודש,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
And those who are physically already now in the Land of Israel
און די וואס געפינען זיך בגשמיות שוין איצטער אין ארץ ישראל
(for them going ("Lech") there literally is not applicable) –
(איז בא זיי ניט שייך גיין ("לך") דארטן כפשוטו) –
but in the future redemption a perfection will come –
איז אבער בגאולה העתידיה וועט צוקומען א שלימות –
in spirituality,
ברוחניות,
and from this it also descends in physicality –
און דערפון קומט עס אויך אראפ בגשמיות –
in the Land of Israel through the fact that there will be all its inhabitants upon it,
אין ארץ ישראל דורך דעם וואס עס וועט זיין כל יושבי' עלי' 200,
consequently, for the inhabitants of the Land of Israel as well, "going" is applicable in the content of the matter to the Land of Israel as it will be in its perfection in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
במילא איז אויך בא די יושבי ארץ ישראל שייך "הליכה" בתוכן הענין צו ארץ ישראל ווי זי וועט זיין בשלימותה בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
may he come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
And there will be the perfection of the people,
און מ'האט שלימות העם,
"with our young and with our elders etc. with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 201,
together with the perfection of the Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
together with the perfection of the land,
צוזאמען מיט שלימות הארץ,
and added to this –
ונוסף לזה –
"God your Lord will expand your border",
"ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 202,
And the nations bring Jews into the Land of Israel just as Jews brought
און די גוים ברענגען אידן אין ארץ ישראל ווי אידן האבן געבראכט
(in the time of the Temple)
(בזמן הבית)
a "meal-offering in a pure vessel",
א "מנחה בכלי טהור" 203,
And speedily, in our very days,
ובמהרה בימינו ממש,
in the language of the Rambam –
בלשון הרמב"ם –
"immediately they are redeemed",
"מיד הן נגאלין",
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
He instructed the holy Rebbe Shlita to sing "Yehi ratzon etc. that the Beis HaMikdash be built speedily in our days and give us our portion in Your Torah".
צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he began to sing "Nyet nyet nikavo".
אח"כ התחיל לנגן "ניעט ניעט ניקאווא".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will presumably make a final blessing,
וועלן מסתמא מאכן א ברכה אחרונה,
and afterwards they will distribute the jugs of wine
און דערנאך וועט מען טיילן די קנקני יין
(liquor).
(שרף).
His Holy Honor our Master our Teacher and our Rebbe Shlita distributed bottles of beverage for the gatherings in the four lands in the Holy Land,
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק בקבוקי משקה עבור הכינוסים בה"ד' ארצות" בארה"ק,
and to the emissaries Shlita who did not receive beverage on the night after Simchas Torah.
ולהשלוחים שיחיו שלא קבלו משקה במוצאי שמח"ת.
In the middle of the distribution he said:
באמצע החלוקה אמר:
Since it is Shabbos,
וויבאלד אז ס'איז שבת,
there is the advice that those who have received bottles of beverage should now distribute a little of the beverage here,
איז דא די עצה אז די וואס האבן באקומען בוטלעך משקה זאלן איצטער טיילן א ביסל פון די משקה דא 204,
and the rest in their places.
והשאר במקומות שלהם.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
The Kohanim who did not receive bottles of beverage at the time it was distributed
די כהנים וועלכע האבן ניט באקומען בוטלעך משקה בשעת מ'האט עס געטיילט
(at the farbrengen connected with)
(בא דער התוועדות 205 פארבונדן מיט)
Simchas Torah –
שמח"ת –
should now approach and take.
זאלן איצטער צוגיין און נעמען.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
One repeats again that since it is Shabbos,
מ'חזר'ט איבער נאכאמאל אז וויבאלד ס'איז שבת,
one should not forget now to give another person a little beverage,
זאל מען ניט פארגעסן איצטער געבן א צווייטן א ביסל משקה,
and if one cannot find another person –
און אויב מ'קען ניט געפינען א צווייטן –
one may give oneself!
קען מען געבן זיך אליין!
Afterwards he began to sing the melody of the Hakafos of his father of blessed memory.
אח"כ התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.
He gave the food items to the honorable M.Y. Shlita.
נתן המזונות להר"ר מ.י. שיחי'.