English translation 1
It has been spoken about several times,
מ'האט שוין גערעדט כמה פעמים,
It has been spoken about several times,
מ'האט שוין גערעדט כמה פעמים,
that the unique determination of each year
אַז די קביעות מיוחדת פון יעדן יאָר
(with which it is different from previous years) –
(מיט וועלכער זי איז אַנדערש פון די פריערדיקע יאָרן) –
determines
איז קובע"
(determination from the term fixed)
(קביעות מלשון קבוע)
regarding the entire year,
בנוגע דעם גאַנצן יאָר,
and also afterwards –
און אויך דערנאָך –
an ongoing effect in the following years.
אַ פעולה נמשכת אין די שנים שלאח"ז.
So too is this regarding the eve of Yom Kippur,
אַזוי איז דאָס אויך בנוגע צו ערב יום הכפורים,
that in addition to the matters therein which are always equal,
אַז נוסף אויף די ענינים שבו וואָס זיינען אַלעמאָל בשווה,
there are in it matters which are dependent on the determination of this year.
זיינען דאָ אין אים ענינים וועלכע זיינען תלוי אין דער קביעות השנה הזו.
The determination of the eve of Yom Kippur in this year is: (a)
די קביעות פון ערב יוהכ"פ בשנה זו איז: (א)
Regarding the days of the week –
בימות השבוע –
it is on the eve of Shabbos. (b)
איז עס בערב שבת. (ב)
Regarding the Torah portion of the week –
בנוגע דער תורה וואָך" –
it is in the portion of Vezos Haberachah.
אין פרשת וזאת הברכה.
[Sometimes they read the portion of Haazinu after Yom Kippur and the eve of Yom Kippur is in the portion of Haazinu;
[אַמאָל לייענט מען פרשת האזינו לאחרי יוהכ"פ און ערב יוהכ"פ איז אין פרשת האזינו;
in this year it is in the portion of Vezos Haberachah].
בשנה זו איז עס אין פרשת וזאת הברכה].
And as mentioned –
וכאמור –
this determines the entire year,
איז דאָס קובע" על כל השנה כולה,
and afterwards the effect continues also after this.
און דערנאָך ווערט די פעולה נמשך אויך לאחרי זה.
The concept of the eve of Yom Kippur is
דער ענין פון ערב יוהכ"פ איז
(as its name) –
(כשמו) –
a preparation for Yom Kippur.
אַ הכנה צו יום הכפורים.
That is, in addition to the actions of this day as the ninth of the month of Tishrei –
ד.ה. נוסף אויף די פעולות פון דעם טאָג אַלס תשיעי בחודש תשרי –
as detailed in the writings of the Arizal<sup>1</sup> which are effective on each of the Ten Days of Repentance,
ווי אויסגערעכנט בפרטיות אין כתבי האריז"ל 1 וואָס עס טוט אויף יעדערער פון די עשרת ימי תשובה,
including the ninth day of the month –
כולל דעם יום תשיעי בחודש –
there is also in the ninth of Tishrei the concept that it is the eve of Yom Kippur.
איז דא אין תשיעי בתשרי אויך דעם ענין אַז ער איז ערב יוהכ"פ.
And even more:
און נאָך מער:
Not only is the eve of Yom Kippur a preparation for Yom Kippur,
ניט נאָר איז ערב יוהכ"פ אַ הכנה צו יוהכ"פ,
but it also affects the matter of Yom Kippur itself. As the Gemara<sup>2</sup> says: "Whoever eats and drinks on the ninth... is considered as if he fasted on the ninth and tenth."
נאָר ער טוט אויך אויף אין ענין יוהכ"פ עצמו. ווי די גמרא 2 זאָגט כל האוכל ושותה בתשיעי כו' כאילו התענה תשיעי ועשירי".
That is, that the eating and drinking of the eve of Yom Kippur accomplishes the same matter as the fast
ד.ה. אַז די אכילה ושתי' פון ערב יוהכ"פ טוט אויף דעם זעלבן ענין ווי דער תענית
("as if he fasted")
(התענה")
of Yom Kippur.
פון יוהכ"פ.
And it can be said that this proves that it has in it an elevation even regarding Yom Kippur itself.
וי"ל אַז דאָס באווייזט אַז עס האָט אין זיך אַן עילוי אפילו לגבי יום הכפורים עצמו.
And according to what is explained in the discourses of Purim<sup>3</sup> regarding the superiority of Purim over Yom Kippur,
וע"ד המבואר בדרושי פורים 3 די מעלה פון פורים אויף יוהכ"פ,
<sup>4</sup> that since on Purim one accomplishes through eating and drinking
4 אַז וויבאלד מען טוט אויף בפורים דורך אכו"ש
("and joy until one does not know"<sup>5</sup>)
(ושמחה עד דלא ידעי" 5)
that which on Yom Kippur one must attain specifically through affliction –
דאָס וואָס ביוהכ"פ דאַרף מען אָנקומען צו עינוי דוקא –
this is a proof that on Purim there is a greater drawing down and from a higher place
איז דאָס אַ באַווייז אַז בפורים איז דאָ אַ המשכה גדולה יותר וממקום עליון יותר
(which is why it descends lower,
(וואָס דערפֿאַר קומט עס אַראָפּ למטה יותר,
into matters of eating and drinking).
אין עניני אכילה ושתי').
Which in general is the superiority of the service of the body –
וואָס בכללות איז דאָס די מעלה פון עבודת הגוף –
doing specifically with the body. According to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>6</sup> on the verse "You shall surely help him,"
טאָן מיטן גוף דוקא. כתורת הבעש"ט 6 עה"פי עזוב תעזוב עמו,
that one must refine the body and purify it,
אז מען דאַרף מברר זיין דעם גוף ולזככו,
"and not break it through afflictions"
ולא לשברו בסיגופים"
(affliction of the body),
(עינוי הגוף),
rather "you shall surely help him,"<sup>7</sup>
נאָר עזוב תעזוב עמו", 7
And the reason for the matter –
און דער טעם הדבר –
because the sparks that are found in the physical world originate from a higher place than the sparks that are in the spiritual world,
ווייל די ניצוצות וואָס געפינען זיך אין גשמיות העולם נעמען זיך פון אַ העכערן אָרט ווי די ניצוצות וואָס זיינען דאָ אין רוחניות העולם,
and therefore,
און דעריבער,
specifically through the refinement of the lowest of the low does one reach the highest of the high.<sup>8</sup>
דוקא דורכן בירור פון דעם תחתון תחתון ביותר דערגרייכט מען צום גבוה גבוה ביותר. 8
And as explained<sup>9</sup> on the verse "Not by bread alone does man live, but by everything that comes from the mouth of Hashem does man live" –
וכמבואר 9 עה"פי לא על הלחם לבדו יחי' האדם כי על כל מוצא פי ה' יחי' האדם" –
that even "man,"
אַז אפילו דער אדם",
and even when he is on the level of "man" meaning "likeness to the Supernal One,"<sup>10</sup>
און אפילו ווי ער איז בדרגא פון אדם" ע"ש אדמה לעליון" 10,
he must reach the sparks that are found in "bread"
דאַרף ער אָנקומען צו די ניצוצות וואָס געפינען זיך אין לחם"
(specifically) –
(דוקא) –
specifically through the sparks
דוקא דורך די ניצוצות
(that fell lower into "bread")
(שנפלו למטה יותר אין לחם")
does "man live" come about.
ווערט דער יחי' האדם".
And every meal
וכל הסעודה
(and food item)
(ודבר מאכל)
is called "bread,"<sup>11</sup>
קרוי' לחם 11,
including also –
כולל אויך –
the general matter of livelihood,
כללות ענין הפרנסה,
and all needs of man;<sup>12</sup>
וכל צרכי האדם 12;
that the entire world –
וואָס כל העולם כולו –
inanimate,
דומם,
vegetative,
צומח,
living, and also speaking
חי און אויך מדבר
(in the world) –
(שבעולם) –
are the needs of man,
זיינען צרכי האדם,
as our Sages said<sup>13</sup> that "the entire world was only created to accompany this one,"
כמחז"ל 13 אַז כל העולם כולו לא נברא אלא לצוות לזה",
and "they were only created to serve me"
ולא נבראו אלא לשמשני
(a Jew)
(אַ אידן)
"<sup>14</sup> –
" 14 –
so that I can carry out, from a place of rest, joy, and goodness of heart, my role and mission to serve my Master,"<sup>14</sup>
כדי אַ איך זאָל קענען דורכפירן מתוך מנוחה ושמחה וטוב לבב זיין תפקיד און שליחות לשמש את קוני" 14,
to make for Him a dwelling place in the lower realms.<sup>15</sup>
לעשות לו ית' דירה בתחתונים 15.
Until that this also
ביז אַז דאָס איז אויך
(and on the contrary –
(ואדרבה –
primarily)
בעיקר)
includes those who have a special great power<sup>16</sup> in the world –
כולל אָט די וועלכע האָבן אַ כח רב מיוחד 16 בעולם –
kings and ministers in the world,
מלכים ושרות שבעולם,
that they were created "to serve me,"
אַז זיי זיינען באַשאפן געוואָרן לשמשני",
"and kings shall be your nursemaids and their princesses your nurses."<sup>17</sup>
והיו מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך" 17.
It follows,
קומט אויס,
that on the eve of Yom Kippur when there must be "whoever eats and drinks etc."<sup>18</sup> –
אַז בערב יוהכ"פ ווען עס דאַרף זיין האוכל ושותה כו"" 18 –
the superiority of the refinement of the body and the physical world is emphasized.
איז מודגש די מעלה פון בירור הגוף וגשמיות העולם.
In this elevation of the eve of Yom Kippur –
אין דעם עילוי פון ערב יוהכ"פ –
refinement of the body and the physical world –
בירור הגוף וגשמיות העולם –
there comes in this year an additional superiority,
קומט צו בשנה זו די מעלה נוספת,
that it is Friday,
וואָס עס איז פרייטאג,
and within this itself –
און אין דעם גופא –
after midday,
לאחרי חצות היום,
and at the time of the Minchah prayer
און בזמן תפלת מנחה
[And particularly since it is already after the Minchah prayer,
[ובפרט אַז מען האַלט שוין לאחרי תפלת מנחה,
that "even Elijah was only answered at the Minchah prayer,"<sup>18</sup>
וואָס אפילו אליהו לא נענה אלא בתפלת המנחה" 18,
i.e., that at the time one must reach the most elevated prayer (like the prayer of Elijah) –
ד.ה. אז בשעת מען דאַרף אנקומען צו אַ תפלה הכי נעלית (ע"ד תפלת אליהו) –
one is answered at the Minchah prayer]:
איז מען נענה בתפלת מנחה]:
It is written in the writings of the AriZal<sup>19</sup> –
עס שטייט אין כתבי האריז"ל 19 –
and the Alter Rebbe and the Tzemach Tzedek<sup>20</sup> explain this at length –
און דער אַלטער רבי און צ"צ 20 זיינען דאָס מבאר בארוכה –
that on the sixth day
אַז ביום הששי
(after midday,
(לאחרי חצות היום,
and especially)
ובפרט)
from the time of the Minchah prayer, the physicality of the world is elevated,
מעת תפלת מנחה ווערט נתעלה די גשמיות העולם,
until the existence of the mundane is nullified,
ביז אַז עס ווערט בטל די מציאות פון פרש",
as our Sages said<sup>21</sup> "He did not say 'your Shabbos' " –
כמחז"ל 21 פרש שבתכם לא קאמר" –
on Shabbos the physicality of the world stands in a manner like after the clarification,
בשבת שטייט די גשמיות העולם אין אַן אופן ווי לאחרי הבירור,
and this elevation already begins from Erev Shabbos
און אט די עלי' הויבט זיך שוין אָן פון ערב שבת
(after midday).
(לאחרי חצות היום).
It follows,
קומט אויס,
that "all who eat and drink on the ninth" in this year is in a Shabbos-like manner.
אַז כל האוכל ושותה בתשיעי" בשנה זו איז אין אַ שבת'דיקן אופן.
The aforementioned elevation on Erev Yom Kippur in a fixed year –
דער עילוי הנ"ל אין ערב יוהכ"פ בקביעות ש. ז. –
also opens an elevation in the repentance of Erev Yom Kippur:
טוט אויך אויף אַן עילוי אין דער תשובה פון ערב יוהכ"פ:
In general, the service of the Ten Days of Repentance,
בכללות איז די עבודה פון עשרת ימי תשובה,
which comes after the preparation of the month of Elul<sup>22</sup> –
וואָס קומט לאחרי ההכנה פון חודש אלול 22 –
is Supernal Repentance<sup>23</sup>. And especially on the ninth of Tishrei,
תשובה עילאה 23. ובמיוחד בתשיעי בתשרי,
which comes after the service of all eight days of the Ten Days of Repentance
וואָס קומט לאחרי העבודה פון אַלע אַכט טעג פון עשי"ת
(including Rosh Hashanah and Shabbos Shuvah) –
(כולל ראש השנה און שבת שובה) –
surely the service is that of Supernal Repentance.
איז דאָך זיכער די עבודה פון תשובה עילאה.
What Supernal Repentance is, its essence
וואָס תשובה עילאה איז דאָך ענינה
(as the Alter Rebbe says in Igeres HaTeshuvah<sup>24</sup>) –
(ווי דער אַלטער רבי זאָגט אין אגרת התשובה 24) –
is out of joy,
מתוך שמחה,
and "with great joy".
און בשמחה רבה".
And when Erev Yom Kippur occurs on Erev Shabbos –
און בשעת ערב יוהכ"פ איז חל בערב שבת –
the addition of Shabbos<sup>25</sup> already begins from Erev Shabbos
וואָס די הוספה פון שבת 25 הויבט זיך שוין אָן פון ערב שבת
(as above) –
(כנ"ל) –
then the
איז די
(repentance)
(תשובה)
Supernal of Erev Yom Kippur is with greater strength and might.
עילאה פון ערב יוהכ"פ ביתר שאת וביתר עוז.
And since this addition of Shabbos,
און וויבאלד אַז אָט די הוספה פון שבת,
which begins from Erev Shabbos after midday,
וואָס הויבט זיך אָן פון ערב שבת אחרי חצות היום,
is opened
ווערט אויפגעטאָן
(until)
(ביז)
in the physical world
אין גשמיות העולם
(as above) –
(כנ"ל) –
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that this opens an elevation in the Supernal Repentance,
אַז דאָס טוט אויף אַן עלי' אין דער תשובה עילאה,
that it should also permeate the physical body,
אַז עס זאָל אויך דורכנעמען דעם גוף הגשמי,
"you shall surely help him",
עזוב תעזוב עמו",
that the body takes with it its portion in the world<sup>26</sup>,
וואָס דער גוף נעמט מיט זיך מיט חלקו בעולם 26,
that "you shall surely help him" with all the matters of his portion in the world in a manner of Supernal Repentance.
אַז עזוב תעזוב עמו" מיט די אַלע ענינים פון חלקו בעולם אין אַן אופן פון תשובה עילאה.
This matter also has a special connection to Torah:
ענין זה האָט אויך אַ קשר מיוחד מיט תורה:
Torah is the essence of Supernal Repentance<sup>27</sup>. And it is also connected to joy
תורה איז דאָך דער ענין פון תשובה עילאה 27. און זי איז אויך פארבונדן מיט שמחה
(like Supernal Repentance) –
(ווי תשובה עילאה) –
as it is written<sup>28</sup> that Torah "gladdens the heart".
כמ"ש 28 אַז תורה איז משמחי לב".
And Torah is one matter with Shabbos,
און תורה איז איין ענין מיט שבת,
as our Sages said<sup>29</sup> "according to all opinions, the Torah was given on Shabbos",
כמחז"ל 29 לכולי עלמא בשבת ניתנה תורה",
and as the Alter Rebbe<sup>30</sup> explains that this is because Torah and Shabbos are identical.
און ווי דער אַלטער רבי 30 איז מבאר אַז דאָס איז דערפֿאַר וואָס תורה און שבת זיינען היינו הך.
And just as on Shabbos there is the elevation and clarification of the physical world –
וכשם ווי בשבת איז דא די עלי' ובירור פון גשמיות העולם –
so too is it opened through the Torah,
אַזוי אויך ווערט אויפגעטאָן ע"י התורה,
and especially when a Jew studies Torah in a manner of "his Torah is his craft" it brings<sup>31</sup> that "strangers will stand and shepherd your flocks, and foreigners will be your plowmen"<sup>32</sup>,
ובפרט אַז בשעת אַ איד לערנט תורה אין אַן אופן פון תורתו אומנתו" ברענגט עס 31 דעם ועמדו 32 זרים ורעו צאנכם ובני נכר אכריכם",
in this physical world literally,
בעולם הזה הגשמי בפשטות,
and even on weekdays.
ואפילו בימות החול.
And therefore,
און דעריבער,
when there is the "toil of Erev Shabbos"<sup>33</sup>,
בשעת ס'איז דא דער טרח בערב שבת" 33,
the preparation for the Supernal Repentance of Shabbos –
די הכנה צו דער תשובה עילאה דשבת –
which opens the "he shall eat on Shabbos"<sup>33</sup> –
וואָס דאָס טוט דאָך אויף דעם יאכל בשבת" 33 –
this adds even more in all matters connected to Torah.
איז דאָס נאָכמער מוסיף בכל ענינים הקשורים בתורה.
May it be His will that there be an awakening of Supernal Repentance,
ויהי רצון אַז עס זאָל זיין אַ התעוררות תשובה עילאה,
and out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
and an awakening that will descend into vessels and into inwardness,
און אַ התעוררות וואָס וועט אַראָפּקומען אין כלים און אין אַ פנימיות,
and be a lasting effect for the entire year,
און זיין אַ פעולה נמשכת על כל השנה כולה,
And the main thing is the deed<sup>34</sup>:
והמעשה הוא העיקר 34:
There should be the "deed" of Supernal Repentance,
עס זאָל זיין די מעשה" פון תשובה עילאה,
which is –
וואָס דאָס איז –
the good resolutions,
די החלטות טובות,
with a good acceptance for the future,
מיט קבלה טובה על להבא,
regarding all matters connected to Torah,
בנוגע לכל ענינים הקשורים בתורה,
And great is study that leads to action –
וגדול לימוד שמביא לידי מעשה –
in all matters connected to the commandments,
בכל הענינים הקשורים במצוות,
Which also includes the commandment<sup>35</sup> of "all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>36</sup> and "in all your ways know Him"<sup>37</sup> –
וואָס דאָס איז אויך כולל די מצוה" 35 פון כל מעשיך יהיו לשם שמים" 36 און בכל דרכיך דעהו" 37 –
This will, automatically, add even more in the writing and sealing for good,
וועט דאָס בדרך ממילא נאָכמער מוסיף זיין אין דער כתיבה וחתימה טובה,
which are written and sealed immediately in the book of the righteous<sup>38</sup> –
וואָס נכתבין ונחתמין לאלתר בספרן של צדיקים 38 –
and "Your people are all righteous"<sup>39</sup> –
ועמך כולם צדיקים 39 –
and as the Gemara<sup>38</sup> rules that this is "immediately"<sup>40</sup> after Rosh Hashanah,
און ווי די גמרא 38 פסק'נט אפ אַז דאָס איז לאלתר" 40 נאָך בראש השנה,
All the more so that afterwards there is the "ascend in holiness"<sup>41</sup>, so to speak, from the Holy One, blessed be He,
עאכו"כ אַז דערנאך איז דא דער מעלין בקודש" 41 כביכול מצד הקב"ה,
and especially during the Ten Days of Repentance when the Supreme One is found...
ובמיוחד בעשרת ימי תשובה ווען דער אויבערשטער איז בהמצאו...
and "in His being near"<sup>42</sup> –
ובהיותו קרוב" 42 –
that the Supreme One adds in the writing and sealing for good;
אַז דער אויבערשטער איז מוסיף אין דער כתיבה וחתימה טובה;
and since the Supreme One is at the end,
און וויבאלד אַז דער אויבערשטער איז אין סוף,
whatever has already been "written and sealed" –
איז וויפל נאָר שוין כתב וחתם" –
there is still at the end the ability to add in this day by day,
איז נאָך דא אין סוף צו מוסיף זיין בזה מידי יום ביומו,
and all the more so in this time of favor of Erev Yom Kippur,
ועאכו"כ אין דעם עת רצון פון ערב יוהכ"פ,
on the ninth of the month,
בתשיעי בחודש,
when "all who eat and drink etc. is considered as if he fasted on the ninth and tenth",
ווען כל האוכל ושותה כו' כאילו התענה תשיעי ועשירי",
meaning that already then
ד. ה. מ'האט שוין דעמאָלט
(on Erev Yom Kippur)
(בערב יוהכ"פ)
there is also the essence of Yom Kippur,
אויך דעם ענין פון יוהכ"פ,
And especially since it is also Erev Shabbos
ובפרט אַז ס'איז אויך ערב שבת
(after midday),
(לאחרי חצות היום),
when all the worlds, as they stand in their physicality –
ווען כל העולמות ווי זיי שטייען אין זייער גשמיות –
souls in bodies of a Jew,
נשמות בגופים פון אַ אידן,
and the soul in the body of the world –
און נשמה בגוף פון וועלט –
ascend upward, similar to the day of Shabbos –
זיינען עולה למעלה בדוגמא ווי יום השבת –
This should be so in actuality,
זאָל דאָס אַזוי זיין בפועל,
that already from Erev Shabbos
אַז שוין פון ערב שבת
(and especially since it is already close to Shabbos,
(ובמיוחד אז מ'האַלט שוין סמוך לשבת,
a few hours after midday) –
כמה שעות לאחרי חצות היום) –
there should be a foretaste of "and you shall call Shabbos a delight"<sup>43</sup>.
זאָל זיין אַ מעין פון וקראת לשבת עונג" 43.
That for every Jew and all Jews,
אַז ביי יעדער אידן און אַלע אידן,
within the entirety of Israel,
בתוך כלל ישראל,
there should be delight,
זאָל זיין תענוג,
and true delight,
און אמת'ער תענוג,
beginning from delight in its simple sense,
אנהויבענדיק" פון תענוג כפשוטו,
<sup>44</sup> through that which he will have delight in all spiritual matters,
44 דורך דעם וואָס ביי אים וועט זיין תענוג בכל הענינים הרוחניים,
the true delight,
דער תענוג אמיתי,
which also includes that which a person does so that through his delight,
וואָס דאָס איז אויך כולל וואָס דער אדם טוט אויף אַז דורך זיין תענוג,
the delight of the created being,
תענוג של הנברא,
becomes the delight of the Creator<sup>45</sup>.
ווערט דער תענוג של הבורא 45.
And it will be in its simple sense –
און עס וועט זיין כפשוטו –
a year of delight,
אַ שנה של עונג,
"and there is nothing above delight"<sup>46</sup>,
ואין למעלה מעונג" 46,
that we will have all matters<sup>47</sup> as they are drawn from delight –
אַז מ'וועט האָבן אַלע ענינים 47 און ווי זיי ווערן נמשך פון עונג –
It should be<sup>48</sup> a year of light<sup>49</sup>,
עס זאָל זיין 48 אַ שנת אורה 49,
a year of blessing,
שנת ברכה,
a year of redemption,
שנת גאולה,
a year of joy,
שנת דיצה,
a year of glory,
שנת הוד,
a year of good assembly,
שנת ועד טוב,
a year of merit,
שנת זכות,
a year of good life,
שנת חיים טובים,
a year of goodness,
שנת טובה,
a year of destiny,
שנת יעוד,
a year of sustenance,
שנת כלכלה,
a year of successful study,
שנת לימוד בהצלחה,
a year of kingship,
שנת מלוכה,
a year of victory and miracles,
שנת נצחון ונסים,
a year of a good sign,
שנת סימן טוב,
"a year of strength; Hashem will give strength to His people; Hashem will bless His people with peace"<sup>50</sup>,
שנת עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום" 50,
a year of redemption,
שנת פדות,
a year of radiance,
שנת צהלה,
a year of holiness,
שנת קדושה,
a year of exaltation,
שנת רוממות,
a year of great joy,
שנת שמחה גדולה,
until a state of "beyond knowledge",
ביז אין אַן אופן פון עד דלא ידע",
and a year of praise.
און שנת תהלה.
All of which is included and derives from the fact that it is a year of Torah,
וואָס דאָס איז אַלץ נכלל און נעמט זיך מצד דעם וואָס זי איז אַ שנת תורה,
a year of prayer,
אַ שנת תפלה,
and before all this –
און קודם לכל זה –
a year of repentance,
שנת תשובה,
and through repentance all deeds become –
און דורך תשובה ווערן אַלע מעשים –
"good and luminous deeds"<sup>51</sup>,
מעשים טובים ומאירים" 51,
Also the physicality of every Jew and of all Jews will be in a manner of "good that is seen and revealed",
אויך די גשמיות ביי יעדער אידן און ביי אַלע אידן וועט זיין אין אַן אופן פון טוב הנראה והנגלה,
"good and luminous",
טובים ומאירים",
in children, life, and ample sustenance, and in all of them, ample.
אין בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי.
And all the blessings mentioned will be fulfilled,
און ס'וועלן מקויים ווערן אַלע ברכות האמורות,
in the study of Torah and the fulfillment of His commandments,
אין לימוד התורה וקיום מצותי',
in the service of prayer and in the service of charity.
אין עבודת התפלה און אין עבודת הצדקה.
And we will see with fleshly eyes how charity has brought the redemption near<sup>52</sup>,
און מ'וועט זען בעיני בשר ווי אַזוי די צדקה האָט מקרב געווען די גאולה 52,
below ten handbreadths –
למטה מעשרה טפחים –
that "may our eyes behold Your return to Zion with mercy"<sup>53</sup>,
אַז ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים" 53,
Moshiach our righteousness comes and takes out every Jew and all Jews from exile,
עס קומט משיח צדקנו און נעמט אַרויס יעדער אידן און אַלע אידן פון גלות,
"and you shall be gathered one by one, O children of Israel"<sup>54</sup>,
ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל" 54,
And we all go together to our holy land,
און מ'גייט אַלע צוזאַמען אין ארצנו הקדושה,
"a great congregation"<sup>55</sup>,
אַ קהל גדול" 55,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters"<sup>56</sup>,
בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותנו" 56,
and we take the Torah in its completeness,
און מען נעמט מיט תורה בשלימותה,
together with the commandments in their completeness –
צוזאַמען מיט מצות בשלימותן –
the completeness of the people and the completeness of the Torah,
שלימות העם און שלימות התורה,
And we find there the completeness of the land,
און מ'טרעפט דאָרטן שלימות הארץ,
"a land which the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>57</sup>
ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 57
– which refers to Rosh Hashanah,
– וואָס דאָס גייט אויף ראש השנה,
on which every Rosh Hashanah a new, higher light descends that has not yet shone from the days of the world, such a supernal light"<sup>58</sup> – and
וואָס יעדער ראש השנה איז יורד אַן אור חדש עליון יותר שלא הי' מאיר עדיין מימי עולם אור עליון כזה" 58 – און
(also)
(אויך)
Yom Kippur is called "Rosh Hashanah"<sup>59</sup>,
יוהכ"פ ווערט אָנגערופן ראש השנה" 59,
as the Alter Rebbe and the Tzemach Tzedek bring down in Likkutei Torah<sup>60</sup> in explanation of the matter,
ווי דער אַלטער רבי און צ"צ ברענגען אַראָפּ אין לקו"ת 60 בביאור הענין,
that Yom Kippur is the aspect of the innerness of Rosh Hashanah
אַז יוהכ"פ איז דער ענין פון פנימיות ר"ה
(which comes after the matters as they are connected with revelation and externality have already been completed) –
(וואָס קומט לאחרי ווי עס האָבן זיך שוין אָפּגעטאָן די ענינים ווי זיי זיינען פאַרבונדן מיט גילוי און חיצוניות) –
And in the Holy Land itself, we have "Hashem your God will expand your border"<sup>61</sup>,
און אין ארץ הקודש גופא האט מען דעם ירחיב ה"א את גבולך" 61,
also the Kenite, Kenizzite, and Kadmonite<sup>62</sup>,
אויך קני קניזי וקדמוני 62,
in addition to the land of the seven nations,
נוסף אויף ארץ שבעה עממין,
And "for all the children of Israel there was light in their dwellings"<sup>63</sup>,
און לכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 63,
still on Erev Yom Kippur,
נאָך בערב יוהכ"פ,
and on the eve of the true and complete redemption,
און ערב דער גאולה האמיתית והשלימה,
And "immediately they are redeemed",
ומיד הן נגאלין",
as it is stated in our holy Torah<sup>64</sup>,
כפס"ד תורתנו הקדושה 64,
the Torah of life and the Torah of truth,
תורת חיים און תורת אמת,
through Moshiach our righteousness,
ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
amen, may it be His will.
אמן כן יהי רצון.
Sealing and a good final sealing.
חתימה וגמר חתימה טובה.