English translation 1
It is, after all, Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan.
ס'איז דאך שבת מברכים ראש חודש סיון.
It is, after all, Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan.
ס'איז דאך שבת מברכים ראש חודש סיון.
Although during the year there are several Shabbos Mevarchim HaChodesh,
וואס אע"פ אז במשך השנה זיינען פאראן כמה שבת מברכים החודש,
nevertheless, in addition to that which all Shabbos Mevarchim HaChodesh have in common,
איז אבער נוסף לזה וואס אלע שבת מברכים החודש האבן צווישן זיך א צד השוה,
in each Shabbos Mevarchim HaChodesh there is a unique and new matter in its own right which is not found in the other Shabbos Mevarchim HaChodesh,
איז אין יעדער שבת מברכים החודש דא אן ענין מיוחד וחדש בפ"ע וועלכער איז ניטא אין די אנדערע שבת מברכים החודש,
because each month has within itself a unique and new matter in its own right which is not found in the other eleven months
ווארום יעדער חודש האט אין זיך אן ענין מיוחד וחדש בפ"ע וואס איז ניטא אין די אנדערע עלף חדשים
(or twelve months –
(אדער צוועלף חדשים –
in a leap year),
אין א שנה מעוברת),
so too regarding the Shabbos Mevarchim HaChodesh which blesses the unique month.
איז אזוי אויך בנוגע דעם שבת מברכים החודש וואס בענטשט דעם חודש מיוחד.
Among the months themselves, there are months where one must seek and find a hint and the like in that which their unique and new matter stands. Regarding the month of Sivan, however, one need not seek,
צווישן די חדשים גופא זיינען דא חדשים וואס מ'דארף זוכן און געפינען א רמז וכיו"ב אין וואס ס' ב א שטייט זייער ענין מיוחד וחדש. בנוגע אבער צו חודש סיון דארף מען ניט זוכן,
because it is explicitly stated in the Torah
ווארום ס' שטייט בפירוש אין תורה
(the Written Torah and the Oral Torah).
(תורה שבכתב און תורה שבעל-פה).
The Gemara says in Maseches Shabbos that the month
די גמרא זאגט אין מסכת שבתי אז דער חודש
(Sivan)
(סיון)
is "the third month",
איז "ירחא תליתאי",
when was given "a threefold light
ווען ס'איז געגעבן געווארן "אוריאן תליתאי
(Torah, Nevi'im, and Kesuvim<sup>1</sup>)
(תורה נביאים וכתובים 1)
to a threefold people
לעם תליתאי
(Kohanim, Levi'im, and Yisraelim<sup>2</sup>)
(כהנים לוים וישראלים 2)
by a third
על ידי תליתאי
(Moshe, third in birth,
(משה תליתאי לבטן,
Miriam, Aharon, and Moshe<sup>3</sup>)
מרים אהרן ומשה 3)
on the third day
ביום תליתאי
(of separation<sup>2</sup>)",
(לפרישה 2) ",
and Rav Nissim Gaon enumerates additional matters of three
און ר' נסים גאון רעכנט אויס נאך ענינים פון שלשה
(third)
(תליתאי)
that occurred then. And all these matters of three
וואס זיינען דעמ ולט געווען. און די אלע ענינים פון שלשה
(third)
(תליתאי)
are founded and begin from that which is stated in the Written Torah: "In the third month after the children of Israel went out of the land of Egypt, on this day they came to the Sinai desert",
זיינען מיוסד און הויבן זיך אן פון דעם וואס עס שטייט אין תורה שבכתבי אז "בחודש השלישי לצאת בני ישראל מארץ מצרים ביום הזה באו מדבר סיני",
and several days after this was the Giving of the Torah.
און כמה ימים לאחרי זה איז געווען מתן תורה.
From this we have the unique and new matter of this month –
וואס דערפון האט מען דעם ענין מיוחד וחדש פון דעם חודש –
"the third month".
"ירחא תליתאי".
Regarding the name of the month,
בנוגע דעם שם החודש,
that it is called the month of Sivan –
וואס ער ווערט אנגערופן חודש סיון –
the names of the months came up with them from Babylon<sup>4</sup>,
איז דאך שמות החדשים עלו עמהם מבבל 4,
but in the Written Torah the month is called "the third month",
אבער אין תורה שבכתב ווערט דער חודש אנגערופן "חודש השלישי",
and in the Gemara "the third month",
און אין גמרא "ירחא תליתאי",
and this is the unique content of the month according to the Torah
און דאס איז דער תוכן מיוחד פון דעם חודש ע"פ תורה
(the Written and Oral Torah),
(שבכתב ושבעל פה),
as the Gemara says there.
ווי די גמרא זאגט דארטן.
Certainly there are additional matters in this month,
זיכער זיינען דא נאך ענינים אין דעם חודש,
but primarily the content of the month is explicitly given in the Torah,
אבער לכל לראש ווערט דער תוכן פון דעם חודש ארויסגעגעבן בפירוש אין תורה,
that it is "the third month".
אז דאס איז "חודש השלישי".
From this is also understood the unique matter and novelty in Shabbos Mevarchim the month of Sivan,
דערפון איז אויך מובן דער ענין וחידוש מיוחד אין שבת מברכים החודש סיון,
the third month,
חודש השלישי,
which blesses the unique month.
וואס בענטשט דעם חודש מיוחד.
Shabbos Mevarchim HaChodesh blesses
שבת מברכים החודש בענטשט
(with all the blessings)
(מיט די אלע ברכות)
all the days of the month. But it specifically blesses the day of Rosh Chodesh,
אלע ימי החודש. אבער ער בענטשט במיוחד דעם טאג פון ראש חודש,
as emphasized in the blessing of the month where one explicitly says "Rosh Chodesh
כמודגש אין ברכת החודש וואו מען זאגט בפירוש "ראש חודש
(such and such)
(פלוני)
" and one says on which day
" און מ'זאגט אין וועלכן טאג
(days)
(טעג)
it will occur.
דאס וועט אויסקומען.
Regarding Rosh Chodesh Sivan –
וואס בנוגע צו ראש חודש סיון –
the unique matter in this is emphasized in the same place in the Written Torah where the unique matter of the month of Sivan in general is emphasized,
איז דער ענין מיוחד בזה מודגש אין דעם זעלבן ארט אין תורה שבכתב וואו ס'איז מודגש דער ענין מיוחד פון חודש סיון בכלל,
the third month
חודש השלישי
(as above):
(כנ"ל):
The verse
דער פסוק
(above)
(הנ"ל)
"In the third month after the children of Israel went out of the land of Egypt, on this day they came to the Sinai desert" speaks about the day of Rosh Chodesh
"בחודש השלישי לצאת בני ישראל מארץ מצרים ביום הזה באו מדבר סיני" רעדט וועגן דעם טאג פון ראש חודש
(of the third month),
(פון חודש השלישי),
as the Gemara<sup>5</sup> derives the gezeirah shavah "this this",
ווי די גמרא 5 לערנט אפ די גזירה שוה "הזה הזה",
that "on this day" is the day of Rosh Chodesh.
אז "ביום הזה" איז דער טאג פון ראש חודש.
The verse<sup>6</sup> further relates,
דערציילט ווייטער דער פסוק 6,
that on this day of Rosh Chodesh in the third month
אז אין דעם טאג פון ראש חודש בחודש השלישי
(when "they came to the Sinai desert") –
(ווען "באו מדבר סיני") –
"and Israel encamped there opposite the mountain." And Rashi –
"ויחן שם ישראל נגד ההר". און רש"י –
whose purpose is to teach the plain meaning of Scripture,
וואס ענינו איז לערנען פשוטו של מקרא,
"I have come only for the plain meaning of Scripture"<sup>7</sup> –
"אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא" 7 –
explains:
איז מפרש:
"and Israel encamped there
"ויחן שם ישראל
(encamped in the singular) –
(ויחן לשון יחיד) –
as one person with one heart."
כאיש אחד בלב אחד".
That is:
דאס הייסט:
Notwithstanding that it was only forty-four days after the Jews left Egypt,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ס'איז געווען נאר פיר און פערציק טעג לאחרי ווי די אידן זיינען ארויס פון מצרים,
and during that time there were several divisions among the Jews
און במשך דער צייט זיינען געווען כמה חלוקות צווישן אידן
(which Rashi need not explain,
(וואס דאס דארף רש"י ניט מסביר זיין,
because it is understood simply from the plain meaning of the verses) –
ווארום ס'איז מובן בפשטות פון פשטות הכתובים) –
there were Jews who were "outside the cloud",
עס זיינען געווען אידן וואס זיינען געווען "מחוץ לענן",
"the stragglers behind you"<sup>8</sup>
"הנחשלים אחריך" 8
(whom Amalek attacked when "he fought with Israel"<sup>9</sup>);
(וואס זיי האט עמלק באפאלן ווען "וילחם עם ישראל" 9);
and before that there were the Jews who "complained against Moshe"<sup>10</sup>;
און נאך פאר דערויף זיינען געווען די אידן וואס "וילונו גו' על משה" 10;
and before that there were several groups of Jews at the Splitting of the Sea<sup>11</sup>,
און נאך פאר דערויף זיינען געווען כמה כתות פון אידן בא קריעת ים סוף 11,
until there was a group that said "let us return to Egypt"<sup>11</sup> regarding "let us appoint a head and return to Egypt"<sup>11</sup>,
ביז אז ס'איז געווען א כתה וואס האט געזאגט "נחזור למצרים" 11 ע"ד "נתנה ראש ונשובה מצרימה" 11,
From all this it emerges that there were several divisions among the Jews before Rosh Chodesh Sivan –
וואס מכל זה קומט אויס אז עס זיינען געווען כמה חלוקות צווישן אידן פאר ר"ח סיון –
Nevertheless,
אעפ"כ,
when the Jews came to Mount Sinai on Rosh Chodesh Sivan, "and Israel encamped there opposite the mountain –
ווען די אידן זיינען געקומען צום הר סיני בר"ח סיון איז "ויחן שם ישראל נגד ההר –
as one man with one heart"! And this is not an interpretation according to the wisdom of truth
כאיש אחד בלב אחד"! און דאס איז ניט קיין פירוש ע"פ חכמת האמת
(secrets of Torah)
(רזי תורה)
and the like,
וכיו"ב,
but Rashi says this in the plain meaning of Scripture!
נאר רש"י זאגט דאס אין פשוטו של מקרא!
From this is understood the lesson that is taken out on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan,
דערפון איז מובן די הוראה וואס מ'נעמט ארויס בשבת מברכים ראש חודש סיון,
down to actual deed,
ביז אין מעשה בפועל,
for "the deed is the main thing"<sup>12</sup>,
וואס המעשה הוא העיקר 12,
that there must be the matter of unity and love of Israel among Jews,
אז ס'דארף זיין דער ענין פון אחדות ואהבת ישראל צווישן אידן,
"as one man with one heart".
"כאיש אחד בלב אחד".
And it is known the teaching of the Baal Shem Tov<sup>13</sup> that from every thing that a Jew sees or hears he must take out a lesson in his service to his Master.
וכידוע תורת הבעש"ט 13 אז פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודתו לקונו.
And especially since here it is speaking about a special matter and a new matter that is connected specifically with this Rosh Chodesh
ובפרט אז דא רעדט זיך וועגן אן ענין מיוחד און אן ענין חדש וואס איז פארבונדן דוקא מיט דעם ראש חודש
(Sivan),
(סיון),
and consequently with this Shabbat Mevarchim the month,
ובמילא מיט דעם שבת מברכים החודש,
which is not found in all the other Roshei Chodashim
וואס איז ניטא אין די אלע אנדערע ראשי חדשים
(and Shabbatot Mevarchim the month)
(און שבת מברכים החודש)
of the entire year
פון כל השנה
(as above section 1).
(כנ"ל ס"א).
And one sees in human nature,
און מ'זעט בטבע האדם,
that a new matter evokes in a person a special excitement,
אז אן ענין חדש רופט ארויס באם מענטשן א התפעלות מיוחדת,
and consequently it affects him more,
ובמילא פועל'ט עס אויף אים מערער,
down to his service in actual deed.
ביז אין עבודתו במעשה בפועל.
And this is a nature that the Most High has implanted in man,
און דאס איז א טבע וואס דער אויבערשטער האט מטביע געווען אין דעם מענטשן,
that from a new thing he becomes more excited than from an old thing. Until there is a command in the Torah regarding the commandments,
אז פון א דבר חדש ווערט ער מער נתפעל ווי פון א דבר ישן. ביז ס'איז דא א ציווי אין תורה בנוגע צו תומ"צ,
that "it should not be in your eyes like an antiquated document etc. but like a new one"<sup>14</sup>,
אז "לא יהי' בעיניך כדיוטגמא כו' אלא כחדשה" 14,
and moreover –
און נאכמער –
"every day they should be new in your eyes"<sup>15</sup>
"בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 15
(without a comparative 'like'),
(אן א כ"ף הדמיון),
because
ווארום
from an old thing a person is not so excited and it does not affect him as much as a new thing.
פון א דבר ישן ווערט ניט א מענטש אזויפיל נתפעל און דאס ווירקט ניט אויף אים אזויפיל ווי א דבר חדש.
That is:
דאס הייסט:
this human nature that a new thing evokes in him more excitement than an old thing –
אט די טבע האדם א ז א דבר חדש רופט ביי אים ארויס מער התפעלות ווי א דבר ישן –
it is not speaking about someone who is undesirable. Rather, it is desirable,
רעדט זיך ניט וועגן איינעם וואס איז לא רצוי. נאר ער איז רצוי,
and the Torah tells him,
און תורה זאגט אים,
that just as the Most High has implanted in him there is a difference between an old thing and a new thing,
אז ווי דער אויבערשטער האט אין אים מטביע געווען איז דא א חילוק צווישן א דבר ישן און א דבר חדש,
that a new thing affects him more and an old thing does not affect him as much. And therefore the Torah tells him,
אז א דבר חדש דערנעמט אים מערער און א דבר ישן דערנעמט אים ניט אזויפיל. און דערפאר זאגט אים תורה,
that when it comes to matters of Torah there must be for him an exception from his usual nature. And "every day they should be new in your eyes",
אז ווען ס'קומט צו דברי תורה דארף ביי אים זיין אן אויסנאם פון טבע הרגיל שלו. און "בכל יום יהיו בעיניך חדשים",
that in matters of Torah he must go beyond the boundaries of his nature and it should always be for him like a new thing.
אז בא דברי תורה דארף ער ארויסגיין פון די מדוה"ג פון זיין טבע אין דאס זאל ביי אים שטענדיק זיין ווי א דבר חדש.
The difference between a new thing and an old thing is in general the difference between a miracle and nature:
דער חילוק צווישן א דבר חדש און א דבר ישן איז בכללות דער חילוק צווישן נס און טבע:
Nature is –
טבע איז –
"they will not cease"<sup>16</sup>,
"לא ישבותו" 16,
it is a constant thing that was before and will be after.
ס'איז א שטענדיקע זאך וואס איז געווען לפנ"ז און וועט זיין לאח"ז.
It is an old thing.
ס'איז א דבר ישן.
But a miracle is a new thing,
משא"כ נס איז א דבר חדש,
which is different from the prior state and the subsequent state.
וואס איז אנדערש פון דעם מצב שלפנ"ז און דעם מצב שלאח"ז.
And one sees in practice that a miracle evokes in a person more excitement than a natural thing evokes in him. And therefore the law<sup>17</sup> "one who recites Hallel every day" is an undesirable thing,
און מ'זעט בפועל אז א נס רופט ארויס בא דעם מענטשן מער התפעלות ווי ס'רופט ביי אים ארויס א דבר שבטבע. און דערפאר איז דער דין 17 "הקורא הלל בכל יום" איז דאס א דבר בלתי רצוי,
but when one sees a miracle he must recite Hallel<sup>18</sup>.
משא"כ ווען איינער זעט א נס דארף ער זאגן הלל 18.
What is seemingly not understandable is the difference between them:
וואס לכאורה איז ניט פארשטאנדיק דער חילוק ביניהם:
Nature comes from the Most High just as a miracle comes from the Most High. Until we say<sup>19</sup> "Who renews in His goodness every day, constantly, the work of creation",
טבע קומט פון דעם אויבערשטן פונקט ווי א נס קומט פון דעם אויבערשטן. ביז מ'זאגט 19 "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית",
and the Baal Shem Tov explains this<sup>20</sup>,
און דער בעש"ט איז דאס מפרש 20,
that in every single moment the Most High brings into being and sustains the creation anew from nothing to existence,
אז בכל רגע ורגע איז דער אויבערשטער מהווה ומחי' די בריאה מחדש מאין ליש,
just as it was the first time,
פונקט ווי דאס איז געווען בפעם הראשונה,
and there is no greater miracle than the renewal of existence from nothing,
און ס'איז ניטא קיין גרעסערער נס ווי חידוש יש מאין,
which is only in the bosom of the Creator and entirely not in the bosom of the creations. So seemingly nature is exactly like a miracle. And it is known
וואס איז נאר בחיק הבורא און לגמרי ניט בחיק הנבראים. איז דאך טבע לכאורה פונקט ווי א נס. וכידוע
the teaching of the Baal Shem Tov<sup>21</sup> on "Blow the shofar at the new moon"<sup>22</sup>,
תורת הבעש"ט 21 אויף "תקעו בחודש שופר" 22,
that the entire difference between a miracle and nature consists in this,
אז דער גאנצער חילוק צווישן נס מיט טבע באשטייט אין דעם,
that nature occurs more than once,
אז טבע טרעפט מער ווי איין מאל,
but a miracle is a thing that occurs for the first time,
משא"כ א נס איז א זאך ווען זי טרעפט בפעם הראשונה,
or a one-time occurrence.
אדער פעם יחידה.
Nevertheless, the Torah says that there is a difference between a miracle and nature,
אעפ"כ זאגט תורה אז ס'איז דא א חילוק צווישן נס ניט טבע,
even regarding halachah,
ביז בנוגע להלכה,
that for a miracle one must recite Hallel,
אז אויף א נס דארף מען זאגן הלל,
and regarding nature one may not recite Hallel!
און בנוגע צו טבע טאר מען ניט זאגן קיין הלל!
He argues:
טענה'ט ער:
He feels what the Baal Shem Tov says that in every single moment the Most High brings the creation into being anew from absolute nothing and naught –
ער פילט וואס דער בעש"ט זאגט אז בכל רגע ורגע איז דער אויבערשטער מהווה די בריאה מחדש מאין ואפס ממש –
he wants to recite Hallel! They tell him:
וויל ער זאגן הלל! זאגט מען אים:
No –
ניין –
the Torah says that you may not recite Hallel on this!
תורה זאגט אז דו טארסט אויף דעם ניט זאגן קיין הלל!
But when a miracle occurs,
משא"כ ווען עס טרעפט א נס,
one must say Hallel! And to such an extent –
מוז מען זאגן הלל! ועד כדי כך –
that "the Holy One, blessed be He, sought to make Chizkiyahu the Mashiach"<sup>23</sup> and because he did not say a song for a miracle
אז "ביקש הקב"ה לעשות חזקי' משיח" 23 און צוליב דעם וואס ער האט ניט געזאגט שירה אויף א נס
(which occurred with Assyria)
(וואס איז געטראפן מיט אשור)
the Omnipresent did not make him the Mashiach<sup>23</sup>,
האט אים דער אויבערשטער ניט געמאכט פאר משיח 23,
and from this came
און דערפון איז ארויסגעקומען
(after the chain of events)
(נאך השתלשלות הדברים)
that until this very day,
אז עד היום הזה,
in the year 5742,
אין שנת תשמ"ב,
we are still suffering in exile!
מאטערט מען זיך נאך אלץ אין גלות!
From this one sees the difference from one extreme to the other between nature and miracle:
וואס דערפון זעט מען דעם חילוק מן הקצה אל הקצה צווישן טבע מיט נס:
On nature one may not say Hallel,
אויף טבע טאר מען ניט זאגן קיין הלל,
and on a miracle one must say Hallel,
און אויף א נס מוז מען זאגן הלל,
and if one does not say Hallel on a miracle,
און אויב מ' זאגט ניט קיין הלל אויף א נס,
one sees what can come from this.
זעט מען וואס דערפון קען ארויסקומען.
And from this it is understood regarding the nature of man in relation to an old thing and a new thing:
ועד"ז איז מובן בנוגע צו טבע האדם ביחס צו א דבר ישן און א דבר חדש:
The Omnipresent implanted in man that from an old thing he is not so aroused,
דער אויבערשטער האט מטביע געווען אין דעם מענטשן אז פון א דבר ישן ווערט ער ניט אזויפיל בהתפעלות,
but from a new thing. And therefore one must come to a special command in words of Torah that "each day they should be new in your eyes."
משא"כ פון א דבר חדש. און דערפאר דארף מען אנקומען צו א ציווי במיוחד בא דברי תורה אז "בכל יום יהיו בעיניך חדשים".
And regarding our matter –
ועד"ז איז בנוגע לעניננו –
the lesson from this special and new matter of Rosh Chodesh Sivan:
די הוראה פון דעם ענין מיוחד וחדש בראש חודש סיון:
The matter of "and Israel encamped there –
דער ענין פון "ויחן שם ישראל –
as one man with one heart",
כאיש אחד בלב אחד",
grasps the person and evokes in him a
דערנעמט דעם מענטשן און רופט ביי אים ארויס א
special arousal,
התפעלות מיוחדת,
more than the common denominator that exists in every
מערער ווי דער צד השוה וואס איז דא אין יעדן
(head of)
(ראש)
the month,
חודש,
which is not a new thing. And therefore this must also affect the person in his service even into actual deed,
וואס דאס איז ניט קיין דבר חדש. און דעריבער דארף דאס אויך נאכמער פועל'ן אויפן מענטשן בעבודתו ביז אין מעשה בפועל,
that there must be the matter of unity,
אז ס'דארף זיין דער ענין פון אחדות,
"as one man with one heart."
"כאיש אחד בלב אחד".
Here the question arises:
וואס דא שטעלט זיך די שאלה:
Why is special emphasis placed specifically on the matter of unity in
וואס שטעלט מען ספעציעל די הדגשה מיוחדת אויף ענין האחדות אין
(the head of)
(ראש)
the month of Sivan,
חודש סיון,
the third month –
חודש השלישי –
seemingly the emphasis should have been in the first month,
לכאורה האט געדארפט זיין די הדגשה אין דעם חודש האחד,
the month of Nissan?
חודש ניסן?
And as the third month itself emphasizes,
און ווי דער חודש השלישי איז אליין מדגיש,
that it is the third month because it comes as third to the first month,
אז ער איז דער חודש השלישי דערפאר וואס ער קומט אלס שלישי צום חודש האחד,
the month of Nissan,
חודש ניסן,
until that the month of Nissan is "the head of the months, it is the first for you of the months of the year"<sup>24</sup> –
ביז אז חודש ניסן איז "ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה" 24 –
should the main emphasis on the matter of unity have been in the first month and not so much in the third month?!
האט געדארפט זיין דער עיקר הדגשה אויף ענין האחדות אין דעם חודש האחד און ניט אזויפיל אין חודש השלישי?!
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
the unity in the third month relative to the unity in the first month
די אחדות אין חודש השלישי לגבי די אחדות אין חודש האחד
(Nissan)
(ניסן)
is like the advantage of one over yechid<sup>25</sup>:
איז ע"ד ווי די מעלה פון אחד לגבי יחיד 25:
In the month of Nissan all Jews were indeed in unity. But that was because among them there was initially no division and separation:
אין חודש ניסן זיינען אלע אידן טאקע געווען באחדות. אבער דאס איז געווען דערפאר וואס בא זיי איז דעמולט מלכתחילה ניט געווען קיין פירוד והתחלקות:
There was initially "the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself to them and redeemed them"<sup>26</sup>,
ס'איז דעמולט געווען "נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה וגאלם" 26,
and He took out all the Jews together equally from Egypt,
און ער האט ארויסגענומען אלע אידן צוזאמען בשוה פון מצרים,
and all the Jews became initially "the hosts of Hashem"<sup>27</sup>,
און אלע אידן זיינען דעמולט געווארן "צבאות השם" 27,
and the matter of a man of the host is –
וואס דער ענין פון אן איש צבא איז –
acceptance of the yoke,
קבלת עול,
that with him not only is naaseh before nishma,
אז ביי אים איז ניט נאר נעשה קודם לנשמע,
but with him there is no nishma at all,
נאר ביי אים איז בכלל קיין נשמע ניטא,
only the matter of naaseh,
נאר דער ענין פון נעשה,
and consequently there was no division and separation among them
ובמילא איז בא זיי ניט געווען קיין התחלקות ופירוד
(which comes from the side of nishma),
(וואס קומט מצד נשמע),
rather among all there was only acceptance of the yoke. At the Exodus from Egypt there was no division among Jews between Kohanim, Leviim, and Yisraelim,
נאר ביי אלעמען איז געווען בלויז קבלת עול. בא יצי"מ איז ניט געווען קיין התחלקות בא אידן צווישן כהנים לויים וישראלים,
between different tribes etc. –
צווישן שבטים חלוקים וכו' –
rather they all went out equally,
נאר זיי זיינען אלע ארויס בשוה,
"and the children of Israel went out with an upraised hand"<sup>28</sup>,
"ובני ישראל יוצאים ביד רמה" 28,
"an upraised hand" in the singular and not "upraised hands."
"יד רמה" לשון יחיד און ניט "ידים רמות".
And this unity came
און די אחדות איז געקומען
(not through the service of the Jews, but)
(ניט דורך דער עבודה פון אידן, נאר)
from Above,
מלמעלה,
as mentioned,
כאמור,
that "the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself to them and redeemed them",
אז "נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה וגאלם",
and He in His glory and by Himself took them all out equally from Egypt "on the wings of eagles"<sup>29</sup>.
און ער בכבודו ובעצמו האט זיי אלעמען בשוה ארויסגעפירט פון מצרים "על כנפי נשרים" 29.
The explanation of the difference between the unity of the month of Nissan and the unity of the month of Sivan –
דער ביאור החילוק צווישן דער אחדות פון חודש ניסן און די אחדות פון חודש סיון –
will be more understandable based on this that the month of Nissan is the first month and the month of Sivan is the third month:
וועט זיין מערער פארשטאנדיק ע"פ זה וואס חודש ניסן איז דער חודש האחד און חודש סיון איז דער חודש השלישי:
One emphasizes that initially there is only one thing. As it is simply regarding the month of Nissan,
אחד איז מדגיש אז ס'איז מלכתחילה דא נאר איין זאך. ווי ס'איז בפשטות בנוגע צו חודש ניסן,
that the month of Nissan,
אז חודש ניסן,
the first month,
דער חודש האחד,
was before the later months came.
איז געווען פאר דעם ווי ס'זיינען געקומען די חדשים שלאח"ז.
But third emphasizes simply,
משא"כ שלישי איז מדגיש בפשטות,
that there is division,
אז ס'איז דא התחלקות,
many,
רבים,
for the minimum of many is two and all the more so that three is many and division,
וואס מיעוט רבים שנים ועאכו"כ אז שלשה איז רבים והתחלקות,
(three),
(דריי),
and the matter of the third unites the two preceding ones and also the matter of the third as a matter in its own right.
און דער ענין השלישי איז מאחד די צוויי פריערדיקע און אויך דעם ענין השלישי ווי ער איז אלס אן ענין בפ"ע.
As this is in Torah –
ווי דאס איז אין תורה –
that everything begins from Torah:
וואס יעדער זאך הויבט זיך אן פון תורה:
One of the thirteen principles by which the Torah is expounded
איינער פון די שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהם
(as Rabbi Yishmael says)
(ווי ר' ישמעאל זאגט)
is –
איז –
"Two verses that contradict each other,
"שני כתובים המכחישים זה את זה,
until a third verse comes and decides between them"<sup>30</sup>.
עד שיבוא הכתוב השלישי ויכריע ביניהם" 30.
And the expression in the Torah of truth is "two verses that contradict each other",
וואס דער לשון אין תורת אמת איז "שני כתובים המכחישים זה את זה",
it is not the explanation that the two verses only appear as if they contradict each other and one must seek a mediation between them,
ס'איז ניט דער פירוש אז די צוויי פסוקים זעען נאר אויס ווי זיי זיינען סותר זה לזה און מ'דארף זוכן א תיווך ביניהם,
rather the explanation is that in essence the two verses truly do contradict each other,
נאר דער פירוש איז אז מצ"ע זיינען די צוויי פסוקים טאקע באמת מכחיש זה את זה,
until "a third verse comes and decides between them",
ביז אז "יבוא הכתוב השלישי ויכריע ביניהם",
i.e., until a third verse comes,
ד.ה. ביז ס'קומט א דריטער פסוק,
which in essence is further division,
וואס מצ"ע איז דאס נאכמער התחלקות,
another third verse
נאך א דריטער פסוק
(in addition to the two contradicting verses),
(נוסף אויף די שני כתובים המכחישים זה את זה),
and the third verse decides between the two contradicting verses and also unifies all three verses. – Which
און דער כתוב השלישי איז מכריע צווישן די שני כתובים המכחישים און איז אויך מאחד אלע דריי כתובים. – וואס
results in that the third matter brings about unity in a place where in essence there was division and separation,
דערפון קומט אויס אז דער ענין השלישי טוט אויף אחדות אין אן ארט וואו ס'איז מצ"ע געווען התחלקות ופירוד,
until contradicting matters.
ביז דברים מכחישים.
And correspondingly, as this is regarding the third day of the act of Creation<sup>31</sup> on which the Giving of the Torah was in the third month on the third day
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו יום השלישי דמעשה בראשית 31 וואס מתן תורה איז געווען בחודש השלישי ביום השלישי
("the third day"),
("יום תליתאי"),
as above in section 1:
כנ"ל ס"א:
the third day of the act of Creation was a day on which "it was good" was doubled<sup>31</sup>,
דער יום השלישי פון מעשה בראשית איז געווען יום שהוכפל בו כי טוב 31,
because on the third day the separation that existed on the second day was also rectified. And in general –
ווארום ביום השלישי איז נתתקן געווארן אויך דער פירוד וואס איז געווען ביום שני. ובכללות –
after there was a first day and a second day,
נאך דעם ווי ס'איז געווען יום אחד און יום שני,
there was a matter of division,
איז געווארן אן ענין של התחלקות,
and the third day comes and unifies them both.
און יום השלישי קומט און איז זיי ביידן מאחד.
However, on the first day
משא"כ ביום ראשון
(one day)
(יום אחד)
of the act of Creation there is no matter of rectification and unification of details,
פון מעשה בראשית איז ניטא קיין ענין פון תיקון ואיחוד הפרטים,
because then there is only one day,
ווארום דעמולט איז דא נאר איין טאג,
one existence,
איין מציאות,
when the Supreme One was "alone in His world"<sup>32</sup>. And therefore it descends into time as a one day.
וואס דעמולט איז דער אויבערשטער געווען "יחיד בעולמו" 32. און דערפאר קומט עס אראפ אין זמן אין א יום אחד.
And correspondingly is the difference between the first month
ועד"ז איז דער חילוק צווישן חודש הראשון
(the one),
(האחד),
the month of Nissan,
חודש ניסן,
and the third month
מיט חודש השלישי
(the month of Sivan):
(חודש סיון):
The month of Nissan is above the entire matter of division,
חודש ניסן איז העכער פון דעם גאנצן ענין פון התחלקות,
and therefore then there is unity from the outset,
און דערפאר איז דעמולט מלכתחילה אחדות,
and the unity comes from above
און די אחדות קומט מלמעלה
(as above).
(כנ"ל).
Corresponding to the first day
ע"ד ווי ביום הראשון
(one)
(אחד)
of the act of Creation.
פון מעשה בראשית.
However, in the month of Sivan,
משא"כ אין חודש סיון,
the third month
חודש השלישי
(at the beginning of the month)
(בראש חודש)
unity is brought about in a place where there is division and separation,
טוט זיך אויף אחדות אין אן ארט וואו ס'איז דא פירוד והתחלקות,
so that it becomes "and he encamped –
אז ס'ווערט "ויחן –
as one man with one heart",
כאיש אחד בלב אחד",
and the unity comes not from above but from the side of service below.
און די אחדות קומט ניט מלמעלה נאר מצד עבודה למטה.
Corresponding to the third day of the act of Creation.
ע"ד ווי יום השלישי דמעשה בראשית.
And indeed,
וואס אמת טאקע,
that in this manner of unity which was in the month of Nissan there is an advantage:
אז אין דעם אופן האחדות וואס איז געווען בחודש ניסן איז דא א מעלה:
it is a unity entirely above division
ס'איז אן אחדות לגמרי העכער פון התחלקות
(because from the outset there is no division),
(ווייל ס'איז מלכתחילה ניט קיין התחלקות),
and this comes from above,
און דאס קומט מלמעלה,
corresponding to the advantage of the singular over the one;
וע"ד המעלה פון יחיד אויף אחד;
but on the other hand, there is an advantage in the unity at the beginning of the month of Sivan
אבער לאידך גיסא איז דא א מעלה אין דער אחדות בראש חודש סיון
(the third month)
(חודש השלישי)
when "and Israel encamped there opposite the mountain –
ווען "ויחן שם ישראל נגד ההר –
as one man with one heart",
כאיש אחד בלב אחד",
a unity that comes after there is division –
אן אחדות וואס קומט נאך דערויף וואס ס'איז דא התחלקות –
and details, and nevertheless all become unified together "as one man with one heart",
און פרטים און אעפ"כ ווערן אלע נתאחד צוזאמען "כאיש אחד בלב אחד",
corresponding to the advantage of the one over the singular.
וע"ד המעלה פון אחד לגבי יחיד.
And especially when it speaks regarding Jews,
ובפרט ווען עס רעדט זיך בנוגע צו אידן,
regarding the service of Jews down here –
בנוגע דער עבודה פון אידן דא למטה –
the unity in the month of Nissan is not "our bread",
איז דאך די אחדות בחודש ניסן ניט נהמא דילי',
not His own,
ניט קו שלו,
rather it is from above from the Supreme One,
נאר דאס איז מלמעלה פון דעם אויבערשטן,
that "the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself to them and redeemed them".
וואס "נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה וגאלם".
However, the unity of the month of Sivan
משא"כ די אחדות פון חודש סיון
(at the beginning of the month)
(בראש חודש)
comes through "our bread",
קומט ע"י נהמא דילי',
through the service of a Jew down here,
ע"י העבודה פון א אידן דא למטה,
that is His own,
דאס איז קו שלו,
and consequently it is more precious and it has an advantage
ובמילא איז דאס טייערער און דאס האט אן עילוי
(even)
(אפילו)
over nine measures of his fellow<sup>33</sup>,
לגבי תשעה קבין של חבירו 33,
which refers to the Supreme One –
וואס דאס גייט אויף דעם אויבערשטן –
"your friend and your father's friend do not forsake"<sup>34</sup>.
"רעך ורע אביך אל תעזוב" 34.
The lesson from this
די הוראה דערפון
(especially –
(במיוחד –
on the Shabbat of blessing the month of Sivan):
בשבת מברכים החודש סיון):
When one is down here, souls in bodies,
בשעת מ'געפינט זיך דא למטה נשמות בגופים,
in this lowest world, below which there is no lower,
אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
and especially in the time of exile,
ובפרט נאך אין זמן הגלות,
when the descent is even deeper –
ווען די ירידה איז נאך טיפער –
there must specifically be love of Israel "as one man with one heart",
דארף דוקא זיין אהבת ישראל "כאיש אחד בלב אחד",
in order to bring about unity in the division and separation that exists below between souls divided in divided bodies,
בכדי צו אויפטאן אחדות אין דער התחלקות ופירוד וואס איז דא למטה צווישן נשמות מחולקות אין גופים מחולקים,
and in general –
ובכללות –
the division and separation of the world,
פירוד והתחלקות העולם,
and especially in the time of exile.
ובפרט בזמן הגלות.
And this is the entire purpose of the descent of the soul below into the "deep pit",
וואס דאס איז די גאנצע כוונה אין ירידת הנשמה למטה אין דער "בירא עמיקתא",
the world of division and separation etc. –
עולם הפירוד און התחלקות וכו' –
in order to bring about there the matter of unity,
בכדי דארטן אויפטאן דעם ענין האחדות,
"as one man with one heart".
"כאיש אחד בלב אחד".
And this is the answer to that which one might argue:
וואס דאס איז דער ענטפער אויף דעם וואס איינער קען טענה'ן:
What is the greatness of the matter of Ahavas Yisrael,
וואס איז אזוי דער גודל הענין פון אהבת ישראל,
"And you shall love your fellow as yourself"<sup>35</sup>,
"ואהבת לרעך כמוך" 35,
and it is said that this is "a great principle in the Torah"<sup>36</sup> –
און מ'זאגט אז דאס איז "כלל גדול בתורה" 36 –
it already existed eternally:
ס'איז כבר הי' לעולמים:
At the time when the souls were above
בשעת די נשמות זיינען געווען למעלה
(before their descent below into bodies)
(קודם ירידתן למטה בגופים)
the matter of Ahavas Yisrael and unity was in perfection –
איז געווען דער ענין פון אהבת ישראל און אחדות בשלימות –
there,
דארטן,
in their root above,
בשרשן למעלה,
the souls were
זיינען די נשמות
"all matched"
געווען "כולן מתאימות"
(as the Alter Rebbe writes in Tanya, chapter 32),
(ווי דער אלטער רבי שרייבט אין תניא פרק לב),
and there in their root they are found in the drop in the father's brain,
און דארטן בשרשן געפינען זיי זיך אין דער טפה במוח האב,
which,
וואס,
"a father to all of them",
"אב א' לכולנה",
and "he who blows, blows from within him,
און "מאן דנפח מתוכי' נפח,
meaning from his innerness and pnimiyus" of Above,
פי' מתוכיותו ופנימיותו" דלמעלה,
as explained earlier in Tanya<sup>37</sup>. So there the matter of unity and Ahavas Yisrael was already in perfection –
כמבואר פריער אין תניא 37. איז דאך דארטן שוין געווען בשלימות דער ענין האחדות ואהבת ישראל –
so why all the fuss that there must be Ahavas Yisrael?!
היינט וואס מאכט מען א גאנצן שטורעם אז ס'דארף זיין אהבת ישראל?!
The answer to this is,
איז דער ענטפער אויף דעם,
that this is as the souls are found above,
אז דאס איז אזוי ווי די נשמות געפינען זיך למעלה,
where they are initially entirely above division
וואס דארטן זיינען זיי מלכתחילה אינגאנצן העכער פאר התחלקות
(like the unity of the month of Nissan as above);
(ע"ד ווי די אחדות פון חודש ניסן כנ"ל);
But the intention is that one should draw down unity also into the place of separation and division. For this reason the Supreme One sent down the souls to clothe themselves in bodies down here in this lowest world, beneath which there is no lower,
די כוונה איז אבער אז מ'זאל ממשיך זיין אחדות אויך אין מקום הפירוד והתחלקות. וואס דערפאר האט דער אויבערשטער אראפגעשיקט די נשמות אז זיי זאלן זיך אנטאן אין גופים דא למטה אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
where the souls are divided into divided bodies –
וואו די נשמות זיינען מחולקות אין גופים מחולקים –
with the intention that in this separation and division down here one should draw down unity,
מיט דער כוונה אז אין דעם פירוד והתחלקות דא למטה זאל מען ממשיך זיין אחדות,
Ahavas Yisrael,
אהבת ישראל,
"as one man with one heart",
"כאיש אחד בלב אחד",
for such a type of unity does not exist above
וואס אזא סארט אחדות איז ניטא למעלה
(like the achievement of unity in the month of Sivan (the third month)).
(ע"ד ווי דער אויפטו פון דער אחדות בחודש סיון (חודש השלישי)).
From this itself it is understood that particularly and with emphasis the effort to achieve unity must be,
וואס דערפון גופא איז מובן אז במיוחד ובהדגשה דארף זיין די השתדלות פון אויפטאן אחדות,
"as one man with one heart"
"כאיש אחד בלב אחד"
(Ahavas Yisrael)
(אהבת ישראל)
with a Jew who is in a lowly state and condition
מיט א אידן וואס געפינט זיך במעמד ומצב תחתון
(regarding his service of Torah and mitzvos),
(בנוגע לעבודתו בתומ"צ),
one whom one must particularly draw close to Judaism,
איינער וואס מ'דארף אים במיוחד מקרב זיין צו אידישקייט,
because with him the matter of the descent of the soul into a body in a place of separation and division is particularly emphasized,
ווייל ביי אים איז במיוחד מודגש דער ענין פון ירידת הנשמה בגוף אין א מקום פון פירוד והתחלקות,
and there specifically in the lowest world of Asiyah, beneath which there is no lower,
און דארטן גופא אין עולם העשי' התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
the intention of which is
וואס די כוונה אין דעם איז
(as above) –
(כנ"ל) –
to achieve and draw down unity,
צו אויפטאן און ממשיך זיין אחדות,
until it is "as one man with one heart".
ביז מ'זאל זיין "כאיש אחד בלב אחד".
And this Ahavas Yisrael must consist of affecting that person in actual deed.
און די אהבת ישראל דארף באשטיין אין באווירקן יענעם בפועל.
And even if that person does not engage in service with his revealed powers,
און אפילו אויב יענער האלט ניט ביי עבודה מיט זיינע כחות גלויים,
with his mind and heart,
מיט זיין מוח ולב,
intentions and thought etc.,
כוונות ומחשבה כו',
because,
ווארום,
as said,
כאמור,
that person is in a low state
יענער געפינט זיך אין א מצב נמוך
(regarding Torah and mitzvos) –
(בנוגע לתומ"צ) –
one must endeavor that that person perform an actual deed,
דארף מען זיך משתדל זיין אז יענער זאל טאן א מעשה בפועל,
to which every Jew has a connection,
וואס דערצו האט יעדער איד א שייכות,
because a Jew is one who accepts the yoke<sup>38</sup>,
ווארום א איד איז א קבלת-עול'ניק 38,
and he is of "believers, children of believers"<sup>39</sup>,
און ער איז פון "מאמינים בני מאמינים" 39,
"he will believe every matter"<sup>39</sup>*,
"יאמין לכל דבר" 39*,
so he is certainly connected to performing an actual deed.
איז ער זיכער שייך צו טאן א מעשה בפועל.
And as we see tangibly,
און ווי מ'זעט במוחש,
that one can affect every single person to perform an actual deed:
אז אויף יעדן איינעם קען מען פועל'ן צו טאן א מעשה בפועל:
When one tells someone who is not accustomed to fulfilling Torah and mitzvos,
בשעת מ'זאגט איינעם וואס איז ניט רגיל צו מקיים זיין תומ"צ,
that he need not immediately do a great deal,
אז ער דארף ניט גלייך טאן גאר א סך,
he need not change his life etc.,
ער דארף ניט בייטן זיין לעבן וכו',
he should do only one actual deed,
ער זאל טאן בלויז איין מעשה בפועל,
put on tefillin,
לייגן תפילין,
give tzedakah and the like –
געבן צדקה וכיו"ב –
he will certainly do it.
וועט ער דאס זיכער טאן.
So much so that even if he does not understand the benefit in this,
ביז אז אפילו אויב ער פארשטייט ניט די תועלת שבזה,
if however one tells him that through his deed a very great benefit will come about,
אויב אבער מ'זאגט אים אז דורך זיין מעשה וועט ארויסקומען א תועלת גדולה ביותר,
a great fortune –
א הון רב –
he will certainly do it.
וועט ער דאס זיכער טאן.
As is known the parable for this from money
כידוע דער משל אויף דעם פון ממון
(with which one acquires the life of one's soul<sup>40</sup>):
(וואס דערמיט איז מען קונה חיי נפשו 40):
When one tells someone to invest one copper prutah and from this he will profit myriads upon myriads,
בשעת מ'זאגט איינעם ער זאל משקיע זיין א פרוטה אחת של נחושת און דערפון וועט ער מרויח זיין ריבוא רבבות,
even if he has the greatest doubt in the matter,
איז אפילו עס זאל ביי אים זיין א ספק הכי גדול בדבר,
even several doubts,
ביז כמה ספיקות,
if he is only normal –
אויב ער איז נאר א נארמאלער –
he will certainly invest it.
וועט ער דאס זיכער משקיע זיין.
And so too in our matter:
ועד"ז בעניננו:
When one tells that person to do only one deed and from this a very great thing will come about,
בשעת מ'זאגט יענעם אז ער זאל טאן בלויז א מעשה אחד און דערפון וועט ארויסקומען גאר א גרויסע זאך,
a great fortune –
א הון רב –
he will certainly do it.
וועט ער דאס זיכער טאן.
And just as regarding the recipient –
און פונקט ווי בנוגע דעם מקבל –
one can achieve with every single person an actual deed,
קען מען מיט יעדן איינעם אויפטאן אין מעשה בפועל,
so too regarding the influencer,
אזוי אויך בנוגע צו דעם משפיע,
every single person can achieve with other Jews that they perform an actual deed:
קען יעדער איינער אויפטאן מיט אנדערע אידן אז זיי זאלן טאן אין מעשה בפועל:
When it comes to conveying a matter of intellect to another –
בשעת עס רעדט זיך וועגן איבערגעבן א צווייטן א דבר שכל –
one must have an intellectual who can explain the intellect to the other;
דארף מען דערצו האבן א בר שכל וואס קען יענעם מסביר זיין דעם שכל;
when it comes to conveying to another a matter of feeling and emotions –
בשעת ס'רעדט וועגן איבערגעבן יענעם אן ענין פון הרגש און מדות –
one must have a person of feeling;
דארף מען דערצו האבן א בעל הרגש;
but when it comes to affecting the other so that he should do in actual deed –
בשעת ס'רעדט זיך אבער וועגן פועל'ן אויף יענעם אז ער זאל טאן אין מעשה בפועל –
anyone can do this,
קען דאס יעדער איינער טאן,
because every Jew is a bearer of acceptance of the yoke,
ווארום יעדער איד איז א קבלת-עול'ניק,
and consequently he is connected to actual deed –
ובמילא איז ער שייך צו מעשה בפועל –
And by being oneself a living example in actual deed,
און דורך אליין זיין א דוגמא חי' אין מעשה בפועל,
that he himself conducts himself properly in actual deed,
אז ער אליין פירט זיך אויף כדבעי במעשה בפועל,
he can affect this also upon the other.
קען ער דאס פועל'ן אויך אויפן צווייטן.
And when the other performs that one deed in actuality,
און ווען יענער טוט דעם מעשה אחד בפועל,
it is not that he has the secondary and afterward will come to the essential. On the contrary –
איז ניט דער פשט אז ער האט דעם טפל און דערנאך וועט ער צוקומען צום עיקר. אדרבה –
he has the essential,
ער האט דעם עיקר,
for "the deed is the essential,"
ווארום "המעשה הוא העיקר",
and from this he will come to all matters –
און דערפון וועט ער קומען צו אלע ענינים –
"one mitzvah brings another mitzvah" <sup>41</sup>,
"מצוה גוררת מצוה" 41,
until he comes to the point that his service should be performed with his revealed powers,
ביז אז ער וועט צוקומען אז זיין עבודה זאל געטאן ווערן מיט זיינע כחות גלויים,
with his mind and heart.
מיט זיין מוח ולב.
Until through this he will come to be able to receive the Torah with the thunder and lightning etc.,
ביז אז דורך דעם וועט ער צוקומען צו קענען מקבל זיין די תורה מיט די קולות ולפידים וכו',
for beforehand it was "and he encamped opposite the mountain –
ווארום לפנ"ז איז געווען "ויחן גו' נגד ההר –
as one man with one heart."
כאיש אחד בלב אחד".
And as it was at the Giving of the Torah,
און ווי ס'איז געווען במתן תורה,
that when the Most High saw that "and Israel encamped there opposite the mountain –
אז בשעת דער אויבערשטער האט געזען אז "ויחן שם ישראל נגד ההר –
as one man with one heart,"
כאיש אחד בלב אחד",
He said that now He sees that Jews are worthy to receive the Torah <sup>42</sup>.
האט ער געזאגט אז איצטער זעט ער אז אידן זיינען ראוי צו מקבל זיין די תורה 42.
And the emphasis that the deed is the essential
און די הדגשה אז המעשה הוא העיקר
(and from this one comes to all other matters) –
(און דערפון קומט מען צו צו אלע אנדערע ענינים) –
is also seen in the entirety of the matter of the Giving of the Torah:
זעט מען אויך בא כללות ענין פון מתן תורה:
the innovation of the Giving of the Torah was "and Hashem descended upon Mount Sinai,"
דער חידוש פון מתן תורה איז געווען "וירד ה' על הר סיני",
"He inclined
"הרכין
(the Holy One, blessed be He)
(הקב"ה)
the upper heavens and the lower [heavens] and spread them upon the mountain etc. and the Throne of Glory descended upon them" <sup>43</sup>,
שמים העליונים ותחתונים והציען על גבי ההר כו' וירד כסא הכבוד עליהם" 43,
i.e., not that the Most High raised the world of Action from below upward to Himself,
ד.ה. ניט אז דער אויבערשטער האט אויפגעהויבן מלמטלמ"ע עולם העשי' צו זיך למעלה,
but rather He came down here below into the world of Action,
נאר ער איז אראפגעקומען דא למטה אין עולם העשי',
as the explanation of this is explained at length in Chassidus,
כמבואר בארוכה דער ביאור בזה אין חסידות,
and it is also understood simply. From this one sees the greatness of the emphasis on the matter of deed.
און ס'איז פארשטאנדיק אויך בפשטות. וואס דערפון זעט מען דעם גודל ההדגשה אויף ענין המעשה.
This is the lesson of the Shabbat of blessing Rosh Chodesh Sivan,
וואס דאס איז די הוראה פון שבת מברכים ראש חודש סיון,
when one blesses the month of Sivan,
ווען מ'בענטשט חודש סיון,
and especially the day of Rosh Chodesh,
ובמיוחד דעם טאג פון ראש חודש,
when it was "and he encamped –
ווען ס'איז געווען "ויחן –
as one man with one heart" –
כאיש אחד בלב אחד" –
that on this Shabbat of blessing
אז מ'דארף אין דעם שבת מברכים
(Rosh Chodesh Sivan)
(ר"ח סיון)
one should accept good resolutions to endeavor to affect that
אננעמען החלטות טובות זיך צו משתדל זיין אין פועל'ן אז
Jews down here should be "as one man with one heart,"
אידן דא למטה זאלן זיין "כאיש אחד בלב אחד",
bringing about through service
אויפטאן ע"י עבודה
(receiving the yoke)
(קב שלו)
the matter of unity in the world of Action,
דעם ענין האחדות אין עולם העשי',
the place of division and separation,
מקום הפירוד וההתחלקות,
just as it was on Rosh Chodesh Sivan when "they came to the desert of Sinai,"
אזוי ווי ס'איז געווען בראש חודש סיון ווען "באו מדבר סיני",
and on the contrary –
ואדרבה –
each year there must be "ascent in holiness" <sup>44</sup> in "as one man with one heart."
בכל שנה דארף זיין "מעלין בקודש" 44 אין "כאיש אחד בלב אחד".
And then there is the manner of unity
און דעמולט האט מען דעם אופן האחדות
(not only as it is from the aspect of Rosh Chodesh Sivan,
(ניט נאר ווי דאס איז מצד ר"ח סיון,
but also)
נאר אויך)
as it is from the aspect of the month of Nissan,
ווי דאס איז מצד חודש ניסן,
unity that comes from above,
אחדות וואס קומט מלמעלה,
and together with this it has the advantage of receiving the yoke –
און צוזאמען דערמיט האט עס די מעלה פון קב שלו –
for when one accepts resolutions
ווארום בשעת מ'נעמט אן החלטות
(Shabbat of blessing Rosh Chodesh Sivan)
(שבת מברכים ר"ח סיון)
that there should be "as one man with one heart,"
אז ס'זאל זיין "כאיש אחד בלב אחד",
the Holy One, blessed be He helps him <sup>45</sup>,
איז הקב"ה עוזרו 45,
and one brings about through "I have toiled" that there should be "and I found" <sup>46</sup> even more than from his own toil,
און מ'טוט אויף דורך "יגעתי" אז ס'זאל זיין "ומצאתי" 46 נאך מער ווי מצד יגיעה שלו,
and especially since then the Holy One, blessed be He helps him.
ובפרט אז דעמולט איז הקב"ה עוזרו.
And through this matter of unity among Jews "as one man with one heart" there is also the matter of the Giving of the Torah in its completeness,
און דורך דעם ענין פון אחדות צווישן אידן "כאיש אחד בלב אחד" איז אויך דא דער ענין פון מתן תורה בשלימותה,
as discussed above that through the preparation of "and he encamped –
כמדובר לעיל אז דורך דער הכנה פון "ויחן –
as one man with one heart"
כאיש אחד בלב אחד"
(which was on Rosh Chodesh Sivan)
(וואס איז געווען בר"ח סיון)
the Most High decided to give the Torah to the Jews.
האט דער אויבערשטער מחליט געווען געבן די תורה צו אידן.
And as explained in Torah Or <sup>47</sup>,
וכמבואר אין תורה אור 47,
that on Rosh Chodesh Sivan
אז בר"ח סיון
(when it was "and he encamped –
(ווען ס'איז געווען "ויחן –
as one man with one heart")
כאיש אחד בלב אחד")
there is already the completeness of the preparation of the Counting of the Omer for the Giving of the Torah,
איז שוין דא דער שלימות ההכנה פון ספירת העומר צו מתן תורה,
for Rosh Chodesh Sivan is the third day of the seventh week
ווארום ר"ח סיון איז דער יום השלישי בשבוע השביעית
(of the seven weeks of the Counting of the Omer),
(פון די שבע שבועות דספיה"ע),
the forty-fifth day of the Omer,
יום מ"ה לעומר,
at which time "it is as if the entire week has already entered."
וואס דעמולט "כאלו כבר נכנסה כל השבוע".
And so too now,
ועד"ז איז אויך איצטער,
that through the preparation that is especially fitting in unity among Jews "as one man with one heart," and in general –
אז דורך דער הכנה מתאימה במיוחד אין אחדות בא אידן "כאיש אחד בלב אחד". ובכללות –
through the preparation of the Counting of the Omer and the like,
דורך דער הכנה פון ספירת העומר וכיו"ב,
one subsequently receives the Torah in its completeness.
באקומט מען דערנאך די תורה בשלימותה.
These preparations are dependent upon the good resolutions that one accepts on the Shabbat of blessing Rosh Chodesh Sivan to do and to unite Jews "as one man with one heart."
וואס די הכנות זיינען תלוי אין די החלטות טובות וואס מ'נעמט אן בשבת מברכים ר"ח סיון צו טאן אין מאחד זיין אידן "כאיש אחד בלב אחד".
And furthermore:
און נאכמער:
Not only that on this Shabbat of blessing Rosh Chodesh
ניט נאר וואס אין דעם שבת מברכים ר"ח
In Sivan, one accepts good resolutions to act so that there should be "as one man with one heart" on Rosh Chodesh Sivan –
סיון נעמט מען אן החלטות טובות צו טאן אז ס'זאל זיין "כאיש אחד בלב אחד" בר"ח סיון –
But since it is Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan,
נאר וויבאלד אז ס'איז שבת מברכים ר"ח סיון,
one now has the entire matter,
האט מען איצטער דעם גאנצן ענין,
And on the contrary –
ואדרבה –
one stands even higher than the matter that one is blessing
מ'שטייט נאך העכער פון דעם ענין וואס מ'איז מברך
(in this case, the matter of "as one man with one heart" which is on Rosh Chodesh Sivan,
(בנדו"ד דער ענין פון "כאיש אחד בלב אחד" וואס איז בר"ח סיון,
and the matter of the Giving of the Torah in general during the month of Sivan),
און דער ענין פון מ"ת בכללות חודש סיון),
as is known and explained the difference between a blessing and a prayer<sup>48</sup>,
כידוע ומבואר דער חילוק צווישן ברכה און תפלה 48,
that in the matter of a blessing, the one who blesses stands higher than the matter being blessed.
אז בא דער ענין פון ברכה שטייט דער מברך העכער פון דעם ענין המתברך.
And likewise there is also the difference between Torah and prayer<sup>48</sup>,
ועד"ז איז אויך דער חילוק צווישן תורה און תפלה 48,
that Shabbat Mevarchim the month of Sivan is particularly connected with Torah,
וואס שבת מברכים החודש סיון איז במיוחד פארבונדן מיט תורה,
the Giving of the Torah,
מתן תורה,
the giving of the "third light" in the "third month".
נתינת "אוריאן תליתאי" ב"ירחא תליתאי".
This means that on Shabbat Mevarchim this
דאס הייסט אז בשבת מברכים זה
(the month of Sivan)
(חודש סיון)
it is not only that one accepts good resolutions regarding the matter of "as one man with one heart" as preparation for the Giving of the Torah,
איז ניט נאר וואס מ'נעמט אן החלטות טובות בענין "כאיש אחד בלב אחד" אלס הכנה צו מתן תורה,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
"one holds in hand" the matter of "as one man with one heart" and the matter of the Giving of the Torah.
"מען האלט אין האנט" דעם ענין פון "כאיש אחד בלב אחד" און דעם ענין פון מתן תורה.
May it be His will that just as it was then at the Giving of the Torah
ויה"ר אז אזוי ווי ס'איז געווען דעמולט בא מ"ת
(the first time),
(בפעם הראשונה),
that had they been worthy, they would have immediately entered the "good and spacious land" and it would have been the true and complete redemption<sup>49</sup>,
אז אילו זכו וואלט מען גלייך אריין אין "ארץ טובה ורחבה" און ס'וואלט געווען די גאולה האמיתית והשלימה 49,
the eternal redemption,
די גאולה נצחית,
and they would have studied Torah in ultimate perfection and all matters would have been in ultimate perfection,
און מ'וואלט געלערנט תורה בתכלית השלימות און אלע ענינים וואלטן געווען בתכלית השלימות,
because at the Giving of the Torah "their impurity ceased"<sup>50</sup>,
ווארום בא מ"ת "פסקה זוהמתן" 50,
similar to "and the spirit of impurity I will remove from the earth"<sup>51</sup> which will be in the future to come –
בדוגמת "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 51 וואס וועט זיין לע"ל –
So may it be for us now,
איז כן תהי' לנו איצטער,
that very soon the true and complete redemption comes,
אז בקרוב ממש קומט די גאולה האמיתית והשלימה,
and they lead every Jew and all Jews "as a cloud they will fly, and as doves to their windows"<sup>52</sup> to the Holy Land,
און מ'פירט יעדן אידן און אלע אידן "כעב תעופינה וכיונים אל ארובותיהם" 52 אין ארץ הקודש,
and there specifically in the third Holy Temple,
און דארטן גופא אין ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, Hashem, Your hands established"<sup>53</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 53,
"this mountain His right hand acquired"<sup>54</sup>
"הר זה קנתה ימינו" 54
(as we say in today's chapter<sup>55</sup>,
(ווי מ'זאגט אין היינטיקן פרק 55,
which we always recite before the time of the Giving of our Torah),
וואס מ'לערנט אלעמאל פאר זמן מתן תורתנו),
So may it be for us speedily in our days, literally and immediately.
כן תהי' לנו במהרה בימינו ממש ובעגלא דידן.
In addition to the lesson from the very matter of Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan,
נוסף צו דער הוראה פון דעם עצם ענין פון שבת מברכים ראש חודש סיון,
there must also be a lesson from the specific determination of Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan in this year
דארף אויך זיין א הוראה פון דער קביעות מיוחדת פון שבת מברכים ר"ח סיון בשנה זו
(as discussed several times),
(כמדובר כמ"פ),
which is different from the determination of Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan in the previous year and
וואס זי איז אנדערש ווי די קביעות פון שבת מברכים ר"ח סיון בשנה שלפנ"ז און
(sometimes also)
(אמאל אויך)
from the following year etc.
פון שנה שלאח"ז וכו'.
Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan always falls in the last days of the preceding month
שבת מברכים ר"ח סיון קומט אלעמאל אויס אין די ימים האחרונים פון דעם פריערדיקן חודש
(the month of Iyar),
(חודש אייר),
but within this itself there can be differences from year to year,
אבער אין דעם גופא קענען זיין חילוקים משנה לשנה,
and in the determination of this year –
ובקביעות שנה זו –
Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan is on the eve of Rosh Chodesh.
איז שבת מברכים ר"ח סיון בערב ראש חודש.
There must also be a lesson from this –
דארף אויך דערפון זיין א הוראה –
as is known the teaching of the Baal Shem Tov
כידוע תורת הבעש"ט
(as mentioned earlier),
(ווי דערמאנט פריער),
which our Nesi'im have transmitted,
וואס רבותינו נשיאינו ה אבן איבערגעגעבן,
that from everything a Jew sees or hears he must derive a lesson in his service to his Master.
אז פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודתו לקונו.
That which our Nesi'im transmitted to every individual,
וואס דאס האבן רבותינו נשיאינו איבערגעגעבן לכאו"א,
and they said it in the vernacular
און זיי האבן דאס געזאגט אויף זשארגאן
(in Yiddish),
(אויף אידיש),
which everyone understands,
וואס דאס פארשטייט יעדערער,
proves from this that it applies to every individual,
איז דערפון מוכח אז דאס איז שייך לכאו"א,
from their smallest to their greatest,
מקטנם ועד גדולם,
and one cannot say that it does not apply to him,
און איינער קען ניט זאגן אז דאס איז ניט שייך צו אים,
because they said it in the vernacular.
ווארום מ'האט דאך דאס געזאגט אויף זשארגאן.
In this,
אין דערויף,
that our Nesi'im transmitted the aforementioned teaching of the Baal Shem Tov to their smallest and their greatest,
אז רבותינו נשיאינו האבן איבערגע- געבן די תורה הנ"ל פון בעש"ט למקטנם ועד גדולם,
and therefore it applies to their smallest and their greatest –
און דערפאר איז דאס שייך למקטנם ועד גדולם –
there is a novelty both regarding its relevance to the great,
איז פאראן א חידוש סיי בנוגע צו דער שייכות לגדולים,
and regarding its relevance to the small.
און סיי בנוגע צו דער שייכות לקטנים.
The novelty regarding the great:
דער חידוש בנוגע צו גדולים:
When one says to someone who is a great person,
בשעת מ'זאגט איינעם וואס איז א גדול,
he is at a high level in the service of Hashem,
ער האלט ביי א הויכער דרגא אין עבודת ה',
that from everything he sees or hears he must derive a lesson in his service in addition to his previous service –
אז פון יעדער זאך וואס ער זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודתו אין צוגאב צו זיין עבודה לפנ"ז –
he raises a storm:
הויבט ער אויף א שטורעם:
What does it mean that he must derive from it a lesson of how he must add in his service to Hashem –
וואס הייסט עס אז ער דארף דערפון ארויסנעמען א הוראה ווי ער דארף צוגעבן בעבודתו לה' –
he is after all a great person,
ער איז דאך א גדול,
even a chariot,
ביז א מרכבה,
his entire being is the service of Hashem,
כל ענינו איז עבודת ה',
so why tell him that from what he sees or hears he must add in his service?!
איז וואס זאגט מען אים אז פון דעם וואס ער זעט אדער הערט דארף ער צוגעבן בעבודתו?!
One tells him –
זאגט מען אים –
that he must derive from it a
אז ער דארף דערפון ארויסנעמען א
lesson,
הוראה,
and there is no contradiction to the fact that he is a great person and a chariot etc. –
און ס'איז קיין סתירה ניט צו דעם וואס ער איז א גדול און א מרכבה כו' –
because that which he saw or heard this particular matter is because from Above it was shown to him
ווארום דאס וואס ער האט דעם ענין מסויים געזען אדער געהערט איז עס דערפאר ווייל מלמעלה האט מען עס אים באוויזן
(or made heard to him)
(אדער געלאזט הערן)
with the intention that he should derive from it a new lesson in his service,
מיט דער כוונה ער זאל דערפון ארויסנעמען א הוראה חדשה בעבודתו,
so that his service should be in even greater elevation.
ווי עבודתו בגודל העילוי זאל נאך זיין.
And in addition to this, that from this comes to him another detail in his service –
און נוסף לזה וואס דערפון קומט ביי אים צו נאך א פרט בעבודתו –
it also establishes the entirety of his service
שטעלט עס אוועק אויך כללות עבודתו
(the elevated)
(הנעלית)
of before this on an even higher level.
שלפנ"ז אויף נאך א העכערער דרגא.
And this is as it is in the study of Torah
וע"ד ווי דאס איז אין לימוד התורה
(as discussed many times),
(כמדובר כמ"פ),
that through the fact that one learns a new subject in Torah,
אז דורך דעם וואס איינער לערנט א נייעם ענין אין תורה,
in addition to that which comes to him the additional knowledge of this new particular subject,
איז נוסף לזה וואס ביי אים קומט צו די ידיעה נוספת פון דעם ענין חדש פרטי,
this also adds in the entirety of his understanding of Torah before this,
איז דאס אויך מוסיף אין כללות הבנתו אין תורה לפנ"ז,
that it should be in a higher manner.
אז דאס זאל זיין אויף א העכערן אופן.
And this is as it is in the matter of "with a multitude of people is the glory of a king"<sup>56</sup><sup>57</sup>:
וע"ד ווי דאס איז בא דעם ענין פון "ברוב 56 עם הדרת מלך" 57:
When there is a congregation of Jews,
בשעת ס'איז דא א ציבור פון אידן,
"a multitude of people",
"רוב עם",
up to six hundred thousand Jews,
ביז ששים ריבוא אידן,
which has within it the quality of "Knower of mysteries"<sup>58</sup>,
וואס דאס האט אין זיך די מעלה פון "חכם הרזים" 58,
then the matter of "the glory of a king" is in a most elevated manner,
וואס דעמולט איז דער ענין פון "הדרת מלך" באופן נעלה ביותר,
and another one comes to this "multitude of people" –
און ס'קומט צו נאך איינער צו דעם "רוב עם" –
it is not the explanation that to this "multitude of people" only one more Jew has been added,
איז ניט דער פירוש אז צו דעם "רוב עם" איז צוגעקומען בלויז נאך איין איד,
rather the entire "multitude of people" becomes greater and more beautiful,
נאר דער גאנצער "רוב עם" ווערט גרעסער און שענער,
and consequently also the "glory of a king" becomes higher and more beautiful.
ובמילא אויך דער "הדרת מלך" ווערט העכער און שענער.
And from this emerges the law in the reading of the Megillah that it must be "with a multitude of people"<sup>59</sup>,
און דערפון קומט ארויס דער דין בא מקרא מגילה וואס דארף זיין "ברוב עם" 59,
that even though there is already a "multitude of people",
אז כאטש ס'איז שוין דא "רוב עם",
there is a matter that another one should join,
איז אן ענין אז ס'זאל צוקומען נאך איינער,
another two, etc.,
נאך צוויי וכו',
because this adds to the "with a multitude of people is the glory of a king".
ווארום דאס איז מוסיף אין דעם "ברוב עם הדרת מלך".
That is, the main quality in the addition of another one to the "multitude of people" is not because of the individual who joins,
ד.ה. אז די עיקר מעלה אין דער הוספה פון נאך איינעם צו דעם "רוב עם" איז ניט צוליב דעם יחיד וואס קומט צו,
but because of that which is added to the entirety of the "glory of a king".
נאר צוליב דעם וואס עס קומט צו אין כללות ה"הדרת מלך".
And regarding our matter: – through
ועד"ז בנוגע לעניננו: – דורך
the fact that the great one extracts a lesson from that which was shown to him
דעם וואס דער גדול נעמט ארויס א הוראה דערפון וואס מ'האט אים באוויזן
(or made heard)
(אדער געלאזט הערן)
from Above,
מלמעלה,
not only does another particular matter come to him in his service,
קומט צו ניט נאר נאך אן ענין פרטי בעבודתו,
rather this transforms his entire manner of service
נאר דאס שטעלט איבער זיין גאנצן אופן העבודה
(of before this)
(שלפנ"ז)
to a higher level.
אויף א העכערער דרגא.
From this is understood the greatness of the matter and the innovation that comes to a great one through the aforementioned teaching of the Baal Shem Tov,
וואס דערפון איז מובן דער גודל הענין און חידוש וואס קומט צו ביי א גדול דורך דער תורה הנ"ל פון בעש"ט,
that from every thing that a Jew sees or hears he must extract a lesson in his service.
אז פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודתו.
And if he does not extract a lesson from it, Heaven forbid,
און טאמער ער נעמט דערפון ניט ארויס א הוראה ח"ו,
thinking that he is a great one, what can already come to him, etc. –
טראכטנדיק אז ער איז א גדול איז וואס קען שוין ביי אים צוקומען וכיו"ב –
he must know,
דארף ער וויסן,
that on the contrary:
אז אדרבה:
Since he is a great one,
וויבאלד ער איז א גדול,
this is even more relevant
איז דאס נאכמער נוגע
(than with an ordinary person),
(ווי בא סתם א מענטשן),
because when something is lacking in a great one,
ווארום בשעת עס פעלט עפעס ביי א גדול,
this is much worse than if it were lacking in another person. As is proven from the statement of the Gemara<sup>60</sup> "any Torah scholar upon whose garment a stain is found" he is liable to the opposite of life,
איז דאס א סך ערגער ווי אויב ס'זאל פעלן ביי אן אנדער מענטשן. כדמוכח פון דעם מאמר הגמרא 60 "כל תלמיד חכם שנמצא רבב על בגדו" איז ער חייב היפך החיים,
as opposed to if a stain is found on the saddle of a donkey of an ignoramus. And this is a law<sup>61</sup>.
משא"כ אויב נמצא רבב על מודעת של חמור פון אן עם הארץ. וואס דאס איז א דין 61.
The innovation of the aforementioned teaching of the Baal Shem Tov regarding small children:
דער חידוש פון תורת הבעש"ט הנ"ל צו קטנים:
When one tells a small child that he must learn a lesson from a thing that he saw or heard –
בשעת מ'זאגט א קטן אז ער דארף זיך אפלערנען א הוראה פון א זאך וואס ער האט געזען אדער געהערט –
immediately the question arises:
ווערט גלייך די שאלה:
He is after all no more than a small child,
ער איז דאך ניט מער ווי א קליין קינד,
and when one wants to teach him a lesson, one must explain it to him explicitly,
און בשעת מ'וויל אים עפעס לערנען א הוראה דארף מען דאס אים אויסטייטשן בפירוש,
not through hints, etc.,
ניט דורך רמזים כו',
one must tell his teacher and the teacher will explain it to him in cheder –
מ'דארף דאס זאגן זיין מלמד און דער מלמד וועט אים דאס מסביר זיין אין חדר –
how then can one tell him that he must learn from that which he sees or hears during the day,
איז היתכן מ'זאל אים זאגן אז ער דארף זיך אפלערנען דערפון וואס ער זעט אדער הערט במשך היום,
which are after all hints, etc.,
וואס דאס זיינען דאך רמזים כו',
which seemingly have no connection to a small child?!
וואס האבן צו א קליין קינד לכאורה קיין שייכות ניט?!
One tells him –
זאגט מען אים –
that both are true:
אז שניהם אמת:
He must indeed listen and conduct himself according to what his teacher teaches him
ער דארף טאקע הערן און פירן זיך לויט ווי זיין מלמד לערנט אים
(and she –
(און זי –
according to what her teacher teaches her),
לויט ווי איר מלמדת לערנט איר),
but together with this another matter comes,
אבער צוזאמען דערמיט קומט צו נאך א זאך,
that when he sees a
אז בשעת ער זעט א
new sight and spectacle
נייע מראה און מחזה
(or hears a new thing),
(אדער הערט א נייע זאך),
which until now he had not seen
וואס ביז דעמולט האט ער דאס ניט געזען
(or not heard),
(אדער ניט געהערט),
this is because it is shown to him from Above,
איז דאס דערפאר ווייל מ'באווייזט עס אים מלמעלה,
and therefore it is certain that this has a connection to him and he can and must learn from it.
און דערפאר איז זיכער אז דאס האט א שייכות צו אים און ער קען און דארף זיך דערפון אפלערנען.
But he needs to go to his teacher that he should explain to him how to conduct himself –
אוי ער דארף אנקומען צו זיין מלמד ער זאל אים מסביר זיין ווי צו פירן זיך –
however, the One Above showed him the thing,
האט אבער דער אויבערשטער אים באוויזן די זאך,
it is therefore necessary that this has a connection to him. If the One Above wanted that his teacher should explain it to him
איז מוכרח אז דאס האט צו אים א שייכות. אויב דער אויבערשטער האט געוואלט אז זיין מלמד זאל דאס אים מסביר זיין
(and not that he should learn from it on his own),
(און ניט אז ער זאל זיך דערפון אליין אפלערנען),
He would have shown it to his teacher! He showed it, however, not to his teacher,
האט ער דאס געדארפט באווייזן זיין מלמד! ער האט דאס אבער באוויזן ניט זיין מלמד,
but to him –
נאר אים –
it is therefore certain that this has a connection to him and he can learn from it on his own.
איז זיכער אז דאס האט א שייכות צו אים און ער קען זיך דערפון אליין אפלערנען.
Why does he believe in the Supreme One?
ווארום ער גלויבט דאך אין דעם אויבערשטן,
He is of the "believers, children of believers,"
ער איז פון "מאמינים בני מאמינים",
Surely he believes in the Supreme One,
זיכער גלויבט ער אין דעם אויבערשטן,
And for him it is simple that everything comes from the Supreme One.
און ביי אים לייגט זיך בפשטות אז אלץ קומט פון דעם אויבערשטן,
As we see it in practice in the daily conduct of a Jewish child
ווי מ'זעט עס בפועל בהנהגה יום יומית פון א אידיש קינד
(even a very small one):
(אפילו א גאר קליינעם):
When a Jewish child takes a drink of water,
בשעת א אידיש קינד נעמט א טרונק וואסער,
or "juice,"
אדער "דזשוס",
he first recites the blessing "Shehakol nihyeh bidvaro." He blesses the Supreme One not only for the water or "juice,"
מאכט ער פאר דעם א ברכה "שהכל נהי' בדברו". ער בענטשט דעם אויבערשטן ניט נאר אויף די וואסער אדער "דזשוס",
but for everything He created,
נאר אויף אלץ וואס ער האט באשאפן,
the heavens, the earth, and all their hosts,
שמים וארץ וכל צבאיהם,
the world and its fullness –
אן עולם ומלואו –
"Shehakol nihyeh bidvaro"!
"שהכל נהי' בדברו"!
Seemingly, the child only wants to drink a little water or "juice,"
וואס לכאורה וויל דאך דער קינד נאר טרינקען א ביסל וואסער צי "דזשוס",
so what is all the fuss –
איז וואס איז שוין דער געוואלד –
why does he say in the blessing over that little water that "Shehakol nihyeh bidvaro,"
צוליב וואס זאגט ער אין די ברכה אויף די ביסל וואסער אז "שהכל נהי' בדברו",
what connection does it have to a tiny child?!
וואס האט עס פאר א שייכות צו א פיצל קינד?!
Nevertheless, when he wants to drink a little water, he recites a blessing and proclaims "Shehakol nihyeh bidvaro,"
אעפ"כ בשעת ער וויל טרינקען א ביסל וואסער מאכט ער א ברכה און איז מכריז "שהכל נהי' בדברו",
that everything comes from the Supreme One!
אז אלץ קומט פון דעם אויבערשטן!
Therefore,
דעריבער,
when the child sees a sight or spectacle that he has not seen until now,
בשעת דער קינד דערזעט א מראה און מחזה וואס ער האט ביז איצטער ניט געזען,
it is simple for him that this comes from the Supreme One and it demonstrates –
לייגט זיך ביי אים בפשטות אז דאס קומט פון דעם אויבערשטן און דאס באווייזט –
Him, the Supreme One,
אים דער אויבערשטער,
and consequently he understands that it is certainly relevant to him and he can and must,
ובמילא פארשטייט ער אז ס'איז זיכער שייך צו אים און ער קען און דארף,
and he is given the strength,
און מ'גיט אים דעם כח,
to learn from it how to increase in loving the Supreme One,
אז ער זאל זיך דערפון אפלערנען ווי צו מוסיף זיין אין ליב האבן דעם אויבערשטן,
serving the Supreme One,
דינען דעם אויבערשטן,
learning His Torah and fulfilling His commandments.
לערנען זיין תורה און מקיים זיין זיינע מצוות.
The above discussion,
המדובר לעיל,
that each and every one,
אז כאו"א,
from their smallest to their greatest,
למקטנם ועד גדולם,
must learn a lesson in his service from what he sees or hears –
דארף זיך אפלערנען א הוראה בעבודתו פון דעם וואס ער זעט אדער הערט –
applies even regarding a private matter that he sees and hears.
איז אפילו בשייכות צו אן ענין פרטי וואס ער זעט און הערט.
And certainly it must be so regarding a general matter,
ועאכו"כ אז ס'דארף זיין אזוי ביי אן ענין כללי,
i.e., a matter that pertains to the entirety of the Jewish people,
ד.ה. אן ענין השייך צו כללות עם ישראל,
like the special determination of Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan,
ווי די קביעות מיוחדת פון שבת מברכים ראש חודש סיון,
which this year is on Erev Rosh Chodesh Sivan. From this there must certainly be a lesson for each and every one, from their smallest to their greatest, in his service to his Master.
וואס בשנה זו איז דאס בערב ראש חודש סיון. דארף דערפון זיכער זיין א הוראה לכאו"א מקטנם ועד גדולם בעבודתו לקונו.
The point in that Shabbat Mevarchim HaChodesh is Erev Rosh Chodesh,
דער ענין אין דעם וואס שבת מברכים החודש איז ערב ראש חודש,
tomorrow is the new month:
מחר חודש:
Shabbat Mevarchim HaChodesh always blesses the day of Rosh Chodesh. But this can be in a manner that between Shabbat Mevarchim and the day of Rosh Chodesh there is an intervening day
שבת מברכים החודש איז אלעמאל מברך דעם טאג פון ראש חודש. אבער דאס קען זיין אין אן אופן אז צווישן שבת מברכים מיט דעם טאג פון ראש חודש איז דא א הפסק יום
(or days) –
(אדער ימים) –
which is an interruption between them of other matters that seemingly have no connection to Rosh Chodesh.
וואס דאס איז א הפסק ביניהם פון אנדערע ענינים וואס האבן לכאורה קיין שייכות ניט צו ראש חודש.
When, however, Shabbat Mevarchim HaChodesh is tomorrow the new month,
ווען שבת מברכים החודש איז אבער מחר חודש,
i.e., that there is no interruption between Shabbat Mevarchim and Rosh Chodesh –
ד.ה. אז ס'איז ניטא קיין הפסק צווישן שבת מברכים מיט ר"ח –
and immediately from Shabbat Mevarchim one enters into Rosh Chodesh –
און גלייך פון שבת מברכים גייט מען אריין אין ר"ח –
it demonstrates that there is no interruption in the matter between them,
באווייזט עס אז ס'איז ניטא קיין הפסק בענין ביניהם,
and on the contrary –
ואדרבה –
in Shabbat itself there is the matter of Rosh Chodesh,
אין שבת גופא איז דא דער ענין פון ר"ח,
And as we see it simply in that at Minchah on Shabbat Erev Rosh Chodesh we do not say "Tzidkatcha Tzedek"<sup>62</sup>. Regarding Shabbat prayer in general, the elevation in this is known,
און ווי מ'זעט עס בפשטות אין דעם וואס צו מנחה בשבת ערב ר"ח זאגט מען ניט קיין "צדקתך צדק" 62. וואס בנוגע צו תפלת שבת בכלל איז ידוע דער עילוי בזה,
and especially the Minchah prayer on Shabbat which is at the time of Ra'ava Deravin<sup>63</sup> with all the storm therein –
ובפרט תפלת מנחה בשבת וואס איז בזמן פון רעוא דרעוין 63 מיטן גאנצן שטורעם שבזה –
and nevertheless we do not say "Tzidkatcha Tzedek" then because it is Erev –
און אעפ"כ זאגט מען דעמולט ניט קיין "צדקתך צדק" דערפאר וואס ס'איז ערב –
Rosh Chodesh. It is understood from this that already in Shabbat itself there is the matter of Rosh Chodesh.
ר"ח. איז מובן דערפון אז שוין בשבת גופא איז דא דער ענין פון ראש חודש.
And as is further emphasized in the law<sup>64</sup>,
וכמודגש נאכמער אין דעם דין 64,
that if the third meal of Shabbat Erev Rosh Chodesh extends into the night –
אז אויב די סעודה השלישית פון שבת ערב ר"ח ציט זיך אריין אין דער נאכט –
we say in Birkat HaMazon
זאגט מען אין ברכת המזון
(before the evening prayer and Havdalah)
(פאר תפלת ערבית און הבדלה)
"Ya'aleh Veyavo."
"יעלה ויבוא".
That is, in the same Birkat HaMazon that is a Shabbat one,
ד.ה. אז אין דער זעלבער ברכת המזון וואס איז א שבת'דיקע,
Birkat HaMazon on the third meal of Shabbat,
ברהמ"ז אויף סעודה השלישית דשבת,
and we say "R'tzei" in that Birkat HaMazon,
און מ'זאגט אין דער ברהמ"ז "רצה",
and we recite it before Havdalah –
און מ'זאגט איר פאר הבדלה –
we also say "Ya'aleh Veyavo" because of Rosh Chodesh. From this it is understood that in Shabbat
זאגט מען אויך "יעלה ויבוא" מצד ראש חודש. וואס דערפון איז מובן אז אין שבת
(Erev Rosh Chodesh)
(ערב ר"ח)
the matter of Rosh Chodesh is already present,
איז שוין דא דער ענין פון ר"ח,
and to such an extent that we say "Ya'aleh Veyavo" in the Birkat HaMazon of Shabbat,
ועד כדי כך אז מ'זאגט "יעלה ויבוא" אין ברהמ"ז דשבת,
even though an interruption in Birkat HaMazon is among the most severe things<sup>64</sup>*!
כאטש א הפסק אין ברהמ"ז איז פון די הארבסטע זאכן 64*!
The lesson from this regarding this Shabbat,
די הוראה דערפון בנוגע לשבת זו,
Shabbat Mevarchim HaChodesh Sivan which is tomorrow the new month
שבת מברכים החודש סיון וואס איז מחר חודש
(in the determination of this year):
(בקביעות שנה זו):
The actions of Ahavat Yisrael and unity among Jews "as one man with one heart"
די פעולות פון אהבת ישראל און אחדות בא אידן "כאיש אחד בלב אחד"
(which we learn from Rosh Chodesh Sivan)
(וואס מ'לערנט אפ פון ראש חודש סיון)
must already begin on this Shabbat Mevarchim,
דארפן זיך שוין אנהויבן אין דעם שבת מברכים,
because the Shabbat is tomorrow the new month,
ווארום דער שבת איז מחר חודש,
it already contains within it the matter of Rosh Chodesh Sivan.
ער האט אין זיך שוין דער ענין פון ראש חודש סיון.
One might think:
איינער קען מיינען:
True, he has the lesson of Rosh Chodesh Sivan,
אמת טאקע ער האט די הוראה פון ראש חודש סיון,
that one must act in ahavas Yisrael "as one person with one heart",
אז מ'דארף טאן אין אהבת ישראל "כאיש אחד בלב אחד",
and on Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan one must already accept good resolutions to act in this when the time comes –
און בשבת מברכים ר"ח סיון דארף מען שוין אננעמען החלטות טובות צו טאן אין דעם ווען ס'וועט קומען דער זמן –
but he will accept the resolutions to fulfill them tomorrow,
אבער ער וועט אננעמען די החלטות אז ער זאל זיי מקיים זיין איבערמארגן,
or the day after tomorrow,
אדער איבער איבערמארגן,
or "tomorrow after a time"<sup>65</sup>.
אדער "מחר לאחר זמן" 65.
Teaches him and gives him strength the determination of Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan of this year,
לערנט אים און גיט אים כח די קביעות פון שבת מברכים ר"ח סיון פון שנה זו,
that it is "tomorrow is the month" –
וואס ער איז מחר חודש –
that already on Shabbos there is the matter of Rosh Chodesh Sivan,
אז שוין בשבת איז דא דער ענין פון ראש חודש סיון,
consequently he must already immediately on Shabbos begin to act in ahavas Yisrael "as one person with one heart".
במילא דארף ער שוין גלייך בשבת אנהויבן טאן אין אהבת ישראל "כאיש אחד בלב אחד".
In another determination of Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan,
אין אן אנדער קביעות פון שבת מברכים ר"ח סיון,
when there is an interruption between Shabbos Mevarchim and Rosh Chodesh Sivan –
ווען ס'איז דא א הפסק צווישן שבת מברכים מיט ר"ח סיון –
One might think,
קען מען מיינען,
that the resolution to act in ahavas Yisrael "as one person with one heart" he will indeed accept on Shabbos Mevarchim,
אז די החלטה אויף טאן אין אהבת ישראל "כאיש אחד בלב אחד" וועט ער טאקע אננעמען בשבת מברכים,
but afterwards he need not fulfill it immediately in practice,
אבער דערנאך דארף ער דאס ניט מקיים זיין גלייך בפועל,
because first come several days before Rosh Chodesh in which he must make preparations. The determination of this year, however, teaches that immediately on Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan one must begin to act in practice in ahavas Yisrael "as one person with one heart".
ווארום פריער קומען כמה ימים פאר ר"ח אין וועלכע ער דארף מאכן הכנות. קביעות שנה זו לערנט אבער אז גלייך בשבת מברכים ר"ח סיון דארף מען אנהויבן טאן בפועל אין אהבת ישראל "כאיש אחד בלב אחד".
And from this he has the lesson not only for this year,
און דערפון האט ער די הוראה ניט נאר אויף שנה זו,
but for all years and all times,
נאר אויף כל השנים און כל הזמנים,
we only learn it and receive strength for it from the determination of this year.
מ'לערנט דאס נאר אפ און מ'באקומט כח אויף דעם פון קביעות שנה זו.
What actually is the aforementioned lesson of "tomorrow is the month" an eternal lesson for all times in all good matters and good resolutions:
וואס אייגנטלעך איז די הוראה הנ"ל פון מחר חודש א הוראה נצחית אויף כל הזמנים בכל ענינים טובים והחלטות טובות:
When one accepts upon himself a good resolution to do a certain thing –
בשעת איינער נעמט אן אויף זיך א החלטה טובה צו טאן א געוויסע זאך –
he might argue:
קען ער טענה'ן:
He has accepted the resolution –
ער האט אנגענומען די החלטה –
but what is the rush to fulfill the resolution in practice? He will put it off for a little later –
אבער וואס איז דער איילעניש צו מקיים זיין די החלטה בפועל? ער וועט עס אפלייגן אויף א ביסל שפעטער –
the world has already stood for five thousand seven hundred and eighty-two years with so many and so many months and days,
די וועלט שטייט שוין ה' אלפים תשמ"א שנים מיט אזויפיל און אזויפיל חדשים וימים,
and it stands on the three pillars: Torah, service, and acts of kindness<sup>66</sup>,
און זי שטייט אויף די ג' עמודים תורה עבודה און גמילות חסדים 66,
and surely it will continue to stand –
און זיכער וועט זי ווייטער שטיין –
so what is the rush that he should fulfill the resolution immediately now,
איז וואס איז אזוי די איילעניש אז ער זאל מקיים זיין די החלטה גלייך איצטער,
he will put it off for a little later?!
ער וועט עס אפלייגן אויף א ביסל שפעטער?!
"Tomorrow is the month" teaches him an eternal lesson:
לערנט אים מחר חודש א הוראה נצחית:
That here comes Rosh Chodesh,
אז אט קומט ראש חודש,
and moreover –
און נאכמער –
Rosh Chodesh is already present in this Shabbos –
ראש חודש שטייט שוין אין דעם שבת –
he must immediately and at once fulfill the resolution in practice.
דארף ער תיכף ומיד מקיים זיין די החלטה בפועל.
There must also be a lesson and instruction from that which Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan
ס'דארף אויך זיין א לימוד והוראה דערפון וואס שבת מברכים ר"ח סיון
(tomorrow is the month)
(מחר חודש)
is Shabbos Parshas Bamidbar.
איז שבת פרשת במדבר.
That is, that in the lesson of acting in ahavas Yisrael "as one person with one heart"
ד.ה. אז אין דער הוראה פון טאן אין אהבת ישראל "כאיש אחד בלב אחד"
(which we learn from Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan)
(וואס מ'לערנט אפ פון שבת מברכים ר"ח סיון)
there must be added a lesson and instruction from Parshas Bamidbar.
דארף צוקומען א לימוד והוראה פון פ' במדבר.
And the explanation –
והענין –
and with an introduction:
ובהקדים:
Regarding that which is demanded of a Jew that he must unite with all Jews "as one person with one heart" –
אויף דעם וואס מ'מאנט פון א אידן אז ער דארף זיך פאראיינציקן מיט אלע אידן "כאיש אחד בלב אחד" –
arises
שטעלט
a question:
זיך א שאלה:
Jews are divided into different types,
אידן טיילן זיך אין פארשידענע סוגים,
even types that are opposites of each other,
ביז סוגים וואס זיינען באי"ע זה לזה,
"your heads, your tribes" until "your woodcutters" and "your water drawers"<sup>67</sup> –
"ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 67 –
now, if one were demanded of a Jew that he unite with one type of Jew
איז בשלמא מ'וואלט געמאנט פון א אידן ער זאל זיך מאחד זיין מיט איין סוג אידן
("your heads, your tribes" or "your woodcutters" and "your water drawers"),
("ראשיכם שבטיכם" אדער "חוטב עציך" און "שואב מימיך"),
it would be understandable;
וואלט געווען מובן;
but how can one demand of him that he unite with all Jews,
אבער ווי קען מען פון אים מאנען ער זאל זיך מאחד זיין מיט אלע אידן,
both with "your heads, your tribes" and with "your woodcutters" and "your water drawers",
סיי מיט "ראשיכם שבטיכם" און סיי מיט "חוטב עציך" און "שואב מימיך",
are they not opposites of each other?!
זיי זיינען דאך באי"ע זל"ז?!
The Supreme One can indeed unite them,
דער אויבערשטער קען זיי טאקע מאחד זיין,
for He is "the One who makes the impossible possible"<sup>68</sup>. But one demands this matter from him
ווארום ער איז "נמנע הנמנעות" 68. מ'מאנט אבער דעם ענין פון אים
(from the person),
(פון דעם מענטשן),
and on the contrary –
ואדרבה –
in this consists the unity of Rosh Chodesh Sivan,
אין דעם באשטייט די אחדות פון ר"ח סיון,
that this should come through service
אז דאס זאל קומען ע"י העבודה
(as discussed above (section 8)) –
(כמדובר לעיל (ס"ח)) –
so how can he unite opposites?!
איז ווי קען ער מאחד זיין הפכים?!
So the answer to this is,
איז דער ענטפער אויף דעם,
that "and Israel encamped there –
אז דער "ויחן שם ישראל –
as one person with one heart" comes about because this is "opposite the mountain":
כאיש אחד בלב אחד" קומט עי"ז וואס דאס איז "נגד ההר":
The matter of "the mountain" is Torah,
דער ענין פון "ההר" איז תורה,
which was given on the mountain
וואס איז געגעבן געווארן אויף דעם הר
(at Mount Sinai).
(בא מ"ת).
So when a Jew connects himself with Torah,
איז בשעת א איד פארבינדט זיך מיט תורה,
he stands "opposite the mountain" –
ער שטייט "נגד ההר" –
he connects himself through Torah with the Supreme One,
פארבינדט ער זיך דורך תורה מיט דעם אויבערשטן,
and through this connection with the Supreme One,
און דורך דעם פארבונד מיט דעם אויבערשטן,
"the One who makes the impossible possible",
"נמנע הנמנעות",
there also becomes in this Jew "the one who makes the impossible possible",
ווערט אויך בא דעם אידן "נמנע הנמנעות",
so that he can unite opposites,
אז ער קען מאחד זיין הפכים,
including also that he can unite with "your heads, your tribes" and with "your woodcutters" and "your water drawers".
כולל אויך אז ער קען זיך מאחד זיין מיט "ראשיכם שבטיכם" און מיט "חוטב עציך" און "שואב מימיך".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
When a Jew connects himself with Torah,
בשעת א איד פארבינדט זיך מיט תורה,
through which he connects himself with the Supreme One,
וואס דורך דעם פארבינדט ער זיך מיטן אויבערשטן,
he can then make an "ark" for the Torah,
קען ער דעמולט מאכן אן "ארון" צו תורה,
similar to the ark that was in the Mishkan and the Beis HaMikdash,
ע"ד ווי דער ארון וואס איז געווען אין משכן ומקדש,
of which "the place of the ark was not subject to measurement"<sup>69</sup>. The ark had a measurement of "two and a half cubits its length and a cubit
וואס "מקום ארון אינו מן המדה" 69. דער ארון האט געהאט א מדה "אמתיים וחצי ארכו ואמה
and a half its width"<sup>70</sup> and together with this the place of the ark was "not subject to measurement"
וחצי רחבו" 70 און צוזאמען דערמיט איז דער מקום הארון געווען "אינו מן המדה"
(which comes from the aspect of "the impossible of impossibilities"),
(וואס דאס קומט מצד "נמנע הנמנעות"),
and a person can make such an ark,
און דער אדם קען מאכן אזא ארון,
for being connected with the Supreme One, Who is "the impossible of impossibilities," the Supreme One gives him the power that he too can accomplish two opposites as one.
ווארום זייענדיק פארבונדן מיטן אויבערשטן וואס ער איז "נמנע הנמנעות" גיט אים דער אויבערשטער כח אז אויך ער זאל קענען אויפטאן צוויי הפכים כאחד.
This is similar to what was regarding the ark in the Mishkan:
ע"ד ווי דאס איז געווען בנוגע דעם ארון אין משכן:
Bezalel built the ark
בצלאל האט געבויט דעם ארון
(and the entire Mishkan)
(און דעם גאנצן משכן)
with the power that the Supreme One gave him,
מיטן כח וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן,
as it is written<sup>71</sup> "See, I have called by name Bezalel, etc.,"
כמ"ש 71 "ראה קראתי בשם בצלאל גו'",
and<sup>72</sup> "See, Hashem has called by name Bezalel, etc."
און 72 "ראו קרא ה' בשם בצלאל גו'".
And this applies to every single Jew,
ועד"ז איז בא כאו"א מישראל,
as emphasized in our parshah,
כמודגש בפרשתנו,
Parshas Bamidbar,
פ' במדבר,
that the Supreme One commands to count the Jews with a calling of their names,
אז דער אויבערשטער הייסט ציילן די אידן מיט קריאת שמותם,
for "because of His affection for them, He counts them at every moment"
ווארום "מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה"
(Rashi at the beginning of our parshah<sup>73</sup>),
(פרש"י ריש פרשתנו 73),
just as "See, Hashem has called by name, etc.,"
אזוי ווי "ראו קרא ה' בשם גו'",
and therefore every one has the power from the Supreme One
און דעריבער האט יעדער אין דעם כח פון דעם אויבערשטן
(through connecting himself with Torah),
(דורך דעם פארבינדן זיך מיט תורה),
like Bezalel,
ע"ד ווי בצלאל,
to make an "ark" for the Torah,
צו אויפמאכן אן "ארון" לתורה,
whose place is "not subject to measurement,"
וואס מקומו איז "ואינו מן המדה",
from the aspect of "the impossible of impossibilities."
מצד "נמנע הנמנעות".
This ark
דעם ארון
(which is not subject to measurement)
(וואס איז אינו מן המדה)
is indeed made with the power of the Supreme One,
מאכט מען טאקע בכח פון דעם אויבערשטן,
but the Supreme One does not build it,
אבער ניט דער אויבערשטער בויט אים,
rather a Jew
נאר א איד
(Bezalel)
(בצלאל)
builds it,
בויט אים,
and specifically in this building by a Jew is the fitness of the ark dependent,
און דוקא אין דעם בויען דורך א אידן איז תלוי די כשרות פון דעם ארון,
and on this depends the entire Mishkan,
און אין דעם איז תלוי דער גאנצער משכן,
that there may be "and I will dwell in their midst"<sup>74</sup>!
אז דארטן זאל קענען זיין "ושכנתי בתוכם" 74!
The appearance of the ark that the Supreme One showed above,
דער מראה הארון וואס דער אויבערשטער האט באוויזן למעלה,
"which you were shown on the mountain"<sup>74</sup>* –
"אשר הראית בהר" 74* –
was only so that one could learn below how one must build the ark,
איז נאר געווען בכדי מ'זאל זיך לערנען למטה ווי מ'דארף בויען דעם ארון,
but the ark above cannot be used in the Mishkan;
אבער דעם ארון שלמעלה קען מען ניט נוצן אין משכן;
in order to have an ark in the Mishkan –
בכדי אין משכן זאל מען האבן אן ארון –
a Jew must specifically build it.
מוז אים דוקא א איד בויען.
It follows that a Jew has the power to accomplish through his service –
קומט אויס אז א איד האט דעם כח צו אויפטאן בעבודתו –
the concept of "the impossible of impossibilities,"
דעם ענין פון "נמנע הנמנעות",
through his connecting himself via the Torah with the Supreme One.
דורך דעם וואס ער פארבינדט זיך ע"י התורה מיטן אויבערשטן.
From this is also understood regarding our matter,
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע לעניננו,
and also understood is the lesson and instruction that is derived from the fact that Shabbos Mevarchim Rosh Chodesh Sivan is Shabbos Parshas Bamidbar:
און פארשטאנדיק אויך דער לימוד והוראה וואס מ'נעמט ארויס פון דעם וואס שבת מברכים ר"ח סיון איז שבת פ' במדבר:
Through a Jew connecting himself with Torah,
דורך דעם וואס א איד פארבינדט זיך מיט תורה,
he stands "opposite the mountain,"
ער שטייט "נגד ההר",
he connects himself with the Supreme One,
פארבינדט ער זיך מיטן אויבערשטן,
"the impossible of impossibilities,"
"נמנע הנמנעות",
and He gives him the power to be able to accomplish through his service two opposites simultaneously
און ער גיט אים כח צו קענען אויפטאן ע"י עבודתו צוויי הפכים בבת אחת
(from the aspect of "the impossible of impossibilities").
(מצד "נמנע הנמנעות").
Just as Bezalel was able to accomplish this through "Hashem called by name Bezalel,"
ע"ד ווי בצלאל האט עס געקענט אויפטאן דורך "קרא ה' בשם בצלאל",
Regarding this it is stated in Parshas Bamidbar,
עד"ז שטייט אין פ' במדבר,
that the Supreme One commands to count the Jews and by calling their name because of their preciousness
אז דער אויבערשטער הייסט ציילן אידן ובקריאת שמם מצד חביבותם
(before the Supreme One),
(בא דעם אויבערשטן),
i.e., that in every Jew there is the concept of "See, Hashem has called by name" and therefore every Jew can make an "ark" for the Torah of which "the place of the ark is not subject to measurement."
ד.ה. אז בא יעדער אידן איז דא דער ענין פון "ראו קרא ה' בשם" און דערפאר קען יעדער איד מאכן אן "ארון" לתורה וואס "מקום ארון אינו מן המדה".
And since the Supreme One gives everyone the power that in his service there should be "the impossible of impossibilities,"
און וויבאלד אז דער אויבערשטער גיט יעדערן כח אז בעבודתו זאל זיין "נמנע הנמנעות",
that he should be able to accomplish in his service two opposites simultaneously –
ער זאל קענען אויפטאן בעבודתו צוויי הפכים בבת אחת –
therefore he can unite himself with all Jews,
דעריבער קען ער זיך מאחד זיין מיט אלע אידן,
from "your heads, your tribes" to "your woodcutters" and "your water drawers,"
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך",
all "as one man with one heart."
אלע "כאיש אחד בלב אחד".
In the instruction
אין דער הוראה
(that is learned from Rosh Chodesh Sivan, etc.)
(וואס מ'לערנט אפ פון ר"ח סיון וכו')
to act in unity and love of Israel,
צו טאן אין אחדות ואהבת ישראל,
"as one man with one heart" –
"כאיש אחד בלב אחד" –
there comes an additional general emphasis
קומט צו נאך א הדגשה כללית
(which applies to all times (not only to this year)):
(וואס איז נוגע לכל הזמנים (ניט נאר צו שנה זו)):
We spoke earlier
מ'האט פריער גערעדט
(Sichas Shabbos)
(ס"ח)
that "and Israel encamped there opposite the mountain –
אז דער "ויחן שם ישראל נגד ההר –
as one man with one heart" was a preparation for the Giving of the Torah,
כאיש אחד בלב אחד" איז געווען א הכנה צו מתן תורה,
and specifically this brought about that the Supreme One gave the Torah to the Jews.
און דוקא דאס האט געבראכט אז דער אויבערשטער זאל געבן די תורה צו אידן.
From this it follows,
וואס דערפון קומט אויס,
that love of Israel in a manner of "as one man with one heart" is not only relevant to the Jew whom one draws near,
אז אהבת ישראל אין אן אופן פון "כאיש אחד בלב אחד" איז ניט נאר נוגע צו דעם אידן וועמען מ'איז מקרב,
and not only to the one who draws near that for this he receives reward for the mitzvah "and you shall love your fellow as yourself,"
און ניט נאר צו דעם ווער ס'איז מקרב אז דערפאר באקומט ער שכר פאר דער מצוה "ואהבת לרעך כמוך",
because he draws near another Jew,
ווייל ער איז מקרב א צווייטן אידן,
but rather this is relevant to himself in order that he should be able to receive the Torah. –
נאר דאס איז נוגע צו אים אליין בכדי ער זאל קענען מקבל זיין תורה. –
And as explained
וכמבואר
in the Midrash<sup>75</sup> that if one single Jew had been missing at the event of Mount Sinai at the Giving of the Torah,
אין מדרש 75 אז אויב עס וואלט געפעלט איין און איינציקער איד בא מעמד הר סיני בא מ"ת,
the Torah would not have been given to all the Jews.
וואלט מען ניט געגעבן די תורה צו אלע אידן.
From this comes another way of how one can influence another Jew in matters of Torah and mitzvos
וואס דערפון קומט צו נאך א וועג ווי מ'קען פועל'ן אויף א צווייטן אידן אין ענינים פון תומ"צ
(to the point that for certain Jews this is the only way to bring them to actual deed):
(ביז אז בא געוויסע אידן איז דאס די איינציקע וועג ווי צו ברענגען זיי צו מעשה בפועל):
It is seen tangibly that certain Jews can be influenced only by the one who is drawing them near asking them:
מ'זעט במוחש אז אויף געוויסע אידן קען מען פועל'ן נאר דורך דעם וואס דער וואס גייט זיי מקרב זיין בעט בא זיי:
Do me a favor and fulfill a mitzvah! We are going toward the giving of the Torah,
טו מיר א טובה און זיי מקיים א מצוה! אט גייט מען צו מתן תורה,
and in order for me to be able to receive the Torah I need to have you,
און בכדי אז איך זאל קענען מקבל זיין די תורה דארף איך דיר האבן,
because it must be "as one man with one heart" and every Jew must be at the giving of the Torah –
ווארום ס'דארף זיין "כאיש אחד בלב אחד" און יעדער איד דארף זיין בא מ"ת –
therefore, do me a favor and say a verse from the Torah,
במילא טו מיר א טובה און זאג א פסוק אין תורה,
give a bit of charity,
גיב א ביסל צדקה,
put on tefillin –
לייג תפילין –
about which "the entire Torah is equated to tefillin"<sup>76</sup>,
וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 76,
do another mitzvah!
טו אן אנדער מצוה!
And it is seen tangibly that when one speaks to someone in this way with sincerity –
און מ'זעט במוחש אז בשעת מ'רעדט אזוי צו איינעם מיט אן אמת'קייט –
it will indeed have an effect and he will do what is asked of him,
וועט עס טאקע פועל'ן און ער וועט טאן דאס וואס מ'בעט ביי אים,
even if he, in his current state, is not there yet,
אפילו אויב ער מצ"ע האלט ניט דערביי,
For even if he, in his current state, is not up to doing this,
ווארום אפילו אויב ער מצ"ע האלט ניט בא טאן דאס,
but when he sees that this is relevant to the other person,
בשעת אבער ער זעט אז דאס איז נוגע צו דעם צווייטן,
then even if he thinks he does not understand it,
איז אפילו אויב ער טראכט אז ער פארשטייט עס ניט,
and furthermore –
און נאכמער –
he thinks that the asker is not normal to come with such a request –
ער טראכט אז דער מבקש איז ניט נארמאל צו קומען מיט אזא בקשה –
he nevertheless thinks that the "sick person" needs to be healed,
טראכט ער אבער אז דעם "חולה" דארף מען היילן,
therefore one must give in to him regarding the things that he thinks are his needs!
במילא דארף מען אים נאכגעבן די זאכן וואס ער מיינט אז זיי זיינען זיין הצטרכות!
He makes the calculation:
ער מאכט דעם חשבון:
The other's requests that I
יענעם'ס בקשות אז איך
(the one whom they want to draw near)
(דער וועמען מ'וויל מקרב זיין)
fulfill a mitzvah not for myself but for his sake –
זאל מקיים זיין א מצוה ניט פאר זיך נאר פאר זיינטוועגן –
is completely abnormal! The one who asks such a request is a "simpleton" and therefore "believes everything",
איז אינגאנצן ניט נארמאל! דער וואס בעט אזא בקשה איז א "פתי" ובמילא איז ער "יאמין לכל דבר",
he, poor thing, believes in everything,
ער גלויבט נעבעך אין אלץ,
and he believes that Torah is "our life and the length of our days"<sup>77</sup>,
און ער גלויבט אז תורה איז "חיינו ואורך ימינו" 77,
his vitality,
זיין חיות,
and he, poor thing, believes that what another Jew fulfills a mitzvah helps him out –
און ער גלויבט נעבעך אז דאס וואס א צווייטער איז מקיים א מצוה העלפט אים ארויס –
it is just as one must give in to every sick person his needs, so too one must
איז פונקט ווי מ'דארף נאכגעבן יעדער חולה זיין הצטרכות, דארף
give in to this "sick person" his needs,
מען אויך דעם "חולה" נאכגעבן זיין הצטרכות,
what he imagines to himself, that it will help him when another will fulfill a mitzvah!
וואס ער רעדט זיך איין אז ס'וועט אים העלפן ווען א צווייטער וועט מקיים זיין א מצוה!
And as mentioned,
וכאמור,
it is seen tangibly that this way helps. The other only needs to see that one tells him truthfully that this is relevant to oneself,
מ'זעט במוחש אז דער וועג העלפט. יענער דארף נאר זען אז מ'זאגט אים מיט אן אמת אז דאס איז נוגע צו זיך אליין,
and that no extraneous matters are mixed into this –
און אין דעם זיינען ניט אריינגעמישט קיינע זייטיקע זאכן –
then he will certainly fulfill the mitzvah and good deed that one asks him to do.
וועט ער דעמולט זיכער מקיים זיין די מצוה און פעולה טובה וואס מ'בעט אז ער זאל טאן.
One could think:
קען מען דאך טראכטן:
If so,
אויב אזוי,
that one has influenced another to fulfill a mitzvah because it is relevant to oneself
אז מ'האט געפועל'ט אויף א צווייטן אז ער זאל מקיים זיין א מצוה דערפאר וואס ס'איז נוגע צו זיך
(not to the other) –
(ניט צו יענעם) –
then what has been accomplished?
איז וואס איז דער אויפטו:
One has only accomplished for oneself,
מ'האט נאר אויפגעטאן פאר זיך,
but with the other one has seemingly accomplished nothing at all,
אבער מיט יענעם האט מען דאך לכאורה גארניט אויפגעטאן,
for the other fulfills the mitzvah not for the sake of the mitzvah but rather to do a favor for the one who asks it of him?!
ווארום יענער איז מקיים די מצוה ניט צוליב דער מצוה נאר צוליב טאן א טובה דער וואס בעט עס פון אים?!
However, the Alter Rebbe says<sup>78</sup>,
זאגט אבער דער אלטער רבי 78,
that even when one fulfills a mitzvah
אז אפילו בשעת מ'איז מקיים א מצוה
(laying tefillin and the like)
(הנחת תפילין וכיו"ב)
not for its own sake,
שלא לשמה,
he has nevertheless fulfilled the mitzvah,
האט מען מקיים געווען די מצוה,
and the one who fulfills the mitzvah receives reward
און ס'קומט דער מקיים המצוה שכר
(Gan Eden)
(גן עדן)
for it.
אויף דעם.
That is:
דאס הייסט:
The very act of fulfilling a mitzvah
די עצם זאך פון מקיים זיין א מצוה
(even if it is not for its own sake)
(אפילו אויב דאס איז שלא לשמה)
accomplishes not only the fulfillment of the Supernal Will,
טוט אויף ניט נאר דעם קיום רצון העליון,
but it also accomplishes something in the one who fulfills the mitzvah,
נאר דאס טוט אויף אויך אין דעם מקיים המצוה,
it is a benefit for him.
ס'איז פאר אים א תועלת.
And as is the law regarding the study of Torah<sup>79</sup>,
און ווי דער דין איז בנוגע צו לימוד התורה 79,
that "a person should always engage in Torah and mitzvos even if not for their own sake etc.",
אז "לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצוות אע"פ שלא לשמה כו'",
because "no outcast shall be cast out from Him"<sup>80</sup>:
ווארום "לא ידח ממנו נדח" 80:
He studies Torah indeed not for its own sake,
ער לערנט תורה טאקע שלא לשמה,
so that his Torah is then found in an undesirable place,
וואס דעמולט געפינט זיך זיין תורה ניט אין א מקום רצוי,
but ultimately, from there
אבער סוף כל סוף וועט מען פון דארטן
(the undesirable place)
(דעם מקום בלתי רצוי)
his Torah<sup>81</sup> will be taken out.
זיין תורה 81 ארויסנעמען.
In contrast, if he would from the outset not put anything there at all
משא"כ אויב ער וועט מלכתחילה דארטן גארניט אריינלייגן
(i.e., he would not study Torah),
(ד.ה. ער וועט ניט לערנען תורה),
then there would be nothing to take out! –
וועט מען דאך ניט האבן וואס צו ארויסנעמען! –
And so too
ועד"ז
regarding the fulfillment of mitzvos,
איז אויך בנוגע צו קיום המצוות,
that one must fulfill a mitzvah even not for its own sake. And as mentioned,
אז מ'דארף מקיים זיין א מצוה אפילו שלא לשמה. און כאמור,
every mitzvah that a Jew fulfills
יעדער מצוה וואס א איד איז מקיים
(even not for its own sake)
(אפילו שלא לשמה)
has an effect on him and is a benefit for him. And in addition to this:
האט אויף אים א פעולה און דאס איז פאר אים א תועלת. ונוסף לזה:
"One mitzvah leads to another mitzvah."
"מצוה גוררת מצוה".
And therefore one must endeavor to influence every Jew to study Torah and fulfill mitzvos in actual deed,
און דעריבער דארף מען זיך משתדל זיין פועל'ן אויף יעדן אידן צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות בפועל,
even if initially it is not for their own sake.
אפילו אויב אין אנהויב איז דאס שלא לשמה.
After all that was discussed above –
לאחרי כל המדובר לעיל –
If someone thinks that the intention of all that was discussed is regarding the campaign of enrolling Jews in one of the general Torah scrolls –
אויב איינער טראכט אז די כוונה אין כל המדובר איז בנוגע דעם מבצע פון פארשרייבן אידן אין איינעם פון די ספרי תורה כלליים –
he has indeed hit the mark!
האט ער טאקע צוגעטראפן!
Certainly the intention is for a multitude of matters,
זיכער איז די כוונה צו א ריבוי ענינים,
like all matters of Torah and mitzvos –
ווי אלע ענינים פון תומ"צ –
However, since we are now before the time of the Giving of our Torah,
וויבאלד אבער אז מ'געפינט זיך איצטער פאר זמן מתן תורתנו,
the intention is first and foremost and with emphasis on the Torah scroll campaign.
איז די כוונה לכל לראש ובהדגשה צו מבצע ספר תורה.
And regarding this matter that every Jew should purchase and have a letter in a Torah scroll –
וואס בא דעם ענין אז יעדער איד זאל קויפן און האבן אן אות אין א ספר תורה –
one sees with special emphasis the eternal effect of this upon the person
זעט מען בהדגשה מיוחדת די פעולה נצחית דערפון אויפן מענטשן
(more than in other mitzvos and good deeds):
(מער ווי אין אנדערע מצוות און פעולות טובות):
When a Jew purchases a letter in a Torah scroll,
בשעת א איד קויפט אן אות אין א ספר תורה,
and purchases it with his money,
און קויפט דאס מיט ממונו,
"the life of his soul"
"חיי נפשו"
(a perutah,
(א פרוטה,
or a shekel and the like),
אדער א שקל וכיו"ב),
this is a thing that remains eternal for all times.
איז דאס א זאך וואס בלייבט נצחית בכל הזמנים.
For through the fact that he purchased the letter –
ווארום דורך דעם וואס ער האט געקויפט דעם אות –
a letter is inscribed for him in a Torah scroll,
שרייבט מען אריין אן אות פאר אים אין א ספר תורה,
which Torah scroll remains eternal among Israel until the end of all generations,
וואס די ספר תורה בלייבט נצחית בא אידן עד סוף כל הדורות,
and Jews hold and guard the Torah scroll as most precious of all precious things,
און אידן האלטן און היטן די ספר תורה אלס יקר מכל יקר,
so much so that even regarding Achav<sup>82</sup> it is said that with him a Torah scroll was "the delight of your eyes"<sup>82</sup>,
ביז אז אפילו בנוגע צו אחאב 82 זאגט מען אז ביי אים איז א ספר תורה געווען "מחמד עיניך" 82,
most precious of all precious things!
יקר מכל יקר!
With other mitzvos
ביי אנדערע מצוות
(for example the mitzvah of charity)
(ווי לדוגמא מצות הצדקה)
and good deeds,
און פעולות טובות,
one must come to Torah to know how each mitzvah has a lasting effect,
דארף מען אנקומען צו תורה אז מ'זאל וויסן ווי יעדער מצוה האט א פעולה נמשכת,
and how each mitzvah effects a unification above that is "eternal forever and ever"<sup>83</sup>. But to know this one must come
און ווי יעדער מצוה טוט אויף א יחוד למעלה וואס איז "נצחי לעולם ועד" 83. אבער צו וויסן דאס דארף מען אנקומען
to Torah,
צו תורה,
and this is an eternal unification above,
און דאס איז א יחוד נצחי למעלה,
but below one does not see how this is an eternal unification<sup>83</sup>*.
משא"כ למטה זעט מען ניט ווי דאס איז א יחוד נצחי 83*.
For example with the mitzvah of charity:
ווי לדוגמא בא מצות הצדקה:
When one gives charity to a poor person,
בשעת מ'גיט אן עני צדקה,
the poor person's soul is revived<sup>84</sup>,
ווערט החיית נפש העני 84,
but later
אבער שפעטער
(when the poor person uses up the money that was given to him),
(ווען דער עני נוצט אויס די געלט וואס מ'האט אים געגעבן),
he must again come to charity.
דארף ער ווייטער אנקומען צו צדקה.
And although every mitzvah effects that "one mitzvah brings another mitzvah," this is not always seen openly,
און הגם אז יעדער מצוה טוט אויף אז "מצוה גוררת מצוה" זעט מען דאס ניט אלעמאל בגלוי,
and one must come to Torah to know that this is so;
און מ'דארף אנקומען צו תורה צו וויסן אז דאס איז אזוי;
But when a Jew purchases a letter in a Torah scroll,
משא"כ ווען א איד קויפט אן אות אין א ספר תורה,
one sees openly here below how the letter in the Torah scroll remains eternal until the end of all generations!
זעט מען בגלוי דא למטה ווי דער אות אין דער ספר תורה בלייבט נצחי עד סוף כל הדורות!
From this it is also understood how easy it is to influence a Jew to purchase a letter in a Torah scroll:
וואס דערפון איז אויך פארשטאנדיק ווי גרינג עס איז צו פועל'ן אויף א אידן אז ער זאל קויפן אן אות אין א ספר תורה:
When one tells a Jew
בשעת מ'זאגט א אידן
(or one does not even need to tell him,
(אדער מ'דארף אים דאס אפילו ניט זאגן,
for he knows it himself)
ווארום ער ווייסט עס אליין)
that through his purchasing a letter in a Torah scroll it remains eternal until the end of all generations for him and for his household,
אז דורך דעם וואס ער קויפט אן אות אין א ספר תורה בלייבט דאס נצחי עד סוף כל הדורות פאר אים און פאר בני ביתו,
his sons and daughters and his grandchildren etc. –
בניו ובנותיו ובני בניו וכו' –
it is understood that he will certainly grab hold of this amidst all the turmoil.
איז פארשטאנדיק אז ער וועט זיך זיכער אנכאפן אין דעם מיטן גאנצן שטורעם.
And the main thing is the deed:
והמעשה הוא העיקר:
It is meant simply that each and every one should do all that depends on them in enrolling Jews in one of the general Torah scrolls.
מ'מיינט בפשטות אז כל אחד ואחת זאל טאן כל התלוי בם אין פארשרייבן אידן אין איינע פון די ספרי תורה כלליים.
And this means that every single person should do this,
און דאס מיינט מען אז יעדער איינער זאל אין דעם טאן,
from their smallest to their greatest.
מקטנם ועד גדולם.
And in this there is a novelty,
וואס אין דעם איז דא א חידוש,
both that the great need to do this and that the small need to do this –
סיי אז גדולים דארפן אין דעם טאן און סיי אז קטנים דארפן אין דעם טאן –
As discussed earlier regarding the teaching of the Baal Shem Tov that from every thing a Jew sees or hears he must learn a lesson in his service to his Master,
ע"ד ווי גערעדט פריער וועגן תורת הבעש"ט אז פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט דארף ער זיך אפלערנען בעבודתו לקונו,
in this there is a novelty both regarding the great and regarding the small:
איז אין דעם דא א חידוש סיי בנוגע צו גדולים און סיי בנוגע צו קטנים:
Regarding the great:
בנוגע צו גדולים:
When one tells a great person that he must go and enroll –
בשעת מ'זאגט א גדול אז ער דארף גיין און פארשרייבן –
of Torah and mitzvos) with joy and a good heart. And especially according to the explanation of the Arizal<sup>86</sup> on the verse<sup>87</sup> "Because you did not serve Hashem your G-d with joy etc.",
פון תומ"צ) מתוך שמחה וטוב לבב. ובפרט לויטן פירוש האריז"ל 86 עה"פ 87 "תחת אשר לא עבדת את ה' אלקיך בשמחה גו'",
regarding the greatness of the matter of joy.
וועגן דער גודל ענין השמחה.
And especially when speaking about the service of Hashem,
ובפרט אז מ'רעדט וועגן עבודת ה',
the King of kings, the Holy One, blessed be He,
מלך מלכי המלכים הקב"ה,
of Whom it is said "strength and joy are in His place"<sup>88</sup>.
וואס "עוז וחדוה במקומו" 88.
And through this we will soon, literally, come to the state of "and everlasting joy upon their heads"<sup>89</sup> in the true and complete redemption,
און דורך דעם וועט מען בקרוב ממש קומען צו דעם מצב פון "ושמחת עולם על ראשם" 89 בגאולה האמיתית והשלימה,
and "a great congregation shall return here"<sup>90</sup>,
און "קהל גדול ישובו הנה" 90,
"a great congregation" specifically in the singular,
"קהל גדול" לשון יחיד דוקא,
not "great congregations",
ניט "קהילות גדולות",
for all Jews will be "as one person with one heart" in perfect completeness,
ווארום אלע אידן וועלן זיין "כאיש אחד בלב אחד" בתכלית השלימות,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "And Yehonasan said to him: Tomorrow is the new moon etc."
ד"ה ויאמר לו יהונתן מחר חודש גו'.
It is customary to learn a verse from the weekly portion with Rashi's commentary,
ס'איז רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
and also a note from the Tzemach Tzedek on the Zohar of the portion,
און אויך א הערה פון טאטן אויפן זהר פון דער פרשה,
and on the Shabbosos when we learn Pirkei Avos –
און אין די שבתות ווען מ'לערנט פרקי אבות –
also a matter in that appropriate chapter.
אויך אן ענין אין דעם פרק המתאים.
In our parshah, chapter 3, verse 4, it states:
אין פרשתנו קאפיטל ג פסוק ד שטייט:
"And Nadav and Avihu died before Hashem etc. and Elazar and Itamar served as priests in the presence of Aharon their father." Rashi comments on the words "in the presence of Aharon their father" and according to several versions<sup>90</sup> also on the word "their father" and adds one word:
"וימת נדב ואביהו לפני ה' גו' ויכהן אלעזר ואיתמר על פני אהרן אביהם". שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער "על פני אהרן אביהם" און לויט כמה גירסאות 90* אויך אויף דעם ווארט "אביהם" און גיט צו איין ווארט:
"In his lifetime."
"בחייו".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
What does Rashi innovate by saying that "in the presence of Aharon" means "in his lifetime" –
וואס איז רש"י מחדש מיט זאגן אז "על פני אהרן" מיינט "בחייו" –
seemingly, it cannot be interpreted otherwise?!
מ'קען דאך לכאורה ניט טייטשן באופן אחר?!
Furthermore:
נאכמער:
Even if one would say that "in the presence of
אפילו אויב מ'וועט זאגן אז "על פני
(Aharon)
(אהרן)
" requires –
" פאדערט –
an interpretation
א פירוש
(that this means "in his lifetime") –
(אז דאס מיינט "בחייו") –
Rashi already explained this earlier:
האט דאך דאס רש"י שוין מפרש געווען פריער:
On the verse<sup>91</sup> "And Haran died in the presence of Terach his father" Rashi explains –
אויף דעם פסוק 91 "וימת הרן על פני תרח אביו" איז רש"י מפרש –
"in the lifetime of his father." Consequently,
"בחיי אביו". במילא,
when it comes to our parshah, one already knows that "in the presence of" means "in his lifetime." Why then does Rashi need to explain it?
ווען עס קומט צו פרשתנו ווייסט מען שוין אז "על פני" מיינט "בחייו". איז צוליב וואס דארף עס רש"י מפרש זיין?
What is truly the question there as well
וואס באמת איז די שאלה אויך דארטן
(regarding Haran and Terach)
(בא הרן ותרח)
why Rashi needs to explain that this means "in the lifetime of his father,"
פארוואס רש"י דארף מפרש זיין אז דאס מיינט "בחיי אביו",
since seemingly it cannot be interpreted otherwise.
דלכאורה קען מען ניט טייטשן באופן אחר.
But there, one can still answer, at least with difficulty,
אבער דארטן קען מען נאך ענטפערן עכ"פ בדוחק,
that Rashi explains it because subsequently he brings in his commentary
אז רש"י איז דאס מפרש ווייל בהמשך לזה ברענגט ער בפירושו
(on "in the presence of Terach his father")
(אויף "על פני תרח אביו")
another interpretation from the Midrash:
נאך א פירוש פון מדרש:
"And some say<sup>92</sup> that he died because of his father,
"ומ"א 92 י"א שע"י אביו מת,
that Terach complained about Avram his son before Nimrod because he smashed his idols,
שקבל תרח על אברם בנו לפני נמרוד על שכתת את צלמיו,
and they threw him into the fiery furnace, and Haran sat and said in his heart,
והשליכו לכבשן האש והרן יושב ואומר בלבו,
If Avram prevails, I am of his side,
אם אברם נוצח אני משלו,
and if Nimrod prevails, I am of his side,
ואם נמרוד נוצח אני משלו,
and when Avram was saved, they said to Haran,
וכשניצל אברם אמרו לו להרן,
Whose side are you on,
משל מי אתה,
Haran said to them,
אמר להם הרן,
I am of Avram's side,
משל אברם אני,
they threw him into the fiery furnace and he was burned etc."<sup>93</sup> as mentioned in Rashi in a previous farbrengen<sup>94</sup>.
השליכוהו לכבשן האש ונשרף כו'" 93 ווי דערמאנט די רש"י אין א פריערדיקע התוועדות 94.
And therefore,
און דעריבער,
if Rashi had not brought the simple interpretation
אויב רש"י וואלט ניט געבראכט דעם פירוש הפשוט
("in the lifetime of his father")
("בחיי אביו")
and had only brought the Midrash,
און נאר געבראכט דעם מדרש,
one might think that the Midrash negates the simple interpretation
וואלט מען געקענט מיינען אז דער מדרש איז שולל דעם פירוש הפשוט
(that this means "in the lifetime of his father"),
(אז דאס מיינט "בחיי אביו"),
i.e., one would think that here it cannot be interpreted simply. Therefore, Rashi must first bring the simple interpretation and then he adds the interpretation of the Midrash
ד.ה. מ'וואלט געמיינט אז דא קען מען ניט טייטשן בפשטות. דערפאר מוז רש"י ברענגען פריער דעם פירוש הפשוט און דערנאך גיט ער צו דער פירוש פון מדרש
("and some say etc.").
("ומ"א כו'").
And Rashi is not satisfied with the simple interpretation and needs to arrive at a second interpretation from the Midrash –
און רש"י איז זיך ניט מסתפק מיטן פירוש הפשוט און ער דארף אנקומען צו א צווייטן פירוש פון מדרש –
because:
ווייל:
According to the simple interpretation that "And Haran died in the presence of Terach" means "in the lifetime of his father,"
לויטן פירוש הפשוט אז "וימת הרן על פני תרח" מיינט "בחיי אביו",
it is not understood why the verse needs to say at all "in the presence of Terach his father." It is understood why it must state "And Haran died,"
איז ניט מובן פארוואס דארף דער פסוק בכלל זאגן "על פני תרח אביו". ס'איז מובן פארוואס עס מוז שטיין "וימת הרן",
because later in the verses it says<sup>91</sup> "And Terach took Avram his son and Lot the son of Haran etc. and Sarai etc. and they went out with them from Ur Kasdim etc.,"
ווארום בהמשך הכתובים שטייט 91 "ויקח תרח את אברם בנו ואת לוט בן הרן גו' ואת שרי גו' ויצאו אתם מאור כשדים גו'",
so if it did not state earlier "And Haran died,"
איז אויב ס'וועט ניט שטיין פריער "וימת הרן",
one would not understand why Terach did not take him along as well –
וועט מען ניט פארשטיין פארוואס תרח האט אויך אים ניט מיטגענומען –
But why must it state "
פארוואס אבער דארף שטיין "
(And Haran died)
(וימת הרן)
in the presence of his father,"
על פני אביו",
"in the lifetime of his father" –
"בחיי אביו" –
is it not self-evident that Terach was then alive, from the fact that afterwards it says "And Terach took etc."?
ס'איז דאך מובן מעצמו אז תרח האט דעמולט געלעבט דערפון וואס דערנאך שטייט "ויקח תרח גו'"?
It is because of this difficulty on the simple interpretation
איז צוליב דער קשיא אויפן פירוש הפשוט
(in "in the presence of Terach his father")
(אין "על פני תרח אביו")
that Rashi adds a second interpretation from the Midrash;
איז רש"י מוסיף א צווייטן פירוש פון מדרש;
But in this verse in our parshah
אבער אין דעם פסוק בפרשתנו
("in the presence of Aharon")
("על פני אהרן")
it is not understood why Rashi needs to explain that this means "in his lifetime"
איז ניט מובן פארוואס דארף רש"י מפרש זיין אז דאס מיינט "בחייו"
(as above).
(כנ"ל).
The Ibn Ezra,<sup>95</sup>
דער ראב"ע 95,
Ramban<sup>96</sup> and Sifsei Chachamim<sup>97</sup> explain interpretations in "in the presence of Aharon" –
רמב"ן 96 און שפתי חכמים 97 זיינען מפרש פירושים אין "על פני אהרן" –
but all these interpretations are insufficient to explain Rashi in the plain sense of Scripture.
אבער די אלע פירושים זיינען ניט מספיק צו מסביר זיין רש"י אין פשוטו של מקרא.
The Ramban writes,
דער רמב"ן שרייבט,
that the intention of Rashi in his interpretation that "in the presence of Aharon" means "in his lifetime,"
אז די כוונה פון רש"י בפירושו אז "על פני אהרן" מיינט "בחייו",
is not to say that "they served as priests in the lifetime of their father,
איז ניט צו זאגן אז "כהנו בחיי אביהם,
for every man of the sons of Aharon the priests serves as priest in the lifetime of his father,"
כי כל איש מבני אהרן הכהנים יכהן בחיי אביו",
rather the intention in "in his lifetime" is –
נאר די כוונה אין "בחייו" איז –
"because it says<sup>97</sup> the anointed priests,
"בעבור שאמר 97 הכהנים המשוחים,
who were also like High Priests, anointed like him in his lifetime etc."
שהיו גם הם ככהנים גדולים נמשחים כמוהו בחייו כו'".
That is, that Rashi comes to say that they
ד.ה. אז רש"י קומט זאגן אז זיי
(Elazar and Itamar)
(אלעזר ואיתמר)
became High Priests in the lifetime of Aharon
זיינען געווארן כהנים גדולים בחיי אהרן
(just as Aharon was a High Priest).
(אזוי ווי אהרן איז געווען א כה"ג).
But one cannot say this –
מ'קען אבער אזוי ניט זאגן –
because in the plain sense of Scripture, one does not need to arrive at Rashi's point that they became High Priests in the lifetime of Aharon,
ווארום אין פשוטו של מקרא דארף מען ניט אנקומען צו רש"י אז זיי זיינען געווארן כהנים גדולים בחייו פון אהרן,
since in the verse it explicitly states that they were "the anointed priests,"
ווייל אין פסוק שטייט בפירוש אז זיי זיינען געווען "הכהנים המשוחים",
and the matter of anointing pertains to the High Priesthood,
וואס דער ענין המשיחה טוט אויף כהונה גדולה,
and this was simply in the lifetime of Aharon.
און דאס איז געווען בפשטות בחייו פון אהרן.
Consequently, the question remains: what does Rashi intend by saying that "in the presence of Aharon" means "in his lifetime."
במילא בלייבט די שאלה וואס וויל רש"י מיטן זאגן אז "על פני אהרן" מיינט "בחייו".
The expression "in the presence of" also appears in the Ten Commandments,
דער לשון "על פני" שטייט אויך אין די עשרת הדברות,
both in Parshas Yisro and in Parshas Va'eschanan:
סיי אין פ' יתרו און סיי אין פ' ואתחנן:
There it states<sup>98</sup> "You shall have no other gods in My presence." – So
דארטן שטייט 98 "לא יהי' לך אלקים אחרים על פני". – איז
Rashi on Parshat Yitro explains "upon My face" –
רש"י אין פ' יתרו מפרש "על פני" –
"as long as I exist,
"כל זמן שאני קיים,
so that you should not say that they were only commanded about idolatry in that generation". And on Parshat Va'etchanan Rashi explains it:
שלא תאמר לא נצטוו על עבודת אלילים אלא אותו הדור". און אין פ' ואתחנן איז רש"י אויף דעם מפרש:
"in every place where I am,
"בכל מקום אשר אני שם,
and that is the entire world.
וזהו כל העולם.
Another interpretation: as long as I exist".
ד"א כל זמן שאני קיים".
From this it emerges that in each of the four times where it says "upon My face"
וואס דערפון קומט אויס אז בא יעדערן פון די פיר מאל וואו עס שטייט "על פני"
(in Parshat Noach regarding the death of Haran,
(אין פ' נח בא מיתת הרן,
in our parshah regarding Aharon,
אין פרשתנו בנוגע צו אהרן,
in Parshat Yitro and Parshat Va'etchanan regarding the Most High)
אין פ' יתרו און פ' ואתחנן בנוגע דעם אויבערשטן)
Rashi explains a different interpretation!
איז רש"י מפרש אן אנדער פירוש!
In Parshat Noach he explains that this means "in the lifetime of his father" and another interpretation;
אין פ' נח איז ער מפרש אז דאס מיינט "בחיי אביו" און נאך א פירוש;
in our parshah he does not rely on his interpretation in Parshat Noach
אין פרשתנו פארלאזט ער זיך ניט אויף זיין פירוש אין פ' נח
(as above),
(כנ"ל),
therefore it is necessary to say that in our parshah Rashi gives a different interpretation;
במילא איז מוכרח זאגן אז אין פרשתנו זאגט רש"י אן אנדער פירוש;
in Parshat Yitro he says that this means "as long as I exist etc.";
אין פ' יתרו זאגט ער אז דאס מיינט "כל זמן שאני קיים כו'";
in Parshat Va'etchanan regarding the same matter
אין פ' ואתחנן בא דעם זעלבן ענין
("You shall have no other gods before Me")
("לא יהי' לך אלקים על פני")
he gives two interpretations –
זאגט ער צוויי פירושים –
first "in every place where I am",
פריער "בכל מקום אשר אני שם",
and then the same interpretation as in Parshat Yitro,
און דערנאך דעם זעלבן פירוש ווי אין פ' יתרו,
"as long as I exist". –
"כל זמן שאני קיים". –
Each of the four times a different interpretation!
יעדערער פון די פיר מאל אן אנדער פירוש!
From this one understands,
וואס דערפון פארשטייט מען,
that in each place the plain meaning of the verse compels a different interpretation of "upon My face",
אז אין יעדער ארט איז פשוטו של מקרא מכריח אן אנדער פירוש אין "על פני",
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the Zohar of our parshah it says<sup>99</sup> "He entered the synagogue adorned with tefillin,
אין זהר פון פרשתנו שטייט 99 "עאל לבי כנישתא מעטר בטוטפי,
covered with a tzitzit covering"
אתכסי בכיסוי דציצית"
(when one enters the synagogue, one puts on tefillin and covers oneself with a tallit).
(בשעת מ'גייט אריין אין בית הכנסת לייגט מען תפילין און מתכסה מיט א טלית).
And this order is stated
ועד"ז שטייט דער סדר
(first tefillin and then tallit)
(פריער תפילין און דערנאך טלית)
in another three places in the Zohar
אין נאך דריי ערטער אין זהר
(as indicated<sup>100</sup>:
(ווי מ'צייכנט אן 100:
in Parshat Kedoshim<sup>101</sup>,
אין פ' קדושים 101,
Parshat Sh'lach<sup>102</sup> and Parshat Va'etchanan<sup>103</sup>).
פ' שלח 102 און פ' ואתחנן 103).
The known question on this is what the commentators of the Zohar ask,
איז ידוע די שאלה אויף דעם וואס מפרשי הזהר פרעגן,
that the order of their placement is the opposite of what is stated here in the Zohar –
אז דער סדר הנחתם איז פארקערט פון ווי עס שטייט דא אין זהר –
first one puts on the tallit and then the tefillin<sup>104</sup>?!
פריער טוט מען אן דעם טלית און דערנאך די תפילין 104?!
And several answers are given. One answer<sup>105</sup>:
און מענטפערט אויף דעם כמה תירוצים. איין תירוץ 105:
"One can say that it speaks
"י"ל דאיירי
(in the Zohar)
(בזהר)
of their level and gives precedence to the superior,
במעלה שלהם ומקדים המעולה,
but according to the law the order of their placement is the opposite, because we ascend in holiness" and "we ascend in holiness" is also the reason why in a tallit bag the tallit should lie below and the tefillin above it.
אבל לדין סדר הנחתם הוא להיפך דמעלין בקודש" וואס מעלין בקודש איז אויך דער טעם פארוואס אין א טלית זעקל דארף אונטן ליגן דעם טלית און איבער דעם די תפילין.
Another answer on this<sup>106</sup>,
נאך א תירוץ אויף דעם 106,
that the Zohar was "not precise"
אז "לא דק" בזהר
(because tzitzit always comes first).
(כי לעולם ציצית קודמת).
But obviously these answers are forced.
אבער כמובן אז די תירוצים זיינען דחוקים.
My father, in his glosses on the Zohar in our parshah, also addresses this<sup>107</sup> and he notes "see what is recorded with the help of Heaven above in Parshat Kedoshim page 1". And there in his gloss on the Zohar of Parshat Kedoshim<sup>107</sup>
דער טאטע אין זיינע הערות אויפן זהר אין פרשתנו שטעלט זיך אויך אויף דעם 107 און ער צייכנט אן "עיין מה שנרשם בס"ד לעיל בפ' קדושים דפ"א". און דארטן אין זיין הערה אויף זהר פ' קדושים" 107
(where also the order is stated: first tefillin and then tallit,
(וואס אויך דארטן שטייט דער סדר פריער תפילין און דערנאך טלית,
as above "when we put on tefillin and cover ourselves with the covering of a mitzvah")
כנ"ל "דכד ב"נ אנח תפילין ואת חפי בכסויי דמצוה")
he gives another answer:
ענטפערט ער אן אנדער תירוץ:
"One can say that 'and I will entreat You with the covering of a mitzvah',
"וי"ל ואתחני בכסויי דמצוה,
the intention is not about the placing of the tallit
אין הכוונה על הנחת הטלית
(for in truth the placing of the tallit must be before the placing of tefillin),
(כי באמת הנחת הטלית צ"ל קודם הנחת תפילין),
but rather that he covers the tefillin after he has placed them with the tallit,
אלא מה שמכסה את התפילין אחר שהניחם בהטלית,
as stated in Mishnah Torah, Laws of Placing Tefillin, chapter 2, end of halakhah 9, see there."
כמ"ש במ"ח מס' הנחת תפילין פ"ב סוף משנה ט' ע"ש".
Based on this, however, the question is reversed:
עפ"ז ווערט אבער די קשיא פארקערט:
This only answers the order in the Zohar, but why does the Zohar not write about the tallit that one puts on before the tefillin?
דאס ענטפערט נאר דער סדר אין זהר אבער פארוואס שרייבט ניט דער זהר וועגן דעם טלית וואס מ'לייגט פאר די תפילין?
This my father did not explain,
וואס דאס האט דער טאטע ניט מבאר געווען,
perhaps because it is necessary that one will understand it on one's own. And as will be explained below.
פ א ר ל אז נדיק אז מ'וועט עס אליין פארשטיין. וכפי שיתבאר לקמן.
On this Shabbat we study the last chapter of Pirkei Avot,
היינטיקן שבת לערנט מען דעם לעצטן פרק אין פרקי אבות,
which is called "Kinyan Torah",
וואס ווערט אנגערופן "קנין תורה",
simply because we study it on the Shabbat before the time of the giving of our Torah<sup>108</sup>. But in addition to this, one can also give the reason for this,
בפשטות דערפאר וואס מ' לערנט אים אל עמאל אין דעם שבת פאר זמן מתן תורתינו 108. אבער נוסף לזה קען מען אויך זאגן דעם טעם אויף דעם,
because in this chapter it discusses matters of acquisitions,
ווייל אין דעם פרי רעדט זיך וועגן עניני הקנינים,
including that Torah is an acquisition
כולל אויך אז תווה איז א קנין
("Kinyan Torah").
("קנין תורה").
We will focus on one of the baraitot in this chapter that discusses acquisitions <sup>109</sup>:
וועט מען זיך שטעלן אויף איינע פון די ברייתות אין דעם פרק וואס רעדט וועגן קנינים 109:
"Five acquisitions the Holy One, blessed be He, acquired in His world,
"חמשה קנינים קנה הקב"ה בעולמו,
and they are:
ואלו הן:
Torah is one acquisition,
תורה קנין אחד,
heaven and earth are one acquisition,
שמים וארץ קנין אחד,
Avraham is one acquisition,
אברהם קנין אחד,
Israel is one acquisition,
ישראל קנין אחד,
the Holy Temple is one acquisition. Torah from where? As it is written <sup>110</sup> 'Hashem acquired me as the beginning of His way, before His works of old.' Heaven and earth from where? As it is written <sup>111</sup> 'So said Hashem, The heavens are My throne and the earth is My footstool; which house will you build for Me, and which place is My resting place?'
בית המקדש קנין אחד. תורה מנין דכתיב 110 ה' קנני ראשית דרכו קדם מפעליו מאז. שמים וארץ מנין דכתיב 111 כה אמר ה' השמים כסאי והארץ הדום רגלי אי זה בית אשר תבנו לי ואיזה מקום מנוחתי,
And it says <sup>112</sup> 'How great are Your works, Hashem; with wisdom You made them all; the earth is full of Your acquisitions.' Avraham from where? As it is written <sup>113</sup> 'And he blessed him and said, Blessed be Avram to the Most High God, Who acquires heaven and earth.' Israel from where? As it is written <sup>114</sup> 'Until Your people cross over, Hashem, until this people You acquired cross over,'
ואומר 112 מה רבו מעשיך ה' כולם בחכמה עשית מלאה הארץ קנינך. אברהם מנין דכתיב 113 ויברכהו ויאמר ברוך אברם לאל עליון קונה שמים וארץ. ישראל מנין דכתיב 114 עד יעבור עמך ה' עד יעבור עם זו קנית,
and it says <sup>115</sup> 'To the holy ones who are in the earth, and the mighty ones in whom is all My delight.' The Holy Temple from where? As it is written <sup>116</sup> 'The foundation for Your dwelling that You made, Hashem; the Sanctuary, my Lord, that Your hands established,'
ואומר 115 לקדושים אשר בארץ המה ואדירי כל חפצי בם. בית המקדש מנין דכתיב 116 מכון לשבתך פעלת ה' מקדש אד' כוננו ידיך,
and it says <sup>117</sup> 'And He brought them to His holy border, this mountain that His right hand acquired.'"
ואומר 117 ויביאם אל גבול קדשו הר זה קנתה ימינו".
And in this baraita there are many points of precision. And as has already been discussed regarding several points of precision in it <sup>118</sup>,
וואס אין דער ברייתא זיינען דא א ריבוי דיוקים. און ווי מ'האט שוין אמאל גערעדט וועגן כמה דיוקים בה 118,
what is the concept of "acquisition",
וואס איז דער ענין פון "קנין",
and why does the baraita say after each acquisition that it is "one acquisition"
און פארוואס זאגט די ברייתא נאך יעדער קנין אז דאס איז "קנין אחד"
("Torah is one acquisition,
("תורה קנין אחד,
heaven and earth are one acquisition, etc.")
שמים וארץ קנין אחד וכו'")
and further points of precision.
ועוד דיוקים.
Now we will focus on other points of precision:
איצטער וועט מען זיך שטעלן אויף אנדערע דיוקים:
Heaven and earth are two separate matters,
שמים און ארץ זיינען צוויי באזונדערע ענינים,
they should have been counted as two separate acquisitions –
האט מען זיי געדארפט רעכענען פאר צוויי באזונדערע קנינים –
why are they counted as one acquisition?
פארוואס רעכנט מען זיי אלס א קנין אחד?
And particularly since one of the proofs that the baraita brings for "heaven and earth are one acquisition" is from the verse "the earth is full of Your acquisitions",
ובפרט אז איינע פון די ראיות וואס די ברייתא ברענגט אויף "שמים וארץ קנין אחד" איז פון פסוק "מלאה הארץ קנינך",
where it only says "earth"
וואס דא שטייט נאר "ארץ"
(not "heaven").
(ניט "שמים").
The commentators explain <sup>119</sup> that the proof from the verse "the earth is full of Your acquisitions" also for "heaven" is with a kal vachomer:
לערנען מפרשים 119 אז די ראי' פון פסוק "מלאה ארץ קנינך" אויך אויף "שמים" איז מיט א ק"ו:
since "the earth is full of Your acquisitions",
מה דאך אז "מלאה הארץ קנינך",
then all the more so is it regarding heaven, which is higher than earth.
איז דאך עאכו"כ אז אזוי איז עס בנוגע צו שמים וואס איז העכער פאר ארץ.
But this explanation is not understandable:
אבער דער פירוש איז ניט פארשטאנדיק:
Just as there are advantages in heaven over earth,
פונקט ווי ס'זיינען דא מעלות אין שמים לגבי ארץ,
there are advantages in earth that are not in heaven,
זיינען דא מעלות אין ארץ וואס זיינען ניטא אין שמים,
to the point that the primary advantage is that Torah "is not in heaven" <sup>120</sup> but specifically on earth,
ביז דער מעלה העיקרית אז תורה "לא בשמים היא 120 " נאר דוקא בארץ,
and when one wishes to know a halachic ruling above, one must descend from heaven down to earth and hear how the ruling is decided here <sup>121</sup>.
און בשעת מ'וויל וויסן למעלה א פסק דין מוז מען אראפקומען מן השמים למטה בארץ און הערן ווי מ'פסק'נט דא דעם דין 121.
And there are further advantages in earth over heaven,
ועד"ז זיינען דא נאך מעלות בארץ לגבי שמים,
to the point that there is the opinion that "earth was created first and afterwards heaven" –
ביז ס'איז דא די דעה אז "ארץ נבראת תחלה ואח"כ שמים" –
so how can one say a kal vachomer from earth to heaven?!
היינט ווי קען מען זאגן א ק"ו פון ארץ אויף שמים?!
And upon this,
און עפ"ז,
that heaven and earth are two separate matters,
אז שמים אין ארץ זיינען צוויי באזונדערע ענינים,
and there are advantages in this that are not in that
ויש מעלות בזה מה שאין בזה
(like the two opinions,
(ווי די צוויי דעות,
whether "heaven preceded earth" or "earth preceded heaven" <sup>122</sup>) –
צי "שמים קדמה לארץ" אדער "ארץ קדמה לשמים" 122) –
the aforementioned question becomes even stronger:
ווערט נאך שטארקער די קשיא הנ"ל:
why are they counted as one acquisition,
פארוואס מ'רעכנט זיי פאר א קנין אחד,
and not as two separate acquisitions?
און ניט פאר צוויי באזונדערע קנינים?
And upon this, the explanation printed in the Gemara on the baraita is also not understood,
ועפ"ז איז אויך ניט מובן דער פירוש וואס איז געדרוקט אין גמרא אויף די ברייתא,
which some say is the explanation of Rashi:
וואס יש אומרים אז דאס איז פירוש רש"י:
Heaven and earth are one acquisition –
שמים וארץ קנין אחד –
for they are the pillars of the world,
שהם עמודים של עולם,
as it is stated 'So said Hashem, The heavens are My throne and the earth is My footstool,'
שנאמר כה אמר ה' השמים כסאי והארץ הדום רגלי,
here it says heaven and earth and it is written 'Your acquisitions' etc."
נאמר כאן שמים וארץ וכתיב קנינך וכו'".
According to the above, that heaven and earth are two separate matters,
ע"פ הנ"ל אז שמים וארץ זיינען צוויי באזונדערע ענינים,
and there are advantages in this that are not in that –
ויש מעלות בזה מה שאין בזה –
how can one compare heaven to earth,
ווי קען מען צוגלייכן שמים צו ארץ,
that "the earth is full of Your acquisitions" also applies to heaven etc.?
אז "מלאה הארץ קנינך" גייט אויך אויף שמים וכו'?
Because of this difficulty in the aforementioned explanation,
וואס מצד דעם דוחק בפירוש הנ"ל,
one must seek another explanation for the fact that the baraita brings "the earth is full of Your acquisitions" which is seemingly only a proof for earth and not for heaven.
דארף מען זוכן אן אנדער פירוש אין דעם וואס די ברייתא ברענגט "מלאה הארץ קנינך" וואס איז לכאורה נאר א ראי' אויף ארץ און ניט אויף שמים.
And as has been discussed many times, in Torah one can offer other explanations besides those that already exist
וכמדובר כמ"פ אז אין תורה קען מען זאגן אנדערע פירושים פון די וואס שטייען שוין
(even explanations of the great ones of Israel,
(אפילו פירושים פון גדולי ישראל,
like the aforementioned explanations,
ווי די פירושים הנ"ל,
with the condition that the new explanation is consistent with the rules of Torah. And particularly regarding explanations in Pirkei Avot,
מיטן תנאי אז דער נייער פירוש איז אויסגעהאלטן ע"פ כללי התורה. ובפרט בנוגע צו פירושים אין פרקי אבות,
as we find specifically that many have added new explanations that differ from the explanations of previous generations.
ווי מ'געפינט במיחד אז כו"כ האבן צוגעגעבן אין דעם נייע פירושים וואס זיינען אנדערש פון די פירושים שלפנ"ז.
Also, one must understand the very proof from "the earth is full of Your acquisitions" that earth is an acquisition <sup>123</sup>:
אויך דארף מען פארשטיין די עצם ראי' פון "מלאה הארץ קנינך" אז ארץ איז א קנין 123:
"The earth is full of Your acquisitions" is not a proof that earth is an acquisition
"מלאה הארץ קנינך" איז ניט קיין ראי' אז ארץ איז א קנין
(only that there are acquisitions in the earth).
(נאר אז אין ארץ זיינען פאראן קנינים).
On the contrary:
ואדרבה:
From "the earth is full of Your acquisitions" is a proof the opposite
פון "מלאה הארץ קניניך" איז א ראי' פארקערט
(that earth is not an acquisition):
(אז ארץ איז ניט קיין קנין):
"The earth is full of Your acquisitions" means that the things found in the earth are acquisitions,
"מלאה הארץ קנינך" מיינט אז די זאכן וואס געפינען זיך בארץ זיינען קנינים,
but the earth itself is not an acquisition?!
אבער די ארץ אליין איז ניט קיין קנין?!
Another question,
נאך א קשיא,
which is actually the strongest question:
וואס דאס איז גאר די שטארקסטע קשיא:
Further in the Baraitha on "Avraham one acquisition" he brings the proof from the verse "And he blessed him and said, Blessed be Avram to the Most High G-d, Possessor of heaven and earth."
ווייטער אין דער ברייתא אויף "אברהם קנין אחד" ברענגט ער די ראי' פון פסוק "ויברכהו ויאמר ברוך אברם לא-ל עליון קונה שמים וארץ".
A stormy question arises:
ווערט א שטורעם'דיקע קשיא:
The simple explanation of this verse is that "heaven and earth" are an acquisition of the Most High,
פירוש הפשוט אין דעם פסוק איז אז "שמים וארץ" איז א קנין פון דעם אויבערשטן,
unlike the teaching of the Baraitha that from this is a proof to Avraham one acquisition –
משא"כ דער לימוד הברייתא אז דערפון איז א ראי' צו אברהם קנין אחד –
it is a homiletic interpretation of the verse
איז א דרש אין פסוק
(as explained in the commentaries<sup>124</sup>)
(כמבואר אין מפרשים 124)
how one derives from this verse that Avraham is an acquisition).
ווי מ'לערנט אפ פון דעם פסוק אז אברהם איז א קנין).
But this is contrary to the plain meaning of the text,
אבער דאס איז היפך פשטות הכתוב,
so why does the Baraitha itself not bring this as a simple proof for "heaven and earth one acquisition"<sup>125</sup>?!
איז פארוואס ברענגט דאס ניט די ברייתא גופא אלס א ראי' בפשטות אויף "שמים וארץ קנין אחד" 125?!
And especially since in the proof that the Baraitha brings for this,
ובפרט אז אין דער ראי' וואס די ברייתא ברענגט אויף דעם,
the verse "The heavens are My throne and the earth is My footstool etc.",
דער פסוק "השמים כסאי והארץ הדום רגלי גו'",
it is not explicitly stated that heaven and earth are an acquisition!
שטייט ניט בפירוש אז שמים וארץ זיינען א קנין!
There are those who explain this<sup>126</sup>,
זיינען דא אזוינע וואס זיינען דאס מבאר 126,
that if one were to bring a proof from this verse that heaven and earth are an acquisition,
אז אויב מ'וועט ברענגען א ראי' פון דעם פסוק אז שמים וארץ איז א קנין,
which is the simple explanation,
וואס דאס איז דער פירוש הפשוט,
then the explanation
איז דאך דער פירוש
(the simple one)
(הפשוט)
in the verse negates the homiletic interpretation that one derives from it that Avraham is an acquisition,
אין פסוק שולל דעם דרש אז מ'לערנט אפ דערפון אז אברהם איז א קנין,
consequently one would not be able to bring from this verse a proof that Avraham is an acquisition,
במילא וועט מען ניט קענען ברענגען פון דעם פסוק א ראי' אז אברהם איז א קנין,
therefore it is not brought as a proof for heaven and earth.
דערפאר ברענגט מען דאס ניט אלס ראי' אויף שמים וארץ.
But this is completely not understood:
אבער דאס איז לגמרי ניט מובן:
First of all, the rule is that "a verse never departs from its plain meaning"
לכל לראש איז דער כלל אז "אין מקרא יוצא מדי פשוטו"
(except for three places)<sup>127</sup>,
(חוץ מג' מקומות) 127,
and one cannot say that when one interprets the verse homiletically,
און מ'קען ניט זאגן אז ווען מ'דרש'נט דעם פסוק,
the plain meaning falls away. And a millstone! He never saw a millstone,
גייט אראפ דער פירוש הפשוט. און א מילשטיין! ער האט קיין מילשטיין קיינמאל ניט געזען,
he only heard about it and saw it in a picture,
ער האט נאר געהערט וועגן דעם און געזען דאס אין א ציור,
he thought that one could hold a millstone in hand
האט ער געמיינט אז מ'קען האלטן א מילשטיין אין האנט
(just as one can hold the picture of a millstone in hand) –
(פונקט ווי מ'קען האלטן דעם ציור פון א מילשטיין אין האנט) –
contrary to reality!
היפך המציאות!
And likewise in our case:
ועד"ז בנדו"ד:
It was spoken about in a previous farbrengen that from the expression "they ceased dying"<sup>130</sup> on Lag BaOmer it is proven that there were students of Rabbi Akiva who deserved to die because they did not treat each other with respect,
מ'האט גערעדט אין א פריערדיקער התוועדות אז פון דעם לשון "פסקו מלמות" 130 בל"ג בעומר איז מוכח אז ס'זיינען געווען תלמידי רבי עקיבא וואס זיי האט געקומט היפך החיים דערפאר וואס לא נהגו כבוד זה לזה,
but the day of Lag BaOmer caused that "they ceased dying" and therefore they did not die.
נאר דער טאג פון ל"ג בעומר האט אויפגעטאן אז "פסקו מלמות" און דערפאר זיינען זיי ניט געשטארבן.
A "deep" question was asked about this:
האט מען אויף דעם געפרעגט א קושיא "עמוקה":
Regarding which students does one say that "they ceased dying"? Because whichever way you look at it:
אויף וועלכע תלמידים זאגט מען אז "פסקו מלמות"? ווייל ממה נפשך:
The five<sup>133</sup>
די ה' 133
(or seven<sup>134</sup>)
(אדער ז' 134)
students who "established the Torah",
תלמידים וואס "העמידו תורה",
they already treated each other with respect from the outset,
האבן דאך מלכתחילה נוהג געווען כבוד זל"ז,
and regarding the twenty-four thousand students it is explicitly stated in the Gemara that "all of them died" –
און די כ"ד אלף תלמידים שטייט בפירוש אין גמרא אז "כולם מתו" –
so there is no one left to die. So regarding whom does one say "they ceased dying"?!
איז דאך ניטא ווער זאל שטארבן. איז אויף וועמען זאגט מען "פסקו מלמות"?!
The answer to this is,
דער ענטפער אויף דעם איז,
that one simply did not consider what the reality was;
אז מ'האט זיך פשוט ניט באטראכט אויף ווי ס'איז געווען די מציאות;
but when one contemplates what the reality was,
בשעת מ'טראכט זיך אבער אריין ווי ס'איז געווען די מציאות,
then from the outset there is no question:
איז מלכתחילה ניטא קיין קשיא:
Rabbi Akiva had his yeshiva in the city of Bnei Brak<sup>135</sup>. And it is simple that in the city there lived many Jews,
רבי עקיבא האט געהאט זיין ישיבה אין דער שטאט בני ברק 135. און ס'איז פשוט אז אין דער שטאט האבן געלעבט א סך אידן,
householders and Torah scholars etc.,
בעלי בתים און בעלי תורה וכו',
as in every Jewish city. And it stands to reason simply that in addition to the students who studied in his yeshiva in Bnei Brak,
ווי אין יעדער אידישער שטאט. און ס'לייגט זיך צו זאגן בפשטות אז נוסף צו די תלמידים וואס האבן געלערנט אין זיין ישיבה אין בני ברק,
the Jews of the city would drop into his yeshiva to hear a word of Torah from him. And there were also Jews who would sit there and study.
פלעגן זיך די אידן פון שטאט אריינכאפן אין זיין ישיבה צו הערן פון אים א ווארט אין תורה. און ס'זיינען אויך געווען אידן וואס פלעגן דארטן זיצן און לערנען.
Consequently it is a certain thing and simple,
במילא איז א זיכערע זאך ובפשטות,
that when the twenty-four thousand students
אז ווען די כ"ד אלף תלמידים
(in the language of the Gemara "twelve thousand pairs of students")
(בלשון הגמרא "שנים עשר אלף זוגים תלמידים")
died
זיינען געשטארבן
(because they did not treat each other with respect) –
(ווייל לא נהגו כבוד זל"ז) –
there remained students of Rabbi Akiva who studied in his yeshiva etc.
זיינען נאך געבליבן תלמידים פון רבי עקיבא וואס האבן געלערנט בישיבתו כו'
(aside from the five (seven) students)
(חוץ פון די ה' (ז') תלמידים)
who remained alive.
וואס זיינען געבליבן בחיים.
There is no greater distortion than to say that when the twenty-four thousand students died, Rabbi Akiva was left without students
ס'איז ניטא קיין גרעסערע קרומקייט ווי צו זאגן אז בשעת די כ"ד אלף תלמידים זיינען געשטארבן איז ר' עקיבא געבליבן אן תלמידים
(aside from the five (seven) students)!
(חוץ פון די ה' (ז') תלמידים)!
To learn this is even more contrary to reality than to say that a person can hold a millstone in his hand!
צו לערנען אזוי איז נאכמער היפך המציאות ווי צו זאגן אז א מענטש קען האלטן אין האנט א מילשטיין!
It appears that they learned this way,
ווייזט אויס אז מ'האט אזוי געלערנט,
because they understood the plain meaning of the Gemara's phrase "the world was desolate",
ווייל מ'האט פארשטאנען דעם פשט אין לשון הגמרא "הי' העולם שמם",
that this means "desolate" literally. –
אז דאס מיינט "שמם" כפשוטו. –
Heaven forbid to say so! It is clear that Torah remained among Jews and Rabbi Akiva remained with students who learned Torah,
ח"ו אזוי צו זאגן! ס'איז א דבר ברור אז תורה איז געבליבן בא אידן און ר' עקיבא איז געבליבן מיט תלמידים וואס האבן געלערנט תורה,
and he did not need to go seek students "in the south"
און ער האט ניט געדארפט גיין זוכן תלמידים "בדרום"
(in the language of the Gemara),
(בלשון הגמרא),
and especially since certainly there were other yeshivas besides the yeshiva of Rabbi Akiva.
ובפרט אז זיכער זיינען געווען אנדערע ישיבות חוץ פון ישיבת רע"ק.
And what is written that "the world was desolate" is understood simply:
און דאס וואס עס שטייט אז "הי' העולם שמם" איז מובן בפשטות:
If from the twenty-four thousand students even one hundred students had remained alive
אויב פון די כ"ד אלף תלמידים וואלטן געבליבן לעבן אפילו הונדערט תלמידים
(and the like)
(וכיו"ב)
this could also be called "the world was desolate",
קען מען דאס אויך אנרופן "הי' העולם שמם",
because relative to twenty-four thousand students, one hundred students is a matter of "desolation". When there is a plague, heaven forbid,
ווארום לגבי כ"ד אלף תלמידים איז הונדערט תלמידים אן ענין פון "שמם". בשעת ס'איז דא א מגיפה ר"ל,
which kills twenty-four thousand students and no more than one hundred students remain, one can say "the world was desolate".
וואס הרג'ט אויס כ"ד אלף תלמידים און ס'בלייבן ניט מער ווי הונדערט תלמידים קען מען זאגן "הי' העולם שמם".
And what the Gemara says that "the world was desolate until Rabbi Akiva came to our teachers in the south and taught it to them: Rabbi Meir, Rabbi Yehuda, Rabbi Yosi, Rabbi Shimon, and Rabbi Elazar ben Shamu'a
און דאס וואס די גמרא זאגט אז "הי' העולם שמם עד שבא ר"ע אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם ר"מ ור' יהודה ור' יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע
(these five students),
(די ה' תלמידים),
and they are the ones who established the Torah" –
והם הם העמידו תורה" –
the explanation of this is
איז דער פירוש אין דעם
(not that without this there would have been no Torah, but rather)
(ניט אז אן דעם וואלט קיין תורה ניט געווען, נאר)
that in order to restore the world to how it was beforehand –
אז בכדי אויפצוטאן אז דער עולם זאל זיין ווי ער איז געווען לפנ"ז –
he needed to come to special students who could accomplish this.
האט ער געדארפט אנקומען צו ספעציעלע תלמידים וואס זאלן דאס קענען אויפטאן.
And particularly according to what is explained in Chassidus, that there must be the matter of transformation,
ובפרט ע"פ המבואר אין חסידות אז ס'דארף זיין דער ענין פון אתהפכא,
to transform the matter of "
מהפך זיין דער ענין פון "
(the world)
(הי' העולם)
desolate" to its opposite,
שמם" צום היפך דערפון,
the ultimate elevation in holiness –
תכלית העילוי בקדושה –
one needed to come to the most elevated students.
האט מען געדארפט אנקומען צו תלמידים נעלים ביותר.
But it is certain that even without this, Rabbi Akiva remained with students.
אבער ס'איז זיכער אז אויך בלאו הכי איז ר' עקיבא געבליבן מיט תלמידים.
Another matter that was raised and questioned,
נאך אן ענין אויף וועלכן מ'האט זיך געשטעלט און געפרעגט,
is in Likkutei Sichos <sup>136</sup> regarding the matter "a Torah scholar must have within him one eighth of an eighth" <sup>137</sup> and when one is at the beginning of service it must be "not from it nor from a part of it" <sup>138</sup>,
איז אין לקוטי שיחות 136 בענין "ת"ח צריך שיהא בו אחד משמונה שבשמינית" 137 און בשעת מ'האלט בהתחלת העבודה דארף זיין "לא מינה ולא מקצתה" 138,
And there
און מ'איז דארטן
(in Likkutei Sichos)
(אין לקו"ש)
it explains the change of language in this matter in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch compared to the Rambam:
מבאר דעם שינוי הלשון בזה אין דעם אלטן רבין'ס שו"ע לגבי דעם רמב"ם:
Where the Rambam writes <sup>139</sup>
במקום וואס דער רמב"ם שרייבט 139
(regarding arrogance)
(בנוגע צו גאוה)
"excommunicated is one who has in him etc. and even a part of it",
"בשמתא מאן דאית בי' כו' ואפילו מקצתה",
the Alter Rebbe in his Shulchan Aruch <sup>140</sup> changes and writes "until the last extremity"
איז דער אלטער רבי בשו"ע שלו 140 משנה און שרייבט "עד קצה האחרון"
(and not "even a part of it").
(און ניט "אפילו מקצתה").
It was asked about this <sup>141</sup>,
האט מען אויף דעם געפרעגט 141,
that ostensibly one cannot argue that the intent is,
אז לכאורה קען טען ניט לערנען אז די כוונה איז,
that the Rambam speaks at the beginning of service,
אז דער רמב"ם רעדט בתחלת העבודה,
and therefore there is no place for the matter of arrogance "even a part of it";
און דערפאר איז ניטא קיין מקום פאר ענין הגאוה "אפילו מקצתה";
as opposed to the Alter Rebbe who includes also higher levels in service,
משא"כ דער אלטער רבי איז כולל אויך דרגות עליונות יותר אין עבודה,
where there can be "a part of it",
וואס דארטן קען זיין "מקצתה",
"one eighth of an eighth",
"אחד משמונה שבשמינית",
and therefore he writes the language
און דערפאר שרייבט ער דעם לשון
(in deviation from the Rambam)
(בשינוי פון רמב"ם)
"he shall distance himself etc. until the last extremity" –
"יתרחק כו' עד קצה האחרון" –
because "until the last extremity" ostensibly negates the matter of arrogance much more than the language "and even a part of it".
ווארום "עד קצה האחרון" איז לכאורה שולל ענין הגאוה א סך מערער ווי דער לשון "ואפילו מקצתה".
But as discussed many times,
אבער כמדובר כמ"פ,
that whenever there is a straightforward reasoning,
אז אלעמאל ווען ס'איז דא א סברא ישרה,
one immediately comes with an "opposite reasoning":
קומט מען גלייך מיט אן "איפכא מסתברא":
It is understood simply that the language "even a part of it"
ס'איז מובן בפשטות אז דער לשון "אפילו מקצתה"
("not from it nor from a part of it" (in the language of the Gemara))
("לא מינה ולא מקצתה" (בלשון הגמרא))
negates the matter of arrogance more than the language "until the last extremity" –
איז שולל דעם ענין הגאוה מערער ווי דער לשון "עד קצה האחרון" –
because "extremity" is a part of the thing being discussed
ווארום "קצה" איז א חלק פון דער זאך וועגן וועלכע מ'רעדט
(as discussed many times),
(כמדובר כמ"פ),
i.e., in this case –
ד.ה. בנדו"ד –
that the matter of arrogance is negated but only until the "last extremity",
אז מ'איז שולל ענין הגאוה אבער נאר ביז "קצה האחרון",
until the final extremity of the matter of arrogance
ביז דעם לעצטן קצה פון ענין הגאוה
(i.e., that there is still a little of it);
(ד.ה. אז ס'איז נאך דא א ביסל דערפון);
as opposed to when one says that there should be no arrogance "even a part of it"
משא"כ ווען מ'זאגט אז ס'זאל ניט זיין קיין גאוה "אפילו מקצתה"
("not from it nor from a part of it")
("לא מינה ולא מקצתה")
it means that it is completely absent,
מיינט עס אז ס'איז אינגאנצן ניטא,
not only "until the last extremity".
ניט בלויז "עד קצה האחרון".
According to this, however, a question arises:
לפי"ז ווערט אבער א שאלה:
Based on the above, it turns out that even one who is at a higher level in service, arrogance is negated for him "until the last extremity"
ע"פ הנ"ל קומט אויס אז אפילו איינער וואס האלט ביי א העכערע דרגא אין עבודה איז מען ביי אים שולל גאוה "עד קצה האחרון"
(as per the language of the Alter Rebbe) –
(כלשון אדה"ז) –
then why does the Gemara use the language that for him there must be "one eighth of an eighth",
היינט פארוואס נוצט די גמרא דעם לשון אז ביי אים דארף זיין "אחד משמונה שבשמינית",
which ostensibly is more than "until the last extremity"?
וואס דאס איז לכאורה מערער ווי "עד קצה האחרון"?
For in truth this is already a question in this matter.
וואס באמת איז דאס בלאו הכי א שאלה אין דעם ענין.
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The Gemara always wants to bring an example from a common thing among people.
די גמרא וויל אלעמאל ברענגען א דוגמא פון א דבר הרגיל בא בני אדם.
And regarding our matter:
ועד"ז בנדו"ד:
When the Gemara wants to say that the matter of pride must be in the smallest measure –
בשעת די גמרא וויל זאגן. אז ס'דארף זיין ענין הגאוה אין דער קלענסטער מאס –
the Gemara brings an example from the smallest measure in worldly matters,
ברענגט די גמרא א דוגמא פון די מדה הכי קטנה בעניני העולם,
which is "one-eighth of an eighth",
וואס דאס איז "אחד משמונה שבשמינית",
as the Gemara says<sup>142</sup> that "one-eighth of an eighth" is a "kortov" which is the smallest measure in the measure of liquid.
ווי די גמרא זאגט 142 אז "אחד משמונה שבשמינית" איז א "קורטוב" וואס דאס איז די מדה הכי קטנה במדת הלה.
But the Gemara does not mean thereby to say that in the matter of pride there should not be less than "one-eighth of an eighth". It is only that in worldly matters there is no smaller weight and measure than that,
אבער די גמרא מיינט דערמיט ניט צו זאגן אז אין ענין הגאוה זאל ניט זיין ווייניקער ווי "אחד משמונה שבשמינית". ס'איז נאר וואס אין עניני העולם איז ניטא קיין קלענערע משקל ומדה דערפון,
but pride can and must be less than that,
אבער גאוה קען און דארף זיין ווייניקער דערפון,
"until the ultimate extreme",
"עד קצה האחרון",
as the Alter Rebbe writes.
ווי דער אלטער רבי שרייבט.
Based on the above, it is understandable what was written in Likkutei Sichot regarding the difference between the Rambam and the Alter Rebbe's Shulchan Aruch:
ע"פ הנ"ל איז פארשטאנדיק וואס מ'האט געשריבן אין לקו"ש אין דעם חילוק צווישן דעם רמב"ם מיטן אלטן רבין'ס שו"ע:
As is common, the Rambam "speaks mostly about the usual",
ע"ד הרגיל איז דער רמב"ם "על הרוב ידבר",
and therefore he speaks about how the conduct should be at the beginning of service,
און דעריבער רעדט ער ווי ס'דארף זיין די הנהגה בתחלת העבודה,
therefore he writes that there is no place
דערפאר שרייבט ער אז ס'איז ניטא קיין מקום
(at the beginning of service)
(בתחלת העבודה)
for the matter of pride "even a part of it";
פאר ענין הגאוה "אפילו מקצתה";
However, the Alter Rebbe,
משא"כ דער אלטער רבי,
as is evident from his lengthy treatment in that section of his Shulchan Aruch,
ווי עס ווייזט אויס פון זיין אריכות אין דעם סעיף בשו"ע שלו,
also speaks about higher levels in service,
רעדט אויך וועגן דרגות עליונות יותר בעבודה,
about one who is already in the midst of service, etc. –
וועגן איינעם וואס האלט שוין באמצע העבודה כו' –
therefore at that time there must be a smallest measure of elevation,
דעריבער דארף דעמולט זיין א מדה הכי קטנה פון הגבהה,
and therefore he only negates it "until the ultimate extreme"
און דערפאר איז ער דאס נאר שולל "עד קצה האחרון"
(but not "even a part of it").
(אבער ניט "אפילו מקצתה").
Continuing from the above that there is a difference between the Alter Rebbe's Shulchan Aruch and the Rambam –
בהמשך להנ"ל אז ס'איז דא א חילוק צווישן דעם אלטן רבין'ס שו"ע מיטן רמב"ם –
this is the place to note a difference in the books of the Alter Rebbe himself,
איז כאן המקום להעיר אויף א חילוק אין די ספרים פון דעם אלטן רבי'ן גופא,
a difference between a matter that is printed in his Shulchan Aruch and a matter that is printed in his Tanya:
א חילוק צווישן אן ענין וואס איז געדרוקט בשו"ע שלו מיט אן ענין וואס איז געדרוקט בספר התניא שלו:
To the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe, the rabbis, sons of the author, the Gaon, wrote an introduction
צום שו"ע פון דעם אלטן רבין האבן רבנים בני הגאון המחבר געשריבן א הקדמה
(and approbation)
(און הסכמה)
which is printed at the beginning of the Shulchan Aruch.
וואס איז געדרוקט אין אנהויבס שו"ע.
And regarding the Tanya, they wrote an approbation which is printed at the beginning of the Tanya
ועד"ז צום ספר התניא האבן זיי געשריבן א הסכמה וואס איז געדרוקט אין אנהויבס תניא
(before the compiler's introduction).
(פאר הקדמת המלקט).
But one finds a difference between them:
מ'געפינט אבער א חילוק ביניהם:
At the end of the approbation to the Tanya, all three sons of the Alter Rebbe sign:
בסוף ההסכמה צום ספר התניא חתמ'נען אלע דריי זין פון דעם אלטן רבי'ן:
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
R. Chaim Avraham and R. Moshe.
ר' חיים אברהם און ר' משה.
However, at the end of the introduction to the Shulchan Aruch
משא"כ בסוף ההקדמה צום שו"ע
(in the editions before us)
(בדפוסים שלפנינו)
only the Mitteler Rebbe and R. Chaim Avraham sign.
חתמ'נען נאר דער מיטעלער רבי און ר' חיים אברהם.
In truth, however, it is known that in the first edition of the Shulchan Aruch, the signature of R. Moshe is also present
באמת איז אבער ידוע אז אין דעם דפוס ראשון פון שו"ע איז דא אויך די חתימה פון ר' משה'ן
(at the end of the introduction),
(בסוף ההקדמה),
and afterwards in the later editions, his signature was removed,
און דערנאך אין די דפוסים שלאח"ז האט מען ארויסגענומען זיין חתימה,
which was certainly by instruction.
וואס זיכער איז דאס געווען ע"פ הוראה.
And similarly, one finds other changes in the introduction to the Shulchan Aruch;
וע"ד ווי מ'געפינט נאך שינויים אין דער הקדמה צום שו"ע;
the first edition of the Shulchan Aruch and the later editions,
דעם דפוס ראשון פון שו"ע און די דפוסים שלאח"ז,
which was certainly by instruction.
וואס זיכער איז דאס געווען ע"פ הוראה.
In the signatures of the sons of the author, the Gaon, in the approbation to the Tanya –
אין די חתימות פון בני הגאון המחבר אין דער הסכמה צום ספר התניא –
from one signature to the next there is a change in the titles
איז פון איין חתימה צו די אנדערע דא א שינוי אין די תוארים
(the honorifics)
(די טיטולן)
that they write about the Alter Rebbe:
וואס זיי שרייבן אויפן אלטן רבי'ן:
The Mitteler Rebbe signs his name son of etc. "the Gaon, the Chassid, holy one of Israel, our teacher and rabbi etc.";
דער מיטעלער רבי חתמ'ט זיין נאמען בן כו' "הגאון החסיד קדוש ישראל מרנא ורבנא כו'";
R. Chaim Avraham signs his name son of etc. "the Gaon, the Chassid, our teacher and rabbi etc.";
ר' חיים אברהם חתמ'ט זיין נאמען בן כו' "הגאון החסיד מרנא ורבנא כו'";
R. Moshe signs his name son of etc. "the Gaon, the Chassid etc."!
ר' משה חתמ'ט זיין נאמען בן כו' "הגאון החסיד כו'"!
Each signature is different from the previous one in the titles of the Alter Rebbe,
יעדער חתימה איז אנדערש פון דער פריערדיקער אין דעם אלטן רבין'ס תוארים,
and in a manner of decreasing!
און אין אן אופן פון פוחת והולך!
These are titles that they write about their father and their Nasi,
דאס זיינען תוארים וואס זיי שרייבן אויף זייער פאטער און זייער נשיא,
and each one saw
און יעדער איינער האט געזען
(at the time of the act or afterwards)
(בשעת מעשה אדער לאחר זמן)
what the previous one had signed –
וואס דער פריערדיקער חתמ'ט –
and nevertheless each one used different titles for the Alter Rebbe!
און אעפ"כ האט יעדער איינער גענוצט אנדערע תוארים אויפן אלטן רבי'ן!
And I, for now, have not found that anyone raised an objection to this.
און איך האב לע"ע ניט געפונען אז אימעצער זאל זיך שטעלן אויף דעם.
The simple reason why no one raised an objection to this indicates –
דער טעם בפשטות פארוואס קיינער שטעלט זיך ניט אויף דעם ווייזט אויס –
because it is held that one need not study the approbations that are printed at the beginning of the Tanya!
ווייל מ'האלט אז מ'דארף ניט לערנען די הסכמות וואס זיינען געדרוקט אין אנהויבס ספר התניא!
But if so
אבער אויב אזוי
(that one need not study the approbations according to this view) –
(אז מ'דארף ניט לערנען די הסכמות לשיטת אלו) –
for whom did the Mitteler Rebbe
איז פאר וועמען האט דער מיטעלער רבי
(and the other sons of the Alter Rebbe)
(און די אנדערע זין פון דעם אלטן רבי'ן)
write the approbation?!
געשריבן די הסכמה?!
For someone who does not study Tanya –
פאר איינעם וואס לערנט ניט קיין תניא –
it was certainly not written,
האט מען דאס זיכער ניט געשריבן,
because just as he does not study Tanya,
ווארום פונקט ווי ער לערנט ניט קיין תניא,
he will also not study the approbations to Tanya
וועט ער אויך ניט לערנען די הסכמות צום תניא
[only with time, when he grows older,
[נאר מיט דער צייט אז ער וועט ווערן עלטער,
he will become wiser,
וועט ער ווערן קליגער,
he will begin to study Tanya];
וועט ער אנהויבן לערנען תניא];
but certainly he wrote it for someone who does study Tanya!
נאר זיכער האט ער דאס געשריבן פאר איינעם וואס לערנט יא תניא!
And since our Rebbes and leaders arranged that the approbation be printed before the text of the book of Tanya –
און וויבאלד אז רבותינו נשיאינו האבן מסדר געווען אז מ'זאל דרוקן די הסכמה פארן פנים פון ספר התניא –
this is proof that one must study it even before studying the text of Tanya!
איז א הוכחה אז מ'דארף דאס לערנען נאך פאר דעם וואס מ'לערנט דעם פנים התניא!
At first glance, this is indeed not understood:
וואס לכאורה איז טאקע ניט מובן:
What relevance does the approbation to the book of Tanya have that it should be printed in the book,
וואס איז טאקע נוגע די הסכמה צום ספר התניא אז מ'זאל דאס דרוקן אין דעם ספר,
and moreover where –
און נאך וואו –
at the beginning of the book,
אין אנהויבס ספר,
before the text of the book?!
פארן פנים הספר?!
Even if one wants it specifically together with the actual book
אפילו אויב מ'וויל דאס דווקא צוזאמען מיטן עצם ספר
(because the sons of the Alter Rebbe wrote it) –
(ווייל די זין פון דעם אלטן רבין האבן דאס געשריבן) –
they could have printed it at the end of the book –
האט מען דאס געקענט דרוקן צום סוף ספר –
but they printed it at the beginning of the book,
האט מען דאס אבער געדרוקט אין אנהויבס ספר,
in such a way that before one reaches the text of the book, one must go through the pages of the approbation!
באופן אז פאר דעם ווי מ'קומט צום פנים הספר דארף מען דורכגיין די עמודים מיט דער הסכמה!
And especially since the approbation was written not for the entire book of Tanya,
ובפרט נאך אז די הסכמה איז געשריבן געווארן ניט פאר דעם גאנצן ספר התניא,
but only for the section Iggeret HaKodesh –
נאר בלויז פאר חלק אגרת הקודש –
why is it relevant to place it before the entire book of Tanya?
פארוואס איז נוגע דאס אריינצושטעלן פארן גאנצן ספר התניא?
Regarding the "Hakdamat HaMeleket" that the Alter Rebbe wrote
בשלמא "הקדמת המלקט" וואס דער אלטער רבי האט געשריבן
(and which is printed after the approbations,
(און וואס איז געדרוקט נאך די הסכמות,
before the book of Tanya) –
פארן ספר התניא) –
one can still understand why it was placed before the actual book.
קען מען נאך פארשטיין פארוואס מ'האט עס אריינגעשטעלט פארן עצם ספר.
Actually,
וואס אייגנטלעך,
also regarding the "Hakdamat HaMeleket",
אויך בנוגע צו "הקדמת המלקט",
where the Alter Rebbe explains why he wrote the book –
וואו דער אלטער רבי איז מסביר פארוואס ער האט געשריבן דעם ספר –
for a chassid it is also not understood why it was printed before the actual book,
איז ביי א חסיד אויך ניט מובן פארוואס מ'האט עס געדרוקט פארן עצם ספר,
and he would not even mind if the Alter Rebbe had not written any introduction at all:
און אים וואלט אפילו ניט געארט אז דער אלטער רבי זאל בכלל ניט שרייבן קיין הקדמה:
he does not mind having questions why the Alter Rebbe writes something –
אים ארט ניט אז ער וועט האבן קשיות פארוואס דער אלטער רבי שרייבט עפעס –
as long as he writes! And on the contrary –
אבי ער זאל שרייבן! ואדרבה –
let him write more. And especially if the writings of the Alter Rebbe are for him in the manner of "stolen waters"!
זאל ער שרייבן מערער. ובפרט אויב די כתבים פון דעם אלטן רבין האט ער אין אן אופן פון "מים גנובים"!
But nevertheless, the custom is that one writes an introduction for a book,
אבער אעפ"כ איז דער סדר אז מ'שרייבט א הקדמה פאר א ספר,
therefore the Alter Rebbe wrote it. And the custom is that it is printed before the actual book;
דערפאר האט דאס דער אלטער רבי געשריבן. און דער סדר איז אז מ'דרוקט עס אפ פארן עצם ספר;
But regarding the approbation –
אבער בנוגע דער הסכמה –
it is not understood at first glance,
איז ניט מובן לכאורה,
as mentioned,
כאמור,
why it was printed at the beginning of the book. And especially,
פארוואס מ'האט זי אפגעדרוקט בתחילת הספר. ובפרט,
that this is an approbation on Iggeret HaKodesh!
אז דאס איז א הסכמה אויף אגה"ק!
Nevertheless,
אעפ"כ,
our Rebbes and leaders printed it this way –
האבן רבותינו נשיאינו אזוי אפגעדרוקט –
from this there is proof that one must study it before the actual book of Tanya.
איז דערפון א הוכחה אז מ'דארף דאס לערנען פארן עצם ספר התניא.
And of course,
וכמובן,
this also includes the approbation of R. Zusia of Anipoli and R. Yehuda Leib HaKohen that was printed even before the approbation of the sons of the author, the gaon.
אז דאס איז אויך כולל די הסכמה פון ר' זוסיא אניפאלער און ר' יהודא ליב הכהן וואס מ'האט געדרוקט נאך פאר דער הסכמה פון הרבנים בני הגאון המחבר.
And especially since it is known who were the emissaries that the Alter Rebbe sent with the pamphlets to R. Zusia and R. Yehuda Leib HaKohen to obtain their approbation:
ובפרט אז ס'איז ידוע ווער עס זיינען געווען די שלוחים וואס דער אלטער רבי האט געשיקט מיט די קונטרסים צו ר' זוסיא און ר' יהודא ליב הכהן צו קריגן זייער הסכמה:
One emissary was the son-in-law of the Alter Rebbe,
איין שליח איז געווען דער איידעם פון דעם אלטן רבי'ן,
the father of the Tzemach Tzedek.
דער פאטער פון דעם צ"צ.
And being the son-in-law of the Alter Rebbe, his greatness is understood,
וואס זייענדיק דער איידעם פון דעם אלטן רבי'ן איז מובן מעלתו,
that the Alter Rebbe chose him for a son-in-law. And from this is also understood the greatness of his partner,
אז אים האט דער אלטער רבי אויסגעקליבן פאר אן איידעם. און דערפון איז אויך מובן די מעלה פון זיין שותף,
the second emissary,
דער צווייטער שליח,
who went with him. And as R. Zusia mentions them both by name in his approbation.
וואס איז געגאנגען מיט אים. און ווי ר' זוסיא דערמאנט זיי ביידן בשמם אין זיין הסכמה.
He does not mention, however, there the name of the Alter Rebbe's son-in-law that he is his son-in-law –
ער דערמאנט אבער ניט בא דעם נאמען פון דעם אלטן רבי'נס איידעם אז ער איז חתנו –
because the Alter Rebbe at that time did not want it to be known who wrote the book of Tanya
ווייל דער אלטער רבי האט דעמולט ניט געוואלט מ'זאל וויסן ווער ס'האט געשריבן דעם ספר התניא
(therefore he did not print his name anywhere),
(וואס דערפאר האט ער ערגעץ ניט געדרוקט זיין נאמען),
therefore R. Zusia also did not write that one of the emissaries who came to him with the pamphlets is the son-in-law of the Alter Rebbe,
דעריבער האט אויך ר' זוסיא ניט געשריבן אז איינער פון די שלוחים וואס צו אים זיינען געקומען מיט די קונטרסים איז חתנו פון דעם אלטן רבי'ן,
not wanting that through this one could discover who the author is.
ניט וועלנדיק אז מ'זאל דורך דעם קענען אויסגעפינען ווער ס'איז דער בעל המחבר.
And this is also the reason why the Alter Rebbe, at the end of the "Hakdamat HaMeleket", regarding the emissaries that R. Zusia mentions in his approbation,
און דאס איז אויך דער טעם פארוואס דער אלטער רבי צום סוף "הקדמת המלקט" וועגן די שלוחים וואס ר' זוסיא דערמאנט אין זיין הסכמה,
"therefore the spirit of noble men, the aforementioned, of blessed memory, etc., was moved",
"לזאת נדבה רוחם של אנשים אפרתים הנקובים הנ"ל מע"ל כו'",
a general title,
א תואר סתם,
without indicating any relationship between the Alter Rebbe and them,
אן באווייזן עפעס א יחס צווישן דעם אלטן רבי'ן מיט זיי,
although one of the "aforementioned of blessed memory" was his son-in-law –
כאטש אז איינער פון די "נקובים הנ"ל מע"ל" איז געווען זיינער אן איידעם –
because he did not want it to be known who the author of the book is.
ווארום ער האט ניט געוואלט מ'זאל וויסן ווער ס'איז דער מחבר פון דעם ספר.
Continuing from what was said about the book of Tanya,
בהמשך לזה וואס מ'רעדט וועגן ספר התניא,
which is connected to the matter of "Your springs shall spread forth outward" –
וואס איז פארבונדן מיטן ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה –
here is also the place to mention regarding the Melaveh Malkah for the "Ma'amad" which will take place on Motzaei Shabbos,
איז כאן אויך המקום דערמאנען וועגן דער מלוה מלכה פאר "מעמד" וואס וועט פארקומען דעם מוצאי שבת,
which is certainly connected to the general matter of the spreading of the springs outward. And let the announcement be made again about this.
וואס דאס איז דאך פארבונדן מיט כללות הענין פון הפצת המעינות חוצה. און מ'זאל איצטער נאכאמאל מכריז זיין וועגן דעם.
And likewise regarding the "Dinner" of Yeshivas "Oholei Torah" which will take place tomorrow.
און אזוי אויך וועגן דעם "דינער" פון ישיבת "אהלי תורה" וואס וועט פארקומען מארגן.
The explanation of the name "Oholei Torah":
דער ביאור השם "אהלי תורה:
"Oholei Torah" is similar to the phrase "dweller of tents"<sup>143</sup>,
"אהלי תורה" איז ע"ד הלשון "יושב אהלים" 143,
which refers to "the tent of Shem and the tent of Ever"<sup>144</sup>,
וואס דאס גייט דאך אויף "אהלו של שם ואהלו של עבר" 144,
the yeshivah of Shem and Ever where they studied Torah. And in "dweller of tents" there is also the interpretation that it refers to the Written Torah and the Oral Torah
ישיבת שם ועבר וואו מ'האט געלערנט תורה. און אין "יושב אהלים" איז אויך דא דער פירוש אז דאס גייט אויף תורה שבכתב און תורה שבעל-פה
(which is connected to the aforementioned interpretation that it refers to the tent of Shem and the tent of Ever<sup>145</sup>),
(וואס דאס איז פארבונדן מיטן פירוש הנ"ל אז דאס גייט אויף אהלו של שם ואהלו של עבר 145),
And although the study of Torah is a matter of permanence and not a matter of temporariness, Heaven forbid –
והגם אז לימוד התורה איז אן ענין פון קביעות און ניט קיין ענין פון עראי ח"ו –
and they call it "Oholei Torah",
ורופט מען דאס אן "אהלי תורה",
even though a tent is a matter of temporariness –
כאטש אוהל איז אן ענין פון עראי –
this is because relative to the permanence that will be in the future to come
איז דאס דערפאר וואס לגבי דער קביעות וואס וועט זיין לע"ל
(in the study of Torah and in all matters)
(בלימוד התורה און אין אלע ענינים)
the study of Torah in this time is a matter of "tent",
איז לימוד התורה בזמן הזה אן ענין פון "אוהל",
but it contains within itself all the force and permanence that Torah needs to have in this time.
אבער דאס האט אין זיך דעם גאנצן תוקף וקביעות וואס תורה דארף האבן בזמן הזה.
And similar to how the Ramban explains<sup>146</sup> based on the Sifri<sup>147</sup> that the mitzvos in this time are only markers for the mitzvos that will be fulfilled in the future to come.
וע"ד ווי דער רמב"ן איז מבאר 146 ע"פ הספרי 147 אז מצוות בזמן הזה זיינען נאר ציונים צו די מצוות וואס מ'וועט מקיים זיין לע"ל.
That is, relative to how mitzvos will be in the future to come, the mitzvos in this time are called by the name "markers",
ד.ה. אז לגבי ווי מצוות וועלן זיין לע"ל ווערן די מצוות בזמן הזה אנגערופן בשם "ציונים",
similar to a matter of temporariness,
ע"ד אן ענין פון עראי,
but certainly they also have in this time force and permanence, etc.
אבער זיכער האבן זיי אויך בזמן הזה א תוקף וקביעות כו'.
And likewise regarding Torah,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו תורה,
and especially since Torah is inherently a matter of permanence.
ובפרט נאך אז תורה איז בעצם אן ענין של קביעות.
Everything also needs to be connected to the world,
יעדער זאך דארף אויך זיין פארבונדן מיט עולם,
a matter of actual temporariness
אן ענין פון עראי ממש
(relative to Torah),
(לגבי תורה),
therefore the matter of Torah
דערפאר איז דער ענין פון תורה
(and "Oholei Torah")
(און "אהלי תורה")
is connected to the matter of "gold, silver, and copper" literally
פארבונדן מיטן ענין פון "זהב וכסף ונחושת" כפשוטו
(similar to how it was regarding the Mishkan<sup>148</sup>),
(ע"ד ווי ס'איז געווען בא דעם משכן 148),
which is needed in order to maintain the yeshivah where Torah is studied.
וואס מ'דארף האבן בכדי אויסצוהאלטן די ישיבה וואו מ'לערנט תורה.
And continuing from this –
ובהמשך לזה –
let the announcement now be made about the "Dinner" of Yeshivas "Oholei Torah"
זאל מען איצטער מכריז זיין וועגן דעם "דינער" פון ישיבת "אהלי תורה"
(in addition to the announcement about the Melaveh Malkah for the "Ma'amad"),
(נוסף צו דער הכרזה וועגן דער מלוה מלכה פאר "מעמד"),
the time and place when and where it takes place.
דעם זמן ומקום ווען און וואו דאס קומט פאר.
Which takes place on
וואס דאס קומט דאך פאר אין
(Sunday)
(יום א' ד)
Parshas Nasso,
פ' נשא,
and all that was said above is also connected to
וואס כל האמור לעיל איז אויך פארבונדן מיט
(Parshas)
(פרשת)
"Take a census of the sons of Gershon also, them etc."<sup>149</sup> –
"נשא את ראש בני גרשון גם הם גו'" 149 –
and the explanation of this is<sup>150</sup>:
וואס דער פירוש אין דעם איז 150:
Just as the sons of Kehas, their matter is Torah,
פונקט ווי בני קהת איז ענינם תורה,
because they were the bearers of the Ark –
ווארום זיי זיינען געווען די נושאי הארון –
so too the sons of Gershon,
אזוי אויך בני גרשון,
which refers to the householders,
וואס באציט זיך צו די בעלי בתים,
the "bearers of the curtains etc.",
די "נושאי היריעות כו'",
"also them" have a connection to Torah
איז "גם הם" האבן א שייכות צו תורה
(even though they are householders,
(כאטש זיי זיינען בעלי בתים,
"bearers of the curtains"),
"נושאי היריעות"),
through the fact that they give "gold, silver, and copper" to a place of Torah,
דורך דעם וואס זיי גיבן "זהב וכסף ונחושת" צו א מקום תורה,
and through their own study of Torah.
און דורך זייער אייגענער לימוד התורה.
And may it be His will that they should indeed give not only copper and silver,
ויה"ר אז מ'זאל טאקע געבן ניט נאר נחושת און כסף,
but also gold,
נאר אויך זהב,
according to the generosity of their pure heart,
וכפי נדבת לבם הטהור,
Until they will merit that very soon there should be the true permanence in the study of Torah,
ביז מ'וועט זוכה זיין אז בקרוב ממש זאל זיין די אמת'ע קביעות אין לימוד התורה,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach who will teach Torah to the entire nation,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו וואס הוא ילמד את כל העם תורה,
speedily in our days, literally, and with joy and a good heart.
במהרה בימינו ממש ובשמחה ובטוב לבב.
He instructed to announce about the Melaveh Malkah of the "Ma'amad" and the "Dinner" of Yeshivas "Oholei Torah". And after they announced –
צוה להכריז אודות המלוה מלכה ד"מעמד" וה"דינער" דישיבת "אהלי תורה". ואחר שהכריזו –
he gave a bottle of whiskey to R. M.P. HaKohen Katz, Shy"a, for the Melaveh Malkah of the "Ma'amad",
נתן בקבוק יי"ש לר' מ.פ. הכהן כ. שיחי' עבור המלוה מלכה ד"מעמד",
and a bottle of whiskey to R. M.T. Shy"a, for the "Dinner" of "Oholei Torah".
ובקבוק יי"ש לר' מ.ט. שיחי' עבור ה"דינער" ד"אהלי תורה".
Afterwards he began to sing "And I will command blessing for you."
אח"כ התחיל לנגן והרקותי לכם ברכה.
The explanation in Rashi's commentary:
דער ביאור אין פירוש רש"י:
If Rashi had not explained on "in the presence of Aharon" one would learn simply,
אויב רש"י וואלט גארניט מפרש געווען אויף "על פני אהרן" וואלט מען געלערנט בפשטות,
that "Elazar and Isamar served as priests",
אז "ויכהנו אלעזר ואיתמר",
the fact that they became High Priests through anointment
דאס וואס זיי זיינען געווארן כהנים גדולים ע"י משיחה
("the anointed priests")
("הכהנים המשוחים")
was "in the presence of Aharon their father",
איז געווען "על פני אהרן אביהם",
in the presence of Aharon the Kohen Gadol,
בפניו פון אהרן כה"ג,
i.e., that they were High Priests and performed the service of the Kohen Gadol at the time when Aharon performed the service that the Kohen Gadol must perform.
ד.ה. אז זיי זיינען געווען כהנים גדולים און געטאן די עבודה פון כה"ג בשעת מעשה ווען אהרן האט געטאן די עבודה וואס דער כה"ג דארף טאן.
And since such a thing cannot be learned
און היות אז אזא זאך קען מען ניט לערנען
(as will follow) –
(כדלקמן) –
therefore Rashi must give an interpretation to negate this interpretation.
דעריבער מוז רש"י זאגן א פירוש צו שולל זיין אט דעם פירוש.
And therefore Rashi explains "in the presence of Aharon –
און דערפאר איז רש"י מפרש "על פני אהרן –
in his lifetime":
בחייו":
They became High Priests only like "in his lifetime"
זיי זיינען געווארן כהנים גדולים מערניט ווי "בחייו"
(through the anointing in Aharon's lifetime),
(ע"י המשיחה בחייו פון אהרן),
but in practice they did not conduct themselves as High Priests "in his presence" of Aharon,
אבער בפועל האבן זיי זיך ניט געפירט ווי כהנים גדולים "בפניו" פון אהרן,
i.e., at the time when Aharon performed the service of the High Priest they did not serve as High Priests;
ד.ה. בשעת אהרן האט געטאן די עבודה פון כה"ג האבן זיי ניט געדינט אלס כהנים גדולים;
rather, at a time when Aharon could not perform the service due to health,
נאר בשעת אהרן האט ניט געקענט טאן די עבודה צוליב געזונט,
or impurity or being on a distant road,
אדער טמא צי בדרך רחוקה,
they performed the service in his place.
האבן זיי געטאן די עבודה במקומו.
And with this Rashi averts a question that could have arisen in the portion of Korach
וואס עפ"ז באווארנט רש"י א קשיא וואס וואלט געקענט ווערן אין פ' קרח
(were it not for this Rashi):
(לולא דעם פרש"י):
In the portion of Korach Rashi explains<sup>151</sup> that when Korach and his assembly
אין פ' קרח איז רש"י מפרש 151 אז ווען קרח ועדתו
(with the two hundred and fifty men)
(מיט די ר"נ איש)
wanted to be High Priests,
האבן געוואלט זיין כהנים גדולים,
Moshe answered them that "we
האט זיי משה געענטפערט אז "אנו
(Jews)
(אידן)
have only one Hashem, one Ark, one Torah, one Altar, and one High Priest, etc."
אין לנו אלא ה' אחד ארון אחד ותורה אחת ומזבח אחד וכהן גדול אחד כו'"
(and the matter of who should be the High Priest will be known when we see whose incense offering is accepted above).
(און די בחינה ווער ס'דארף זיין דער כה"ג וועט מען האבן ווען מ'וועט זען וועמענס הקטרת הקטורת ווערט נתקבל למעלה).
Now, if one were to learn the verse in our portion "and Elazar and Itamar served as priests in the presence of Aharon their father" literally
איז אויב מ'זאל לערנען דעם פסוק אין פרשתנו "ויכהן אלעזר ואיתמר על פני אהרן אביהם" בפשטות
(without Rashi's explanation),
(אן פירוש רש"י),
that this means they were High Priests in the presence of Aharon,
אז דאס מיינט אז זיי זיינען געווען כהנים גדולים בפני אהרן,
together when Aharon served as High Priest –
צוזאמען ווען אהרן האט געדינט אלס כה"ג –
a tremendous question would arise on what Rashi says in the portion of Korach that there is only "one High Priest"
וואלט געווארן א שטורעמדיקע קשיא אויף דעם וואס רש"י זאגט אין פ' קרח אז ס'איז דא נאר "כהן גדול אחד"
(just as Hashem is One and the Torah is One, etc.) –
(אזוי ווי ה' אחד ותורה אחת כו') –
because according to this
ווארום לפי"ז
(that "and they served as priests etc. in the presence of Aharon their father" according to the simple meaning)
(אז "ויכהן גו' על פני אהרן אביהם" כפשטות הפירוש)
there were three High Priests simultaneously,
זיינען געווען דריי כהנים גדולים בבת אחת,
and when Nadav and Avihu were alive –
און ווען נדב ואביהו האבן געלעבט –
there were five High Priests
זיינען געווען פינף כהנים גדולים
(for Nadav and Avihu were also among "the anointed priests")?!
(ווארום אויך נדב ואביהו זיינען געווען פון "הכהנים המשוחים")?!
By means of Rashi's explanation in our verse "in the presence of Aharon –
דערמיט וואס רש"י איז מפרש אין אונזער פסוק "על פני אהרן –
in his lifetime" he averts this,
בחייו" באווארנט ער דאס,
for from this it is understood that they did not serve as High Priests at the time when Aharon served as High Priest
ווארום דערפון איז מובן אז זיי האבן ניט געדינט אלס כהנים גדולים בשעת מעשה וואס אהרן האט געדינט אלס כה"ג
(and only at a time when he was unwell and the like, when he could not serve, did they serve in his place).
(און נאר בשעת ער איז געווען ניט געזונט וכיו"ב וואס ער האט ניט געקענט דינען האבן זיי געדינט במקומו).
And although in our portion Rashi does not need to avert something that will appear later in the portion of Korach –
וואס אע"פ וואס אין אונזער פרשה דארף רש"י ניט באווארענען א זאך וואס וועט שטיין ווייטער אין פ' קרח –
but the matter that among Jews there is only one Supreme Being and one Torah and one High Priest, etc.,
אבער דער ענין אז בא אידן איז דא נאר איין אויבערשטער און נאר איין תורה און איין כה"ג וכו',
is not Rashi's innovation in the portion of Korach,
איז ניט רש"י'ס א חידוש אין פ' קרח,
rather it is a simple thing,
נאר דאס איז א דבר הפשוט,
Rashi writes it there only because there it is relevant to say,
רש"י שרייבט עס דארטן נאר דערפאר וואס דארטן איז דאס נוגע צו זאגן,
but it is understood simply that just as among Jews everything is one,
אבער ס'איז מובן בפשטות אז אזוי ווי בא אידן איז אלץ איינער,
Hashem is One and the Torah is One,
ה' אחד און תורה אחת,
therefore the High Priest must also be one.
דעריבער מוז אויך דער כה"ג זיין איינער.
According to this Rashi in our portion
לויט דער רש"י אין פרשתנו
("in the presence of Aharon –
("על פני אהרן –
in his lifetime")
בחייו")
another matter that was learned earlier is explained:
ווערט מוסבר נאך אן ענין וועלכן מ'האט פריער געלערנט:
In the portion of Shemini we learned about the death of Nadav and Avihu because "they brought before Hashem a strange fire which He had not commanded them"<sup>152</sup>,
אין פ' שמיני האט מען געלערנט וועגן מיתת נדב ואביהו עי"ז וואס "ויקריבו לפני ה' אש זרה אשר לא צוה אותם" 152,
the question arises
שטעלט זיך די שאלה
(or at least an explanation is lacking):
(אדער עכ"פ ס'פעלט הסברה):
Why indeed was it "which He had not commanded them"? Just as the Supreme One commanded that "I will be sanctified through those who are near Me"<sup>153</sup>,
פארוואס איז טאקע "לא צוה אותם"? פונקט ווי דער אויבערשטער האט אנגעזאגט אז "בקרובי אקדש" 153,
that Aharon the High Priest could offer incense,
אז אהרן כה"ג האט געקענט מקטיר זיין קטורת,
should the Supreme One have commanded that the sons of Aharon be able to do this?
האט דער אויבערשטער געדארפט אנזאגן אז בני אהרן זאלן דאס קענען טאן?
And especially regarding Nadav and Avihu, Moshe said to Aharon<sup>154</sup> that "I see that they are greater than me and you"!
ובפרט אז בנוגע צו נדב ואביהו האט משה געזאגט אהרן 154 אז "רואה אני שהם גדולים ממני וממך"!
[In general, one does not ask such a type of question (a question on a command of the Supreme One),
[וואס בכלל פרעגט מען ניט אזא סארט קשיא (א קשיא אויף א ציווי פון דעם אויבערשטן),
but when one can also find an explanation for a command of the Supreme One, it is more pleasant].
אבער בשעת מ'קען אויך געפינען א הסבר אויף א ציווי פון דעם אויבערשטער איז דאס געשמאקער].
According to Rashi in our portion this is explained:
לויט רש"י בפרשתנו איז דאס מוסבר:
It cannot be that the sons of Aharon should be High Priests in his presence,
עס קען ניט זיין די מציאות אז בני אהרן זאלן זיין כהנים גדולים בפניו,
but only "in his lifetime",
נאר בלויז "בחייו",
for since Aharon is the High Priest and performs the services of the High Priest,
ווארום וויבאלד אז אהרן איז דער כהן גדול און טוט די עבודות פון דעם כה"ג,
others cannot be High Priests and perform the same services. And therefore the offering of the sons of Aharon was a "fire which He had not commanded them",
קענען אנדערע ניט זיין כהנים גדולים און טאן די זעלבע עבודות. און דעריבער איז די הקרבה פון בני אהרן געווען אן "אש אשר לא צוה אותם",
because the service of offering incense belongs to the High Priest,
ווייל די עבודה פון הקטרת הקטורת געהערט צום כה"ג,
who is Aharon,
וואס דאס איז אהרן,
and at the time of the act it cannot be that others should do it.
און בשעת מעשה קען ניט זיין אז אנדערע זאלן דאס טאן.
The necessity of Rashi's explanation
דער הכרח פון פרש"י
(in this matter itself)
(אין דעם ענין גופא)
that "and they served as priests etc. in the presence of Aharon" their father is only "in his lifetime" but not in his presence –
אז "ויכהן גו' על פני אהרן" אביהם איז נאר "בחייו" אבער ניט בפניו –
is simply from the matter of honoring one's father:
איז בפשטות מצד דעם ענין פון כיבוד אב:
A child of five years of age studying Scripture knows and sees that a father sits at the head of the table and the children sit lower before him,
דער בן חמש למקרא ווייסט און זעט אז אן אב זיצט באם טיש אויבן אן און די קינדער זיצן נידעריקער פאר אים,
due to honoring one's father
מצד כיבוד אב
[and likewise a teacher with his students].
[ועד"ז א רב מיט תלמידיו].
If one would learn "upon the face of Aaron their father" according to its simple meaning,
אויב מ'וועט לערנען "על פני אהרן אביהם" כפשוטו,
it would turn out that just as Aaron is a High Priest and offers incense and the like, and his sons also do so,
וועט אויסקומען אז פונקט ווי אהרן איז א כה"ג און איז מקטיר קטורת וכיו"ב און אזוי טוען אויך זיינע זין –
the matter of honoring a father is lacking here.
פעלט דא אין דעם ענין פון כיבוד אב.
And then one would be compelled to say a most forced matter,
און דעמולט וועט מען זיין מוכרח צו זאגן אן ענין דחוק ביותר,
that the matter of honoring a father does not apply to the matter that the sons of Aaron became High Priests!
אז דער ענין פון כיבוד אב איז ניט חל אויף דעט ענין וואס בני אהרן זיינען געווארן כהנים גדולים!
[In addition to this, that according to this it is not understood what Rashi writes in the portion of Korach,
[נוסף לזה וואס לפי"ז איז ניט מובן וואס רש"י שרייבט אין פ' קרח,
and an explanation is lacking in the portion of Shemini,
און ס'פעלט הסברה אין פ' שמיני,
as mentioned].
כנ"ל].
Therefore Rashi explains that "upon the face of Aaron" means "during his lifetime,"
דעריבער איז רש"י מפרש אז "על פני אהרן" מיינט "בחייו",
but not in his presence,
אבער ניט בפניו,
and consequently, as long as Aaron serves as High Priest, his sons do not serve,
ובמילא כל זמן וואס אהרן דינט אלס כה"ג דינען ניט זיינע זין,
due to honoring a father.
מצד כיבוד אב.
However, since they are nevertheless his sons,
וויבאלד אבער אז זיי זיינען פארט זיינע זין –
therefore they were anointed so that they would be the High Priests in his place.
דערפאר האט מען זיי מושח געווען אז זיי זאלן זיין די כהנים גדולים במקומו.
The explanation of why Rashi explains in the portion of Noach that "and Haran died upon the face of Terach his father" means "during the lifetime of his father":
דער ביאור פארוואס רש"י איז מפרש אין פ' נח אז "וימת הרן על פני תרח אביו" מיינט "בחיי אביו":
If Rashi had not explained that "upon the face of Terach" means "during the lifetime of his father,"
אויב רש"י וואלט ניט מפרש געווען אז "על פני תרח" מיינט "בחיי אביו",
one would learn that this means simply,
וואלט מען געלערנט אז דאס מיינט בפשטות,
that he died in the presence of Terach,
אז ער איז געשטארבן בפני תרח,
that is, at the time that Haran died, Terach was standing there and saw it.
ד.ה. בשעת הרן איז געשטארבן איז תרח געשטאנען דערביי און האט דאס געזען.
Then the difficulty arises,
וואס דעמולט ווערט די שלאָה –
what is the practical difference?
למאי נפק"מ?
Indeed Terach was standing there,
תרח איז טאקע געשטאנען דערביי –
but what is the practical difference that the verse tells this?
אבער למאי נפק"מ אז דער פסוק דערציילט דאס?
Therefore Rashi explains that the verse does not mean to say "upon the face of Terach" according to its simple meaning,
דעריבער איז רש"י מפרש אז דער פסוק מיינט ניט זאגן "על פני תרח" כפשוטו,
rather that this means "during the lifetime of his father,"
נאר אז דאס מיינט "בחיי אביו",
which is indeed relevant in terms of the continuation of the verses,
וואס דאס איז יא נוגע מצד המשך הכתובים,
that it was "and Terach took etc."
אז ס'איז געווען "ויקח תרח וגו'"
[But in this explanation itself ("during the lifetime of his father") there is a difficulty,
[אבער אין דעם פירוש גופא ("בחיי אביו") איז דא א קשיא,
therefore Rashi brings a second explanation from the Midrash,
דערפאר ברענגט רש"י א צווייטן פירוש פון מדרש,
as mentioned (above)].
כנ"ל (סל"ג)].
The explanation of why Rashi explains "upon My face" that is stated in the Ten Commandments,
דער ביאור פארוואס רש"י איז מפרש "על פני" וואס שטייט אין די עשרת הדברות,
that this means "as long as I exist etc."
אז דאס מיינט "כל זמן שאני קיים כו'"
(as he writes in the portion of Yitro),
(ווי ער שרייבט אין פ' יתרו),
or "in every place where I am, and that is the entire world"
אדער "בכל מקום אשר אני שם וזהו כל העולם"
(as he writes in the portion of Vaetchanan):
(ווי ער שרייבט אין פ' ואתחנן):
If Rashi had not explained at all regarding "upon My face"
אויב רש"י וואלט גארניט מפרש געווען אויף "על פני"
(which is stated regarding the Most High)
(וואס שטייט אויפן אויבערשטן)
one would learn that this is connected to the Holy Temple,
וואלט מען געלערנט אז דאס איז פארבונדן מיטן בית המקדש,
because everywhere that the expression "face of the Lord" appears in the Torah, it refers to the Holy Temple
ווארום אומעטום וואו עס שטייט דער לשון פון "פני ה'" אין תורה גייט דאס אויפן ביהמ"ק
(and the Tabernacle),
(און משכן),
because there the Divine Presence rests and there one receives the face of the Lord,
ווארום דארטן איז דא השראת השכינה און מ'איז דארטן מקבל פני ה',
"as it is written, 'the place where I will cause My name to be mentioned, I will come to you and bless you.'" Which refers to the Holy Temple,
"כמ"ש 155 מקום אשר אזכיר את שמי אבא אליך וברכתיך". וואס דאס גייט אויפן ביהמ"ק,
the only place where one is permitted to mention the explicit name
דער איינציקער מקום וואו רשאי להזכיר שם המפורש
("I will cause My name to be mentioned"),
("אזכיר את שמי") 156,
and understand from this.
ועי"ז.
Consequently, one would learn that what is stated "you shall have no other gods upon My face" is a prohibition in the Holy Temple
במילא וואלט מען געלערנט אז וואס ס'שטייט "לא יהי' לך אלקים אחרים על פני" 157 איז אן איסור אין ביהמ"ק
(because there is "the face of the Lord,"
(ווארום דארט איז "פני ה'",
other gods in the Holy Temple.
אלקים אחרים אין ביהמ"ק.
This is a simple matter that this is forbidden,
דאס איז א דבר הפשוט אז דאס איז פארבאטן –
it is not appropriate to state a specific prohibition regarding this.
איז ניט שייך צו זאגן אן איסור מיוחד אויף דעם.
Therefore one must say that "upon My face" means "as long as I exist etc.,"
דערפאר מוז מען זאגן אז "על פני" מיינט "כל זמן שאני קיים כו'",
or "in every place where I am, and that is the entire world,"
אדער "בכל מקום אשר אני שם וזהו כל העולם",
as Rashi writes.
ווי רש"י שרייבט 158.
The explanation in the Baraitha in Pirkei Avot:
דער ביאור אין דער ברייתא אין פרקי אבות:
The explanation of the matter of an acquisition is a significant thing,
דער פירוש אין און ענין פון א קנין איז א דבר חשוב,
due to the fact that it is a vessel and object of the master in the specific matters etc.
מצד דעם וואס דאס איז א כלי ודבר של האדון אין די ענינים מיוחדים וכו'.
Therefore the author intends to say that the proofs from verses that the Baraitha brings regarding the five acquisitions that the Holy One, blessed be He, acquired in His world are not specifically because the expression of acquisition is stated regarding these five matters,
וואס דערפאר איז די מחבר לומר אז די ראיות פון פסוקים וואס די ברייתא ברענגט אויף די חמשה קנינים שקנה הקב"ה בעולמו זיינען ניט דוקא אויף דעם אז עס שטייט אויף די חמשה ענינים דער לשון קנין,
rather primarily
נאר בעיקר
(regarding the content and concept of acquisition,)
(אויף דעם תוכן וענין פון קנין –)
that these five matters are the most important matters to the Most High
אז די חמשה ענינים זיינען ענינים הכי חשובים בא דעם אויבערשטן
(therefore they are His acquisitions),
(וואס דערפאר זיינען זיי זיינע קנינים),
even if the expression of acquisition is not stated in the verse.
אפילו אויב אין דעם פסוק שטייט ניט דער לשון קנין.
And similarly, as in the Haggadah of Passover it is stated "and our toil, these are the children," and one brings upon this the proof "as it is said, 'every son that is born you shall cast into the river, and every daughter you shall keep alive.'" The commentators ask on this, what is the proof from this verse that "and our toil, these are the children"? Rather, the simple explanation in this is,
וע"ד ווי אין הגדה של פסח שטייט "ואת עמלנו אלו הבנים און מ'ברענגט אויף דעם די ראי' "כמה שנאמר 159 כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו וכל הבת תחיון". פרעגן אויף דעם מפרשים 160 וואס איז די ראי' פון דעם פסוק אז "את עמלנו אלו הבנים"? נאר דער פשט אין דעם איז 160*,
the proof is regarding the matter
די ראי" איז אויפן ענין
(and not regarding the explanation),
(און ניט אויפן פירוש),
that a decree was decreed upon the children.
אז מ'האט גוזר געווען אויף די בנים.
And similarly it is stated afterwards
ועד"ז שטייט דערנאך
(in the Haggadah)
(אין הגדה)
"and our oppression, this is the pressure," and one brings the proof "as it is said, 'and also I have seen the oppression with which the Egyptians oppress them.'" For here too the proof from the verse is regarding the matter
"ואת לחצנו זה הדחק" און מ'ברענגט די ראי' "כמה שנאמר 161 וגם ראיתי את הלחץ אשר מצרים לוחצים אותם". וואס אויך דא איז די ראי' פון פסוק אויפן ענין
(not regarding the expression "our oppression, this is the pressure").
(ניט אויפן לשון "לחצנו זה הדחק").
And so in several places.
ועד"ז בכמה מקומות.
[Sometimes a proof is brought from a verse for a specific wording,
[אמאל ברענגט מען א ראי' פון א פסוק אויף א לשון מסויים,
but sometimes,
אבער אמאל,
as in the examples mentioned above,
ווי אין די דוגמאות הנזכרים לעיל,
the proof from the verse is only for the concept].
איז די ראי' פון פסוק נאר אויפן ענין].
And so it is also in our baraita:
און אזוי איז אויך אין אונזער ברייתא:
The proofs that the baraita brings for the five acquisitions are primarily for the concept and content of acquisition,
די ראיות וואס די ברייתא ברענגט אויף די חמשה קנינים איז בעיקר אויפן ענין ותוכן פון קנין,
that these five things are the most important
אז די חמשה דברים זיינען הכי חשובים
(and not necessarily for the wording of acquisition).
(און ניט דוקא אויפן לשון קנין).
As the proof for "Torah is one acquisition" –
ווי די ראי' אויף "תורה קנין אחד" –
"The Lord acquired me as the beginning of His way, before His works of old",
"ה' קנני ראשית דרכו קדם מפעליו מאז",
in which it is emphasized and explained
וואס אין דעם איז מודגש ומוסבר
(not only that Torah is called an acquisition,
(ניט נאר אז תורה ווערט אנגערופן קנין,
but primarily)
נאר בעיקר)
that Torah is a thing most important, beloved, and precious to the Most High,
אז תורה איז א דבר הכי חשוב וחביב ויקר בא דעם אויבערשטן,
to the extent that it is "the beginning of His way" and "before His works of old".
ביז אז דאס איז "ראשית דרכו" און "קדם מפעליו מאז".
According to this explanation,
ע"פ ביאור זה,
that the main point that the baraita
אז דער עיקר וואס די ברייתא
(with the proofs from the verses)
(מיט די ראיות פון די פסוקים)
wants to bring out,
וויל ארויסברענגען,
is the importance and belovedness of the five acquisitions to the Most High –
איז די חשיבות וחביבות פון די חמשה קנינים בא דעם אויבערשטן –
one will understand the concept of "heaven and earth are one acquisition" and the proof that is brought for this from "So said the Lord, the heavens are My throne and the earth is My footstool":
וועט מען פארשטיין דעס ענין פון "שמים וארץ קנין אחד" און די ראי' וואס מ'ברענגט אויף דעם פון "כה אמר ה' השמים כסאי והארץ הדום רגלי" 162:
The first verse that the baraita brings as a proof that "heaven and earth are one acquisition" of the Holy One, blessed be He, is "So said the Lord, the heavens are My throne and the earth is My footstool".
דער ערשטער פסוק וואס די ברייתא ברענגט אלס ראי' אז "שמים וארץ קנין אחד" של הקב"ה איז "כה אמר ה' השמים כסאי והארץ הדום רגלי".
In this verse, indeed, the wording of acquisition is not mentioned regarding heaven and earth,
וואס אין דעם פסוק ווערט טאקע ניט דערמאנט דער לשון קנין אויף שמים וארץ,
but the verse brings out how heaven and earth are a most important concept
אבער דער פסוק ברענגט ארויס ווי שמים וארץ איז אן ענין הכי חשוב
(acquisition)
(קנין)
to the Most High
בא דעם אויבערשטן
(which, as mentioned above,
(וואס כאמור לעיל,
this is the main intention of the baraita,
דאס איזדער עיקר כוונה פון די ברייתא,
to bring out the greatest importance of these things to the Holy One, blessed be He).
צו ארויסברענגען חשיבות הכי גדולה פון דברים אלו אצל הקב"ה).
And the explanation of this is:
והביאור בזה:
From the verse "So said the Lord, the heavens are My throne" one understands the greatest importance of heaven to the Most High –
פון דעם פסוק "כה אמר ה' השמים כסאי" פארשטייט מען די חשיבות הכי גדולה פון שמים בא דעם אויבערשטן –
for "So said the Lord, the heavens are My throne" means that the Most High chose heaven that it should be the throne for Him,
ווארום "כה אמר ה' השמים כסאי" מיינט אז דער אויבערשטער האט אויסגעקליבן שמים אז דאס זאל זיין דער כסא פאר אים,
for the King of kings, the Holy One, blessed be He.
פאר מלך מלכי המלכים הקב"ה.
For the essence of kingship consists of the throne of kingship,
וואס עיקר המלכות באשטייט פון דעם כסא המלכות,
as Pharaoh said, "Only the throne will I be greater than you",
ווי פרעה האט געזאגט 163 "רק הכסא אגדל ממך",
for the essence of kingship is in the throne,
ווארום עיקר המלכות איז אינעם כסא,
and this exists only with the king.
און דאס איז דא נאר בא דעם מלך..
From this it is understood that heaven is a most important concept
וואס דערפון איז מובן אז שמיט איז אן ענין הכי חשוב
(acquisition)
(קנין)
to the Most High –
בא דעם אויבערשטן –
it is His throne which is connected with the essence of His kingship.
דאס איז זיין כסא וואס איז פארבונדן מיט עיקר מלכותו.
And so from the continuation of the verse, "and the earth is My footstool", one understands the greatest importance of earth to the Most High –
ועד"ז פון המשך הכתוב "והארץ הדום רגלי" פאר- שטייט מען די חשיבות הכי גדולה פון ארץ בא דעם אויבערשטן –
and as is explained in Chassidus, the greatness of the elevation thereof, that earth is "My footstool"
וכמבואר אין חסידות 164 דער גודל העילוי דערפון וואס ארץ איז "הדום רגלי"
(of the Most High).
(פון דעט אויבערשטן).
But even without Chassidus, this is understandable simply:
אבער אפילו אן חסידות איז דאס פאר- שטאנדיק בפשטות:
"My footstool" means a small throne,
"הדום רגלי" מיינט א כסא קטן,
a stool
א שרפרף
(in the language of the Gemara),
(בלשון הגמרא 165),
upon which the king places his feet when he sits upon the throne of his kingship.
אויף וועלכן דער מלך לייגט זיינע פיס בשעת ער זיצט אויף כסא מלכותו.
For also this small throne pertains to the honor of his kingship
וואס אויך דער כסא קטן איז נוגע צו כבוד מלכותו
(just like the great throne) –
(אזוי ווי דער כסא גדול) –
for it is not honorable for the king to sit on a throne with his feet on the ground.
ווארום ס'איז ניט קיין כבוד פארן מלך צו זיצן אויף א כסא מיט די פיס אויף דער ערד.
And so it is understood also regarding the King of kings, the Holy One, blessed be He:
ועד"ז איז מובן אויך בא מלך מלכי המלכים הקב"ה:
Heaven is the "great throne" of the King of kings, the Holy One, blessed be He,
שמים איז דער "כסא גדול" פון מלך מלכי המלכים הקב"ה,
and in this consists the essence of His kingship
און אין דעם באשטייט עיקר מלכותו
(as above),
(כנ"ל),
that is, this alone is a great concept. But when there is no "earth is My footstool",
ד.ה. אז דאס אליין איז אן ענין גדול. אבער בשעת ס'איז ניטא דער "ארץ הדום רגלי",
the small throne,
דער כסא קטן,
it turns out that the "feet" of kingship
קומט אויס אז די "רגלים" פון מלכות
(of the Holy One, blessed be He)
(של הקב"ה)
are found literally on earth,
געפינען זיך ממש בארץ,
which is not honorable for the King of kings, the Holy One, blessed be He,
וואס דאס איז ניט קיין כבוד פאר מלך מלכי המלכים הקב"ה,
but when there is "the earth is My footstool",
משא"כ בשעת "הארץ הדום רגלי",
He has a small throne
ער האט א כסא קטן
(earth)
(ארץ)
upon which He places His "feet",
אויף וועלכע ער לייגט "רגלים" שלו,
it turns out that the concept of kingship is indeed found on earth,
קומט אויס אז דער ענין המלכות געפינט זיך טאקע בארץ,
but on earth itself it is elevated above the earth. Then it is the ultimate perfection of His kingship.
אבער בארץ גופא איז דאס אויפגעהויבן העכער פארן ארץ. וואס דעמולט איז תכלית השלימות פון מלכותו.
From this it follows that both heaven and earth are most important things to the Most High. And the ultimate perfection of this importance is when heaven and earth are together,
וואס דערפון קומט אויס אז סיי שמים און סיי ארץ זיינען דברים הכי חשובים בא דעם אויבערשטן. און תכלית השלימות פון די חשיבות איז בשעת שמים וארץ זיינען צוזאמען,
"the heavens are My throne and the earth is My footstool",
"השמים כסאי והארץ הדום רגלי",
the great throne and the small throne of the Most High.
דער כסא גדול און דער כסא קטן פון דעם אויבערשטן.
Therefore, "heaven and earth are one acquisition"
וואס דערפאר איז "שמים וארץ קנין אחד"
(and not two separate acquisitions),
(און ניט צוויי באזונדערע קנינים),
because in this consists the ultimate perfection of His kingship, may He be blessed,
ווייל אין דעם באשטייט תכלית השלימות פון מלכותו ית',
and consequently of their importance to the Most High.
ובמילא פון חשיבותם בא דעם אויבערשטן.
And according to this, it is understandable,
ועפ"ז איז פארשטאנדיק,
that although there are other matters in the heavens and the earth
אז כאטש ס'זיינען דא אנדערע ענינים אין שמים וארץ
(besides the concept that "the heavens are My throne and the earth is My footstool"),
(חוץ פון דעת וואס "השמים כסאי והארץ הדום רגלי"),
including matters that distinguish them one from the other,
ביז ענינים וואס טיילן זיי ביידע אויס איינער פון צווייטן,
and each has virtues that the other does not have
און יילם מעלות בזה מה שאין בזה
(as above, section 37) –
(כנ"ל סל"ז) –
Nevertheless, there is in the Baraitha a relevant point that they are the most important matters
איז אבער דא אין ברייתא נוגע ווי זיי זיינען ענינים הכי חשובים
(a possession)
(א קנין)
of the Most High,
בא דעם אויבערשטן,
which is specifically expressed in the verse "So says the Lord, the heavens are My throne and the earth is My footstool,"
וואס דאס ברענגט זיך ארויס דוקא אין דעם פסוק "כה אמר ה' השמים כסאי והארץ הדום רגלי",
where the heavens and the earth together are the most important matter of the Most High.
ווי שמים וארץ זיינען צוזאמען אן ענין הכי חשוב בא דעם אויבערשטן.
However, the other matters that exist in the heavens and the earth
משא"כ די אנדערע ענינים וואס זיינען דא אין שמים וארץ
(which appear in other verses and statements of the Sages) –
(וואס שטייען אין אנדערע פסוקים ומאמרי חז"ל) –
are indeed important matters,
זיינען טאקע ענינים חשובים,
but not the most important matter in the heavens and the earth.
אבער ניט דער ענין הכי חשוב אין שמים וארץ.
According to this, it is also understood why the Baraitha does not bring a proof for the heavens and the earth from that which the Baraitha brings for Abraham,
עפ"ז איז אויך מובן פארוואס די ברייתא ברענגט ניט א ראי' אויף שמים וארץ פון דעם וואס די ברייתא ברענגט אויף אברהם,
"Blessed be Abram to the Most High God, possessor of the heavens and the earth" –
"ברוך אברם לא-ל עליון קונה שמים וארץ" –
because in that verse it only indicates that the heavens and the earth are a possession of the Most High,
ווארום אין דעם פסוק שמזייט נאר אז שמים וארץ זיינען א קנין פון דעם אויבערשטן,
but it does not express in what the importance of the heavens and the earth consists
אבער ס'ברענגט זיך ניט ארויס אין וואס באשטייט די חשיבות פון שמים וארץ
(due to which they are a possession),
(וואס צוליב דעם זיינען זיי א קנין),
which is indeed the main intention of the Baraitha. Therefore, one does not bring this verse as a proof for the heavens and the earth,
וואס דאס איז דאך דער עיקר הכוונה פון די ברייתא. דעריבער ברענגט מען ניט דעם פסוק אלס ראי' אויף שמים וארץ,
And consequently,
ובמילא,
in our case
בנדו"ד
(in the Baraitha),
(אין די ברייתא),
only the exposition in the verse "And he blessed him and said, Blessed be Abram to the Most High God, possessor of the heavens and the earth" remains relevant,
בלייבט נוגע נאר דער דרש אין דעם פסוק "ויברכהו ויאמר ברוך אברם לא-ל עליון קונה שמים וארץ",
that the concept of possession applies to Abraham. And this is brought as a proof for Abraham.
אז דער ענין פון קנין גייט אויף אברהם. און דאס ברענגט מען אלס וראי' אויף אברהם.
And in truth, one can say further:
ובאמת קען מען זאגן נאכמער:
Based on the above,
ע"פ הנ"ל,
that the main intention of the Baraitha is to bring out
אז דער עיקר כוונה פון די ברייתא איז ארויסצוברענגען
(the content of possession –)
(דעם תוכן פון קנין –)
the importance of the five matters,
די חשיבות פון די חמשה ענינים,
and for this one brings the proofs from the verses,
און אויף דעם ברענגט מען די ראיות פון די פסוקים,
and not specifically that the term possession is stated regarding the five matters –
און ניט דוקא אויף דעם אז ס'שטייט דער לשון קנין אויף די חמשה ענינים –
Then from the simple meaning of the verse "And he blessed him and said, Blessed be Abram to the Most High God, possessor of the heavens and the earth," the greatest importance of Abraham to the Most High is expressed. And consequently, one need not arrive at the exposition of the verse which only brings out that Abraham is a possession of the Holy One, blessed be He.
איז פון פשטות הכתוב "ויברכהו ויאמר ברוך אברם לא-ל עליון קונה שמים וארץ" ברענגט זיך ארויס די חשיבות הכי גדולה פון אברהם בא דעם אויבערשטן. און במילא דארף מען ניט אנקומען צו דעם דרוש הכתוב וואס ברענגט נאר ארויס אז אברהם איז א קנין של הקב"ה.
Based on this foundation,
ע"פ יסוד זה,
that the Baraitha comes primarily to bring out the importance of the five matters, etc. –
אז די ברייתא קומט ארויסברענגען בעיקר די חשיבות פון די חמשה ענינים כו' –
one will understand several matters and nuances in the Baraitha,
וועט מען פארשטיין כמה ענינים ודיוקים אין די ברייתא,
including also the nuances that were previously raised:
כולל אויך די דיוקים אויף וועלכע מ'האט זיך פריער געשטעלט:
Regarding "the Holy Temple is one possession," two proofs are brought:
בנוגע "בית המקדש קנין אחד" ברענגט מען צוויי ראיות:
The first proof from the verse "The place of Your dwelling that You have made, O Lord, the Sanctuary, O Lord, that Your hands have established." This expresses in its simple meaning the greatest importance of the Holy Temple to the Most High.
די ערשטע ראי' פונעם פסוק "מכון לשבתך פעלת ה' מקדש אד' כוננו ידיך". וואס דאס ברענגט ארויס בפשטות די חשיבות הכי גדולה פון דעם ביהמ"ק בא דעם אויבערשטן.
And then a second proof is brought in order to add further explanation of the greatness of the importance of the Holy Temple to the Most High
און דערנאך ברענגט מען א צווייטע ראי' בכדי מוסיף זיין נאכמער ביאור אין גודל החשיבות פון דעם ביהמ"ק בא דעם אויבערשטן
(and not to bring out that the term possession is stated regarding the Holy Temple) –
(און ניט צו ארויסברענגן אז עס שטייט לשון קנין אויפן ביהמ"ק) –
"And He brought them to His holy border, this mountain that His right hand had acquired,"
"ואומר ויביאם אל גבול קדשו הר זה קנתה ימינו",
which the verse further expresses the importance of the Holy Temple to the Most High.
וואס דער פסוק ברענגט ארויס נאכמער די חשיבות פון ביהמ"ק בא דעם אויבערשטן.
And the explanation of this
והביאור בזה
(although the verse speaks about the Temple Mount and not about the Holy Temple):
(כאטש אז דער פסוק רעדט וועגן הר הבית און ניט וועגן ביהמ"ק):
The importance of the Temple Mount
די חשיבות פון הר הבית
("this mountain that His right hand had acquired")
("הר זה קנתה ימינו")
consists in the fact that on this mountain the Holy Temple is located,
באשטייט אין דעם וואס אויף דעם הר איז דא דער ביהמ"ק,
as its name –
כשמו –
"the Temple Mount" and therefore the Temple Mount is not a separate possession
"הר הבית" און דערפאר איז הר הבית ניט קיין באזונדער קנין
(a sixth possession),
(א זעקסטער קנין),
because it is a part of the important possession of the Holy Temple,
ווארום דאס איז א חלק פון דעם קנין חשוב פון ביהמ"ק,
And consequently,
ובמילא,
when one brings a verse that the Temple Mount has a special importance,
בשעת מ'ברענגט א פסוק אז דער הר הבית האט א חשיבות מיוחדת,
"this mountain that His right hand had acquired,"
"הר זה קנתה ימינו",
this is a proof that magnifies the importance of the Holy Temple,
איז דאס א ראי' וואס איז מגדיל די חשיבות פון דעם ביהמ"ק,
because it is an a fortiori argument:
ווארום ס'איז א מכ"ש וק"ו:
If the mountain has importance because the Holy Temple is located upon it,
מה דאך אז דער הר האט א חשיבות דערפאר וואס דער ביהמ"ק געפינט זיך אויף אים,
then all the more so the Holy Temple itself has superior importance,
איז עאכו"כ אז דער ביהמ"ק אליין האטז א חשיבות יתירה,
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
To such an extent is the importance of the Holy Temple that also the mountain upon which the Holy Temple is located receives due to this a special importance.
עד כדי כך איז די חשיבות פון דעם ביהמ"ק אז אויך דער הר אויף וועלכן דער ביהמ"ק געפינט זיך באקומט צוליב דעם א חשיבות מיוחדת.
And this is as the Sages said, "A servant of a king is a king,
וע"ד מאחז"ל 166 "עבד מלך מלך,
cling to a leek and you will be bowed to,
הדבק לשחוור וישתחוו לך 166*,
approach a hot coal and you will be warmed."
קרב לגבי דהינא ואידהן" 167.
Regarding this, the explanation in the proof from "the earth is full of Your possessions" is also that the earth itself is a possession
עד"ז איז אויך דער ביאור אין די ראי' פון "מלאה הארץ קנינך" אז דער ארץ אליין איז א קנין
(for seemingly:
(דלכאורה:
"the earth is full of Your possessions" emphasizes that specifically in the earth there are possessions,
"מלאה הארץ קנינך" איז מדגיש אז דוקא אין ארץ געפינען זיך קנינים,
but the earth itself is not a possession):
אבער דער ארץ אליין איז ניט קיין קנין):
Since "the earth is full of Your possessions," it is understood that there is greater importance in the earth itself,
וויבאלד אז "מלאה הארץ קנינך" איז מובן אז ס'איז דא נאכמער חשיבות אין דעם ארץ אליין,
because it is a fortiori and a fortiori:
ווארום ס'איז מכ"ש וק"ו:
If "the earth is full of Your possessions," then all the more so the earth itself is an important possession. In other words:
מה דאך אז "מלאה הארץ קנינך" איז עאכו"כ אז דער ארץ אליין איז א קנין חשוב יותר. אין אנדערע ווערטער:
To such an extent is the importance of the earth that also the matters that are found in the earth are important possessions.
עד כדי כך איז די חשיבות אין ארץ אז אויך די ענינים וואס געפינען זיך אין ארץ זיינען קנינים חשובים.
And the proof from this entire verse "How great are Your works, Hashem; all of them You have made with wisdom; the earth is full of Your possessions,"
און די ראי' פון דעם גאנצן פסוק "מה רבו מעשיך ה' כולם בחכמה עשית מלאה הארץ קנינך",
comes in addition to the first proof
קומט אין צוגאב צו די ערשטע ראי'
(from "So said Hashem, the heavens are My throne and the earth is My footstool")
(פון "כה אמר ה' השמים כסאי והארץ הדום רגלי")
that "heaven and earth are one possession" –
אז "שמים וארץ קנין אחד" –
because the second verse adds further explanation in the importance of heaven and earth,
ווארום דער צווייטער פסוק גיט צו נאכמער ביאור אין דער חשיבות פון שמים וארץ,
not only an additional explanation in the importance of the earth,
ניט נאר א צוגאב ביאור אין חשיבות הארץ,
according to what was discussed above that "the earth is full of Your possessions" brings out that in the earth there is greater importance etc.,
ע"פ המדובר לעיל אז "מלאה הארץ קנינך" ברענגט ארויס אז אין ארץ איז דא נאכמער חשיבות כו',
but also in heaven –
נאר אויך אין שמים –
because even if one will say that "the earth is full of Your possessions" applies only to the earth,
ווארוס אפילו אויב מ'וועט זאגן אז "מלאה הארץ קנינך" גייט נאר אויף ארץ,
but the beginning of the verse
איז אבער התחלת הכתוב
(which the baraita brings),
(וואס די ברייתא ברענגט),
"How great are Your works, Hashem; all of them You have made with wisdom,"
"מה רבו מעשיך ה' כולם בחכמה עשית",
applies to the entire world,
גייט דאך אויף כל העולם כולו,
both earth and heaven,
סיי ארץ און סיי שמים,
and "How great are Your works, Hashem; all of them You have made with wisdom" brings out the greatest importance of heaven and earth
און "מה רבו מעשיך ה' כולם בחכמה עשית" ברענגט ארויס די חשיבות הכי גדולה פון שמים וארץ
(the entire world)
(כל העולם כולו)
before the Most High.
בא דעם אויבערשטן.
And likewise it is also regarding the two proofs that are brought for "Israel is one possession":
ועד"ז איז אויך בנוגע צו די צוויי ראיות וואס מ'ברענגט אויף "ישראל קנין אחד":
The first proof is from "Until Your people pass over, Hashem, until this people that You have acquired pass over,"
די ערשטע ראי' איז פון "עד יעבור עמך ה' עד יעבור עם זו קנית",
which brings out the greatest importance of Israel before the Most High. And afterwards they add another proof:
וואס דאס ברענגט ארויס די חשיבות הכי גדולה פון ישראל בא דעם אויבערשטן. און דערנאך גיט מען צו נאך א ראי':
"And He says to the holy ones who are in the earth, and the mighty ones in whom is all My delight" –
"ואומר לקדושים אשר בארץ המה ואדירי כל חפצי בם" –
because this adds further explanation in what constitutes the importance of Jews before the Most High.
ווארום דאס גיט צו נאכמער ביאור אין וואס עס באשטייט די חשיבות פון אידן בא דעט אויבערשטן.
The explanation in the note of my father on the Zohar
דער ביאור אין דער הערה פון טאטן אויפן זהר
(in the explanation of the order in the Zohar regarding wearing a tallit and laying tefillin) –
(בביאור הסדר אין זהר בנוגע צו לבישת טלית והנחת תפילין) –
will be understood based on an explanation in a matter in the revealed
וועט מען פארשטיין ע"פ א ביאור אין אן ענין אין נגלה
(halachah):
(הלכה):
Regarding the work of the Mishkan, there was a general command of "And they shall make for Me a Sanctuary,"
בנוגע צו מלאכת המשכן איז געווען א ציווי כללי פון "ועשו לי מקדש" 168,
and afterwards there were specific commands for each vessel individually:
און דערנאך זיינען געווען ציוויים פרטיים אויף יעדער כלי באזונדער:
"And they shall make an Ark etc.,"
"ועשו ארון גו'" 169,
"And you shall make a Table etc.,"
"ועשית שולחן גו'" 170,
"And you shall make a Menorah of pure gold etc." and so on.
"ועשית מנורת זהב טהור גו'" 171 וכו'.
The Rogatchover explains that the work of the Mishkan did not consist of only one commandment
איז דער ראגאטשאווער מבאר 172 אז מלאכת המשכן איז ניט באשטאנען נאר פון איין מצוה
(which includes several details,
(וואס איז כולל כמה פרטים,
several vessels etc.),
כמה כלים וכו'),
but "each and every detail of the Mishkan was a commandment."
נאר "כל פרט ופרט מהמשכן הוה מצוה".
That is, first there is the general commandment to build the entirety of the Mishkan,
ד.ה. פריער איז דא די מצוה כללית צו בויען דעם כללות המשכן,
"And they shall make for Me a Sanctuary,"
"ועשו לי מקדש",
and afterwards there was a separate commandment the building of each vessel in itself.
און דערנאך איז געווען א מצוה בפ"ע דער בנין פון יעדער כלי בפ"ע.
From this it is understood that each detail is an important thing in its own right.
דערפון איז מובן אז יעדער פרט איז א דבר חשוב מצ"ע.
That is:
דאס הייסט:
Even before Rosh Chodesh Nissan,
נאך פאר ר"ח ניסן,
when the Mishkan was erected
ווען הוקם המשכן 173
(and when they placed the vessels into the Mishkan) –
(און ווען מ'האט אריינגעשטעלט די כלים אין משכן) –
the Mishkan in itself was a commandment and an important thing,
איז דער משכן בפ"ע געווען א מצוה און א דבר חשוב,
and the vessels by themselves were commandments and important things.
און די כלים בפני עצמם זיינען געווען מצוות און דברים חשובים.
But nevertheless,
אבער אעפ"כ,
the main elevation occurred
איז דער עיקר עילוי געווארן
(in the Mishkan and in the vessels)
(אין משכן און אין די כלים)
when they placed the vessels into the Mishkan beginning from the twenty-fifth of Adar
ווען מ'האט אריינגעשטעלט די כלים אין משכן אנהויבנדיק פון כ"ה אדר
(until Rosh Chodesh Nissan)
(ביז ר"ח ניסן)
when the Mishkan was erected,
ווען הוקם המשכן,
for then a more elevated elevation was revealed in the Mishkan and in the vessels
וואס דעמולט האט זיך אויפגעטאן אן עילוי נעלית יותר אין משכן און אין די כלים
(more than they are in their own right).
(מערער ווי זיי זיינען מצד עצמם).
Analogous to this is also in our matter –
בדוגמא לזה איז אויך בעניננו –
wearing a tallit and tefillin:
לבישת טלית ותפילין:
Wearing a tallit and laying tefillin are two separate commandments.
לבישת טלית און הנחת תפילין זיינען צוויי באזונדערע מצוות.
As we see it in practice,
ווי מ'זעט עס בפועל,
that there are times when one needs only to wear tzitzit and one does not then lay tefillin,
אז עס זיינען דא זמנים ווען מ'דארף נאר אנטאן ציצית און מ'לייגט דעמולט ניט קיין תפילין,
as on the day of Shabbat.
ווי ביום השבת 174.
And likewise on the other side –
ועד"ז לאידך גיסא –
there are times when one lays tefillin and one does not need to wear tzitzit,
זיינען דא זמנים וואס מ'לייגט תפילין און מ'דארף ניט אנטאן ציצית,
as when he is not wearing a garment with four corners.
ווי בשעת ער טראגט ניט א בגד מיט ד' כנפות 175.
When one lays them both together, however,
בשעת מ'לייגט זיי אבער ביידע צוזאמען,
they bestow upon each other a more elevated elevation
טוען זיי אויף איינער אין דעם צווייטן אן עילוי נעלית יותר
(than each one is in itself),
(ווי כל אחד איז בפ"ע),
because in general they are both connected to each other –
ווארום בכללות זיינען זיי דאך ביידע פארבונדן זה בזה –
the matter of both is acceptance of the yoke:
ענינם פון ביידע איז קבלת עול:
tefillin is the matter of subjugation of the heart and mind,
תפילין איז דער ענין פון שעבוד הלב והמוח 176,
and tallit is "the garment of the King,"
און טלית איז "פרישו דמלכא" 177,
the matter of acceptance of the yoke. And as their matter is explained in Tanya,
דער ענין פון קבלת עול. וכמבואר ענינם אין תניא 178,
and the summary of what is explained there is that they both are connected with acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,
וואס כללות המבואר שם איז אז זיי ביידע פארבונדן מיט קבלת עול מלכות שמים,
And since the matter of both of them is acceptance of the yoke – when one wears them both together they bestow upon each other a more elevated elevation than it has in its own right.
און וויבאלד אז שניהם איז ענינם קבלת עול - איז בשעת מ'טראגט זיי ביידע צוזאמען טוען זיי אויף איינער אין דעם צווייטן אן עילוי נעלית יותר ווי ער האט מצ"ע.
According to this, one will understand what is stated in the Zohar: the order is first tefillin and then tallit.
עפ"ז וועט מען פארשטיין וואס עס שטייט אין זהר דער סדר פריער תפילין און דערנאך טלית
("When a person dons tefillin and wraps himself in the covering of a mitzvah",
("כד ב"נ אנח תפילין ואתחפי בכסויי דמצוה",
as it is stated in the Zohar on Parshat Kedoshim,
ווי עס שטייט אין זהר פ' קדושים,
and "He entered the synagogue, crowned with frontlets, covered with the covering of tzitzit",
און "עאל לבי כנישתא מעטר בטוטפי אתכסי בכיסוי דציצית",
as it is stated in the Zohar of our portion.
ווי עס שטייט אין זוהר דפרשתנו.
And likewise in the other places in the Zohar where this order is stated) –
ועד"ז אין די אנדערע ערטער אין זהר וואו עס שטייט דער סדר) –
according to what is explained in the note of my father, that this speaks about that which one "covers the tefillin after having placed them in the tallit":
ע"פ המבואר אין דער הערה פון טאטן אז דאס רעדט זיך וועגן דעם וואס מ'איז "מכסה את התפילין אחר שהניחם בהטלית":
The Zohar
דער זהר
(in all these places)
(אין די אלע ערטער)
does not speak about the particular mitzvah of wearing the tallit,
רעדט ניט וועגן די מצוה פרטית פון לבישת טלית,
which is at the time when one dons the tallit before the tefillin,
וואס דאס איז בשעת מ'טוט אן דעם טלית פאר די תפילין,
but rather about the general concept when one has both mitzvot of tallit and tefillin together,
נאר וועגן דעם ענין הכללי ווען מ'האט ביידע מצוות פון טלית ותפילין צוזאמען,
which is after one has already laid the tefillin,
וואס דאס איז נאכדעם וואס מ'האט שוין געלייגט די תפילין,
one then carries the tallit and the tefillin together,
טראגט מען דעמולט דעם טלית און די תפילין צוזאמען,
and then "wraps himself in the covering of a mitzvah",
און דערנאך "אתחפי בכסויי דמצוה",
one covers a part of the tefillin with the tallit. At that time there is a greater elevation in both mitzvot,
מ'איז מכסה א חלק פון די תפילין מיטן טלית. וואס דעמולט איז דא אן עילוי נעלית יותר אין ביידע מצוות,
due to the fact that one has both mitzvot together.
מצד דעם וואס מ'האט ביידע מצוות צוזאמען.
Therefore the Zohar does not begin with that which first and foremost one dons the tallit,
דעריבער הויבט דער זהר אן ניט מיט דעם וואס לכל לראש טוט מען אן דעם טלית,
because that is the particular mitzvah of wearing the tallit,
ווארום דאס איז די מצוה פרטית פון לבישת טלית,
but rather from that which one lays the tefillin,
נאר פון דעם וואס מ'לייגט די תפילין,
because this already speaks about the general concept,
ווארום דאס רעדט זיך שוין וועגן דעם ענין הכללי,
how tallit and tefillin are together and they effect upon each other a greater elevation.
ווי טלית און תפילין זיינען צוזאמען און זיי טוען אויף איינער אין דעם צווייטן אן עילוי נעלית יותר.
One must still, however, understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
Why does the Zohar indeed not speak about the particular mitzvah of wearing the tallit
פארוואס רעדט דער זהר טאקע ניט וועגן די מצוה פרטית פון לבישת טלית
(before the laying of tefillin)?
(פאר הנחת תפילין)?
The answer to this is,
איז דער ענטפער אויף דעם,
that it does speak about it further on the same page in the Zohar in our portion
אז ער רעדט יא וועגן דעם ווייטער אויפן זעלבן עמוד אין זהר בפרשתנו
(where it is stated "crowned with frontlets, covered with the covering of tzitzit"):
(וואו עס שטייט "מעטר בטוטפי אתכסי בכיסוי דציצית"):
There it states:
דארטן שטייט:
"The first action, at the time when a person arises,
"עובדא דקדמיתא בשעתא דבר נש קאים,
he must purify himself first,
בעי לדכאה גרמי' בקדמיתא,
afterwards he accepts upon himself this yoke to spread upon his head the spreading of the mitzvah,
לבתר יקבל עלי' האי עול לפרשא על רישי' פרישו דמצוה,
afterwards he binds the knot of unity which is the tefillin".
לבתר יתקשר קושרא דיחודא דאינון תפילין".
What is stated there concerns the entire order of the service every morning,
וואס דא שטייט וועגן דער גאנצער סדר העבודה בכל בוקר,
including also that first one lays the tallit and afterwards the tefillin.
כולל אויך אז פריער לייגט מען דעם טלית און דערנאך די תפילין.
That is, that here he also includes the concept of laying the tallit as a particular mitzvah
ד.ה. אז דא איז ער אויך כולל דעם ענין פון הנחת טלית אלס א מצוה פרטית
(before one lays the tefillin).
(פאר דעם וואס מ'לייגט די תפילין).
According to this –
וואס עפ"ז –
that here he also speaks about the particular mitzvah of laying the tallit
אז דא רעדט ער אויך וועגן די מצוה פרטית פון הנחת טלית
(not as it is connected together with tefillin),
(ניט ווי דאס איז פארבונדן ביחד מיט תפילין),
unlike earlier on the page in the Zohar where he speaks about the general concept that occurs also at a time when there is tallit and tefillin together,
משא"כ פריער אויף דעם עמוד אין זהר רעדט ער וועגן דעם ענין כללי וואס טוט זיך אויך בשעת ס'איז דא טלית און תפילין צוזאמען,
the greater elevation in both through that they are both together –
דער עילוי נעלית יותר בשניהם עי"ז וואס זיי זיינען שניהם יחד –
the difference in language from one Zohar to the other is also precise:
איז אויך מדוייק דער שינוי הלשונות פון איין זהר צום צווייטן:
There where he speaks about the particular mitzvah of laying the tallit
דארטן וואו ער רעדט וועגן די מצוה פרטית פון הנחת טלית
(further on the page)
(ווייטער אויף דעם עמוד)
the language regarding laying the tallit is stated "to spread upon his head the spreading of the mitzvah",
שטייט דער לשון אויף הנחת טלית "פרשא על רישי' פרישו דמצוה",
that is, that through laying the tallit alone
ד.ה. אז דורך הנחת טלית בלבד
(as a particular mitzvah)
(אלס מצוה פרטית)
this is only a matter of "spreading upon his head";
איז דאס נאר אן ענין פון "פרשא על רישי'";
Unlike earlier on the page where he speaks about the general and more elevated concept that exists after one has donned the tefillin,
משא"כ פריער אויפן עמוד וואו ער רעדט וועגן דער ענין כללי ונעלה יותר וואס איז דא נאכדעם וואס מ'האט אנגעטאן די תפילין,
at which time there is tallit and tefillin together –
וואס דעמולט איז דא טלית און תפילין צוזאמען –
the language is stated
שטייט דער לשון
(regarding that which one "covers the tefillin after having placed them in the tallit")
(בנוגע צו דעם וואס מ'איז "מכסה את התפילין אחר שהניחם בהטלית")
"covered with the covering of tzitzit",
"אתכסי בכיסוי דציצית",
which emphasizes a general covering
וואס דאס איז מדגיש א כיסוי כללית
(not just "spreading upon his head"),
(ניט נאר "פרשא על רישי'"),
because here it speaks
ווארום דא רעדט זיך
(not about the laying and covering of the tallit as a particular mitzvah before one has donned the tefillin, but rather)
(ניט וועגן הנחת וכיסוי הטלית אלס מצוה פרטית פאר דעם וואס מ'האט אנגעטאן די תפילין, נאר)
about a general and more elevated covering with which one covers the tefillin with the tallit after one has donned the tefillin,
וועגן א כיסוי כללית ונעלית יותר וואס מ'איז מכסה את התפילין מיטן טלית נאך דעם וואס מ'האט אנגעטאן די תפילין,
the connection of both together which effects a greater elevation.
דעם חיבור שניהם יחד וואס טוט אויף אן עילוי נעלית יותר.
According to this, one must still, however, understand:
לפי"ז דארף מען נאך אבער פארשטיין:
Why does he indeed speak in one place
פארוואס רעדט ער טאקע אין איין ארט
(earlier on the page in the Zohar)
(פריער אויפן עמוד אין זהר)
in this manner and in a second place
באופן זה און אין א צווייטן ארט
(further on the page)
(ווייטער אויפן עמוד)
in a different manner?
באופן אחר?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
according to what is explained above
ע"ד המבואר לעיל
(near the end)
(סמ"ד)
in the difference between the Rambam and the Alter Rebbe's Shulchan Aruch regarding the matter of haughtiness "one of eight in an eighth",
אין דער חילוק צווישן דעם רמב"ם מיטן אלטן רבי'ן'ס שו"ע בענין הגאוה "אחד משמונה שבשמינית",
that the Rambam speaks at the beginning of the service,
אז דער רמב"ם רעדט בתחלת העבודה,
at which time one must have the caution to negate completely the matter of haughtiness "even a part of it",
וואס דעמולט דארף מען האבן די באווארעניש צו שולל זיין לגמרי ענין הגאוה "אפילו מקצתה",
unlike the Alter Rebbe who also speaks about those who are in the middle of the service,
משא"כ דער אלטער רבי רעדט אויך וועגן די וואס האלטן באמצע העבודה,
at which time one does not need to have the caution so much, etc.:
וואס דעמולט דארף מען ניט האבן די באווארעניש כ"כ כו':
In this Zohar further on the page –
אין דעם זהר ווייטער אויפן עמוד –
it speaks about one who is at the beginning of the service,
רעדט זיך וועגן איינעם וואס האלט בתחלת העבודה,
for whom the order of the day begins with that at the time one rises from sleep the soul descends into a body which conceals the soul,
וואס דעמולט הויבט זיך אן דער סדר היום דערמיט וואס בשעת מ'שטייט אויף פון שלאף איז די נשמה יורד למטה אין א גוף וואס איז מעלים אויף דער נשמה,
therefore it is emphasized that one must begin the day with washing the hands and with having a clean body etc.,
דעריבער איז בהדגשה אז מ'דארף אנהויבן דעם טאג מיט נטילת ידים און מיט האבן א גוף נקי כו',
and afterwards one goes to the synagogue and afterwards one puts on the tallit,
און דערנאך גייט מען אין שול און דערנאך טוט מען אן דעם טלית,
to accept the yoke of the kingdom of heaven,
אויף מקבל זיין עול מלכות שמים,
and afterwards the tefillin etc. –
און דערנאך די תפילין וכו' –
in the language of the Zohar:
בלשון הזהר:
"The first action at the time a person rises,
"עובדא דקדמיתא בשעתא דבר נש קאים,
he must purify himself first
בעי לדכאה גרמי' בקדמיתא
(to cleanse and purify himself),
(לנקות ולטהר את עצמו),
afterwards he shall accept upon himself this yoke to spread over his head the spreading of the mitzvah
לבתר יקבל עלי' האי עול לפרשא על רישי' פרישו דמצוה
(tallit),
(טלית),
afterwards he shall bind the knot of unity which is the tefillin
לבתר יתקשר קושרא דיחודא דאינון תפילין
(tefillin of the hand and tefillin of the head)
(תפילין של יד און תפילין של ראש)
etc.",
וכו'",
and as explained in Pri Etz Chaim 178* the four matters that must be at the beginning of the day
וכמבואר אין פרי עץ חיים 178* די ד' ענינים וואס דארפן זיין בתחלת היום
("he shall attend to and examine his excretory openings and afterwards the matter of tzitzit and afterwards tefillin of the hand and afterwards tefillin of the head etc.").
("יפנה ויבדק נקביו ואח"כ ענין הציצית ואח"כ תפלה של יד ואח"כ תפלה של ראש וכו'").
However, earlier on the page he speaks about one who is already in the midst of the service,
משא"כ פריער אויפן עמוד רעדט ער וועגן איינעם וואס האלט שוין באמצע העבודה,
for whom the order of the day begins when he rises from sleep
וואס דעמולט הויבט זיך ביי אים אן סדר היום אז בשעת ער שטייט אויף פון שלאף
(about which he speaks here in the Zohar)
(וואס וועגן דעם רעדט ער דא אין זהר)
and his soul descends anew into his body,
און זיין נשמה איז יורד מחדש אין זיין גוף,
his body does not conceal the soul,
איז זיין גוף ניט מעלים אויף די נשמה,
rather as a soul in a body he is as his soul was above
נאר אלס א נשמה בגוף איז ער אזוי ווי זיין נשמה איז געווען למעלה
(without the concealment of the body),
(אן העלם הגוף),
and therefore he does not need to come at the beginning of the day to the four matters that are discussed in Pri Etz Chaim
און דעריבער דארף ער ניט אנקומען בתחלת היום צו די ד' ענינים וואס רעדן זיך אין פרע"ח
(washing the hands,
(נטילת ידים,
clean body etc.),
גוף נקי וכו'),
and he also does not need to come to the matter of acceptance of the yoke which is effected through wearing the tallit
און ער דארף אויך ניט אנקומען צו דעם ענין פון קבלת עול וואס טוט זיך אויף ע"י לבישת הטלית
(before the tefillin),
(קודם התפילין),
because a Jew is naturally an acceptor of the yoke,
ווארום א איד איז א קבלת-עול'ניק בטבע,
and as is understood simply that as the soul is found above
וכמובן בפשטות אז ווי די נשמה געפינט זיך למעלה
(to which this is analogous, his soul below in a body)
(וואס בדוגמא לזה איז זיין נשמה למטה אין א גוף)
it possesses in completeness the matter of acceptance of the yoke,
האט זי בשלימות דער ענין פון קבלת עול,
which is renewed for him each day through the descent of his soul into the body here below –
וואס ווערט ביי אים יא נתחדש בכל יום ע"י ירידת הנשמה שלו בגוף דא למטה –
this is the matter of the subjugation of the heart and the mind,
איז דאס דער ענין פון שעבוד הלב והמוח,
because the soul above
ווארום די נשמה למעלה
(to which this is analogous, his soul below)
(וואס בדוגמא לזה איז זיין נשמה למטה)
does not have a heart and a mind
האט ניט קיין לב ומוח
(it only has the faculties of the soul),
(זי האט נאר כחות הנפש),
consequently there cannot be subjugation of the heart and the mind! For the matter of subjugation of the heart and the mind one must specifically have a soul in a body below. And this is the first thing that is renewed for him each morning.
במילא קען ניט זיין שעבוד הלב והמוח! אויף דעם ענין פון שעבוד הלב והמוח מוז מען האבן א נשמה בגוף למטה דוקא. און דאס איז די ערשטע זאך וואס ווערט נתחדש ביי אים בכל בוקר.
Therefore his order of the service each day begins with emphasis on the matter of laying tefillin,
וואס דעריבער הויבט זיך אן זיין סדר העבודה בכל יום מיט די הדגשה אויף דעם ענין פון הנחת תפילין,
subjugation of the heart and the mind. And afterwards he comes to a higher elevation through his covering his tefillin with his tallit,
שעבוד הלב והמוח. און דערנאך קומט ער צו לעילוי נעלית יותר דורך דעם וואס ער פארדעקט זיינע תפילין מיט זיין טלית,
because then there is the union of tallit and tefillin together.
ווארום דעמולט איז דא דער חיבור פון טלית מיט תפילין צוזאמען.
And therefore,
און דערפאר,
in this Zohar which speaks about one who is already in the midst of the service –
אין דעם זהר וואס רעדט וועגן איינעם וואס האלט שוין באמצע העבודה –
it is emphasized that at the beginning of the morning there is the matter of laying tefillin and afterwards covering the tefillin
שטייט בהדגשה אז בתחלת הבוקר איז דא דער ענין פון הנחת תפילין און דערנאך כיסוי התפילין
(of the head)
(של ראש)
with the tallit –
מיטן טלית –
"After he rises he enters the synagogue,
"לבתר דקם עאל לבי כנישתא,
he wraps himself with the frontlets,
מעטר בטוטפי,
he covers with the covering of tzitzit".
אתכסי בכיסוי דציצית".
And in general the aforementioned order of the service
ובכללות איז דער סדר העבודה הנ"ל
(of wearing the tallit,
(פון לבישת הטלית,
laying tefillin and covering the tefillin with the tallit) –
הנחת תפילין וכיסוי התפילין מיטן טלית) –
corresponds to the general order of the service of lower awe,
בהתאם צו כללות סדר העבודה פון יראה תתאה,
lower love,
אהבה תתאה,
upper love,
אהבה עילאה,
upper awe:
יראה עילאה:
Wearing the tallit
לבישת הטלית
(before the tefillin)
(קודם התפילין)
as a mitzvah in itself is the matter of lower awe,
אלס א מצוה בפ"ע איז דער ענין פון יראה תתאה,
acceptance of the yoke as this is from the aspect of the matter of the tallit in itself.
קבלת עול ווי דאס איז מצד ענין הטלית בפ"ע.
Afterwards comes laying tefillin –
דערנאך קומט הנחת תפילין –
the matter of love. And afterwards one covers the tefillin with the tallit –
דער ענין פון אהבה. און דערנאך איז מען מכסה די תפילין מיטן טלית –
which is the matter of upper awe,
וואס דאס איז דער ענין פון יראה עילאה,
whereby there is a higher elevation in tallit and tefillin
וואס דעמולט ווערט אן עילוי נעלית יותר אין טלית און תפילין
(more than they are in their own right).
(מערער ווי זיי זיינען מצד עצמם).
All of which the father did not explain due to lack of space etc.,
וואס כל זה האט דער טאטע ניט מבאר געווען מפני קוצר הנייר וכו',
relying that one will understand it on one's own,
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט עס אליין פארשטיין,
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
It is stated in Torah Or that in the later generations there are not such wicked people,
ס'שטייט אין תורה אור 179 אז בדורות האחרונים זיינען ניטא אזוינע רשעים,
and likewise ignoramuses,
ועד"ז עמי הארץ,
as there were in the earlier generations,
ווי ס'זיינען געווען אין די דורות הראשונים,
just as there are not in the later generations such righteous people,
אזוי ווי ס'זיינען ניטא בדורות האחרונים אזוינע צדיקים,
and likewise Torah scholars,
ועד"ז תלמידי חכמים,
as in the earlier generations.
ווי בדורות הראשונים.
– This is a strange statement but thus it is stated in Torah Or.
– דאס איז א מאדנער ווארט אבער אזוי שטייט אין תורה אור.
And the reason of the matter –
און דער טעם הדבר –
In the latter generations there are not such righteous ones and Torah scholars as in the earlier generations –
בדורות האחרונים זיינען ניטא אזוינע צדיקים ותלמידי חכמים ווי אין די דורות הראשונים –
There must be an elevation in the level of the wicked and the ignorant in the latter generations, because if not, one would not have the strength to be able to withstand it,
מוז זיין אן עלי' אין דרגת הרשעים און עמי הארץ בדורת האחרונים ווארום אויב ניט האט מען ניט דעם כח צו דאס קענען אויסהאלטן,
Since there has been a descent in the quality of the righteous ones and Torah scholars.
וויבאלד אז ס'איז געווארן א ירידה אין מעלת הצדיקים ותלמידי חכמים.
From this it is understood that now one is no longer holding at the beginning of the service,
וואס דערפון איז מובן אז איצטער האלט מען שוין ניט בתחלת העבודה,
Rather one can already be holding at a higher level in the service,
נאר מ'קען שוין האלטן ביי א העכערע דרגא אין עבודה,
(For example, the service connected with covering part of the tefillin by means of the tallit,
(ע"ד די עבודה פארבונדן מיט כיסוי חלק מהתפילין ע"י הטלית,
Supernal awe).
יראה עילאה).
And as is known the parable about this of a dwarf on the shoulders of a giant
וכידוע דער משל 180 אויף דעם פון א ננס על גבי הענק
[As was spoken about on a previous occasion],
[ווי גערעדט ביי א פריערדיקע געלעגנהייט 181],
That in the latter generations one stands on the shoulders of a giant,
אז בדורות האחרונים שטייט מען על גבי הענק,
One has the powers of all the previous generations. Consequently one can already hold today at higher levels in the service
מ'האט די כחות פון די אלע פריערדיקע דורות. במילא קען מען שוין היינט האלטן בא העכערע דרגות אין עבודה
(Not as it is at the beginning of the service).
(ניט ווי ס'איז בתחלת העבודה).
And it is known the statement of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, that just as one must know one's own deficiencies,
און ס'איז ידוע דער ווארט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 182 אז פונקט אזוי ווי מ'דארף וויסן די אייגענע חסרונות,
In order to be able to rectify them,
בכדי זיי קענען מתקן זיין,
So too must one know one's own virtues,
אזוי אויך דארף מען וויסן די אייגענע מעלות,
In order to utilize them properly.
בכדי זיי אויסנוצן כדבעי.
One must know the virtues that one has in our generation,
דארף מען וויסן די אייגענע מעלות וואס מ'האט אין אונזער דור,
That one stands as a dwarf on the shoulders of a giant and one can already hold at higher levels in the service.
אז מ'שטייט כננס על גבי ענק און מ'קען שוין האלטן ביי העכערע דרגות אין עבודה.
This is also an answer to the melancholic ones –
וואס דאס איז אויך אן ענטפער צו די מרה-שחורה' ניקעס –
Not melancholic ones contrary to the Torah, Heaven forbid, that with them there is simply the matter of bitterness and sadness,
ניט מרה-שחורה'ניקעס היפך התורה ח"ו וואס בא זיי איז דא סתם דער ענין פון מרירות ועצבות,
Contrary to how it is stated in Tanya,
היפך פון ווי ס'שטייט אין תניא 183,
Rather melancholic ones according to the Torah –
נאר מרה-שחורה'ניקעס ע"פ תורה –
Who claim,
וואס טענה'ן,
That one must indeed make an accounting of righteousness where one truly holds!
אז מ'דארף דאך מאכן א חשבון צדק וואו מ'האלט טאקע!
One answers them:
ענטפערט מען זיי:
You are correct –
ביסט גערעכט –
One must indeed make an accounting of righteousness,
מ'דארף טאקע מאכן א חשבון צדק,
But for making an accounting of righteousness itself there are specific times,
אבער אויף מאכן א חשבון צדק גופא זיינען דא זמנים מיוחדים,
And one does not sit constantly making an accounting of righteousness!
און מ'זיצט ניט שטענדיק מאכן א חשבון צדק!
As is known the discourse of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe,
כידוע די שיחה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
That "the kingdom on earth is like the kingdom in heaven",
אז "מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא" 184,
One can learn how one must make an accounting of righteousness in the service of G-d
מ'קען זיך אפלערנען ווי מ'דארף מאכן א חשבון צדק אין עבודת ה'
(In the study of Torah and the fulfillment of the commandments, etc.)
(אין לימוד התורה וקיום המצוות כו')
From how merchants
פון ווי סוחרים
(Whom the Torah calls merchants)
(וואס תורה רופט זיי אן סוחרים)
Make an accounting of righteousness in their business matters:
מאכן א חשבון צדק בעניני המסחר שלהם:
They do not make an accounting of righteousness every day,
זיי מאכן ניט א חשבון צדק יעדער טאג,
Because then it would interfere with the work,
ווארום דעמולט וואלט עס געשטערט צו די ארבעט,
Rather they make the accounting at the end of the year,
נאר זיי מאכן דעם חשבון בסוף השנה,
Or at the end of the month. Or at the end of the week on the eve of Shabbat
אדער בסוף החודש. אדער בסוף השבוע בערב שבת
(In a smaller manner),
(אויף א קלענערן אופן),
And as explained in Iggeret HaTeshuvah that the fixed time for making an accounting of righteousness on the service of the entire week is "once a week before the day of Shabbat". And also then this must be in a manner of "a firm joy in my heart from this side, etc.",
וכמבואר אין אגה"ת 185 אז דער זמן קבוע פאר מאכן א חשבון צדק אויף די עבודה דכל השבוע איז "פעם א' בשבוע לפני יום השבת". און אויך דעמולט דארף דאס זיין אין אן אופן פון "חדוה תקיעא בליבאי מסיטרא דא כו'" 186,
And as also explained in the first part of Tanya by allusion.
וכמבואר אויך אין חלק ראשון פון תניא ברמז 187.
And as is known the discourse based on the Shelah,
וכידוע די שיחה מיוסד אויפן של"ה 188,
That the ultimate elevation of a week –
אז דער תכלית העילוי פון א שבוע –
Is the eve of Shabbat,
איז ערב שבת,
And therefore one makes then the accounting of righteousness for the entire week. The ultimate elevation of a month –
און דערפאר מאכט מען דעמולט דעם חשבון צדק אויף כל השבוע. דער תכלית העילוי פון א חודש –
Is the eve of the new month,
איז ערב ראש חודש,
And therefore one makes then the accounting of righteousness for the entire month. And the ultimate elevation of a year –
און דערפאר מאכט מען דעמולט דעם חשבון צדק אויף כל החודש. און דער תכלית העילוי פון א שנה –
Is Yom Kippur and the Ten Days of Repentance, etc.,
איז יום הכפורים און די עשרת ימי תשובה כו',
And therefore one makes then the accounting of righteousness for the entire year,
און דערפאר מאכט מען דעמולט דעם חשבון צדק אויף כל השנה כולה,
– But if one will sit an entire day and make an accounting of righteousness,
– אבער אויב מ'וועט זיצן א גאנצן טאג און מאכן א חשבון צדק,
Even if much is lacking in that which he should have accomplished –
אפילו אויב ס'האט א סך געפעלט אין דעם וואס ער האט געדארפט אויפטאן –
This will take away from his vitality and joy that one must have in order to be able to succeed in his business and profit.
וועט דאס צונעמען פון זיין חיות און שמחה וואס מ'מוז האבן בכדי קענען מצליח זיין אין זיין מסחר און מרויח זיין.
One must indeed once a week
מ'דארף טאקע איין מאל א וואך
(At the end of the week,
(בסוף השבוע,
On the eve of Shabbat),
בערב שבת),
Once a month
איין מאל א חודש
(On the eve of the new month),
(בערב ראש חודש),
Once a year –
איין מאל א יאר –
Sit down to make an accounting of righteousness,
זעצן זיך מאכן א חשבון צדק,
In order to rectify that which was lacking and to arrange also for the future that everything should be in perfection. But afterwards one must go and do in the business "taforo da plaho" –
בכדי מתקן זיין דאס וואס האט געפעלט און מסדר זיין אויך על להבא אז אלץ זאל זיין בשלימות. אבער דערנאך דארף מען גיין טאן אין דעם מסחר "טאפארו דא פלאחו" 189 –
The deed is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
And specifically in this way can one succeed and profit.
און דוקא אזוי קען מען מצליח זיין און מרויח זיין.
And regarding this it is understood in the service of G-d,
ועד"ז איז מובן אין עבודת ה',
That one must indeed make an accounting of righteousness from time to time,
אז מ'דארף טאקע מאכן א חשבון צדק מזמן לזמן,
But most of the time must be devoted to doing the service in actual deed, which requires that this be with vitality and with joy.
אבער רוב הזמן דארף אוועקגיין אויף טאן די עבודה בפועל וואס דאס פאדערט אז דאס זאל זיין מיט חיות און מיט שמחה.
And as explained, the Tanya then says that the "opportune time" to make a calculation of charity is "at a time when he is sad without reason from worldly matters etc."
וכמבואר אין תניא 190 אז א "שעת הכושר" צו מאכן א חשבון צדק איז "בשעה שהוא עצב בלא"ה ממילי דעלמא כו'",
And through this "he will be freed from sadness...
און דורך דעם "יפטר מהעצבות..
And afterwards he will come to true joy etc."
ואח"כ יבוא לידי שמחה אמיתית כו'",
An even greater joy,
נאך א גרעסערע שמחה,
Than he would have had without it.
ווי ער וואלט געהאט אן דעם.
And although one sees what is happening in the world,
און כאטש אז מ'זעט וואס ס'טוט זיך אין דער וועלט,
How it comes day by day "new every morning" in the "darkness shall cover the earth and thick darkness the peoples" –
ווי ס'קומט צו מיום ליום "חדשים לבקרים" 191 אין דעם "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 192 –
This must not confuse him so that he should conduct himself and do all his affairs with joy.
טאר דאס אים ניט מבלבל זיין אז ער זאל זיך פירן און טאן כל עניניו מתוך שמחה.
That it must and it may from it
אז ס'דארף און ס'טאר דערפון
(from what is happening in the world)
(פון דעם וואס עס טוט זיך אין וועלט)
Not be despair –
ניט זיין יאוש –
What does this come to teach us.
מאי קמ"ל.
That it may from it not be sadness –
אז ס'טאר דערפון ניט זיין עצבות –
What does this come to teach us.
מאי קמ"ל.
And especially when one knows how the Alter Rebbe negates this completely in Tanya. –
ובפרט אז מ'ווייסט ווי דער אלטער רבי איז דאס שולל בתכלית אין תניא 193. –
Rather, one tells a Jew that even the matter of lack of joy must not exist by him!
נאר מ'זאגט א אידן אז אפילו דער ענין פון העדר השמחה דארף ביי אים ניט זיין!
This must not confuse him to do all his affairs –
דאס טאר אים ניט מבלבל זיין צו טאן כל עניניו –
With joy,
מתוך שמחה,
That is, with joy of holiness,
דהיינו מתוך שמחה דקדושה,
And through this with joy of the permissible,
ועי"ז מתוך שמחה של רשות 194,
That is, true joy in the heart and soul literally,
דהיינו שמחה אמיתית בלב ונפש ממש,
Which is not dependent on anything,
שאינה תלוי' בדבר 195,
Rather the matter of joy in itself as per the instruction of the Rambam
נאר ענין השמחה מצד עצמה כהוראת הרמב"ם
(at the end of the Laws of Lulav)
(סוף הל' לולב)
"Exceedingly great joy until very much",
"שמחה יתירה וגדולה עד מאד",
With joy,
מתוך שמחה,
Because when one does it in actuality,
ווארום ווען מ'טוט עס בפועל,
That specifically when the person is in joy he does more and accomplishes matters with greater success.
אז דוקא בשעת דער אדם איז בשמחה טוט ער מער און טוט אויף בענינים מיט א גרעסערע הצלחה.
And consequently he must be in joy! And not merely a joy of emotion,
ובמילא דארף ער זיין בשמחה! און ניט נאר א שמחה הרגשית,
And not the frivolity and shouting in it because that comes from foolishness and the animalistic emotion
און דעריזם דערין הצוהלולים ווארום דאס קומט פון שטות און הרגש הבהמית
(And even the joy at the beginning of the service,
(און אפילו די שמחה בתחלת העבודה,
"The precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart",
"פקדודי ה' ישרים משמחי לב",
Is also not that exactly!).
איז אויך ניט דאס טאקע!).
And when one sees certain ones that when someone is in a great joy he dances and shouts and the like,
און ווען מ'זעט געוויסע אז בשעת איינער איז אין א גרויסן שמחה אז ער טאנצט און שרייט וכיו"ב,
Which is a matter forbidden according to the Shulchan Aruch –
וואס דאס איז אן ענין פארבאטן מצד שו"ע –
This is something else:
איז דאס עפעס אנדערש:
This is a matter of idol worship,
דאס איז אן ענין פון עבודה זרה,
To which he must oppose himself and flee from it as from strange fire. And the one who does so,
צו וועלכע ער דארף זיך מתנגד זיין און אנטלויפן פון דעם ווי פון אש זרה. און דער וואס טוט אזוי,
Is an insolent and brazen-faced person who thereby sets himself against the Almighty Himself!
איז א מחוצף ועז פנים וואס דערמיט שטעלט ער זיך אקעגן דעם אויבערשטן אליין!
Rather, joy is specifically through calculation and settled mind –
נאר שמחה איז דוקא מתוך חשבון און ישוב הדעת –
Which one sees that it turns out that one must do and be with joy.
וואס מ'זעט אז ס'קומט אויס אז מ'דארף טון און זיין בשמחה.
From all this it is understood that it is an absolute necessity that Jews should be with joy,
וואס מכל זה איז מובן אז ס'איז א הכרח גמור אז אידן זאלן זיין בשמחה,
And not only in matters of Torah and commandments but also in matters of the permissible,
און ניט נאר אין ענינים פון תומ"צ נאר אויך אין עניני רשות,
As above.
כנ"ל.
A joy of frivolity – heaven forbid.
א שמחה של הוללות – ח"ו.
And not like those who err and cause others to err who think,
און ניט ווי דִי טועים ומטעים וואס מיינען,
With such a rationale and with a second rationale that has no substance,
מיט אזא הסברה און מיט א צווייטע הסברה שאין בו ממש,
That there is a permission to drink more than the four small cups heaven forbid –
אז ס'איז דא א היתר צו טרינקען מער פון ד' כוסות קטנות ח"ו –
There is no permission for this,
ס'איז ניטא קיין היתר אויף דעם,
As His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, has explicitly said many times that one should not do this,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט בפירוש געזאגט כמ"פ אז מ'זאל דאס ניט טאן,
Consequently it is forbidden!
במילא איז דאס אסור!
The matter of the Philistines of the side of impurity must be negated,
דער ענין פון פלשתים דלעו"ז מוז מען שולל זיין,
There must not be joy in forbidden things or in repulsive things;
ס'טאר ניט זיין שמחה אין דברים האסורים אדער אין דברין המאוסים;
But joy not in such things,
אבער שמחה ניט אין אזוינע דברים,
Rather in matters of the permissible
נאר אין דברים של רשות
(Even if these are not matters of Torah and commandments) –
(אפילו אז דאס איז ניט דברים פון תומ"צ) –
Must be,
דארף זיין,
And this itself will bring to "The precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart".
און דאס גופא וועט ברענגען צו "פקודי ה' ישרים משמחי לב".
And the main point is –
און דער עיקר איז –
That the Almighty should give all the things that Jews need to have,
אז דער אויבערשטער זאל געבן אלע זאכן וואס אידן דארפן האבן,
In a manner that Jews will then be able to dance with joy in completeness with all matters connected to Judaism,
אין אן אופן אז אידן זאלן דעמולט קענען טאנצן בשמחה בשלימות מיט אלע ענינים פארבונדן מיט אידישקייט,
And to include all Jews in this dance,
און ארייננעמען אלע אידן אין דעם טאנץ,
Until one will dance to greet our righteous Mashiach,
ביז מ'וועט טאנצן לקבל פני משיח צדקנו,
Speedily in our days literally and with joy and a good heart.
במהרה בימינו ממש ובשמחה ובטוב לבב.
His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, began to play the melody of the Hakafot of his father and master, our teacher, of blessed memory.
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ולוי"צ ז"ל.
And afterwards "We Want Mashiach Now".
ואח"כ "ווי וואנט משיח נאו".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
Will surely make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.