English translation 1
without any interruption.
בלי שום הפסק.
without any interruption.
בלי שום הפסק.
So through the act of charity, if one immediately
ד. ה. אז דורך דער מעשה הצדקה האם מען תיש׳ ומיד
(Except that before the continuation of the speech in all these matters)
(אוץ נאד קודם המשך הדיבור בכל דברים אלו)
The true and complete redemption through our righteous Messiah
די גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו
(Together with Elijah the prophet, of blessed memory, who heralds the redemption")
(צוזאמען מים אלי׳ הנביא זכור לטוב המבשר את הגאולה").
And consequently one will give charity
ובמילא וועט מען אפגעבן די צדקה
(And all the continuation of the matters that follow it)
(וכל המשך הענינים שלאודיו)
In our holy land,
בארצנו הקדושה,
And in Jerusalem, the holy city,
ובירושלים עיה״ק,
And on the holy mountain.
ובהר הקודש.-
[And if, G-d forbid, there will be a delay,
[און אויב ח״ו ס׳וועט זיין אן עיכוב,
it will be given with alacrity, each person in his place and his city,
וועט מען דאס אפגעבן בזריזות יערער־ ער במקומו ובעירו,
and with an addition from himself]
ובהוספה מדילי׳].
And furthermore, and this is the main point - then.
ועוד והוא העיקר - אז.
With our youths and-
בנערינו ו־
With our elders etc., with our sons and with our daughters,"
בזקנינו גו׳ בבנינו ובבנותינו",
The men, women, and children - that is,
האנשים והנשים והטף - איז,
Arise with the clouds of heaven" - together with the good resolutions regarding charity and good deeds in general and in particular - in our holy land,
ארו עם ענני שמיא״״ - צוזאמען מיט די החלטות טובות בנוגע צו צדקה און מעשים טובים בכלל ובפרט - בארצנו הקדושה,
And there - in Jerusalem, the holy city,
און דארטן - בירושלים עיר הקודש,
And on the holy mountain,
ובהר הקודש,
And in the third Holy Temple.
ובבית המקדש השלישי.
And immediately, speedily.
ותיכף מיד ממש.
[The Rebbe, may he live for many good years, gave each of those present, may they live, two dollar bills,
[כ״ק אדמו״ר שליט״א נתן לכאו״א מהנוכחים שיחיו ב׳ שטרות של דולר,
the first - to do with it as they see fit,
הא׳ - לעשות בו כטוב בעיניהם,
and the second - to give it
והב׳ -לתתו
(or its equivalent)
(או חילופו)
to charity]
לצדקה].
14-2
14־2
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
From the sichos of Shabbos Mevarchim Maggid,
משיחות ש״ם מגש,
7 Teves 5752
ז׳ טבת ה׳תשנ״ב
It was spoken several times,
א. מ׳האט גערעדט מערער? מאל,
That all matters that are told in the Torah
אז אלע ענינים וואט ווערן דערציילט אין תורה
(from the word hora'ah■)
(מלשון הוראה■)
contain within themselves eternal instructions for each generation and for all generations! In each time,
אנטהאלטן אין זיך אייביקע אנווייזונגעז פאר יערער איר און פאר אלע איר! איז יערער צייט,
in every place and in every situation; general instructions and also such instructions that are adapted to the specific and special circumstances of the particular time and place in which a generation finds itself.
אין יעדן ארט אוו איו יעדן צו־ שטאנד; אלגעמיינע הוראות און אויך אזעלכע הוראות וואט זיינען צוגעפאטט צו די טפעציעלע און באזונדערע אומ־ שטענדן פון רעם באשטימטן זמן ומקום אין וועלכן א איר געפינט זיך.
So it is also regarding this week's Torah portion
אזוי איז אויר בנוגע צו דער היינטי־ קער פרשה אין תורה
(with which one must [do] 'Le'ovdi in der tzait/' 'Vayigash eilav Yehudah',
(מיט וועלכער מ׳דארף "לעבדי אין רער צייט/ "ויגש אליו יהודה",
that from this there is an eternal lesson which clarifies and gives understanding of the content of avodah and the manner of conduct of Jews
אז דערפון איז דא א הוראה נצחית וועלכע קלערט אויה און גיט צו פארשטיין דעם תוכן העבודה און אופן ההנהגה פון אידן
(also)
(אויר)
In accordance with the present time - in the last moments of exile,
בהתאם צו דעם איצטיקן זמן - אין די לעצטע רגעים פון גלות,
in immediate proximity to the true and complete redemption
בסמיכות ממש צו דער גאולה האמיתית והשלימה
(as spoken several times and especially recently)
(ווי גערעדט כמה פעמים ובפרט לאחרונה).
At first glance,
ב. אויפן ערשטן בליק,
the connection of the parshah
איז די שייכות פון דער פרשה
("Vayigash eilav Yehudah")
("ויגש אליו יהודה")
with the redemption is underscored by the haftarah of this Shabbos
מיט דער גאולה אונטערשטראכן איו דער הפטורה פון דעם שבת
(which is "me'inah shel parshah"■/ where it speaks about the unification of
(וועלכע איז "מענינה של פרשה"■/ וואו עם רעדט זיך וועגן דעם איחוד פון
(Malchus)
(מלכות)
Yehudah and
יהודה און
(Malchus)
(מלכות)
Yosef to the future: "Take one stick and write upon it for Yehudah etc. And take one stick and write upon it for Yosef etc. And bring them close one to another to you for one stick etc. So said the L-rd G-d, Behold,
יוסף לעתיד לבואי: "קח לר עץ אחד וכתוב עליו ליהודה גו׳ ולקח עץ אחד וכתוב עליו ליוסף גו׳ וקרב אותם אחד אל אחד לך לעץ אחד גו׳ כה אמר אדנ״י ה׳ הנד,
I will take the children of Israel from among the nations where they have gone, and I will gather them from around etc., and I will make them into one nation etc., and one king shall be for them all etc., and David My servant shall be their prince.
אני לוקח את בני ישראל מבין הגויים אשר הלכו שם וקבצתי אותם מסביב גו׳ ועשיתי אותם לגוי אחד גו׳ ומלך אחד יהי׳ לכולם גו׳ ודוד עבדי נשיא להם.
Forever etc. And the nations shall know that I am the L-rd etc."
לעולם גו׳ וידעו הגוים כי אני ה׳ גו׳".
But beyond this, what the Haftarah gives out is only the connection with the Redemption,
אבער נוטף אויף דעם וואט די הפטורה גיט ארוים נאר די שייכות מיט רער גאולה,
But from it there is not derived a lesson and practical instruction in the service of the Jews standing in the days and moments before the Redemption -
אבער מ׳האט דערפון ניט ארויס א לימוד והוראה לפועל אין דער עבודה פון אידן שטייענדיק אין די טעג און רגעים פאר דער גאולה -
One must also have an explanation in the connection of the Haftarah with the Parsha.
דארף מען אויר האבן הסברה אין דער שייכות פון דער הפטורה מיט דער פרשה.
On the contrary: "And Yehudah approached him"
דאדרבה: "ויגש אליו יהודה"
(In the parshah)
(אין רער פרשה)
It is seemingly a contrary content of "And David My servant shall be their prince forever"
איו לכאורה א פאר-קערטער תוכן פון "ודוד עבדי נשיא להם לעולם"
(In the haftarah*)
(אין דער הפטורה*),
Because in the approach of Yehudah to Yosef
ווארום אין הגשת יהודה ליוסף
(And in the parshah in general)
(און אין דער פרשה בכלל)
It is emphasized how Yosef is the master of the house and deputy ruler of the land of Egypt and Yehudah needs to come to him,
איז אונטערשטראכן ווי יוסף איז דער בעל־הכית און משנה לפלר פון ארץ מצרים און יהודה דארף צו אים אנקומען,
He needs to go to him
ער דארף צו אים צו־ גיין
("And he approached him")
("ויגש אליו")
And ask that he should free Binyomin,
און בעטן אז ער זאל כאפרייען בנימיז׳ען,
"And he said: 'Please, my lord, let your servant speak, etc., for you are like Pharaoh.'",
"ויאמר בי אדוני ידבר נא עבדן גו׳ כי כפיר כפרעה״י,
"Important you are in my eyes, my Peldi.",
"חשוב אחה בעיני בפלד״י,
Because,
ווארום
Perez Menashe,
פרס מנש,
7 Tevet
ז׳ טבת
52
5ו2
Pharaoh is,
פרעה איז,
appointed him over all the land of Egypt,
נתוו אותו ?ל כל ארץ מצרים׳",,
and without you no man shall lift his hand or foot, etc.
ובלעדיך לא ירים איש את ידו ואת רגלו גו"",
And especially since Pharaoh was a.
ובפרט אז פרעה איז געווען א.
ruler of the entire world of all lands.
מושל בכיפה"•• פון כל הארצות.
Mashal for the future to come
משא״ב לעתיד לבוא
(as it is said in the Haftorah)
(ווי עם רעדט זיר אין דער הפטורה)
will
וועט
(Etz > Yehuda will be above everyone
(עץ> יהודה זיין למעלה מכולם
(also from Yosef)
(אויך פון יוסף)-,
one king will be for all of them etc. and My servant David
מלך" אהד יהי׳ לכולם גו׳ ועבדי דוד
(from Shechem Yehuda)
(פון שכם יהודה)
King over them etc. and David My servant will be a prince for them forever•?!
מלך עליהם גו׳ ודוד עבדי נשיא להם לעולם•?!
One will understand it by first explaining the connection between the beginning of the parshah and its end - as discussed in the aforementioned*,
ג. וועט מען עם פארשטיין בהקדים ביאור השייכות פון תחלת הפרשה מיט סיומה - כמדובר כמ*פ,
Then the general rule<sup>2</sup>.
אז דפ הכלל<sup>2</sup>.
The end is intertwined with the beginning and the beginning with the end• Thus there is a special connection between the beginning and end of the parshah.
נעוץ סופן בתהלתז ותחלתן בסופן• איז דא א שייכות מיוחדת פון תחלת וסוף הפרשה.
And if in this one needs an explanation: At the conclusion of the parshah<sup>2</sup>■ it states,
וואם אויר אין דעם דארף מען הסברה: בסיום הפרשה<sup>2</sup>■ שטייס,
And Israel dwelt in the land of Egypt, in the land of Goshen, and they took possession of it, and they were fruitful and multiplied exceedingly,
וישב ישראל בארץ מצרים בארץ גושן ויאחזו בה ויפרו וירבו מאדי,
Which demonstrates the strength of Yaakov and his sons,
וואס דאס בא־ ווייזט דאר אויפ׳ן תוקף פון יעקב ובניו,
That even while in the land of Egypt — which is under the control of Pharaoh king of Egypt - says Pharaoh,
אז אפילו זייענדיק אין ארץ מצרים — האם איז אונטער דער שליטה פה פרעה מלד מצרים - זאגט פרעה,
‘The best of the land of Egypt is for you...’
טוב כל ארץ מצרים לבם הוא••׳,
And according to His command, they received a holding,
און ע״ם זיין ציווי באקומען זיי אן אחוזה,
in the choicest of the land•<sup>2</sup>',
במיטב הארץ•<sup>2</sup>׳,
And in a manner that,
ובאופן אז,
and they shall take hold of it and be fruitful and multiply exceedingly".
ויאחזו בה ויפרו וירבו מאד".
On the contrary,
דאקעגן,
Judah approached him• at the beginning of the parshah, underscoring,
הגש אליו יהודה• בתחלת הפרשה אונטערשטרייכם,
that Judah and his brothers are in a degraded state, that they need to come to Binyamin.
אז יהודה ואחיו זיינעז אין א מצב ירוד וואס זיי דארפן אנקומען צו בעמן זץ
With Yosef,
בא יוםף׳ן,
Seeing that he is the master of all the land of Egypt and before,
זעענדיק אז ער איז דער בעה״ב אויף גאנץ ארץ מצרים און איידער,
Vayitvada Yosef el echav• - exactly the opposite is the content at the end of the Parsha?!
התודע יוסף אל אחיה•׳ -פונקט פארקערט הי דער תוכן בסיום הפרשה?!
And we must say the explanation in this:
ד. ויש לומר דער ביאור אין דעם:
Although when one looks,
אע״פ וואם עם זעט אוים,
at first glance,
בהשקפה ראשונה,
that the approach of Yehuda to Yosef signifies the strength of Yosef
אז הגשת יהודה להסף באדייט דעם תוקף פון יוסף
(But the leader
(אלם דער פירער
the land of Egypt)
ארץ מצרים)
And here Judah pressed to reach him - but when one considers this more closely,
און הי יהודה דאדף צו אים אנקומען - בשעת מ׳טראכט זיר אבער אין דעם ארייז,
one sees that Judah acted here with extraordinary breadth and strength:
זעט מען אז יהודה האט זיר דא געפירט מיט אן אויסעדגעהיינלעכער ברייטקיים און תוקף":
Joseph was then
יוסף איז דעמולט געווען
(the mighty one of Pharaoh)
(אלם בא־ כח של פרעה)
the.
דער.
ruler over the land"•',
שליט על הארץ"•׳,
and.
וואם.
Without me, no man shall lift his hand* or his foot in all the land of Egypt\,
בלעדיר לא ירים איש *ז ידו ואח רגלו בכל ארץ מצרים",
And in addition, Pharaoh was then a,
און דערצו איז פרעה דעמולט געווען א,
absolute ruler,
מושל בכיפה",
And the threshold is,
און הסף איז,
Like you, like Pharaoh•
כמוך כפרעה•
(He, Yehuda, said it himself)
(הי יהודה האם אליין געזאגט).
Nevertheless, one sees,
פונדעסטהעגן זעט מען,
Then Yehudah
אז יהודה
(not thinking that this is Yosef his brother)
(ניט היסנדיק אז דאס איז יוסף אחיו)
was not affected by this,
איז דערפון ניט נתפעל געהארן,
and conducted himself with full breadth,
און האט זין■ געפירט מיט דער גאנצער ברייטקייט,
that even without asking permission beforehand from Yosef, he goes to Yosef,
אז אפילו נים בעטנדיק פריער רשות בא יוסף׳ן גייט ער צו צו יוםף׳ןיי,
And with a
און מים א
(presentation
(הגשה
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
of)
של)
force' and speaks with him 'difficult questions'
תוקף'/ און רעדט מיט אים "קשות"
(which therefore K.R. warned 'do not let your anger burn')
(וואם דערפאר האט קר באווארנט "אל יחר אפד")<sup>11</sup>,
Even though he has thereby put himself in mortal danger,
אע״פ וואם ער האט דך דורך דעם אריינגעשטעלט אין סכנת נפשות,
knowing that Yosef can do to him because of his 'chutzpah'<sup>1</sup>!
וויסנדיק וואם יוסף קען אים סאן צוליב זיין "חוצפה"־<sup>1</sup>!
It emerges from this,
קומט דערפון אויס,
that 'And Judah approached him' reveals entirely the strength of Yehuda!
אז "ועש אליו יהודה" ברענגט גאר ארוים דעם תוקף פון יהודה־ן!
According to this, the connection between is understood,
עפ״ז איז פארשטאנדיק די שייכות צווישן,
"And Judah approached him" with the strength of Jews in the land of Egypt at the end of the parshah - "And Israel dwelt in the land of Egypt, in the land of Goshen, and they took possession of it, and were fruitful and multiplied exceedingly."
ועש אליו יהודה" מיטן תוקף פון אידן בארץ מצרים בסיום הפרשה -"וישב ישראל בארץ מצרים בארץ גושו ויאחזו בה ויפרו וירבו מאד".
And also the connection with the strength and ascent of Judah in the haftorah - "And David My servant shall be a prince to them forever"
און אויד די שייכות מיט דעם תוקף ועלי׳ פון יהודה אין דער הפטורה - "ודוד עבדי נשיא להם לעולם"
[And similar to this, it expresses itself in the strength of "And Judah approached him"]
[ומעין וכדוגמת זה דריקט זיד עם אוים איו דעם תוקף פון "ויגש אליו יהודה"].
And one could say,
ויש לומר,
That the strength of "And Judah approached him" gave the power that afterwards Yaakov and his sons could descend into Egypt in such a way that
אז דער תוקף פון "ויגש אליו יהודה" האט געגעבן דעם כה אז דערנאך זאלן יעקב ובניו קענען יורד זיין אין מצרים אין אזא אופן אז
(Not only that they should not be under the control of Egypt,
(ניט נאר וואס זיי זאלן ניט זיין אונטער דער שליטה פון מצרים,
Quite the opposite ->
גאר אדרבה ->
"And they took hold of it and increased and became very numerous"<sup>11</sup>; and moreover - that this is a preparation that leads to the state of "And My servant David shall be a prince to them forever",
"ויאחזו בה ויפרו וירכו מאד"<sup>11</sup>; און נאכמער - אז דאם איז א הכנה וואס ברענגט צו דעם מצב פון "ודוד עבדי נשיא להם לעולם",
As follows.
כדלקמן.
This matter needs further explanation:
ה. דער ענין דארף נאד האבו ביאור:
The above regarding the intensity of "And Judah approached him" was according to the supposition of Judah that Joseph is a viceroy of the nations,
האמור לעיל וועגן דעם תוקף פון "ויגש אליו יהודה" איז דאד געוועז לפי הקס״ד של יהודה אז יוסף איז א משנה למלד פון אוה״ע,
Before "Joseph made himself known to his brothers".
איידער "התודע יוסף אל אחיו".
Although regarding the intensity of Judah, this is not a practical difference.
וואס הגם אז בנוגע צו דעם תוקף של יהודה איז דאם קייו נפק״מ ניט
(because he did not know that this was Yosef)
(ווארום ער האט יאד נים געוואוסט אז דאם איז יוסף)
- But after it was revealed that this is Yosef,
- אבער לאחרי וואס ס׳איז נתגלה געווארן אז דאס איז יוסף,
then according to the truth of the matter, one seemingly does not need to come to the strength of Yehuda in order to achieve "and they took hold of it etc.".
איו לפי אמיתת הענוגים דארף מען שוין לכאורה ניט אנקופען צו דעם תוקף פון יהודה בכדי אויפטאן "ויאחזו בה גו׳".
And on the contrary: simply, the strength of "and they took hold etc." came through Yosef,
ואדרבה: בפשטות איז דער תוקף פון "ויאחזו גו׳" געקומען דורך יוסף,
as (it says) "And G-d sent me before you to place for you a remnant in the land and to sustain you for a great deliverance",
וואם "וישלחני אלקים לפניכם לשום לבם שארית בארץ ולהחיות לכם לפליטה גדולה"",
and in the merit of Yosef, Pharaoh said "The best of all the land of Egypt is yours",
און בזכות יוסף האט פרעה געזאגט "טוב כל ארץ מצרים לכם הוא",
and he commanded to give them a possession,
און געהייסן זיי אפגעבן אן אחוזה,
in the best of the land."
במיטב הארץ",
And in that manner,
ובאופן אז,
And they took hold of it and were fruitful and multiplied exceedingly.
ויאחזו בה ויפרו וירבו מאד".
And accordingly, one must understand regarding the Haftarah: since the strength of Yehuda was only for that time
ועד״ז דארף מען פארשטיין בנוגע צו דער הפטורה: וויבאלד אז דער תוקף פון יהודה איז נאר געווען לפי שעה ההיא
(before it was revealed that this is Yosef)
(איידער ס׳איז נתגלה געווארן אז דאם איז יוסף)
- what connection does it have with the strength of Yehuda in the
- וואם האט עס פאר א שייכות מיטן תוקף פון יהודה אין דער
He cut off and they tested,
סרס וינסו,
7 Teves
ז' טבת
Haftarah
הפטורה
(
(,
"And David My servant shall be their prince forever.")
ודוד עבדי נשיא להם לעולם").
And on the contrary: since Yosef HaTzaddik is the master in the cities
ואדרבה: וויבאלד אז יוסף הצדיק איז דער בעה״ב אין מערים
(as it has been revealed there/ is apparently here the content opposite of the haftarah,
(ווי ס׳איז דערגאד נתגלה געווארן/ איז לכאורה דא דער תוכן פארקערט פון דער הפטורה,
where it speaks about the elevation of Yehudah over Yosef,
וואו עם רעדט זין־ וועגן עליית יהודה לגבי יוסף,
and,
און,
"And David My servant shall be their prince forever"?
ודוד עבדי נשיא להם לעולם"?
In a different way: According to the truth of the matter, that Yosef the tzadik is the,
בסגנה אחר: לפי אמיתת הענינים אז יוסף העדיק איז דער,
"shalem al ha'aretz" - brings out Yosef himself the strength of Jews in the land of cities,
שלים על הארץ" - ברענגט ארויס יוסף אליין דעם תוקף פון אידן בארץ מערים,
And then one does not need to reach this before the strength here,
און דעמולט דארף מען אויף דעם ניט אנקומען עו דעם תוקף פה,
"Vayigash eilav Yehudah".
ויגש אליו יהודה".
Since however all matters in Torah are true and eternal
וויבאלד אבער אז אלע ענינים אין תורה זיינען אמיתיים און נעחיים
(even the kasha in Torah,
(אויד די קס״ד אין תורה",
and particularly that in our case the essence of the approach of Yehudah is not a kasha but an actual descent)
ובפרט אז בנדו״ד איז דער עעם הגשה פון יהודה ניט קיין קס״ד נאר א מעיאות בפועל)
One must say that the strength of Yehudah
דארף מען זאגן אז דער תוקף פון יהודה
(,
(,
Present these, Yehuda\")
הגש אלה יהודה")
is not a temporary thing,
איז ניט בלהז אן ענץ לפי שעה,
But this creates a novelty even regarding the strength of the threshold at that time: and specifically through this power can be the,
נאר דאם טוט אויף א חידוש אפילו לגבי תקפו של הסף בזמן ההוא: און דוקא בכח זה קען זיין דער,
Hold on, etc.".
האחזו גו׳".
and this stops the preparation,
און דאס הערט אויד די הכנה עו,
and David My servant a prince to them forever\" to the poor.
ודוד עבדי נשיא להם לעולם" לדל.
One must say that this is understood from what it says that,
הש לומר אז דאם איז מובן אהד דערפון וואם עם שטייט אז,
And he sent Judah ahead of him to Joseph, to show the way before him to Goshen.
ואת יהודה שלח לפניו אל יוסף להורות לפניו גשנה",,
to clear a place for him and to teach that it will be settled from the word - to explain: and when the threshold had led with the land of cities,
לפנות לו מקום ולהורות האיד יתיישב מד" - דלבאורה: והבאלד אז הסף האט אנגעפירט מיט ארץ מערים,
and he
און ער
(printed in the year of Pharaoh)
(דפ עיוה פרעה)
whether to give away,
האם אפגע־ געבן,
"the best of the land" to Jacob and his son - then why must one come to Judah?
מיטב הארץ״ עו יעקב ובנה - איז פארוואם דארף מען אנקומען עו יהודהץ,
to clear a place for him and to teach that it will be settled
לפנות לו מקום ולהורות האיד יתיישב
BeH"M is understood from there,
בה״״מ איז דערפרן מובן,
*this precise* double strength of Yehudah, is this in power to accept?
*ז דוק* תר תוקף פון יהודה האם דאס בכח 1ר אויפטזןן.
That is to say, the point of the explanation is: the strength of a Jew in this world and in the time of exile
הש לומר נקודת הביאור בזה: דער תוקף פון א אידן בעוה״ז און אין זמן הגלות
(All the kingdoms are called by the name of cities\")
(כל המלכיות נקראות על שם מערים")
Itself can be in two ways:
גופא קען זיין אויף עוויי אופנים:
His strength is only the wonder, that it is possible to take the rules of nature and the conduct of the world,
(א) זיין תוקף איז נאר והפל ס׳איז מעגלעד להט די כללים פון חוקי הטבע און הנהגת העולם,
And similarly in the time of exile - to take the measures and limitations of exile,
און עד״ז אין זמן הגלות - להט די מדידות והגבלות פון גלות,
the laws of the state,
חוקי המדינה,
and the like.
וכיו״ב.
He stands completely above all matters of the world and the nations and similar things of exile,
(ב) ער שטייט אינגאנען העבער פון כל עניני העולם ואוה״ע ועאכו״ב פון גלות,
And on the contrary, he conducts them with intensity,
ואדרבה - ער פירט מיט זיי אן מיט א תוקף,
until he has the power to change the laws and conduct of the state.
ביז אז ער האט דעם כח עו משנה היו אהד חוקי והנהגת המדינה.
And it could be said,
ויש לומר,
That the strength of Yehudah causes that a Jew is not only a ruler and leader and a master over the nations during the time of exile to ...
אז דער תוקף פון יהודה טוט אויף אז א איד איז ניט נאר א מושל ושולם און א בעה״ב אויף אוה״ע בזמן הגלות להט די,
"Principles" of the world and of exile
כללים" פון וועלט און פון גלות
(And this was by Joseph/ but only in a manner that he stands entirely above it,
(וה דאם איז געווען בא יוסף/ נאר באופן אז ער שטייט אינגאנען העכער דערפון,
As follows.
כדלקמן.
It will be understood according to the explanation in the manner of the conduct of Mordechai the Jew in the time of King Achashverosh - that he was in a similar situation as Yehudah standing before Yosef,
ו. וועט מען עס פארשטיין להטן ביאור אין דעם אופן פון הנהגת מרדכי היהודי בזמן מלד אחשורוש - וואם ער איו געווען איו א ענלעכן מעב ווי יהודה" שטייענדיק פאר יוסף,
Because
ווארום
Sefer HaSichos - 5752
ספר חעמחות - ח׳תשנ״ב
Jews were then in the exile of Paras and Madai under the rule of King Achashverosh,
אידן זיינען דעמולט געורען אין גלות פרם ומדי אונטער רעד שליטה פון מלך אחשורוש,,
servants of Achashverosh..."
עבדי אחשורוש אבן""
(not like in the days of Chanukah, which was during the time of the Second Temple)
(ניט ווי בימי החנוכה וואט איז געווען בזמן קיום בית שני),
And nevertheless, Mordechai had the conduct that,
און אעפ״כ איז בא מרדכי געווען די הנהגה אז,
he would not bow down nor prostrate himself<sup>7</sup>,
לא יכרע ולא ישתחוהי<<sup>7</sup>,
although,
כאטש,
all the king's servants bow down and prostrate themselves to Haman, for so the king commanded him<sup>3</sup>,
כל עבדי המלך גו׳ כורעים ומשתחוים להמן כי כן צ1ר> לו המלד"■<sup>3</sup>,
And Mordechai stood so forcefully even when the king's servants said to him,
און מרדכי איז געשטאנען אזוי בתוקף אפילו ווען עבדי המלך האבן אים געזאגט,
"Why are you transgressing the king's command"<sup>33</sup>:
מדוע אתה עובר את מצות המלך"<sup>33</sup>:
Regarding the feast of King Achashverosh it is stated in Megillas Esther,
בנוגע דעם משתה פה מלך אחשורוש שטייט אין מגילת אסתר,
"So the king established... to do as each man desired"<sup>3</sup>? On this the Gemara says*<sup>3</sup>,
כן יסד המלך גו׳ לעשות כרצון איש ואיש"<sup>3</sup>? זאגט אויף דעם די גמרא*<sup>3</sup>,
that this means,
אז דאס מיינט,
"to do as Mordechai and Haman desired,"
לעשות כרצה מרדכי והמן,
Mordechai, of whom it is written "a Jewish man,"
מרדכי ד־ כתיב" איש יהודי,
Haman, of whom it is written*<sup>3</sup> "a man of trouble and enemy."
המן דכתיב*<sup>3</sup> איש צר ואויב".
In the Midrashim<sup>3</sup> there are two interpretations:
אין מדרשי<sup>3</sup> זיינען אין דעם פאראן צוויי פירושים:
The beautiful way of Yehuda to Binyamin,
אופן שיין יהודה לבנימין,
for the kingdom of Yehuda and its religion upon their tribe Yehuda and Binyamin
שהרי מלכות יהודה ודתה על שבם יהודה ובנימין
(V'd'ah • V'hite parshanu 962,
(ודאה •והית פרשחנו תתקסב,
Magen Avraham, page 2:reg
א. מג״א ע׳ ב׳רעג
(in the citation of 5750 - page 13>)
(בהובאת תש״נ - ע׳ יג>).
And this humility is especially emphasized in our parshah — that all of Yehudah's dealings with Yosef were regarding Binyamin,
ועניו זה מודגש נס בפרשתנו - שכל עסקו של יהודה עם יוסף הי׳ בנוגע לבנימין,
that "he (Yehudah) had
ש״עביד
(Yehudah)
(יהודה)
pledged the boy."
ערב את הנער•
(In his pockets? And go,
(בכיסיו/ ולכו,
please let your servant stay instead of the boy."
ישב נא עבדו תהת הנער•
(Our parshah 64,
(פרשתנו סד,
32:25.)
לבילג.
and see the light of our parshah there)
וראה אוורת פרשתנו שם).
and flee to this:,
ונוסו• לזה:,
a Jew is
יהודי• הוא
(also)
(גם)
on the Shas acknowledgment,
על שס הודאה,
that this is a matter,
שזהו״ע,
Yehuda, see there,
יהודה• ע״ש,
This time I will thank Hashem•
הפעם אודה את הוי׳•
(And it appears in the,
(ויאא בס,.
And see Hara Seg*alef 01,
לה) ודאה חרא סג*א 01,
Sefer HaLikkutim D"H-D"Z entry Yehudi.
א. ספר הליקוסיס דא״ה־ד״ז ערך יהודי.
And see there.
וש״נ.
The Holy One, blessed be He, said to him: “I do not depart from My creatures, and you seek to do according to the will of each and every person?
(א) , אמר לו הקב״ה אני איני יוצא מידי בריותי ואתה מבקש לעשות כרצון איש ואיש,
It is the way of the world: two people seek to marry one woman — can she marry both? Rather, either this one or that one.
בנוהג שבעולם שני בני אדם מבקשים לישא אשה אחת יכולה היא להנשא לשניהם? אלא או לזה או לזה,
Similarly, two ships that were sailing on the sea,
וכן שחי ספינות שהיו עולות בלימן,
one seeks a north wind, and the other seeks a south wind — can one wind steer both of them together? Rather, either this one or that one.
אחת מבקשת רוח צפונית ואחת מבקשת רוח דרומית יכולה היא הרוח אחת להנהיג את שתיהן כאחת? אלא או לזה או לזה,
Tomorrow, two people will come before you for judgment: a Jewish person and a person who is a foe and enemy.
למחר שני בני אדם באים לפניך בדין איש יהודי ואיש צר ואויב,
Can one [verdict] satisfy both of them?”
יכול אחה לצאת ידי שניהם,
But that you elevate this one and crucify that one".
אלא שאתה מרומם לזה וצולב לזה".
Then Achashverosh made a mistake in this, because it is not possible to carry out two opposites at once,
ד. ה. אז אחשורוש האט אין דעם געמאכט א טעות ווארום ס׳איז ניט שייר דורכפירן צוויי הפכיים בבת אחת,
i.e., as Mordechai's will
טיי כרצון מרדכי
(,
(,
Ish Yehudi")
איש יהודי")
and also as Haman's will
און סיי כרצון המן
(,
(,
a man of distress and an enemy")
איש צר ואויב").,
And therefore•<sup>3</sup> the verse incited him: “I cannot escape the hands of Mordechai and Haman the opponents.”
ולכן•<sup>3</sup> קנתרו הכתוב בי לא יוכל לצאת ידי מרדכי והמן המתנגדים".
R’ Huna in the name of R’ Binyamin ben Levi said,
(ב) , ר׳ הונא בשם ר׳ בנימין בן לוי אמר,
Because in this world, when the north wind blows, the south wind does not blow.
לפי שבעוה״ז בזמן שרוח צפונית מנשבת אין רוח דרומית מנשבת..
But in the future, at the ingathering of the exiles, the Holy One, blessed be He, said, 'I will bring a wind of Argastis to the world, in which two winds serve.'
אבל לעתיד לבוא בקיבוץ גליות אמר הקב״ה אני מביא רוח ארגסטיס לעולם ששתי רוחות משמשות בו..
Who is it that does the will of those who fear Him? This is the Holy One, blessed be He, of whom it is written, "He will do the will of those who fear Him, etc."
מי הוא זה שעושה רצון יראיו זה הקב״ה שכתוב בו" רצון יראיו יעשה כו׳".
That is to say,
דאם הייסט,,
Even though there will be two opposite each other, G‑d will fulfill the will of both,
אף•<sup>3</sup> שיהיו ב׳ זה לעומת זה יעשה ה׳ רצון שניהם,
That is, He shall fulfill the desire of those who fear Him; He shall hear their cry,
והיינו רצון יראיו יעשה ואת שועתם ישמע,
that even if one request contradicts the other, G‑d hears both,
שאף ששאלת זה מנגדת לזה ישמע ה׳ לשניהם,
unlike Achashverosh, who could not fulfill the wishes of two opposing friends,
משא״כ אחשורוש שלא יכול לעשות רצון ב׳ אוהביו המתנגדים,
And although it is said that two men ask to marry one maidservant, etc.,
ואע״ג דאמר ב׳ בני אדם מבקשים לישא שפחה א׳ וכו׳,
that is, according to the natural custom of the world, like ordinary people, as it says in the common way of the world,
היינו במנהג העולם הטבעי כסתם כני אדם כדקאמר בנוהג שבעולם,
but for those who fear G‑d, He fulfills the desire of both, etc."
אבל ביראי ה׳ יפיק רצון שניהם כו׳".
So the Almighty
ד. ה. אז דער אויבערשטער
Shabbos Parshas U'mish,
ש״פומש,
Zitubt
זיטבת
(in his conduct to Zochal)
(בהנהגתו לזחל)
when one conducts himself in the manner of,
וועם זיר פירן אין מ אופן פון,
to do the will of each and every person*.
לעשות כרצון איש ואיש*.
One must understand: from the general language of the above Gemara
דארף מען פארשטיין: פון סתימת לשון הגמרא הנ*ל
(,
(,
according to each person's will,
כרצון איש ואיש,
to do as Mordechai and Haman wish,
לעשות כרצון מרדכי והמף,
without any negation in the matter)
בלי שום שלילה בדבר)
It implies that from Achashverosh there is a poisonous air, such conduct - and at first glance, as it fits with the words of the Midrash, it is a matter of reasoning.
איז משמע אז אויר מצד אחשורוש איז דא אן ארס אויר אזא הנהגה - ולכאורה ווי שטיפס עם פיט דברי המדרש פיט א מילתא בטעמא
(According to both interpretations/ that one cannot carry out two opposite desires\"
(לויט ביידע פירושים/ אז מ׳קען ניט אויספירן צוויי רצונות הפכיים"
(And even according to the second interpretation in the Midrash,
(און אפילו לויטן צווייטן פירוש אין מדרש,
this is only in the power of Hashem,
איז דאס נאר בכחו של הקב״ה,
and He does it specifically in the future to come)
און ער טוס עם דוקא לע״ל)?
And one should say the granting in this: at the time with their trembling themselves.
ז. ויש לומר הענק בזה: בשעת עם רעדם זיר.
In the custom of the world*
בנוהג שבעולם*
(In the custom of the seventh world)
(במנהג העולם הסבעי)
- And until this from the side of the Highest, so to speak, as He is His■ clothed in the conduct of the world
- ועד*ז מצד דעם אוי-בערשטן כביכול ווי ער איז זין■ מתלבש אין הנהגת העולם
(The name Elokim)
(שם אלקים)
" - can indeed not be the conduct of,
" - קען טאקע ניט זיין די הנהגה פון,
to do according to the will of each individual,
לעשות כרצון איש ואיש*,,
according to the will of Mordechai and Haman,
כרצון מרדכי והמן*,
because they are two opposite wills: but when one speaks about the Above One as He stands above the conduct of the world
ווייל זיי זיינען צוויי פארקערטע רצונות: משא״כ בשעת עם רעדס זיר וועגן דעם אויבערשטן ווי ער שטייס העכער פאר הנהגת העולם
(as it will be revealed in the future to come/ then it will be,
(ווי עם וועט נתגלה ווערן לעתיד לבוא/ דעמולט עען זיין,
to do according to the will of each individual",
לעשות כרצון איש ואיש",
both opposite wills together.
ביידע רצונות הפכיים צוזאמען.
And this is the difference between the explanations in this in the Gemara and in the Midrash: The first explanation in the Midrash speaks that this is •in the way of the world*; the second explanation speaks that this is from the aspect of the Above One in His conduct in the future to come: and from the simple meaning of the Gemara it emerges,
און דאם איז דער אונטערשייד צווישן די פירושים בזה איו גמרא און אין מדרש: דער ערשטער פירוש אין מדרש רעדט ווי דאם איז •בנוהג שבעולם*; דער צווייטער פירוש רעדס ווי דאס איז מצד דעם ארבערשטן בהנהגתו לע״ל: און פון משמעות הגמרא קומט אוים,
Then the atmosphere in this,
אז אויר אין דעם,
To do according to each person's will* in the time of Achashverosh was a benefit,
לעשות כרצון איש ואיש* בזמן אחשורוש איז געווען א תועלת,
Because the atmosphere at this time can a Jew
ווייל אויר בזמן הזה קען א איד
(David being connected with the Most High)
(דויד זיין פארבונד מים דעם אוי־ בערשטן)
elevate himself to the level of L'eyla (above) so that with him will be,
זיד אויפהויבן צו דער דרגא פון לע״ל אז ביי אים ואל זיין,
to do according to each person's will*,
לעשות כרצון איש ואיש*,
as follows.
כדלקמן.
T.
ת.
And the explanation of this
והביאור בזה
(In the innerness of the matters)
(בפנימיות העניניס):,
Then the root, in its root in holiness, goes upon the highest, so to speak,
אזזשורוש* בשרשו בקדושה גייס אויף דעם אויכערשטז כביכול,
as our sages said, or the root and Hashem, the Holy One, blessed be He, that His end and beginning.
כמאחז״ל" אוושורוש וה הקב*ה שאחרית וראשית שלו.
Or,
אוו,
So established the king etc. to do the will of each person, goes upon the manner that the Almighty has set up the world,
כן יסד המלר גו׳ לעשות כרצון איש ואיש* גייס אויר דעם אופן ווי דער אויבערשטער האט איינגע־ שטעלט די וועלט,
that it is here,
אז ס׳איז דא,
The will of each individual* — man's choice to conduct himself either according to Mordechai's will or according to Haman's will,
רצון איש ואיש* — בחירתו של האדם זיר צו פירן אדער כרצון מרדכי אדער כרצון המן,,
"Permission is granted to every person: if he wishes to incline himself to the good path and be righteous, the permission is in his hand; and if he wishes to incline himself to the evil path and be wicked, the permission is in his hand."'.
רשות לכל אדם נתונה אם רצה להטות עצמו לדיר טובה ולהיות צדיק הרשות בידו ואם רצה להטות עצמו לדרד רעה ולהיות רשע הרשות בידו"'.
This is however only regarding the essence of the existence of,
דאס איז אבער נאר בנוגע צו דער עצם מציצית פון,
the will of each individual•
רצון איש ואיש•
(two opposing wills and a person chooses one of them)
(צוויי פאדקערסע רצונות און א מענטש איז בוחר אין איינער פון זיי).
However,
משא״ב,
to do according to each person's will•
לעשות כרצון איש ואיש•
(to go out
(צו יוצא זיין
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
according to both of them)
לויט ביידע פון זיי)
cannot be carried out in practice,
קען נים אויסגע־ פירט ווערן בפועל,
because the will of Mordechai is in matters of holiness and the will of Haman is in contrary matters,
ווייל דער רזון פון מרדכי איז אין עניני קדושה און דער רצון פון המן איז אין ענינים הפכיים,
Consequently, at the time of action, one cannot fulfill both wills in practice; either the will of Mordechai is fulfilled or the will of Haman.
במילא קען זין■ בשעת מעשה ניט אוים־ פירן ביידע רצונות בפועל; אדער עם ווערט נתקיים רצון מרדכי אדער רצון המן.
And on a deeper level - the contradiction of "to do the will of each person" is not only because in actual deed one cannot act according to both desires,
ובעומק יותר - איז די סתירה פון "לעשות רצון איש ואיש" ניט נאר דערפאר וואס במעשה בפועל קעו מען ניט טאו לויט ביידע רצונות,
Even more - "the will of Mordechai and Haman"
גאר נאכ־ מער - "רצון מרדכי והמן"
(,
(,
the will of each person")
רצון איש ואיש")
are in general two opposite approaches,
זיינען בכלל צוויי פארקערטע צוגאנגען,
which one seemingly completely negates the other:
וואם איינער זיז לכאורה איני גאנצן שולל דעם צווייטן:
The will of Mordechai is a conduct in a manner of "he will not bow and will not prostrate",
רצון מרדכי איז א הנהגה אין אן אופן פון "לא יכרע ולא ישתחוה״”,
as per the words of Chazal** also that Mordechai is called "Yehudi" - "because he denied idol worship,
כדברי חז״ל** אויח דעם וואם מרדכי ווערט אנגערופן "יהודי"" - "על שם שכפר בע״ז,
that anyone who denies idol worship is called Yehudi",
שכל הכופר בע״ז נקרא יהודי",
And therefore every Jew is called by the name "Yehudi",
און דעריבער ווערט יעדער איד אנגערופן בשם "יהודי",
Because Jewishness consists in that he is a "Kofer B'Avodah Zarah",
ווייל אידיש־ קייט באשטייט אין דעם אז ער איז "כופר בע״ז",
"Lo yichra v'lo yishtachaveh".
"לא יכרע ולא ישתתוה".
And it is known,
וידוע,
that this includes not only actual "Avodah Zarah",
אז דאס איז כולל ניט נאר "עבודה זרה" ממש,
but anything that is not connected to "Va'avadtem es Hashem <sup>16</sup> Elokeichem"
נאר יעדער זאך וואם איז נים פארבונדן מיט "ועבדתם את ה<sup>16</sup> אלקיכם""
(even if it is not the opposite of hashgacha-erur)
(אפילו אויב דאס איז ניט היפו השולחו־ערור),
This is called "avodah zarah" — "avodah she'zarah lo" (a service that is alien to him),
ווערט דאס אנגערופן ״עבודה זרה״ — "עבודה שזרה לו"",
This is foreign to a Jew,
דאס איז פרעמד צו א אידן,
because the entire purpose of a Jew
ווארום דער גאנצער ענין פון א אידן
is — to do the will of the Mighty One in heaven,
איז - לעשות רצון אביר שבשמים",
as our Sages said: "I was not created except to serve my Creator"; and since "I was created" is every single moment of a person's existence in this world,
כמאתז״ל" "אני לאי* נבראתי אלא" לשמש את קוני"; והיות אז "נבראתי" איז כל רגע ורגע פון קיום האדם בעולם הזה,
it is understood that every detail of his service at every moment must be "to serve my Creator",
איז מובן אז יעדער פרט פון זיין עבודה בכל רגע דארף זיין "לשמש את קוני״,
by the command of the Torah — "all your deeds should be for the sake of Heaven",
בציווי התורה — "כל מעשיך יהיו לשם שפים"",
and "in all your ways know Him",
און "בכל דדכיד דעהו"",
Specifically "all",
״כל״ דוקא,
And not only "all your wealth" — all your deeds,
און ניט נאר ״כל מעשיר״ — אלע דיינע מעשים,
But also that every deed itself is entirely for the sake of Heaven,
נאר אויר אז יעדע מעשה עצמו איז כל כולו לשם שמים,
Because if there is something that remains outside of this
ווארום אויב ס׳איז דא עפעם וואם בלייבט חוץ מזה
(serving my Master)
(שימוש את קוני)
- it is "foreign service to Him"
- איז דאם "עבודה שזרה לו"
(since this is the opposite of "I was created")
(וויבאלד אז דאס איז היפר פון "נבראתי").
Until the completion in this - then,
ביז די שלימות בזה - אז,
"Enriches" is not just,
מעשיר" איז ניט נאר,
language of heaven",
לשנו שמים",
But with "Enriches" and "Your ways" itself - "Know Him" and
נאר מיט "מעשיר" און ״דרכיך׳ גופא - "דעהו"" און
(more -)
(נאכמער -),
heaven" itself
שמים" עצמו
(like eating and drinking on Shabbos,
(ע״ד ווי די אכילה ושתי׳ בשבת,
And this itself is a mitzvah,
וואם דאס גופא איז א מצ1ה,
the mitzvah of Oneg Shabbat)
מצות עונג שבת").
And in this lies Mordechai's will,
און אין דעם באשטייט רצון מרדכי,
that,
אז,
he shall not bow down nor prostrate himself to any thing in the world
לא יכרע ולא ישתחוהי׳ צו קיין שום זאד בעולם
(even a thing permitted according to Shulchan Aruch / because any thing that is not service of G-d is,
(אפילו א דבר המותר ע״פ שו״ע/ ווארום יעדער זאר וואם איז ניט עבודת השם איז,
avodah zarah for him.
עבודה שזרה לו".
In contrast,
דאקעגן,
The will of Haman is - idol worship,
רצון המן איז - עבודה זרה,