English translation 1
From the aspects common to the portions of Bereishis and Noach
מהמינים המשותפים לפרשיות בראשית ונח
From the aspects common to the portions of Bereishis and Noach
מהמינים המשותפים לפרשיות בראשית ונח
(in which the addition and superiority of the portion of Noach over the portion of Bereishis is emphasized)
(שבהם מודגשת ההוספה והמעלה שבפרשת נח לגבי פרשת בראשית)
- The creation and existence of the world: As the portion of Bereishit recounts about the creation of the world,
- בריאת וקיום העולם: כפרשת בראשית מסופר אודות בריאת העולם,,
In the beginning G-d created the heavens and the earth",
בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ"",,
These are the generations of the heavens and the earth when they were created"׳,
אלה תולדות השמים והארץ בהבראם"׳,
And in the portion of Noach it is told about the promise
ובפרשת נח מסופר אודות ההבטחה
(and the oath")
(והשבועה")
about the existence of the world,
על קיום העולם,,
"Yet all the days of the earth etc. shall not cease",
עוד כל ימי הארץ וגו׳ לא ישבותו״י,,
"This is the sign of the covenant which I am giving between Me and you etc. for everlasting generations: I have set My rainbow in the cloud, and it shall be for a sign of a covenant between Me and the earth."■.
זאת אות הברית אשר אני נותן ביני וביניכם גו׳ לדורות עולם את קשתי נתתי בענן והיתה לאות ברית ביני ובין הארץ"■.
"And from the differences between them" - that in Parshat Bereishit it discusses the completeness of the world
ומהחילוקים שביניהם״ - שבפרשת בראשית מדובר אודות שלימות העולם
(,
(,
"The world was created in its fullness"")
עולם על מילואו נברא"")
as it is very created by the Holy One, blessed be He,
כפי שהוא מאד נריאתז ע״י הקב־ה,
and therefore,
ולכן,
When the world descends from its level as it should be from the will of Hashem, the world cannot exist,
כשהעולם יורד ממדרגתו כפי שצ״ל מצד רצון הקב״ה לא יכול להיות קיום העולם,
as related in parshas Bereishis,
כמסופר בם״פ בראשית,
And Hashem saw that the wickedness of man was great in the earth etc. and Hashem regretted etc. and Hashem said I will blot out etc.; and in parshas Noach it discusses the perfection of the world as it was created etc.,
וירא ה׳ כי רבה רעת האדם בארץ גו׳ וינחם ה׳ גו׳ ויאמר ה׳ אמחה וגו"; ובפרשת נח מדובר אודות שלימות העולם כפי שהוא נוצד עצנזו,
that even in a lowly state, one can engage in clarifying and refining the world
שגם במצב ירוד ניתן בח לבירור וזיכוך העולם
(through teshuvah)
(ע״י התשובה),
and therefore,
ולכן,,
In my cloud upon the earth
בענני מן על הארץ
(Rises in thought before bringing darkness and destruction upon the world)
(מתעלה במחשבה לפני להביא חושך ואבדון לעולם)
And the rainbow was seen in the cloud, etc. 'and I will see it to remember the everlasting covenant, etc.' ■,
ונראתה הקשת בענן גו׳ וראיתי׳ לזכור ברית עולם גו׳"■,
That is the matter of making a covenant
שהו״ע הכריתת ברית
With Noach until his service in isolation of refining the lower world that has no lower beneath it,
עם נחי? עדי עבודתו בבידוד דזיכדך העולם התחתון שאיו תחתון למטה ממנו,
It was done,
נעשה,
Pleasure of the spirit,
נייחא דרוחא",
That the will of the Holy One, blessed be He, was fulfilled in the creation of the world,
שנשלם רצונו של הקב״ה בבריאת העולם,
The Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds."
שנתאוה הקב״ה להיות לו ית׳ דירה בתחתונים".
In a different style: In Parshat Bereishit, the emphasis is mainly on the status and condition of the world as it is from the perspective of the supernal intent
ובסגנון אחר: בפרשת בראשית מודגש בעיקר מעמד ומצב העולם כפי שהוא מצד הכוונה העליונה
(,
(,
in potential)"
בכח"),
Noach emphasizes mainly the status and condition of the world as it is from the perspective of man's service
נח מודגש בעיקר מעמד ומצב העולם כפי שהוא מצד עבודת האדם
(,
(,
in actuality"/ that even in the lower world, than which there is no lower
בפועל"/ שגם בעולם התחתון שאין תחתון למטה ממנו
(And until the ultimate descent of,
(ועד לתכלית הירידה ד,
"The earth became full of violence"■■/ becomes a state and condition of clarification and refinement
מלאה הארץ חמס"■■/ נעשה מעמד ומצב של בירור וזיכוך
(And until purity■■)
(ועד לטהרה■■)
- *New Moon see"נתן,
- *מלם חדש ראה״ננ,
And on a deeper level - that the actual work
ג. ובעומק יותר - שע" העבודה בפועל
(In Parshas Noach)
(בפרשת נח)
adds a greater elevation regarding the state and condition from the side of creation
ניתוסף עילוי גדול יותר לגבי המעמד ומצב שמצד הבריאה
(In the portion of Bereishis/ as hinted at the end and conclusion of the portion of Bereishis regarding the virtue of Noach,
(בפרשת בראשית/ כמרומז בסיומה וחותמה של פרשת בראשית אודות מעלתו של נח,,
And Noach found favor in the eyes of Hashem":
ונח מצא חן בעיני הוי׳":
In the creation of the world it is written,
בבריאת העולם כתיב,
"In the beginning Elokim created the heavens and the earth",
בראשית ברא אלקיס את השמים ואת הארץ",
"Thirty-two times Elokim is said in the act of creation" - because the creation of the world is in the name of Elokim,
ל״ב פעמים אלקים נאמר במעשה בראשית" - כיון שבריאת העולם היא ע" שם אלקים,
which means "the Master of ability and Master of the—
שפירושו "בעל היכולת ובעל ה־
6"0,
6״0,
06 - 06.
06£ - 06.
010 060
010 060
Sefer Noach,
סרס נח,
4th of Marcheshvan
ד׳ מד־תשון
And these two matters are connected to each other,
וב׳ ?נינים אלו קשורים זל״ז,
That the existence of the world is emphasized by the rainbow,
שקיום העולם מודגש ?*י הקשת,
As it is written, "This is the sign of the covenant which I have established between Me and all flesh that is upon the earth" - in which it is hinted that in the existence of "all flesh that is upon the earth," the active force that enlivens and brings it into being is recognized and revealed,
כמ״ש "זאת אות הברית אשר הקימותי ביני ובין כל בשר אשר ?ל הארץ״ - שבוה מרומז שבמציאותו של "כל בשר אשר על האריך׳ ניכר ומתגלה כה הפועל שמחי׳ ומהוה אותו,
That this is the aspect of the name Havayah,
שזהו״ע שם הוי׳,
From the expression 'He Who brings into being,'
מלשון מהוה,
And up to the name Havayah which is above the world,
ועד לשם הוי׳ שלמעלה מהעולם,
was, is, and will be as one"
הי׳ הוה ויהי׳ כאחד",
the essential name"
שם העצם",
And up to the pleasure in the creation of being from nothing,
ועד לכה העעמות שבהחהוות מאין ליש,
from "His essence and substance of the Emanator, blessed be He, whose existence is from His substance and is not caused by any cause that preceded Him, G-d forbid, and it is clear that He alone, by His power and ability, can create something from nothing and the absolute nonexistence"
מ־ "מהותו ועצמותו של המאציל ב*ה שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח״ו ולבן הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלם ממש"",
that is recognizable in the physical being that its existence is the true being".
שניכר בהיש הגשמי שמציאותו הוא היש האמיתי".
And one should add,
ה. ויש להוסיף,
that the elevation that is brought about by the actual work
שהעילוי שנעשה ע" העבודה בפועל
(Parshat Noach)
(פרשת נח)
regarding the standing and situation at the beginning of creation
לגבי המעמד ומצב שבהתחלת הבריאה
(Parshat Bereishit)
(פרשת בראשית)
- is hinted at in the portion of Lech Lecha which they begin reading in the Mincha prayer of Shabbat of Parshat Noach,
- מרומז בפרשת לר לך שמתחילין לקרוא בתפלת מנחה דשבת פרשת נח,
at the conclusion of the seven days of the circuit of the first week of work in the world:
בסיום שבעת ימי ההיקף דהשבוע הראשון לעבודה בעולם:
"Lech Lecha' indicates a true journey,
"לך לץ׳ מורה על הליכה אמיתית
Note 1)
נו1)
"Like the appearance of the rainbow, the prince, Yud, from him on the day of the tax, 57, appearance of the brightness around, it is the appearance of the glory of Hashem"
"כמראה הקשת השר יוד׳ מנו ביום המס נז מראה הנוגה סביב הוא מראה מווו כביד ה"
(And see Sefer HaLikutim
(וראה ספר הלקוטים
(Chada L'Heitz)
(חדה להצ״ז)
Tzaru Keshet
צרו קשת
(page 290 and onward)
(צ׳ רצה ואילך).
and Shad)
ושד).
And you shall fast? yay,
וצם׳ו ייל,
The Name Havayah that is among the holy shells? includes also the Name Havayah of the side of holiness that is also your soul and the exile of our form
שה״שסש הוי" שנ״קשת• כולל גם שס הוי׳ דלצילא שגס הוא נפשך וסהגלה נצולם
(A spark from the depths of the earth? and a bird was cut? a net for the shadow of the end of the Torah? Mofaz? z"l not changed?),
(נצנן שצולה סו הארץ/ וציד נצשה הכריתה נרית צל סיום הצולס מופז ז״לא ישנותוי,
There is revealed the strength of "I am Havayah, I have not changed",
שמה סתגלה התוקף ד״אני הו" לא שנית",
That they call the Name Havayah of the side of holiness? it,
שדקרו פצד שס הו" דלצילא ני,
The truth of thorns? the and N.L.G. is specifically disconnection
אמיתת צנין הא״ם ונל״ג הוא נתצצסות דוקא
(See Likutei Torah, ch. 98)
(ראה לקרש ת*ה צ׳ 98).
which is incomparable to its place
שהיא באין־ערוך למקומו
(his standing and condition)
(מעמדו ומצבו)
the previous,
הקודם",
and until through this his true virtue is revealed,
ועד שעי״ז מתגלית מעלתו האמיתית,
as explained: "which I will appear•",
כהפי׳ "אשר אראן•",
"I will appear and reveal you in yourself"".
"אראה ואגלה אותך בעצמך"".
And the matter in this - that through the actual work in the lower world, the true reality of each and every Jew is revealed,
והענין בזה - שע״י העבודה בפועל בעולם התחתון מתגלה מציאותו האמיתית של כאו״א מישראל,
that in every situation and circumstance
שבכל מעמד ומצב
(even when he is in a lowly world)
(גס בהיותו בעולם ירוד)
he is bound and united with G‑dliness,
ה״ה קשור ומאוחד עם אלקות,
and not only that, but through his service he refines and purifies the world and draws down and reveals G‑dliness in the world.
ולא עוד אלא שע״י עבודתו מברר ומזכך את העולם וממשיך ומגלה אלקות בעולם.
And it can be said,
ויש לומר,
that through this, the matter of walking also in the level of G‑dliness is achieved
שעי״ז נעשה ענין ההליכה גם בדרגת האלקות
(so to speak/ that the truth of the matter of the unity of Havayah — that 'Havayah is Elokim',
(כביכול/ שמתגלה אמיתת הענין דאחדות הוי׳ - ש״הוי׳ הוא האלקים",
that also the name Elokim, which is associated with the creation of the world,
שגם שם אלקים שקשור עם בריאת העולם,
His true reality is the name Havayah which is above the world."
מציאותו האמיתית היא שם הוי׳ שלמעלה מהעולם".
According to what was said above, that in the week of Parshat Noach is included the service of the entire year as it is in actuality,
ו. ע״פ האמור לעיל שבשבוע דפר־ שת נח כלולה העבודה דכל השנה כולה כפי שהיא בפועל,
It is understood,
מובן,
That Shabbat Kodesh Parshat Noach is the appropriate time for a righteous accounting of the actual service of the new year in which we are already — to examine all the details of the service of the six weekdays and the Shabbat day"
שיום הש״ק פרשת נח הוא הזמן המתאים לחשבוך צדק של העבודה בפועל דהשנה החדשה שנמצאים כבר בתוכה״ - לבחון כל פרמי עניני העבודה דששת ימי המעשה ודיום השבת"
(including all the days of the week
(הטללים כל ימי השבוע
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
of the entire year/ in order to correct and complete all the aspects of the actual service to the ultimate perfection.
דכל השנה/ על מנת לתקן ולהשלים כל עניני העבודה בפועל בתכלית השלימות.
And one must say,
ויש לומר,
that the making of the accounting of tzedek on Shabbat Parshat Noach for the first week of actual work,
שעשיית החשבון־צדק בשבת פרשת נח על השבוע הראשון של העבודה בפועל,
must be in a manner appropriate to the content of the actual work — whose essence and purpose is to reveal in the world the level of G-dliness that is above the world,
צ״ל באופן המתאים לתוכנה של העבודה בפועל - שעיקרה ותכליתה לגלות בעולם דרגת האלקות שלמעלה מהעולם,,
Hashem is Elokim".
הוי׳ הוא האלקים".
And to note,
ולהעיר,
that this matter is emphasized also in the work of teshuvah"
שענין זה מודגש גם בעבודת התשובה"
(after the preface of the accounting of tzedek)
(לאחרי הקדמת החשבון־צדק)
- "Return, O Israel, to the Lord your God,"
- "שובה ישראל עד הוי׳ אלקיך"",
that the repentance is in a manner that Havayah becomes your God,
שהתשובה היא באופן שהוי׳ נעשה אלקיך",
And to the completeness of the repentance on Yom Kippur, which ends and is sealed with saying seven times "Havayah is the God,"
ועד לשלימות התשובה ביוהכ״פ שסיומו וחותמו באמירת ז׳׳פ "הוי׳ הוא האלקים",
And accordingly,
ובהתאם לכד,
also the charity account is made in a more elevated manner,
נעשה גם החשבון־צדק באופן נעלה יותר,
as follows.
כדלקמן.
And as an introduction:
ז. ובהקדמה:
The principle that "all Jews are presumed to be kosher" is
הכלל ש״כל ישראל בחזקת כשרות"" הוא
(primarily)
(בעיקר)
regarding others
בנוגע להזולת
(as we find in halachah regarding testimony and the like)
(כפי שמצינו להלכה בנוגע לעדות וכיו״ב),
but regarding oneself,
אבל בנוגע לעצמו,
one cannot rely on the "presumption of kashrus"
אין לסמוך על ה״חזקת כשרות"",
rather one must examine
אלא צריך לבחון
(from time to time)
(מזמן לזמן)
his standing and condition by making a cheshbon tzedek (accounting of righteousness)
מעמדו ומצבו ע״י עשיית חשבון־צדק
regarding all details of his matters in thought, speech and action,
בנוגע לכל פרטי עניניו במחשבה דיבור ומעשה,
and to accept upon himself to correct and complete the matters that require correction and completion,
ולקבל על עצמו לתקן ולהשלים הענינים הדורשים תיקון ושלימות,
and moreover, and this is the main point,
ועוד והוא העיקר,
to correct and complete them in actual deed,
לתקנם ולהשלימם במעשה בפועל,
that "the deed is the main thing".
ש״המעשה הוא העיקר"".
And the correction in actual deed pertains and relates to teshuvah itself - for even though "the essence of teshuvah is in the heart" ■<sup>5</sup>,
והתיקון במעשה בפועל נוגע ושייך להתשובה עצמה - דאף ש״עיקר התשובה בלב"■<sup>5</sup>,
And as the ruling in the Gemara<sup>5</sup> that through meditation of teshuvah one becomes a tzaddik
וכהפס״ד בגמרא■<sup>5</sup> שע״י הרהור תשובה נעשה צדיק
(and even more so: a "complete tzaddik"--)
(ויתירה מזה: "צדיק גמור"־־),
this is because the meditation of teshuvah in the heart is in a manner that includes
ה״ז מפני שההרהור תשובה שבלב הוא באופן שכולל
(in potential)
(בכח)
the continuation after this until actual deed
ההמשך שלאח״ז עד למעשה בפועל
(which is the main thing)
(שהוא העיקר).
And this matter is more emphasized in teshuvah regarding matters between man and his fellow.
וענין זה מודגש יותר בתשובה על ענינים שבין אדם לחבירויי
(in which the action of the Torah in the world is more emphasized)
(שבהם מודגשת יותר פעולת התורה בעולם)
—for "he is not forgiven forever until he gives his fellow what he owes him and appeases him,"
-ש״אינו נמחל לו לעולם עד שיתן לחבירו מה שהוא חייב לו וירצהו"",
as it is written: "and he shall restore the stolen object which he stole."
כמ״ש" "והשיב את הגזילה אשר גזל".
For example, in subtle theft,
ולדוגמא בגזילה בדקות,
that "he gave him
ש״נתן לו
(peace)
(שלום)
and did not return"
ולא החזיר
(Shalom)
(שלום)..
robbing the poor in your houses"<sup>5</sup>,
גזילת העני בבתיכם"<sup>5</sup>,
Even when the reason that he did not return the greeting is because he was busy and preoccupied with a matter of a mitzvah•<sup>5</sup>
גם כשהסיבה שלא החזיר לו שלום היא מפני שהי׳ עסוק וטרוד בענין של מצוה•<sup>5</sup>
(And perhaps because of this he did not notice
(ויתכן שבגלל זה לא הבחין
Parshas Noach,
ש״פ נח,
4th of Mar-Cheshvan
ד׳ מר־חשון
In it/ and certainly he did not intend to harm us G‑d forbid,
בו/ ובודאי שלא התבויז לפגוע נו ח״ו,
Nevertheless,
מ״מ,
Since in practice his friend suffered a loss of spirit<sup>5</sup>,
כיון שבפועל היתה לחבירו נפילת הרוח•<sup>5</sup>,
He must appease and placate him.
צריו לפייסו ולרצותו.
[To note,
[ולהעיר,
that this matter can
שענין זה יכול
(and must)
(וצריך)
also take place on Shabbat,
להיות גם ביום השבת,
And in particular, that the Sabbath day is the most suitable and auspicious time to increase love of Israel and unity of Israel,
ובפרט שיום השבת הוא זמן המוכשר ומסוגל ביותר להוסיף באהבת ישראל ואחדות ישראל",
as we find in Halacha regarding participating in a meal with a friend on the Sabbath day,
כפי שמצינו בהלכה לענין השתתפות בסעודה עם חבירו ביום השבת,
and is also emphasized in the custom of Israel of hosting guests on the Sabbath day.]
ומודגש גם במנהג ישראל דהכנסת אורחים ביום השבתי•].
And since the account of righteousness is in a manner that he searches through the details of his affairs,
וכיון שהחשבון־צדק הוא באופן ש־ מפשפש בסרטי עניניו,
and strives and engages in their correction in actual deed – then he is
ומשתדל ועוסק בתיקונם במעשה בפועל - הרי הוא
(at the time of action)
(בשעת מעשה)
in a state and condition of measurement and limitation,
במעמד ומצב של מדידה והגבלה,
According to the value and relation to the measurement and limitation of the details of his affairs that he is focused on and engaged in their correction,
לפי ערך וביחס להמדידה וההגבלה דפרטי עניניו שמונח ועוסק בהתיקון שלהם,
Each and every detail according to its matter.
כל פרט ופרט לפי ענינו.
And there is a more elevated manner — that in place of searching into his deeds, he rises to a higher level and world,
וישנו אופן נעלה יותר - שתמורת הפשפוש במעשיו ה״ה מתעלה לדרגא ועולם נעלה יותר,
to be completely immersed in prayer and Torah, etc.,
להיות מונח לגמרי בתפלה ותורה כר,
and automatically the undesirable matters will be pushed away and nullified,
ובדרך ממילא ידחו ויתבטלו הענינים הבלתי־רצויים,
because a little light pushes away much darkness,
כיון שמעט אור דוחה הרבה חושך,
and all the more so much light; but on the other hand,
ועאכו״כ הרבה אור; אבל לאידך,
in this manner, it does not
באופן זה לא
The correction and completeness of the private matters is emphasized,
מודגש התיקון והשלימות דהענינים הפרטיים,
since he is not occupied with them.
כיון שאינו מתעסק בהם.
And the true completeness is in the connection of both levels together - that the account-justice, the correction and completeness of the private matters through occupation with them,
והשלימות האמיתית היא בחיבור ב׳ המעלות גם יחד - שהחשבון־צדק התיקון והשלימות דהענינים הפרטיים ע״י ההתעסקות בהם,
is,
היא,
out of a movement of ascent to a higher level,
מתוך תנועה של התעלות לדרגא נעלית יותר,
to draw it down and reveal it in the measure and limitation of each and every detail according to its matter,
להמשיכה ולגלותה בהמדידה וההגבלה דכל פרט ופרט לפי ענינו,
so that it be in a manner fitting the higher level - in the manner and example and accordance of the drawing down and revelation of the name Havayah in the name Elokim,
שיהי׳ באופן המתאים לדרגא העליונה - ע״ד וכדוגמת ובהתאם להמשכה והגילוי דשם הוי׳ בשם אלקים,
which is done in actual work• in Parshat Noach.
שנעשית בעבודה בפועלי• בפרשת נח.
And we must add,
ויש להוסיף,
that this humility also relates to negating feelings of pain and bitterness resulting from the account of righteousness
שעניו זה נוגע גם לשלילת רגש של צער ומרירות כתוצאה מהחשבון־צדק
(when he sees that there are matters that require rectification)
(כשרואה שיש ענינים הצריכים תיקון)
- since what is primarily felt by him
- ביון שנרגש אצלו בעיקר
(not the deficiency in the particular matters,
(לא החסרון שבענינים הפרטיים,
but rather)
אלא)
the movement of elevation to a higher level,
תנועת ההתעלות לדרגא נעלית יותר,
to draw it down and reveal it in his particular matters,
להמשיכה ולגלותה בעניניו הפרטיים,
And deeper still,
ובעומק יותר,
that he feels that the purpose of the descent to a state and situation requiring correction is for the completeness achieved through teshuvah,
שנרגש אצלו שכוונת הירידה למעמד ומצב הדורש תיקון היא בשביל השלימות שנעשית ע״י התשובה,
that the strength of a Jew's connection with Hashem is actually revealed even when he is in a lowly state,
שמתגלה בפועל" תוקף ההתקשרות של יהודי עם הקב״ה גם בהיותו כמצב ירוד,
in the manner and example of the completeness of the name Havayah when it is drawn down and revealed also
ע״ד ובדוגמת השלימות דשם הוי׳ כשנמשך ומתגלה בפועל גם
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
from the contraction and descent b)
מהצמצום והירידה ב)
the name Elokim,
שם אלקים,
and therefore,
ולכן,
"The accounting of tzedek and teshuvah is done with a feeling of joy and delight."
געשה החשבון־צדק והתשובה מתוך רגש של שמחה" ותענוג".
And this matter is emphasized also in the manner of the service of the Sabbath day - the content of
ח. וענין זה מודגש גם באופן העבודה דיום השבת - התוכן של
(Parshat)
(פרשת)
Noach,
נח,
rest and cessation of the Sabbath day:
מנוחה ושביתה דיום השבת:
The essence of the Sabbath day - as it is written: "And a Sabbath day to Hashem your G-d,"
ענינו של יום השבת - כמ״ש" "ויום שבת להוי־ אדקיך",
that the name Havayah is drawn down and revealed in the name Elokim,
שנמשך ומתגלה שם הוי׳ בשם אלקים,
And as explained in the discourses of Chassidus" on the interpretation of the verse<sup>7</sup>,
וכמבואר בדרושי חסידות" בפירוש הכתוב<sup>7</sup>,
And God completed on the seventh day"
ויכל אלקים ביום השביעי",
That is, the essence and level of the attribute of constriction and concealment of the name Elokim was concluded, and the revelation of the name Havayah was drawn forth,
ש״כלתה בחי׳ ומדרגת מדת הצמצום וההסתר דשם אלקים ונמשך התגלות שם הוי׳,
Sabbath to Havayah".
שבת להוי׳".
And this matter is also emphasized in the teshuvah of the Shabbat day,
ועניו זה מודגש גם בהתשובה דיום השבת,
"Shabbat is an acronym for 'Tashuv'" _ that the teshuvah of Shabbat is the superior teshuvah" which is with great joy",
״שבת אותיות תשב״״ _ שהתשובה דשבת היא תשובה עילאה" שהיא בשמחה רבה",
since it is not in a manner of dealing with the negation and correction of undesirable matters
כיון שאינה באופן של התעסקות עם שלילת ותיקון הענינים הבלתי-רצויים
(the lower teshuvah whose time is
(תשובה תתאה שזמנה
before the day of praise)
לפני יום השבח),
but in a manner of rising to a higher level
אלא באופן של התעלות לדרגא נעלית יותר",
through involvement in the study of Torah■<sup>7</sup>
ע״י ההתעסקות בלימוד התורה■<sup>7</sup>
(the revealed part of Torah and especially the inner dimension of Torah<sup>77</sup>)
(נגלה דתורה ובמיוחד פנימיות התורה<sup>77</sup>)
in complete mastery,
בתכלית השליטות,
in a manner of "attachment of spirit to spirit"<sup>77</sup>,
באופן של "אתדבקות רוחא ברוחא"<sup>77</sup>,
in a "wondrous unity unlike any other"<sup>77</sup>,
ב״יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו"<sup>77</sup>,
And moreover,
ויתירה מזה,
that his entire existence is nullified and completely concealed in Torah,
שכל מציאותו בטלה ומכוסה לגמרי בתורה,
in the manner and likeness of the standing and state of the future to come
ע״ד ובדוגמת המעמד ומצב דלעתיד לבוא
(which relates to the Shabbos day,
(ששייך ליום השבת,
"for a day that is entirely Shabbos and rest for eternal life"<sup>5</sup>^ as the Rambam writes at the conclusion and seal of his book•<sup>7</sup> that "at that time" the study of Torah will be in the manner of "as waters
"ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"<sup>5</sup>^ כמ״ש הרמב״ם בסיום וחותם ספרו•<sup>7</sup> ש״באותו הזמן" יהי׳ לימוד התורה באופן ד״כמים
("there is no<sup>77</sup> water but Torah"•<sup>7</sup>)
("אין<sup>77</sup> מים אלא תורה"•<sup>7</sup>)
cover the sea".
לים מכסים".
And we may add,
ויש להוסיף,
On Shabbos Parshas Noach, the aspect of teshuvah with joy is most emphasized<sup>77</sup> -
שבשבת פרשת נח מודגשת ביותר התשובה בשמחה<sup>77</sup> -
׳א1564 !18111)
׳א1564 !18111).
8ש8840 8)
84) 14) 8ש8840 8)
804 '886 ׳1)
804 '886 ׳1)
14□□.
14) 14□□.)
(44 0
(44 0
(5 84X58□
(5 84X58□
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
"From forty years that G-d gave you a heart to know and eyes to see and ears to hear."
מארבעים שנה ש״נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע"".
And especially in this year - 5752 - whose initials
ועאכו״ב בשנה זו - ה׳תשנ״ב -שהר״ת שלה
(after and with addition to the previous year,
(לאחרי ובהוססה לשנה שלפני׳,
5752,
ה׳תנש״א,
It will be a year of wonders, I will show him)
הי׳ תהא שנת נפלאות אראנו)
"It will be a year of wonders within it",
"הי׳ תהא שנת נפלאות בה",
And "wonders in all",
ו״נפלאות בכל",
"In all, from all, all"
"בכל מכל כל״יי
(In gematria, "Kabetz"<sup>17</sup>/ which includes all matters entirely)"
(בגימטריא "קבץ"<sup>17</sup>/ שכולל כל הענינים כולם"
(Additionally, the letter Beis is the prefix preposition for all matters)
(נוסף לכך שהאות ב׳ היא אות השימוש לכל הענינים),
And foremost and primarily, the 'wonders' and the true and complete redemption,
ולכל לראש ובעיקר ה״נפלאות" והגאולה האמיתית והשלימה,
"As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders."
"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות״י.
And in particular, after the first month of the year has already been completed,
ובפרט לאחרי שכבר נשלם החודש הראשון של השנה,
"Tishrei",
"תשרי",
the letters of 'Reishit'<sup>4</sup>,
אותיות "רשית"<sup>4</sup>,
which includes the entire year,
שכולל כל השנה כולה,
and we stand on the first Shabbat of the completion of the work in the world,
ועומדים ביום השבת הראשון לשלימות העבודה בעולם,
in which the general concept of Shabbat, which is connected with the redemption, is emphasized.
שבו מודגש כללות ענין השבת שקשור עם הגאולה,
And particularly the Shabbos day after midday,
ובפרט יום השבת לאחרי חצות,
the time of the third meal associated with Yaakov,
הזמן דטעודה שלישית הקשורה עם יעקב,
the third of the Patriarchs,
שלישי שבאבות,
corresponding to the third Redemption and the third Beis HaMikdash.
כנגד גאולה השלישית וביהמ״ק השלישי•
("On the third day He will establish us and we will live before Him"<sup>19</sup>/ and we contemplate the Torah reading: "Lech Lecha etc. to the land that I will show you,"
("ביום השלישי יקימנו ונחי׳ לפניו"•<sup>19</sup>/ ומתבוננים להקריאה בתורה: "לד לד גו׳ אל הארץ אשר אראך",
a command and empowerment to every Jew and to the entire Jewish people
ציווי ונתינת־כח לכאו״א מישראל ולכלל ישראל
(through Avraham,
(ע״י אברהם,
the first Jew,
היהודי הראשון,
"Abraham was one"<sup>7</sup>)
"אחד הי׳ אברהם"<sup>7</sup>)
to go from the exile to
ללכת מהגלות אל
the redemption,
הגאולה,
and in a manner of a double journey
ובאופן של הליכה כפולה
("to to"<sup>21</sup>)
("לד לד"<sup>21</sup>)
which also hints at the speed of the journey,
שרומז גם על מהירות ההליכה,
that the perfection in this is in the manner of "I will come with the clouds of heaven" - then certainly and certainly all the deadlines have already ended,
שהשלימות בזה היא באופן ד״ארויי עם ענני שמיא״״י - הרי בודאי ובודאי שכבר כלו כל הקיצין,
and they have already repented,
וכבר עשו תשובה,
And now the matter depends solely on our righteous Moshiach himself!
ועכשיו אין הדבר תלוי אלא במשיח צדקנו עצמו!
*
*
Continuing the above discussion regarding the charity account,
י. בהמשך להמדובר לעיל אודות חשבון־צדק,
and especially in relation and connection to the Redemption - we must arouse regarding adding caution and beautification in Kiddush Levanah,
ובמיוחד בקשר ובשייכות להגאולה - יש לעורר ע״ד הוספה בזהירות והידור בקידוש לבנה,
which relates
ששייך
Shas Noach,
ש״ס נח,
daf Mar-Cheshvan
ד׳ מר־חשזן
most particularly to the content of the matters mentioned above,
ביותר לתוכז הענינים האמורים לעיל,
as will be explained below.
כדלקמן.
And as an introduction:
ובהקדמה:
The existence of the world in such a way that "day and night will not cease"
קיום העולם באופן ש״יום ולילה לא ישבותו"
(after the flood••■)
(לאחרי המבול••■)
depends on the course of the sun and the moon,
תלוי במהלד החמה והלבנה,
which travel with regularity and continuity as established by the Holy One, blessed be He, at the beginning of their creation,
שמהלכים בקביעות ובתמידיות כפי שקבע הקב״ה בתחלת בריאתם,
as it is written<sup>22</sup>.
כמ״ש"<sup>22</sup>.
Let there be luminaries in the firmament of the heaven to divide between the day and the night.
יהי מאורות ברקיע השמים להבדיל בין היום ובין הלילה..
and for seasons<sup>3</sup>•<sup>24</sup> and for days and years",
ולמועדים<sup>3</sup>•<sup>24</sup> ולימים ושנים",
And as it is said in the blessing for the sanctification of the moon:.
וכפי שאומרים בברכת קידוש לבנה:.
He gave them a statute and a time that they should not change their function""<sup>25</sup>,
חוק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם""<sup>25</sup>,.
A statute is a fixed thing for the sun by day and the moon by night,
חוק הוא דבר קבוע לשמש ביום ולירח בלילה,
And He gave them a time, that is, the time of the revolution of the moon's orbit in 29 days, 12 hours, and 793 parts,
וזמן נתן להם דהיינו זמן סיבוב גלגל הלבנה בכ״ט י״ב תשצ״ג,
And the revolution of the sun in 365 and a quarter days<sup>26</sup>,
וסיבוב גלגל החמה בשס״ה יום ורביע""<sup>26</sup>,
including and especially the established order of Kiddush Levanah (Sanctification of the Moon),
כולל ובמיוחד הסדר הקבוע דווידוש הלבנה,
which is not full throughout all the days of the month,
שאינה במילואה כל ימי החודש,
but at the beginning of the month,
אלא באמעע החודש,
and it goes and diminishes until it disappears completely,
והולכת ומתמעטת עד שנעלמת לגמרי,
and afterwards returns and is renewed - on which we recite the special blessing of Kiddush HaChodesh.
ואח״ב חוזרת ומתחדשת - שעל זה מכרכים הברכה המיוחדת דקידוש החודש.
And an explanation of the greatness of the elevation of Kiddush Levanah,
וביאור גודל העילוי דקידוש לבנה,
as our Sages of blessed memory said<sup>27</sup>,
כמארז״ל••<sup>27</sup>,
"Whoever clarifies regarding the month in its time is as if he receives the face of the Divine Presence,"
כל המברר על החודש בזמנו כאילו מקבל פני שכינה",
And as we say in the blessing of the sanctification of the moon,
וכמו שאומרים בברכת קידוש הלבנה,
"If Israel had merited nothing else but to greet their Father in heaven once a month, it would be sufficient."
אלמלי לא זכו ישראל אלא להקביל פני אביהם שבשמים פעם אחת בחודש דים..
"Therefore, we recite it standing" -
הלכך נימרינהו מעומד״ -,
Because Israel in its exile does not merit to see the face of the Divine Presence and is far from receiving it,
לפי שישראל בגלותו אינן זוכין לראות פני שכינה ורחוקה מקבלתה,
but the renewal of the moon
אבל חידוש הלכנה
is a sign for Israel that they are destined to be renewed like it, to glorify their Creator in the reception of the face of the Divine Presence.
הוא סימן לישראל שהם עתידים להתחדש כמותה לפאר ליוזנרם בקיבול פני שכינה..
And therefore, when we bless the new moon at its proper time, which is a sign that we are destined to be renewed like it,
ולזה כשאנו מברכין על החודש בזמנו שהוא סימן שאנו עתידין להתחדש כמותה,
it is as if we are receiving the face of the Shechinah"<sup>28</sup>.
הרי אנו כאילו מקבליז פני השכינה""<sup>28</sup>.
And this is also among the reasons for reciting in Kiddush Levanah.
וזהו גם מהטעמים שאומרים בקידוש לבנה.
David, King of Israel, lives and endures"<sup>29</sup>,
דוד מלך ישראל חי וקיים""<sup>29</sup>,,
that his kingdom is compared to the moon"<sup>30</sup>,
שמלכותו נמשל ללבנה"<sup>30</sup>,
and is destined to be renewed like it,
ועתיד להתחדש כמותה,
And the Congregation of Israel will return to cleave to her husband, who is the Holy One, blessed be He, similar to the moon that is renewed together with the sun,
וכנסת ישראל תחזור להתדבק בבעלה שהוא הקב״ה דוגמת הלבנה המתחדשת עם החמה,
as it is said: "<sup>31</sup> The Lord is a sun and a shield,
שנאמר"<sup>31</sup> שמש ומגן ה׳,
and they go making rejoicings, dances in the sanctification of the month, like the joy of a wedding.""<sup>32</sup>.
ולכו עושין שמחות רקודיז בקידוש החודש דוגמת שמחת נישואין""<sup>32</sup>.
And more deeply - in the style of the Kabbalah and Chassidut•<sup>33</sup>:
יא. ובעומק יותר - בסגנון דתורת הקבלה והחסידות•<sup>33</sup>:
The moon - refers to the Sefirah of Malchut,
לבנה - קאי על ספירת המלכות,
which,
ש,
has nothing of itself.""<sup>34</sup>,
לית לה מגרמה כלום""<sup>34</sup>,
and receives light from the sun,
ומקבלת אורה מהחמה,
in the aspect of Ze'ir Anpin,
בחי׳ ז״א,,
sun of Havayah"
שמש הוי׳",
from which the revelation in the name Elokim is drawn,
שממנו נמשך הגילוי בשם אלקים,,
sun and shield of Havayah Elokim".
שמש ומגן הוי׳ אלקים".
and based on this,
ועפ״ז,
The changes in the light of the moon in the manner of receiving the light of the sun indicate the manner of the drawing down and revelation of the name Havayah in the name Elokim,
השינויים באור הלבנה באופן קבלת אור החמה מורים על אופן ההמשכה והגילוי דשם הוי׳ בשם אלקים,
And in the future to come,
ולעתיד לבוא,
when the blemish of the moon will be filled,
שתתמלא פגימת הלבנה,
and there will be no diminution in it, and the light of the moon will be like the light of the sun"<sup>35</sup>,
ולא יהי׳ בה שום מיעוט ויהי׳ אור הלבנה כאור החמה"<sup>35</sup>,
will be the completeness of the unity■" and the revelation of the name Havayah in the name Elokim,
יהי׳ שלימות היחודי■" והגילוי דשם הוי׳ בשם אלקים,,
"Havayah is Elokim".
הוי׳ הוא האלקים".
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
And one could say,
ויש לומר,
that in Sanctification of the Moon"
שב״קידוש לבנה"
(after it decreases and diminishes and returns and is renewed)
(לאחרי שהולכת ומתמעטת וחוזרת ומתחדשת)
is hinted the entirety of our actions and our service throughout the time of the exile
נרמז כללות מעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות
(the waning of the moon)
(מיעוט הלבנה)
that through this we come to the true and complete redemption
שעי״ז באים להגאולה האמיתית והשלימה
(renewal of the moon/ that the intention in this is to make a dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms,
(חידוש הלבנה/ שהכוונה בזה היא לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים,
that even in the lower world, than which there is no lower in terms of the concealment of His light, blessed be He,
שגם בעולם התחתון שאין תחתון ממנו בענין הסתר אורו ית׳,
from the creation of His world through the name Elokim
מבד בריאתו ע״י שם אלקים
(in the manner of the diminution and blemish of the moon) will be drawn and revealed His light, may He be blessed,
(ע״ד מיעוט ופגימת הלבנה/ יומשך ויתגלה אורו ית׳,
the name Havayah,
שם הוי׳,
which is the essential name,
שהוא שם העצם,
that becomes an abode for Him, may He be blessed,
שנעשה דירה לו ית׳,
an abode for His essence itself
דירה לעצמותו*",
and through this is made,
ועי״ז נעשה,
a surpassing of spirit
גייחא דרוחא",
Since the will of the Holy One, blessed be He, was fulfilled, who desired to have a dwelling place in the lower worlds
כיון שנשלם רצונו של הקב״ה שנתאווה להיות לו דירה בתחתונים
(as above, sec. 62/
(כנ״ל ס״ב/
Based on this, it is understood,
יב. עפ״ז מובן,
that when one makes a calculation of tzedakah at the end of the first week of work in the world in the year 5752,
שכשעושים חשבון■ צדק בסיומו של השבוע הראשון לעבודה בעולם בשנת ה׳תשנ״ב,,
will be a year of wonders in it,
הי׳ תהא שנת נפלאות בה",
and we come to the conclusion that the matter depends only on Mashiach Tzidkeinu himself
ובאים למסקנא שאין הדבר תלוי אלא במשיח צדקנו עצמו
(as above, sec. 9)
(כנ״ל ס״ט)
- this matter must be expressed with added caution and hiddur in Kiddush Levana,
- צריך הדבר להתבטא בתוספת זהירות והידור בקידוש לבנה,,
that they are destined to be renewed like it,"
שהם עתידים להתחדש כמותה",
in the true and complete redemption through David Melech HaMoshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י דוד מלכא משיחא,,
David, King of Israel, lives and endures."
דוד מלך ישראל חי וקיים".
And more specifically:
ובפרטיות יותר:
To all, first - to be careful and to make more effort in Kiddush Levanah,
לכל לראש - להזהר ולהשתדל יותר בקידוש לבנה,
in important and beautiful garments,
בבגדים חשובים ונאים,
in the street and in a multitude of people, the majesty of the king,
ברחוב וברוב עם הדרת מלוי",
also in those places where until now they were not careful
גם באותם מקומות שעד עתה לא הקפידו
the mashpia z"a to the recipient from above to below,
המשפיע ז״א *ל המקבל מל׳ מלמעלה למסה,
by the connection of the recipient from below to the mashpia z"* from below to above,
בי התקשרות המקבל מל׳ הל המשפיע ז** מלמטה למעלה,
3. Connection of the two aspects together,
ג׳ חיבור ב׳ הבחי׳ יחדיו,
Great is the taking of the redeemer and they rejoice like the abundance of fatness.
נפיש בלקחת פודה ושמחי כדכד דרוה-ר דש•.
about this
על זה
(according to the dwellers among the converts* / also includes the caution regarding the time of Kiddush Levanah - for we find differences in customs: after 3 days from the molad<sup>7</sup>,
(לפי שדרים בין הגרים*"/ כולל גם הזהירות בנוגע להזמן דקידוש לבנה - שמצינו בזה חילוקי מנהגים: אחר ג׳ ימים למולד<sup>7</sup>",
after 7 days from the molad•
אחר ז׳ ימים למולד•",
and on Motzaei Shabbat<',
ובמוצאי שבתי<׳,,
if the night of Motzaei Shabbat is before the 10th of the month.
אם ליל מוצאי שבת הוא קודם י׳ בחודש..
but if it is after, we do not wait until Motzaei Shabbat,
אבל אם הוא אח״כ"" אין ממתינין עד מוצאי שבת,
Perhaps there will be 2 nights or 3 or 4 clouds and they will not see the moon and the time will pass"<sup>1</sup>,
שמא יהיו ב׳ לילות או ג׳ או ד׳ עננים ולא יראו הלבנה ויעבור הזמן""<sup>1</sup>,
And especially in countries where it is more common that the sky is covered with clouds,
ובפרט במדינות שרגיל יותר שהשמים מכוסים בעננים,
And especially in the winter season ■ - and each river flows according to its course,
ובפרט בימות החורף"■ - ונהרא נהרא ופשטי׳,
And in every place according to its circumstance
ובכל מקום ומקום לפי ענינו
(In a place where there is a question and doubt, they should act according to the ruling of the local rabbi and instructor/
(ובמקום שיש שאלה וספק יעשו כהוראת רב מורה-הוראה שעל אתר/
And further and primarily - Kiddush Levanah with special intention to hasten and speed and effect immediately and at once the coming of David, the king Moshiach,
ועוד ועיקר - קידוש לבנה מתוך כוונה מיוחדת למהר ולזרז ולפעול תיכף ומיד ביאת דוד מלכא משיחא,
Through increasing the demand and request for the redemption,
ע״י ההוספה בדרישה ובקשה על הגאולה,
At the conclusion and seal of Kiddush Levanah:,
בסיום וחותם קידוש לבנה:,
And they will seek the L-rd their G-d and David their king, your mother.
ובקשו את ה׳ אלקיהם ואת דוד מלכם אמך.
And may it be His will that before Kiddush Levanah of the month of MarCheshvan — and especially in this year since Cheshvan and Kislev are both full,
יג. ויה״ר שקוד לפני קידוש הלבנה דחודש מרחשון - ובפרט בשנה זו שכיון שחשון וכסלו שניהם מלאים,
there are three complete months
ישנם שלשה חדשים שלמים
(Tishrei, Cheshvan, Kislev)
(תשרי חשון בסלו)
in one continuous sequence,
בהמשך אחד,
which through this becomes,
שעי״ז נעשית,
a chazakah at the beginning of the year for the completeness of the months,
חזקה" בהתחלת השנה על שלימות החדשים,
which alludes to the perfection of Bnei Yisrael that 'are destined to be renewed like her' — 'the verse that is written will be fulfilled in us: And they shall seek the L-rd their G-d and David their king, Amen,'
שרומזת על השלימות דבנ״י ש״עתידים להתחדש כמותה״ - "יתקיים בנו מקרא שכתוב ובקשו את ה׳ אלקיהם ואת דוד מלכם אמן",
the coming of David Melech HaMoshiach — speedily and immediately, literally.
ביאת דוד מלכא משיחא תינוי ומיד ממש.
And simply — that immediately and at once the command is fulfilled that we read right at the time of Minchah:,
ובפשטות - שתיכף ומיד מתקיים הציווי שקורין תיכף בזמן המנחה:,
Lech Lecha etc. to the land that I will show you,
לך לך גו׳ אל הארץ אשר אראך",
to our Holy Land,
לארצנו הקדושה,
since 'To your descendants I have given this land, from the river of Egypt to the great river, the Euphrates river: the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite, etc.'"",
כיון ש״לזרעך נתתי את הארץ הזאת מנהר מצרים עד הנהר הגדול נהר פרת את הקיני ואת הקניזי ואת הקדמוני וגו׳""',
the land of ten nations"<sup>1</sup>,
ארץ עשר אומות"<sup>1</sup>,
And in our Holy Land itself —,
ובארצנו הקדושה עצמה -,
Going and journeying the roof — B"H,
הלוך ונסוע הגג־ בה״״׳,,
toward Jerusalem.
לצד ירושלים..
Mount Moriah'"•־׳,
הר המורי׳"•־׳,
And there itself —,
ושם גופא -,
to the place of the altar""<sup>1</sup>,
אל מקום המזבח""<sup>1</sup>,
that "its place is precisely determined"•<sup>1</sup>׳.
ש״מקומו מכוון ביותר"•<sup>1</sup>׳.
And there we will perform before You.
, ושם נעשה לפניך..
as the commandment of Your will,
כמצות רצונך",
including also the perfection of Kiddush Levanah in a manner that one receives the face of the Shechinah -,
כולל גם השלימות דקידוש לבנה באופן שמקבלים פני שכינה -,
"God will appear in Zion"*,
יראה אל אלקיס בציון"*",
permits from this,
התירה מזה,,
Fear [etc.] before the face of the Lord, HaShem",
יראה גו׳ אל פני האדון הוי׳""",
Includes also the unity of the name HaShem and the name Elokim that is emphasized in Kiddush Levanah
כולל גם היחוד דשם הוי׳ ושם אלקים שמודגש בקידוש לבנה
(as mentioned above, sec. 11)
(כנ״ל סי״א),,
HaShem is Elokim
הוי׳ הוא האלקים",
and in a cause after an elevation,
ובעילה אחר עילוי,
This is the meaning of "HaShem is Elokim" that is said at Neilah of Yom Kippur
ז״פ "הוי׳ הוא האלקים" שאומרים בנעילת יוהכ״ם
(after saying "Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad" once,
(לאחרי אמירת "שמע ישראל הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד" פ״א,
and "Baruch Shem Kevod Malchuto Leolam Vaed" three times)
ו״ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד״ ג״פ)-
(His Holiness the Rebbe shlita declared in the customary melody:)
(כ״ק אדמו״ר שליט״א הכריז בניגון המקובל:)
Hashem Hu HaElokim,
הוי׳ הוא האלקיס,
Hashem Hu HaElokim,
הוי׳ הוא האלקיס,
Hashem Hu HaElokim,
הוי׳ הוא האלקיס,
Hashem Hu HaElokim,
הוי׳ הוא האלקיס,
Hashem is G-d,
הוי׳ הוא האלקים,
Hashem is G-d,
הוי׳ הוא האלקיס,
Hashem is G-d,
הוי׳ הוא האלקיס,
for next year in Jerusalem!
לשנה הבאה בירושלים!
15,
123) טו,
21-19.
ית־יט.
Rashi Z1M.
124) פרש״י ז1מ.
12,
125) יב,8.
Rashi on the Torah.
126) פרש" עה״ם.
Mifar HaYizmot - 5752
מפר היזמות - היתשנ״ב
From the sichos of Shabbos Parshas Lech Lecha,
משיחות ש״פ לד לך,
11 MarCheshvan 5752
י״א מר־חשון ה׳תשנ״ב
The parshah of Lech Lecha is a general and fundamental parshah: With this parshah begins the period of Avraham Avinu,
א. פרשת לך לך איז 8 פרשה כללית ועיקרית: מיט דער פרשה הויבט זיך אן די תקופה פון אברהם אבינו,
the first Jew,
דער ערשטער איד,
beginning with the first command of Hashem to Avraham: "And Hashem said to Avram, 'Go forth from your land, from your birthplace, and from your father's house, to the land that I will show you'"<sup>1</sup>,
אנהויבנדיק פון דעם ערשטן ציווי של הקב״ה צו אברהס׳ן: "ויאמר ה׳ אל אברם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך״<sup>1</sup>,
and then — the continuation of the parshah regarding Avraham's going and traveling in Eretz Yisrael,
און דערנאך - דעך המשך הפרשה וועגן הליכת ונסיעת אברהם אין ארץ ישראל,
and the promise from the Almighty that He will give him and his children Eretz Yisrael: "To your offspring I will give this land"<sup>2</sup>,
און די הבטחה פון דעם אויבערשטן אז ער וועט אים און זיינן קינדער געבן ארץ ישראל: "לזרעך אתן את הארץ הזאת"*,
"To you I will give it and to your offspring forever"<sup>4</sup>,
"לך אתננה ולזרעך עד עולם"<sup>4</sup>,
And the covenant between the parts - "On that day the L‑rd made a covenant with Abram, saying: To your seed I have given this land, etc."<sup>4</sup>.
און דער ברית ביו הבתרים - "ביום ההוא כרת ה׳ את אברם ברית לאמר לזרעך נתתי את הארץ הזאת גו׳"<sup>4</sup>.
Until - at the conclusion of the portion - where it speaks about the command of circumcision,
ביז - בסיום הפרשה - וואו עס רעדט זיך וועגן דעם ציווי אדיח מצות מילה,
and the fulfillment of this commandment by our father Abraham,
און קיום מצוה זו ע״י אברהם אבינו,
through which the nation becomes a covenant between Jews and the Almighty - "This is My covenant... between Me and you and your seed after you"<sup>4</sup>,
דורך וועלכער עם ווערט א ברית צווישן אידן מיטן אויבערשטן - "זאת בריתי גו׳ ביני וביניכם ובין זרעך אחריך"<sup>4</sup>,
"My covenant in your flesh for an everlasting covenant."
"בריתי בבשרכם לברית עולס״י.
Since the matters in the portion - "Go forth from your land, etc."
וויבאלד אז די ענינים אין דער פרשה - "לך לך מארצך גו׳",
the promise of the Holy One, blessed be He, regarding the Land of Israel and the commandment of circumcision - are the first matters
הבטחת הקב״ה אויף ארץ ישראל און מצות מילה - זיינען די ערשטע ענינים
(in
(אין
Chorah)
חורה)
In the service of Avraham Avinu,
בעבודת אברהם אבינר,
our first Jew from whom all of Israel descends - it is understandable,
דעך ערשטער איד וראם פון אים שטאמט גאנץ עם ישראל - איז פארשטאנדיק,
that they express the general content of the entire Torah and Judaism.
אז זיי גיבן ארויס דעם תוכן כללי פון גאנץ תורה און אידישקייט.
It is known that with Avraham Avinu began the period of "Two Thousand Years of Torah"•,
ב. ס׳איז ידוע אז מיט אברהם אבינו האט זיר אנגעהויבן די תקופה פון "שני אלפים תורה"•,
Avraham began the preparation for the giving of the Torah,
אברהם האט אנגעהויבן די הכנה צו מתן תורה,
and even more - from him began the beginning of
ביז נאכמער -פון אים האט זיר אנגעהויבן די התחלה פון
(the yichud b)
(דעם יחוד ב)
Matan Torah
מתן תורה
(as it stands in the writings of the AriZal)
(ווי עם שטייט אין כתבי האריז״לי).
And especially - it began from the commandment of Hashem to Avraham Avinu "Lech Lecha me'artzecha etc. el ha'aretz asher areka"
ובמיוחד - האט זיך דאם אנגעהויבן פון דעם ציווי ה׳ צו אברהם אבינו "לך לך מארצך גו׳ אל הארץ אשר אראך"
(which is not recounted in the Torah
(וואס דעדפאד ווערט ניט דערציילט אין תורה
(no more than a few details)
(מערניט ווי געציילטע פרטים)
about the deeds of Avraham before he came to Eretz Yisrael,
וועגן מעשיו של אברהם איידער ער איז געקומעז אין ארץ ישראל,
And the main narrative of his events begins with the command "Lech Lecha from your land etc." and how he arrived in Eretz Yisrael.
און דער עיקר סיפור מעשיו הויבט זיר אן פון דעם ציווי "לד לד מארצר גו׳" און ווי ער איז אנגעקומען אין ארץ ישראל
(when Abraham was seventy-five years old<sup>1</sup>/ as explained at length in Chassidic discourses")
(וואס דעמאלט איז אברהם געווען בן ע״ה שנה•<sup>1</sup>/ כמבואר בארוכה בדרושי חסידות").
One must understand:
דארף מען פארשטיין: