English translation 1
Rosh Chodesh Nissan does not fall on Shabbat
לא יחול ר״ח ניסן כשבת
Rosh Chodesh Nissan does not fall on Shabbat
לא יחול ר״ח ניסן כשבת
except in a leap year.
(ז׳) אלא בשנה מעוברת.
And thus,
ונמצא,
that in this year there are three kinds of completeness - a threefold completeness:
שבשנה זו ישנם ג׳ מינים של שלימות - שלימות משולשת:
the dominion connected with the months of Cheshvan and Kislev, both of which are full,
(א) השליטות הקשורה עם החדשים חשון וכסלו ששניהם מלאים,
the completeness connected with the leap year - that through the addition of the leap month
(ב) השלימות הקשורה עם שנת העיבור - שע״י הוספת חודש העיבור
(the thirteenth)
(הי״ג)
the entire year becomes a "complete year",
נעשית השנה כולה "שנה תמימה",
As the Sages expounded: "A complete year,
כדרשת חז״ל“ "שנה תמימה,
to include the intercalated month,"
להביא חודש העיבור",
And the completeness connected with the establishment of Rosh Chodesh Nissan on Shabbos — that also the first day of Pesach falls on Shabbos,
(ג) והשלימות הקשורה עם הקביעות דר״ח ניסן ביום השבת - שגם יום ראשון ד־ פסח חל בשבת,
And the beginning of Sefiras HaOmer
והתחלת ספה״ע
(from the day after Pesach)
(ממחרת הפסח)
is on Motzoei Shabbos,
היא במוצאי שבת,
"the day after Shabbos" also literally,
"ממחרת השבת" גם כפשוסו,
for then there are "seven complete Shabbosos" as complete,
שאז ישנם "שבע שבתות תמימות" כשלימות,
weeks that begin on Sunday and end on Shabbos,
שבועות שמתחילות באחד בשבת ומסיימות בשבת,
like the days of creation!,
כימי בראשית־!,
complete as perfect".
תמימות כשלימות".
And we must explain the special quality in the fixed order of the year,
ויש לבאר המעלה המיוחדת שבקביעות השנה,
both regarding the fixation of Rosh HaShanah on Monday and Tuesday
הן בנוגע להקביעות דר״ה ביום ב׳ וג׳
(B"G HaMelech/ and regarding the fixation of the rest of the year,
(ב״ג המלך/ והן בנוגע לה־ קביעות דהמשך השנה,
and in sequence: Cheshvan and Kislev are full,
ועל הסדר: חשון וכסלו מלאים,
a leap year,
שנה מעוברת,
and Rosh Chodesh Nissan
ור״ח ניסן
(and the holiday of Pesach)
(וחג הפסח)
on Shabbos
בשבת
(B'sh'Z)
(בש״ז)
; and in addition to the virtue of the determination of this year, we must also explain the unique virtue of the year 5752 relative to other years that have the same determination,
; ונוסף על המעלה דקביעות גשנה יש לבאר גם המעלה המיוחדת דשנת ה׳תשנ״ב לגבי שאר שנים שקביעותם כן היא,
and likewise we must explain the connection and relevance of all the aforementioned matters,
וכן יש לבאר הקשר והשייכות דכל ענינים הנ״ל,
as follows.
כדלקמן.
B"Gemaler:
ב. ב״גהמלר:
The virtue of the fixing of Rosh Hashanah on the second day -
מעלת הקביעות דר״ה ביום שני -
because it is in the greatest proximity to the day
להיותו בסמיכות הכי גדולה ליום
first<sup>1</sup>•■:
ראשון<sup>1</sup>•■:
The first day of the week is analogous to the first day of the beginning of Creation - that is why it is called "first day" even though tens of thousands of days have passed since the six days of Genesis<sup>15</sup>,
יום ראשון בשבוע הוא בדוגמת יום ראשון דהתחלת הבריאה - שלכן נקרא "יום ראשון" אף שכבר עברו רבבות ימים מששת ימי בראשית<sup>15</sup>,
And it is emphasized also in the Song of the Day,
ובמודגש גם בשירו של יום,
"At its beginning, what did they say, 'The earth and its fullness,'
"בראשה מה היו אומרים הארץ ומלואה,
On the name that He acquired and gave possession and rules in His world*■.
על שם שקנה והקנה ושליט בעולמו"*■.
And this is also the concept of Rosh HaShanah — as it is written■: "This day is the beginning of Your works, a remembrance of the first day,"
וזהו גם ענינו של ר״ה - כמ״שי■ "זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון",
And emphasized also in the recitation of the psalm of David: "A psalm of G-d, the earth and its fullness"
ובמודגש גם באמירת המזמור לדוד מזמור לה׳ הארץ ומלואה
(the song of the first day)
(שירו של יום ראשון)
in the evening prayer of the night of Rosh HaShanah•',
בתפלת ערבית דליל ר״ה•׳,
the first prayer of Rosh HaShanahי■.
התפלה הראשונה דר״הי■.
And more specifically:
ובפרטיות יותר:
Known" the explanation of the reason that "This day is the beginning of Your works, a remembrance of the first day" refers to Rosh HaShanah.
ידוע" ביאור הטעם ש״זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון" קאי על ר״ה
(1 Tishrei, even though the world was created on 25 Elul, and 1 Tishrei is the sixth day of creation - being the day Adam HaRishon was created,
(א׳ בתשריט אף שבכ״ה באלול נברא העולם" וא׳ בתשרי הוא יום הששי לברה״ע - להיותו יום ברוא אדה״ר,
the essence, purpose, and objective of all creation,
עיקר ותכלית ומטרת הבריאה כולה,
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
and through him completeness was effected in all creation,
ועל ידו נפעלה שלימות בכל הבריאה כולה,
as explained in the Midrashim of Chazal, that Adam HaRishon called out and said to all creatures of the world: "Come, let us prostrate ourselves and bow, let us kneel before Hashem our Maker,"
כמבואר במדרשי חז״ל“ שאדה״ר קרא ואמר לכל הנבראים שבעולם "בואו נשתחוה ונכרעה נברכה לפני ה׳ עו־ שנו"",
and he crowned Hashem as King over the entire earth,
והמליך את הקב״ה למלך על כל הארץ,
by the proclamation: "Hashem*<sup>2</sup> reigns, He is clothed in grandeur,"
ע״י ההכרזה "ה׳*<sup>2</sup> מלך גאות לבש"",
and similarly on every Rosh HaShanah,
ודוגמתו בכל ר״ה,
As our Sages of blessed memory said:* "Hashem said.
כמארז״ל* ״אמר הקב״ה..
Say before Me on Rosh Hashanah Malchuyot.
אמרו לפני בר״ה מלכיות..
so that you make Me king over you",
כדי שתמליכוני עליכם",
And through Bnei Yisrael, He also becomes "King over the entire earth".
וע״י בנ״י נעשה גם "מלך על כל הארץ".
And accordingly, one could say,
ועפ״ז י״ל,
that in the establishment of Rosh Hashanah in the greatest proximity to Sunday, the perfection of the entire creation is emphasized.
שבקביעות דר״ה בסמיכות הכי גדולה ליום ראשון מודגשת שלימות הבריאה כולה
(All the six days of Bereishis)
(כל ששת ימי בהאשית)
as it is in the status and condition of the first day which is called "Yom Echad"*—,
כמו שהיא במעמד ומצב דיום ראשון שנקרא "יום אחד"*־,
"that the Holy One, blessed be He, was alone in His world"<sup>2</sup>,
"שהי׳ הקב״ה יחיד בעולמו"<sup>2</sup>,
that is,
היינו,
that even after all the creations in the world were created, it shines and is revealed in the world that "the Holy One, blessed be He, is alone in His world."
שגם לאחרי שנבראו כל הנבראים שבעולם מאיר ומתגלה בעולם ש״הקב״ה יחיד בעולמו".
And furthermore, the main point,
ועוד ועיקר,
that in the determination of Rosh HaShanah after the first day
שבקביעות דר״ה לאחרי יום ראשון
(on the second day adjacent to it,
(ביום שני הסמוך אליו,
But not on Rosh Hashanah itself... It is emphasized that on Rosh Hashanah there is a more elevated matter that comes after the first day.
אבל לא ביום ראשון עצמוא מודגש שבר״ה ישנו ענין נעלה יותר שבא לאחרי יום ראשון
("one day",
("יום אחד",
that "the Holy One, blessed be He, is unique in His world")
ש״הקב״ה יחיד בעולמו")
- the innovation that through man's service•<sup>2</sup>
- החידוש שע״י עבודת האדם•<sup>2</sup>
In addition to the perfection of creation
בהוספה על שלימות הבריאה
(including also the creation of man)
(כולל גם בריאת האדם)
by the Holy One, blessed be He,
ע״י הקב״ה,
as follows.
כדלקמן.
And to preface - that the day of the creation of Adam is Rosh Hashanah
ג. ובהקדים - שיום ברוא אדה״ר הוא ראש השנה
("The beginning of Your works.
(״תחלת מעשיך..
first day")
יום ראשון")
Not only because of the perfection in the creation of man
לא רק בגלל השלימות שבבריאת האדם
(the chosen of the creations,
(בחיר הנבראים,
the work of His hands of the Holy One, Blessed be He<sup>2</sup>)
יציר כפיו של הקב״הי<sup>2</sup>)
By itself,
כשלעצמה,
but also
אלא גם
(and primarily?)
(ובעיקר?)
because of the perfection that is made in the creation through the work of man,
בגלל השלימות שנעשית בה־ בריאה מלה ע״י עבודת האדם,
in saying "Come, let us prostrate ourselves, etc.,"
באמרו "בואו נשתחוה גו׳",
"Hashem is King, etc.,"
"ה׳ מלך גו׳",
which is a higher perfection than the perfection of creation by the Holy One, blessed be He.
שזוהי שלימות נעלית יותר משלימות הבריאה ע״יהקב״ה.
And the explanation of this:
והענין בזה:
After the completion and conclusion of the entire creation with the creation of man on the sixth day, it is stated•<sup>2</sup> "which G‑d created to do",
לאחרי גמר וסיום הבריאה כולה בבריאת האדם ביום הששי נאמר•<sup>2</sup> "אשר ברא אלקים לעשות",
meaning "to rectify"<sup>22</sup>,
שפירושו "לתקן"<sup>22</sup>,
That is,
היינו,
that after the perfection of the creation by the Holy One, Blessed be He,
שלאחרי שלימות בריאתו של הקב״ה,
"which G‑d created",
"אשר ברא אלקים",
it is necessary to "do" a correction and addition through the work of man
צ״ל "לעשות" תיקון והוספה ע״י עבודת האדם
("You are called Adam"<sup>22</sup>,
("אתם קרוין אדם"<sup>22</sup>,
on account of 'adamah' to the Most High<sup>22</sup>)
ע״ש אדמה לעליון<sup>22</sup>)
In the fulfillment of Torah and mitzvos,
בקיום התומ״צ,
As emphasized also in the Giving of the Torah on the sixth of Sivan, which is hinted at in "the sixth day" of the account of Creation,
כמודגש גם במתן־תורה בששי בסיון שנרמז ב״יום הששי" דמעשה בראשית,
"The sixth" with an extra hey,
"הששי" בה״א יתירה,
"The special sixth"*<sup>2</sup>,
"הששי המיוחד"*<sup>2</sup>,
"It is the sixth of Sivan, prepared for the Giving of the Torah"•<sup>2</sup> that "the sixth day of Sivan on which the Jewish people received the Torah.
"הוא ששי בסיון המוכן למתן תורה"•<sup>2</sup> ש״יום ששי בסיון שקבלו ישראל התורה..
It is considered as if the world was created now"•<sup>2</sup>,
נחשב כאילו נברא העולם עתה"•<sup>2</sup>,
And we emphasize in the Shofar verses of Rosh Hashanah the matter of the Giving of the Torah,
ומדגישים בפסוקי שופרות דר״ה הענין דמתן תורה,
Since the creation of the world is on Rosh Hashanah
כיון שבריאת העולם בר״ה היא
See B"D ch.24,
מ) ראה ב״ד פכ״ד,
Kach"R perek 3,
ח. קח״ר פ״ג,
(1>.
יא (1>.
Shabbos Parshas Nitzanim, 5751,
ש״פ נצנים ה׳תנש״א,
Second day of Rosh Hashanah and Shabbat Parshat Vayelech, 6 Tishrei
יום ב׳ דר״ה וש״פ וילד ו׳ תשרי
5 and
5ו
For the sake of the service of Israel in fulfilling the Torah.
בשביל עבודתם של ישראל בקיום התורה.
And the explanation of the content of the correction and addition through man's service
וביאור תוכן התיקון וההוספה שע״י עבודת האדם
(,
(,
to do")
לעשות")
regarding the perfection of the world
לגבי שלימות העולם
(including also after man was created in it)
(כולל גם לאחרי שנברא בו האדם)
From the aspect,
מצד,
"which G‑d created”—that the perfection from the aspect of creation is only the level of G‑dliness that is relative to the world,
אשר ברא אלקים״ -שהשלימות שמצד הבריאה אינה אלא דרגת האלקות שבערך להעולס,
And through man's service in fulfilling the Torah and mitzvos, there is drawn down and revealed in the world also the level of G‑dliness that is above the world,
וע״י עבודת האדם בקיום התומ״צ נמשכת ומתגלה בעולם גם דרגת האלקות שלמעלה מהעולם,
and even to the drawing down and revelation of His Essence and Being, blessed be He, in the world<sup>37</sup>,
ועד להמשכת וגילוי מהותו ועצמותו ית׳ בעולם<sup>37</sup>,
that this is the matter of the Holy One, blessed be He, desiring to have a dwelling place in the lower realms,
שזהו״ע דנתאיה הקב״ה להיות לו ית׳ דירה בתחתונים",
that the existence of the world
שמציאות העולם
(the lower realms)
(תחתונים)
becomes a dwelling place in which His Essence and Being, blessed be He, are revealed.
נעשית דירה שבה מתגלה מהותו ועצמותו ית׳.
And it can be said,
ויש לומר,
that this matter is hinted at in the creation of man in the manner of "And the L-rd G-d formed the man from dust of the ground and breathed into his nostrils the soul of life" - that through the "soul of life" which the Holy One, blessed be He, blew into the human body that was made from,
שענין זה מרומז בבריאת האדם באופן ד״וייצר ה׳ אלקים את האדם עפר מן האדמה ויפת באפיו נשמת חייס״יי - שע״י ובנשמת חיים" שנפח" הקב״ה בגוף האדם שנעשה מ,
"dust from the ground" which is the foundation of all of creation, that
עפר מן האדמה" שהוא היסוד דכל הבריאה כולה ש,
"everything came from the dust"<sup>3</sup>.
הכל הי׳ מן העפר"<sup>3</sup>•,
power was given to draw down and reveal the
ניתן כח להמשכת וגילוי ה,
"soul of life" in all of creation: first and foremost - the revelation of the "soul of life" of creation itself,
נשמת חיים" בכל הבריאה כולה: לכל לראש - גילוי ה״נשמת חיים" דהבריאה עצמה,
so that there should be evident in the world the G-dly power that brings into being and enlivens the world
שיהי׳ ניכר בעולם הכח האלקי שמהוה ומחי׳ את העולם
(the level of G-dliness that is relative to...
(דרגת האלקות שבערך לה
Das nufa to this that the world came into being face from the their activity it is in rest the azsukh.
דס נופה לכך שהתהווה העולם פאן מפס הפוחלם היא בנח העזסוח
(Tanhu shakhen *kh> - ni,
(תנהו שחן ם*כ> - ני,
Noach the clouds that creation he from mouth of the greatness
נח העבפות שנהתהוות הוא מיפו של הנדלה
(See at length d-h opening of Elijah■ tish'teh■ his mouth
(רעה בארוכה ד-ה פתח אליהו■ תשטה■ פיו
(0chaf fly ch"h page 105 and cause and sheep.
(0חפ פלוקט ח״ה ע׳ קה ועילת ושה.
World/ and further and main - continuation and revelation,
עולם/ ועוד ועיקר - המשכת וגילוי,
Soul of life• of the man,
נשמת חיים• דהאדם,,
A part of Eloka from above actually,
חלק אלקה ממעל ממש"",
A part of the essence,
חלק מן העצם ד,
Eloka,
אלקה",
That the level of Elokus which is above the world should also be revealed in the world,
שתתגלה בעולם גם דרגת האלקות שלמעלה מהעולם,
And even to the revelation of His Essence and Being, blessed be He.
ועד לגילוי מהותו ועצמותו ית׳.
And this matter was accomplished through the service of Adam HaRishon who declared throughout all of creation,
וענין זה נעשה ע״י עבודתו של אדה״ר שהכריז בכל הבריאה,
Come, let us prostrate ourselves and bow down, let us kneel before G‑d our Maker,
בואו נשתחוה ונכרעה נברכה לפני ה׳ עושנו",,
"G‑d is King, He has robed Himself in grandeur" — that in addition to the proclamation of,
ה׳ מלך גאות לבש״ - שנוסף על ההכרזה ד,
"G‑d is our Maker"
ה׳ עושנו"
(the level of G‑dliness relative to the world through which the creation, existence, and vitality of the world are effected / Adam caused in all of creation the prostration associated with
(דרגת האלקות שבערך להעולם שעל ידה נעשית ההתהוות והקיום והחיות דהעולם/ פעל אדה״ר בכל הבריאה ההשתחוואה הקשורה עם
(and effects the)
(ופועלת את)
coronation of the King,
הכתרת המלך,,
"G‑d is King, He has robed Himself in grandeur",
ה׳ מלך גאות לבש"",
that the sovereignty of the Holy One, blessed be He, is revealed in the world,
שמתגלה בעולם מלכותו של הקב״ה,
The level of G-dliness within Ein Aroch
דרגת האלקות שבאין ערוך
(General)
(כלל)
to the world",
להעולם",
and in public, according to the known" that the root of malchut is above all the sefirot,
ובפרס ע״פ הידוע" ששרש המלטת הוא למעלה מכל הספירות,
in the aspect of Keter,
בבחי' הכתר,
and to the innermost of Keter,
ועד לפנימיות הכתר,
and to His Essence and Being, may He be blessed.
ועד למהותו ועצמותו ית׳.
And one should add,
ד. ויש להוסיף,
that these two matters
ששני ענינים אלו
(the perfection of the world from the aspect of creation,
(שלימות העולם מצד הבריאה,
and the addi- tional perfection that is accomplished through the service of man)
והשלי־ מות היתירה שנעשית ע״י עבודת האדם)
are also hinted at in Pirkei Avos that we learn
מרומזים גם בפרקי אבות שלומדים
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
on the Shabbos before
בשבת שלפני
(and from it is blessed״)
(וממנו מתברך״)
Rosh Hashanah - Chapter Five and Chapter Six<sup>4</sup>:
ר״ה -פרק חמישי ופרק ששי<sup>4</sup>:
The beginning of Chapter Five,
התחלת פרק חמישי,
"With ten utterances the world was created" - the perfection that comes from creation,
"בעשרה מאמרות נברא העולם״ - השלימות שמעד הבריאה,
the level of Divinity relative to the world; and Chapter Six•<sup>4</sup>,
דרגת האלקות שבערך להעולם; ופרק ששי•<sup>4</sup>,
which begins "The Sages taught in the language of the Mishnah",
שהתחלתו "שנו חכמים בלשון המשנה",
that through the service of "the wise" <״all your children are students of the L‑rd״<sup>4</sup>)
שע״י עבודתם של "חכמים" <״כל בניך לימודי ה׳״י<sup>4</sup>)
in the study of the "Mishnah"•<sup>5</sup> which is connected to the matter of the redemption■<sup>5</sup>,
בלימוד ה״משנה"•<sup>5</sup> הקשורה עם עניו הגאולה■<sup>5</sup>,
a redemption is brought about from the measure and limitation of the creation of the world<sup>51</sup> "with ten utterances",
נעשית גאולה מהמדידה וההגבלה דבריאת העולם<sup>51</sup> "בעשרה מאמרות",
through the revelation of His glory and sovereignty of
ע״י גילוי כבודו ומלכותו של
the Holy One, blessed be He,
הקב״ה,
as the conclusion and seal of the sixth chapter, "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory,
כהסיום והחותם דפרק ששי "כל מה שברא הקב״ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו,
as it is stated<sup>55</sup>, 'Everyone who is called by My name and for My glory I created him, formed him, even I made him,'
שנאמר<sup>55</sup> כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו,
and it says<sup>54</sup>, 'Havayah will reign forever and ever' - the purpose of creation is for the addition that is made through the work of man to reveal in the world His glory and sovereignty of the Holy One, blessed be He, which are incomparable to the world.
ואומר<sup>54</sup> ה׳ ימלוך לעולם ועד״ - כוונת הבריאה בשביל ההוספה שנעשית ע״י עבודת האדם לגלות בעולם כבודו ומלכותו של הקב״ה שבאין־ערוך להעולם.
And perhaps one may note the hint in the combination of the fifth and sixth chapters together - that the combination of their numbers equals eleven,
ואולי יש להעיר מהרמז בצירוף הפרקים חמישי וששי ביחד - שצירוף מספריהם עולה אחד עשר,
as is known<sup>55</sup>, that it indicates the aspect of 'You are One and not in number'<sup>55</sup>,
כידוע<sup>55</sup> שמורה על בחי׳ "אנת הוא חד ולא בחושבן"<sup>55</sup>,
above the ten sefirot,
למעלה מעשר ספירות,
And above the 'ten utterances' which correspond to the ten sefirot<sup>57</sup>,
ולמעלה מ״עשרה מאמרות" שכנגד העשר ספירות<sup>57</sup>,
And also above the Ten Commandments in the Torah, which are connected with the ten utterances•<sup>5</sup>,
ולמעלה גם מעשרת הדברות שבתורה הקשורים עם עשרה מאמרות•<sup>5</sup>,
that this aspect is drawn down and revealed through the service of Israel, through learning and fulfilling the)
שבחי׳ זו נמשכת ומתגלה ע״י עבודתם של ישראל מלימוד וקיום ה)
Torah,
תורה,
as hinted in the verse•<sup>5</sup> 'eleven days from Chorev',
כמרומז בפסוק•<sup>5</sup> "אחד עשר יום מחורב",
that at the Giving of the Torah at 'Chorev' were given the Ten Commandments
שבמתן־תורה ב״חורב" ניתנו עשרת הדברות
(the level of Torah that relates to the world which was created with ten utterances)
(דרגת התורה השייכת לעולם שנברא בעשרה מאמרות),
and "from Sinai"
ו״מחורב"
(when they go from Sinai•<sup>5</sup>)
(כשהולכים מחורב•<sup>5</sup>)
begins their service
מתחילה עבודתם
Shas Nitzavim, 8 Tishrei 5751,
ש״ס נצבים ח׳תנש״א,
Tuesday of Rosh Hashanah and Shabbat Parshat Matot and Mas'ei<sup>30</sup> Tishrei
יום ב׳ דר״ה וש״פ מלו ו<sup>30</sup> תעירי
of Israel in Torah,
של ישראל בתורה,
to continue and reveal
להמשיך ולגלות
(in the Torah that descended to the world,
(בתורה שירדה לעולם,
And through this also in the world)
ועל ידי זה גם בעולם)
in regard to,
בחי׳,
eleven\",
אחד עשר",
the level of the Torah as it is above the world,
דרגת התורה כמו שהיא למעלה מהעולם,
and until as it is in His Essence, blessed be He
ועד כמו שהיא בעצמותו ית׳
(,
(,
You are One and not in number)
אנת הוא חד ולא בחושבף)
'<sup>4</sup>.
'<sup>4</sup>.
that will revive in it the brother of the concealed ones
שעתיד להחיות בו אח הסתים
(Shabbos there/ since the perfection of the service is in a manner of embodiment in bodies specifically,* as emphasized in the continuation after the death of the two sons of Aaron")
(שבת שם/ כיון ששלימות העבודה היא באופן וגשמות בגופים דוק* כמודגש בהעיווי תאחרי מוח שני בני אהרן"
(that is called on Yom Kippur)
(שקוריז ביוהכ״ם)
that the entry into the Holy, from the matter of 'he entered in peace and left in peace' specifically)
שהכניסה אל הקודש ג״ל משפן ד״נכנס בשלום ויצא בשלום" דוקא).
And it can be said,
ה. ויש לומר,
that this matter
שענין זה
(the addition that is made ן* from the work of man)
(החוספה שנעשית ן* עבודת האדם)
It is with extra emphasis in the determination of Rosh Hashanah on Monday from its continuation b)
הוא בהדגשה יתירה בהקביעות דר״ה ביום ב׳ מהמשכו ב)
day 3 -.
יום ג׳ -.
B"G the king":
ב״ג המלך":
In the determination of Rosh Hashanah in the greatest proximity to Sunday,
בהקביעות דר״ה בסמיכות הכי גדולה ליום ראשון,
in which the completeness of all creation is emphasized
שבו מודגשת שלימות הבריאה כולה
(in all six days of Genesis)
(בכל ששת ימי בראשית)
as it is in,
כמו שהיא ב,
One day,
יום אחד",,
The Holy One, blessed be He, is unique in His world*
הקב״ה יחיד בעולמו*
(as above, sec. 62)
(בנ״ל ס״ב)
- emphasized the perfection that from the creation of the world by<sup>32</sup> the Holy One, blessed be He
- מודגשת השלי־ מות שמעד בריאת העולם ע־<sup>32</sup> הקב״ה
(before man's service)
(לפני עבודת האדם)
; and the additional elevation that is added through man's service - is hinted at in the negation of the possibility of Rosh Hashanah falling on Sunday itself
; והעילוי שניתוסף ע*י עבודת האדם - מרומז בשלילת אפשרות הקביעות דר״ה ביום ראשון עצמו
(,
(,
Not ADU Rosh*)
לא אד״ו ראש*)",
but only in the days after it,
כי אם בימים שלאחריו,
and especially on Monday and Tuesday,
ובמיוחד ביום שני וביום שלישי,,
B"G HaMelech*.
ב״ג המלך*.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is explained in the Midrashim of Chazal<sup>33</sup> that on Monday, dispute was created,
מבואר במדרשי חז*ל<sup>33</sup> שביום שני נבראת מחלוקת,
And on the third day, the dispute ceased and peace was made.
וביום שלישי בטלה המחלוקת ונעשה שלום.
And its meaning in the service of man:
וענינו בעבודת האדם:
The "dispute* of the second day is due to the concealment and hiding of the reality of the world
ה״מחלוקת* דיום שני היא מפני ההעלם וההסתר דמציאות העולם
(world from the term 'concealment")
(עולם מלשון העלם")
on G‑dliness,
על אלקות,
because,
כי,
the status and state of 'one day'*,
המעמד ומצב ד״יום אחד*,
that,
ש,
HKBH was alone
הי׳ הקב*ה יחיד
etc. not close to him etc.,
גו׳ ני קרוב אליו גו",
From the greatness of war against the hypocritical Israelites etc. before Hashem their G-d etc.”
מד גודל מלחם על ישראל חנפנים גו׳ לפני ה׳ אלקינם גו׳״“.
Sefer HaSichos - 5752
ספר המיתית - ה׳תשנ״ב
in His world,
בעולמו",
He, from the aspect of the Creator of the world
הוא מצד בורא העולם
("HKBH alone in His world",
("הקב״ה יחיד בעולמו",
His world / but the world
עולם שלו/ אבל העולם
the created being
(הנברא)
From itself, it is in a status and state of "dispute"
מצד עצמו הוא במעמד ומצב של "מחלוקת"
Second
(שני)
: And the innovation of the third day — that the dispute was nullified and peace was made between the world and G‑dliness, such that the world, even from itself, "agrees"
: והחידוש ד־ יום השלישי — שבטלה המחלוקת ונעשה שלום בין העולם לאלקות באופן שהעולם גס מצד עצמו "מסכים"
(as it were)
(כביכול)
with G‑dliness.
עם אלקות.
And this matter is accomplished through the service of Israel in keeping the Torah — that both
וענין זה נעשה ע״י עבודתם של ישראל בקיום התורה - ששניהם
(Israel and the Torah)
(ישראל ותורה)
they are called "third,"
נקראים "שלישי",
"third light."
"אוריאן תליתאי..
to the third nation,"
לעם תליתאי"",
the third who decides between the disputants,
שלישי המכריע בין החולקים,
by this that "it includes both opinions and both agree with the deciding opinion"" - as our Sages of blessed memory said that Yisrael are called "Shulamit,
עי״ז ש״כולל ב׳ הדעות ושניהם מסכימים לדעת המכריע"" - כמארז״ל שישראל נקראים "שולמית,
the nation that made peace between Me and My world,
אומה שעשתה שלום ביני ובין עולמי״יי,
through their service in keeping the Torah that "was given to make peace in the world"".
ע״י עבודתם בקיום התורה ש״ניתנה לעשות שלום בעולם"".
And more deeply:
ובעומק יותר:
The intent of "Machlokes"
הכוונה ב״מחלוקת"
(of Tuesday)
(דיום שני)
is also
היא גם
(and primarily)
(ובעיקר)
for the "Machlokes" of holiness,
ל״מחלוקת" דקדושה,
and in the language of the Mishnah
ובלשון המשגה
(in the fifth chapter of Avot• which we study on the Shabbat before Rosh Hashanah)
(בפרק חמישי דאבותי• שלומדים בשבת שלפני ר״ה)
"A dispute that is for the sake of Heaven
"מחלוקת שהיא לשם שמים
(ש)
(ש)
its end to endure.
םוםה להתקיים..
This is the dispute of Hillel and Shammai - a dispute in Torah,
זו מחלוקת הלל ושמאי״ - מחלוקת בתורה,
From the aspect of division
מצד ההתחלקות
(dispute from the term division)
(מחלוקת מלשון התחלקות)
of the lines right and left,
דב׳ קוין ימין ושמאל,
Chesed and Gevurah,
חסד וגבורה,
to be lenient or stringent;
להקל או להחמיר״י;
And the peace
והשלום
(of the third day)
(דיום שלישי)
- is made through the drawing down and revelation of a higher level
- נעשה ע״י המשכת והתגלות דרגא נעלית יותר
in the Torah that is above the division of two lines,
בתורה שלמעלה מהתחלקות דב׳ קוין,
and therefore includes both together,
ולכן כוללת שניהם ביחד,
that is,
היינו,
Through the service of Israel in learning and keeping the Torah, there is drawn down and revealed
שע״י עבודתם של ישראל בלימוד וקיום התורה נמשכת ומתגלה
(in the Torah that descended into the world,
(בתורה שירדה בעולם,
and through it, also into the world)
ועל ידה גם בעולם)
not only the level of Torah that relates to the world
לא רק דרגת התורה השייכת לעולם
(which therefore has within it division into two lines, but also the level of Torah that is above the world,
(שלכן יש בה התחלקות דב׳ קוין/ אלא גם דרגת התורה שלמעלה מהעולם,
and even to the level of Torah as it is in His essence and being, blessed be He,
ועד לדרגת התורה כפי שהיא במהותו ועצמותו ית׳,
the simple unity that is beyond the category of division<sup>1</sup>.
אחדות הפשוטה שלמעלה מגדר התחלקות<sup>1</sup>.
And based on this, it is understood that in the determination of Rosh Hashanah
ועפ״ז מובן שבהקביעות דר״ה
(In proximity to the first day,
(בסמיכות ליום ראשון,
“Beginning of Your works.
״תחלת מעשיר..
First day,”
יום ראשון",
but not on the first day itself,
אבל לא ביום ראשון עצמו,
but)
אלא)
on the second day and on the third day
ביום שני וביום שלישי
(Monday and Tuesday)
(ב״ג),
Emphasized the main theme of Rosh Hashanah
מודגש ענינו העיקרי של ר״ה
(the salt - the novelty that is done through the work of Hadas in addition to the perfection of creation by the Holy One, blessed be He - that also the world itself
(המלח -החידוש שנעשה ע״י עבודת האדס בהוספה על שלימות הבריאה ע״י הקב״ה - שגם העולם מצ״ע
(not only from the side of the Holy One, blessed be He, as He is 'the Unique One in His world')
(לא רק מצד הקב״ה כמו שהוא "יחיד בעולמו")
that it is in a manner of division 'agrees' with Godliness,
שהוא באופן של מחלוקת "מסכים" עם אלקות,
and not only with the level of Godliness that is in the realm of the world
ולא רק עם דרגת האלקות שבערך העולם
("Unique in His world",
("יחיד בעולתו",
like 'the Unique One of the world'/ but also the level of Godliness that is incomparable to the world,
ע״ד "יחידו של עולם"/ אלא גם דרגת האלקות שבאין־ ערוך לגמרי להעולם,
And until above the category of division
ועד למעלה מגדר התחלקות
(in the aspect of "You are One and not in number")
(בחי׳ "אנת הוא חד ולא בחושבן").
And this matter is also hinted in the sign "Patbag HaMelach regarding the reading of the Torah - "BaG HaMelech Pat Vayelech",
ו. וענין זה מרומז גם בהסימן "פתבג המלח בנוגע לקריאת התורה - "ב״ג המלך פת וילך",
"that they divide Nitzavim and Vayelech into two",
"שמחלקים נצבים וילד לשתים",
Parshat Nitzavim on the Shabbat before Rosh Hashanah,
פרשת נצבים בשבת שלפני חה,
and Parshat Vayelech on Shabbat Shuva:
ופרשת וילך בשבת שובה:
Shabbos Parshas Nitzavim, Tishrei 5751,
ש״פ מגבים ת׳תנש״א,
Monday of Rosh Chodesh and Shabbos Parshas Vayeilech, 6 Tishrei
יום ב׳ דר״ח וש״פ וילד ו׳ תשרי
In Parshas Nitzavim,
בפרשת נגבים,
"You are standing today, before Hashem your G-d ... to enter into the covenant<sup>35</sup> of Hashem your G-d ..." - it speaks about the standing and position of Yisroel from the perspective of their essential existence
"אתם נגבים גו׳ לפני ה׳ אלקיכם גו׳ לעברך בבריתי<sup>35</sup> ה׳ אלקיך וגו״ - מדובר אודות מעמדם ומגבם של ישראל מגד מציאותם העצמית
(that they are children of Avraham, Yitzchak, and Yaakov)
(להיותם בני אברהם יגחק ויעקב")
as they were created by Hashem
כפי שנבראו ע״י הקב״ה
(before the service*<sup>36</sup> / is emphasized also at the beginning and head of the parshah with the word "You",
(לפני העבודה*<sup>36</sup>/ במודגש גם בהתחלת וראש הפרשה בתיבת "אתם",
which emphasizes first and foremost the essential existence of Yisroel,
שמדגישים לכל לראש עצם מציאותם של ישראל,
And as a result, the details of the matters of “gather together today, their king etc.” come.
ולאוז״ז באים פרטי הענינים ד״נגבים היום מלכם וגו".
And in the portion of Vayeilech,
ובפרשת וילך,
“And Moses went etc., ‘I am today one hundred and twenty years old’” — it speaks about the status and condition of Moses our teacher at the completion and perfection of his work,
"וילך משה גו׳ בן מאה ועשרים שנה אנכי היום׳■ - מדובר אודות מעמדו ומגבו של משה רבינו בגמר ושלימות עבודתו,
and similarly regarding the completion of the work of each and every Jew from Moses until the coming of Mashiach<sup>37</sup>.
ודוגמתו גם בנוגע לשלימות עבודתו של כאו״א מישראל מגד ניגה משה שבוי<sup>37</sup>.
And the elevation that is added through the work relative to the status and condition before the work is emphasized by the name of the portion
והעילוי שניתוסף ע״י העבודה לגבי המעמד ומגב שלפני העבודה מודגש בשם הפרשה
(which indicates its content*<sup>38</sup>)
(שמורה על תוכנה*<sup>38</sup>)
— “Vayeilech” — that through this there is a true going
-״וילך״ — שעי״ז נעשית הליכה אמיתית
which is incomparable<sup>39</sup> to the status and condition of “gather together”<sup>40</sup>.
שהיא באין־ערוד<sup>39</sup> לגבי המעמד ומגב ד״נגבים׳"<sup>40</sup>.
And all this is emphasized more when they read Parshat Nitzavim separately and Parshat Vayelech separately
וכל זה מודגש יותר כשקוריז פרשת נגבים בפ״ע ופרשת וילך בפ״ע
(When Rosh Hashanah falls on Monday and Tuesday/ because,
(כשר״ה חל ביום ב׳ וביום ג׳/ כי,
The more the highlighting of the advantage of Israel before the service increases
ככל שתגדל הדגשת מעלתם של ישראל לפני העבודה
(Through the reading of Parshat Nitzavim separately/ the emphasis on the elevation and perfection of the service increases more
(ע״י הקריאה דפרשת נגבים בפ״ע/ תגדל יותר הדגשת העילוי והשלימות שבעבודה
(Through the reading of Parshat Vayelech separately)
(ע״י הקריאה דפרשת וילך בפ״ע).
And the precision of the language in the sign will be sweetened more,
ויומתק יותר דיוק הלשון בהסימן,
ב״ג מלך פת וילך
ב״ג מלך פת וילך..
"who divide, collect and go to two" - that the division is into two"
שמחלקים נגבים וילך לשתים״ - שהחלוקה לשתים"
(the content of Monday
(תוכנו של יום שני
(the second of d"BG")
(הב׳ ד״בג")
that on it was created dispute/opposite of unity of "Hashem is unique in His world",
שנבראת בו מחלוקת/ היפך האחדות ד״הקב״ה יחיד בעולמו",
it is,
היא,
in order to emphasize the true connection between them
כדי להדגיש את החיבור האמיתי שביניהם
(the peace of Tuesday,
(השלום דיום שלישי,
3 D"BG)
ג׳ ד״בג")
by means of man's service,
ע״י עבודת האדם,
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
through which is made an elevation that is utterly incomparable,
שעי״ז נעשה עילוי שבאין־ערוך לגמרי,
Parshas Vayeilech,
"פת וילך",
walking
הליכה
("Vayeilech")
("וילך")
which is in a manner of separation
שהיא באופן של הבדלה
("bread")
("פת")
from the position and state before the work
מהמעמד ומצב שלפני העבודה
("Nitzavim")
("נצבים").
And it should be added,
ז. ויש להוסיף,
that the emphasis of the advantage and perfection through man's service
שהדגשת המעלה והשלימות שע״י עבודת האדם
(.
(.
And he went\")
וילך")
In the reading of Parshat Vayelech on a separate Shabbat
בהקריאה דפרשת וילד בשבת בפ״ע
("Parshat Vayelech")
("פת וילד")
it is also
היא גם
(and primarily)
(ובעיקר)
from the viewpoint of the content of the Shabbat following Rosh Hashanah
מצד תוכנו של השבת שלאחרי ר״ה
("Parshat Vayelech",
("פת וילך",
which is divided from Parshat Nitzavim that is read on the Shabbat before Rosh Hashanah)
שמחולק מפרשת נצבים שקורין בשבת שלפני ר״ה)
- The Shabbat that falls within the Ten Days between Rosh Hashanah and Yom Kippur,”
- השבת שב״עשרה ימים שבין ר״ה ליוה״כ״“,
Shabbat Shuva:
שבת שובה:
Between! Rosh Hashanah and Yom Kippur
בי! ר״ה ליוה״כ
(Without counting Rosh Hashanah and Yom Kippur themselves, there are seven consecutive days,
(מבלי למנות ר״ה ויוה״ב עצמה ישנם שבעה ימים רצופים,
all seven days of the week,
כל שבעת ימי השבוע,
corresponding to the seven days of the week of the entire year!•,
כנגד שבעת ימי השבוע שבכל השנה כולה!•,
in which the rectification and perfection of the seven days of the week of the past year are accomplished,
שבהם נעשה התיקון והשלימות דשבעת ימי השבוע דשנה שעברה,
and the preparation for the perfection of the service of the seven days of the week of the new year — the first day of the Aseret Yemei Teshuvah corresponding to the Sundays of the entire year,
וההכנה לשלימות העבודה דשבעת ימי השבוע דשנה החדשה - יום ראשון שבעשי״ת כנגד ימי ראשון דכל השנה,
Monday corresponds to the Mondays of the entire year,
יום שני כנגד ימי שני שבכל השנה,
and similarly for the other days of the week during the Ten Days of Repentance,
וכיו״ב בשאר ימי השבוע שבעשי״ת,
including Shabbos Shuvah,
כולל שבת שובה,
corresponds to the Shabbosos of the entire year<sup>1</sup>.
כנגד השבתות דכל השנה<sup>1</sup>.
And since Shabbos Shuvah includes all the Shabbosos
וכיון ששבת שובה כולל כל השבתות
of the entire year,
דכל השנה כולה,
its content and essence of the Shabbos day is most emphasized—its treasure and completion of the service—as it is said: "And the heavens and the earth were finished etc. and He rested on the seventh day etc.",
מודגש בו ביותר תוכנו וענינו של יום השבת - גנזו ושלימות העבודה - כמ״ש" "ויבולו השמים והארץ גו׳ וישבות ביום השביעי גו׳",
that the vitality drawn forth during the six weekdays through the ten utterances with which the world was created ascends
ש״עולה החיות שנמשך בששת ימי המעשה בעשרה מאמרות שנברא העולם
(in the aspect of speech)
(בחי׳ דיבור)
to the aspect of thought••.
לבחי׳ המחשבה••..
and therefore Shabbat [is] the letters of 'Tashuv'\",
ולכן שבת אותיות תשב",
that the concept of Shabbat and the concept of Teshuvah are all one,
שענין שבת וענין תשובה הכל אחד,
that is, returning things to their source and root\"••,
דהיינו חורת הדברים למקורן ושרשן"••,
and in the language of the verse• "and the spirit returns to God who gave it",
ובלשון' הכתובי• "והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה",
that is,
היינו,
that are in this world,
שנמצאים בעוה״ז,
souls in bodies
נשמות בגופים
(with all the strength and health of the body••)
(בכל התוקף דבריאות הגוף••)
for length of days and good years and until eternal life,
לאורך ימים ושנים טובות ועד לחיים נצחיים,
in the most exalted standing and state,
במעמד ומצב הכי נעלה,
as before the descent below
כמו לפני הירידה למטה
("return to the God who gave it")
("תשוב אל האלקים אשר נתנה"),
And in an incomparably more elevated manner
ובאופן נעלה יותר באין־ערוך
("Vayelech")
("וילך"),
since there is the elevation of the completion and perfection of all the service.
כיון שישנו העילוי דגמר ושלימות כל העבודה.
And accordingly, it can be said,
ועפ״ז יש לומר,
that the Shabbat before Rosh Hashanah
שהשבת שלפני ר״ה
(Parshat Netzakhim)
(פרשת נצכים)
is in the manner of and similar to the Shabbat before the beginning of creation\",
היא ע״ד וכדוגמת השבת שלפני התחלת הבריאה",
and it belongs to Him
ושייכת לה־
and if
ואי־
•ט ׳* 041 •0 ׳01 22)
•ט ׳* 041 •0 ׳01 22).
400 19! 04< □*1104'.
400 19! 04< □*1104'.
! 01*= 10=004 401010.
! 01*= 10=004 401010.
141
141
(301 '4100.
(301 '4100.
014 1ם11 •0 '01 01110111
014 1ם11 •0 '01 01110111
(101 ־11 '1101*0.
(101 ־11 '1101*0.
4
4
(001 '0 '0.
(001 '0 '0.
4014
4. 4014
(66 ^ '401 □.
(66 ^ '401 □.
1104
1104
(86 '404 042
(86 '404 042
6
(1. 6
^41:1; 111114 *^ 1404 804>3!3 0.
^41:1; 111114 *^ 1404 804>3!3 0.
0111411 0*1.
0111411 0*1.
1114011 114*4 10910 ',
1114011 114*4 10910 ',.
״ 01.
״ 01.
0X4 *001 1810411*4 04'* 0411 ׳X4
0X4 *001 1810411*4 04'* 0411 ׳X4
■ז“1“ 24 11621 - 04 'ס11.
■ז“1“ 24 11621 - 04 'ס11.
מ1ם1
מ1ם1
'.
'.
ז□ 98 0202 8041 0 0x04ט4.
ז□ 98 0202 8041 0 0x04ט4.
00040־ 1)
00040־ 1).
880 ״0□! '8 ׳* 12414.
880 ״0□! '8 ׳* 12414.
962
962
(£6
(£6
ו!)
ו!)!!!
□6181.
□6181.)
□884,
□884,
68 881888' 801481 '3X84,
68 881888' 801481 '3X84,
61 181')
61 181')
814,
814,
8 18*8,
8 18*8,
84,
84,
44
44
(״״□ 86*1X4,
(״״□ 86*1X4,
84,
84,
861
11. 861
(*:<41X6□״ 81861 8£4
(*:<41X6□״ 81861 8£4
(□£14,
(□£14,
4* 84,
4* 84,
ש^X^*
81) 8. ש^X^*
(.
(.
884,
884,
1* א81:*)
1* א81:*)
8□* ׳866:1 /"א!8
1. 8□* ׳866:1 /"א!8
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תמנ״ב
In a manner that "intentional sins become for him as merits" —
אופן ש״זדונות נעשו לו כזכיות"־־■,
and even to actual merits,
ועד לזכיות ממש,
and certainly that "are written and sealed"
ובודאי ש״נכתבין ונחתמין
(In the book of completely righteous individuals)
(בספרן של צדיקים גמורים)
Immediately to life"-"',
לאלתר לחיים"־"׳,
For a good and sweet year in both physicality and spirituality together.
לשנה טובה ומתוקה בגשמיות וברוחניות גם יחד.
Based on this, we can also explain the connection and relevance to the determination of the year - in Sh"Z':
ט. עפ״ז יש לבאר גם הקשר והשייכות לקביעות השנה - בש״ז"׳:
The virtue of the perfection achieved through human labor, adding to the perfection inherent in creation itself, which is emphasized in the determination of Rosh Hashanah falling on Monday
מעלת השלימות שע״י עבודת האדם בהוספה על השלימות שמצד הבריאה עצמה שמודגשת בהקביעות דר״ה ביום שני
(2/ is also emphasized in the determination of Cheshvan and Kislev, both of which are full
(ב׳/ מודגשת גם בהקביעות דחשון וכסלו ששניהם שלמים
(Sh^ and in the determination of Rosh Chodesh Nissan and the holiday of Passover on the Sabbath
(ש^ ובהקביעות דר״ח ניסן וחג הפסח ביום השבת,
The completeness of "seven perfect weeks" - because,
(ז׳) השלימות ד״שבע שבתות תמימות״ - כי,
Two matters of completeness in the fixing of the year correspond to the completeness from the side of creation and the additional completeness through man's service: the completeness of Cheshvan and Kislev
ב׳ עניני שלימות שבקביעות השנה מתאימים להשלימות שמצד הבריאה וה־ שלימות היתירה שע״י עבודת האדם: ה־ שלימות דחשון וכסלו
(as a result of gathering hours and days because of the parts
(כתוצאה מקיבוץ שעות וימים מפני החלקים
(793 parts)
(תשצ״ג חלקים)
that are in each and every month more than half a day"")
שיש בכל חודש וחודש יותר על חצי היום״״)
- completeness from the side of creation,
- שלימות שמצד הבריאה,
And the perfection of "seven complete weeks"
והשלימות ד״שבע שבתות תמימות"
(Perfection in the fulfillment of the commandment of counting the Omer)
(שלימות בקיום המצוה דססירת העומר)
- perfection in the service of man
- שלימות בעבודת האדם
(which is connected and brings about a higher perfection regarding the perfection of creation,
(הקשורה ופועלת שלימות נעלית יותר לגבי שלימות הבריאה,
perfect like the days of creation—■)
תמימות כימי בראשית־■).
And it can be said,
ויש לומר,
that this matter is also emphasized in the perfection of the leap year,
שעניו זה מודגש גם בה־ שלימות דשנת העיבור,
“A perfect year” – that is, from the perspective of creation, “the solar year exceeds the lunar year by nearly eleven days.”
״שנה תמימה״ -שאר שמצד הבריאה "יתרה שנת החמה על שנת הלבנה קרוב מאחד עשר יום"""׳,
Nevertheless,
מ״מ,
“We add one month and make
"מוסיפיז חודש אחד ועושין
that year thirteen months, and it is called a leap year.”
אותה השנה שלשה עשר חודש והיא הנקראת שנה מעוברת""",
An addition made by the earthly court”<sup>42</sup>,
הוספה שנעשית ע״י ב־ד של מטה"<sup>42</sup>,
And for the sake of the service of Israel,
ולצורך עבודתם של ישראל,
“Due to the time of spring, so that Passover should be at that time,
"מפני זמן האביב כדי שיהא הפסח באותו זמן,
as it is stated: ‘Guard the month of spring that this month be in the time of spring’”■.
שנאמר שמור את חודש האביב שיחי׳ חודש זה בזמן האביב"■".
And in all this, an additional emphasis is added in this year - the year 5752:
י. ובכל זה ניתוסף הדגשה יתירה בשנה זו - שנת ה׳תשנ״ב:
It becomes accepted by people the acronym that was established by the Jewish people for counting the year - the first four letters
הולך ומתקבל ע״י בנ״א הראשי־ תיבות שנקבע ע״י בני ישראל למנין השנה - שד׳ אותיות הראשונים
(ה׳תש״נ)
(ה׳תש״נ)
they are the acronym for "It will be a year of wonders"
הם ר״ת "הי׳ תהא שנת נפלאות"
(in addition to a year of miracles)
(בהוספה על שנת נסים),
and the fifth letter - ■■
והאות החמישית־■■
It is the acronym "Bah",
(ב׳) היא ראשי־תיבות "בה",
that the "wonders" are not a private matter in the year,
שה״נפלאות" אינם ענין פרטי בהשנה,
but rather they are the essence of the year,
אלא הם ענינה של השנה,
and also the acronym "Bakol",
וגם ראשי-תיבות "בכל",
that the "wonders" are in all matters—
ש״ה־ נפלאות" הם בכל הענינים כולם־",
"B
"ב
Ten days• - that through the service of Israel
עשר יום• - שע״י עבודתם של ישראל
(that is sensed in the conception of the return)
(שמורגשת בעיבור השבה)
They continue and reveal Nach.
ממשיכים ומגלים נחי׳.
Eleven•
אחד עשר•
(as above, sec. 4)
(ננ״ל ס־ד).
Shabbat Parshat Megabim, 5751,
ש״פ מגבים ה׳תנש״א,
Yos 2 Dela Mars Vayelech 6 Teshuri,
יוס ב׳ דלה מרס וילך ו׳ תשורי
Kol Mikkol Kol",
כל מכל כל"",
Mem Reish Binu / Sh.
מם רח בינו/ ש.
The wonders are in the manner of,
הנפ־ לאות" הם באופן של,
Broad avenues of the river*.
רחובות הנהר"*".
And the matter in this:
והענין בזה:
Wonders" - refers to
, נפלאות״ - קאי
(primarily)
(בעיקר)
about the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
על הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
as the verse states<sup>43</sup>,
כלשון הכתוב<sup>43</sup>",
as in the days of your exodus from Egypt, I will show him wonders.
כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
in which they will see
שבה יראו
(
(,
I will show him")
אראנו")
in actuality and in the revelation of the perfection that was accomplished through our actions and service during the six thousand years of the world's existence, adding to the perfection at the beginning of creation,
בפועל ובגילוי השלימות ש־ נפעלה ע״י מעשינו ועבודתינו במשך שית אלפי שנין דהוי עלמא בהוספה על השלימות שבהתחלת הבריאה,
that in addition to the perfection of,
שנוסף על השלימות ד,
the world was created in its fullness"•"
עולם על מילואו נברא"•",,
These are the generations
אלה תולדות
(full)
(מלא)
the heavens and the earth when they were created",
השמים והארץ בהבראס״י",
Let there be completeness of.
תהי׳ השלימות ד.
These are the generations
אלה תולדות
(full)
(מלא)
Peretz"•"
פרץ"•",
in a manner of breaking down the fence,
באופן של פריצת גדר,,
"You have broken out upon me a breach"
פרצת עליך פרץ"׳",,
this is Mashiach,
זה משיח,
as it is said, "The breaker went up before them."
שנאמר"׳ עלה הפורץ לפניהם""׳.
in all
, בכל״•״
(And in particular,
(ובפרט,
in every single detail, etc.)
בכל מכל כל״)
-including all matters of goodness and perfection possible,
-כולל כל עניני טובה ושלימות האפשריים,
as understood from the saying of our Sages, may their memory be for blessing,
כמובן ממארז״ל•",
three He gave them to taste
שלשה הטעימן
with psalms and praises for the wonders of the true and complete redemption.
בתהלוח ותשבחות על נפלאות הגאולה האמיתית והשלימה.
The Holy One, blessed be He, in this world from the world to come,
הקב״ה בעולם הזה מעיו העולם הבא,
these are,
אלו הן,
Abraham, Isaac, and Jacob,
אברהם יצחק ויעקב,
Abraham, of whom it is written 'in everything'
אברהם דכתיב בי׳ בכל
(,
(,
and G‑d blessed Abraham with everything"•"/
וה׳ ברך את אברהם בכל"•"/ יצחק דכתיב בי׳ מכל
(,
(,
and I will eat from everything"<sup>44</sup>"/
ואוכל מכל"<sup>44</sup>"/ יעקב דכתיב בי׳ כל"
Jacob, of whom it is written everything"
(,
i.e.,
וכי יש לי כל"•"/ היינו,
Sh,
ש,
all" fruitful that,
כל" פורה ש,
they lacked no good"y,
לא חסרו שום טובה״י",
these are the perfections from the side of creation,
הן השלימות שמצד הבריאה,
these and especially the additional perfection through man's service,
והן ובעיקר השלימות היתירה שע״י עבודת האדם,
and until the perfection of the conclusion and completion of all work
ועד להשלימות דסיום וגמר כל העבודה
(
(.
akin to the World to Come")
מעין העולם הבא")
In this world•",
בעוה״ז•",
And this matter continues from Avraham, Yitzchok, and Yaakov to each and every Jew.
וענין זה נמשך מאברהם יצחק ויעקב לכאו״א מישראל.
Binah"
. בינה",
And in the film regarding "wonders"
ובסרט בשייכות ל״נפלאות"
(,
(,
Wonders of Binah / Nun wonders•" - indicates the revelation of the gate of the Nun of Binah at the conclusion and completion of the service with utmost perfection,
נפלאות בינה״/ נו״ן פלאות•״ - מורה על הגילוי דשער הנו״ן דבינה בסיום וגמר העבודה בתכלית השלימות,
as we find by Moshe Rabbeinu that at the conclusion and completion of his service
כפי שמצינו במשה רבינו שבגמר וסיום עבודתו
(as it is written) 'And Moses was etc. a hundred and twenty years old, I am today.'
(כש״וילד משה גו׳ בן מאה ועשרים שנה אנכי היום""׳)
He ascended to,
נתעלה ל,
Mount Nebo"
הר נבו",,
nu"v"z"y bo"•"
נו״ז״י בו"•",
incomparably to the perfection of creation in the manner of 'fifty.'
באין־ערוך לשלימות הבריאה באופן ד״חמישים..
lacking one"•".
חסר אחת"•".
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - היתשנ״ב
And one may add,
יא. ויש להוסיף,
that the completeness of the Redemption is emphasized also in the determination of the year:
שהשלימות דה-גאולה מודגשת גם בקביעות השנה:
the determination of Rosh HaShanah on the second day
הקביעות דר״ה ביום ב׳
(and the third)
(וג׳),
"B''G HaMelech Pat Yild" - that the conclusion and completeness of the service of Shabbos Shuva• is in Parshas Vayeilech,
"ב״ג המלך פת יילד״ - שגמר ושלימות העבודה דשבת שובה•" הוא בפרשת וילך,
which includes also and especially the walking at the conclusion and perfection of all the work,
שכולל גם ובעיקר ההליכה שבגמר ושלימות כל העבודה כולה,
that all Bnei Yisrael come and return to our holy land,
שכל בנ״י באים ושבים לארצנו הקדושה,
to Yerushalayim the holy city and to the Beis HaMikdash,
לירושלים עיר הקודש ולבית המקדש,
as it is written: "They go from strength to strength, to appear before G‑d in Tzion,"
כמ״ש”׳ "ילכו מחיל•" אל חיל יראה אל אלקים בציון",
and in the language of the verse in Parshas Vayelech: "When I come" all of Yisrael
ובלשון הכתוב בפרשת וילך "בבואי" כל ישראל
("Gather the people, the men, the women, and the children, etc.")
("הקהל את העם האנשים והנשים והטף וגו׳""")
to see the face of the L‑rd your G‑d, etc.'
לראות את פני ה׳ אלקיף גו׳"■",
And until
ועד
For the conclusion and seal of the portion with "the words of this song until their completion",
לסיום וחותם הפרשה ב״דברי השירה הזאת עד תומם",
which also alludes to the completeness of the song
שרומז גם לשלימות השירה
(from the term 'tamim' / perfect)
(מלשון תמים)
for the future to come
דלעתיד לבוא
(the tenth song<sup>1</sup>)
(שירה עשירית<sup>1</sup>"),
"Sing to Hashem a new song"<sup>1</sup>
"שירו לה׳ שיר חדש"<sup>1</sup>",
in the masculine language,
לשון זכר,
In the true and complete redemption after which there is no exile"■.
בגאולה האמיתית והשלימה שאין אחרי׳ גלות"■.
The determination of Cheshvan and Kislev that both are full,
הקביעות דחשון וכסלו ששניהם מלאים,
“Month<sup>47</sup>” “full”
״חדש<sup>47</sup>״ שלמים״
(Shin<sup>48</sup>)
(ש<sup>48</sup>)
—that the completeness of the months indicates the completeness of Israel•" who are "similar to the moon" and "count by the moon"*",
—ששלימות החדשים מורה על השלימות דישראל•" ש״דומין ללבנה" ו״מונין ללבנה"*",
and "they are destined to be renewed like her""■,
ו״עתידים להתחדש כמותה""■,
in the true and complete redemption through "David King of Israel lives and endures"•",
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י "דוד מלך ישראל חי וקיים"•",
David the King Messiah.
דוד מלכא משיחא.
[And we should add,
[ויש להוסיף,
that also the completeness of the leap year is connected with the redemption - the comparison
שגם השלימות דשנת העיבור קשורה עם הגאולה - השוואת
In the completeness in the Holy Temple,
בשלימוח בביהמ״ק,.
When all of Israel come to see the face of the living God,
בבוא כל ישראל לראות את פני החי אלקיד־,
And just as he comes to be seen, he comes to see,
וכשם שנא ליראות כף בא לראות,
that he sees openly.
שרואה בגלוי.
the face of G-d his L-rd\
פני הוי׳ אלקיו",
That Havaye becomes your G-d; and the continuation of the Haftarah,
שהוי׳ נעשה אלקיך; והמשך ההפטרה,
And we will offer the calves of our lips,
ונשלמה סרים שפחינח,
which,
אשר,
The true perfection in this is through the offering of the bulls
השלימות האמיתית בזה היא ע״י הקרבת הפרים
(clarified in the offerings)
(מובהר שבקרכנות)
upon the altar of the Holy Temple.
ע״ג המזבח שבניהמ״ק.
Shabbat Parshat Megabim, H'Tusha,
ש״פ מגבים ה׳תוש״א,
The second day of Rosh Chodesh, Shabbat Parshat Vayeilech, 6 Tishrei
יום ב׳ דר״ח 1ש״פ וילך ו׳ תשרי
The year of the moon to the year of the sun,
שנת הלבנה לשנת החמה,
which hints at the future state and situation that,
שרומז על המעמד ומצב דלעתיד לבוא ש,
the light of the moon will be like the light of the sun, like the light of the seven days of creation'"*' ]
יהי׳ אור הלבנה כאור החמה כאור שבעת ימי בראשית׳"*׳].
And the fixing of Pesach on Shabbat
והקביעות דחג הפסח ביום השבת
(7/ that the Shabbats
(ז׳/ שהשבתות
(of the S'fas Emes)
(דספה״ע)
are complete as the days of creation - that the ultimate completeness of 'seven complete Shabbats shall be' is through* the offering of the Omer and the two loaves in the Third Beis HaMikdash.
הן תמימות כימי בראשית - שתכלית השלימות ד״שבע שבתות תמימות תהיינה" היא ע*י הקרבת העומר ושתי הלחם בביהמ״ק השלישי.
And may it be His will that when we come from the end of the year "Arenu Niflaos,"
יב. ויה״ר שבבואנו מסיומה של שנת אראנו נפלאות,
and as we enter the year "Niflaos Bah,"
ובהכנסנו לשנת נפלאות בה,
wonders in everything,
נפלאות בכל,
wonders of understanding,
נפלאות בינה,
may it come in actuality, immediately and at once, the true and complete redemption,
תבוא בפועל ממש ותיבח ומיד ממש הגאולה האמיתית והשלימה,,
As in the days of your going out from the land of Egypt, I will show them wonders.
כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות".
And in the language of the verse in Parshat Nitzavim, which is always read on the Shabbat before Rosh Hashanah: "And the L‑rd your G‑d will return your captivity and have compassion on you, and will return and gather you, etc."•
ובלשון הכתוב בפרשת נצבים שקורין לעולם בשבת שלפני ר״ה: "ושב ה׳ אלקיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך וגו׳"•",
And as emphasized especially in the initials of "Niflaos Bakol"
וכמודגש במיוחד בהר״ת ד״נפלאות בכל",,
Bakol Mikol Kol
בכל מכל כל",
That "Bakol Mikol Kol" in gematria,
ש״בכל מכל כל״ בגימטריא,
Kantz — in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
קנץ״״ - בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
About whom it is said in the prayer of Chanah<sup>5</sup>
עליו נאמר בתפלת חנה׳<sup>5</sup>׳
(which is the Haftarah
(שמפטירין
On the first day of Rosh HaShanah)
ביום א׳ דר״ה),
And He will give strength to His king, and raise the horn of His anointed one."
ויתן עוז למלכו וירם קרן משיחו"׳".
And in the language of the prayer at the conclusion of the blessing of Shofros
ובלשון התפלה בסיום ברכת שופרות
(in which we conclude and seal the three blessings of Malchios, Zichronos, and Shofros*<sup>5</sup>')
(שבה מסיימים וחותמים ג׳ הברכות ד־ מלכיות זכרונות ושופרות*<sup>5</sup>׳):,
Sound the great shofar for our freedom, and raise a banner to gather our exiles,"
תקע בשופר גדול לחרותנו ושא נם לקבץ גלויותינו",
which,
אשר,
After the service of Israel in the sounding of the shofar<sup>55</sup>,
לאחרי עבודתם של ישראל בתקיעת שופר<sup>55</sup>׳
(and particularly during the two days of Rosh Hashanah)
(ובפרט בב׳ הימים דר״ה)
Hashem fulfills His promise,
מקיים הקב״ה הבטחתו,
And it shall be on that day that a great shofar will be sounded"<sup>55</sup>,
והי׳ ביום ההוא יתקע בשופר גדול"<sup>55</sup>׳,
And not only in the future tense,
ולא רק בלשון עתיד,
but in the present tense,
אלא בלשון הוה,
and even in the past tense,
ועד בלשון עבר,
that the sounding of the great shofar has already occurred,
שכבר היתה התקיעה בשופר גדול,
and immediately,
ותיכף ומיד,
they depart to their homes in peace'"<sup>5</sup>',
נפטרין לבתיהם לשלום׳"<sup>5</sup>׳,
to the true home of each and every Jew - the Third Holy Temple in the third redemption
לבית האמיתי דכאו״א מישראל - בית המקדש השלישי בגאולה השלישית
(,
(,
He will revive us after two days; on the third day He will raise us up and we will live before Him"■<sup>5</sup>', and in
יחיינו מיומיים ביום השלישי יקימנו ונחי׳ לפניו"■<sup>5</sup>׳/ וב
Gimel-Tav,
גת,
- Neshamah of glosses Pipugyot/ three Pagiot
7) - נשם הגהות פייפוגיות/ ג׳ הפגיות
(upon which the entire house of Israel stands)
(שעליהם עומד בל בית ישראל)
which are bestowed upon the women of Israel,
שניחנו לנשי ישראל,
that in their merit Israel were redeemed from Egypt and in their merit they will be redeemed in the future
שבזכותן נגאלו ישראל פפזרים ובזכותן עתידיז להגאל
(end of chapter 11,
(סופה יא,
Yalkut Shimoni on Ruth, Remez 606
ב. יל״ש רות רמז תרו
(Befufo)
(בפופו)).
Sefer HaSichos - 5752
ספר השמחות - ה׳תשנ״ב
The Beis HaMikdash itself - in all three sanctities within it"? And especially in the Holy of Holies".
ביהמ״ק עצמו - בכל שלש הקדושות שבו"? ובפרט בקדש הקדשים"׳.
And furthermore, and this is the main point - that it will be for us in actual deed,
ועוד והוא העיקר - שכן תהי' לנו בפו״מ,
and more than this,
ויתירה מזה,
that we already had,
שכבר היתה לנו,
in the past tense,
בלשון עבר,
and especially according to the well-known saying of our Rabbis our leaders on the matter of publication
ובפרט ע״פ הפתגם הידוע של רבותינו נשיאינו ע״ד הפירסום
The third■ hints at Gl Gvm Gdl<sup>55</sup>׳•
השלישי■ רומז גל גום גדל<sup>55</sup>׳•
(Chada"G Saharash"A l'R"H Yuz,
(חדא״ג סהרש״א לר״ה יוז,
b^ V'ram Hadok Shev' perushim nifsek Ge shayachim zel'z,
ב^ ורם הידוק שב׳ פירושים נפסוק גי שייכים זל׳ז,
Modgasha yoter hashayachut d'rah l'Beis HaMikdash Hashlishi v'Geulah Hashlishit.
מודגשת יותר השייכות דרה לביהמ״ק השלישי וגאולה השלישית.
D'viat HaMashiach b'itonim<sup>4</sup>,
דביאת המשיח בעיתונים׳<sup>4</sup>,
Kefi shehitkayem b'foel mamash batkufa ha'achrona shehitparsem b'chol alef vav itonim ba'olam kulo
כפי שנתקיים בפועל ממש בתקופה האחרונה שנתפרסם בכו״ב עיתונים בעולם כולו
(V'yesh lehosif u'lefarsem od yoter)
(ויש להוסיף ולפרסם עוד יותר)
She,
ש,
Behold this
הנה זה
(the King Moshiach)
(המלך המשיח)
is coming,
בא״״׳,
and immediately - has already come - in actual reality,
ותיכף - כבר בא - בפועל ממש,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and revealed before the eyes of all who come into the world,
ובגלוי לעיני כל באי עולם,
and so forth.
ועאכו״ב.
before the eyes of all of Israel,
לעיני כל ישראל""׳,
and immediately, right away.
ותיכף ומיד ממש.
Safan HaMitis - ה׳ועיזונ״ב
ספן המיתית - ה׳ועיזונ״ב
"the hearts of thanksgiving of the Oral Law that are never nullified" - in connection with the conclusion of the Rambam's book - Mashichit Yizam B' Duah,
"הלבות של תודה שבעל פה שאינן בטלין לעולם" - בקשר לסיום ספר הרמב״ם -משיחית יזם ב׳ דו״ה,
Leil Shabbat Chazak HaM'S,
ליל שבת חזהמ״ס,
Leil Vizzam Simchat Torah,
ליל ויזם שמח״ת,
5752
ה׳תשג״ב
In his introduction to his work, the Rambam writes:
א. בהקדמתו לחיבורו כותב ה־ רמב״ם:,
All the commandments that were given to Moshe at Sinai were given with their explanation,
כל המצוות שניתנו לו למשה בסיני בפירושן ניתנו,
as it is said: "And I gave you the tablets of stone, and the Torah, and the commandment,
שנאמר■ ואתנה לד את לוחות האבן והתורה והמצוה,
"Torah" this is the Written Torah,
תורה זו תורה שבכתב,
"and the commandment" this is its explanation.
והמזווה זו פירושה..
The Oral Torah",
תורה שבעל פה",
and it explains in detail the order of transmission of the Oral Torah and its explanations by the great ones of Israel from generation to generation until his time,
ומבאר בארובה סדר מסירת התורה שבעל פה ופירושי׳ די גדולי ישראל מדור לדור עד לזמנו,
and concludes,
ומסיים,,
And I saw to compile things that are clarified.
וראיתי לחבר דברים המתבררים..
Regarding the forbidden and the permitted, the impure and the pure, together with the rest of the Torah's laws.
בענין האסור והמותר הסמא וה־ טהור עם שאר דיני התורה..
Until the entire Oral Torah is arranged in the mouths of all without question and without resolution
עד שתהא תורה שבעל פה כולה סדורה בפי הכל בלא קושיא ולא פירוק
(,
(,
halachos halachos\")
הלכות הלכות")..
So that a person should not need another composition in the world for any matter of Jewish law,
כדי שלא יהא אדם עריו לחיבור אחר בעולם בדין מדיני ישראל,
but rather this composition should encompass the entire Oral Torah.
אלא יהא חיבור זה מקבץ לתורה שבעל פה כולה..
Therefore I named this composition Mishneh Torah,
לפיכך קראתי שם חיבור זה משנה תורה,
because a person first reads the Written Torah, and then reads this and knows from it the entire Oral Torah, and does not need to read another book in between*.
לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם*.
Even though it is the composition of the Rambam,
ואף שחיבורו של הרמב״ם הוא,
Oral Torah\",
תורה שבעל פה",,
Mishneh Torah*
משנה תורה*
(.
(.
Mishneh* to the Written Torah / M"M,
משנה* לתורה שבכתב/ מ״מ,
of its being,
להיותו,
matters that become clear.
דברים המתבררים..
Without question nor resolution*,
בלא קושיא ולא פירוק*,.
The laws of the Oral Torah*,
הלנות של חורה שבעל פה*,
have a special importance
יש בו חשיבות מיוחדת
(not only in relation to the rest of the parts of the Oral Torah,
(לא רק לגבי שאר חלקי תורה שבעל פה,
but also in relation to the books of the Prophets and the Writings)
אלא גס לגבי ספדי הנביאים והכתובים)
that it is like the importance of the Written Torah
שהיא כמו החשיבות דתורה שבכתב
(,
(,
The Torah and the Mishneh*,
התורה והמזווה*,
its settlement* and its explanation in the laws of the Torah in Mishneh Torah)
תושב*כ ופירושה בהלכות התורה שבמשנה תורה)
- as is clear from the words of our Sages*<
- כמובן מדברי חז*ל<
(that were brought to halacha in his book of the Rambam)
(שהובאו להלכה בספרו של הרמב״םי)
that,
ש,
all the books of the Prophets and all the Writings will be nullified in the days of Mashiach",
כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל לימות המשיח׳",
but*,
משא*כ,
the laws• of the Oral Torah that are not nullified ever*,
הלכות• של תורה שבעל פה שאינן במלין לעולם*,
like the five books of the Torah*.
כ״מסשה חומשי תורה*.
[That is: in the eternity of the Torah -,
[כלומר: בנצחיות התורה -,
a clear and explicit matter in the Torah that it stands forever and ever,
דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מזווה עומדת לעולם ולעולמי עולמים,
it has no change, no decrease, and no addition etc. - included,
אין לה לא שינוי ולא גרעון ולא תוספת כו״״ -נכללים,
the laws of the Oral Torah*,
הלכות של תורה שבעל פה*,
the explanation of the commandments,
פירוש המצוות,
through which the manner of fulfilling the Torah's commandments is known,
שעל ידם יודעים אופן קיום מצוות התורהי,
but not so* the books of the Prophets• and the Writings,
משא*כ ספרי הנביאים• והכתובים,
since they are not an addition and innovation upon the words of the Torah
שכיון שאינם הוספה וחידוש על דברי התורה
(for a prophet is not permitted to innovate anything/ but rather "to command on matters of the Torah and to warn the people not to transgress it,"
(שהרי אין נביא רשאי לחדש דבר/ אלא "לצוות על דברי התורה ולהזהיר העם שלא יעברו עלי׳,
as stated by the last of them, 'Remember the Torah of Moshe My servant'*•■,
כמו שאמר האחרון שבהן זכרוי תורת משה עבדי*•■,
and certainly the give-and-take in the Torah she'be'al Peh regarding the manner of study
ועאכו״ב השקו-ס בתורה שבע*פ בנוגע לאופן הלימוד
Sefer HaSichos - 5752
ספד השיחות - ה׳תשנ״ב
and homilies of the words of Torah, which are merely a 'means' to clarify the laws of the Torah,
ודרשות דברי התורה שאינה אלא "אמצעי" לבירור הלכות התורה,
there will be no need for them, and therefore they will be nullified in the days of Moshiach*
לא יהי׳ צורך בהם ולכן יבטלו לימות המשיחי*
(and then the reasons of the Torah will be revealed,
(ואז יתגלו טעמי תורה,,
Secret of its reasons and hidden secrets"׳"
סוד טעמי׳ ומסתר צפונותי"׳",
"A new Torah will go forth from Me"*<sup>57</sup>)
"תורה חדשה מאתי תצא"*<sup>57</sup>)].
And it can be said,
ויש לומר,
That this matter is hinted at in the conclusion and seal*• of the Book of Laws of the Rambam
שענין זה מרומז בסיום וחותם*• ספר ההלכות דהרמב״ם
(the last two chapters of "Laws of Kings and Wars and the King Moshiach"•)
(שני פרקים האחרונים ד״הלכות מלכים ומלחמות ומלך המשיח"•)
Regarding the coming of Moshiach and the days of Moshiach*• - since in the days of Moshiach the perfection of the laws of the Oral Torah, which are never abolished, will be revealed
בענין ביאת המשיח וימות המשיח*• - כיון שבימות המשיח תתגלה השלימות דהלכות של תורה שבעל פה שאינו בטלין לעולם
(like the Five Books of Torah/ which is the content of the Rambam's book,
(כחמשה חומשי תורה/ שזהו תוכן ספרו של הרמב״ם,
which collects all the laws of the Oral Torah
שמקבץ כל ההלכות של תורה שבעל פה
(Mishneh Torah,
(משנה תורה,
as a continuation of the study of the Five Books of Torah)
בהמשך ללימוד חמשה חומשי תורה)<sup>1</sup>.
And we must explain the matter of the eternity of the laws of the Torah in the future
ב. ויש לבאר ענין הנצחיות דהלכות התורה לעתיד לבוא
("The laws of the Oral Torah are never nullified.")
("הלכות של תורה שבעל פה אינן בטלין לעולם״)
-At first glance, one must understand:
-דלכאורה צריך להבין:
It is known•• that the rule that "the law is like Beit Hillel,"
ידוע•• שהכלל ש״הלכה כבית הלל",
and that "Beit Shammai in the place of Beit Hillel is not a Mishnah,"
ועד ש״בית שמאי במקום בית הלל אינה משנה״י׳,
applies only in this time,
אינו אלא בזמן הזה,
but in the future to come, the law will be like Beit Shammai
משא״ב לעתיד לבוא תהי׳ הלכה כבית שמאי
(and as explained elsewhere* that the change of law will be through the Great Sanhedrin that will return to Jerusalem will stand for a vote,
(וכמשנ״ת במק״א"* ששינוי ההלכה יהי׳ עי״ז שב״ד הגדול שיחזור לירושלים יעמדו למנין,
and the majority opinion then will be like the words of Beit Shammai)
ודעת הרוב אז תהי׳ כדברי ב״ש).
Accordingly,
ועפ״ז,
will be nullified in the future, etc., the laws of the Oral Torah—all the laws that were decided in the Torah
יבטלו לעתיד לבוא כו׳־כ הלכות של תורה שבעל פה - כל ההלכות שנפסקו בתורה
(including also in the work of the Rambam)
(כולל גם בחיבורו של הרמב״ם)
according to Beis Hillel,
כדעת ב״ה,
that these laws will be nullified,
שהלכות אלו יבטלו,
and in their place new laws will be decided,
ובמקומן יפסקו הלכות חדשות,
according to Beis Shammai
כדעת ב״שז
And beyond this - and it is the main point•*:
ויתירה מזה - והוא העיקר•*:
It is known** that according to several opinions "mitzvos are nullified in the Future to Come• - at the Resurrection of the Dead**
ידוע** שלכמה דעות "מצוות בטלות לעתיד לבוא• - בתחיית המתים**
(in the second period of the days of Moshiach,
(בתקופה השני׳ דימות המשיח,
as opposed to the first period of the days of Moshiach,
משא״ב בתקופה הראשונה דימות המשיח,
before the Resurrection of the Dead**,
לפני תחיית המתים**,
when there will be fulfillment of the mitzvos
שאז יהי׳ קיום המצוות
Day 2 of Rosh HaShanah,
יום ב׳ דר״ת,
night of Shabbos Teshuvah,
ליל שתוחמ״ס,
Night and day of Shmini Atzeres/Simchas Torah
ליל ויום שמח״ת
In the ultimate perfection/ therefore,
בתכלית השלימות/ שלכן,,
A garment in which kilayim was lost.
בגד שאבד בו כלאים..
He makes from it his burial shrouds for the dead,
עושה ממנו תכריכיו למת,
Rav Yosef said: 'And you say that the twisted will be nullified in the future?',
אמר רב יוסף ואת אומרת מעוות בטלות לעתיד לבוא׳"?,
Initially, one makes his shrouds from kilayim even though when he will arise in the future, he will arise in the garments in which he was buried,
לכתחילה עושה לו תכריכיו מכלאים אע״פ שכשיעמוד לעתיד יעמוד במלבושיו שנקבר בהן,
Learn from this, distortions will be nullified in the future to come"<sup>1</sup>.
שמע מינה מעוות בטלות לעתיד לבוא׳"<sup>1</sup>.
And based on this,
ועפ״ז,
they will be nullified in the future to come
יבטלו לעתיד לבוא
(in the second period of the days of Moshiach,
(בתקופה השני׳ דימות המשיח,
when the dead will live)
כשיחיו המתים)
all the laws of the Oral Torah,
כל ההלכות של תורה שבעל פה,
since it is that "nullification is proclaimed",
דכיוו ש־ "מצווח בטלות",
will they be automatically nullified, all the laws that are the statutes of these commandments?
בטלים בדרך ממילא כל ההלכות שהם משפטי מצוות אלו?
And first we must preface an explanation of the matter of "tears will be nullified in the future" - that Leiv Ora,
ג. ויש להקדים תחילה ביאור העניו ד״מעות בטלות לעתיד לבוא״ - דלב־ אורה,
this contradicts the eternity of the Torah,
ה״ז בסתירה לנצחיות התורה,
that,
ש,
a clear and explicit matter in the Torah that it is something that stands forever and ever.
דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מעוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים..
that all words of the Torah we are obligated to perform them forever?
שכל דברי התורה מעווין אגו לעשותן עד עולם"?
At first glance, one could say that the matter of "tears will be nullified in the future" is not in contradiction to the eternity of the Torah,
לכאורה אפשר לומר שהענין ד״מעות בטלות לעתיד לבוא" אינו בסתירה לנעחיות התורה,
since the definition of the eternity of the Torah
כיון שהגדר דנעחיות התורה
(,
(,
that all words of the Torah we intend to fulfill forever")
שכל דברי התורה מעווין אנו לעשותן עד עולם")
it is from the outset regarding all the time of,
הוא מלכתחילה בנוגע לכל משך הזמן ד,
"today to do them"<sup>1</sup>,
היום לעשותם"<sup>1</sup>,
and not regarding the time of,
ולא בנוגע לזמן ד,
tomorrow
למחר
(forever
(לעולם
Zch'a stood,
זח״א קם,,
Mizitei the fulfillment of the gatherings at the ultimate of,
א) מזיתי׳ קיום הפגיות בתכלית ד,
completeness,
שלימות,
as it is stated in the Gemara
כדאיתא בגמרא
(Yoma 5,
(יומא ה,,
Niyo clothes him for the future to come.
ב) ניאו מלבישו לעתיד לבוא..
When they come to the site! And his sons and Moses with them•■
לכשיבואו אתר! ובניו ומשה עמהם•■
the coming")
הבא")
to receive their reward"*<sup>1</sup>,
לקבל שכרם"*<sup>1</sup>,
after the fulfillment of all the words of the Torah in the ultimate perfection,
לאחרי שנתקיים העיווי דכל דברי התורה בתכלית ה־ שלימות,
that then the distortion is nullified.
שאז מעוות בטלות.
But,
אבל,
This explanation is not sufficient,
ביאור זה אינו מספיק,
Because:
כי:
The reason for the pleasantness in the twists of the Torah
הטעם להנעחיות שבמעוות התורה
(
(,
the twists that were given to him from Sinai")
המעוות שניתנו לו למשה מסיני")
that they not be exchanged,
שלא יהיו מוחלפות,,
Moreover,
מעוד,
stands forever and ever"
עומדת לעולם ולעולמי עולמים",
He,
הוא,
that they are the will of the Holy One, blessed be He"
להיותן רצונו של הקב״ה",
that is,
היינו,
that the entity of the distortion is not for another purpose and goal,
שהרעון דמעוות אינו בשביל מטרה ותכלית אחרת,
to refine and purify man and the world so that they will be in completeness,
לברר ולזכך את האדם והעולם שיהיו בשלי־ מוזז
[for then there is room to say that when man and the world ascend to a higher level, they will have other distortions<sup>1</sup>,
[שאז יש מקום לומר שכשהאדם והעולם מתעלים לדרגא נעלית יותר יעטרכו מעוות אחרות<sup>1</sup>,
or that they will not at all distort]
או שלא יעטרכו למעוות כלל],
but a will from his people\"
אלא רעון מעד עעמו",
therefore,
שלכן,
there is no change in it,
אין בו שינוי,
deficiency or addition.
גרעון או הוספה.
[And this is the difference between distorting the Torah
[וזהו החילוק שבין מעוות התורה
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
"the commandments through the prophets" - that the commandments through the prophets are for the purpose of a different benefit,
להציוויים שע״י הנביאים״ - שהציוויים שע״י הנביאים הם לצורך תועלת אחרת,
Not only in a commandment "in matters of permission,
לא מבעי בציווי "בדברי הרשות,
such as go to a certain place or do not go"•■,
כגון לכו למקום פלוני או אל תלכו"•■,
but also in a commandment regarding matters of Torah,
אלא גם בציווי בעניני התורה,
that the intention and purpose
שהמכוון והתכלית
(is not in this commandment itself,
(אינו בציווי זה עצמו,
but)
אלא)
"to command regarding matters of Torah and to warn the people not to transgress"•׳,
"לצוות על דברי התורה ולהזהיר העם שלא יעברו עלי"•׳,
And therefore these commandments are only temporary<sup>34</sup>,
ולכן ציוויים אלו אינם אלא לפי שעה<sup>34</sup>,
But in contrast, the commandments of the Torah are eternal,
משא״ב מצוות התורה הם נצחיים,
"A commandment stands forever and for all eternity",
"מצוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים",
for they are the will of the Holy One, blessed be He]
להיותם רצונו של הקב״ה].
And from this it is understood that one cannot say that the eternity of the Torah's commandments is only for the duration of the time of "today to do them",
ומזה מובן שאין לומר שהנצחיות דמצוות התורה היא רק כמשך הזמן ד״היום לעשותם",
when there is a need for the service of Israel in refining the world,
כשיש צורך בעבודתם של ישראל בבירור העולם,
and after this
ולאחרי זה
("tomorrow to receive their reward")
("למחר לקבל שכרם")
The reality of the mitzvos is nullified - because the aforementioned will of the Holy One, blessed be He, is an eternal matter that is not dependent and does not change according to changes in the state of man and the world.
מתבטלת מציאות המצוות - כיון שרצונו הנ״ל של הקב״ה הו״ע נצחי שאינו תלוי ואינו משתנה בהתאם לשינויים במצב האדם והעולם.
And accordingly: Since it is 'a clear and explicit matter in the Torah that it is a mitzvah that stands forever and for all eternity',
ועפ״ז: ביון ש״דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים",
But is it possible that 'mitzvos are nullified in the future'<sup>33</sup>?
איד יתכן ש״מצוות בטלות לעתיד לבוא"<sup>33</sup>?
And it will be understood with the introduction of the precision in the sugya of 'mitzvos are nullified in the future' - 'a garment in which kilayim was lost'.
ד. ויובן בהקדם הדיוק בהסוגיא ד־ ״מצוות בטלות לעתיד לבוא״ - "בגד שאבד בו כלאים..
He makes from it his shrouds for the dead,
עושה ממנו תכריכיו למת,
Said Rav Yosef: This tells us that the commandments will be nullified in the future to come.
אמר רב יוסף זאת אומרת מצוות בטלות לעתיד לבוא,
Abaye said to him—and some say Rav Dimi—
א״ל אביי ואי תימא רב דימי,
But did not Rav Mani say that Rav Yannai said: They only taught this regarding eulogizing him, but burying him is forbidden?
והא א״ר מני א״ר ינאי לא שנו אלא לספדו אבל לקוברו אסור,
He said to him: Was it not stated upon it that Rav Yochanan said: Even burying him [is permitted]?
א״ל לאו אתמר עלה א״ר יוחנן אפילו לקוברו,
And Rav Yochanan follows his reasoning, for Rav Yochanan said: What is the meaning of that which is written: “Free among the dead”?<sup>3</sup>
ור׳ יוחנן לטעמי׳ דא״ר יוחנן מאי דכתיב•<sup>3</sup> במתים חפשי,
Once a person dies, he becomes free from the commandments.” — This is deeply puzzling:
כיון שמת אדם נעשה חפשי מן המצוות״ - דלב־ אורה תמוה:
Rav Yochanan’s reasoning, “Once a person dies, he becomes free from the commandments,”
טעמו של ר׳ יוחנן "כיון שמת אדם נעשה חפשי מן המצוות",
implies that when one is dead, there is no prohibition of mixed species [in shrouds].
מהני שכל זמן שהוא מת אין עליו משום איסור כלאים,
But it does not help for the time after the resurrection,
אבל לא מהני לזמן שלאחרי התחי׳,
when he will stand in his garments in which he was buried,
כשיעמוד במלבושיו שנקבר בהן,
for then the prohibition of sha'atnez will apply to him,
שאז יחול עליו איסור כלאים,
And since this is so,
וכיון שכן,
the time of Rabbi Yochanan's opinion of "among the dead" is not
אין הזמן דסעמו של ר׳ יוחנן ד״במתים",
related to the time in which the reasoning of Rav Yosef that mitzvos will be nullified in the future is needed.
שייך להזמן שבו צריך טעמו של רב יוסף שמצוות בטלות לעתיד לבוא.
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
In the Talmudic passage about the resurrection of the dead in Sanhedrin<sup>33</sup> "Rabbi Yochanan said: From where in the Torah is the resurrection of the dead derived? As it is stated•<sup>3</sup> 'And you shall set apart from it a gift to Hashem for Aharon the Kohen,'
בסוגיא דתחיית המתים בסנהדרין<sup>33</sup> "אמר ר׳ יוחנן מניין לתחיית המתים מן התורה שנאמר•<sup>3</sup> ונתתם ממנו את תרומת ה׳ לאהרן הכהן,
But is Aharon alive forever?
וכי אהרן לעולם קיים,
Did he not not enter the Land of Israel, that they give him terumah?
והלא לא נכנם לארץ ישראל שנותנין לו תרומה,
Rather, it teaches that in the future he will live and Israel will give him terumah.
אלא מלמד שעתיד לחיות וישראל נותנין לו תרומה",
From this it is proven that Rabbi Yochanan holds that mitzvos are not nullified in the future.
שמזה מוכח שס״ל לר׳ יוחנן שאין מצוות בטלות לעתיד לבוא
(They will fulfill the mitzvah of terumah after the resurrection of the dead)
(שיקיימו מצות תרומה לאחרי תחה״מ).
If so, how did Rabbi Yochanan say [that he would go] even to bury him,
וא״כ איך אמר ר׳ יוחנן אפילו לקוברו,
behold, when he stands in his garments, he will be wearing kilayim?
הרי כשיעמוד במלבושיו יהי׳ לבוש בכלאים"?
Day 3 of DDH,
יום 3׳ דד״ה,
Night of YZChChP"S,
ליל יזחוחפ״ס,
Night and day of Simchat Torah
ליל ויום שמח״ת
And 3
ו3
And it can be said,
ה. ויש לומר,
That Rabbi Yochanan to his reasoning.
ש״ר׳ יוחנן לטעמי׳..
Since a person dies, he becomes free from the mitzvos" it is
כיון שמת אדם נעשה חפשי מן המצוות" הוא
(also)
(גם)
explanation and interpretation of Rav Yosef's words that "mitzvos will be nullified in the future to come•:
ביאור והסבר לדברי רב יוסף ש״מצוות בטלות לעתיד לבוא•:
The explanation of "mitzvos will be nullified in the future to come• is only regarding the command to man
הפירוש ד״סצוות בטלות לעתיד לבוא• אינו אלא בנוגע להציווי להאדס
("mitzvos" specifically,
("מצוות• דייקא,
their definition is a command to man/ that "since a person dies
שגדרם הוא ציווי לאדם/ ש״כיון שמת אדם
(after completing his work of observing the mitzvos)
(לאחרי גמר עבודתו בקיום המצוות)
he becomes
נעשה
(the person)
(האדם)
free from the commandments•,
חפשי מן המצוות•,
that is,
היינו,
that even in the world of the Resurrection
שגם בעולם התחי׳
(after the completion of our deeds and service in keeping the commandments during the period of “today to do them”•)
(לאחרי גמר מעשינו ועבודתינו בקיום המצוות במשך הזמן ד״היום לעשותם•)
there is no command upon him to keep the commandments,
אץ עליו ציווי דקיום המצוות,
but the essence of the commandments in itself is in eternal existence,
אבל מציאות המצוות כשלעצמה היא בקיום נצחי,
"A mitzvah stands forever and for all eternities",
"מצוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים",
Not as a command to man,
לא בתור ציווי לאדם,
but as the will of the Holy One, blessed be He.
אלא בתור רצונו של הקב״ה.
And the explanation of this:
וההסברה בזה:
The definition of "mitzvos",
הגדר ד״מצוות״,
A command to man — applies only when man is an independent entity,
ציווי להאדם -שייך רק כשהאדם הוא מציאות בפ״ע,
for then the category of a command of the Holy One, blessed be He, applies to him, to conduct himself according to the will of the Holy One, blessed be He.
שאז נופל עליו גדר של ציווי הקב״ה להתנהג ע״פ רצונו של הקב״ה.
But after man's service in keeping the mitzvos has been completed,
אבל לאחרי שנשלמת עבודתו של האדם בקיום המצוות,
that all his existence
שכל מציאותו
(all its details)
(כל הפרטים שבו)
permeated with the will of Hashem" and is done in a state of togetherness and connection
חדורה ברצונו של הקב״ד" ונעשה במעמד ומצב של צוותא
(mitzvah from the term tzavta - togetherness")
(מצוה מלשון צוותא")
and connection with Hashem,
וחיבור עם הקב״ה,
until they become one reality,
עד שנעשים מציאות אחת,
"Yisrael
"ישראל
(through Torah)
(ע״י אורייתא)
and the Holy One, blessed be He, are completely one•■•,
וקוב״ה כולא חד•■•,
As it will be actual and revealed in the future - the definition of a command to man does not apply
כפי שיחי׳ בפועל ובגלוי לעתיד לבוא - לא שייך הגדר דציווי לאדם
(Since it is not an existence in and of itself, but rather,
(כיון שאינו מציאות בם״עx כי אם,
that it is the existence of the will of the Holy One, blessed be He,
שהוא מציאות רצונו של הקב״ה,
which certainly exists in actuality
שבודאי מתקיים בפועל
(automatically, as a matter of course)
(בדרך ממילא)
on the reality of the mitzvahs,
ע* המציאות דהמצוות",
And based on this, the contradiction in the words of Rabbi Yochanan is resolved,
ועפ״ז מתורצת הסתירה שבדברי ר׳ יוחנן,
who holds that it is permitted to bury him in kilayim,
שס״ל שמותר לקוברו בכלאים,
since the mitzvot are nullified in the future to come,
כיון שמצוות בטלות לעתיד לבוא,
even though one may derive (the concept of) techiyas hameisim from the giving of terumah to Aharon after he will live - because,
אף שיליף תחה״מ מנתינת תרומה לאהרן לאחרי שעתיד לחיות - כי,
the reality of giving terumah will also exist after techiyas hameisim,
המציאות דנתינת תרומה תהי׳ גם לאחרי תחה״מ,
but not in the category of a command to us, for we become free from the mitzvot
אבל לא בגדר של ציווי לאדנו שנעשה חפשי מן המצוות
(free in a superior sense,
(חפשי למעליותא,
that he does not need a command,
שאינו זקוק לציווי,
since he is not a separate entity,
כיון שאינו מציאות בפ״ע,
but a single reality with Hashem. / Therefore it is permitted to bury him in mixed seeds,
אלא מציאות אחת עם הקב״ה/ ולכן מותר לקוברו בכלאים,
because when he will stand in the future, there will not be upon him the commandment of the prohibition of kilayim",
כי כשיעמוד לעתיד לא יהי׳ עליו הציווי דאיסור כלאים",
even though certainly he will not remain dressed in kilayim"
אף שבודאי לא ישאר לבוש בכלאים"
(after a moment began"/ but not as a commandment,
(לאחרי רגע התחי׳"/ אס כי לא בתורת ציווי,
but rather
אלא
(in a manner of automatically)
(בדרך ממילא)
from the aspect of the will of the Holy One, blessed be He, to negate
מצד רצונו של הקב״ה לשלול
(which is revealed and expressed through the prohibition of)
(שמתגלה ומתבטא ע•<sup>68</sup> האיסור ד)
" kilayim".
" כלאים".
And for additional explanation - this is emphasized in
ו. ולתוספת ביאור - ה״ז מודגש ב
Gimel!)
ג!)
And perhaps \"L,
ואולי "ל,
the snake of the Rambam.
שנחש הרמנ״ם.
It is permitted for the dead regarding kilayim, his shrouds are for covering, since there is no commandment on the dead\",
מותר למות סן הכלאים תכריכיו לסת שאץ על המתים מצוה",
It also applies to the time after the beginning\",
קאי גס על הזמו שלאחרי התח",
that there will not be<sup>69</sup> then the commandment of the prohibition of kilayim,
שלא יהי<sup>69</sup> אז הציווי דאיסור כלאים,
Even though surely the garment of kil'ayim will not remain,
אף שבודאי לא ישאר לבוש נכלאים,
Because.
שהרי.
The laws of the Torah
הלכות של תורה
(including also the halachah of kil'ayim)
(כולל גס ההלכה דנלאים)
are not nullified forever,
אינן מלין לעולמי,
Nansanis.
ננסניס.
Sefer HaSichos - 5752
ספר השיחות - ה׳תשנ״ב
Precision of language of the two maamarim that seemingly contradict each other: "Mitzvos are nullified in the future,"
דיוק הלשון דב׳ המאמרים שלכאורה סותרים זל״ז - "מצוות בטלות לעתיד לבוא״,
And the laws of Torah.
ו״הלכות של תורה..
are never nullified":
אינן בטלין לעולם":
The difference between a twisted (act) and Torah,
החילוק שבין מעוות לתורה,
is,
הוא,
that the definition of mitzvos is a command to a person how to behave in the world,
שמצוות גדרם הוא ציווי לאדם איך להתנהג בעולם,
i.e.,
היינו,
that there is the existence of man and the world,
שישנה מציאות האדם והעולם,
And the commandments are an instruction of how man and the world should be
והמצוות הם ציווי איך יהיו האדם והעולם
[And thus,
[ונמצא,
that even though the commandments are not for the benefit of man and the world
שאף שהמצוות אינם בשביל תועלת האדם והעולם
(since they are the will of the Holy One, blessed be He / nevertheless,
(להיותם רצונו של הקב״ה/ מ״מ,
they relate to man and the world,
מתייחסים הם להאדם והעולם,
that the will is in regard to man and the world]
שהרצון הוא בנוגע להאדם והעולם].
However, Torah is "a precious hidden treasure."
משא״ב תורה היא ״חמודה גנוזה..
"before the world was created",
קודם שנברא העולם"",
And "the laws of the Torah" are not meant to instruct man and the world
ו״הלכות של תורה" אינם להורות להאדם והעולם
(since this level is "before the world was created")
(שהרי דרגא זו היא "קודם שנברא העולם"),
but His will, may He be blessed, as it is in His very essence,
אלא רצונו ית׳ כפי שהוא בעצמותו ממש,
"I, Myself, wrote and gave"•<sup>4</sup>,
"אנא נפשי כתבית יהבית"•<sup>4</sup>,
that does not relate to anything other than Himself<sup>4</sup>.
שאינו מתייחם לענין אחר שחוץ ממנו<sup>4</sup>.
In a different style: in the level of mitzvos - the mitzvos are for the world,
בסגנון אחר: בהדרגא דמצוות - המצוות הם בשביל העולם,
that is,
היינו,
that the world should conduct itself according to His will.
שהעולם יתנהג כפי רצונו.
But in the level of Torah - it preceded the world,
אבל בהדרגא דתורה - ה״ה קדמה לעולם,
and the creation of the world is "for the sake of the Torah"•<sup>5</sup>,
ובריאת העולם היא "בשביל התורה"•<sup>5</sup>,
so that this will
כדי שרצון זה
(which does not relate to the world)
(שאינו מתייחם לעולם)
should also be actualized.
יהי׳ גם בפועל.
And based on this, it is understood that “commandments are nullified in the future
ועפ״ז מובן ש״מצנות בטלות לעתיד
to come,”
לבוא״,
and “the laws of the Torah.
ו״הלכות של תורה..
are never nullified” - because,
אינן בטלין לעולם״ - כי,
in the future, man and the world will be elevated to a level above the world,
לעתיד לבוא יתעלה האדם והעולם לדרגא שלמעלה מהעולם,
and therefore,
ולכן,
the commandments that relate to the world are nullified in the future,
המצוות שמתייחסים לעולם בטלות לעתיד לבוא,
Masa u'Maton of Torah laws that do not relate to the world are never nullified.<sup>5</sup>
משא״ב הלכות של תורה שאינם מתייחסים לעולם אינן בטלין לעולם■<sup>5</sup>.
And it can be said,
ויש לומר,
that the explanation of 'tomorrow to receive their reward',
שהפירוש ד״למחר לקבל שכרם",
is,
הוא,
that it will be revealed in a person
שיתגלה באדם
(a Jew)
(ישראל)
who fulfills the commandments
שמקיים המצוות
(and through him also in the world)
(ועל ידו גם בעולם)
The true essence of the mitzvos
ענינם האמיתי של המצוות
("The reward of a mitzvah is the mitzvah itself"■<sup>5</sup>)
("שכר מצוה היא מצוה עצמה"■<sup>5</sup>)
As they are in the Torah that is above the world,
כפי שהם בתורה שלמעלה מהעולם,
And the entire existence of the world is that in which this will is actualized.
וכל מציאותו של העולם הוא שבו מתקיים רצון זה בפועל.
And it should be added,
ז. ויש להוסיף,
That this matter is also emphasized in the teaching of Chazal that "the halachos of Torah.
שענין זה מודגש גם בדרשת חז״ל ש״הלכות של תורה..
אינן במלין לעולם״ - ״אף<sup>55</sup>.
אינן במלין לעולם״ - ״אף<sup>55</sup>..
הלכות אינן עתידין ליבטל.
הלכות אינן עתידין ליבטל..
הליכות<sup>54</sup> עולם לו",
הליכות<sup>54</sup> עולם לו",
"אל<sup>55</sup> תקרי הליכות אלא הלבות
"אל<sup>55</sup> תקרי הליכות אלא הלבות
(לעולם יהיו)
(לעולם יהיו)":
It is known*<sup>5</sup> the principle that the study of "Do not read... but rather..."
ידוע*<sup>5</sup> הכלל שהלימוד ד״אל תקרי כו׳ אלא כו׳",
does not negate the simple interpretation,
אינו שולל הפירוש הפשוט,
but rather adds another interpretation,
אלא מוסיף עוד פירוש,
and both are true.
ושניהם אמת.
And likewise in our case,
ועד״ז בנדו״ד,
the study of "Do not read 'ways' but 'laws'" is in addition to the concept of "the ways of the world are His,"
שהלימוד "אל תקרי הליכות אלא הלכות" הוא בהוספה על הענין ד״הליכות עולם לו",
and from this it is understood that in the laws of the Torah there are two aspects-levels:
ומזה מובן שבהלכות התורה ישנם ב׳ ענינים־ דרגות:
"The ways of the world are His,"
(א) "הליכות עולם לו",
"Do not read 'ways' but 'laws'."
(ב) "אל תקרי הליכות אלא הלכות".
Monday of דד״ח,
יום ב׳ דד״ח,
Night of שחוחמ״ס,
ליל שחוחמ״ס,
Night and day of שטח״ת
ליל ויום שטח״ת
And the difference between them:
והחילוק שביניהם:
"The ways of the world are His,"
"הליכות עולם לו",
Its interpretation,
פירושו,
that there is a reality and conduct of
שישנה מציאות והנהגת
(ways)
(הליכות)
the world,
העולם,
and the function of the laws of Torah is that they should be "the ways of the world are His",
ופעולת הלכות התורה היא שיהיו "הליכות עולם לו",
that the world should be conducted according to the will of the Holy One, blessed be He,
שהעולם יתנהג ע״פ רצונו של הקב״ה,
that it should be evident in practice and openly "that all the movement of the world is His
שיהי׳ ניכר בפועל ובגלוי "שכל מהלכו של עולם שלו
(of the Holy One, blessed be He)
(דהקב״ה)
He is<sup>5</sup>.
הוא"<sup>5</sup>.
And beyond this,
ולמעלה מזה,
"Do not read halichos (ways) but halachos (laws)" - that from the level of Torah that preceded the world there is no existence of "ways of the world"
"אל תקרי הליכות אלא הלכות״ - שמצד דרגת התורה שקדמה לעולם איו מציאות ד״הליכות עולם"
("Do not read halichos"x but rather,
(״אל תקרי הליכות״x כי אם,
the existence of Torah
המציאות דתורה
("but halachos")
("אלא הלכות")
And the creation of the world is for the fulfillment of the will of the Holy One, blessed be He, which is in the halachos of the Torah.
ובריאת העולם היא בשביל קיום רצונו של הקב״ה שבהלכות התורה.
And accordingly, we must explain the content of the discourse: "Do not read halichos but halachos"
ועפ״ז יש לבאר תוכן הדרשה "אל תקרי הליכות אלא הלכות
(And therefore)
(ולכן)
"They will last forever" - that from the level of "the ways of the world are His",
לעולם יהיו״ - שמצד הדרגא ד״הליכות עולם לו",
that there is existence of the world,
שישנו מציאות העולם,
And the meaning of the halachos is to act in the world,
וענינם של ההלכות הוא לפעול בעולם,
Behold,
הרי,
when the action of the halachos in the world is completed, they will be nullified; but from the level of "do not read halichos but halachos",
כש־ נשלמת פעולת ההלכות בעולם עתידין ליבטל; אבל מצד הדרגא ד״אל תקרי הליכות אלא הלכות",
that their true essence is the will of the Holy One, blessed be He - "they will last forever",
שענינם האמיתי הוא רצונו של הקב״ה - "לעולם יהיו",
that the reality of the halachos of the Torah remains in the world■<sup>5</sup>,
שנשארת המציאות דהלכות התורה בעולם■<sup>5</sup>,
not in the manner of action
לא באופן של פעולה
(command)
(ציווי)
in the world,
בעולם,
but rather
אלא
(in a manner of automatically)
(בדרך ממילא)
from the aspect of His will, the Holy One, blessed be He, which is revealed in the reality of the laws of the Torah in the world.
מצד רצונו של הקב״ה שמתגלה במציאות דהלכות התורה שבעולם.
And according to what was said, that the fulfillment of the laws of the Torah in the future
ח. וע״פ האמור שהקיום דהלכות התורה לעתיד לבוא
(that they are not in words forever")
(ש״אינן במלין לעולם")
He is
הוא
(not as a command to man,
(לא בתור ציווי להאדם,
but)
אלא)
as they are from the perspective of the Torah,
כפי שהם מצד התורה,
the will of the Holy One, blessed be He - it must be explained that also the halachos like Beis Hillel
רצונו של הקב״ה - יש לבאר שגם ההלכות כבית הלל
(in matters that Beis Shammai and Beis Hillel disputed,
(בענינים שנחלקו ב״ש וב״ה,
and-
ו־
The halacha was decided like Beis Hillel,
נפסקה הלכה כב״ה,
and in the future they will return and decide the halacha like Beis Shammai)
ולעתיד לבוא יחזרו ויפסקו הלכה כב״ש)
they are not in debates forever:
אינן במלין לעולם:
And first the explanation in the words of the Mishnah<sup>5</sup> "Every dispute that is for the sake of Heaven, its end is to endure."
ובהקדם הביאור בדברי המשנהי<sup>5</sup> "כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים..
"This is the dispute of Shammai and Hillel" — They asked about this: how is it proper to say about a dispute that it will endure,
זו מחלוקת שמאי והלל״ — ש״הקשו על זה איך ראוי לומר על מחלוקת שיתקיים,
since it is impossible for more than one of the opinions to endure,
והרי אי אפשר להתקיים אלא אחד מן הדעות,
and the word "dispute" includes both sides? And they answered,
ומלת מחלוקת כוללת השני צדדים? ותירצו,
Because these and those are the words of the living God" and the words of Beit Shammai have a root above in Atzilut, only that the halacha is not like them.
משום שאלו ואלו דברי אלקים חיים" ויש לדברי ב״ש ג״ב שרש למעלה באצילות רק שאין הלכה כן..
And this is not a sufficient explanation for the expression 'it will eventually be fulfilled'.
ואין זה תירה מספיק על לשון סופה להתקיים,
Indeed, the Arizal explained that in the future, in the time of Moshiach, the halacha will be like Beit Shammai.
אכן האריז״ל פי׳ שלעתיד בזמן המשיח תהי׳ הלכה כב״ש..
And this is 'it will eventually be fulfilled' literally."■*.
וזהו סופה להתקיים ממש"■*.
And we need to understand:
וצריך להבין:
Even according to the explanation of the Arizal, "that in the future, in the time of Moshiach, the halacha will be like Beit Shammai."
גם לפי׳ האריז״ל "שלעתיד כזמן המשיח תהי׳ הלכה כב״ש..
And this is that it will ultimately be fulfilled literally" - however,
וזהו סופה להתקיים ממש״ - הרי,
The explanation of "its end to be fulfilled" refers to the opinion of Beis Shammai
הפירוש ד״סופה להתקיים" קאי על דעת ב״ש
(that in the future the halacha will be like themx and not about "the dispute of Shammai and Hillel",
(שלעתיד תהי׳ הלכה במותםx ולא על "מחלוקת שמאי והלל",
for,
כי,
when the opinion of Beis Shammai is fulfilled through the halacha being decided like them,
כשתתקיים דעת ב״ש עי״ז שתפסק הלכה כמותם,
the halacha according to Beis Hillel will be nullified.
תתבטל ההלכה כב״ה.
And moreover, the main point: how can it be that the halacha according to Beis Hillel will be nullified after the conduct of Bnei Yisroel according to the opinion of Beis Hillel throughout all generations?
ועוד ועיקר: איך יתכן שתתבטל ההלכה כב״ה לאחרי הנהגת בנ״י כדעת ב״ה במשך כל הדורות
(Since the halacha was decided according to them)
(מאז שנפסקה הלכה כמותם)
- This is the greatest descent, according to Beis Hillel,
- ה״ז ירידה הכי גדולה לדעת ב״ה,
the complete opposite of the principle "ascend in holiness",
היפך בתכלית מהכלל" "מזףליז בקודש",
And specifically in the time of Moshiach?!
ודוקא בזמן המשיח?!
And perhaps one could say,
ואולי יש לומר,
that what the AriZa"l said that in the future in the time of Moshiach the halacha will be like Beis Shammai,
שמ״ש האריז״ל שלעתיד בזמן המשיח תהי׳ הלכה כב״ש,
refers to the first period of the Moshiach's
קאי על התקופה הראשונה דימוח ה־
1£
1£
004 429414 - 4,
004 429414 - 4,
428,
428,
8
8