English translation 1
These days - especially coming from Shabbat Tishah B'Av
די איצטיקע טעג - ובפרט קומענ־ דיק פון שבת תשעה באב
These days - especially coming from Shabbat Tishah B'Av
די איצטיקע טעג - ובפרט קומענ־ דיק פון שבת תשעה באב
(postponed)
(נדחה)
- are most auspicious days for the coming of Moshiach our righteousness:
- זיינען ימים מסוגלים ביותר אויף ביאת משיח צדקנו:
In addition to the fact that it is a fundamental in the faith of Israel
נוסף אויף דעם וואט ס׳איז אן עיקר אין אמונת ישראל
('I believe')
("אני מאמין")
that 'I await him every day that he will come',
אז "אחכה לו בכל יום שיבוא"׳,
in its interpretation 'that he will come every day' - and especially in this time in general,
בפירושו "שיבוא בכל יום״ - ובפרט אין דעם איצטיקן זמן בכלל,
as spoken recently many times,
ווי גערעדט לאחרונה כו״כ פעמים,
that according to all the signs of redemption, 'Behold, he
אז לויט אלע סימני הגאולה איז "הנה זה
(Moshiach)
(משיח)
comes'<sup>2</sup> immediately and at once
בא"<sup>2</sup> תיכף ומיד ממש
(and the fact that Moshiach has not yet come is completely incomprehensible)
(און דאס וואס משיח איז נאד ניט געקומען איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק)
- is further emphasized in the days of the month of Av,
- איז דאם נאכמער אונטערשטראכן אין די טעג פון חודש אב,
as it says in the Midrash<sup>2</sup>: 'A lion ascended in the sign of the lion
ווי עם שטייט אין מדרש<sup>2</sup>: "עלה ארי׳ במזל ארי׳
(the fifth month)
(חודש החמישי)
and destroyed Ariel
והחריב את אריאל
(the Holy Temple)
(בית המקדש)
etc., with the condition that a lion will come
כו׳ על מנת שיבוא ארי׳
(this is the Holy One, blessed be He)
(זה הקב״ה)
in the sign of the lion
במזל ארי׳
(and I will turn their mourning into joy')
(והפכתי אבלם לששון׳)
and build Ariel.'
ויבנה אריאל".
Thus in the month of Av will be the building of the third Holy Temple,
אז אין חודש אב וועט זיין דער בניו בית המקדש השלישי,
'The sanctuary of the Lord, Your hands have established.'
"מקדש אד׳ כוננו ידיח.
And further: This is the intention and the condition,
און נאכמער: דאס איז די כוונה און דער תנאי,
that 'on the banks' this was the destruction of the Holy Temple in this month.
וואם "על נזנח" זה איז געווען דער חורבן בית המקדש בחודש זה/
As it is also emphasized in the name of the month
ווי ס׳איז אויר מודגש אין דעם נאמען פון דעם חודש
(as it is called according to the 'custom of Israel'
(ווי ער ווערט אנגערופן ע״פ ״מנהג ישראל
(which)
(וואם)
is Torah'<sup>7</sup>)
תורה היא״<sup>7</sup>)
- 'Menachem Av',
-"מנחם אב״י,
Then for "Av"
אז פאר "אב"
(Before the name of the month in the Torah)
(פאר דעם שם החודש אין תורהי)
One precedes "Menachem" - comfort of the redemption,
איז מען מקדים "מנחם" - נחמת הגאולה,
Which means that in this month comes the comfort of the redemption
וואם דאם באדייט אז אין דעם חודש קומט די נחמת הגאולה
("Menachem"/ the comfort for all matters of Av,
("מנחם"/ די נחמה אויף אלע עניני אב,
by transforming the undesirable matters of the descent in the month of Av into the greatest ascent
דורך מהפך זיין די ענינים בלתי רצויים פון דער ירידה בחודש אב צו אן עלי׳ הכי גדולה
("Menachem")
(״מנחם״•׳)
- "A lion shall come in the constellation of Leo and build Ariel"
- "שיבוא ארי׳ במזל ארי׳ ויבנה אריאל"
(Which "on condition" this was the descent/ as above.
(וואס "על מנת" זה איז געווען די ירידה/ כנ״ל.
In the month of Menachem-Av itself, this is even stronger on the day of Tisha B'Av,
אין חודש מנחם־אב עצמו איז דאם נאד שטארקער אין דעם טאג פון תשעה באב,
both from the aspect of the general day,
סיי מצד כללות היום,
and from the aspect of its occurrence this year on Shabbat:
און סיי מצד זיין קביעות בשנה זו ביום השבת:
Chazal say that on the day of Tisha B'Av
חז״ל זאגן" אז אין דעם טאג פון תשעה באב
(the day the Temple was destroyed)
(יום שחרב הבית)
"the Mashiach is born".
"יליד מלכא משיחא".
And this matter repeats itself anew every<sup>2</sup> Tisha B'Av
און דער ענין חזר׳ט זיד איבער מחדש בכל<sup>2</sup>׳ תשעה ב־
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Av<sup>13</sup>,
אב<sup>13</sup>,
And since on a person's birthday,
און היות אז ביום הולדתו פון א מענטשן איז,
,
,
his fortune is dominant",
מזלו גונו"׳,
meaning,
הייסט עם,
that on Tisha B'Av the fortune of our righteous Mashiach is strengthened and it is an auspicious day for the true and complete redemption.
אז בתשעה באב איז מתגבר מזלו של משיח צדקנו און ער איז א יום מסוגל אויף דער גאולה האמיתית והשלימה.
And this also has practical halachic relevance,
און דאם איז אויך נוגע אין הלכה למעשה,
as it states in the writings of the Arizal<sup>5</sup>,
ווי עם שטייט אין כתבי ה־ אריז״ל<sup>5</sup>׳,
that one recites the prayer of Nachem
אז מ׳זאגט תפלת נחם
("verses of comfort")
("פסוקי נחמה״)
on the afternoon of Tisha B'Av - "for then in the afternoon of Tisha B'Av the Mashiach, called Menachem, is born".
ביום תשעה באב במנחה - "כי אז במנחת ט״ב נולד המשיח הנקרא•׳ מנחם"׳■׳.
And one can say,
ויש לומר,
that when Tisha B'Av falls on Shabbat
אז ווען תשעה באב איז חל בשבת
(as in the occurrence of this year/ and the fast
(ווי בקביעות שנה זו/ און דער תענית
(and the recitation of Nachem)
(ואמירת נחם)
is postponed to Sunday,
איז נדחה ליום א׳,
then only the undesirable matters are postponed - the matter of the fast and the laws of affliction and mourning etc.,
ווערן דאן נדחה נאר די ענינים בלתי רצויים - דער ענין הצום און די דיני עינוי ואבילות כר,
but the positive and desirable matters - that on this day the Redeemer of Israel is born - are not postponed,
אבער די ענינים חיוביים ורצויים - וואם ביום זה נולד מושיען של ישראל - ווערן ניט נדחה,
not even weakened, G-d forbid, due to Shabbat.
אפילו ניט אפגעשוואכט ח״ו דויד שבת.
The first one on this day,
הראשונה ביום זה,
And on the contrary: each year - in a more elevated manner.
ואדרבה: בכל שנה - באופן נעלה יותר.
And as is known the explanation of the Arizal on "these days are remembered and done"
וכידוע פירוש האריז״ל ב״הימים האלו נזכרים ונעשים"
(Remez in the book Tikkun Shovavim,
(רמ״ז בם׳ תיקון שובבי״ם,
brought and printed in the book Lev David by the Chida ch. 29.
הובא וגת׳ בס׳ לב דוד להחיד״א פכ״ט.
And see Mishnah Gittin end of ch. 3.
וראה משנה גיטין ספ״ג.
And also see Machatzit HaShekel on Shulchan Aruch Orach Chaim 568:")
וראה גם מחצית השקל לשו״ע או״ח סתס״ח 0”)
.
.
And on the contrary: the good matters stand even more revealed and powerful on the day of Shabbat.
ואדרבה: די ענינים טובים שטייען נאך מער בגלוי ובתוקף ביום השבתי".
And the reason for this - one can say: Since all matters of the world - including even the most sublime matters in the order of progression
און דער טעם לזה - יש לומר: ווי־ באלד אז אלע עניני העולם - כולל אויר די ענינים הכי נעלים אין סדר השתלשלות
(like angels and even the ten sefirot etc.)
(ווי מלאכים און אפילו עשר ספירות וכו׳)
- were created "for the sake of Israel"
- זיינען באשאפן געווארן "בשביל ישראל"
(and "for the sake of the Torah")
(און "בשביל התורה")
",
",
[and "the thought of Israel" preceded "the Torah""-
[און "מחשבתן של ישראל" איז "קדמה לתורה""־
(The Torah was given for the sake of Jews,
(תורה איז געגעבן געווארן צוליב אידו,
as it says 'Command the children of Israel',
שנאמר צו את בני ישראל,
speak to the children of Israel)
דבר אל בני ישראל)
']
׳־]
- then it cannot be that there exists in the world,
- קען דאך ניט זיין א מציאות בעולם,
including a fixed time
כולל א קביעות בזמן
(that depends on the course of the sun, moon, and constellations--)
(התלוי במהלך השמש והלבנה והמזלות־־)
that was created for the sake of Israel,
שנברא בשביל ישראל,
which should hinder or weaken, G-d forbid, a flow and revelation of holiness to Jews,
וואם זאל שטערן אדער אפשוואכן ח״ו א המשכה וגילוי פון קדושה בא אידן,
including and all the more so such a fundamental matter for Jews as the birth and strengthening of the fortune of Mashiach
כולל ועאכו״כ אזא ענין עיקרי בא אידן ווי לידת והתגברות מזלו של משיח
(on Tisha B'Av)
(בתשעה באב)
.
.
And all the more so when it comes to the day of Shabbat
ועאכו״ב ווען עס רעדט זיך וועגן יום השבת
(when Tisha B'Av occurs on Shabbat)
(קביעת תשעה באב בשבת)
: Since Jews are the "partner" of Shabbat
: ווי־ באלד אז אידן זיינען "בן זוגר״י־ פון שבת
[both Shabbat and Jews are above and separate from matters of the world--]
[סיי שבת און סיי אידן זיינען למעלה ונבדל מעניגי העולם־־
(the other days of the week,
(די אנדערע ימי השבוע,
each of which has a "partner")
וואס יעדערער פון זיי האט א "בן זוג")
/ and Shabbat is connected with the
/ און שבת איז פארבונדן מיט דעם
Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbat Chazon,
שבת חזון,
Tisha B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
10 Av
יו״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
and 11 Av 723
וי״א אב 723
Revelation of the redemption
גילוי פון דער גאולה
(As it is emphasized in the Song of the Day,
(ווי ס׳איז מודגש אין שירו של יום,
,
,
Mizmor Shir L'Yom HaShabbat,
מזמור שיר ליום השבת,
Mizmor Shir L'Atid Lavo,
מזמור שיר לעתיד לבוא,
for the day that is entirely Shabbat and rest for eternal life"<sup>15</sup>,
ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"<sup>15</sup>,
and every Shabbat is a semblance of this")
און יעדער שבת איז מעין זה״)
- then one cannot say,
- קען מעו דאך ניט זאגן,
that Shabbat should, G-d forbid, push off the sublime matter for Jews of the birth of our righteous Mashiach on Tisha B'Av.
אז שבת זאל ח״ו דוחה זיין דעם ענין נעלה בא אידן פון לידת משיח צדקנו בתשעה באב.
Rather, on the contrary: Shabbat pushes off all undesirable matters from Jews
נאר אדרבה: שבת איז דוחה אלע ענינים בלתי רצויים פון אידן
(fasting and affliction)
(צום ועינוי)
and matters contrary to the redemption,
און ענינים פון היפך הגאולה,
and further reveals and strengthens with greater vigor and power the matters of redemption on Tisha B'Av,
און איז נאכמער מגלה ומחזק ביתר שאת וביתר עוז די עניני הגאולה בתשעה באב,
the matter of the birth of Mashiach on this day.
דעם ענין פון לידת המשיח ביום זה.
And especially since the Shabbat
ובפרט אז דער שבת
(Tisha B'Av)
(תשעה באב)
is Shabbat Chazon,
איז שבת חזון,
Chazon from the word vision: on this Shabbat "they show every Jew the future Holy Temple from afar"
חזון מלשון מחזה: אין דעם שבת "מראין לכאו״א מישראל המקדש דלעתיד מרחוק"
(as known from the teaching on this<sup>8</sup>/ and especially since this is explained with a parable of a garment and clothing
(כידוע די תורה בזה<sup>8</sup>/ ובפרט אז מ׳איז דאם מבאר מיט א משל פון א לבוש ובגד
("A father who has a precious son and made him a precious garment etc.",
("מאב שיש לו בן יקר ועשה לו מלבוש יקר וכו׳",
even though the allegory speaks about the Holy Temple)
אע״פ וואם דער נמשל רעדט וועגן בית המקדש)
,
,
which shows that the revelation of the Temple is drawn more openly in the aspect of clothing<sup>2</sup>
וואס באווייזט אז דער גילוי המקדש ווערט נמשך מער בגלוי בבחי׳ לבושי<sup>2</sup>
(the near encompassing/ which is closer to the
(מקיף הקרוב/ וואט איז נעענטער צו דעם
person
אדם
(than the distant encompassing of the house)
(ווי דער מקיף הרחוק פון בית)
*<sup>2</sup>,
*<sup>2</sup>,
like the matter of the priestly garments
ע״ד דער ענין פון בגדי כהונה
(in the Temple)
(במקדש)
-is understandable
-איז דאד פארשטאנדיק
(all the more so from that of Shabbat/ that the revelation of the Redeemer of Israel on this day is with greater vigor and power.
(במכ״ש פון יע־ דער שבת/ אז דער גילוי פון מושיעו של ישראל ביום זה איז ביתר שאת וביתר עוז.
And it is also emphasized at the end of the Haftarah of Shabbat Chazon: "Zion will be redeemed through justice and her captives through charity".
ובמודגש אויד בסיום הפטרת שבת חזון: "ציון במשפט תפדה ושבי׳ בצדקה"".
The aforementioned superiority of Shabbat Tisha B'Av is further emphasized in the matter of eating and drinking on this day,
דער עילוי הנ״ל פון שבת תשעה באב איז נאכמער בהדגשה אין דעם ענין האכילה ושתי׳ שביום זה,
when one has the mitzvah of Oneg Shabbat,
ווען מ׳האט די מצוה פון עונג שבת,
"to delight it with the pleasure of eating and drinking"<sup>21</sup>,
"לענגו בעונג אכילה ושתי׳״<sup>21</sup>,
"large fish.
״דגים גדולים.
.
.
meat and wine"<sup>22</sup>,
בשר ויין"<sup>22</sup>,
so that even regarding the third meal
ביז אז אפילו בנוגע צו דער סעודה שלישית
(on Tisha B'Av that falls on Shabbat/ the final meal - the law is<sup>22</sup> that "one eats meat and drinks wine at the final meal and sets his table even like Solomon's feast in his time of kingship".
(בתשעה באב שחל בשבת/ די סעודה מפסקת - איז דער דין<sup>22</sup> אז "אוכל בשר ושותה יין בסעודה המפסקת ומעלה על שולחנו אפילו כסעודת שלמה בעת מלכותו".
From this one sees,
דערפון זעט מען,
that on a fast day that falls on Shabbat there is not only negation of affliction through lack of eating and drinking,
אז אין א יום תענית שחל בשבת איז ניט בלויז פאראן שלילת העינוי דורך העדר אכילה ושתי׳,
but also and mainly - the joy and pleasure that exists in eating fatty meat and drinking aged wine
נאר אויר ובעיקר - די שמחה ותענוג וואס איז דא אין אכילת בשר שמן ושתיית יין ישן
[And one can say,
[ויש לומר,
that on a fast day that falls on Shabbat one must add even more than on other Shabbatot of the year,
אז אין א יום תענית שחל בשבת דארף מען מוסיף זיין אין דעם נאב־ מער ווי בשאר שבתות השנה,
in order to negate the possibility of the fast day<sup>24</sup>]
כדי שולל זיין דעם קס״ד פון דעם יום התענית<sup>24</sup>]
.
.
And the explanation of this is - as discussed many times<sup>22</sup> - that in its essence it is a
און דער ביאור בזה איז - ווי גערעדט מערערע מאל<sup>22</sup> - אז בפנימיותו איז א
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
fast without a good aspect - "a day of desire to Hashem"<sup>36</sup>.
תענית אן ענין טוב - "יום רצון לה׳"<sup>36</sup>.
And the inner intention of the fasts is - that their good aspect be revealed,
און די כוונה פנימית פון די תעניות איז - אז עס זאל נתגלה ווערן זייער ענין טוב,
these days will become "a holiday and days of joy and gladness."
יהפכו ימים אלו "להיות יום טוב וימי ששון ושמחה"•",
As it will be revealed in the true and complete redemption.
ווי עם וועט נתגלה ווערן בגאולה האמיתית והשלימה.
And the inner essence of a fast is revealed when the fast falls on Shabbat - where then only the aspect of the fast is deferred,
און דער ענין פנימי פון א תענית שטייט בגלוי ווען דער תענית איז חל ביום השבת -וואם דעמולט ווערט נדחה נאר דער ענין הצום,
but not the good aspect
אבער ניט דער ענין טוב
("a day of favor to G-d"<sup>37</sup>); on the contrary: since every Shabbat is a day of favor,
("יום רצון לה׳"/ ואדרבה: וויבאלד אז יעדער שבת איז א יום רצון<sup>37</sup>,
"the cherished day You called"<sup>38</sup>,
"חמדת ימים אותו קראת"<sup>38</sup>,
and it is a mitzvah to extend it, etc.,
און מצוה לענגו כו׳,
and it is a day connected with the redemption
און ס׳איז א טאג פארבונדן מיט דער גאולה
(as above)
(כנ״ל)
- then the "time of favor" of the fast is with greater strength and vigor,
-איז דער "עת רצון" פון דעם תענית דעמולט ביתר שאת וביתר עוז,
and the fast is then like "a holiday and a day of joy and gladness."<sup>36</sup>,
און דער תענית איז דעמולט אזוי ווי א "יום טוב ויום ששון ושמחה"•<sup>36</sup>,
a semblance and example of how it will be in the days of Mashiach.
מעין ובדוגמת ווי עם וועט זיין בימות המשיח.
To the point that the postponement of the fast by Shabbat gives it the power to be entirely nullified
ביז אז דחיית התענית ע״י שבת גיט דעם כח אויף אים דוחה זיין לגמרי
(in the days of Mashiach)
(בימות המשיח)
,
,
as emphasized particularly regarding Tisha B'Av that falls on Shabbat: "And we postpone it after Shabbat, and Rabbi said: Since it is postponed, let it be postponed [entirely]."<sup>20</sup>
ווי אונטערשטראכן במיוחד בא תשעה באב שחל להיות בשבת "ודחינהו לאחר השבת ואמר רבי הואיל ונדחה ידחה"<sup>20</sup>.
One could say,
ויש לומר,
that this is emphasized more in the meal of Tisha B'Av falling on Shabbat - because on Tisha B'Av there is the revelation of the birth of Mashiach
אז דאם שטייט גאכמער בהדגשה אין סעודת תשעה באב שחל בשבת - ווארום בתשעה באב איז דא דער גילוי פון לידת המשיח
(as above)
(כנ״ל)
,
,
and especially after midday,
ובפרט לאחרי חצות היום,
at the time of Minchah prayer
בזמן תפלת מנחה
(when "Mashiach is born")
(ווען "נולד המשיח")
,
,
and especially in the final meal - the third meal of that Shabbat,
ובפרט אין דער סעודה מפסקת - די סעודה שלישית פון דעם שבת,
because the third meal every Shabbat is connected<sup>4</sup> with the meal
ווייל די סעודה שלישית בכל שבת איז דאר פארבונדן"<sup>4</sup> מיט דער סעודה
of the future to come,
דלעתיד לבוא,
the feast of Leviathan and wild ox and drinking of preserved wine<sup>4</sup>
סעודת לויתן ושור הבר ושתיית יין המשומר׳<sup>4</sup>
(a physical meal<sup>47</sup>)
(א סעודה גשמית<sup>47</sup>)
,
,
and all the more so the third meal
ועאכו״ב די סעודה שלישית
(the final meal)
(די סעודה המפסקת)
of Shabbat Tisha B'Av,
פון שבת תשעה באב,
when "Mashiach is born."<sup>43</sup>
ווען "נולד המשיח"<sup>43</sup>.
One could say further,
ויש לומר נאכמער,
that when Tisha B'Av falls on Shabbat and the fast is postponed to the tenth, it has a semblance of the advantage of the ninth and tenth of Tishrei
אז ווען תשעה באב איז חל בשבת און דער תענית איז נדחה לעשירי האט מען מעין המעלה פון תשיעי ועשירי בתשרי
(the eve of Yom Kippur and Yom Kippur)
(ערב יום הכפורים ויום הכפורים)
- as per the words of our Sages<sup>44</sup>: "Whoever eats and drinks on the ninth, Scripture considers it as if he fasted on the ninth and tenth."
- כדברי חז״ל<sup>44</sup> "כל האוכל ושותה בתשיעי מעלה עליו הכתוב כאילו התענה תשיעי ועשירי".
Prefacing the connection of Tisha B'Av with Yom Kippur:
ובהקדים די שייכות פון תשעה באב מיט יום הכפורים:
The<sup>45</sup> fast days - which are all from the words of the prophets and rabbinic - have a connection;
די<sup>45</sup> ימי צומות - וועלכע זיינען אלע מדברי קבלה ומדרבנן - האבן א שייכות,
they are a semblance and derive from the fast of Yom Kippur which is Torah law.
זיי זיינען מעין און ווערן נמשך פון דעם צום יום הכפורים וואם איז מן התורה.
As is known, all rabbinic commandments are "like Torah law"<sup>46</sup>,
כידוע אז אלע מצוות מדרבנן זיינען "כעין דאורייתא"<sup>46</sup>,
to the extent that they "emanate and are drawn from the Torah commandments"
ביז אז זיי זיינען "יוצאות ונמשכות ממצות התורה"
(examples)
(דוגמתן)
<sup>47</sup>.
<sup>47</sup>.
Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbos Chazon,
שבת חזון,
Part 2
ח״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
10 Av
יו״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
and 11 Av 725
וי״א אב 725
Among the four fasts themselves, Tisha B'Av is the most similar to Yom Kippur - "There is no difference between Tisha B'Av and Yom Kippur except..."<sup>*</sup>,
צווישן די ד׳ צומות גופא איז תשעה באב דער סאמע־ענלעכטטע צו יוהכ״פ -"אין בין תשעה באב ליום הכפורים ט׳"•*,
"Tisha B'Av, its night is like its day in all matters, etc., and its twilight is forbidden like Yom Kippur."<sup>*</sup>
"תשעה באב לילו כיומו לכל דבר בו׳ ובין השמשות שלו אסור כיוהכ״פ״י*.
And particularly according to the words of our Sages<sup>5</sup>,
ובפרט ע״פ דברי חז״ל•<sup>5</sup>,
that they compare the holiday of 15 Av - which comes as a rectification for the events that occurred on Tisha B'Av
אז מ׳פאר-גלייכט דער יום טוב פון ט״ו באב - וואט קומט אלם א תיקון אויף די דברים שאירעו בתשעה באב
("the day<sup>5</sup> on which the generation of the desert perished",
("יום׳<sup>5</sup> שכלו בו מתי מדבר"",
when the decree regarding the generation of the desert, which had been on Tisha B'Av, ended)
ווען ס׳האט זיר געענדיקט די גזירה פון די מתי מדבר וואט איז געווען בתשעה באביי)
- with Yom Kippur: "Israel had no greater holidays than the 15th of Av and Yom Kippur, etc."
- מיט יום הכפוריס -"לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים כו׳".
And in the inner aspect of matters<sup>**</sup>: the great elevation of Tisha B'Av,
ובפנימיות העניבים**: דער גודל העילוי פון תשעה באב,
the time of the birth of Mashiach
דער זמן פון לידת המשיח
(which in exile is concealed)
(וואט בזמן הגלות שטייט עט בהעלם)
is revealed on 15 Av,
קומט ארוים בגילו* בחמשה עשר באב,
when the moon stands in its fullness<sup>55</sup>,
ווען קיימא סיהרא באשלמותא<sup>55</sup>,
and there is the ascent and completeness of the moon
עט ווערט די עלי׳ ושלימות אין דער לבנה
(the sefirah of malchus / the aspect of David, Mashiach king
(ספירת המלכות/ בחי׳ דוד מלכא משיחא
(as we say in Kiddush Levanah) - beyond the great descent and concealment in this on Tisha B'Av
(ווי מ׳זאגט אין קידוש לבנה/ גאו דעם גודל הירידה והעלם שבזה בתשעה באב
(in exile) - which is "in order that a lion come in the sign of Leo and build Ariel."
(בזמן הגלות/ וואס איז "על מנת שיבוא ארי׳ במזל ארי׳ ויבנה אריאל".
And a semblance of this revelation is had on Shabbat Tisha B'Av - where only the inner good is revealed
ומעין גילוי זה האט מען אין שבת תשעה באב -ווען עם שטייט בגלוי נאר דער טוב פנימי
(the birth of Mashiach)
(לידת המשיח)
on Tisha B'Av.
אין תשעה באב.
And
און
(also)
(אויר)
therefore "Israel had no greater holidays than the 15th of Av" - because of the great elevation of 15 Av,
דעריבער "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב״ - צוליב דעם גודל העלי׳ פון ט״ו באב,
"when the semblance of the future revelation that has no interruption shines,"
"שאז מאיר מעין גילוי דלעתיד שאין בו הפסק"",
connected with the building of the Holy Temple<sup>32</sup>.
פארבונדן מיט דעם בנין בית המקדש<sup>32</sup>.
And therefore they compare the great holiday of 15 Av with Yom Kippur - because in the "once a year"<sup>5</sup> of Yom Kippur - connected with the revelation of the yechidah<sup>5</sup>
און דערפאר פארגלייכט מען דעם גודל היו״ט פון חמשה עשר באב מיט יוהכ״פ - ווייל אין דעם "אחת בשנה"•<sup>5</sup> פון יוהכ״ם - פארבונדן מיט דעם גילוי פון יחידה"<sup>5</sup>
(Mashiach,
(משיח,
the aspect of the general yechidah<sup>*</sup>)
בחי׳ יחידה הכללית"*)
- also the elevation of the kingship in the inner aspect of Atik,
- ווערט אויר די עליית המלטת בפנימיות עתיק,
"which is also a semblance of the future"<sup>*</sup>
"שהוא ג״כ מעין דלעתיד״י*
(also connected with the Holy Temple<sup>*)</sup>
(פארבונדן אויר מיט דעם בית המקדש")
.
.
And to add,
ולהוסיף,
that the conclusion of the "seven [haftaros] of consolation"
אז דער סיום פון די "שבעה דנחמתא"
(which come after Tisha B'Av)
(וואם קומט נאד תשעה באב)
is on Rosh Hashanah<sup>*</sup>
איז בראש השנה"
("from after Tisha B'Av until Rosh Hashanah"<sup>*</sup> / and the perfection of Rosh Hashanah is
("מאחר תשעה באב עד ראש השגה"**/ וואם שלימות פון ר״ה איז
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תגש״א
- on Yom Kippur<sup>5</sup>*
- ביוהכ״ם<sup>5</sup>*
(Rosh Hashanah in inner aspect<sup>4</sup>*)
(ר״ה בבתי׳ פנימיות<sup>4</sup>*)
.
.
And Yom Kippur is "the day of His wedding, this is the giving of the Torah"
און יוהכ״ם איז "יום חתונתו זה מתן תורה"
(the later tablets)
(דלוחות האחרונות)
<sup>7</sup>* - the conclusion of the forty last days of Moses on the mountain,
<sup>7</sup>* - דער סיום פון ז־י ארבעים יום האחרונים פון משה בהר,
which began on Rosh Chodesh Elul,
וועלכע האבן זיך אנגעהויבן בר״ח אלול,
after the forty middle days from 17 Tammuz to Rosh Chodesh Elul
נאך די מ׳ ימים אמצעיים מי״ז תמוז עד ר״ח אלול
(including Tisha B'Av and 15 Av)
(כולל תשעה באב וט״ו באב)
.<sup>4</sup>
•<sup>4</sup>.
And based on what was discussed above,
וע״פ המדובר לעיל,
that on Shabbat Tisha B'Av the inner good and great elevation of Tisha B'Av is revealed
אז בשבת תשעה באב ווערט נתגלה דער טוב פנימי וגודל העילוי פון תשעה באב
(a semblance of "these days shall become gladness and joy and good holidays in the true and complete redemption")
(מעין פון יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים בגאולה האמיתית והשלימה)
- it follows
-קומט אויס,
that Tisha B'Av itself contains within it a revelation of Yom Kippur
אז תשעה באב עצמו האט אין זיך ע״ד הגילוי פון יוהכ״פ
(only in exile it is concealed in years when Tisha B'Av occurs on weekdays)
(נאר בזמן הגלות שטייט עם בהעלם אין די יארן ווען תשעה באב קומט אויס בימי החול)
.
.
Based on the aforementioned connection of Tisha B'Av with Yom Kippur - one could say,
ע״פ דער שייכות הנ״ל פון תשעה באב מיט יוהכ״ם - יש לומר,
that what is stated regarding Yom Kippur: "Whoever eats and drinks on the ninth, Scripture considers it as if he fasted on the ninth and tenth,"
אז דאס וואס עם שטייט בנוגע צו יוהב״פ אז "כל האוכל ושותה בתשיעי מעלה עליו הכתוב כאילו התענה תשיעי ועשירי",
applies similarly and by way of analogy here in the fixation of this year when Tisha B'Av falls on Shabbat,
איז ע״ד ומעין זה דא בקביעות שנה זו ווען תשעה באב איז חל בשבת,
where then there is the "one who eats and drinks on the ninth"
וואט דעמולט איז דא דער "האוכל ושותה בתשיעי"
(on the ninth of Av)
(בתשיעי באב)
due to the mitzvah of Oneg Shabbat
צוליב מצות עונג שבת
[and on the contrary,
[ואדרבה,
with an addition
מיט א הוספה
(as above)
(בנ״ל)
and one could say similarly regarding the eating and drinking on the ninth of Tishrei which must be "to the measure of two days: eve of Yom Kippur and Yom Kippur"<sup>4</sup>! That through
וי״ל ע״ד די אכו״ש בתשיעי בתשרי וואם דארף זיין "כפי שיעור ב׳ ימים ערב יוהכ״פ ויוהכ״פ״י<sup>4</sup>! וואס דורך
this, "Scripture considers" - the Scripture
דעם איז ״מעלה עליו הכתוב״ - דער כתוב
(Torah)
(תורה)
itself effects in him
אליין טוט אויף אין אים
(in the eater)
(אין דעם אוכל)
an elevation
אן עלי׳
("Scripture considers" / an elevation "as if he fasted on the ninth and tenth,"
(מעלה עליו הכתוב/ און אן עלי׳ "כאילו התענה תשיעי ועשירי",
he has the advantage
ער האט די מעלה
(through eating and drinking on the ninth)
(דורך אכילה ושתי׳ בתשיעי)
of "fasting" - a semblance of the World to Come where "there is<sup>70</sup> no eating nor drinking"<sup>7</sup> - "the ninth and tenth,"
פון ״התענה״ - מעין עוה״ב וואס "אין<sup>70</sup> בו לא אכילה ולא שתי׳״■<sup>7</sup> - "תשיעי ועשירי",
two days.
צוויי טעג.
Moreover: Since "I wait for Him every day that He will come,"
נאכמער: וויבאלד אז "אחכה לו בכל יום שיבוא",
including the phrase "He will come every day,"
כולל אויר "שיבוא בכל יום",
on this very day
ביום זה ממש
(Shabbat Tishah B'Av 5751/ and if then the fast will be completely postponed,
(שבת תשעה באב ה׳תנש״א/ וואם דעמולט וועט דער תענית אינגאנצן נדחה ווערן,
and Tishah B'Av will be a great holiday - it is understood that the "Scripture considers him superior"
און תשעה באב וועט זיין א יום טוב גדול - איז פארשטאנדיק אז דער "מעלה עליו הכתוב"
(the elevation)
(די עלי׳)
that comes through "one who eats and drinks on the ninth"
וואם קומט דורך "האוכל ושותה בתשיעי"
(from our actions and service on this Tishah B'Av)
(מעשינו ועבודתינו בתשעה באב זה)
does not consist of "fasting
באשטייט ניט פון "התענה
(on the ninth and tenth)"
(תשיעי ועשירי)
,
",
because then there will also be eating and drinking on the tenth of Av<sup>71</sup>,
ווארום עם וועט דאמאלם זיין אכילה ושתי׳ אויך בעשירי באב<sup>71</sup>,
and the eating and drinking will have within it a very great virtue,
און די אכילה ושתי׳ וועט אין זיך האבן א מעלה גדולה ביותר,
and especially since it will also simply coincide with the dedication of the Third Beis HaMikdash,
ובפרט אז דאם וועט בפשטות זיין פאר־ בוגדן אויך מיט חנוכת ביהמ״ק השלישי,
which will descend immediately and literally,
שירד למטה תיכף ומיד ממש״,
similar to - and even more than - the virtue and merit of eating and drinking on Yom Kippur
ע״ד - און נאך מער - ווי די מעלה וזכות פון דער אכילה ושתי׳ ביוהכ״פ
(the tenth of Tishrei)
(עשירי בתשרי)
at the dedication of the First Beis HaMikdash<sup>74</sup>.
בחנוכת בית ראשון<sup>74</sup>.
[And all the more so,
[ובמכ״ש וק״ו,
because in the days of Mashiach the fast of Tishah B'Av will be entirely abolished
ווארום בימות המשיח וועט אינגאנצן בטל ווערן דער תענית פון תשעה כאב
(unlike the postponement of the fast on Yom Kippur at the dedication of the First Beis HaMikdash, which was only a temporary directive)
(משא״כ דחיית התענית ביוהכ״ם בחנוכת בית ראשון איז געווען נאר א הוראת שעה)
]
]
.
.
Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbat Chazon,
שבת תזון,
Tishah B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדתה)
,
,
10 Av
יו״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
and 11 Av 727
וי״א אב 727
And to add:
ולהוסיף,
In the fixed calendar of this year
אז בקביעות שנה זו
(when there is the "one who eats and drinks on the ninth")
(ווען ס׳איז דא דער "האוכל ושותה בתשיעי")
the tenth of Av occurs on the first day of the week - which is analogous to the first day
איז עשירי באב ביום אחד בשבוע - וואם איז בדוגמת יום אחד הראשון
(of Maaseh Bereishis)
(פון מעשה בראשית)
- when "the Holy One, blessed be He, was alone in His world"<sup>75</sup>; and if Mashiach comes immediately and literally,
- וועו "הקב״ה הי׳ יחיד בעולמו"<sup>75</sup>; און אויב משיח קומט תיכף ומיד ממש,
then tomorrow,
וועט מארגן,
the first day, the tenth of Av,
יום אחד עשירי באב,
will shine with the ultimate revelation of His Oneness - similar to the revelation of "once a year" of the tenth of Tishrei
מאיר זיין בתכלית הגילוי אחדותו ית׳ - ע״ד דער גילוי פון "אחת בשנה" פון עשירי בתשרי
(the yechidah that is connected with the Supernal Yachid<sup>75</sup>)
(יחידה וואס איז פארבונדן מיט יחיד שלמעלה<sup>75</sup>)
- "And Hashem shall be King over all the earth; on that day Hashem shall be One and His name One"<sup>77</sup>.
- "והי׳ ה׳ למלך על כל הארץ ביום ההוא יהי׳ ה' אחד ושמו אחד"<sup>77</sup>.
And it can be said that this also corresponds to what the tenth day of the month is associated with: "the tenth shall be holy"<sup>7</sup>,
וי״ל אז דאם איז אויך מתאים לזה וואס יום עשירי בחודש איז פארבונדן מיט "העשירי יהי׳ קודש""<sup>7</sup>,
holy in itself.
קדש מלה בגרמי׳.
And one may add:
ויש להוסיף,
In the fixed calendar of this year,
אז בקביעות שנה זו,
when Tishah B'Av falls on Shabbat,
ווען תשעה באב איז חל בשבת,
and also the beginning of the "Three Weeks"
און אויך די התחלה פון די "בין המצרים"
(the Seventeenth of Tammuz)
(שבעה עשר בתמוז)
falls on Shabbat
איז חל בשבת
(and the fast is postponed)
(און דער תענית איז נדחה)
- it turns out that the beginning and the end of the "three [weeks] of affliction" are not with an element of affliction, G-d forbid,
- קומט אויס אז די התחלה און דער סיום פון די "תלתא דפורענותא" איז ניט מיט אן ענין של פורעניות ח״ו,
but on the contrary - with a Shabbat,
נאר אדרבה - מיט א יום השבת,
"the delight of days,"
"חמדת ימים",
and it is a mitzvah to delight in it, etc. And since "I wait for Him every day that He will come," tomorrow will also not be a fast
ומצוה לענגו כו/ און וויבאלד אז "אחכה לו בכל יום שיבוא" וועט מארגן אויך ניט זיין קיין תענית
(and even if Mashiach, G-d forbid, delays,
(און אפילו אויב משיח וועט זיך ח״ו פארהאלטן,
this is a fast outside of the "three [weeks] of affliction" which have already ended with Shabbat)
איז דאם א תענית מחוץ פון די "תלתא דפורענותא" וועלכע האבן זיך שוין געענדיקט מיט שבת)
.
.
And it can be said,
ויש לומר,
that this also reveals the inner content of the "three [weeks] of affliction" - which correspond to the three
אז דאם ברענגט ארויס בגלוי אויך דעם תוכן פנימי פון די "תלתא דפורענותא״ - ווי דאם איז כנגד די ג׳
mochin<sup>48</sup>
מוחין<sup>48</sup>
[only that during the exile the three mochin are in concealment and withdrawal"]
[נאר בזמן הגלות שטייען די ג׳ מוחין בהעלם ובהסתלקות""]
,
,
which will be revealed in completeness in the true and complete redemption,
ווי דאס וועט נתגלה ווערן כשלימות בגאולה האמיתית והשלימה,
when there will be the conquest of all ten lands - in addition to the seven lands,
ווען ס׳וועט זיין דער כיבוש פון אלע עשר ארצות - נוסף צו די שבע ארצות,
corresponding to the refinement of the seven middos,
כנגד בירור הז׳ מדות,
also the three lands of Keni, Kenizi, and Kadmoni,
אויך די ג׳ ארצות פון קיני קניזי וקדמוני,
corresponding to the three mochin.
כנגד די ג׳ מוחיףי.
And on the contrary: Since the revelation of the three mochin emerges after concealment,
ואדרבה: וויבאלד אז דער גילוי פון די ג׳ מוחין קומט ארויס לאחרי ההעלם,
it is with greater strength and vigor,
איז דאס ביתר שאת וביתר עוז,
as the advantage of light from darkness.
כיתרון האור מן החושף*.
And one can connect this also with the weekly Torah portions of the "three weeks" - Pinchas,
ויש לקשר זה אויר מיט די פרשיות השבוע פון די ״דריי וואכן״ - פינחס,
Matos-Masei,
מטות־מסעי,
Devarim<sup>49</sup>: The common denominator of these three portions is,
דברים<sup>49</sup>-": דער צד השוה פון די דריי פרשיות איז,
that they discuss the division of the land: In Pinchas - "To these the land shall be divided as an inheritance... but by lot the land shall be divided"<sup>4</sup>; in Matos - the request of the tribes of Gad and Reuven: "Let this land be given to your servants as a possession;
אז אין זיי רעדט זיך וועגן חלוקת הארץ: בם׳ פינחס - "לאלה תחלק הארץ בנחלה גי׳ אך בגורל יחלק את הארץ״<sup>4</sup>״; בם׳ מטות - בקשת בני גד וראובן "יותן את הארץ הזאת לעבדיך לאחוזה.
.
.
on the east side of the Jordan"<sup>5</sup>,
מעבר הירדן מזרחה"<sup>5</sup>",
and in Masei - "This is the land that shall fall to you
ובם׳ מסעי - "זאת הארץ אשר תפול לכם
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
as an inheritance... which you shall inherit by lot"<sup>6</sup>, and in Devarim - at the beginning of the portion,
בנחלה גו׳ אשר תתנחלו אותה בגורל גי׳״“ז און בם׳ דברים - בהתחלת הפרשה,
"Turn and journey, and come to the mountain of the Amorites and to all its neighbors... the land of the Canaanite and the Lebanon, as far as the great river, the river Euphrates;
"פנו וסעו לבם ובואו הר האמורי ואל כל שכניו וגו׳ ארץ הכנעני והלבנון עד הנהר הגדול נהר פרת",
"See, I have set the land before you; come and possess the land which the L-rd swore to your fathers"<sup>7</sup>,
"ראה נתתי לפניכם את הארץ בואו ורשו את הארץ אשר נשבע ה׳ לאבותיכם גו׳״יי,
and at the end of the portion,
און בסיום הפרשה,
the conquest of the land of Sichon and Og and its giving to the tribes of Gad and Reuven<sup>8</sup>.
כיבוש ארץ סיחון ועוג ונתינתה לבני גד ובני ראובן"".
And in more detail - these three portions discuss the division of the entire land,
ובפרטיות יותר - רעדט זיך אין די דריי פרשיות וועגן חלוקת הארץ כולה,
not only on the west side of the Jordan,
ניט נאר בעבר הירדן מערבה,
but also on the east side of the Jordan
נאר אויך בעבר הירדן מזרחה
(the inheritance of the tribes of Gad and Reuven)
(נחלת בני גד ובני ראובן)
,
,
which was the beginning of the conquest and division of the land of the three nations: Keni, Kenizi, and Kadmoni,
וואס דאס איז געווען די התחלה פון כיבוש וחלוקת ארץ ג׳ אומות קיני קניזי וקדמוני,
"Edom, Moab, and Ammon"
״אדום ומואב ועמוןי״.
.
.
(shin)
(ש)
which are destined to be an inheritance in the future<sup>10</sup>.
עתידים להיות ירושה לעתיד״״י.
And it can be said,
ויש לומר,
that in this is hinted the three mochin that come together with the seven middos
אז אין דעם זייגעז מרומז די ג׳ מוחין וואס קומעז צוזאמען מיט די ז׳ מדות
(conquest of the seven lands on the west side of the Jordan)
(כיבוש ז׳ ארצות מעבר הירדן מערבה)
in the three Shabbasos of the "three weeks"
אין די ג׳ שבתות פון די "דריי וואכן"
(when these three portions are read in this year)
(ווען מ׳לייענט די דריי פרשיות בשנה זו)
which lead into the "seven [weeks] of consolation" that follow.
וואס פירן אריין אין די "שבע דנחמתא" שלאחרי זה.
And in the service of man, it signifies the service of "make here Eretz Yisrael"<sup>51</sup> - conquering and dividing one's portion in the world,
ובעבודת האדם באדייט עס די עבודה פון ״מאך דא ארץ ישראל״יי - כיבוש וחלוקת חלקו בעולם,
and making it into "Eretz Yisrael,"
און מאכן דערפון "ארץ ישראל",
a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower worlds<sup>52</sup>,
א דירה לו יתברך בתחתונים<sup>52</sup>,
and in ultimate perfection - in thought, speech, and action,
ובתכלית השלימות - במחשבה דיבור ומעשה,
as a preparation for the future
אלם הכנה צו עתידה ארץ
Eretz Yisrael that will spread to all lands<sup>53</sup>,
ישראל שתתפשט בכל הארצות<sup>53</sup>,
as discussed above<sup>54-55</sup>.
כמדובר לעיל<sup>54</sup>-<sup>55</sup>.
And it can be said,
ויש לומר,
that the matter of the revelation of Mashiach on Tishah B'Av
אז דער עניו פון גילוי המשיח בתשעה באב
(at Minchah)
(במנחה)
,
,
and how it is connected with the service in Eretz Yisrael - is further emphasized in the portion read at the Minchah prayer of that Shabbat Tishah B'Av
און ווי ס׳איז פארבונדן מיט דער עבודה אין ארץ ישראל - איז נאכמער בהדגשה אין דער פרשה וואם מ׳לייענט בתפלת מנחה פון דעם שבת תשעה באב
(Shabbat Chazon)
(שבת חזון)
,
,
Parshas Va'eschanan:
פ׳ ואתחנן:
According to the principle that the Torah is eternal<sup>56</sup> and Torah means teaching<sup>57</sup>,
לויט דעם כלל אז התורה היא נצחית<sup>56</sup> און תורה מלשון הוראה"<sup>57</sup>,
all matters in the Torah are eternal forever and ever,
אלע ענינים אין תורה זיינען נצחיים לעולם ועד,
and provide eternal instructions for Jews in every time and place - the question arises: What is the eternal lesson from "And I pleaded with the L-rd,"
און גיבן ארויס הוראות נצחיות צז אידן בכל זמן ובכל מקום - ווערט די שאלה: וואס איז די הוראה נצחית פון "ואתחנן אל ה"׳,
Moshe's prayer to the Almighty that he enter Eretz Yisrael,
תפלת משה צו דעם אויבערשטן ער זאל אריינגיין אין ארץ ישראל,
a prayer and request that was not fulfilled at that time,
א תפלה ובקשה וואס איז דעמולט ניט מקויים געווארן,
and thus it appears to be in the category of "what happened, happened"<sup>58</sup>?
ובמילא איז דאס לכאורה בגדר פון "מאי דהוה הוה״״י
The explanation is: It is understood and simple that Moshe's prayer remains in effect forever and will surely be fulfilled,
איז דער ביאור אין דעם: ס׳איז מובן ופשוט אז תפלתו של משה בלייבט אלעמאל בתוקף און וועט זיכער מקויים ווערן,
all the more so from the prayer of every righteous person
במכ״ש פון דער תפלה פון יעדער צדיק
[and all the more so from that which "the righteous decrees and the Holy One, blessed be He, fulfills"<sup>58</sup>]
[ובמכ״ש דערפון וואם "צדיק גוזר והקב״ה מקיים""<sup>58</sup>]
,
,
certainly the prayer of Moshe Rabbeinu
עאכו״ב תפלתו של משה רבינו
(whose very handiwork is eternal,
(וואם אפילו מעשה ידיו זיינען נצחיים",
all the more so his prayer to the L-rd)
עאכו״כ תפלתו לה׳)
,
,
And in particular, that Moses prayed 515 prayers
ובפרט אז משה האט אויף דעם מתפלל געווען תקט״ו
(the numerical value of "Va'etchanan")
(כמנין "ואתחנן")
prayers.
תפלות׳"".
And elsewhere.
ובכ״מ.
Shabbat Parshat Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbat Tizin,
שבת תזין,
Tisha B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
Yud Alef Av
ירד אב
(for Maariv)
(למי ערבית)
and Yud Alef Av 5729
וי״א אב 729
If they had been worthy, Moses' prayer would have been fulfilled then,
אילו זכו וואלט תפלת משה דעמולט מקויים געווארן,
and he would have brought the Jews into the Land of Israel,
און ער וואלט אריינגע־ פירט אידן אין ארץ ישראל,
and built the Holy Temple,
און געבויט דעם בית המקדש,
and then it would have been an eternal Temple,
און דעמולט וואלט דאם געווען א בית נצחי,
in the eternal redemption - the complete redemption,
בגאולה הנצחית - די גאולה שלימה,
as explained in the books.
כמבואר בספרים׳"׳.
Due to various reasons, Moses' prayer was not fulfilled in actuality in this physical world
מפני סיבות שונות איז תפלת משה דעמולט ניט מקויים געווארן בפועל בעוה״ז הגשמי
(because of the decree that was then that Moses must remain with his generation in the desert,
(צוליב די גזירה וואט איז דאן געווען אז משה דארף בלייבן מיט בני דורו אין מדבר,
as follows)
כדלקמן)
,
,
But since a prayer of Moses
אבער וייענדיק א תפלה פון משה
(and [specifically] 515 prayers)
(און נאך תקט״ו תפלות)
will certainly be fulfilled later - in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
וועט זי זיכער מקויים ווערן נאר שפעטער - בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
who "the first redeemer
וואס "גואל ראשון
(Moses)
(משה)
is the last redeemer"*"<sup>1</sup>,
הוא גואל אחרון"*"<sup>1</sup>,
and he brings all Jews into the Land of Israel,
און ער פירט אריין אלע אידן אין ארץ ישראל,
in a redemption after which there is no exile,
בגאולה שאין אחרי׳ גלותי■"׳,
and with the building of the third Holy Temple,
ובבנין ביהמ״ק השלישי,
an eternal Temple<sup>4</sup>.
בית נצחי<sup>4</sup>"׳.
It follows from this,
קומט דערפון אוים,
that the prayer of Moses is forever enduring and effects its result,
אז תפלתו של משה איז קיימת לעולם און פועלת פעולתה,
only not at that time,
נאר ניט בזמן ההוא,
but after the time - when the eternal redemption comes,
נאר לאחרי זמן - ווען עם קומט די גאולה נצחית,
and Moses - the first redeemer is the last redeemer - brings all Jews into the Land of Israel.
און משה - גואל ראשון הוא גואל אחרון -פירט אריין אלע אידן אין ארץ ישראל.
Based on this, one will also understand the eternal lesson regarding all generations:
עפ״ז וועט מען אויך פארשטיין די הוראה נצחית יערפון בכל הדורות:
Moses began his prayer saying<sup>5</sup> "You have begun to show Your servant -
משה האט אנגעהויבן זיין תפלה זאגנ־ דיק<sup>5</sup>"׳ ״אתה החילות להראות את עבדך -
an opening to stand and pray,"
פתח להיות עומד ומתפלל"""׳,
that "Even though a decree was decreed
אז "אע״פ שנגזרה גזירה
[that Moses should not enter the Land of Israel]
[אז משה זאל ניט אריין אין ארץ ישראל]
,
,
He said to him,
אמר לו,
From You I learned that You said to me, 'Now leave Me alone,' and was I holding onto You? Rather, to open an opening, it depended on me to pray for them,
ממך למדתי שאמרת לי ועתה הניחה לי וכי תופס הייתי בך אלא לפתוח פתח שבי הי׳ תלוי להתפלל עליהם,
so too I thought to do now,"
כמו כן הייתי סבור לעשות עכשיו"""׳,
"You have no one to stop You if You forgive me and annul Your decree."
"אתה אין מי שימחה בידך אם תמחול לי ותבטל גזירתך"""׳.
Why,
ווארום,
Because when it comes to entering the Land of Israel and bringing the complete redemption for all Jews - although he knew about the decree,
היות אז עם רעדט זיך וועגן ארייגגיין אין ארץ ישראל און ברענגען די גאולה שלימה פאר אלע אידן - איז הגם אז ער האט געוואוסט וועגן דער גזירה,
Moses did everything dependent on him: to pray,
האט משה געטאן כל התלוי בו: צו מתפלל זיין,
pray again and pray yet again,
אוו נאכאמאל מתפלל זיין און ווידער אמאל מתפלל זיין,
until - praying 515 prayers
ביז -מתפלל זיין תקט״ו תפלות
[or a prayer that passes through all 15 times the 500 levels of the order of development,
[אדער א תפלה וואט גייט דורך אלע ט״ו פעמים ת״ק דרגות פון סדר השתלשלות,
between firmament and firmament of the seven firmaments and between firmament and earth<sup>7</sup>]
בין רקיע לרקיע פון די שבעה רקיעים ובין רקיע לארץ<sup>7</sup>״׳]
- perhaps he would effect that the Almighty should annul the decree and allow him to bring the Jews into the Land of Israel.
- אפשר וועט ער פועל׳ן אז דער אויבערשטער זאל מבטל זיין די גזירה און אים לאזן אריינפירן אידן אין ארץ ישראל.
Furthermore: even after the Almighty told him, 'Do not continue to speak to Me further about this matter' - it is a great doubt whether Moses, so to speak, also obeyed this,
נאכמער: אפילו לאחרי וואם דער אויבערשטער האט אים געזאגט "אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה״״״׳ - איז א ספק גדול צי משה האט כביכול אויך אויף דעם געפאלגט,
because there is the rule that 'Everything the master of the house tells you to do, do, except for "leave"'
ווארום ס׳איז דאך דא דער כלל אז "כל מה שיאמר לך בעה״ב עשה חוץ מצא"""׳,
So even when the true master of the house
איז אפילו ווען דער בעה״ב אמיתי
(the Almighty)
(דער אויבערשטער)
tells Moses, 'Leave,'
הייסט משה׳ן "צא",
'Do not continue to speak to Me further about this matter' - it is logical to say,
"אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה״ - איז מסתבר זאגן,
that Moses sacrificed himself and continued
אז משה האט זיך מוסר נפש געווען און ממשיך
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תגש״א
was beseeching and praying that he should enter the Land of Israel
געווען בעטו און מתפלל זייז ער זאל אריינגיין אין ארץ ישראל
[and together with this, simply,
[וביחד עם זה כפשוט,
that this should not, Heaven forbid, harm another Jew,
אז דאם זאל ח״ו ניט שאטן א צווייטן אידן,
Joshua bin Nun,
יהושע בן נון,
whom the Almighty had already previously designated to bring the Jews into the Land of Israel]
וועמען דער אויבערשטער האט שוין קובע געווען פריער ער זאל אריינפירן אידן אין ארץ ישראל]
:
:
And even if Moses could effect through his prayer that he should enter the Land of Israel
און אפילו אויב משה האט געקענט פועל׳ן ע״י תפלתו ער זאל אריינגיין אין ארץ ישראל
(and certainly he could have effected this,
(און זיכער האט ער דאס געקענט פועל׳ן,
all the more so from the prayer of any righteous person as above)
במכ״ש מתפלת כל צדיק כנ״ל)
- but being a true shepherd of Israel,
- איז אבער זייענדיק א רועה ישראל אמיתי,
a true Rebbe,
איז אן אמת׳ער רבי,
a true teacher of Torah to Israel - does not leave the exile leaving his students there
אן אמת׳ער מלמד תורה לישראל - גייט ניט ארויס פון גלות איבערלאזגדיק דארט זיינע תלמידים
(as the law is,
(ווי דער דין איז,
that 'a student who is exiled, they exile his teacher with him')
אז "תלמיד שגלה כו׳ מגלין רבו עמו""")
,
,
but the completeness of his redemption consists of that together with him all his students are redeemed*"
נאר די שלימות פון זיין גאולה באשטייט דערפון וואם צוזאמען מיט אים ווערן נגאל אלע זייגע תלמידים*""
(all the more so from the opposite extreme,
(במכ״ש פון דעם קצה ההפכי,
that 'a rabbi who is exiled, his yeshivah is exiled with him')
אז "הרב שגלה מגלין ישיבתו עמו""")
.
.
And accordingly it is understood,
און במילא איז פאר־ שטאנדיק,
that Moses' prayer to enter the Land of Israel included within it,
אז תפלת משה צו אריינגיין אין ארץ ישראל האט אין זיך כולל געווען,
that also the Jews of his generation
אז אויר די אידן פון זיין דור
(the generation of knowledge/ the generation of the desert,
(דור דיעה/ דור המדבר,
should enter with him into the Land of Israel in the complete redemption.
זאלן מיט אים אריינגיין אין ארץ ישראל אין דער גאולה שלימה.
From this there is also a lesson for generations - regarding the extension of Moses in every generation,
דערפון האט מען אויר דעם לימוד לדורות - בנוגע צו אתפשטותא דמשה שבכל דור ודור״י,
until the Moses of our generation,
ביז משה שבדורנו,
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
and likewise regarding the aspect of Moses that is found in every Jew - that not looking at the prayers and requests that have been until now,
ועד״ז בנוגע צו בחי׳ משה וואם איז דא אין יעדער איד־״ - אז ניט קוקנדיק אויף די תפלות ובקשות וואט זיינען געווען ביז איצטער,
one must again and
דארף מען נאכאמאל און
again pray and ask the Almighty, 'Until when.'
ווידעראמאל מתפלל זיין און בעטן בא דעם אויבערשטן״עדמתי״ג".
.
.
.
.
And it is a certain thing that this prayer and request will be fulfilled,
און ס׳איז א זיכערע זאד אז די תפלה ובקשה ווערט מקויים,
and immediately and actually - and in the manner of 'a gift of grace'
און תיכף ומיד ממש - ובאופו פון "מתנת חנם"
("Va'etchanan",
("ואתחנן",
"the term 'supplication' everywhere means a gift of grace"<sup>4</sup>)
"אין חנון בכל מקום אלא לשון מתנת חנם״<sup>4</sup>״)
,
,
without regard to the service - the true and complete redemption comes through our righteous Mashiach,
שלא בערד צו דער עבודה -קומט די גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
"the first redeemer is the last redeemer",
"גואל ראשון הוא גואל אחרון",
and all Jews go into the Land of Israel,
און אלע אידן גייען אין ארץ ישראל,
in the eternal redemption,
אין דער גאולה נצחית,
and the eternal third Holy Temple descends, which is standing ready and built above.
און עם קומט אראפ דער ביהמ״ק השלישי הנצחי וואט איז עומד מוכן ובנוי למעלה".
This point is even stronger, finding itself now in a triple house,
דער עניו איז נאד שטארקער גע־ פינענדיק זיד איצטער אין א בית משולש,
a synagogue,
א ביהכנ״ם,
a study hall and a house of good deeds and acts of kindness,
ביהמ״ד און בית מעשים טובים וגמילות חסדים,
and especially - from His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
ובמיוחד - פון כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
the Moses of our generation - which is a preparation for the third Holy Temple,
משה שבדורנו - וואט דאם איז מעיז והכנה צו דעם בית המקדש השלישי,
which is also a triple house: 'My house, a house of prayer,'
וואט איז אויך א בית משולש"": ביתי בית תפלה"",
a house of Torah
בית תורה
(the place of the Sanhedrin next to the Chamber of Hewn Stone<sup>7</sup>)
(מקום סנהדרין לעבן לשכת ה־ גזית<sup>7</sup>")
,
,
and a house of acts of kindness
און בית גמילות חסדים
(which is drawn through)
(וואס ווערט נמשך דורך)
the offering of the sacrifices.
הקרבת הקרבנות"".
And in this triple house itself is found
און אין דעם בית משולש גופא געפינט
Shabbat Parshat Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbat Chazon,
שבת חזון,
Tisha B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
Yud Alef Av
יו״ד אב
(for Maariv)
(למי ערבית)
and Yud Alef Av 5731
וי״א אב 731
One is now at a gathering together with several tens of Jews,
מען זיר איצטער אין א התוועדות צוזא־ מען מיט כמה עשיריות מישראל,
"In a multitude of people is the king's glory,"
"ברוב עם הדרת מלד״י",
And in addition, every Jew is a master over all of reality,
וואם נוסף לזה וואט יעדער איד איז א בעה״ב אויף כל המציאות,
and certainly over his own reality and his own service of "When a man brings an offering — from yourselves, an offering to G‑d"<sup>12</sup>,
ועאכו״ב אויף זיין אייגענע מציאות און זיין אייגענע עבודה פון "אדם כי יקריב - מכם קרבן לה׳""<sup>12</sup>,
specifically "from yourselves"<sup>12</sup>,
"מכם" דוקאי<sup>12</sup>,
and through this he also offers all worldly matters
און דויד דעם איז ער אויר מקריב כל עניני העולם
(Tzach"M: tzedaka, charity, kindness, and peace)
(דצח״ם)
<sup>22</sup> which are included in him<sup>25</sup>,
<sup>22</sup>׳ וואט זיינען נכלל אין אים<sup>25</sup>׳
(and in an offering<sup>124</sup>)
(און אין א קרבן<sup>124</sup>)
— this is with greater intensity and strength at the time when tens of thousands of Jews come together,
- איז דאם ביתר שאת וביתר עוז בשעת דאס קומט דורר כו״כ עשיריות מישראל,
who stand in unity,
וועלכע שטייען באחדות,
for the love and unity among Jews nullifies the cause of the exile<sup>125</sup>,
וואט די אהבה ואחדות צווישן אידן איז מבטל סיבת הגלות<sup>125</sup>,
and consequently, the effect is nullified
ובמילא - ווערט בטל דער מסובב
(exile)
(גלות)
,
,
and immediately and literally the redemption comes.
און עס קומט תיכף ומיד ממש די גאולה.
Especially since this is also an auspicious time — Shabbat Tishah B'Av at the time of the Minchah prayer,
ובפרט אז דערצו איז דאם אויר דער זמן זכאי - שבת תשעה באב בזמן תפלת מנחה,
when there is a new strengthening of
ווען עם ווערט א התגברות חדשה פון
(the birth of)
(לידת ו)
the constellation of Mashiach our righteousness,
מזל משיח צדקנו,
and moreover — in this year 5751,
און דערצו נאד - אין דעם יאר ה׳תשנ״א,
the initials stand for "It will be a year of wonders I will show him,"
ר״ת הי׳ תהי׳ שנת נפלאות אראנו,
up to the wonders of the true and complete redemption
ביז די נפלאות פון דער גאולה האמיתית והשלימה
(about which it is stated, "As in the days when you came out of the land of Egypt, I will show him wonders"<sup>126</sup>)
(אויף וועלכע עם שטייט "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות"<sup>126</sup>)
.
.
From all this it is understood that the present time and this place are the most opportune time and place for the coming of Mashiach our righteousness.
איז דערפון אלעם מובן - אז די איצטיקע צייט און דער דאזיקער ארט איז א זמן ומקום הכי מסוגל אויף ביאת משיח צדקנו.
And simply, that a Jew believes with complete faith,
ובפשטות - אז א איד איז מאמין באמונה שלימה,
that Mashiach our righteousness,
אז משיח צדקנו,
"a king from the house of David who studies Torah and occupies himself with mitzvot etc."<sup>72</sup>,
"מלד מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצות כו"׳<sup>72</sup>,
and is "certainly Mashiach"
און אלם "משיח ודאי"
(by virtue of "he will succeed, build the Temple in its place, and gather the dispersed of Israel")
(דורך דעם וואם "עשה והצליח ובנה מקדש במקומו וקבץ נדחי ישראל״)
<sup>2</sup> — now literally enters the synagogue,
״<sup>2</sup>׳ - קומט איצטער ממש אריין אין דעם בית הכנסת,
he will come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
he leads all Jews as the collective of Israel into the Holy Land,
ער פירט אלע אידן בתור כלל ישראל אין ארץ הקודש,
to Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
to the holy mountain,
להר הקודש,
to the Third Temple,
לבית המקדש השלישי,
and as mentioned — immediately and literally,
וכאמור - תיכף ומיד ממש,
at this very moment on Shabbat Tishah B'Av 5751,
ברגע זה ממש בשבת תשעה באב ה׳תנש״א,
so that the tenth of Menachem Av — the tenth shall be holy — is already holy,
אזוי אז עשירי במנחם אב - עשירי יהי׳ קודש -ווערט שוין קודש,
it will be turned into a festival and joy and gladness,
נהפד ליום טוב ולששון ולשמחה,
and certainly the eleventh of Menachem Av,
ועאכו״ב אחד עשר במנחם אב,
which is connected with "eleven days from Horeb"
וואם איז פארבונדן מיט "אחד עשר יום מחורב"
(in our parshah<sup>2</sup>)
(שבפרשתנוי<sup>2</sup>׳)
,
,
the aspect of eleven from the Giving of the Torah at Mount Sinai
בחי׳ אחד עשר פון מתן תורה בהר סיני
(Horeb)
(חורב)
,
,
the revelation of the aspect of Keter
דער גילוי פון בחי׳ כתר
(up to the innermost of Keter)
(ביז פנימיות הכתר)
<sup>15</sup>,
"<sup>15</sup>,
as Torah is in its root, high above,
ווי תורה איז בשרשה למעלה מעלה,
above the Ten Sefirot,
למעלה פון די עשר ספירות,
and together with this it is drawn down from there into all ten sefirot
וביחד עם זה ווערט דערפון נמשר אין אלע עשר ספירות
(so that there is a "course" of "eleven days")
(אזוי אז מ׳האט א "מהלד" פון "אחד עשר יום")
,
,
and in the service of man — the matter of the blessing of the Torah
ובעבודת האדם - דער ענין פון ברכת התורה
("Who gave us His Torah,"
("אשר נתן לנו את תורתו",
the Torah of the Holy One, blessed be He,
תורתו של הקב״ה,
"a precious treasure"<sup>5</sup>,
"חמדה גנוזה"׳<sup>5</sup>׳,
as Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one<sup>52</sup>)
ביו ווי אורייתא וקוב״ה כולא חד<sup>52</sup>׳)
,
,
which then comes and is drawn into the specific matters of Torah that a Jew studies
וואם קומט און ווערט דערנאך נמשך אין די פרטי עניני תורה וואם א איד לערנט
(with his
(מיט זיינע
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
ten faculties of the soul)
עשר כחות הנפש)
.
.
And similarly there is the revelation on the eleventh day of each month,
ועד״ז איז דא דער גילוי ביום אחד עשר בכל חודש"■׳,
and certainly in the month of Menachem Av — which is connected with the redemption
ועאכו״כ בחודש מנחם אב - וואם איז פארבונדן מיט דער גאולה
(as above)
(כנ״ל)
,
,
and with the revelation of "a new Torah will go forth from Me" — the completeness of the revelation of "eleven days from Horeb,"
און מיט דער גילוי פון "תורה חדשה מאתי תצא״״■׳ - די שלימות הגילוי פון "אחד עשר יום מחורב",
the aspect of eleven in the new Torah from "Me,"
בחי׳ אחד עשר שבתורה חדשה פון "אתי",
His Essence,
עצמותו ית׳,
and in the manner of "will go forth" — a drawing down to all lower levels.
און באופן פון "תצא" המשכה בכל הדרגות שלמטה מזה.
And certainly we have the redemption in the following days,
ועאבו״ב אז מ׳האט די גאולה אין די ימים שלאחרי זה,
the second day — double: "And there was evening and there was morning,"
יום שני - כפליים דויהי ערב ויהי בוקר,
the third day that was doubled with "it was good"<sup>78</sup>,
יום שלישי שהוכפל בו כי טוב<sup>78</sup>׳,
double for strength
כפליים לתושי׳*י׳
(for Torah is called strength, and doubling is connected with redemption<sup>79</sup>),
(שתורה נקראת תושי׳”•׳/ וואם כפל איז פארבונדן מיט גאולה<sup>79</sup>"■׳,
and the fourth day
און יום רביעי
(the counterpart of the first day)
(בן זוגו דיום ראשון)
and the fifth day
און יום חמישי
(the counterpart of the second day)
(בן זוגו דיום שני)
and the sixth day
ויום ששי
(the counterpart of the third day)
(בן זוגו דיום שלישי)
,
,
and certainly this sixth day — the fifteenth of Av,
ועאכו״ב יום הששי זה - חמשה עשר באב,
when the moon stands in its fullness for the entire month of Av,
ווען קיימא סיהרא באשלמותא פון גאנץ חודש אב,
"Israel is likened to and counts by the moon,"
וישראל דומין ומונין ל־ לבנהיי׳,
"and they are destined to be renewed like her"<sup>4</sup>.
והם עתידים להתחדש כמותה"<sup>4</sup>׳.
Even though "I believe" that "behold he
הגם אז "אני מאמין" אז "הנה זה
(Mashiach)
(משיח)
comes" on this very day
בא״ ביום זה ממש
(as above)
(כנ״ל)
— the Torah has commanded a Jew,
- האט די תורה אנגעזאגט א אידן,
that he must always perform his service properly and completely according to his current situation,
אז ער דארף שטענדיק טאן זיין עבודה כדבעי וב־ שלימות לויט מצבו בהוה,
including — making the appropriate preparations,
כולל - מאכן די הכנות מתאימות,
and a great preparation,
און א הכנה רבתי"■׳,
for the matters of holiness that he needs to do tomorrow, the day after, and later.
צו די עניני קדושה וואם ער דארף טאן מארגן און איבערמארגן ולאחר זמן.
And as is customary at these farbrengens and the like,
און ווי ס׳איז רגיל בהתוועדויות אלו וכיו״ב,
to accept good resolutions to increase in all matters of Torah and mitzvot,
צו אננעמען החלטות טובות להוסיף בכל עניני תורה ומצוות,
and in spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward,
ובהפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה,
and it is customary to precede and add
און ס׳איז נהוג צו מקדים ומוסיף זיין
(before the acceptance of resolutions)
(פאר קבלת ההחלטות)
— "if Mashiach will, G‑d forbid, delay,"
- "טאמער משיח וועט זיך ח״ו פארהאלטן",
because "I await him" that he will come on this very day
ווארום "אחכה לו" שיבוא ביום זה ממש
(as above)
(כנ״ל)
,
,
so one warns that the good resolutions
במילא בא־ ווארנט מען אז די החלטות טובות
(connected with the service in the time of exile)
(פאר־ בוגדן מיט דער עבודה בזמן הגלות)
are "if Mashiach will, G‑d forbid, delay,
איז "טאמער משיח וועט זיר ח״ו פארהאלטף,
And in truth,
ובאמת,
even after the coming of Mashiach,
איז אויך נאך ביאת המשיח,
there will remain and be a continuation of the Torah and service
וועט בלייבן און עם וועט זיין א המשך פון דער תורה ועבודה
(and good resolutions)
(והחלטות טובות)
from the time of exile,
בזמן הגלות,
as is known the explanation<sup>42</sup> of the Chazal saying, "Fortunate is one who comes here with his Talmud in his hand,"
כידוע דער ביאור<sup>42</sup>׳ אין דעם מאחז״ל׳■" "אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו",
that the preparation and vessel for the revelations and service in Gan Eden and likewise in the redemption<sup>44</sup>,
אז די הכנה און כלי צו די גילויים און דער עבודה אין גן־עדן ועד״ז אין דער גאולה<sup>44</sup>׳,
is through "his Talmud in his hand" in this world,
איז דורך "תלמודו בידו" בזמן הזה,
which is mostly connected with the time and place of exile,
וואם רובו איז פארבונדן מיט זמן ומקום הגלות,
and through this "one takes" the Torah into Gan Eden and the future
און דורך דעם "נעמט מען" די תורה אין גן־עדן און לע״ל
(even though Gan Eden and certainly redemption are the opposite of exile)
(אע״ם וואס גן־עדן ועאכו״ב גאולה איז היפך פון גלות)
.
.
And similarly concerning the entirety of service in this world,
ועד״ז בנוגע צו כללות העבודה בזמן הזה,
that "the ultimate perfection of the days of Mashiach and the resurrection of the dead etc. depends on our deeds and service throughout the time of exile"<sup>45</sup>,
אז "תכלית השלימות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים כו׳ תלוי במעשינו ועבודתינו כל זמן משר הגלות"<sup>45</sup>׳,
to the point that "redemption" is brought about specifically through the service of revealing the Alef of the Master of the world within "golah"
ביז אז "גאולה" ווערט אויפגע־ מאכט דוקא דויר דער עבודה פון מגלה זיין דעם אל״ף פון אלופו של עולם איו "גולה"
(exile/redemption<sup>84</sup>).
(גלות/ גאולה<sup>84</sup>"■׳.
Shabbos Parshas Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbat Chazon,
שבת חזון,
Tisha B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
17th of Av
יז״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
and 11th of Av, 733
וי״א אג 733
And regarding action - good resolutions in connection with these days:
ובנוגע לפועל - החלטות טובות בקשר מיט ימים אלה:
In accordance with the conclusion of the Haftarah of Shabbat Chazon "Zion shall be redeemed with justice and her captives with charity"<sup>85</sup> - where "justice" refers to Torah<sup>1</sup> and "charity" refers to all the commandments which are included in the mitzvah of charity<sup>41</sup> - one should increase during these days in Torah study and observance of mitzvot,
בהתאם צו דעם סיום פון הפטורת שבת חזון "ציון במשפט תפדה ושבי׳ בצדקה""<sup>85</sup> - וואס "משפט" גייט אויף תורה"■<sup>1</sup> און "צדקה" גייט אויף כללות כל המצוות וועלכע זיינען נכלל אין מצות צדקה*<sup>41</sup>׳ -זאל מען בימים אלו מוסיף זיין אין לימוד התורה וקיום המצוות,
and especially - the mitzvah of charity,
ובמיוחד - מצות צדקה,
beginning on this Shabbat day
אנהויבנדיק ביום שבת זה
(in a permitted manner / and all the more so on Motza'ei Shabbat and on Sunday<sup>88</sup>, and on Motza'ei Sunday,
(באופן המותר/ ועאכו״ב במוצאי שבת און ביום ראשון<sup>88</sup>׳ ובמוצאי יום ראשון,
and in the days following this.
און אין די ימים שלאחרי זה.
And in "justice"
און אין ״משפט״
(Torah)
(תורה)
itself - in continuation of what was discussed in the previous farbrengens,
עצמו - איז בהמשך צו דעם וואס מ׳האט גערעדט אין די התוועדויות שלפני זה,
it is appropriate here to again arouse anew,
איז כאן המקום צו נאכאמאל מעורר זיין מחדש,
that if Moshiach will, G-d forbid, be delayed,
אז טאמער משיח וועט זיך ח״ו פארהאלטן,
one should see to continue,
זאל מען זען ממשיך זיין,
and with renewed vitality and strengthening
און מיט א באנייטע חיות והתחזקות
("each day they should be as new in your eyes"<sup>15</sup>)
(בכל יום יהיו בעיניך חדשים"<sup>15</sup>)
,
,
to make "siyumim" of tractates of the Talmud
צו מאכן "סיומים" במסכתות הש״ם
("justice")
("משפט")
during the "Nine Days",
אין די "ניין טעג״,
including - on this holy Shabbat day
כולל - ביום שבת קודש זה
(and connect the siyum on Shabbat with a meal / and afterwards - also on Motza'ei Shabbat and on Sunday, the tenth of Av
(און פארבינדן דעם סיום בשבת מיט א סעודה/ און דערנאך - אויך במוצאי שבת וביום ראשון עשירי באב
(in a permitted manner / and all the more so on Motza'ei Sunday,
(באופן המותר/ ועאכר׳ב במוצאי יום ראשון,
And since the days following this - until the fifteenth of Av - are a continuation of Tisha B'Av - if Moshiach will, G-d forbid, be delayed in the coming days - it is suggested,
און היות אז די ימים שלאחרי זה - ביז חמשה עשר באב - זיינען א המשך צו תשעה באב - איז טאמער משיח וועט זיך
G-d forbid, in the coming days - it is suggested,
ח״ו פארהאלטן אין די ימים הבאים - איז מעז מציע,
that one should continue making "siyumim" also in the days after this,
אז מ׳זאל ממשיך זיין מאכן "סיומים" אויר אין די ימים שלאחרי זה,
until the fifteenth of Av,
ביז חמשה עשר באב,
and including.
ועד בכלל.
And connect the "siyum"
און פארבינדן דעם "סיום"
(in "justice")
(אין "משפט")
also with a donation to charity.
אויר מיט א נתינה לצדקה.
And in the appropriate place - also connect the "siyum" - "Yoma Tava L'Rabbanan"<sup>15</sup> - with a meal and farbrengen.
ובמקום המתאים -אויך פארבינדן דעם ״סיום״ - "יומא טבא לרבנן״׳<sup>15</sup> - מיט א סעודה והתוועדות.
And this should be publicized wherever possible,
ויש לפרסם זה בכל מקום האפשרי,
both in places where it was already fulfilled in previous days - one should see to continue,
סיי אין די ערטער וואו מ׳האט דאס שוין מקיים געווען בימים שלפני זה - זאל מען דאם זען ממשיך זיין,
and with an addition of vitality and strengthening,
און מיט א תוספת חיות וחיזוק,
and all the more so in places where it has not yet been achieved - one should reach there and effect that they also make "siyumim",
ועאכו״כ אין די ערטער וואו דאס איז נאך ניט דערגאנגען - זאל מען דארט דערגרייכן און פועל׳ן אז מ׳זאל דארט אויך מאכן "סיומים",
and increase in "justice" and in "charity" in general.
און מוסיף זיין אין "משפט" און אין "צדקה" בכלל.
In connection with the fifteenth of Av - this coming Friday - it is worthwhile to make in every place a large farbrengen with great joy,
בקשר מיט חמשה עשר באב - יום הששי הבע״ל - איז כדאי אז מ׳זאל מאכן בכל מקום ומקום א התוועדות גדולה בשמחה גדולה,
gathering Jews,
צוזאמענקלייבן אידן,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
and speak words of Torah,
און רעדן דברי תורה,
and how good - to make a "siyum" of a tractate,
ומה טוב - מאכן א "סיום" מסכת,
and give a donation to charity,
און געבן א נתינה לצדקה,
and accept good resolutions to increase in all matters of Torah and mitzvot and in all good matters.
און אננעמען החלטות טובות צו מוסיף זיין בכל עניני תורה ומצוות ובכל ענינים טובים.
And since the fifteenth of Av occurs this year on Friday
והיות אז חמשה עשר באב קומט אויס בשנה זו ביום הששי
(which may raise a question regarding making a farbrengen)
(וואם דעמולט קען ווערן א שאלה בנוגע צו מאכן א התוועדות)
,
,
one should make the farbrengen on the night of Thursday to Friday,
זאל מען מאכן די התוועדות בליל אור לששי,
and a large farbrengen with great joy,
און א התוועדות גדולה בשמחה גדולה,
and this will remove all questions.
וועט דאס אראפנעמען אלע שאלות.
And with emphasis - a farbrengen with joy and a good heart,
ובהדגשה - א התוועדות מתוך שמחה וטוב לבב,
in accordance with the statement "There were no greater festivals for Israel than the fifteenth of Av",
בהתאם צו דעם וואס "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב",
Total: 26.
סכ״ו.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיתות - ה׳וננש״א
Until with the greatest joy,
ביז מיט א שמחה הכי גדולה,
similar to the joy of a wedding,
בדוגמא ווי שמחת נישואין,
with which is connected the joy and great festival of the fifteenth of Av
וואס דערמיט איז פאר־ בונדן די שמחה ויו״ט גדול פון ט״ו באב
("on which<sup>52</sup> the daughters of Jerusalem
("שבהן<sup>52</sup>* בנות ירושלים
(and some say<sup>1</sup>: daughters of Israel)
(וי״ג"<sup>1</sup>: בנות ישראל)
go out etc. and dance in the vineyards etc.")
יוצאות כו׳ וחולות בכרמים בו׳")
.
.
And especially according to the custom of Israel that during these days
ובפרט ע״פ מנהג ישראל אז בימים אלו
(after Tisha B'Av)
(לאחרי תשעה באב)
,
,
one increases in matchmaking and weddings among Israel
איז מען מרבה בשידוכין וחתונות בישראל
(and especially since this comes after the break in this during the "Three Weeks")
(ובפרט אז דאם קומט לאחרי ההפסק בזה אין די "דריי וואכן")
.
.
And to add,
ולהוסיף,
that the occurrence of the fifteenth of Av this year on Friday hints at the completion of the work of Israel
אז די קביעות פון חמשה עשר באב בשנה זו ביום חששי איז מרמז אויף דעם סיום העבודה פון אידן
("you are called 'man'<sup>93</sup>,
(אתם קרויים אדם<sup>93</sup>י,
who was created on the sixth day corresponding to)
שנברא ביום הששי כנגד)
the sixth millennium<sup>155</sup>,
אלף הששי<sup>155</sup>,
eve and preparation for the "day that is entirely Shabbat and rest for life everlasting",
ערב והכנה צו דעם "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
until in the manner of a "free gift"
ביז באופן פון "מתנת חנם"
(a revelation beyond measure)
(א גילוי שלא בערך)
,
,
as is opened through "And I beseeched the L-rd".
ע״ד ווי עם ווערט אויפגעטאן דורך "ואתחנן אל ה׳".
And especially standing in the sixth millennium itself,
ובפרט שטייענדיק באלף הששי עצמו,
after the "midpoint" of the millennium,
לאחרי "חצות" האלף,
after the year 5500<sup>5</sup>,
לאחרי שנת ה׳ת״ק"<sup>5</sup>׳,
and after the various deadlines that have already passed,
און לאחרי די פארשידענע קיצים וואם זיינען שוין דורך,
in the years 5608 and 5666<sup>5</sup>,
בשנת תר״חיי-י ושנת תרס״ו״<sup>5</sup>׳,
until - the proclamation of our generation's leader "Immediately to repentance, immediately to redemption"
ביז - די הכרזה פון נשיא דורנו "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה"
(in the years 5701-5703)
(בשנות תש״א־תש״ג)
<sup>5</sup>,
"<sup>5</sup>׳,
which
וואס
in these years more and more of the inner dimension of Torah was revealed.
בשנים אלו איז אלץ מערער צוגעקומען אין גילוי פנימיות התורה.
And in subsequent years more and more was added to this,
ובהמשך השנים איז אין דעם צוגעקומען מערער און מערער,
until - the spreading of the wellsprings outward to all corners of the earth,
ביז - הפצת המעינות חוצה בכל קצוי תבל,
even in the most remote corner of the world,
אפילו אין א פינה נידחת בעולם,
and not only that the results of the spreading of the wellsprings outward reached there,
און ניט נאר וואם דארטן האבן דערגרייכט די תוצאות פון הפצת המי עינות חוצה,
but also the wellsprings of the inner dimension of Torah themselves.
נאר אויך די מעינות פון פנימיות התורה בעצמם.
May it be His will,
ויהי רצון,
that before the fifteenth of Av,
אז נאך פאר חמשה עשר באב,
and even before the days preceding it,
און נאך פאר די ימים שלפניו,
until immediately and at once - the redemption should already come,
ביז תיכף ומיד ממש - זאל שוין קומען די גאולה,
and then we will celebrate with the greatest joy,
און מ׳וועט דעמולט פראווען די גרעסטע שמחה,
a joy beyond all measure and limit - the joy over the arrival of the true and complete redemption through Moshiach our righteousness,
א שמחה שלמעלה מכל מדידה והגבלה - די שמחה אויף דעם וואם ס׳איז געקומען די גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
and we will bring a thanksgiving offering for leaving the general "prison" of exile
און מ׳וועט אויף דעם ברענגען א קרבן תודה אויף ארויסגיין פון דעם "בית האסורים" הכללי פון גלות
(all the more so from that which an individual is obligated to bring a thanksgiving offering when he - an individual - leaves his private prison)
(במכ״ש פון דעם וואם א יחיד איז מחוייב בקרבן תודה אויף דעם וואם ער - א יחיד - גייט ארוים פון בית האסורים הפרטי שלו)
,
,
"Let them give thanks to the L-rd for His kindness, and His wonders to the children of men"<sup></sup>
"יודו לה׳ חסדו ונפלאותיו לבני אדם"•*׳
(as we say before Mincha on Friday,
(ווי מ׳זאגט פאר מנחה ביום הששי,
on Shabbat eve)
בערב שבת)
,
,
the thanksgiving for all four matters that are all connected with exile - as explained in the discourses on redemption of the Rebbe, my father-in-law, of blessed memory<sup></sup>
די הודאה אויף אלע פיר ענינים וואס זיינען אלע פארבונדן מיט גלות -כמבואר אין די דרושי גאולה פון כ״ק מו״ח אדמו״ר י*■
[And it may be said that with this began the "immediately to redemption"]
[וי״ל אז דערמיט האט זיך אנגעהויבן דער "לאלתר לגאולה"]
.
.
And we continue the joy in the days after this,
און מ׳איז ממשיך די שמחה בימים שלאחרי זה,
until we celebrate the great festival of the fifteenth - and before it the great festival of the tenth of Av which will turn to joy etc. and the days after this - with great joy
ביז אז מ׳פראוועט דעם יום טוב גדול פון חמשה עשר - ולפני זה דער יו״ט גדול פון עשירי באב שיהפך לשמחה כו׳ וימים שלאחרי זה - בשמחה גדולה
Shabbat of Parashat Devarim,
ש״פ דברים,
Shabbat Chazon,
שבת חזון,
Tisha B'Av
ת״ב
(postponed)
(נדחה)
,
,
10th of Av
יו״ד אב
(before Maariv)
(לפני ערבית)
and 11th of Av, 735
וי״א אג 735
beyond all measure and limit,
שלמעלה מכל מדידה והגבלה,
in accordance with the teaching of our Sages that "There were no greater festivals for Israel than the fifteenth of Av",
בהתאם להוראת חז״ל אז "לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב",
greater than the joy of "festivals for joy" during the three pilgrimage festivals
גרעסער פאר דער שמחה פון "מועדים לשמחה" אין די שלש רגלים
(even though then one brings the peace offerings of joy from the Torah / and greater even than the joy "until they do not know" of Purim<sup>98</sup> and the joy of Simchat Torah in previous years.
(אע״פ וואם מ׳איז דעמולט מקריב די שלמי שמחה מן התורה/ און גרעסער אפילו פון דער שמחה "עד דלא ידע" פון פורים<sup>98</sup>י און די שמחה פון שמחת תורה בשנים שעברו.
And similarly we will then continue to celebrate all these farbrengens and joys,
ועד״ז וועט מען דעמולט ממשיך זיין פראווען די אלע התוועדויות ושמחות,
And on the contrary - with a joy beyond measure and limit.
ואדרבה - מיט א שמחה למעלה ממדידה והגבלה
(And why specifically 'Then our mouth will be filled with laughter'? It also includes the perfection in the joy of marriage - as it is written, 'Speedily, may the voice of joy and the voice of gladness be heard in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem, the voice of a groom and the voice of a bride, etc.')
(ווארום דוקא ״אז - ימלא שחוק פינו"׳■׳/ כולל אויך די שלימות בשמחת נישואין - כמ״ש^י "מהרה ה״א ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה כו׳",
Until the greatest joy - on the marriage of the Congregation of Israel and the Holy One, blessed be He,
ביז די גרעסטע שמחה - אויף די נישואין פון כנסת ישראל און הקב״ה,
In the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה"■".
And as mentioned, immediately and forthwith and literally,
וכאמור תיכף ומיד וממש,
On this very day.
ביום זה ממש.
And why,
ווארום,
As spoken so many times,
ווי גערעדט כו״כ פעמים,
That one has already completed all matters,
אז מ׳האט שויז פארענדיקט אלע ענינים,
And the Holy Temple is standing and ready above,
און דער ביהמ״ק איז עומד ומוכן למעלה,
And similarly regarding all matters - it is already 'Everything is ready for the feast,'
ועד״ז בנוגע צו אלע ענינים - איז שוין "הכל מוכן לסעודה",
One has all matters finished like in a closed box, and one has given the box and its key to every Jew,
מ׳האט אלע ענינים פארטיק ווי אין א פארמאכטע תיבה און מ׳האט אפגעגעבן די תיבה און איר שליסל צו יעדער איד״י,
The only thing that is waited for is - that a Jew should give another shout,
די איינציקע זאך אויף וואט מ׳ווארט איז - אז א איד זאל געבן נאך א געשריי,
With another request and demand and another reminder: 'Until when?!'
מיט נאך א בקשה ותביעה און נאך א דערמאנונג: "עד מתי"?!.
.
.
.
.
And through this he causes that our righteous Mashiach enters now into the synagogue,
און דורך דעם טוט ער אויף אז משיח צדקנו קומט ארייו איצטער אין דעם ביהכנ״ס,
And takes with him all the Jews here within the community of Israel to our holy land,
און נעמט מיט אלע אידן דא בתוך כלל ישראל אין ארצנו הקדושה,
Jerusalem, the holy city,
ירושלים עיר הקודש,
To the holy mountain,
להר הקודש,
To the third Holy Temple,
לביהמ״ק השלישי,
And yet on this Shabbat Chazon - one merits to 'May our eyes behold<sup>7</sup> your return to Zion in mercy,'
און נאך בשבת חזון זה - איז מען זוכה צו "ותחזינה<sup>7</sup>■" עינינו בשובך לציון ברחמים",
And moreover, and the main point - immediately and forthwith literally.
ועוד והוא העיקר - תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichot - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א