English translation 1
The 3rd of Tammuz is the day when the Rebbe, the father-in-law,
ג׳ תמוז איז דער טאג ווען דער רבי דער שווער איז
The 3rd of Tammuz is the day when the Rebbe, the father-in-law,
ג׳ תמוז איז דער טאג ווען דער רבי דער שווער איז
(in the year 5687 - 1927)
(אין יאר תרפ״ז - פרז״ת)
was freed from imprisonment in the house of detention
באפרייט געווארן פון תפיסה בבית האסורים
("Spalernaya" in Leningrad)
("שפאלערקע" אין לעניגגראד)
,
,
on condition that he immediately go into exile,
בתנאי אז ער זאל גלייך פארן אין גלות,
to the city of refuge, Kostroma, for three years.
אין עיר מקלטו׳ קאסטראמא אויף דריי יארי.
At the time, it was not yet known whether this was a good thing<sup>1</sup> and how it would turn out
בשעתו האט מען גאך ניט געוואוסט צי דאם איז א גוטע זאר<sup>1</sup> און ווי דאם וועט זיך אויסלאזן
(because although a city of refuge is a 'lesser' imprisonment than a house of detention,
(ווארום הגם אז אן עיר מקלט איז א "קלענערע" תפיסה ווי א בית האסורים,
it is still an exile with all its restrictions<sup>4</sup>,
איז ז־אס אבער פארט א פאר־ שיקונג מיט אלע הגבלות שבזה<sup>4</sup>,
and there remained the danger that they might regret it, etc.)
און ס׳איז נאך געבליבן די סכנה אז מ׳קען חרטה האבן וכו׳)
<sup>5</sup>; but afterwards,
<sup>5</sup>; אבער דערנאד,
in
אין
the matter of the 12th of Tammuz<sup>4</sup>,
דעם מאג פון י״ב תמוז<sup>4</sup>,
he
האט ער
(in Kostroma)
(אין קאסטראמא)
received the notification that they would free him,
באקומען די הודעה אז מ" באפרייט אים,
and the certificate of freedom would be given to him the next day,
און די תעודת החופש וועט מען אים געבן אויף מארגן,
the 13th of Tammuz,
י״ג תמוז,
and then—when he was completely freed—it was revealed,
און דעמולט - בשעת ער איז אינגאנצן בא־ פרייט געווארן - איז נתגלה געווארן,
that the 3rd of Tammuz was the 'beginning of the redemption': in addition to the fact that he then came out of the house of detention and was exiled to a city of refuge
ווי ג׳ תמוז איז געווען די "אתחלתא דגאולה": נוסף אויף דעם וואס ער איז דעמולט ארויס פון בית האסורים און פארשיקט געווארן אין אן עיר מקלט
(a lighter punishment)
(א לייבטערער עונש)
- it later became known that his exile to Kostroma came instead of the punishment he had been sentenced to earlier, of death, G-d forbid,
- האט מען זיך דערנאך דער־ וואוסט אז זיין פארשיקונג אין קאסט־ ראמא איז געקומען אנשטאט דעם עונש וואס מ׳האט אים פריער פאר׳משפט אויף היפר החיים ר״ל,
which would have endangered and affected—G-d forbid—the entire continuation of the matter of spreading Torah and strengthening Judaism in general, and disseminating the wellsprings outward in particular,
וואס דאם וואלט דאך איינגעשטעלט אין סכנה און אנגערירט -ר״ל - דעם גאגצען המשך הענין פון הרבצת התורה וחיזוק היהדות בכלל און הפצת המעינות חוצה בפרט,
and in exchange, they lightened the punishment and exiled him to exile,
און תמורת זה האט מען פארלייכטערט דעם עונש אוו אים פארשיקט איו גלותי,
until that led to his complete freedom on the 12th-13th of Tammuz.
ביז אז דאם האט דערפירט אז מ׳זאל אים אינגאנצן באפרייען ביי׳ב־י״ג תמוז.
And because of this, the day was established as the 'Festival of Redemption' each and every year.
און צוליב דעם נם איו דער טאג באשטימט געווארף אלס דער "חג הגאולה" מדי שנה בשנה.
The above question arises: Since the redemption was a miracle from the Almighty
שטעלט זיר די אויבנאויפיקע שאלה: וויבאלד אז די גאולה איז דאך געוועו א נס פון דעם אויבערשטן
(and therefore there must be 'Let them give thanks to the L-rd for His kindness and His wonders to the children
(וואס דערפאר דארף זיין "יודו לה׳ חסדו ונפלאותיו לבני
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תגש״א
of men'<sup>5</sup>)
אדם״<sup>5</sup>)
- why was it not from the outset a miracle in perfect completeness,
- פארוואס איז דאס לכתחילה ניט געווען א נם בתכלית השלימות,
that the complete redemption should come in perfection at once,
אז די גאולה שלימה זאל קומען בשלימות בבת אחת,
and not as it actually was,
און ניט ווי ס׳איז געווען בפועל,
that it progressed in stages: first the beginning of the redemption—the exit from the house of detention—on the 3rd of Tammuz
אז דאם האט זיר אויסגעשטעלט אין שלבים: פריער די התחלת הגאולה - די יציאה מבית האסורים - בג׳ תמוז
(but they exiled him, and only a few days later,
(אבער -מ׳פארשיקט אים אין גלות/ און ערשט כמה ימים לאחרי זה,
the completion of the redemption on the 12th-13th<sup>1</sup> of Tammuz?)
די שלימות הגאולה בי״ב־י״ג"<sup>1</sup> תמוז?
Furthermore: even after the 12th-13th of Tammuz, there was not the complete victory over the opposing side
נאכמער: אויד נאד י״ב־י״ג תמוז איז ניט געווען די שלימות הנצחון איבער דעם צד שכנגד
(in that country, as we see in practice that various decrees against the Jews in that country remained afterwards until the master of the redemption had to
(במדינה ההיא/ ווי מ׳זעט בפועל אז עם זיינען דעמולט געבליבן די פארשידענע גזירות אויף די אידן במדינה ההיא ביז אז דער בעל הגאולה האט געדארפט
(as it were)
(כביכול)
leave from there,
פון דארט אוועק־ פארען,
and obstacles and delays remained there for many years after that; and only now,
און די מניעות ועיכובים זיינען דארט געבליבן במשך כו״כ שנים לאחרי זה; און ערשט יעצט,
in the very last years—over sixty years after the redemption
בשנים הכי אחרונות - העכער זעכציק יאר נאך דער גאולה
(in the year 5687)
(בשנת תרפ״ז)
- we see the outcome of the redemption—the redemption of all the Jews from that country
- זעט מען דעם אויספיר פון דער גאולה - די גאולה פון אלע אידן פון יענע מדינה
(as will be explained)
(וכדלקמן)
.
.
What is certainly the order here—that the redemption came in stages—is with Divine providence,
וואס זיכער איז דער סדר בזה - אז די גאולה איז געקומעו אין שלבים - בהשגחה פרטית,
with a reason in the matter,
מיט א טעם בדבר",
and especially since it is connected with the imprisonment and redemption of a Nasi in Israel,
ובפרט אז דאם איז פארבונדן מיט דער מאסר וגאולה פון א נשיא בישראל,
and a
און א
general redemption for all Jews
גאולה כללית פאר אלע אידן
(as the master of the redemption writes: 'The Holy One, blessed be He, redeemed not only me on the 12th of Tammuz,
(ווי דער בעל הגאולה שרייבטי: "לא אותי בלבד גאל הקב״ה בי״ב תמוז,
but also all who love our holy Torah,
כי אם גם את כל מחבבי תורתנו הקדושה,
observers of mitzvot,
שומרי מצוה,
and also those who are called by the name Israel')
וגם את אשר בשם ישראל יכונה")
.
.
On this day of the 3rd of Tammuz—many years, many generations earlier—there was a miracle: 'On that day,' Joshua said, 'Sun, stand still at Gibeon,'
אין דעם טאג פון ג׳ תמוז - פיל יארן פיל דורות פיל פיל דורות פריער -איז געווען א נם: אין דעם טאג" האט יהושע געזאגטי ׳ "שמש בגבעון דום",
and 'the sun stood still until the nation took vengeance on its enemies.'
און "וידם השמש גו׳ עד יקום גוי אויביו"".
Since everything is with Divine providence,<sup>5</sup>
וויבאלד אז אלץ איז בהשגחה פרטית<sup>5</sup>׳,
and each year the events recur as they were the first time,
ובכל שנה חזר׳ן זיך איבער די ענינים ווי זיי זיינען געווען דעם ערשטן מאל",
one must say that there is certainly a connection between the two miracles that happened on the 3rd of Tammuz: 'Sun, stand still at Gibeon,'
דארף מען זאגן אז עם איז זיכער דא א שייכות צווישן די צוויי נסים וואס האבן פאסירט ג׳ תמוז: "שמש בגבעון דום",
and the beginning of the redemption of the Rebbe, my father-in-law
און די התחלת הגאולה פון כ״ק מו״ח אדמו״ר
(as will be explained in section 7)
(כדלקמן ס״ז)
<sup>7</sup>.
<sup>7</sup>׳.
Regarding the aforementioned question concerning the 3rd of Tammuz
ע״ד ווי די שאלה הנ״ל בנוגע צו ג׳ תמוז
(why it was not from the outset a miracle in the manner of a complete redemption)
(פארוואס דאס איז לכתחילה ניט געווען א נס באופן פון גאולה שלימה)
,
,
an explanation is also required regarding the miracle of 'Sun, stand still at Gibeon':
פאדערט זיך אויך א הסברה בנוגע צו דעם נם פון "שמש בגבעון דום":
Since a miracle occurs,
וויבאלד אז דא פאסירט א נם,
and such a great miracle as stopping the sun
און אזא גרויסער נס ווי צו אפשטעלן דעם שמש
(which is among the greatest miracles that ever happened,
(וואם דאס איז פון די גרעסטע נסים וואס האבן ווען עם איז פאסירט"׳,
until the
ביז אז דער
Thursday of Parshat Korach,
יום ה׳ פ׳ קרח,
(on the 3rd of Tammuz and Shabbat Parshat Korach),
בדד״ח תמוז וש״פ קרח,
the 3rd of Tammuz
ג׳ תמוז
and 65
ו65
the verse says, 'And there was no day like that before it or after it.')
פסוק זאגטי׳ "ולא הי׳ כיום ההוא לפניו ואחריו")
in order that Joshua and the Jews could continue the war by seeing the enemies and pursuing them.
בכדי אז יהושע און די אידן זאלן קענען ממשיך זיין די מלחמה דורך זען די אויבים און זיי נאכלויפן
("For at that time the sun stood still opposite Gibeon, and he was concerned lest it set at its proper time and they would not be able to pursue the enemy in the darkness of night,
("כי בעת ההיא עמד השמש נוכח גבעון וחשש פן ישקע בעונתו ולא יוכלו לרדוף אחרי האויב באישון הלילה,
Therefore he said to the sun that it should not continue its course and should wait further opposite Gibeon,
ולזה אמר להשמש שלא ילך מהלכו וימתין עוד נוכח גבעון,
in the place where it stands"<sup>2</sup>)
במקום שהוא עומד״״<sup>2</sup>)
- Yet the miracle could have been a complete miracle,
- האט דאך דער נס געקענט שוין זיין א נס בשלימות,
that instead of stopping the sun so that they could wage war
אז אנשטאט אפשטעלן דעם שמש בכדי מ׳זאל קענען מלחמה האבן
(in a natural way)
(בדרך הטבע)
by daylight,
לאור היום,
the miracle should have been
האט דער נס געדארפט זיין
(namely,
(ד.
that Joshua could and should have asked the Almighty)
אז יהושע האט געקענט און גע־ דארפט בעטו בא דעם אויבערשטן)
that they should initially be victorious in the war
אז מ׳זאל לכתחילה מנצח זיין אין דער מלחמה
(and not need to come to stopping the sun at all,
(און בכלל ניט דארפן אנקומען צו אפשטעלן דעם שמש,
or in a manner that even at night they could wage war,
אדער באופן אז אויך בלילה זאל מען קענען מלחמה האבן,
like "and for all the Children of Israel there was light in their dwellings"<sup>21</sup> when there was darkness for the Egyptians,
ע״ד "ולכל בני ישראל הי׳ אור במושבותם"<sup>21</sup> בעת ס׳איז געווען חושך בא די מצריים,
and so forth)
וכיו״ב)
,
,
and as it says in the verse before this<sup>22</sup>,
און ווי עס שטייט אין דעם פסוק שלפני זה<sup>22</sup>,
that "and Hashem threw upon them great stones from heaven, etc."?
אז "וה׳ השליך עליהם אבנים גדולות מן השמים גו׳"?
Also regarding the miracle itself that "the sun stood still" - we must investigate in what manner the miracle occurred: whether it was only with regard to the detail that pertains to fulfilling the purpose of the miracle - that the sun's light should continue to shine
אויך אין דעם עצם נס וואס "ויעמוד השמש״ - יש לחקור אין וועלכן אופן איז געווען דער נס: צי דאס איז געווען נאר בנוגע דעם פרט וואם איז נוגע צו אוים־ פירן תכלית הנם - אז עם זאל בלייבן לייכטן דעם אור השמש
(daylight / which requires that only
(אור היום/ וואם דערצו פאדערט זיך אז נאר דער
(the sphere)
(גלגל ה)
the sun itself should stop and continue to shine upon the earth
שמש אליין זאל זיך אפשטעלן און ממשיך זיין לייכטן על הארץ
(and similarly "and the moon in the valley of Ayalon")
(ועד״ז "וירח בעמק אילוף")
; or the miracle was
; אדער דער נס איז געווען
in its entire order
אין דעם גאנצן סדר זיינעם
(connected with the sun's course / namely,
(פארבונדן מיט מהלך השמש/ ד.
that the miracle also stopped all those matters that are connected with the sun's course - the causes for this
אז דער נס האט אפגעשטעלט אויך די אלע ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט מהלך השמש - די סיבות לזה
(the motion of the daily sphere,
(מהלך גלגל היומי,
and consequently - the motion of all spheres<sup>1</sup>·<sup>2</sup>,
ובמילא -מהלך כל הגלגלים<sup>1</sup>■<sup>2</sup>,
which comes about through the rotation of the daily sphere,
וואם ווערט דורך דעם סיבוב פון גלגל היומי,
"that encompasses and rotates everything"<sup>24</sup> / and also the results thereof,
"המקיף ומסבב את הכל"<sup>24</sup>/ און אויך די תוצאות מזה,
and the rotation of the small spheres within the sun's sphere itself<sup>25</sup>,
און דער סיבוב פון די גלגלים קטנים אין גלגל השמש עצמו<sup>25</sup>,
and so forth"<sup>2</sup>.
וכיו״ב"<sup>2</sup>.
The difference between these two manners is: whether it is a miracle that disrupts - breaks - nature,
דער חילוק צווישן די צוויי אופנים איז: צי דאם איז א נם וואם איז משדד -צוברעכט - טבע,
by stopping only the sun
דורך דעם וואס מ׳שטעלט אפ נאר דעם שמש
(and moon)
(וירח)
alone; or a miracle that operates within the nature of the sun,
אליין: אדער א נם וואס פועל׳ט אין דעם טבע השמש,
and consequently also in the entire order of the natural course of the sun
ובמילא אויך אין דעם גאנצן סדר המהלך הטבעי פון דעם שמש
(connected with the motion of all spheres)
(פארבונדן מיט מהלך כל הגלגלים)
.
.
And it can be said that this is like the two<sup>2</sup>
ויש לומר אז דאס איז ע״ד די צווייי<sup>2</sup>
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
types of miracles"<sup>2</sup>:
סוגים אין נסים"<sup>2</sup>:
(a)
(א)
The miracle does not change the nature of the thing.
דער נם איז ניט משנה טבע הדבר.
Like the miracle of the plague of blood,
ווי דער נס פון מכת דם,
that when the water was transformed into blood, they remained in the essence of water,
אז ווען די מים איז מהפך געווארן לדם זיינען זיי פארבליבן אין דעם מהות פון מים,
and when the miracle ceased,
און ווען דער נס איז נפסק געווארן,
the change of water to blood was automatically nullified.
איז ממילא נתבטל געווארן דער שינוי המים לדם.
And in our case - that "the sun stood still" was only a miracle relative to the sun itself,
ובנדו״ד - אז "וידם השמש" איז נאר געווען א נס ביחס צו דעם שמש אליין,
and afterward the fixed order of the sun's course within the motion of the other spheres returned.
און דערנאך האט זיך אומגעקערט דער סדר הקבוע פון מהלך השמש בתוך מהלך שאר הגלגלים.
(b)
(ב)
A miracle that changes the nature and existence of the thing
א נם וואם איז משנה טבע ומציאות הדבר
(like the miracle of "his hand was leprous like snow"<sup>2</sup>,
(ווי דער נם פון "ידו מצולעת כשלג""<sup>2</sup>,
where after the miracle the leprosy on the hand was in a natural manner)
וואס נאכן נם איז די צרעת אויפן האנט געווען באופן טבעי)
,
,
and in order to return to its previous nature, another miracle is needed.
און בכדי צוריקקערן צו טבעו הקודם דארף מען אנקומען צו נאך א נס.
And it can be said that similarly, this is an explanation for a similar question in our parsha - regarding the miracle of "the staff of Aaron blossomed"<sup>3</sup>:
וי״ל שעד״ז הוא בביאור אויף אן ענלעכע שאלה אין אונזער פרשה -בנוגע צו דעם נס פון "פרח מטה אהרן""'-:
Following the challenge to the priesthood by Korach and his assembly, the Almighty commanded Moses to take a staff from each tribe,
בהמשך צו דעם ערעור על הכהונה פון קרח ועדתו האט דער אויבערשטער גע־ הייסן משה׳ן נעמען א מטה פון יעדער שבט,
"twelve staffs; each man's name you shall write on his staff,
"שנים עשר מטות איש את שמו תכתוב על מטהו,
and Aaron's name you shall write on the staff of Levi,"
ואת שם אהרן תכתוב על מטה לוי",
"and it shall be that the man whom I choose, his staff will blossom"<sup>4</sup>.
"והי׳ האיש אשר אבחר בו מטהו יפרח״".
And so it was - Moses placed all those staffs "before Hashem in the Tent of Testimony"<sup>5</sup>,
וכך הוה - אז משה האט אוועק־ געלייגט די אלע מטות "לפני ה׳ באוהל העדות״",
and in the morning - "Moses came into the Tent of Testimony, and behold, the staff of Aaron had blossomed
און אויף מארגן - "ויבוא משה אל אהל העדות והנה פרח מטה אהרן
(in one of the manners, see below).
בא׳ מגי אופנים הג״ל.
And according to what is explained below, we turn
וע״פ המבואר לקמן נפנים
(if this miracle effected a change in the nature of the sun's course)
(שנם זה פעל שינוי בטבע מהלך השמש)
,
,
one could say that this was like manner (b) or manner (c) above.
אפ״ל שזה הי■ כאופן הב■ או אופן הג׳ הנ״ל.
for the house of Levi,
לבית לוי,
and brought forth buds, and produced blossoms, and yielded ripe almonds"<sup>6</sup> -,
ויצא פרח ויצץ ציץ ויגמול שקדים""<sup>20</sup>-,
and Moses brought out all the staffs so that all Jews could see them,
און משה האט ארויסגעטראגן אלע מטות בכדי אלע אידן זאלן דאם זען",
and the Almighty said: "Return the staff of Aaron before the Testimony as a keepsake and a sign,
און דער אויבערשטער האט גע־ זאגט" "השב את מטה אהרן לפני העדות למשמרת לאות",
"as a remembrance that I chose Aaron the priest, etc."<sup>5</sup>.
"לזכרון שבחרתי באהרן הכהן כו׳"<sup>5</sup>-.
We must understand: Since "the staff of Aaron blossomed" was a miracle to demonstrate the Almighty's choice of Aaron's priesthood - it would have sufficed if there were fully formed almonds on the staff,
דארף מען פארשטיין: וויבאלד אז "פרח מטה אהרן" איז געווען א נם בכדי באווייזן אויף בחירת הקב״ה בכהונת אהרן - וואלט געווען גענוג ווען עם וואלטן געווארען פארטיקע שקדים אויף דעם מטה,
which would have been a sign for the Jews.
וואם דאס וואלט געווען א סימן פאר אידן,
Since it seems sufficient that the miracle is only in the detail that pertains to the purpose of the miracle
אז ס׳איז לכאורה גענוג אז דער נס איז נאר אין דעם פרט וואס איז נוגע צו כוונת הנס
("that I chose Aaron the priest")
("שבחרתי באהרן הכהן״)
- why did the miracle of almonds need to be a growth and development in a natural order - "and brought forth buds, and produced blossoms, and yielded ripe almonds"
- צוליב וואס האט דער נס פון שקדים געדארפט זיין א צמיחה וגידול בסדר טבעי - "ויצא פרח ויצא ציץ ויגמול שקדים"
(and all this Moses showed to the Jews<sup>22</sup>?)
(און דאס אלץ האט משה באוויזן אידן״<sup>22</sup>-)
,
,
and furthermore - "as a keepsake" there remained not only the staff of Aaron and the almonds,
און נאכמער - "למשמרת" ס׳איז געבליבן ניט נאר מטה אהרן און די שקדים,
but also the blossoms,
נאר אויך די פרחים,
as the Gemara says: "When the ark was hidden, there was hidden with it, etc., the staff of Aaron with its almonds and blossoms"<sup>23</sup>?!
ווי די גמרא זאגט" "משנגנז ארון נגנז עמו כו׳ מקלו של אהרן ושקדי׳ ופרחי־""<sup>23</sup>?!
So the point of the matter is: The purpose and innovation of this miracle is
איז דער נקודת הענין אין דעם*י: די תכלית און חידוש פון דעם נס איז,
that even though a staff, by its nature, is not capable of blossoming and producing fruit,
אז הגם וואס א מטה מצד עצמו איז בטבעו ניט שייך צו פריחה און צמיחת פירות,
this can only happen through the power of the Almighty
דאס קען זיין נאר בכחו של הקב״ה
(a miracle)
(א נם)
,
,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
the miracle brought about
האט דער נס אויפגעטאן
Thursday, Parshat Korach,
יום ה׳ פ׳ קרח,
in the Diaspora, and Shabbat Parshat Korach,
בדד״ח תמוז וש״פ קרח,
3 Tammuz
ג׳ תמוז
in the staff of Aaron,
אין מטה אהרן,
that it was and remained not merely a miraculous matter completely above nature,
אז ס׳איז געווען און געבליבן ניט סתם אן ענין נסי שלמעלה לגמרי פון טבע,
but rather it became connected with the nature of the staff.
נאר דאם ווערט פאר־ בונדן מיט דעם טבע המטה.
Therefore, the manner of the blossoming was in a natural order
און דערפאר איז דער אופן הפריחה געווען אין א סדר מבעי
(but not within the time constraint)
(אבל לא בהגבלת הזמן)
of fruit growth<sup>4</sup>: "and brought forth buds
פון צמיחת פירות"<sup>4</sup>: "ויוצא פרח
(literally<sup>41</sup>)
(כמשמעו<sup>41</sup>)
and produced blossoms
ויצץ ציץ
(the setting of the fruit when the flower falls<sup>4</sup>)
(חנטת הפרי כשהפרח נופלי<sup>4</sup>)
and yielded ripe almonds
ויגמול שקדים
(when the fruit was recognizable as almonds<sup>41</sup>)
(כשהוכר הפרי הוכר שהן שקדים<sup>41</sup>)
".
".
[And this showed the Jews
[און דאם האט באוויזן אידן,
that the Almighty's choice of Aaron the priest is in a manner that the priesthood becomes for him a natural quality
אז בחירת הקב״ה אין אהרן הכהן איז באופן אז די כהונה ווערט ביי אים זיין טבעיותידיקע מעלה
(which remains forever with Aaron and his sons)
(וואם בלייבט שטענדיק ביי אהרן ובניו)
]
]
•
•
And similarly, this is the explanation of the miracle of "sun in Gibeon be still,"
ועד״ז איז אויך דער ביאור אין דעם נס פון "שמש בגבעון דום",
and the miracle of the redemption of 3 Tammuz,
און דער נם הגאולה פון ג׳ תמוז,
as will follow.
כדלקמן.
And it can be said that the explanation in this is:
ויש לומר דער ביאור בזה:
Our Sages said<sup>4</sup> that "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory."
חז״ל זאגף<sup>4</sup> אז "כל מה שברא הקב״ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו".
That each thing in the world - even though the world is from the word concealment and hiding - was created in order to reveal the glory of the Holy One, blessed be He,
אז יעדער זאד אין עולם - אע״פ וואם עולם איז מלשון העלם והסתר״ - איז באשאפן געווארן בכדי מגלה זיין כבודו של הקב״ה,
and this is accomplished through the service of a Jew who utilizes the matters of the world for the glory of the Holy One, blessed be He.
און דאס ווערט אויפגעטאן דורך דער עבודה פון א אידן וואס ער נוצט אוים די עניני העולם לכבודו של הקב״ה.
And the reason and necessity for this is also hinted in the language of the Mishnah "
און דער טעם והכרח אויף דעם איז אויר מרומז אין לשון המשנה "
("Everything")
(כל מה)
that the Holy One, blessed be He, created": Because the Almighty
שברא חקב״ה": וויבאלד אז דער אויבער־
has declared in His Torah that "the Holy One, blessed be He, created" - that He created the thing and declared how He created it,
שטער האט מודיע געווען בתורתו אז ״ברא הקב״ה״ - אז ער האט באשאפן די זאך און מודיע געווען ווי ער האט איר באשאפן,
that He created it in a manner that He, so to speak, takes His attributes and time
אז ער האט איר באשאפן אין אן אופן אז ער נעמט כביכול זיינע כתות און צייט
(the six days of creation)
(די ששת ימי בראשית)
to create each creature with a unique power - the power of existence from nothing, which is specifically in the aspect of the Essence<sup>44</sup>,
צו באשאפן יעדער נברא מיט א כח מיוחד - דער כח פון התהוות יש מאין וואס איז דוקא בבח העצמות<sup>44</sup>,
and especially according to the teachings of the Baal Shem Tov<sup>45</sup> that the coming into being of creation is renewed every moment from absolute nothingness - this is proof that the Almighty desires that the creatures should have a connection with their
ובפרט ע״פ תורת הבעש״ט<sup>45</sup> אז די התהוות הבריאה ווערט נתחדש בכל רגע ורגע מאין ואפס ממש - איז דאם א הוכחה אז דער אויבערשטער וויל אז די נבראים זאלן האבן א שייכות מיט זייער
(the power of)
(כח ה)
Creator
בורא
(The Almighty / so that they should
(דער אויבערשטער/ ביז אז זיי זאלן
(can)
(קענען)
add, as it were, to the honor of the Holy One, blessed be He,
צוגעבן כביכול בכבודו של הקב״ה,
Because if not, the question arises: Why did the Almighty create the world
ווייל אויב ניט שטעלט זיך די שאלה: פארוואס האט דער אויבערשטער בא־ שאפן די וועלט
(not in a "passive" manner,
(ניט אין אן "אפגעטראגע־ נעם" אופן,
so that the creation,
אז די בריאה,
for example,
למשל,
does not know that "the Holy One, blessed be He, created,"
ווייסט ניט אז "ברא הקב״ה",
and does not know the manner in which He created,
און ווייסט ניט דעם אופן שברא,
with ten utterances<sup>44</sup> and the like,
בעשרה מאמרות<sup>44</sup> וכיו״ב,
but)
נאר)
in a manner that He "invested" His power
אין אן אופן אז ער האט "אריינגע־ לייגט" זיין כח
(His Essence)
(העצמות)
and His ten utterances in the creation,
און זיינע עשרה מאמרות אין דער בריאה,
and moreover: why did He create the world in such a way that He brings it into existence anew every moment - He could have created it with such a strong power,
און נאכמער: פארוואם האט ער באשאפן די וועלט אין אן אופן אז ער איז איר מהוה בכל רגע מחדש - ער האט דאך איר געקענט בא־ שאפן מיט אזא כח חזק,
so that through its initial coming into being, the world would have the power to endure for six thousand years,<sup>47</sup>
אז דורך זיין התהוות בפעם הראשונה זאל די וועלט האבן דעם כח צו בלייבן קיים שית אלפי שנין<sup>47</sup>,
and not need to come at every moment to a new creation from the word of G-d*<sup>4</sup>?
און ניט דארפן אנקומען בכל רגע צו א התהוות חדשה פון דעם דבר ה׳*<sup>4</sup>?
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
And it can be said that the reason for this is,
וי״ל דער טעם אויף דעם,
because it arose in His will, blessed be He, that every created being should feel that it contributes
ווייל עלה ברצונו ית׳ אז יעדער נברא זאל פילן ווי ער טוט אויף
(or through it there is contributed)
(אדער דורך אים טוט זיר אויף)
an addition and innovation
א הוספה וחידוש
[which then gives the created being a true and complete pleasure,
[וואט דעמולט האט א נברא אן אמת׳ע און שלימות׳דיקע פארגעניגן,
as is the nature of creation that "a person<sup>4</sup> prefers one measure of his own to nine measures of another""<sup>5</sup>]
כטבע הבריאה אז "אדם<sup>4</sup> רוצה בקב שלו מתשעה קבים של חבירו""<sup>5</sup>]
.
.
So in addition to fulfilling what the Almighty commands him,
אז נוסף אויף דעם וואם ער איז מקיים וואט דער אויבערשטער הייסט אים,
he contributes, as it were, on his own an addition; which is a true contribution - while he is connected with the Almighty,
טוט ער אויף כביכול פון זיך א הוספה; וואט איז אן אמת׳ער אויפטו -בשעת ער איז פארבונדן מיט דעם אויב־ ערשטן,
he reveals the honor of the Holy One, blessed be He.
איז ער מגלה כבודו של הקב״ה.
And therefore the Almighty invested His creative power in the world,
און צוליב דעם האט דער אויבער־ שטער אריינגעגעבן זיין כה הבריאה אין דער וועלט,
and in such a way that He creates it constantly, anew every moment - because this connects every created being every moment with the Almighty,
ובאופן אז ער באשאפט איר שטענדיק בכל רגע מחדש - ווייל דאם פארבינדט יעדער נברא יעדער רגע מיט דעם אויבערשטן,
so that in every single detail and every single moment, the created being has the power to reveal the honor of the Holy One, blessed be He, anew
אז בכל פרט ופרט ובכל רגע ורגע האט דער נברא דעם כח צו מגלה זיין כבודו של הקב״ה מחדש
(the word of G-d that enlivened it anew this very moment)
(דער דבר ה׳ וואם האט אים די רגע ממש מחי׳געווען מחדש)
<sup>51</sup>.
<sup>51</sup>.
If the creation had been created in a manner that He [imparted] His power of
אויב די בריאה וואלט באשאפן גע־ ווארן אין אן אופן אז ער האט כחו של
principles of intellect that were created by the Holy One, blessed be He,
כללי השכל שנבראו ן" הקב־ה,
and since He, blessed be He, is not defined by these reasons,
וכיון שהוא ית׳ אינו מוגדר בטעמים אלו,
He could have created the world in a completely different way.
הי׳ יכול לברוא את העולם באופן אחר לגמרי.
And these reasons apply only after we know that it arose in His will, blessed be He, that the creation and conduct of the world should be according to the principles of intellect
וטעמים אלו שייכים רק לאחרי שידענו שעלה ברצונו ית׳ שבריאת והנהגת העולם תהי׳ ע״פ כללי השכל
(see Sefer HaSichos 5748, vol. 1, p. 134ff.
(ראה ם׳ השיחות תשמ״ח ח״א עי 134 ואילך.
Likutei Sichos vol. 27, p. 253)
לקו״ש חכ״ז ע׳ 253)
.
.
the Holy One, blessed be He,
הקב״ה,
and this is a strong power that stands forever or for a duration of time
און דאס איז א כח חזק וראם שטייט לתמיד אדער אויף א משך זמן
(and is not renewed every moment)
(און ווערט ניט נתחדש בכל רגע ורגע)
-then the revelation of the honor of the Holy One, blessed be He, would be in a general and one-time matter.
-וואלט דער גילוי פון כבודו של הקב״ה געווען באופן כללי און אן איין מאליקע זאך.
Through the fact that every moment every created being is created anew by the word of G-d,
דורך דעם וואם בכל רגע ווערט יעדער נברא באשאפן מחדש בדבר ה׳,
one reveals anew every moment the honor of the Holy One, blessed be He.
איז מען מגלה בכל רגע מחדש כבודו של הקב״ה.
For example: by drinking water, a Jew makes the blessing "shehakol nihyeh bidvaro"<sup>51</sup>,
לדוגמא: דורך טרינקען וואסער - מאכט א איד די ברבה "שהכל נהי׳ בדברו"<sup>51</sup>,
and through this he reveals the addition and innovation that the water contributes
און איז דורך דעם מגלה די הוספה וחידוש וואס די וואסער טוט אויף
[because without the water he would not say this blessing]
[ווייל אן די וואסער זאגט ער ניט די ברכה]
in revealing the honor of the Holy One, blessed be He,
בגילוי כבודו של הקב״ה,
"shehakol nihyeh bidvaro"
"שהכל נהי׳ בדברו"
(the word of G-d that enlivened the water anew,
(דעם דבר ה׳ וואם האט מחי׳ געווען די וואסער מחדש,
and - "shehakol nihyeh bidvaro",
און - "שהכל נהי׳ בדברו",
this reveals the word of G-d in all created beings)
דאס איז מגלה דעם דבר ה׳ בכל הנבראים)
,
,
and when he drinks water and says another blessing a while later,
און בשעת ער טרינקט וואסער און מאכט נאך א ברכה א זמן שפעטער,
this reveals the word of G-d
איז דאס מגלה דעם דבר ה׳
("His word")
("דברו")
anew that comes then into him
החדש וואס קומט דעמולט צו אין אים
(the one who blesses)
(דעם מברך)
and into the whole world<sup>55</sup>
און בכל העולם<sup>55</sup>
[and similarly
[ועד״ז
Thursday, Parshat Korach,
יום ה׳ פ׳ קרח,
Rosh Chodesh Tammuz and Shabbat Parshat Korach,
בדר״ח תמוז וש״פ קרח,
3 Tammuz
ג׳ תמוז
Through a specific blessing,
דורך א ברכה פרטית,
"borei pri hagafen"<sup>54</sup> and the like - the new word of G-d in all "pri hagafen" in the entire world! And.
"בורא פרי הגפן"<sup>54</sup> וכיו״ב - דעם דבר ה׳ החדש אין אלע "פרי הגפן" בכל העולם! א.
ex.
א1ו.
".
".
Similarly, as with regard to the revelation of the honor of the Holy One, blessed be He, in the general creation
ע״ד ווי דאם איו בנוגע צו גילוי כבודו של הקב״ה בכללות הבריאה
(nature! Likewise, this is also regarding the revelation of G-dliness through miracles: the ultimate intention in most miracles is,
(טבע! עד״ז איז דאס אויך אין דעם גילוי אלקות דורך נסים: די שלימות הכוונה ברוב הנסים איז,
that the miracle should not remain a thing entirely above nature,
אז דער נס זאל ניט בלייבן א זאך וואם איז אינגאנצן העכער פאר טבע,
but that the miracle should be connected with and permeate nature.
נאר אז דער נס זאל פארבונדן ווערן און דורכנעמען דעם טבע.
Similarly, regarding the miracle of "the staff of Aaron blossomed" - that the miracle
עד״ז איז אויר בנוגע צו דעם נם פון ״פרח מטה אהרן״ - אז דער נם
(which came to reveal "that I have chosen Aaron the Kohen")
(וועלכער איז געקומען צו מגלה זיין "שבחרתי באהרן הכהן")
took effect in Aaron's staff,
האט אויפגעטאן אין מטה אהרן,
so that it became and remained connected with the nature of the staff,
אז ס׳איז געווארן און געבליבן פארבונדן מיט דעם טבע המטה,
so that the manner of blossoming was in a natural order of fruit growth,
אזוי אז דער אופן הפריחה איז געווען אין א סדר טבעי פון צמיחת פירות,
with the entire order of progression involved,
מיט דעם גאנצען סדר השתלשלות שבזה,
"and it brought forth buds, bloomed blossoms, and ripened almonds."
"ויוצא פרח ויצץ ציץ ויגמול שקדים".
And one may say - in the language of Chassidus - the connection specifically with the priesthood:<sup>40</sup> the function of the priesthood
ויש לומר - בלשון החסידות - די שייכות מיט כהונה דוקא: דער<sup>40</sup> אויפטו פון כהונה
(the Priestly Blessing)
(ברכת כהנים)
is,
איז,
that it draws down from above the order of progression.<sup>57</sup>
אז דאם איז ממשיך פון למעלה מסדר השתלשלות<sup>57</sup>.
And therefore it is associated with alacrity
ארן דערפאר איז דאם פארבונדן מיט זריזות
("His word runs swiftly""<sup>5</sup>)
("עד מהרה ירוץ דברו""<sup>5</sup>)
,
,
and for this reason the sign of G-d's choice in Aaron's priesthood was specifically almonds,
וואס מטעם זה איז דער סימן לבחירת הקב״ה בכהונת אהרן אין שקדים דוקא,
because they "ripen more quickly than all fruits"<sup>5</sup>
ווייל זיי זיינען "ממהרים להגמר יותר מכל הפי־ רות"<sup>5</sup>
(in 21 days"<sup>6</sup>,
(בכ״א יום"<sup>6</sup>,
faster than other fruits)
שנעלער פאר אנדע־ רע פירות)
,
,
and in our case the speed was
און בנדו״ד איז די מהירות געווען
(not in 21 days,
(ניט בכ״א יום,
but)
נאר)
overnight"<sup>45</sup> - because alacrity and speed indicate a drawing down that is above the order of progression: a drawing down within the order of progression "is delayed and lingers until it is drawn and comes down, for in every progression from chamber to chamber it is according to judgment whether it is fitting, etc.,"
בתוך לילה"<sup>45</sup> - ווארום זריזות ומהירות באווייזט אויף א המשכה שלמעלה מסדר השתלשלות: א המשכה שבסדר השתלשלות איז "מתעכב ושוהה עד שנמשך ובא למטה שהרי בכל השתלשלות מהיכל להיכל הוא ע״י משפט אם ראוי הוא בו׳",
but in the Priestly Blessing, the flow is drawn down "swiftly through all worlds, without hindrance or delay, etc."<sup>46</sup>
משא״ב בברכת כהנים ווערט דער שפע נמשך "במהירות דרך כל העולמות באין מונע ומעכב כו׳״<sup>46</sup>.
On the other hand - the drawing down
לאידך גיסא - איז די המשכה
(swiftly)
(במהירות)
that is above the order of progression is drawn down "through all worlds,"
שלמעלה מסדר השתלשלות ווערט נמשך "דרך כל העולמות",
as is emphasized in the miracle of "the staff of Aaron blossomed,"
ווי ס׳איז מודגש אין דעם נס פון "פרח מטה אהרן",
that along with this being a miracle and coming swiftly,
אז ביחד עם זה וואס דאס איז א נם און געקומען במהירות,
it is connected with and goes through the natural way of fruit growth.
איז דאס פארבונדן און גייט דורך דרך הטבע פון צמיחת הפירות.
And perhaps one can say and add,
ואולי י״ל ולהוסיף,
the connection with
די שייכות מיט
(Parshat)
(פ׳)
Korach specifically.
קרח דוקא.
And with an introduction,
ובהקדים,
that "Korach" and "Chukat"
אז "קרח" און "חקת"
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
both consist of the letters "chet" and "kuf"; only in "Korach" a "reish" is added,
באשטייען ביידע פון די אותיות "חק׳/ נאר אין "קרח" קומט צו א רי״ש,
and in "Chukat" - a "tav": in Korach
און אין "חקת" - א תי״ו: בא קרח
(from the tribe of Levi)
(משבט לוי)
there was the revelation of "chok,"
איז געווען דער גילוי פון "חק",
above reason and intellect and above measure and limit
למעלה מטעם ודעת ולמעלה ממדידה והגבלה
(as explained in Chassidus<sup>67</sup> that Korach's claim came because of his superiority,
(כמבואר אין חסידות<sup>67</sup> אז טענת קרח איז געקומען צוליב מעלתו,
"he was clever""•/ and he saw the revelation that is above measure and limit as it will be in the future)
"פיקח הי""•/ וואם ער האט געזען דער גילוי שלמעלה ממדידה והגבלה ווי ס׳וועט זיין לע״ל)
; his mistake
; זיין טעות
(in his challenge to Aaron's priesthood)
(בערעור על כהונת אהרן)
consisted in the matter of "reish,"
איז באשטאנען אין דעם ענין פון "ר׳",
"rash"
"רש"
(poverty<sup>64</sup>)
(ארעמ־ קייט<sup>64</sup>)
,
,
which indicates that the drawing down
וואס באווייזט אז די המשכה
(from thought and speech)
(פון מחשבה ודיבור)
does not come down into the order of progression
קומט ניט אראם אין סדר השתלשלות
(Korach wanted to separate upper and lower<sup>5</sup>*/ as in the letter reish where the third leg is missing
(קרח האט געוואלט פאנאנ־ דערטיילן עליון און תחתון<sup>5</sup>*/ ווי אין דעם אות ר׳ וואו עם פעלט דער קו השלישי
(from the letter Hei)
(פון אות ה׳)
Corresponding to<sup>6</sup> deed<sup>7</sup>/
כנגד<sup>6</sup>•׳ מעשה<sup>7</sup>/
As above in "Chukat" - "This is the statute of the Torah" - is drawn from "chok"
משא״ב אין ״חקת״ - "זאת חקת התורה" - ווערט נמשך פון "חק"
(above measurement and limitation)
(למעלה ממדידה והגבלה)
In the letter "Tav"/ end and conclusion of all the 22 letters of the Torah,
אין דעם אות "ת"/ סוף וסיום כל הכ״ב אותיות התורה,
So it is drawn into and through the entire order of progression
אז עם ווערט נמשך אין און דורך גאנץ סדר השתלשלות
(all letters from Aleph to Tav)
(אלע אותיות פון אל״ף ביז תי״ו)
,
,
in all three lines
אין אלע דריי קוים
(in the letter Tav)
(באות ת׳)
of thought, speech and deed,
פון מחשבה דיבור ומעשה,
and Torah, service and acts of kindness,
און תורה עבודה וגמילות חסדים,
And on the contrary: in a manner that they all become connected - because at the conclusion and perfection of the service,
ואדרבה: באופן אז זיי ווערן אלע נתחבר - ווייל בסיום ושלימות העבודה,
when one has the speed of holiness
ווען מ׳האט די מהירות דקדושה
(from the
(פון דער
drawing from above the order of progression into the order of progression/ becomes the connected union of all three lines,
המשכה שלמעלה מסדר השתלשלות אין סדר השתלשלות/ ווערט דער חיבור יחד פון אלע דריי קוים,
so from the upper
אז פון דעם עליון
(thought and speech)
(מחשבה ודיבור)
one comes directly with speed into the lower
קומט מען גלייך במהירות אין דעם תחתון
(deed)
(מעשה)
,
,
without any interruption between them
אן קיין הפסק ביניהם
(not like in the letter Hei"<sup>6</sup>)
(ניט ווי אין דעם אות ה״א“<sup>6</sup>)
.
.
And from this one comes to the point at the bottom of the
און דערפון קומט מען צו דער נקודה מתחתית ה
(left line of)
(קו השמאלי פון)
letter Tav - the point of nullification,
אות ת׳ -נקודת הביטול,
and a large point
און א נקודה גדולה
(with length and width)
(מיט אורך ורוחב)
,
,
That the nullification goes together with the expansion in length and width; and this comes at the end of the letter - which indicates the perfection of the point of nullification at the conclusion of the service.
אז דער ביטול גייט צוזאמען מיט דער התפשטות לאורך ורוחב; און דאם קומט בסיום האות -וואם ווייזט אויף שלימות נקודת הביטול בסיום העבודה.
And through this the concept of "Chukat" is established - also from the term engraving/ which indicates an eternal drawing down
און דורך דעם ווערט אויפגעטאן דעם ענין פון ״חקת״ - אויך מלשון חקיקהי/ וואם ווייזט אויף א המשכה נצחית
(without change)
(בלי שינוי)
,
,
connected with Tav,
פארבונדן מיט ת׳,
as our Sages said<sup>7</sup> "Tav - Techiyah" - that its perfection is eternal life.
כמאחז״ל"<sup>7</sup> "תי״ו - תחי׳״ - ששלימותו חיים נצחיים.
According to the above, one can explain in the miracle of "Sun, stand still at Gibeon":
ע״פ הנ״ל י״ל אין דעם נם פון "שמש בגבעון דום":
The intention in this miracle was - not to depart from the ways of nature entirely - but as in most matters,
די כוונה אין דעם נס איז געווען - ניט ארויסגיין פון דרכי הטבע לגמרי - נאר ווי אין רוב הענינים,
that the miracle should assist in the victory of the war■<sup>7</sup> which is connected
אז דער נס זאל צוהעלפן אין דעם נצחון המלחמה■<sup>7</sup> וואס איז פארבונדן
(at least partially)
(עכ״פ במקצת)
also with
אויר מיט
Thursday, Parshat Korach,
יום ה׳ פ׳ קדח,
In the report of Tammuz and Shabbat Parshat Korach,
בדו״ח תמוז וש״פ קרח,
3rd of Tammuz
ג׳ תמוז
the natural way.
דרך הטבע.
Even in the war - which is "God fights for Israel" - there had to be an enclothing also in the natural way.
אפילו אין דער מלחמה -וואם איז ״ה׳ נלחם לישראל״יי - האט געדארפט זיין די התלבשות אויך בדרך הטבע.
Therefore there was not a miracle that completely negated the war in the natural way
דעריבער איז ניט געווען א נם וואם האט לגמרי שולל געווען די מלחמה בדרך הטבע
(by Joshua/ rather a miracle that helped their war: the preparation and qualification for the victory was through the miracle of "Sun, stand still at Gibeon",
(ע״י יהושע/ גאר א נם וואם האט צוגעהאלפן די מלחמה שלהם: די הכנה והכשרה צו דעם נצחון איז געווען דורך דעם נם פון "שמש בגבעון דום"",
but that alone did not accomplish the victory.
אבער דאם אליין האט ניט אויפגעטאן דעם נצחון.
After it had shone the light of the natural day
לאחרי וואם עם האט גע־ לויכטן אור היום הטבעי
(from the light of the sun)
(פון אור השמש)
",
",
Joshua and the Jews had to pursue and wage war with the enemies in the natural way.
האט יהושע און די אידן גע־ דארפט נאכלויפן און מלחמה האבן מיט די אויבים בדרך הטבע.
And accordingly, perhaps it is more likely to say,
ועפ״ז אולי יותר מסתבר זאגן,
that the miracle itself
אז דער נם עצמו
(of "Sun, stand still at Gibeon")
(פון "שמש בגבעון דום")
was in a manner that is connected with the nature of the sun's course
איז געווען אין אן אופן וואס איו פארבונדן מיטן טבע פון מהלך השמש
(the second manner mentioned above on page 2)
(אופן שני הנ״ל ם״ב)
- and this caused to stop not only the sun and moon,
- און דאס האט אפגעשטעלט ניט נאר דער שמש וירח,
but all stars and constellations,
נאר אלע כוכבים ומזלות,
and the course of the daily sphere in general,
און דעם מהלך פון דעם גלגל היומי בכלל,
and all spheres that are connected with the course of the sun.
און אלע גלגלים וואם זיינען פארבונדן מיט מהלך השמש.
[And it is sweetened according to the explanation in Chassidus" in Joshua's saying "Sun, stand still at Gibeon, and moon in the valley of Ayalon,"
[ויומתק ע״פ דעם ביאור אין חסידות" אין אמירת יהושע "שמש בגבעון דום וירח בעמק אילון",
that by stopping the course of the sun and moon
אז דורך אפשטעלן דעם מהלך השמש ולבנה
(their prostration
(זייער השתחוואה
and nullification")
וביטול")
,
,
which is by effecting upon the sun "stand still from saying song" - Joshua wanted to nullify the influence to the nations of the world
וואס דאם איז דורך פועל׳ן אויפן שמש ״דום״ מלומר שירה״” - האט יהושע געוואלט מבטל זיין די השפעה צו די אומות העולם
(with whom the Jews were then at war)
(מיט וועלכע אידן האבן דאמאלס מלחמה געהאט)
who serve the sun and moon
וועלכע דינען דעם שמש וירח
(and stars and constellations); and through this - the victory of the war is also achieved.
(וכוכבים ומזלות/ און דורך דעם - ווערט אויך אויפגעטאן ב־ נצחון המלחמה.
Which according to this, it becomes more plausible to say that with "Sun, stand still at Gibeon" the course was stopped not only of the sun and moon but also of additional stars and constellations
וואם לויט דעם לייגט זיך נאכמער צו זאגן אז מיט "שמש בגבעון דום" האט זיך אפגעשטעלט דער מהלך ניט נאר פון שמש וירח נאר אויר פון נאך כוכבים ומזלות
(in the other spheres)
(אין די אנדערע גלגלים)
]
]
.
.
And similarly, perhaps one can also explain this in the miracle of the redemption of the 3rd of Tammuz
ועד״ז אולי י״ל איז אויר די הסברה אין דעם נם הגאולה פון ג׳ תמוז
(in the year 5687 [1927])
(בשנת תרפ״ז)
:
:
Along with the fact that the miracle of the 3rd of Tammuz was a miracle above nature,
צוזאמען דערמיט וואס דער נס פון ג׳ תמוז איז געווען א נם שלמעלה מהטבע,
it had an effect on nature itself,
האט ער געהאט א ווירקונג אין דער טבע גופא,
that it "consented" to the miracle
אז זי האט "מסכים" געווען צו דעם נם
[And especially since this was from the outset a miracle enclothed in nature,
[ובפרט אז דאס איז לכתחילה געווען א נס המלובש בטבע,
and especially in comparison to the miracle of "Aaron's staff blossomed" and "Sun, stand still at Gibeon"]
ובמיוחד בערך צו דעם נם פון "פרח מטה אהרן" און "שמש בגבעון דום"]
,
,
as is known that the same people who imprisoned the master of the imprisonment and redemption in prison,
כידוע אז די זעלבע מענטשן וואס האבן דעם בעל המאסר והגאולה פארשפארט אין תפיסה,
they themselves
האבן זיי גופא
(remaining in their strength)
(פארבלייבנדיק בתקפם)
had to free him,
געמוזט אים באפרייען,
to the point that they had to assist in the release and redemption.
ביז אז זיי האבן געדארפט ארויסהעלפן אין דעם שחרור וגאולה".
And therefore one can say,
און דעריבער יש לומר,
the miracle did not come all at once
איז דער נם ניט געקומען בבת אחת
(in a complete redemption; rather it unfolded
(אין א גאולה שלימה/ נאר ער האט זיך אויסגעשטעלט
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
in stages in the natural way - in accordance with the situation of the opposing side
אין שלבים בדרך הטבע - בהתאם צו דעם מצב פון דעם צד שכנגד
(which was in its strength; that they, from their situation
(וועלכער איז געווען בתקפו/ אז זיי מצד מצבם
("their nature")
("טבעם")
should come to the recognition that one must free him,
זאלן קומען צו דער הכרה אז מ׳דארף אים באפרייעו,
beginning by nullifying the decree of opposite of life, G-d forbid, even sending him to his city of refuge in Kastrama,
אנהויבנדיק דורך מבטל זיין די גזירה פון היפך החיים ר״ל אויר פארשיקן אים לעיר מקלטו אין קאסטראמא,
until - that they completely freed him.
ביז - אז זיי האבן אים איג־ גאנצן באפרייטיי.
But even afterwards the country remained in its strength,
אבער אויך דערנאד איז די מדינה געבליבן בתקפה,
including - in relation to the opposition to the Jewish religion etc.,
כולל - בשייכות מיט די התנגדות צו דת ישראל וכו׳,
and therefore the complete redemption of the Jews
און דעריבער האט די שלימות הגאולה פון אידן
(in that country)
(במדינה ההיא)
took a period of time,
געדויערט א משך זמן,
until they themselves
ביז אז זיי אליין
(over the years)
(במשך השנים)
would finally come to the recognition and from there begin to let Jews conduct themselves freely in all matters of Judaism,
זאלן סו״ס קומען צו דער הכרה און פון דארט אנהויבן לאזן אידן פירן זיד פרייערהייט אין אלע עניגים פון אידישקייט,
and also let Jews out of that country
און אויר ארויסלאזן אידן פון מדינה ההיא
(and even assist them in this/
(און זיי נאך ארויסהעלפן אין דעם/
Including also - in these very days - the discussion and the desire of many in that country to revert the name of the city "Leningrad"
כילל אויר - בימים אלו ממש - די שקו״ט און דער רצון פון כו״כ במדינה ההיא צו אומקערן דעם נאמען פון שטאט "לענינגראד"
(where there was the imprisonment and sitting in the prison)
(וואו ס׳איז געווען דער מאסר וישיבה בבית האסורים)
- the name that they gave it
- דער נאמען וואס זיי האבן איר געגעבן
(after their leader)
(על שם זייער פירער)
back to the name "Petersburg"
- צוריק צו דעם נאמען "פעטערבורג"
(the name of the city at the time of the imprisonment and redemption of the Alter Rebbe"•)
(דער נאמען פון שטאט בזמן המאסר והגאולה פון דעם אלטו רבי׳ן"•)
- the name that the Tsar
- דער גאמעז וואס דער צאר
at the time of the building of the city had called it
בזמן בניית העיר האט איר אנגערופן
(which represents the very opposite of the Communists)
(וואס ער שטעלט מיט זיך פאר דער סאמע היפר פון די קאמוניסטן)
.
.
And although also under the Tsar there were hindrances and delays to Judaism - it does not compare to what was done by those who arrested and imprisoned the master of the imprisonment and redemption; and one can say,
והגם אז אויר אונטערן צאר זיינען געווען מניעות ועיכובים צו אידישקייט - קומט עם ניט צו דעם וואס איז געווארן דורד די וואם האבן ארעסטירט און פארשפארט דעם בעל המאסר והגאולה; ויש לומר,
That in this discussion and desire to revert the name of the city from "Leningrad" to "Petersburg" - one sees even more openly the ongoing effect of the redemption of 12-13 Tammuz,
אז אין דעם שקו״ט ורצון צו צוריק אומקערן דעם שם העיר פון "לענינגראד" אויף ״פעטערבורג״ - זעט מען נאכמער בגלוי די פעולה נמשכת פון דער גאולה בי״ב־ י״ג תמוז,
the general redemption of all Jews over their opponents in general,
די גאולה כללית פון אלע אידן איבער זייערע מנגדים בכלל,
and especially in that country.
ובפרט במדינה ההיא.
And perhaps one can also connect this with the month of the redemption
ואולי יש לקשר זה אויר מיט דעם חודש הגאולה
(the month of Tammuz)
(חודש תמוז)
- the fourth month,
- דער חודש הרביעי,
which comes after - and with the power of - the third month
וועלכער״ קומט נאד - ובכח פון - חודש השלישי
(the third month<sup>55</sup>,
(ירחא<sup>55</sup> תליתאיאי,
For example, to letters Gimel and Dalet, acronym for 'Gemol Dalim' (reward the poor),
בדוגמא צו אות ג׳ וד׳ ר״ת "גמול דלים"**,
the influence
די השפעה
(reward)
(גמול)
of the month of HaG/ the month of the Giving of the Torah,
פון חודש הג/ דער חודש פון מתן תורה,
in this month of HaD/
אין דעם חודש הד/
The dissemination of the wellsprings of Chassidus began ■in this St. Petersburg
דהפצת המעינות חובה התחילה ■נזו פעטערבורגי
(so is the language in Sefer HaSichos Toras Shalom p. 112)
(כן הוא הלשון בם׳ השיחות תורת שלום ס׳ן 112)
.
.
Thursday, Parshat Korach,
יום ה׳ פ׳ קרח,
on Rosh Chodesh Tamuz and Shabbat Parshat Korach,
בדר״ח תמוז וש׳׳פ קרח,
3 Tamuz
ג׳ תמוז
the month of the continuation and conclusion of the imprisonment
דער חודש פון רעם המשך וסיום המאסר
(regarding the concept of 'poor'/ in a way that this
(ע״ד ענין "דלים"/ באופו אז דאם
(the aspect of poor)
(בחי׳ דלים)
becomes transformed into the month of redemption<sup>5</sup>.
ווערט נהפך צו דעם חודש הגאולה<sup>5</sup>".
And one can say that this concept is hinted at in the shape
ויש לומר אז דער ענין איז מרומז אין צורתה
(letter)
(אות)
Even though the letter Dalet and the letter Resh are similar in that both also indicate the concept of poverty: Dalet from the word 'dalut' (poverty) and acronym for 'Dalim' (poor),
אע״פ"" וואם דער אות ד׳ און אות ר׳ זיינען ענלעך דערמיט רואם ביידע בא־ ווייזן אויר ענין העניות: דלי״ת מלשון דלוח ור״ת דלים,
and Resh from the word 'rash' (poor)
און רי״ש מלשון רש
("and for the poor there is nothing"<sup>7</sup>*/ and both consist of two lines,
("ולרש אין כל"<sup>7</sup>*/ און ביידע באשטייען פון צוויי קוים,
one above horizontally and one vertically
איינער למעלה ברוחב און איינער באורך
(from above to below)
(מלמעלה למטה)
- there is an essential difference between them: the letter Dalet has a point
- איז דא אן עיקריות׳דיקער אונטערשייד צווישן זיי: אות ד׳ האט א נקודה
(Yud)
(י׳)
behind it
מאחורי׳
(which connects the two lines)
(וועלכע פארבינדט די צוויי קוים)
,
,
unlike the letter Resh.
משא״ב אות ר׳.
One of the meanings in this: the point indicates the concept of nullification (bittul),
איינער פון די עניגים אין דעם: די נקודה באווייזט אויף ענין הביטול,
and this is also the point of Judaism (Yiddishkeit) that exists in completeness in every Jew,
און דאס גייט אויח דער נקודת היהדות וואם איז דא כשלימות בא יעדער איד,
even when he is in a state of 'Achorayim' (back, i.e., spiritual descent)
אפילו ווען ער שטייט איו א מצב פון "אחוריים"
(not in the face of holiness / as our Sages said: 'Even though he sinned, he is still a Jew',
(ניט אין פנים דקדושה/ כמאחז״ל"* "אע״פ שחטא ישראל הוא",
because the point of Judaism is above all concealments and coverings,
ווארום די נקודת היהדות איז העכער פאר אלע העלמות והסתרים,
and above all levels in the chain of descent - the point of Yechidah that connects a Jew with the Singular Above.
און העכער פאר אלע דרגות אין סדר השתלשלות - די נקודה פון יחידה וואס פארבינדט א אידן מיט דעם יחיד שלמעלה•".
And this point
און די נקודה
(nullification)
(ביטול)
behind the Dalet shows that the poverty and lowliness of the Dalet is the nullification of holiness - which con-
מאחורי הד׳ באווייזט אז די דלות ועניות פון דעם ד׳ איז דער ביטול פון קדושה - וואס פאר־
nects him with the highest levels,
בינדט אים מיט די העכסטע דרגות,
Dalet also from the word 'Dilitani' (You raised me)
דלי״ת אויר מלשון "דליתני""•
(elevation)
(הרמה)
,
,
and similarly the virtue of 'prayer of the poor' which achieves that 'before G-d he pours out his speech',
וע״ד די מעלה פון "תפלה לעני" וועלכע דער־ גרייכט אז "לפני הוי׳ ישפוך שיחו" יי,
unlike the letter Dalet that does not have a point of nullification - is the poverty of one that has no connection to holiness.
משא״ב דער אות ד' וואס האט ניט קיין נקודה פון ביטול - איז די עניות פון דעם וואם זי האט קיין שייכות ניט צו קדושה.
Accordingly, one can also explain the difference between the two lines of the Resh and of the Dalet: the two lines - width and length - include all levels of the chain of descent,
ועפ״ז קעז מען אויך מסביר זיין דער אונטערשייד צווישן די צוויי קוים פון דעם ר׳ און פון דעם ד׳: די צוויי קוים -ברוחב ואורך - זיינען כולל אלע דרגות פון סדר השתלשלות,
which in general divide into higher and lower,
וועלכער טיילט זיך בכללות אויף עליון ותחתון,
width and length: the line above
רוחב ואורך: דער קו למעלה
(in width)
(ברוחב)
is a completeness in breadth,
איז א שלימות בהרחבה,
but in the highest level itself
אבער אין דער דרגא עליונה עצמה
(in terms of quality)
(ע״ד איכות)
,
,
and the line in length indicates the extension from above to below
און דער קו באורך באווייזט אויף דער המשכה מלמעלה למטה
(to lower levels)
(צו נידעריקערע דרגות)
.
.
The perfection of service consists in having both virtues together: the point of nullification and how it is drawn and passes through the entire chain of descent
שלימות העבודה באשטייט אין דעם אז מ׳זאל האבן ביידע מעלות צוזאמען: נקודת הביטול און ווי דאס וועדט נמשך און נעמט דורך אויר סדר השתלשלות
(the two lines)
(די צוויי קוים)
: When one has both aspects of higher and lower,
: בשעת מ׳האט די ביידע ענינים פון עליון ותחתון,
but lacks the point of nullification
אבער עם פעלט די נקודת הביטול
(of the essence)
(פון דעם עצם)
- then ultimately there is a lack in the connection between the two lines
-דעמולט פעלט סו״ס אין דער חיבור פון די ביידע קוים
(to the point that there is also a lack in the perfection of the two lines themselves)
(ביז אז עם פעלט אויך אין דער שלימות פון ביידע קוים עצמם)
,
,
to the point that the separation between them can lead to a state of 'Rash' (poor),
ביז אז דער פירוד ביניהם קען ברענגעו צו א מצב פון "רש",
poverty opposite holiness
עניות היפר הקדושה
(as was with Korach,
(ע״ד ווי ס׳איז געווען בא קרח,
the letters 'Cheit Kuf Reish' (Korach's name) - 'Chok Reish' (the statute of the poor man),
אותיות "חק ר"׳,
as above p. 65)
כנ״ל ס״ה)
.
.
When, however, there is the nullification of the point of Judaism
בשעת ס׳איז אבער דא דער ביטול פון נקודת היהדות
(the point behind the Dalet)
(די נקודה מאחורי הד׳)
- which is outside and above
- וואם איז מחוץ און העבער
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
of the two lines
פון די ביידע קוים
[more than the virtue of a corner]
[נאכמער ווי די מעלה פון א קרן זוית]
,
,
and together with that both lines
און צוזאמען דערמיט ביידע קוים
(as in the letter Dalet)
(ווי אין דעם אות ד׳)
- then one has the perfection of service of both lines,
-דעמולט האט מען שלימות העבודה פון ביידע קוים,
and also the perfection of the connection between them.
און אויך די שלימות החיבור ביניהם.
And this is the content of the month of HaD,
וואם דאם איז דער תוכן פון חודש הד׳,
the month of redemption - the redemption of 3 Tamuz and 12-13 Tamuz - that the miracle above nature
חודש הגאולה - גאולת ג׳ תמוז וי״ב־י״ג תמוז - אז דער נס שלמעלה מטבע
(like the point)
(ע״ד די נקודה)
should be drawn and override the nature of the world
זאל נמשך ווערן און איבער־ מאכן טבע העולם
(the two lines of length and width)
(די צוויי קוים פון אורך ורוחב)
.
.
Until it reaches also in a state of 'Rash' (poor),
ביז אז דאם דערגרייכט אויך אין א מצב פון "רש",
poverty of the side of impurity
עניות דלעו״ז
(the concept of the imprisonment by those who oppose holiness)
(דער ענין המאסר דורך די מנגדים לקדושה)
,
,
and overcomes that as well.
און מאכט דאם אויך איבער־י.
And moreover: specifically through the descent downward into a state of distress - it is revealed that 'I am with him in distress',
ואדרבה: דוקא דורך דער ירידה למטה אין א מצב פון צרה - ווערט נתגלה ווי "עמו אנכי ב־ צרה״יי,
which refers to His very Essence,
וואס דאם גייט אויף עצמותו ית׳,
which is above all limitations of the chain of descent of higher and lower,
שלמעלה פון אלע גדרים פון סדר השתלשלות עליון ותחתון,
and therefore - even though the Supreme One is the highest of which there is no higher,
און דעריבער -אע״פ וואם דער אויבערשטער איז עליון שאין למעלה ממנו,
and distress is in the lowest world of which there is no lower - yet 'I am with him in distress'
און צרה איז בעולם תחתון שאין למטה ממנו - איז "עמו אנכי בצרה"
(contrary to the chain of descent,
(היפך השתלשלות,
of higher and lower / and also in this state - the aspect of 'Achorayim' - the Yud is revealed
פון עליון ותחתון/ און אויר אין דעם מצב - בחי׳ אחוריים - ווערט נתגלה דער יו״ד
(the point of Judaism)
(נקודת היהדות)
,
,
until it is drawn and connects also the higher and lower of the chain of descent.
ביז אז דאס ווערט נמשך און פארבינדט אויך דעם עליון ותחתון פון סדר השתלשלות.
From the above there are several lessons,
פון דאס אויבנגעזאגטע זיינען פאראן כמה לימודים,
both in the general service of man,
הן בכללות עבודת האדם,
both in regard to himself and in regard to his service in the world,
הן בנוגע צו זיך והן בנוגע צו זיין עבודה בעולם,
both in matters of Torah and Mitzvot and in matters of permissible things
והן כעניני תומ״צ והן בעניני רשות
(in the manner of a person's livelihood / and also especially - in connection with the redemption
(באופן פרנסת האדם/ און אויר ובמיוחד - בקשר מיט דער גאולה
of 3 Tamuz - regarding the service of disseminating Torah and Judaism and the spreading of the wellsprings outward.
פון ג׳ תמוז - בנוגע צו דער עבודה פון הרבצת התורה והיהדות און הפצת ה־ מעינות חוצה.
And in particular, since we have the command that we must set aside Aaron's staff 'as a sign to preserve'
ובפרט אז מ׳האט דעם ציווי אז מ׳דארף אוועקלייגן מטה אהרן "למשמרת לאות"
('for I have chosen Aaron the priest' / 'when the Ark was hidden, with it was hidden etc. Aaron's staff with its almonds and blossoms' - it is understood that from this there is an eternal lesson for generations; and since every Jew is a part of 'a kingdom of priests'*<sup>58</sup>,
("שבחרתי באהרן הכהן"/ "משנגנז ארון נגנז עמו כו׳ מקלו של אהרן בשקדי׳ ופרחי״׳ - איז פארשטאנדיק אז דערפון איז דא א הוראה נצחית לדורות; און וויבאלד אז יעדער איד איז א חלק פון "ממלכת כהנים"*<sup>58</sup>,
'great priests'<sup>59</sup>
"כהנים גדולים"<sup>5</sup>
[and as per the ruling of the Rambam<sup>61</sup>,
[וכפס״ד הרמב״ם<sup>1</sup>׳,
that 'not only the tribe of Levi, but any man whose spirit inspires him etc., behold he is sanctified as the holy of holies']
אז "לא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש אשר נדבה רוחו כו׳ הרי זה נתקדש קדש קדשים״]
- it is understood,
- איז מובן,
that in every Jew there must also be something similar to the concept of 'the blossoming staff of Aaron',
אז בא יעדן אידן דארף אויך זיין מעין דעם עגין פון "פרח מטה אהרן",
'and it brought forth a blossom, and flowered, and yielded almonds'.
"ויצא פרח ויצץ ציץ ויגמול שקדים".
The lesson from this in the general service of G-d:
דער לימוד דערפון אין כללות עבודת השם:
Although the service of a Jew must be from acceptance of the yoke - above reason and intellect,
אע״פ וואס די עבודה פון א איד דארף זיין מתוך קבלת עול - שלמעלה מטעם ודעת,
and in a manner of alacrity that is above measure and limitation,
און אין אן אופן של זריזות שלמעלה ממדידה והגבלה,
'with all your might'<sup>62</sup>,
"בכל מאדך"<sup>7</sup>,
and specifically that reaches into the 'might' above<sup>63</sup> - one might have thought that this constitutes the perfection of service,
און דוקא דאם דערגרייכט אין דעם ״מאד״ שלמעלה״<sup>62</sup> - וואלט מען דאך געקענט מיינען אז אין דעם באשטייט שלימות העבודה,
and in the well-known phrase<sup>64</sup>: if we had been commanded to chop wood -
ובלשון הידוע<sup>63</sup>: אילו נצטווינו לחטוב עצים -
we have the instruction from 'the blossoming staff of Aaron',
האט מען די הוראה פון "פרח מטה אהרך׳,
that after the foundation of acceptance of the yoke,
אז לאחרי דעם יסוד פון קבלת עול,
the point from above can and must
קען און דארף די נקודה שלמעלה
Thursday, Parshat Korach,
יום ה׳ פ׳ קרח,
on Rosh Chodesh Tamuz and Shabbat Parshat Korach,
בדר״ח תמוז וש״פ קרח,
3 Tamuz
ג׳ תמוז
and 66
ו66
from measure and limitation then 'blossom' in all his inner powers,
ממרידה והגבלה דערנאך "פאנאנדער־ בליען" אין אלע זיינע כחות פנימיים,
Even in his entire existence and nature,
ביז אין זיין גאנצע מציאות און טבע,
So that it should produce fruit - "And the bud came out and the flower bloomed and the almonds ripened",
ביז אז ראם זאל ארויסגעבן פירות - "ויצא פרח ויצץ ציץ ויגמול שקדים״,
And in such a manner - that his nature and very existence become in a manner of alacrity
ובאופן כזה -אז זיין טבע ומציאות עצמו ווערט באופן של זריזות
("a quick nature")
("א שנעלער טבע")
And beyond measure and limitation,
ושלמעלה ממדידה והגבלה,
That everything he does with his natural powers is with the greatest alacrity,
אז אלץ וואם ער טוט מיט זיינע כחות טבעיים איז בזריזות הכי גדולה,
alacrity of holiness.
זריזות דקדושה.
Similarly, there is also a lesson in the service regarding permissible matters of a Jew,
עד״ז האט מען אויר דעם לימוד אין דער עבודה בעניני רשות פון א אידן,
And especially regarding his material livelihood: first and foremost, one learns from "the blossom of Aaron's staff"
ובפרט בנוגע צו זיין פרנסה גשמית: לכל לראש לערנט מען אפ פון "פרח מטה אהרן״
(which remained "as a sign")
(וואס בלייבט ״למשמרת״)
- In the manner of the lesson of "the jar of manna" which also remained "as a sign for your generations" - that when the Jews argued to Jeremiah
- ע״ד ווי דער לימוד פון "צנצנת המן" וואס איז אויר געבליבן "למשמרת לדורותיכם"""׳ - אז בשעת אידן האבן גע׳טענה׳ט צו ירמיהו׳ן
(of whom he reminded them "Why are you not engaging in Torah?")
(וואם ער האט פון זיי געמאנט "למה אין אתם עוסקים בתורה")
: "Let us abandon our work and engage in Torah, from where will we be sustained?",
: "נניח מלאכתנו ונעסוק בתורה מהיכן נתפרנס",
Jeremiah took out the "jar of manna" and told them: "See that your ancestors were sustained by this,
האט ירמיהו ארויסגענומען דעם "צנצנת המן" און זיי געזאגט: "ראו בזה נתפרנסו אבותיכם,
The Place has many agents to prepare food for those who fear Him."
הרבה שלוחין יש לו למקום להכין מזון ליראיו"׳•׳.
Similarly, one has the lesson from "the blossom of Aaron's staff",
עד״ז האט מען דעם לימוד פון "פרח מטה אהרן",
that almonds
אז שקדים
(a physical food)
(א מזון גשמי)
grow in a miraculous manner,
וואקסן אויס באופן נסי,
and with alacrity,
ובזריזות,
And similarly - it is regarding the sustenance of Jews.
ועד״ז - איז בנוגע צו דער פרנסה פון אידן.
On the other hand, it says "And the L-rd your G-d will bless you in all that you do"<sup>2</sup>,
לאידך גיסא שטייט "וברכך ה׳ אלקיך בכל אשר תעשה"<sup>2</sup>"׳,
That the flow of material sustenance is accomplished through a natural order of almond growth
אז די המשכה פון פרנסה גשמית ווערט אויפגעטאן דורך א סדר טבעי פון צמיחת שקדים
("And the bud came out and the flower bloomed and the almonds ripened")
("ויצא פרח ויצץ ציץ ויגמול שקדים")
,
,
Which comes
וואס קומט
Through business dealings with faith in G-d
דורך משא ומתן באמרנהי-״י
(plowing and planting / within the limitations of the nature of the world,
(חרישה וזריעה/ אין די הגבלות פון טבע העולם,
conducted with faith in G-d - "one who believes in the Eternal Life and plants"<sup>2</sup>; and this becomes the vessel to receive the blessings of the Holy One, blessed be He, for sustenance in a miraculous manner,
דורכגענומען מיט דער אמונה בה׳ -"שמאמין בחי העולמים וזורע"<sup>2</sup>"׳; און דאס ווערט די כלי אויף באקומען די ברכות של הקב״ה אוידי פרנסה באופן נסי,
But such a miracle that takes place within the nature of the world,
אבער אזא נס וואם טוט זיך אן אין טבע העולם,
So that one sees how the nature of the world and the nations of the world themselves assist in the flow of sustenance to a Jew.
אז מ׳זעט ווי דער טבע העולם און אוה״ע עצמם איז מסייע אין דער השפעת פרנסה צו א אידן.
As we see especially in recent generations,
ווי מ׳זעט עם במיוחד בדורות האחרונים,
That the Almighty has blessed Jews that they should receive their livelihood with less toil,
וואס דער אויבערשטער האט גע־ בענטשט אידן אז זיי זאלן באקומען זייער פרנסה מיט ווייניקער יגיעה,
with peace of mind and physical rest
מתוך מנוחת הנפש ומנוחת הגוף
(more than it was in generations before this)
(מער ווי ס׳איז געווען בדורות לפני זה)
,
,
Through the fact that the world itself assists in this.
דורך דעם וואם די וועלט אליין איז מסייע לזה.
From this, one also has a special lesson in the service of spreading the wellsprings outward,
דערפון האט מען אויך א לימוד מיוחד אין דער עבודה פון הפצת המעינות חוצה,
Which has expanded incomparably through and after the redemption of the 3rd of Tammuz and the 12th-13th of Tammuz:
וועלכע איז נתרחב געווארן ביז באופן שלא בערך דורך און נאך דער גאולה פון ג׳ תמוז און י״ב־י״ג תמוז:
One could say that the three matters of "let your wellsprings spread forth<sup>5</sup> outward" are parallel to the three matters in the letter Dalet: Yafutzu - the point of self-nullification,
יש לומר אז די דריי ענינים פון "יפוצו<sup>5</sup>"׳ מעינותיך חוצה""" זיינען ע״ד די דריי ענינים אין דעם אות ד׳: יפוצו -נקודת הביטול,
Your wellsprings - the line upward
מעינותיך - דער קו למעלה
(width/ And chutza - the line of length which signifies the influence from above downward.
(רוחב/ און חוצה - דער קו באורך וואס באדייט די השפעה מלמעלה למטה.
First and foremost, a Jew must stand in a
לכל לראש דארף א איד שטיין אין א
Sefer HaSichot - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
State of "Yafutzu" - his existence must consist of "Yafutzu",
מצב פון ״יפוצו״ - זיין מציאות דארף באשטיין פון "יפוצו",
An existence that spreads G-dliness,
א מציאות וואס פארשפרייט אלקות,
And in a manner beyond measure and limitation
ובאופן שלמעלה ממדידה והגבלה
("Yafutzu" without limitations)
(יפוצו אן הגבלות"")
.
.
Before one tells him what
נאך איידער מ׳זאגט אים וואט
(in detail)
(בפרטיות)
He needs to spread
ער דארף מפיץ זיין
[your wellsprings]
[מעינותיך]
,
,
And where he needs to spread
און וואו ער דארף מפיץ זיין
[outward]
[חוצה]
- he must know,
- דארף ער וויסן,
That just as when he gets up in the morning
אז גלייך ווי ער שטייט אויף אינדערפרי
(before he does his service in detail)
(נאך איידער ער טוט זיין עבודה בפרטיות)
He is an existence of "Yafutzu" - "I offer thanks before You, etc., abundant in You."
איז ער א מציאות פון ״יפוצו״ - "מודה אני לפניך כו׳ רבה בו׳".
"I was created to serve my Master."
"אני נבראתי לשמש <sub>את</sub> קוף■"*".
The interpretation is not that he is an existence unto himself,
<sub>א</sub>י<sub>ז</sub> ניט דער פשט אז ער איז א מציאות לעצמו,
And that existence is occupied with "Yafutzu"
און די מציאות איז זיך עוסק אין "יפוצו"
(to serve my Master)
(לשמש את קוני)
,
,
Rather, his entire existence is "Yafutzu".
נאר כל מציאותו איז "יפוצו".
And in the well-known expression<sup>67</sup>: "From the outset, over,"
ובלשון הידוע<sup>67</sup>"׳: "לכתחילה אריבער",
Immediately from the beginning, he stands beyond.
גלייך מלכתחילה שטייט ער אריבער.
Afterwards, he must continue this in details: "Your wellsprings" - he must specifically spread the wellsprings of Torah,
דערנאך דארף ער דאם ממשיך זיין אין פרטים: ״מעינותיך״ - ער דארף מפיץ זיין דוקא די מעינות פון תורה,
that purify in any amount"
שמטהר בכל שהוא""
[above the levels of water that are below this,
[העכער פאר די דרגות מים שלמטה מזה,
Mikvah water and the like"]
מי מקוה וכיו״ב׳"]
,
,
And he must spread them "outward",
און ער דארף זיי מפיץ זיין "חוצה",
Starting from the outward within himself
אנהויבנדיק פון חוצה אין זיך
(From his point of faith and acceptance of the yoke in his intellect, emotions, and inner powers / until the literal outward - outside the four cubits of holiness,
(פון זיין נקודת האמונה וקבלת עול אין זיין שכל ומדות וכחות פנימיים/ ביז אין חוצה כפשוטה - חוץ פון די ד׳ אמות פון קדושה,
from the yeshivah,
פון ישיבה,
the synagogue and study hall,
ביהכנ״ם וביהמ״ד,
until the "outside"
ביז אין "חוצה"
(with a hei that encompasses chutza<sup>2</sup>)
(מיט א ה״א וואם איז כולל חוצה<sup>2</sup>")
that there is no outside lower than it.
שאין חוצה למטה ממנה.
And in the manner of the well-known story of a Chassid who was walking in the street in that country - not reckoning with measurements and limitations,
וע״ד דער סיפור הידוע מיט א חסיד וואם איז געגאנגען אין גאס במדינה ההיא - ניט רעכענענדיק זיך מיט מדידות והגבלות,
As is the way of a true Chassid - at a time when it was connected with danger.
ווי דער סדר פון אן אמת׳ער חסיד איז - אין א זמן ווען דאם איז געווען פארבונדן מיט סכנה.
And a policeman stopped him and asked: "Who goes?"
און א פאליסמאן האט אים אפגעשטעלט און געפרעגט: "קטא אידיאט"
(Who goes)
(ווער גייט)
? He answered: "Self-nullification goes"
? האט ער געענטפערט: "ביטול אידיאט"
(Self-nullification goes)
(ביטול גייט)
! He answered what was truly ingrained in him - that his entire existence is "self-nullification",
! ער האט געענטפערט דאס וואס ביי אים האט זיך געלייגט מיט אן אמת - אז כל מציאותו איז "ביטול",
And the existence of "self-nullification" goes!
און די מציאות פון "ביטול" גייט!
Along with this, he answered him specifically in Russian - because his self-nullification was also drawn into the situation and language of the place - into the nature and reality of Russia - in the manner of "when I went to the city, I followed its customs",
צוזאמען דערמיט האט ער עם אים געענטפערט דוקא אויף רוסיש - ווייל זיין ביטול איז אויר נמשך געווארן אין דעם מצב און שפראך פון דעם מקום -אין דער טבע ומציאות פון רוסלאנד -ע״ד "אזלתי" לקרתא הלך בנימוסא""׳,
So that the nature and language of the place itself says and hears that "self-nullification goes".
אזוי אז דער טבע ולשון המקום עצמו זאגט און דערהערט אז "ביטול אידיאט".
Furthermore, there can still be the question - as others ask: Even when I myself perform my service perfectly,
דערביי קען נאך זיין די שאלה -ווי אנדערע פרעגן: אפילו בשעת איך אליין טו מיין עבודה בשלימות,
Until I reach a level where my existence is "Yafutzu"
ביז אז איך דעגרייך צו א דרגא וואם מיין מציאות איז ״יפוצו״
(the ultimate self-nullification)
(תכלית הביטול)
- what
- וואם
Thursday, Parshat Korach,
יום ה׳ פ׳ קדח,
In the Rosh Chodesh of Tammuz and Shabbat Parshat Korach,
בדר״ח תמוז וש״פ קרח,
3rd of Tammuz
ג׳ תמוז
It helps,
העלפט עס,
When "you are the smallest of all the nations"<sup>5</sup>,
ווען "אתם המעט מכל העמים"<sup>5</sup>",
And in the world of Edom there are seventy nations which are a huge multitude in quantity relative to the single sheep (Israel).
אוז אץ דער וועלט אדום זיינען פאראן שבעים אומות וועלכע זיינען א ריבוי עצום בכמות בערך צו דער כבשה אתתי".
In another style: What will the world say and what will the nations say about the fact that a Jew does his service of "let your wellsprings spread outward",
ובסגנון אחר: וואט וועט די וועלט און וואס וועלן די אומות זאגן אויף דעם וואס א איד טוט זיין עבודה פון "יפוצו מעינו־ תיך חוצה״,
And especially - in hastening the true and complete redemption,
ובמיוחד - אין ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
They don't understand what this means?! It is indeed a very great and lofty service - but ostensibly one must reckon - he argues - with the world!
זיי פאר־ שטייען דאך ניט וואם דאם מיינט?! ס׳איז טאקע גאר א גרויסע און הויכע עבודה -אבער מ׳דארף זיך דאך לכאורה רעכענען - טענה׳ט ער - מיט דער וועלט!
The answer to this is: The world is already prepared,
איז דער ענטפער אויף דעם: די וועלט איז שוין צוגעגרייט,
Ready! When a Jew will do his service properly - in a manner beyond measure and limitation,
פארטיק! בשעת א איד וועט טאן זיין עבודה כדבעי - באופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
And together with this as it is clothed in the vessels of garments of nature - he will see how the world,
וביחד עם זה ווי דאס איז אנגעטאן אין די כלים פון לבושי הטבע - וועט ער זעו ווי דער עולם,
the nature of the world and the nations of the world assist him in his service.
טבע העולם און אומות העולם זיינעז אים מסייע אין זיין עבודה.
Even sometimes
אפילו אמאל
(when there were obstacles and delays)
(ווען עס זיינען געוועז מניעות ועיכובים)
was the practice of this Chassid,
איז דער סדר ביי דעם חסיד געווען,
that his state was,
אז מצבו איז,
and accordingly he said,
און במילא האט ער געזאגט,
"Self-nullification goes": all the more so now,
"ביטול אידיאט": עאכו״כ איצטער,
when we do not have so many of all these obstacles and delays
ווען מ׳האט ניט כו״כ פון די אלע מניעות ועיכובים
[and as mentioned above,
[וכאמור לעיל,
that even in that country great changes for the good occurred]
אז אויך אין מדינה ההיא זיינען געווארן שינויים גדולים לטוב]
,
,
And on the contrary - in the world itself we see the miracles and wonders that occur, especially in the recent years
ואדרבה - אין דער וועלט אליין זעט מען די נסים ונפלאות וואס קומען פאר בפרט אין די לעצטע יארן
[a year of miracles,
[שנת נסים,
and a year of showing wonders]
און שנת אראנו נפלאות]
- it is already time,
- איז שוין הגיע הזמן,
that even though it must be a matter beyond
אז הגם וואם עם דארף זיין אן ענין שלמעלה
measure and limitation - miracles and wonders,
ממדידה והגבלה - נסים ונפלאות,
Until the miracles and wonders of the true and complete redemption - they also come through the nature of the world,
ביז די נסים ונפלאות פון דער גאולה האמיתית והשלימה - נעמט עם דורך אויך טבע העולם,
so that the world itself assists in the sprouting of the redemption
אז די וועלט אליין איז מסייע צו צמיחת הגאולה
[just as "the blossom of Aaron's staff" effected within the nature of the staff,
[אזוי ווי "פרח מטה אהרן" האט גע׳פועל׳ט אין טבע המטה,
that there should be growth of fruit in a natural way]
אז עם זאל זיין צמיחת הפירות בדרך הטבע]
.
.
And in the manner that it was at the Exodus from Egypt - 'As in the days of your exodus from the land of Egypt I will show wonders' - so in addition to the miracles that were then,
וע״ד ווי ס׳איז געווען בא יציאת מצרים - וואם כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות״׳ - אז נוסף צו די נסים וואס זיינען דעמולט געווען,
was 'they despoiled Egypt,'
איז געווען "וינצלו את מצרים""",
in such a way that although it began in a miraculous manner,
באופן כזה אז הגם דאס האט זיד אגגעהויבן בדרך נם,
it led to the point that the Egyptians themselves assisted the Jews in this,
האט דאם געפירט דערצו אז די מצריים אליין האבן אץ דעם מסייע געווען אידן,
and gave more than they were asked<sup>70</sup>.
און געגעבן מער ווי מ׳האט זיי געבעטן<sup>70</sup>".
All the more so in the true and complete redemption - when there will be wonders even in comparison to the wonders at the Exodus,
עאכו״כ אין דער גאולה האמיתית והשלימה - ווען עס וועלן זיין נפלאות אפילו בערך צו די נפלאות בא יצי״מ"",
it will also be in such a manner that the world and nature itself will assist in this.
וועט דאם אויך זיין באופן בזה אז דער עולם וטבע העולם עצמו וועט דערצו צוהעלפן.
And in practical terms:
ובנוגע לפועל:
Proceeding from the 3rd of Tammuz to and into the days of redemption of the 12th-13th of Tammuz - which in each and every year
גייענדיק פון ג׳ תמוז צו און אין די ימי הגאולה פון י״ב־י״ג תמוז - וואם בכל שנה ושנה
(year - which includes all changes of time)
(שנה - שכולל כל שינויי הזמן״׳)
comes an elevation - everyone must add with greater strength and vigor in all activities of spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward,
קומט אץ דעם צו אן עלי׳ -דארף יעדערער מוסיף זיין ביתר שאת וביתר עוז אין אלע פעולות פון הפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה,
and in a manner of alacrity,
ובאופו של זריזות,
and out of the recognition - that the
ומתוך ההכרה - אז די
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
world itself will assist a Jew in his service.
וועלט אליין וועט מסייע זיין א אידן אין זיין עבודה.
And especially - being in the summer time - when children go to summer camps,
ובמיוחד - שטייענדיק בזמן הקיץ -ווען קינדער גייען אין מחנות־קיץ,
one must endeavor that Jewish children go to summer camps that are founded on proper education and on holiness; and those who are involved in educating the children - must see to utilize the summer time to the fullest perfection,
דארף מען זיר משתדל זיין אז אידישע קינדער זאלן גיין אין מחנות קיץ וואם זיינען מיוסד אויר א חינוך הכשר ועל טהרת הקודש; און די וואס פארנעמען זיך מיט מחנך זיין די קינדער - דארפן זעען אוים־ נוצן דעם זמן הקיץ בתכלית השלימות,
and with utmost alacrity,
און בתכלית הזריזות,
to utilize every free moment to add in oneself and to add to the children in all matters of Judaism,
אויסנוצן יעדער רגע פנוי אויף אין זיך אליין צוגעבן און צוגעבן בא די קינדער אין אלע ענינים פון אידישקייט,
with vitality and joyfulness.
מיט לעבעדיקייט און פריי־ לעכקייט.
And from one matter to another: According to the custom to say Pirkei Avos on all summer Shabbosim
ומענין לענין: ע״פ ה״יש נוהגיז״“׳ צו זאגן"׳ פרקי אבות בכל שבתות הקיץ
(after Minchah prayer)
(נאך תפלת מנחה)
- here is the place to once again arouse regarding this
- איז כאן המקום נאב־ אמאל מעורר זיין וועגן דעם
[and especially since this Shabbos is the tenth time of
[ובפרט אז דעם שבת איז דער פעם העשירית"׳ פון
saying Pirkei Avos in this year
זאגן פרקי אבות בשנה זו
(the six weeks between Pesach and Shavuos,
(די זעקם וואכן בין פסח ועצרת,
and four weeks after Shavuos until this Shabbos)
און פיר וואכן נאך עצרת ביז דעם שבת)
]
]
,
,
and how good - being Oral Torah - that one should learn one Mishnah
ומה טוב - זייענדיק תורה שבעל־פה - אז מ׳זאל לערנען איין משנה
(at least)
(עכ״פ)
for study.
לעיונא.
And similarly, one should arouse regarding the good custom in many places to repeat a Chassidic discourse after Minchah on Shabbos.
און אזוי אויך יש לעורר אויר דעם מנהג טוב בכמה מקומות צו חזר׳ן א מאמר חסידות נאך תפלת מנחה בשבת.
- and may it be His will that it should be in a manner of 'Chukas'
- ויה״ר אז עם זאל זיין אין אן אופן פון "חקת"
(as we are about to read now in the Minchah prayer)
(ווי מ׳גייט לייענען עתה בתפלת מנחה)
,
,
that this should affect the listeners and make in them a change to the extent of engraving,
אז דאס זאל דערנעמען די שומעים און אין זיי אויפטאן א שינוי ביז אין אן אופן פון חקיקה,
that it becomes engraved in them.
אז דאס ווערט אין זיי איינגע־ קריצט.
And immediately and actually, this should already bring the true and complete redemption,
און תיכף ומיד ממש זאל דאם שוין ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה,
and the offering of the tenth red heifer,
און הקרבת פרה העשירית,
which the King Moshiach will do, may he be revealed speedily,
שיעשה מלך המשיח מהרה יגלה,
Amen, may it be His will<sup>25</sup>,
אמן כן יהי רצון<sup>25</sup>׳,
'With our young and our old, with our sons and our daughters'<sup>2</sup> all Jews go to the Holy Land,
ובנערינו ובזקנינו בבנינו ובבנותינו"<sup>2</sup>׳ גייען אלע אידן אין ארץ הקודש,
to Jerusalem, the holy city,
ירושלים עיר הקודש,
to the Third Beis Hamikdash,
בבית המקדש השלישי,
and as mentioned - immediately and actually.
וכאמור - תיכף ומיד ממש.
Hints of the tenth, for these matters
מרומז העניו דעשירי - כי הד־ ענינים
(the wise,
(דחכם,
the mighty,
גבור,
the rich and the honored)
עשיר ומכובד)
correspond to the four letters of the Name Havayah
הם כנגד הד׳ אותיות דשם הוי׳
(as per the teaching of our Sages and the Likkutei HaShas on Avos here)
(שער מארז״ל ולקוטי הש״ס לאבות כאן)
,
,
that the Name Havayah in its filling has ten letters.
ששם הוי׳ במילואו הוא - עשר אותיות.
Parshas Korach,
ש״פ קרח,
3rd of Tammuz
ג׳ תמוז