English translation 1
In connection with the command in this week's portion, "Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates,"
בשייכות מיט דעם ציווי אין היינטיקער פרשה׳ "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך",
In connection with the command in this week's portion, "Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates,"
בשייכות מיט דעם ציווי אין היינטיקער פרשה׳ "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך",
There is the promise of the prophet of the redemption<sup>2</sup>: "And I will restore your judges as at first and your counselors as at the beginning,"
איז דא דער יעוד פון דעם נביא הגאולה<sup>2</sup>: "ואשיבה שופטיך כבראשונה ויועציך כבתחלה",
And as it is also said in the daily prayer
און ווי מ׳זאגט עם אויך אין דער תפלה בכל יום
(on weekdays<sup>3</sup>)
(מימי החול<sup>3</sup>)
: "Restore our judges as at first and our counselors as at the beginning."
: "השיבה שופטינו כבראשונה ויועצינו כבתחלה".
And based on what has been discussed several times, especially recently - regarding the declaration and announcement of his holy, our master, father and teacher, the Rebbe, the president of our generation<sup>4</sup>: "Immediately to repentance
וע״פ המדובר כמה פעמים ובפרט לאחרונה - וועגן דער הכרזה והודעה פון כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו<sup>4</sup>: "לאלתר לתשובה
(and consequently it is)
(ובמילא איז)
Immediately to Geulah,
לאלתר לגאולה",
So one has already finished everything,
אז מ׳האט שוין אלץ פארענדיקט,
Also the "buttoning the buttons"<sup>5</sup>,
אויר דער "צופוצן די קנעפ"<sup>5</sup>,
And it only needs to be "stand<sup>6</sup> ready all of you"<sup>7</sup> - and this one has already also finished - in order to receive the face of Moshiach Tzidkeinu immediately and literally - it is understandable,
און עם דארף נאר זיין ״עמדו<sup>6</sup> הכן כולכם״<sup>7</sup> - און דאם האט מען שוין אויך פארענדיקט - אויף צו מקבל זיין פני משיח צדקנו תיכף ומיד ממש - איז פארשטאנדיק,
That one is already now at the time of the fulfillment of the prophecy "and I will return your judges etc. and your counselors"*,
אז מ׳האלט שוין איצטער בא דעם זמן פון קיום היעוד "ואשיבה שופטיך גו׳ ויועציך"*,
And more: as in the beginning: one already has the beginning of it,
און נאב־ מער: כבתחילה: מ׳האט שוין די התחלה דערפון,
As follows.
כדלקמן.
It will be understood by prefacing several precise points in the wording of the prophecy:
וועט מען עם פארשטיין בהקדים כמה דיוקים אין דעם לשון היעוד:
In the command in our parshah, it is stated "Judges and officers you shall appoint for yourself."
אין דעם ציווי בפרשתנו שטייט "שופטים ושוטרים תתן לך",
However, in the wording of the prophecy, it only states "And I will restore your judges."
משא״ב אין דעם לשון היעוד שטייט נאר "ואשיבה שופטיך",
And officers are not mentioned.
און עס ווערט ניט דערמאגט שוטרים.
On the other hand: the word "and your counselors" is added.
ולאידך: קומט צו דער לשון ועניו "ויועציך׳.
What are the two matters of "your judges" and "your counselors"?
וואם זיינען די צוויי ענינים פון "שופטיך" און "יועציך"?
Why does it say by "your judges" the word "as at first",
פארוואם שטייט בא "שופטיך" דער ווארט ״כבראשונה״,
and by "your counselors" - "as in the beginning"?
און בא ״יועציך״ -"כבתחלה"?
The precision of "your judges" and "your counselors" in second person language
דער דיוק "שופטיך" און "יועציך" בלשון נוכח
(not like in our parshah - "judges and officers" simply
(ניט ווי בפרשתנו - "שופטים ושוטרים" סתם
(even though afterwards it says "you shall give to you")
(אע״פ וואס דערנאך שטייט "תתן לך")
)
)
.
.
And it can be said that the explanation of this is:
ויש לומר דער ביאור בזה:
The difference between judges and officers is - in the language of Rashi: 'Judges - judges who decide the law,
דער אונטערשייד צווישן שופטים און שוטרים איז - בלשון רש״יי: ״שופטים -דיינין הפוסקים את הדין,
And officers - who subjugate the people after their command, who strike and bind with a stick and strap until he accepts upon himself the judge's verdict.
ושוטרים - ה־ רודין את העם אחר מצותן שמכין וכופתין במקל וברצועה עד שיקבל עליו את דין השופט""׳.
That means,
דאם הייסט,
So the officers' purpose is to coerce and force the people
אז די שוטרים איז ענינם צו כופה און מכריח זיין" די אנשי
Shabbos Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
7 Elul
ז׳ אלול
and 78
ו78
the people that they should accept the law and judgment.
העם אז זיי זאלו מקבל זיין דעם דין ומשפט.
Accordingly, it is understandable why in the prophecy of the redemption it says only "and I will restore your judges" and not "enforcers" - because in the future to come, the reality of evil<sup>2</sup> and the evil inclination<sup>3</sup> will be nullified,
עפ״ז איז פארשטאנדיק פארוואס אין דעם יעוד הגאולה שטייט נאר "ואשיבה שופטיך״ און ניט ״שוטרים״ - ווייל לעתיד לבוא ווערעו נתבטל מציאות הרע<sup>2</sup>׳ און דער יצר הרע<sup>3</sup>,
one will not need to resort to "enforcers" who would compel the people to obey the instructions of the judges,
וועט מען ניט דארפן אנקומען צו שוטרים" וואט זאלן מכריח זיין די אנשי העם צו פאלגן די הוראות השופטים,
for all people will fulfill My instructions of their own accord.
ווארום אלע מענטשן וועלן פון זיר אליין מקיים זיין די הוראותיי.
One will only need to have "judges",
מ׳וועט דארפן נאר האבן "שופטים",
who will rule on laws and teach Torah and instruct the Jewish people in the laws of the Torah and commandments<sup>6</sup>
וועלכע זאלן פסק׳נען דינים און לערנען תורה און אנווייזן די הוראות התורה והמצוות צו אידן<sup>6</sup>׳
("They go from strength to strength" — that is, holiness itself)
("ילכו מחיל אל חיל״י׳ איו קדושה גופא")
.
.
The truth *to Hashem upon we will be merciful in Him and they will prevent and return from evil and establish boundaries for the transgressor so that the commandments of the Torah and warnings are not judged according to each person's faith.
האמת *לי' על נרחם בו׳ וימנעו ויחזרו מהרע ויעמידו הגדרים על העובר עד שלא יהיו מצוות התורה ואזהרות נדונות לפי אמונת כל איש.
And one can say that this is hinted in the name of the parshah "Judges"
ויש לומר אז דאס איז מרומז אויר אין שם הפרשה "שופטים"
(Without the word "police"/ as is known" that the name of a thing expresses the content of the whole thing,
(אן דעם ווארט "שוטרים"/ כידוע" אז דער שם פון א זאך גיט ארויס דער תוכן פון דער גאנצער זאך,
And likewise regarding the names of the Torah portions as they are called according to the custom of Israel,
ועד״ז בנוגע צו די שמות פרשיות התורה ווי זיי ווערן אנגערופן ע״פ מנהג ישראל,
and are in utmost precision"<sup>2</sup> -
און זיינען בתכלית הדיוק״<sup>2</sup> -
And seemingly: How does the name of the Parsha correspond
ולכאורה: ווי שטימט דער שם הפרשה
("Shoftim")
("שופטים")
with the commandment whose content is seemingly "Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates,"
מיט דער מצוה וואם תוכנה איז לכאורה "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך",
until it stands in the Midrash<sup>2</sup> "If there is no officer, there is no judge,
ביז אז עם שטייט אין מדרש׳<sup>2</sup> "אם אין שוטר אין שופט,
How so?
כיצד,
When a person is obligated by the court to his fellow, if there is no officer to take [the payment] from him, since he separates from the judge, it is not within the judge's power to do anything to him unless he is handed over to the officer"?!
כיון שנתחייב אדם בב״ד לחבירו אם אין שוטר שיוציא ממנו כיון שפורש מן הדיין אין ספיקה ביד הדיין לעשות לו כלום אא״כ מוסרו ביד השוטר"?!
The explanation of this<sup>22</sup> is: The matter of officers is only an assistance to the judges,
איז דער ביאור אין דעם<sup>22</sup>: דער ענין פון שוטרים איז נאר א סיוע צו די שופטים,
that if the judge cannot carry out his judgment practically,
אז אויב דער שופט קען ניט דורכפירן זיין משפט בפועל,
One must come to police officers,
דארף מען אנקומען צו שוטרים,
"masters of stick and strap,"
"בעלי מקל ורצועה"",
which will compel the litigant to "accept upon himself the ruling of the judge."
וועלכע וועלן מכריח זיין דעם בעל דין "שיקבל עליו את דין השופט".
And therefore the parshah is called only by the name "Shofetim,"
און דעריבער ווערט די פרשה אנגערופן נאר בשם "שופטים",
and the appointment of the shotrim is not counted as a mitzvah in itself
און דער מינוי השוטרים ווערט ניט גערעכנט אלם א מצוה כפ״ע
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
(In the count of mitzvos / Rather it is included in the mitzvah of appointing judges - because shotrim is a detail in the matter of "judges"
(אין מנין המצוות/ נאר ער איז נכלל אין מצות מינוי השופטים - ווייל שוטרים איז א פרט אין דעם ענין פון "שופטים"
(in order to carry out the fulfillment of justice
(ככדי דורכצופירען דעם קיום המשפט
(in practice)
(בפועל)
by the judges/ but this is not a necessary matter for the matter of judgment,
שע״י השופטים/ אבער דאס איז ניט קיין ענין הכרחי צום ענין המשפט,
which can be carried out in practice also without officers,
וועלכער קען דורכגעפירט ווערן בפועל אויך אן שוטרים,
when the situation and time are as they should be,
ווען דער מצב וזמן איז כתיקונו,
so that one need not come to that
אז מ׳דארף דערצו ניט אנקומען
(as it will be in the future/ as above.)
(ווי דאס וועט זיין לע״ל/ כנ״ל.
And that which the commandment in the Torah includes also "officers,"
און דאס וואם דער ציווי בתורה איז כולל אויך "שוטרים",
is because it is a commandment for generations that speaks about all times and all situations,
איז דאס ווייל ס׳איז א ציווי לדורות וואם רעדט וועגן כל הזמנים וכל המצבים,
Consequently, one must have a command regarding policemen,
במילא דארף מען האבן א ציווי אויף שוטרים,
in a situation that requires that the law be accepted by coercion<sup>13</sup>
אין א מצב וואט פאדערט אז מ׳זאל מקבל זיין דעם דין בדרך כפי׳י<sup>13</sup>
[And therefore it is also stated in the Midrash: "If there is no policeman, there is no judge,"
[און דערפאר שטייט אויך אין מדרש "אם אין שוטר אין שופט",
not according to the law,
ניט לדינא,
but only for the sake of ensuring its fulfillment,
בלויז לתועלת קיום הדבר,
when it may be that without policemen the judgment will not be carried out]
ווען ס׳קען זיין אז אן שוטרים וועט דער משפט ניט אויסגעפירט ווערן]
.
.
Based on this, one will understand the reason why in the prophecy it comes to "and your advisors"
עפ״ז וועט מען פארשטיין דעם טעם פארוואם אין דעם יעוד קומט צו "ויועציך"
(in addition to "your judges" / because the perfection of power on that in the redemption Jews should be in perfection and fulfill the instructions of the judges without needing
(נוסף צו "שופטיך"/ ווארום די שלימות הכח אויף דעם אז אין דער גאולה זאלן אידן זיין בשלימות און מקיים זיין די הוראות השופטים ניט דארפנדיק
to come to officers - this is because then there will be "your judges" and also "your advisors":
אנקומעו צו שוטרים - איז דערפון וואס דעמולט וועט זיין "שופטיך" און אויך "יועציו":
The simple difference between a judge and an advisor is: A judge is not comparable to the judged,
דער חילוק בפשטות צווישן א שופט און א יועץ איז: א שופט איז ניט בערך צו דעם נשפט,
he stands without comparison higher than him - both from the aspect of his knowledge and understanding of the laws and judgments,
ער שטייט אן אן ערך העכער פאר אים - הן מצד זיין ידיעה והבנה אין די דינים ומשפטים,
and also from the aspect of the nullification that the judged must have towards the judge in order to accept the judgment
און הן מצד דעם ביטול וואט דער נשפט דארף האבן צום שופט בכדי צו מקבל זיין את הדין
(even if it is not according to the will of the judged)
(אפילו אויב ס׳איז ניט כרצונו של הנשפט)
; the judge rules the law and judgment in a manner of command and decree
; דער שופט פסק׳נט דעם דין ומשפט בדרך ציווי וגזירה
(- from above to below / and the judged one must accept it with acceptance of the yoke
(- מלמעלה למטה/ און דער נשפט מוז עם מקבל זיין בקבלת עול
(whether he understands it yes or no/
(צי ער פארשטייט עם יא אדער ניט/
However, a counselor is as his name — he gives good advice,”
משא״כ א יועץ איז כשמו - ער גיט אן עצה טובה״,
In the language of our Sages — "good advice teaches us".
בלשון חז״ל“ - "עצה טובה קמ״ל".
which this proves that the counselor
וואם דאס באווייזט אז דער יועץ
(as a counselor)
(אלם יועץ)
stands on par with the listener and receiver of the advice,
שטייט בערך צו דעם שומע ומקבל העצה,
and therefore the counselor speaks to him
און דעריבער רעדט דער יועץ צו אים
Not from above to below by way of command and decree,
(ניט מלמעלה למטה בדרך ציווי וגזירה,
But)
נאר)
Like a good friend who speaks with him as an equal and gives him good advice on how to behave,
ווי א גוטער פריינט וואס רעדט מיט אים שוה בשוה און גיט אים אן עצה טובה ווי ער זאל זיך אויפ־ פירן,
Advice that he
אן עצה וואט ער
(the listener)
(דער שומע)
understands and it resonates with him and he feels that this is for him
פאר־ שטייט און עם לייגט זיך ביי אים אפ און ער פילט אז דאס איז פאר אים
(the listener)
(דעם שומע)
a good thing,
א גוטע זאך,
If not - this is not good advice,
אויב ניט - איז דאס ניט קיין עצה טובה,
But a statute and decree.
נאר א חוקה וגזירה.
Accordingly, the difference between "your judges" and "his advisors" in the language of the prophecy regarding a judgment and advice in matters of Torah and commandments is also understood.
עד״ז איז אויך פארשטאנדיק דער אונטערשייד צווישן "שופטיך" און "יועציו" אין דעם לשון היעוד בקשר מיט א משפט ועצה אין עניני תורה ומצוות.
And there is in this what is not in this: the advantage of an advisor is,
ויש בזה מה שאין בזה: די מעלה פון א יועץ איז,
That when he removes more of the
אז דאם דערנעמט מערער דעם
Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
7th of Elul
ז׳ אלול
listens to advice,
שומע העצה,
Then it takes him through the innermost reality of his existence,
דאם נעמט אים דורך בפנימיות מציאותו,
because it presents itself to him as good advice for him; the advantage of a judge is,
ווארום עם לייגט זיך ביי אים אפ או דאס איו אן עצה טובה פאר אים; די מעלה אין א שופט איז,
that coming as a directive and command from a judge who is incomparably higher than the judged,
אז קומענדיק אלם א הוראה וציווי פון א שופט וואם איז שלא בערך העכער פאר דעס נשפט,
it gives the judge,
גיט עס דעם שופט,
who has the authority of the Torah to rule on laws,
וואם האט דעם כת התורה צו פסק׳נעו דינים,
an incomparably greater empowerment
שלא בערך א גרעסערען נתינת כח
(relative to an advisor in his midst/ and also — that it comes by way of a command from above,
(לגבי א יועץ שבערבו/ און אויך - אז דאם קומט בדרך ציווי מלמעלה,
which compels the person to fulfill the directive)
וואם איו מכריח דעם אדם ער ואל מקיים ויין די הוראה
(Moshiach - without advice he has the choice to fulfill it or not)
(משא״ב אן עצה האט ער די ברירה מקיים זיין אדער ניט)
.
.
And in another style: by a judge it is emphasized
ובסגנון אחר: ביי א שופט איז בהדגשה
(primarily)
(בעיקר)
the reality of the judge,
מציאות השופט,
and by an advisor it is emphasized
און ביי א יועץ איז בהדגשה
(principally)
(כעיקר)
the reality of the one receiving the advice.
די מציאות פון דעם מקבל העצה.
And similarly, the two matters that must be in the general service of man: the service of man by his own power — an arousal from below,
וע״ד ווי די צוויי ענינים וואס דארפן זיין בכללות עבודת האדם": די עבודה פון דעם אדם בכח עצמו - אתערותא דלתתא,
and the assistance from above — an arousal from above.
און דער סיוע מלמעלה -אתערותא דלעילא.
And likewise, in greater detail, both matters exist in the assistance from above itself: an assistance and giving of power that is proportionate to man and is invested in him in an internal manner; and an assistance and giving of power that comes from a level that is beyond his proportion.
ועד״ז בפרטיות יותר זיינען דא ביידע ענינים אין דעם סיוע מלמעלה עצמו": א סיוע ונתינת כה וואס איז בערך צו דעם אדם ומתלבש בו באופן פנימי; און א סיוע ונתינת בת וואס קומט פון א דרגא שלא בערך אליו.
And likewise, it can be said that both matters exist in the assistance to service that comes from the Jewish people themselves: 'your judges' — whose matter is Torah
ועד״ז י״ל זיינען דא ביידע ענינים אין דעם סיוע לעבודה וואס קומט פון אידן עצמם: ״שופטיך״ - וואם ענינם איז תורה
(the word
(דבר
of Hashem)
השם)
- give an assistance from above*<sup>1</sup> that is beyond man's proportion,
- גיבן א סיוע מלמעלה*<sup>1</sup> שלא בערך האדם,
and 'your counselors' — assist him in a manner of internal investment,
און ״יועציך״ - זיינען אים מסייע באופו של התלבשות פנימית,
In a manner that he feels that this is his own good.
באופן אז ער פילט אז דאס איז זיינע א טובה.
Accordingly, one will understand the difference that in "your judges" it says "as at first" and in "your advisors" - "as in the beginning"<sup>1</sup>:
עפ״ז וועט מען פארשטיין דעם חילוק וואס בא "שופטיך" שטייט "כבראשונה" און בא ״יועציו־״ - "כבתחלה״י<sup>1</sup>:
The difference between "rishonah" and "techilah" is: "Rishon means from the beginning"? d.
דער אונטערשייד צווישן "ראשונה" און "תחלה" איז: "ראשון דמעיקרא משמע""? ד.
that this is
אז דאס איז
(or could be)
(אדער קעו זיין)
before the beginning of the matter.
קודם התחלת העניו".
The term "tehillah" indicates the beginning of the matter in actuality.
משא״ב "תחלה" באווייזט אויף התחלת הענין בפועל.
And one could say that this is the difference between "your judges as at first" and "your counselors as at the beginning"
ויש לומר אז דאס איז דער חילוק צווישן "שופטיך כבראשונה" און "יועציך כבתחלה"
(That even as the judges and counselors were once,
(אז אויך ווי די שופטים ויועצים זיינען געווען אמאל",
there is a fundamental difference between them highlighted in the change of language from "kevarishonah" to "kevatchilah".)
איז דא א חילוק עיקרי ביניהם המודגש אין דעם שינוי הלשון "כבראשונה" און "כבתחלה")
: Namely, since in the action of a judge the emphasis is
: ווי־ באלד אז אין דער פעולה פון א שופט איז בהדגשה
(mainly)
(בעיקר)
the essence of the judge,
מציאות השופט,
and this comes by way of command from above,
און דאס קומט בדרך ציווי מלמעלה,
not
ניט
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
reckoning oneself
רעכענענדיק זיך
(so essentially)
(אזוי עיקר׳דיג)
with the preparation of the vessel of the recipient - therefore there is an interruption
מיט הכשרת כלי המקבל - דעריבער איז דא א הפסק
(in quality,
(באיכות,
and consequently also in time)
און במילא אויר בזמן)
between the words of the judge and their fulfillment and actual implementation,
צווישן דברי השופט און קיומם ופעולתם בפועל,
Because after the judge's verdict, there must first begin a new thing - acceptance of the judgment and its fulfillment by the litigant.
ווארום לאחרי פס״ד השופט דארף זיך ערשט אנהויבן א דבר חדש -קבלת הדין וקיומו דורך דעם בעל דין.
And therefore the verse 'your judges as at first' is said about this - that the judges that 'I will restore' are 'as at first',
און דערפאר שטייט דערביי דער לשון ״שופטיך כבראשונה״ - אז די שופטים וואס "אשיבה" זיינען "כבראשונה",
at the level of 'first',
בדרגת "ראשונה",
before the beginning of the matter.
לפני התחלת הענין.
Not so in the action of an adviser,
משא״כ אין דער פעולה פון א יועץ,
where it is emphasized
וואו ס׳איז בהדגשה
(mainly)
(בעיקר)
the existence of the recipient,
מציאות המקבל,
then the listener of the advice is a prepared vessel for it,
איז דער שומע העצה דערצו א כלי מוכשר,
and the advice is said with consideration that it should be received by the listener,
און די עצה ווערט געזאגט האכנדיק אין זינען אז זי זאל נתקבל ווערן באם שומע,
That the very concept of
אז דער עצם ענין פון
(giving)
(געבן)
advice indicates that there is already a beginning of the matter,
אן עצה באווייזט אז ס׳איז שויו דא התחלת הענין,
because the listener is already prepared for it,
ווארום דער שומע איז שוין דערצו מוכן,
The advice is only to reveal this in him and show him that it is his
די עצה איז נאר אויף מגלה זיין דאס אין אים און אים באווייזן ווי דאם איו זיין
(advice)
(עצה)
Good,
טובה,
And also in time - that by adding to the saying of the advice one has the beginning of the fulfillment of the advice.
און אויר אין זמן - אז תיבף צו אמירת העצה האט מען די התחלה פון קיום העצה.
And therefore it says "your advisors as in the beginning",
און דעריבער שטייט "יועציד כבתחלה",
That the "your advisors" that will be overturned in the days of Moshiach are "as in the beginning",
אז די "יועציך" וואט וועלן אומגעקערט ווערן בימות המשיח זיינען "כבתחלה",
In the level of "beginning",
בדרגת "תחלה",
They are connected with the beginning of the actual fulfillment of the advices.
זיי זיינען פארבונדן מיט תחלת קיום העצות בפועל.
Accordingly, it is also understood that the expression "yoatzicha" (your counselors) is in the second person,
עפ״ז איז אויר מובן דער לשון ״יועציד״ לשון נוכח,
your counselors - because the word "eitza" (counsel) emphasizes that it is yours; and the intention in this is,
דיינע יועצים -ווייל איו או עצה איז בהדגשה אז דאס איו דיינע א זאד; און די כוונה בזה איז,
that also your "counselors" should become the "judges" - "shoftecha" (your judges) in the second person,
אז דויד "יועציד" זאלן אויר די "שופטים" ווערן - "שופטיך׳ לשון נוכח,
that the instructions of the judges
אז די הוראות השופטים
(which are themselves without the consent of the judged)
(וועלכע זיינען מצ״ע שלא בערר פון דעם נשפט)
should be accepted by him in an internal manner,
זאלן ביי אים נתקבל ווערן באופן פנימי,
just like the acceptance of advice.
אזוי ווי קבלת העצות.
And one should connect this with what it says
ויש לקשר זה דערמיט וואט עם שטייט
In our parshah - "Judges etc. you shall place for yourself in all your gates:"
בפרשתנו - "שופטים גו׳ תתו לד בכל שעריך":
A gate
א שער
(of the city)
(העיר)
is an opening and beginning to enter into the city.
איז א פתיחה והתחלה צו אריינגיין איו דער שטאט.
And the intention is,
און די כוונה איז,
that the appointment of the judges
אז דער מינוי השופטים
(and the officers — at the time when one needs to come to this)
(והשוטרים -אין דעם זמן ווען מ׳דארף דערצו אנקו־ מען)
should be in a manner of "you shall place for yourself in all your gates" in the second person,
זאל זיין אין אן אופן פון "תתן לך בכל שעריך" לשון נוכח,
Then the
אז די
(instructions and rulings of the)
(הוראות ופסקי דינים פון די)
judges - who are mitzvah in the manner of distinction,
שופטים - וואס זיינען מצ״ע באופן של הבדלהי',
and they are given an unconditional command and acceptance of yoke - that among Jews should be accepted and come down "to
און מ׳געמט זיי אן בדרד ציווי וקבלת עול -זאלן בא אידן אנגענומען ווערן און אראפקומעו "לד
(moreover)
(ויתרה מזה)
"in all your gates",
בכל שעריך",
in a pnimiyus,
אין א פנימיות,
so that this becomes a beginning and "gate" - "your gates".
אזוי אז דאס ווערט א התחלה און ״שער״ - "שעריך".
And it is sweetened according to the explanation b'zeh in the service of G‑d,
ויומתק לויט דעם פירוש בזה׳י אין עבודת ה׳,
Then "your gates" refers
אז "שעריך" גייט
(also)
(אויך)
over the gates
אויר די שערי
(limbs)
(אברי)
of man
האדם
(his eyes,
(זיינע עינים,
ears,
אזנים,
anger and mouth,
אף ופה,
as follows םי״ב)
כדלקמן םי״ב)
which are a "gate" and opening between him and everything around him,
וואס זיינען א "שער" ופתיחה צווישן אים מיט אלץ וואס ארום אים,
And "in all your gates" must be "you shall place judges" - so that all his limbs and factions should be led by the "judges" in his soul,
און "בכל שעריך" דארף זיין ״שופטים תתן לך״ - אז אלע זיינע אברים וכתות זאלן אנגעפירט ווערן דורך די "שופטים" אין זיין נפש,
the intellectual powers of his G‑dly soul
די מוחין פון זיין נפש האלקית
(judges)
(שופטים)
<sup>5</sup>/ with which he studies Torah.
<sup>5</sup>/ מיט וועלכע ער לערגט תורה.
Then his study of Torah and instructions of Torah
אז זיין לימוד התורה והוראות התורה
(Judges)
(שופטים)
should lead and come down and be clothed — and in the manner of "give" that "whoever gives generously gives" — "in all your gates,"
זאלן אנפירן און אראפקומען און נתלבש ווערן -ובאופן פון "תתן" ד״כל הנותן בעין יפה הוא נותן״״ - ״בכל שעריך׳,
in all his limbs and inner groupings,
אין אלע זיינע איברים און כתות פנימיים,
in a way that this takes him entirely through — "your gates,"
באופן אז דאס נעמט אים אינגאנצן דורך -"שעריך׳,
his gate and beginning.
זיין שער והתחלה.
what this
וואט דאם
Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
7 Elul
ז׳ אלול
Is opened by "yoeich",
ווערט אויפגעטאן דורך "יועאיך",
And they are "kebatchilla"<sup>7</sup>'
וראם זיינען "כבתחלה"<sup>7</sup>',
As above.
בנ״ל.
Accordingly, one will understand the reason why after the coming of Moshiach one will not need to resort to "shotrim",
עפ״ז וועט מען פארשטיין דעם טעם פארוואם לאחרי ביאת המשיח וועט מען ניט דארפן אנקומען צו ״שוטרים״,
Therefore, then will be "judges" and "advisors" in completeness - both the judgments and instructions of the Torah that come through "judges" together with the granting of the supernal power therein,
דער־ פאר וואט דעמולט וועלן זיין "שופטיך" און "יועציו" בשלימות - סיי די משפטים און הוראות התורה וואט קומען דורך "שופטיך" צוזאמעו מיט דער נתינת כח נעלה שבזה,
And you, the good advice that comes through "your advisors,"
און טיי די עצות טובות וואס קומען דורך "יועציך",
which bring this inward into a pnimiyus into the person,
וואט ברענגען דאס אריין אין א פנימיות אין דעם מענטשן,
which specifically through both matters a Jew becomes completely permeated with Torah and mitzvos and G‑dliness*',
וואט דוקא דורך ביידע ענינים ווערט א איד אינגאנצן דורכגענומען מיט תורה ומצוות און ג־טלעכקייט*',
so that he no longer needs to come to policemen
אזוי אז ער דארף מער ניט אנקומען צו שוטרים
(as per necessity and imperative)
(כפי׳ והכרח)
to fulfill the word of Hashem:
צו מקיים זיין דבר ה׳:
through "your judges" alone,
דורך "שופטיך" אליין,
the instructions of the Torah which a Jew accepts with kabbalas ol in a manner of command and decree - lacks the internal avodah,
די הוראות התורה וואט א איד נעמט אן בקבלת עול בדרך ציווי וגזירה - פעלט די עבודה פנימית,
What is taken through his understanding and his feelings,
וואם נעמט דורך זיין פארשטאנד און זיינע געפילן,
What comes through "his advisors".
וואט קומט דורך "יועציו".
And consequently there remains a giving of place and possibility
ובמילא בלייבט נאך א נתינת מקום ואפשריות
(in his inner powers)
(בכחות הפנימיים שלו)
On an opposite matter: through "your advisors" themselves,
אויף אן ענין הפכי: דורך "יועציך" אליין,
What is a good advice to the listener and receiver,
וואט איז אן עצה טובה צו דעם שומע ומקבל,
Lacks the power of the Torah and assistance beyond measure that comes through the judge's verdict
פעלט דער כה התורה וסיוע שלא בערך וואט קומט דורך פס״ד השופט
(as above)
(כג״ל)
,
,
In this revelation of G‑dliness.
אין דעם גילוי אלקות שבזה.
Specifically through both matters — "your judges" and "your advisers" — it is revealed that the person himself
דוקא דורך ביידע ענינים - "שופטיך" און ״יועציך״ - ווערט אויפגעטאן אז דער אדם עצמו
(in a manner of investment in the inwardness of his being that was received by him through "your advisers")
(באופן של התלבשות בפנימיות מציאותו שנתקבל אצלו ע״י "יועציך")
conducts himself according to the instructions of the Torah
פירט זיך לויט די הוראות התורה
(through "your judges")
(ע״י "שופטיך")
,
,
And then there is no longer any place or possibility for the man to need to come to coercion
וואט דעמולט איז מער ניטא קיין מקום ואפשריות אז ד ער אדם זאל דארפן אנקומען צו כפי׳
(by police)
(ע״י שוטרים)
to fulfill the instructions of the judges.
אויף מקיים זיין די הוראות השופטים.
For this very reason it must be "your counselors as before" in order to bring into the listener of the advice an inner understanding and feeling in Torah and mitzvos and Judaism,
מהאי טעמא גופא וואם עט דארף זיין "יועציך כבתחלה" בכדי אריינצו־ ברענגעו בא דעם שומע העצה א פנימיות׳דיקן פארשטאנד און געפיל אין תומ״צ און אידישקייט,
in a way that this becomes his "beginning" and "gate"
באופן אז דאס ווערט זיין "תחלה" און "שער"
(and it does not remain like a new thing that is beyond his value)
(און ניט עט בלייבט ווי א דבר חדש וואט איז שלא בערכו)
- It is understood,
- איז מובן,
that this must come through the service of a Jew even before the Redemption,
אז דאם דארף קומען דורך דער עבודה פון א אידן נאך פאר דער גאולה,
a service according to his level,
אן עבודה לפי ערכו,
step by step and level after level,
צעד אחר צעד ודרגא אחר דרגא,
in order to prepare him and make him a suitable vessel to receive the revelations of the days of Moshiach,
בכדי אים צוגרייטן און אים מאכן פאר א כלי מוכשר אויף צו מקבל זיין די גילויים פון ימות המשיח,
including - "And I will restore your judges as at first and your counselors as at the beginning."
כולל - "ואשיבה שופטיך כבראשונה ויועציך כבתחלה".
And dripping to this: According to the known that the ultimate perfection of the days of Moshiach is "dependent on our deeds and our service throughout the duration of the exile,
ונוטף לזה: ע״פ הידוע אז די תכלית השלימות פון ימות המשיח איז "תלוי במעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות,
because the reward of the mitzvah is the mitzvah itself etc."
בי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה כו׳״יי.
And all the influences from above come in a manner of measure for measure.
און אלע המשכות מלמעלה קומען אין אן אופן פון מדה כנגד מדהי"■,
that the
אז די
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
The service of a Jew must be similar to the influence that he draws down through his service<sup>4</sup>
עבודה פון א אידן דארף זיין מעיו די המשכה וואס ער איז ממשיך דורך דער עבודה׳<sup>4</sup>
(through which he becomes an inner vessel for the influence)
(וואס דורך דעם ווערט ער א כלי פנימי צו דער המשכה)
- is understood in our case,
- איז פאר־ שטאנדיק בנדו״ד,
that in order to attain and receive the state of "And I will restore your judges as at first and your counselors as at the beginning" in the days of Mashiach,
אז בכדי צוקומעו און מקבל זיין דעם מצב פון "ואשיבה שופטיך כבראשונה ויועציך כבתחלה" בימות המשיח,
a Jew must have a counterpart of this in his service now - that Judaism and Torah and mitzvos should be for him in both ways: in the manner of "your judges" - acceptance of the yoke in fulfilling the instructions of the Torah,
דארף ביי א אידן זיין מעין זה אין זיין עבודה איצטער - אז אידישקייט און תומ״צ זאל ביי אים זיין איו ביידע אופנים: בדרך ״שופטיך״ - קבלת עול בקיום הוראות התורה,
And in the manner of "his advisors" - that the instructions of the Torah should be received by him inwardly like good advice.
און בדרך "יועציו" - אז די הוראות התורה זאלן ביי אים נתקבל ווערן בפנימיות אזוי ווי אן עצה טובה.
And this is accomplished by the fact that Jews in every generation follow the "judges" and "advisors" of their generation - as explained in the halachic authorities<sup>2</sup> that "Judges and officers shall you appoint in all your gates" is a fundamental and essential command in all places,
וואם דאס ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואם אידן בכל דור ודור פאלגן די ״שופטים״ און ״יועצים״ פון זייער דור -כמבואר בפוסקים<sup>2</sup>/ אז "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך" איז א ציווי עיקרי ויסודי"■ בכל המקומות,
also in the Diaspora,
אויך בחוץ לארץ,
and in all times,
און בכל הזמנים,
also in this time
אויך בזמן הזה
(as the agency of the earlier courts)
(בתור שליחותם של ב״ד הראשונים)
<sup>4</sup>/ and as it says in our Torah portion<sup>45</sup> - "And you shall come etc. to the judge who will be in those days*<sup>4</sup> and you shall inquire
<sup>4</sup>/ און ווי עס שטייט בפרשתנו<sup>45</sup> - "ובאת גו׳ אל השופט אשר יהי׳ בימים ההם*<sup>4</sup> ודרשת
and they will tell you the judgment,
והגידו לך את דבר המשפט,
And you shall do according to the word which they will tell you",
ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך",
Until then the "judge who will be in those days" in every generation is "like Shmuel in his generation, etc."
ביז אז דער "שופט אשר יהי׳ בימים ההם" בכל דור איז "בשמואל בדורו כו׳
(until)
(ביז)
like Moshe in his generation"<sup>47</sup>.
כמשה בדורו"<sup>47</sup>.
And the perfection of the matter of the judge and the sage is when in addition there is "they benefit from him counsel and insight"•/ or that in addition to the judge and rabbi, teacher of halacha in his generation, he also has
ושלימות ענין השופט והחכם איז ווען דערצו איז "נהנין ממנו עצה ותושי׳"•/ אדער אז נוסף צו דעם שופט ורב מורה הוראה בדורו האט ער אויך
(especially)
(באזונדערע)
"his advisors"
"יועציו"
("make for yourself a rav"<sup>4</sup> and the like)
("עשה לך רב׳"<sup>4</sup> וכיו״ב)
,
,
which give him advice in fear of Heaven and service of G‑d.
וועלכע גיבן אים עצות אין יראת שמים ועבודת ה׳.
And by following "your judges" _ his Rav Moreh Hora'ah,
און דורך אויספאלגן ״שופטיך״ _ זיין רב מורה הוראה,
which give the rulings of laws and instructions of the Torah,
וואם גיבן די פסקי דינים והוראות התורה,
and "his advisors" - one opens up and becomes an inner vessel
און ״יועציו״ -טוט מען אויף און מ׳ווערט א כלי פנימי
(through his advisors)
(דורך יועציו)
to receive the "And I will return your judges as at first and your advisors
אויף אויפצונעמען דעם "ואשיבה שופטיך כבראשונה ויועציך
(second person - your advisor)
(לשון נוכח - יועץ שלן)
like, inside\",
כבחחלה",
also the matters that are beyond measure
אויך די ענינים שלא בערך
(Judge/ as above.
(שופט/ כנ״ל.
An example of the above is from the distinction between words of Torah and words of prophecy\"<sup>5</sup>
א דוגמא להנ״ל האט מען פון דעם חילוק צווישן דברי תורה און דברי נבואה"<sup>5</sup>
(which about both is discussed in parshas Shoftim'<sup>5</sup>)
(וואס וועגן ביידע רעדט זיך אין פ׳ שופטים׳<sup>5</sup>)
:
:
Shabbos Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
7 Elul
ז׳ אלול
Torah is above the world
תורה איז למעלה מעולם
(preceded the world<sup>52</sup>)
(קדמה לעולם<sup>52</sup>)
.
.
Torah is the wisdom and will of the Holy One, blessed be He,
תורה איז חכמתו ורצונו של הקרה",
which is higher than any connection to the limitations of the world,
וואס איז העכער פון א שייכות צו גדרי העולם,
just as 'no thought can grasp Him at all'*<sup>5</sup>
כשם ווי לית מחשבה תפיסא בי׳ כלל*<sup>5</sup>
[And although the Torah 'descended and traveled, etc.'<sup>55</sup> and comes down clothed in understanding and comprehension below,
[און הגם אז תורה "ירדה ונסעה כו׳"<sup>55</sup> און קומט ארא9 בהתלבשות בהבנה והשגה למטה,
until it is "called by his name"<sup>55</sup>,
ביז אז "נקראת על שמו״<sup>55</sup>,
it remains, however, in its essential substance — the essence of the Torah — beyond comprehension and grasp]
בלייבט זי אבער בעצם מהותה -עצם התורה - למעלה מהבנה והשגה]
.
.
And therefore the manner of the Torah's operation in the world is also — primarily through command and halachic ruling from above.
און דערפאר איז אויד דער אופן פון פעולת התורה בעולם - בעיקר בדרך ציווי ופס״ד מלמעלה.
Not so prophecy — although it is the word of G‑d,
משא״כ נבואה - כאטש זי איז דבר הוי׳,
it is a revelation of Divinity to creatures,
איז זי א התגלות אלקות צו נבראים,
"He reveals His secret to His servants the prophets"<sup>55</sup>,
"גילה סודו אל עבדיו הנביאים"<sup>55</sup>,
within their framework<sup>57</sup>
אין זייער גדר<sup>57</sup>
(If there exist the conditions of wise, mighty, bar<sup>55</sup>/ that this is taken up in the mind and intellect of the prophet,
(אויב עט זיינען פאראן די תנאים פון חכם גבור בר<sup>55</sup>/ אז דאם ווערט אויפגענומען בדעתו ושכלו של הנביא,
so that he becomes united<sup>5</sup> with it—"clothes itself in their intellect and comprehension in the vision of prophecy, and also in their thought and speech, as it is written,<sup>5</sup> 'The spirit of the Lord spoke through me, and His word is upon my tongue'"<sup>5</sup>,
אזוי אז ער ווערט דערמיט נתאחד<sup>5</sup> -"מתלבשת בשכלם והשגתם במראה הנבואה וגם במחשבתם ודיבורם כמ״ש<sup>5</sup> רוח ה׳ דיבר בי ומלתו על לשוני"׳<sup>5</sup>,
And the matter of prophecy must be revealed specifically in speech,
וענין הנבואה דארף ארויסקומען בגלוי דוקא בדיבור,
"Every expression of prophecy [refers to] a person who proclaims
"כל לשון נבואה אדם המכריז
and announces to the people, etc. And it derives from the term 'expression of the lips'<sup>52</sup> etc."<sup>53</sup>,
ומשמיע לעם כו׳ והוא מגזירת ניב שפתיים<sup>52</sup> כו׳"<sup>53</sup>,
not like Torah, which can
ניט ווי תורה וואם קעו
(in terms of its essence)
(מצד ענינה)
remain in thought; and also the content of prophecy relates to the world,
בלייבן במחשבה; און אויר דער תוכן פון נבואה האט א שייכות צו עולם,
"The<sup>55</sup> prophet only stands to inform us of things that will be in the world, etc."<sup>55</sup>.
"אין<sup>55</sup> הנביא עומד אלא להודיענו דברים העתידים להיות בעולם כו׳"<sup>55</sup>.
And one could say, seemingly,
ויש לומר לכאורה,
Then Torah and prophecy is in general like the difference between "your judges" and "your counselors": A judge's function is to decide the laws of the Torah,
אז תורה און נבואה איז בכללות ע״ד דער חילוק צווישן "שופטיך" און "יועציד": א שופט איז ענינו - לפסוק דיני התורה,
Which comes in the way of command and decree.
וואס דאס קומט בדרך ציווי וגזירה.
A counselor gives advice that is "clothed" in the garments of the one receiving the advice,
א יועץ גיט אן עצה וואס איז "אנגעטאן" אין די לבושים פון דעם שומע העצה,
In his understanding and comprehension - in the manner of the matter of prophecy<sup>55</sup>
אין זיין הבנה והשגה -ע״ד ווי ענין הנבואה<sup>55</sup>
(Which is connected!<sup>57</sup> with the kidneys that counsel<sup>55</sup>,
(וואם איז פאר־ בונד!<sup>57</sup> מיט כליות יועצות<sup>55</sup>,
In the aspect of Netzach and Hod<sup>5</sup>/ which the prophet
בחי׳ נצח והוד<sup>5</sup>/ וואס דער נביא
(who is not a judge<sup>75</sup>)
(וועלכער איז ניט קיין שופט<sup>75</sup>)
gives advice regarding conduct in worldly matters
גיט אן עצה בנוגע צו הנהגה בעניני העולם
("things that will be in the world"/ "such as,
("דברים העתידים להיות בעולם"/ "כגון,
go to a certain place or don't go, wage war today or don't, etc.""<sup>7</sup>.
לכו למקום פלוני או אל תלכו עשו מלחמה היום או אל תעשו כו׳"׳<sup>7</sup>.
And just as there is a commandment to obey your "judges" in all times,
וכשם ווי ס׳איז דא דער ציווי צו פאלגן די "שופטיך" בכל הזמנים,
as it
ווי עס
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳וננש״א
is stated in our parshah: "And you shall come etc. to the judge who will be in those days"
שטייט אין פרשתנו: "ובאת גו׳ אל השופט אשר יהי׳ בימים ההם"
(as above, section 6/ so it is also regarding prophets - as it says later in the parshah: "A prophet from among you, from your brothers, like me, will the L-rd your G-d raise up for you; to him you shall listen,"
(כנ״ל ס״ו/ אזוי איז אויך בנוגע צו נביאים - ווי עם שטייט שפעטער אין דער פרשה": "נביא מקרבך מאחיך כמוני יקים לך ה׳ אלקיך אליו תשמעון",
and how the Rambam elaborates in Sefer HaMada"<sup>5</sup>,
און ווי דער רמב״ם איז מאריך אין ספר המדע"<sup>5</sup>,
that 'it is a foundation of the faith to know that G-d prophesies to human beings',
אז "מיסודי הדת לידע שהא־ל מנבא את בני האדם",
and concerning the commandment to obey the prophet,
און וועגן דער מצוה צו פאלגן דעם נביא,
as explained in siman<sup>7</sup> the details of the laws in this.
כמבואר שסי■<sup>7</sup> די פרטי הדינים בזה.
Since the Rambam brings this in the book "Hilchos Hilchos"<sup>74</sup>
וויבאלד אז דער רמב״ם ברענגט דאס אין ספר "הלכות הלכות"<sup>74</sup>
(and with great elaboration)
(און מיט אן אריכות גדולה)
,
,
And with the introduction that this is 'from the foundations of the religion' - it is under- standable,
און מיט דער הקדמה אז דאם איז ״מיסודי הדת״ - איז פארשטאנ־ דיק,
that this is a halachah that pertains to Jews in all generations.
אז דאם איז א הלכה וואס זרז נוגע צו אידן בכל הדורות.
And although our Sages, of blessed memory, said<sup>7</sup> "With the death of the latter prophets Chaggai, Zechariah and Malachi, the spirit of divine inspiration departed from the Jewish people" - they once spoke*<sup>7</sup> the simple meaning of this, that it was not entirely nullified
והגם אז אמרו חז״לי<sup>7</sup> "משמתו נביאים האחרונים חגי וזכרי׳ ומלאכי נסתלקה רוח הקודש מישראל״ -האט מען אמאל גערעדט*<sup>7</sup> דעם פשט אין דעם אז דאס איז ניט בטל געווען לגמרי
(only 'departed',
(נאר "נסתלקה",
but not 'nullified' or 'ceased'<sup>77</sup>)
אבער ניט "בטלה" אדער "פסקה"<sup>77</sup>)
,
,
And it is proven from this that also afterwards we find the resting of the holy spirit upon many*<sup>7</sup>
ובדמוכח דערפון וואם אויך דערנאך געפינט מען השראת רוח הקודש בא כמה וכמה*<sup>7</sup>
(and obviously also from the fact that in his book of laws - among all the conditions regarding prophecy - the Rambam does not bring any conditions regarding the time of prophecy,
(וכמובן אויך דערפון וואס בספרו הלכות - צווישן די אלע תנאים בנוגע לנבואה - ברענגט ניט דער רמב״ם קיינע תנאים בנוגע צו זמן הנבואה,
Since the death of the last prophets<sup>7</sup>)
משמתו נביאים האחרונים<sup>7</sup>)
.
.
And furthermore: the Rambam writes in Igeret Teiman"*,
און נאכמער: דער רמב״ם שרייבט אין אגרת תימן"*,
that in a certain year
אז בשנה מסויימת
(as he enumerates there)
(ווי ער רעכנט דארט אויס)
"prophecy will return to Israel",
"תחזור הנבואה לישראל",
"and there is no doubt that the return of prophecy is the precursor of Moshiach
"ואין ספק שחזרת הנבואה היא הקדמת משיח
(as it is said* "and your sons and your daughters will prophesy etc.")
(שנאמרי* ונבאו בניכם ובנותיכם וגו׳)
".
".
And it can be said that the explanation of this is understood based on what was discussed above regarding the phrase "and your advisors like at the beginning",
ויש לומר אז דער ביאור בזה איז מובן ע״פ המדובר לעיל בעניו "ויועציך כב־ תחלה",
So in order to be able to receive the revelations of the times of Moshiach,
אז בכדי מ׳זאל קענען אויפנעמען די גילויים פון ימות המשיח,
there must be a beginning of this in the service now - in this time - in the aspect of "His advisors".
דארף זיין א התחלה בזה אין דער עבודה איצטער -בזמן הזה - בבחי׳ "יועציו"׳
(in the manner of prophecy)
(ע״ד הנבואה)
,
,
a drawing down
א המשכה
(advice)
(עצה)
What is received by the person
וואס ווערט נתקבל בא דעם אדם
(Such that he already has a connection to it "at the outset")
(אזוי אז ער האט דערצו א שייכות שוין "בתחלה")
,
,
That enables him to internalize the revelation of G‑dliness in the days of Mashiach,
וואס דאם ער־ מעגלעכט אים צו אויפנעמעו באופן פנימי דעם גילוי אלקות בימות המשיח,
Both from "your judges" and from "your counselors",
סיי פון "שופטיך" און סיי פון "יועציך",
As above.
כנ״ל.
And therefore it is a law for all generations - also during the time of exile - that "it is a foundation of religion to know that G‑d prophesies to human beings",
און דעריבער איז א הלכה לדורות -אויך בזמן הגלות - אז "מיסודי הדת לידע שהא־ל מנבא את בני האדם",
That it is always
אז ס׳איז אלעמאל
(In all generations)
(בכל הדורות)
belongs to the matter of the revelation of prophecy below,
שייך דער ענין פון גילוי הנבואה למטה,
until a level of prophecy that is greater than the prophecy of Moses,
ביז א דרגא פון נבואה וואס איז מעיז פון נבואת משה,
"A prophet will I raise up for them from among their brethren like unto you."<sup>55</sup> — the completeness of the matter of prophecy,
"נביא־* אקים להם מקרב אחיהם כמוך״<sup>55</sup>״ - שלימות ענין הנבואה,
as the Rambam explains at length<sup>4</sup>*.
ווי דער רמב״ם איז מבאר בארוכה<sup>4</sup>*.
And based on this one can say the reason why the Rambam elaborates<sup>4</sup>* regarding the manner
ועפ״ז יש לומר דעם טעם פארוואס דער רמב״ם איז מאריך<sup>4</sup>* בנוגע צו אופן
Parshat Shoftim,
ש״פ שופטים,
7 Elul
ז׳ אלול
Prophecy of Moses,
נבואת משה,
Seemingly: what was, was<sup>1</sup> - what practical difference does this make in a book of laws for Jews in all generations? And if this pertains to the time after the coming of Moshiach when "Moshe is with them"<sup>6</sup>,
דלכאורה: מאי דהוה הוה<sup>1</sup>׳ - למאי נפק״מ בזה אין א ספר הלכות הלכות פאר אידן בכל הדורות? און אויב דאס איז נוגע צו דעם זמן לאחרי ביאת המשיח ווען "משה עמהם"<sup>6</sup>",
One will see it themselves,
וועט מען דאס אליין זען,
And one need not say a ruling about this now.
און מ׳דארף אויף דעם ניט זאגן א הלכה איצטערי
The explanation of this is: in all generations - even before the passing of Moshe - the halacha is relevant to know that "G-d inspires the people"
איז דער ביאור אין דעם: בכל הדורות - אויר לפני תחה״מ של משה - איז נוגע די הלכה צו וויסן אז "הא־ל מנבא את בני האדם"
(revelation of G-dliness within the limits of created beings)
(גילוי אלקות בגדרי הנבראים)
,
,
until the perfection in this as it was with Moshe<sup>7</sup>."
ביז די שלימות בזה ווי ס׳איז געווען בא משה<sup>7</sup>״.
And moreover - in every generation it is possible that "I will establish a prophet for them like you,"
און נאכמער - בכל דור איז שייך אז "נביא אקים להם גו׳ כמוך",
as the Rambam explains"" that "We do not believe in any prophet who arises after Moshe Rabbeinu merely because of the sign alone etc., but rather because of the commandment that Moshe commanded in the Torah etc.,"
ווי דער רמב״ם איז מבאר"" אז "כל נביא שיעמד אחר משה רבינו אין אנו מאמינים בו מפני האות לבדו כו׳ אלא מפני המצוה שצוה משה בתורה כו׳",
So every prophet is a continuation of the prophecy of Moshe and his Torah""
אז יעדער נביא איז א המשך פון נבואת משה ותורתו""
(Only in the revelation of prophecy are there differences in levels,
(נאר אין דעם גילוי הנבואה זיינען פאראן חילוקי דרגות,
as the Rambam explains"")
ווי דער רמב״ם איז מבאר"")
.
.
And in our generation, the president of our generation, the holy Rebbe, our master, our teacher and rabbi, the Admor.
ובדורנו נשיא דורנו כ״ק מו״ח אדמו״ר.
And especially after that, 'prophecy will return to Israel,'
ובפרט לאחרי וואס "תחזור הנבואה לישראל",
which is 'the introduction of Moshiach'
וואם איז "הקדמת משיח"
(as above)
(כנ״ל)
- the prophecy that will come from our righteous Moshiach
- די נבואה וואס וועט זיין בא משיח צדקנו
(which 'a great prophet is he, close to Moshe Rabbeinu')
(וואס "נביא״י גדול הוא קרוב למשה רבינו״יי)
,
,
And the Sages said 'then the redeemer'
ואמרו חז״ל" אז "גואל
First
ראשון
(Moshe)
(משה)
He is the final redeemer
הוא גואל אחרון",
And in every generation there is one who is worthy of this - therefore one must know everything as a halacha even in this time
און בכל דור ודור איז דא איינער וואם איז ראוי לזה - דעריבער דארף מען וויסן אלם א הלכה אויר בזמן הזה
(even before the redemption)
(נאך פאר דער גאולה)
,
,
that there exists the reality of prophecy revelation
אז ס׳איז דא די מציאות פון גילוי הנבואה
(it comes to Mashiach even before the redemption)
(בא משיח עוד לפני הגאולה)
.
,
But a wellspring and beginning
אלם א מעין והתחלה
("Your counselors as before")
("יועציך כבתחלה")
to the completeness of the revelation of prophecy after the Redemption.
צו שלימות גילוי הנבואה לאחרי הגאולה.
That is,
דאס הייסט,
that this is not a novelty that will appear only after the Redemption,
אז דאם איז ניט קיין חידוש וואם וועט זיך אויפטאן ערשט נאד דער גאולה,
but the beginning of this is already accomplished earlier in the aspect of "Your counselors as before",
נאר די התחלה בזה ווערט שוין אויפגעטאן פריער בבחי׳ "יועציד כבת־ חלה",
therefore the Rambam writes it in his book Hilchos
דעריבער שרייבט עם דער רמב״ם אין זיין ספר הלכות
(And especially that the Rambam writes in his book also the laws that pertain to the days of Moshiach,
(ובפרט אז דער רמב״ם שרייבט בספרו אויך די הלכות וואס זיינען נוגע לימות המשיח,
also - the introduction to this)
אויך - די הקדמה לזה)
.
.
Based on the above, one will understand the task of the last generations in general and in particular of the present generation and especially in the present time,
ע״פ הנ״ל וועט מען פארשטיין דעם אויפטו פון די לעצטע דורות בכלל ובפרט פון דעם איצטיקן דור ובפרט אין דעם איצטיקן זמן,
which, according to the proclamation and announcement of His Holiness our father the Rebbe, the Nasi of our generation, has already finished everything
וואס לויט הכרזת והודעת כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו האט מען שוין אלץ פארענדיקט
(as above, section 1)
(כנ״ל ס״א)
And according to all signs, we are already in the last moments before the Redemption:
און לויט אלע סימנים האלט מען שויו אין די לעצטע רגעים פאר דער גאולה:
From the time when the Torah commanded "Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates" and throughout the generations since then,
פון דעם זמן ווען די תורה האט אנגע־ זאגט "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך" ובמשך הדורות זינט דעמולט,
and especially the
ובפרט די
(previous)
(פריערדיקע)
generations in exile - since they did not merit and the redemption did not come then,
דורות אין גלות - איז וויבאלד אז לא זכו און די גאולה איז דעמולט ניט געקומען,
it is a proof that we have not yet completed our deeds and our service, and there remained an impression of a matter of "our sins"
איז א ראי׳ אז מ׳האט נאך ניט פארענדיקט מעשינו ועכו־ דתינו און ס׳איז נאך געבליבן א רושם פון אן ענין פון "חטאינו"
(and it is "Because of our sins we were exiled from our land")
(וואם "מפני חטאינו גלינו מארצנו"")
,
,
that because of the concealment and hiding of the world, one still has not
וואס צוליב דעם העלם והסתר פון וועלט האט מען נאד ניט
The verses of Parshas Vayechi.
הפסוקים פ׳ ויחי.
See the beginning of Parshas Mishpatim.
תרא ר״פ משפטים.
ו;וד.
ו;וד.
93)
93)
Text of the Mussaf prayer for Yom Tov.
נוסח תפלת מוסף דיו״ט.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Held in completeness in the state and time of "Your judges" and
געהאלטן בשלימות בא דעם מצב וזמן פון "שופטיך" און
(in particular of)
(בפרט פון)
"Your advisors,"
"יועציך",
and one needed to arrive at "officers"
און מ׳האט געדארפט אנקומען צו "שוטרים"
(to compel that one conduct oneself according to the judgment of the judges)
(צו כופה זיין אז מ׳זאל זיד פירן לויט דעם משפט השופטים)
.
.
But after the extremely abundant increase of "our deeds and our service" throughout all the generations,
אבער לאחרי דעם ריבוי הכי מופלג פון "מעשינו ועבודתינו" במשך כל הדורות,
it is understood that it is getting closer and closer to that state.
איז מובן אז עם ווערט אלץ נעענטער צו אט דעם מצב.
And especially in the latter generations,
ובמיוחד בדורות האחרונים,
when the matter of the revelation of the inner dimensions of the Torah was added,
ווען ס׳איז צוגעקומען דער ענין פון גילוי פנימיות התורה,
Beginning from "it is a mitzvah to reveal this wisdom" in the time of the Ariza"l<sup>4</sup>,
אגהויבנדיק פון "מצוה לגלות זאת החכמה״ בזמן האריז״ל<sup>4</sup>,
and then - "may your springs spread forth externally"<sup>5</sup> through our Nesi'im - through whom "prophecy will return to Israel"
און דערנאך -"יפוצו מעינותיך חוצה"<sup>5</sup> דורך רבותינו נשיאינו - וואס דורך זיי "תחזור נבואה לישראל"
(in the language of the aforementioned Rambam)
(בלשון הרמב״ם הנ״ל)
\"
",
"He reveals His secret to His servants the prophets",
"גלה סודו אל עבדיו הנביאים",
they are the prophets of our generation" until "a prophet from among you, like me"
זיי זיינען נביאי דורנו" ביז "נביא מקרבך גו׳ כמוני"
(being the extension of Moses in every generation)
(זייענדיק אתפשטותא דמשה שבכל דרא ודרא״י)
,
,
And they are "your judges" and "your advisors" of our generation:
און זיינען "שופטיך" און "יועציו" פון דורנו:
Both "your judges" - being our Nesi'im,
סיי ״שופטיך״ - זייענדיק נשיאינו,
For a Nasi
וואם א נשיא
(from the term of elevation)
(מלשון התנשאות)
Is higher beyond comparison than those over whom he is a Nasi
איז הע־ כער שלא בערך פון די אויף וועמען ער איז א נשיא
(similar to what is written "and he was taller than all the people from his shoulders and upward")
(ע״ד מ״שיי "ויגבה מכל העם משכמו ומעלה")
,
,
And also our teachers who teach Torah to all the people - similar to "your judges": and both "your advisors" - for they give advice in matters of Torah and fear of Heaven""',
און אויך רבותינו וואס לערנען תורה לכל העם - ע״ד "שופטיך": און סיי ״יועציך״ - וראם גיבן עצות ב־ עניני תורה ויראת שמים""׳,
Even also advice in material matters
ביז אויך עצות אין ענינים גשמיים
(The matter of the prophets)
(ענין הנביאים)
'"'.
׳"׳.
And especially through the revelation of the teachings of Chassidus Chabad,
ובפרט דורך דעם גילוי פון תורת חסידות חב״ד,
Invested in Chochmah, Binah and Daas, in understanding and comprehension,
בהתלבשות אין חכמה כינה ודעת בהבנה והשגה,
In a way that it is understood even by the intellect of the animal soul - at least in the aspect of "good advice comes from Him" - and it is received in the intellect and emotion of man,
באופן אז דאס איז מובן אפילו בשכל פון נפש הבהמית -עכ״פ בבחי׳ ״עצה טובה קמ״ל״ - וואם ווערט נתקבל בשכל ורגש האדם,
And through the revelation of the inner dimension of the Torah in Chabad which is in the intellect
וואם דורך גילוי פנימיות התורה בחב״ד שבשכל
("Your advisors")
("יועציך")
- until in the manner of "Tasters of life merit" -"'
- ביז באופן פון "טועמי׳ חיים זכו"־"׳
(that through tasting one tastes the essence itself)
(וואס דורך טעימה איז מען טועם די עצם זאך)
- becomes a gate
- ווערט א שער
("Your gates")
("שעריך")
and a beginning
והתחלה
("advisors of G-d as a beginning")
("יועציד כנתחלה")
to the revelation of the inner dimension of the Torah in the future,
צו גילוי פנימיות התורה לע״ל,
and through the tasting and beginning now - Jews and the entire world become an inner vessel for
און דורך דער טעימה והתחלה איצטער - ווערן אידן און די גאנצע וועלט א כלי פנימי צו
Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
7 Elul
ז' אלול
The revelation of the inner dimension of the Torah that will come afterwards through Moshiach Tzidkeinu<sup>1</sup>.
דעם גילוי פנימיות התורה שלאחרי זה ע״י משיח צדקנו״<sup>1</sup>.
And within all this, there has been added even more in our generation - when we have the completeness of 'Your fountains shall spread outward' to all ends of the earth,
ובכל זה גופא איז צוגעקומען גאכמער בדורנו זה - ווען מ׳האט די שלימות פון יפוצו מעינותיך חוצה בכל קצוי תבל,
And in a way that is understood by human intellect,
ובאופו המובן בשכל בני אדם,
Even from such a place that is in 'outside' that there is no 'outside' beyond it,
אפילו פון אזא וואט געפינט זיר אין חוצה שאין חוצה הימנו,
And also - the translation of the inner dimension of the Torah and Chassidus into the language of each and every nation"*
און אויר - דער תרגום פון פנימיות התורה ותורת החסידות אין לשון עם ועם"*
[Russian,
[רוסיש״י,
etc.]
וכיו״ב]
through our master, teacher, and rebbe, the nasi of our generation,
דורך כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
and in a manner of going and adding light,
ובאופן דהולך ומוסיף ואור,
until in the last days - also expressed
ביז בימים האחרונים - אויך אפגעדרוקט
(the book Tanya,
(ספר התניא,
the Oral Torah of Chassidus"■)
תושב״ב פון חסידות"■)
on,
אויף,
Braille,
ברייל",
The script for "Sagi Nahor" (see above)
דער כתב פאר "סגי נהור״״י ר״ל
(as discussed above"■)
(כמדובר לעיל"■)
.
.
And according to the aforementioned declaration of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe,
וע״פ די הכרזה הנ״ל פון כ״ק מו״ח אדמו״ר,
that all matters of the service have already been completed,
אז מ׳האט שוין פארענדיקט אלע עניני העבודה,
including the service of all our Rabbis and leaders,
כולל די עבודה פון רבותינו נשיאינו אלם,
your judges" and,
שופטיך" און,
his advisors" until this day,
יועציו" עד היום הזה,
And,
און,
now <sub>the Rebbe</sub> י״י10 as-
אכשור <sub>דר</sub>י״י10 כ־
its simple meaning - is understandable,
פשוטו - איז פארשטאנדיק,
that the time has already come of,
אז ס׳איז שוין געקומען די צייט פון,
and I will restore your judges as at first and your counselors as at the beginning" with ultimate perfection
ואשיבה שופטיך כבראשונה ויועציך כבתחלה" בתכלית השלימות
(and one does not need to come to police officers,
(און מ׳דארף ניט אנקומען צו שוטרים,
because everything is already clarified/ after the taste and beginning in this through our Rebbes and Nesiim•".
ווייל ס׳איז שוין אלץ מבורר/ לאחרי די טעימה והתחלה בזה דורך רבותינו נשיאינו•".
From this is understood the lesson that everyone has, standing in Shabbat Parshat Shoftim in our generation, and especially in the recent times,
דערפון איז פארשטאנדיק דער לימוד וואס יעדערער האט שטייענדיק אין שבת פרשת שופטים בדורנו זה ובפרט בזמן האחרון,
The last moments of exile - that there must be a service correspondingly measure for measure to the state of the Geulah (Redemption):
די לעצטע רגעים פון גלות - אז עס דארף זיין אן עבודה בהתאם מדה כנגד מדה צו מצב הגאולה:
To publicize within oneself and to everyone one can reach - that one must accept upon oneself and take upon oneself
צו מפרסם זיין בא זיך און ביי אלע צו וועמעו מ׳קען דערגרייכן - אז מ׳דארף אויף זיך מקבל זיין און אויף זיך אננעמען
(with more strength)
(מיט נאכמער שטארקייט)
the directives and advice of the,
די הוראות ועצות פון די,
"your judges" and,
שופטיך" און,
"your advisors" in our generation -,
יועציך" שבדורנו -,
"Who are the kings? The rabbis" in general,
מאן מלכי רבנן"׳" בכלל,
And specifically the Nasi of our generation - who comes in succession to our predecessors, the Rebbeim and Nesiim - the judge of our generation and the advisor of our generation and the prophet of our generation,
ובפרט נשיא דורנו - וועלכער קומט בהמשך צו רבותינו נשיאינו שלפניו - דער שופט דורנו ויועץ דורנו און נביא דורנו,
And by the command of the aforementioned Torah:,
ובציווי התורה הנ״ל":,
'A prophet will I raise up for them from among their brethren like you, and I will put My words in his mouth, and he shall speak to them all that I command him',
נביא אקים להם מקרב אחיהם כמוך ונתתי דברי בפיו ודיבר אליהם את כל אשר אצונו",
,
,
to him you shall listen<sup>72</sup>,
אליו תשמעון"<sup>72</sup>,
And as per the aforementioned ruling of the Rambam,
וכפס״ד הרמב״ם הנ״ל,
So if someone has the virtues and completeness that a prophet must have and demonstrates signs and wonders - as we have seen and we see in the ongoing fulfillment of his blessings by the Nasi of our generation - then,
אז אויב איינער האט די מעלות ושלימויות וואס א נביא דארף האבן און באווייזט אותות ומופתים - ווי מ״האט געזען און מ׳זעט בהמשך קיום ברכותיו בא נשיא דורנו - איז,
We do not believe in him because of the sign alone etc., but because of the commandment that He commanded
אין אנו מאמינים בו מפני האות לבדו כו׳ אלא מפני המצוה שצוה
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Moses in the Torah said: "If he gives you a sign, you shall listen to him,"
משה בתורה ואמר אם נתן אות אליו תשמעון",
Through a simple person who "will say things that will be in the world and his words will be believed" (Y.)
דורך תם וואס "יאמר דברים העתידים להיות בעולם ויאמנו דבריו״״י
(as was seen in the holy, revered, our teacher, the Rebbe/
(ווי מ׳האט עם געזען בא כ״ק מו״ה אדמו״ר/
And moreover: "A prophet who another prophet testified that he is a prophet - and this is regarding the Nasi of our generation,
און נאבמער: "נביא שהעיד לו נביא אחר שהוא נביא - ווי דאם איו בנוגע צו נשיא דורנו,
And this continues in the subsequent generation through his students, etc. - behold he is considered a prophet, and this second one does not need investigation""!; one must follow him immediately, right away* and immediately after "before he performs a sign,"
און דאם ווערט נמשד בדור שלאחריו ע״י תלמידיו כו׳ - הרי הוא בחזקת נביא ואין זה השני צריך חקירה""!; מ׳דארף אים פאלגן גלייך תיכן* ומיד נאך "קודם שיעשה אות",
And "it is forbidden to think after him and to doubt his prophecy, lest it not be true, and it is forbidden to test him excessively etc. as it is said<sup>4</sup>•' You shall not test the L-rd your G-d as you tested at Massah etc. Rather, since it is known that this is a prophet, they shall believe and know that G-d is in their midst, and they shall not doubt nor think after him etc.' (Y.),
און "אסור לחשוב אחריו ולהרהר בנבואתו שמא אינו אמת ואסור לנסותו יותר מדי כו׳ שנאמר<sup>4</sup>•׳ לא תנסו את ה׳ אלקיכם כאשר נסיתם במסה כו׳ אלא מאחר שנודע שזה נביא יאמינו וידעו כי ה׳ בקרבם ולא יהרהרו ולא יחשבו אחריו כו׳״״י,
Because one believes in the words of the prophet,
ווארום מ׳איז מאמין אין דברי הנביא,
Not because these are the words of the Navi himself,
ניט ווייל דאם איז זיינע דעם נבקרם רייד,
But because these are the words of the Almighty through the Navi!
נאר ווייל דאם איז דעם אויבערשטךס רייד דורך דעס נביא!
[Even not the words that the Almighty spoke through a Navi sheini,
[אפילו ניט די רייד וואס דער אויבער־ שטער האט געזאגט דורך א נביא שני,
which were, however, not said to him]
וואם איז אבער ניט געזאגט געווארן צו אים]
.
.
Thus, the directive as above,
האט מען די הוראה כנ״ל,
that one must publicize to all the people of the generation,
אז מ׳דארף מפרסם זיין לכל אנשי הדור,
that we have merited that the Almighty chose and appointed a baal bechirah,
אז מ׳האט זוכה געווען אז דער אויבערשטער האט אויסגעקליבן און ממנה געווען א בעל־ בחירה,
Who, in and of himself, is incomparably higher than the people of the generation,
וואס מצד עצמו איז ער שלא בערך העכער פון אנשי הדור,
That he should be "your judges" and "your counselors" and the leader of the generation,
אז ער זאל זיין "שופטיך" און "יועציד" און דער גכיא הדור,
Who should provide instructions and give advice regarding the service of all Jews and all people of the generation,
וועלכער זאל אנווייזן הוראות און געבן עצות בנוגע צו דער עבודה פון אלע אידן און אלע מענטשן פון דעם דור,
In all
בכל
matters of Torah and commandments,
עניני תורה ומצוות,
And regarding the general daily life and conduct,
און בנוגע צו דעם אלגעמיינעם טאג טעגלעכן לעבן און אויפפירונגען,
Also in "in all your ways
אויר אין "בכל דרכיך
(know Him)
(דעהו)
" and "all your deeds"
" און "כל מעשיך
(should be for the sake of Heaven)
(יהיו לשם שמים)
"<sup>5</sup>",
"<sup>5</sup>",
until - the main prophecy - the prophecy*" then "immediately for redemption" and at once and literally "this one"
ביז - די נבואה העיקרית - די נבואה*" אז "לאלתר לגאולה" און תיכף ומיד ממש "הגה זה
(Mashiach)
(משיח)
comes"<sup>7</sup>".
בא"<sup>7</sup>".
and together with this merit - whether each of the people of his generation the responsibility to take upon themselves "your judges" and "your advisers",
און צוזאמען מיט דעם זכות - האם יעדערער פון אנשי דורגו די אחריות צו אננעמען אויר זיך "שופטיך" און "יועציך",
and follow his instructions and good advice - and in the plural
און אויספאלגן זייגע הוראות ועצות טובות - ובלשון רבים
("your judges" and "your advisors")
("שופטיך" און "יועציד")
,
,
a multitude of judgments and a multitude of advice,
א ריבוי משפטים און ריבוי עצות,
in addition to that which this comes
נוסף אויר• דעם וואס דאס קומט
(and is founded on the instructions and advice)
(און איז מיוסד אויף די הוראות ועצות)
from "Shofateid" and "Yo'atzeid",
פון "שופטיד" און "יועציד",
"Man malchei rabanan",
"מאן מלכי רבנן",
and our Nesi'im in previous generations - which also adds to it the force of the meaning for everyone in the aspect of good advice
און רבותינו נשיאינו בדורות שלפני זה - וואס דעמולט האט עם אויר דעם תוקף המובן לכל א׳ בבחי׳ עצה טובה
(Not only in imperative command)
(ניט נאר בדיר ציווי)
,
,
So even if he thinks highly of himself
אז אפילו אויב ער האלט פון זיר
(And even if he has, according to Torah and Shulchan Aruch, a reason to think highly of himself, [the rule is] an individual and the majority - the law follows the majority" - according to the opinion of "our judges" and "our advisers" - the majority.)
(און אפילו אויב ער האט ע״פ תורה ושו״ע פון וואס פון זיר האלמן/ איז יחיד ורבים הלכה כרבים•" - כדעת ה״שופטיד״ און ״יועציו־״ -רבים.
And David, the acceptance and fulfillment of the instructions of "our judges" and "our advisers" of our generation - becomes through this itself the source and beginning of the fulfillment of the prayer* "Return"
און דויד דער קבלה וקיום ההוראות פון ״שופטיד״ און ״יועציו־״ שבדורנו -ווערט דויר דעם גופא דער מעין און התחלה פון קיום התפלה*" "השיבה
Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
7 Elul
ז׳ אלול
Our judges as at first and our advisers as at the beginning" in the true and complete redemption.
שופטינו כבראשונה ויועצינו כבתחלה" בגאולה האמיתית והשלימה
(as above/ certainly from that which "the end is first in thought"<sup>12</sup>,
(כנ״ל/ במכ״ש פון דעם וואם "סוף מעשה במחשבה תחלה""<sup>12</sup>,
all the more so that this is already also speech
עאכו״ב אז דאס איז שוין אויך איז דיבור
("lip expression",
("ניב שפתיים",
matter of prophecy)
עניז הנבואה)
,
,
as it is customary recently to articulate the things verbally,
ווי ס׳איז נהוג לאחרונה צו ארויסברענגען די דברים בדיבור,
including and especially - that little by little the redemption is coming.
כולל ובמיוחד - אז אט אט קומט די גאולה.
- That based on this we also have an answer to the question that is asked about what has been spoken recently that the redemption is coming immediately and truly - apparently: how can this go so smoothly and succeed? How will the household members answer about this,
- וואס עפ״ז האט מען אויד אן ענטפער אויף דער שאלה וואם מ׳פרעגט אויף דעם וואט מ׳רעדט לאחרונה אז די גאולה קומט תיכף ומיד ממש - לכאורה: ווי קען דאס אזוי גלאטיק דורכגיין און מצליח זיין: ווי וועלן די בני־בית זיר אפרופען אויף דעם,
And what will the world say about this?! The answer is,
און וואם וועט די וועלט זאגן אויף דעם?! איז דער ענטפער,
that if the matters of the Redemption were a novelty,
אז אויב די עניני הגאולה וואלטן געווען א חידוש,
there might be a place for the question; but since the Redemption is not a novel thing,
וואלט אפשר געווען אן ארט אויף דער שאלה; וויבאלד אבער אז די גאולה איז ניט קיין חידוש דבר,
rather all the matters of the Redemption have already begun
נאר כל עניני הגאולה האבן זיד שוין אנגעהויבן
("as at the beginning")
("כבתחלה")
and have already been drawn down and received in this lowly physical world, below which there is no lower
און זיינען שוין נמשך ונתקבל געווארן אין עולם הזה הגשמי התחתון שאין תחתון למטה ממנו
(in the manner of "and your counselors as at the beginning")
(בבחי׳ "ויועציך כבתחלה")
- it will not be surprising when the Redemption comes immediately and actually!
- וועט ניט זיין א פלא ווען די גאולה קומט תיכף ומיד ממש!
And simply:
ובפשטות:
Standing in a farbrengen of chassidim in the four cubits of our master, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation — each person must,
שטייענדיק אין א התוועדות פון חסידים אין די ד׳ אמות פון כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו - דארף יעדערער,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
first and foremost accept upon themselves good resolutions to fulfill all the good instructions and advice that are spoken at a farbrengen — founded on
לכל לראש אננעמען אויף זיך החלטות טובות צו מקיים זיין די אלע הוראות טובות ועצות וואס ווערן גערעדט בא א התוועדות - מיוסד אויף
level above the chain of the Ten Sefirot
מעלה מהשתלשלות דע״ס
(in the manner of a judge who is not measured against the judged)
(ע״ד נחי׳ שופט שהוא שלא נערך להנשפטים)
,
,
The inclusive and drawn Get of the Baal Shem Tov
הכולל ונמשך גט בע״ם
(In the manner of the aspect of Counselor)
(ע״ד בחי׳ יועץ)
.
.
Torah Shebichtav and Torah Shebe'al Peh,
תורה שבכתב ותורה שבע״ם,
And words of Torah and instructions from our Rabbis, our leaders.
ודברי תורה והוראות פון רבותינו נשיאינו.
The people should be "Judges shall you place in all your gates",
עם זאל זיין "שופטים תתן לך בכל שעריך",
Then all the seven gates of man,
אז אלע ז׳ שערי האדם,
His two eyes and two ears,
זיינע ב׳ עינים וב׳ אזנים,
The two nostrils of the nose and his mouth - should be guided according to the instructions of our holy Torah, transmitted through "who are the kings? The Rabbis" in general,
ב׳ נחירי האף און זיין פה - זאלן אנגעפירט ווערן לויט די הוראות פון תורתנו הקדושה איבערגעגעבן דורך "מאן מלכי רבנן" בכלל,
And in particular through the "judge" and "counselor" of the generation - the Nasi of our flock,
ובפרט דורך דעם ״שופט״ און ״יועץ״ הדור - נשיא ץורנו,
And more specifically: just as there is a judge and a prophet in every generation,
ובפרטיות יותר: כשם ווי ס׳איז דא א שופט און נביא בכל דור,
and this is "from the foundations of the faith",
און דאס איז "מיסודי הדת",
that always and everywhere there is a revelation of G‑dliness below - so too, in particular, within a Jew himself,
אז אלעמאל און אומעטום איז דא גילוי אלקות למטה - עד״ז איז אויך בפרטיות אי! א אידן בעצמו,
that he has a soul,
אז ער האט א נשמה,
which is a "veritable part of G‑d from above"<sup>2</sup>,
וועלכע איז א "חלק אלוקה ממעל ממש"׳<sup>2</sup>׳,
literally 'air' in its explanation that this exists in an eternal manner
ממש אויר בפירושו אז דאם איז קיים באופן נצחי
(Also as it comes down below into this physical world)
(אויך ווי זי קומט אראפ למטה אין עולם הזה הגשמי)
.
.
And the instruction of "Judges and officers you shall appoint in all your gates" consists in this,
און די הוראה פון "שופטים גו׳ תתן לך בכל שעריך" באשטייט אין דעם,
that the instructions of the universal "judge" and "counselor" are drawn down and pass through the particular "judge" and "counselor" in each G‑dly soul - so that all his "gates"
אז די הוראות פון דעם "שופט" און "יועץ" הכללי ווערט נמשך און גייט דורך דעם "שופט" און "יועץ" הפרטי אין יעדן נפש האלקית - אז אלע זיינע "שערים"
(physical limbs)
(אברים גשמיים)
are guided by his three brains
ווערן אנגעפירט דורך זיינע ג׳ מוחין
("your judges")
("שופטיך")
,
,
And his heart's attributes
און זיינע מדות שבלב
("His advisors"/ intellect and attributes of his divine soul,
("יועציו"/ שכל ומדות פון זיין נפש האלקית,
Which learns and understands the instructions of the Torah,
וועלכער לערנט און פארשטייט די הוראות התורה,
And in particular as it is explained by the "judge" of the generation, his holy honor, my father-in-law, the Rebbe,
ובפרט ווי עס ווערט ערקלערט דורד דעם "שופט" הדור כ״ק מו״ח אדמו״ר,
And brings it down into his heart's attributes,
און ברענגט עס אראפ אין זיינע מדות הלב,
Love and fear etc.<sup>22</sup>.
אהבה ויראה וכו<sup>22</sup>.
So his Torah study must be a study that leads to action,
אז זיין לימוד התורה דארף זיין א לימוד שמביא לידי מעשה,
And it comes
וואם קומט
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
to emerge in his actual conduct - both in his faculty of sight,
ארויס אין זיין הנהגה בפועל - סיי אין זיין בח הראי׳,
and in his power of hearing,
סיי אין זיין כח השמיעה,
and in his smell, and in his speech and taste
סיי אין זיין ריח און סיי אין זיין דיבור און טעימה
(in the mouth)
(בפה)
.
.
And in each of them - there are both directions of right and left,
און אין יעדערען פון זיי - איו ביידע כיוונים פון ימין ושמאל,
Do good and turn from evil,
עשה טוב וסור מרע,
And corresponding to this are the two eyes,
וראם כנגד זה זיינען די ב׳ עינים,
two ears,
ב׳ אזנים,
and two nostrils of the nose.
וב׳ נחירי האף.
And also the mouth - tastes
און אויך דער פה -איז טועם
("The palate tastes food"" י)
("חיך אוכל יטעם"" י)
both a sweet taste and a bitter taste"׳.
סיי א טעם מתוק און סיי א טעם מר"׳.
That means,
דאם הייסט,
the judge's ruling
אז הוראת השופט
(and in particular — the intellect of the nefesh ha'behamis)
(ובפרטיות - דער שכל פון נה״א)
encompasses and indicates how one must conduct himself in all matters of life — "delicacies" (plural)
נעמט ארום און ווייזט אן ווי מ׳דארף זיך פירן אין אלע ענינים אין לעבן - "מטעמים" לשון רבים
(as explained in Tanya, ch. <N>Y</N>)
(כמבואר בתניא״י)
,
,
both those matters that are "sweet" and those that are "bitter"
סיי די ענינים וואס זיינען "זים" און סיי די ענינים וואס זיינען "ביטער"
(in externality/ but — one reveals in this
(בחיצוניות/ אבער - מ׳איז מגלה אין דעם
And this is part of the instruction of the judge/ that in truth and innermost essence, the bitter thing is also "sweet".
(און דאס איז א חלק פון הוראת השופט/ אז באמת ובפנימיות איז דער דבר מר אויך ״זים״,
On the contrary - a loftier sweetness than that which is initially sweet
ואדרבה - א מתיקות נעלית יותר ווי דאס וואס לכתחילה מתוק
In the manner of the advantage of the hidden kindnesses
(ע״ד די מעלה פון חסדים הנסתרים)
.
.
Thus - that all the details and minutiae of a Jew's life are permeated and conducted according to the instructions of his "judge" and "counselor" - his soul.
אזוי - אז אלע פרטים ופרטי פרטים פון א אידז׳ס לעבן ווערן דורכגעגומען און אנגעפירט לויט די הוראות פון זיין ״שופט״ ו״יועץ" - זיין נשמה.
And similarly, in a more general sense - every man and woman is the "judge" and "counselor" of their home and household,
און אזוי אויר בכללות יותר - איז יעדער איש ואשה דער "שופט" און "יועץ" פון זייער שטוב און בני בית,
They must lead the home according to the instructions and advice of the Torah.
דארפן זיי אנפירן מיט דער שטוב לויט די הוראות ועצות התורה.
Until, in an even more general sense,
ביז בכללות עוד יותר,
As above - that every Jew,
כנ״ל - אז יעדער איד,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
accept upon themselves and fulfill the instructions of the judge and advisor of the generation.
זיינען אויף זיך מקבל און זיינען מקיים די הוראות פון דעם שופט ויועץ הדור.
And one is thus
און מ׳איז אזוי
influences upon his wife, the rabbis of his household,
משפיע אריף אשתו רבני ביתו,
until upon all those whom he can reach.
ביז אויף אלע די וועמען ער קען דערגרייכן.
until also in the generality of the world - so that the entire world,
ביז אויר בכללות העולם - אזוי אז די גאנצע וועלט,
also the world (olam) from the term concealment and hiding,
אויר דער עולם מלשון העלם והסתר״י,
With all its details and details of details, a private domain is permeated with the single and unique point of the Unique One of the world<sup>71</sup>.
מיט אלע זיינע פרטים ופרטי פרטים ווערט א רשות היחיד דורכגענומען מיט דער איין און איינציקער נקודה פון יחידו של עולם<sup>71</sup>י
(From the language of concealment for the sake of elevation,
(מלשון העלם למעליותא,
from the aspect of "He made darkness His hiding place"<sup>1</sup>)
מבחי׳ "ישת חושך סתרו""<sup>1</sup>)
,
,
As He reveals Himself "in our midst" through "a prophet I will raise up for them etc. like you",
ווי ער איז זיך מגלה "בקרבנו" דורך "נביא אקים להם גו׳ כמוך",
the leader of the generation who "is everything",
נשיא הדור וואס "הוא הכל""׳,
"the righteous is the foundation of the world",
"צדיק יסוד עולס״״נו,
analogous to the Foundation Stone - which is located in a specific place in this physical world",
ע״ד דער אבן השתי׳ - וואם געפינט זיך במקום מסויים בעולם הזה הגשמי"׳,
and is eternally existent without changes
און איז קיימת תמיד בלי שינויים
(even not the change of genizah,
(אפילו ניט דער שינוי פון גניזה,
like the Ark that was hidden' etc./ similar to a judge and a prophet is eternal
ווי דער ארון שנגנז׳" וכיו״ב/ ע״ד ווי א שופט און נביא איז קיים
(eternal)
(נצחי)
in every generation
בכל דור
(as a sign of the revelation of G‑dliness in the world in a constant manner)
(אלס א סימן אויף גילוי אלקות בעולם באופן תמידי)
-from which the entire world was founded<sup>2</sup>׳•׳.
-וואם ממנה הושתת כל העולם כולו<sup>2</sup>׳•׳.
And the two matters in the Foundation Stone -
און די ביידע ענינים אין אבן השתי׳ -
(a)
(א)
One single point
א נקודה אחת
(b)
(ב)
that includes everything
הכוללת הכל
(from which the whole world was established)
(ממנה הושתת כל העולם)
- is hinted in the letters of "שתי־ה״י"
- איז מרומז אויר אין די אותיות פון "שתי־ה״י"
(and similarly in the word "Yeshet" from "Yeshet choshech sitro" as above)
(ועד״ז אין ווארט "ישת" פון "ישת חושך סתרו" כנ״ל)
: The Yud points to the point of nullification
: דער יו״ד באווייזט אויף נקודת הביטול
(Acceptance of the yoke)
(קבלת עול)
- in the manner of the matter of
- ע״ד דער עניז פון
Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
7 Elul
ז׳ אלול
"שופטיך",
"שופטיך",
and the "שתה" indicates expansion - the appearance in the form of the letters ש,
און דער "שתה" באווייזט אויף התפשטות - מראה בצורת האותיות ש,
ת and ה - in the manner of the matter of "יועציו".
ת און ה - ע״ד דער ענין פון "יועציו".
And with extra emphasis in this year - it should be the year of "אראנו נפלאות",
ובהדגשה יתירה בשנה זו - הי׳ תהא שנת אראנו נפלאות,
Which includes within itself most of the letters of "Shin-Tav-Yud-Heh,"
וואט איז כולל אין זיך רוב האותיות פון "שתי־ה",
And in place of this Yud
ובמקום פון דעם יו״ד
(Hashem Yisbarach)
(ה׳שי״ת)
'■'■׳ comes the NUN-ALEF: And a preparation for the coming year – may it be a year of wonders (of) Binah,
'■'■׳ קומט דער נ״א: און א הכנה צו שנה הבאה - הי׳ תהא שנת נפלאות בינה,
With the advantage of Binah
מיט דער מעלה פון בינה
(in the aspect of "His advisors," relative to the point of Chochmah)
(בחי׳ "יועציו" בערך לנקודת החכמה)
,
,
Whose source is higher than Chochmah
וואס שרשה איז העכער פון חכמה
(See,
(ראי׳,
I will show him)
אראנו)
<sup>4</sup>.
<sup>4</sup>'■׳.
And in this very year - we are already at the end of the year,
און אין דעם יאר גופא - שטייט מען שויו בסיום השנה,
in the month of Elul - the month of accounting of the past year and the month of preparation for the coming year.
אין חודש אלול - דער חודש החשבון פון שנה שעברה און חודש ההכנה פון שנה הבאה.
And in this month we have already passed the first seven days,
און אין דעם חודש איז מען שוין דורך די ערשטע ז׳ ימים,
the seven days of the encompassing<sup>5</sup>
ז׳ ימי ההיקף<sup>5</sup>'■׳
(from Sunday until Shabbat/ which include all the days of the year
(פון יום ראשון ביז יום השבת/ וועלכע זיינען כולל אלע ימי השנה
(past and coming)
(שעברה והבאה)
- it is even more fitting to make a tzedakah account and the proper preparations for the coming year regarding the aforementioned avodah of "And I will restore your judges as at first, and your counselors as at the beginning."
- איז דאם נאכמער מתאים צו מאכן א חשבון צדק און די פאסיקע הכנות לשנה הבאה בנוגע צו דער עבודה הנ״ל פון "ואשיבה שופטיך כבראשונה ויועציך כבתחלה".
In addition, we have already also gone through three
דערצו איז שוין אויך דורך דריי
(for the better)
(למעליותא)
full weeks of the "Shiva d'Nechamata" (Seven of Consolation),
גאנצע וואכן פון די "שבעה דנחמתא",
and we are already at the haftarah of "Anochi Anochi Hu Menachemchem" (I, I am He who comforts you)*,
און מ׳האלט שוין בא דער הפטורה פון "אנכי אנכי הוא מנחמכם"*'■׳,
the answer of the Above<sup>7</sup> to the claim of the Jews "And Zion said, 'Hashem has forsaken me, and my L-rd has forgotten me'""
דער ענטפער פון דעם אויבערשטן<sup>7</sup>'■׳ אויף דער טענה פון אידן "ותאמר ציון עזבני אד׳ וה׳ שכחני״״'■׳,
And in another style - "Until when"?! and the Above
ובסגנון אחר -"עד מתי"?! און דער אויבערשטער
He answers that "Anochi Anochi Hu Menachemchem" / includes - the double consolation
ענטפערט אז "אנכי אנכי הוא מנחמכם׳/ כולל - די נחמה בכפליים
("Anochi Anochi")
(אנכי אנכי)
of the true and complete Redemption.
פון דער גאולה האמיתית והשלימה.
And may it be His will,
ויהי רצון,
that through the service in fulfilling "Judges etc. you shall place for yourself in all your gates",
אז דורך דער עבודה בקיום "שופטים גו׳ תתן לך בכל שעריך",
in the manner of "And I will return your judges etc." mentioned above - this should be fulfilled in actual reality,
באופן פון ״ואשיבה שופטיך גו״׳ הנ״ל -זאל דאם מקויים ווערן בפועל ממש,
in 'your gates' in the Land of Israel,
אין "שעריך" בארץ ישראל,
And the 'gates' of the Third Beis HaMikdash,
און איו "שעריך" פון דעם ביהמ״ק השלישי,
which 'sank into the earth, her gates,'
וואם "טבעו בארץ שערי׳""",
and Jews through their service return them,
און אידן דורך זייער עבודה שטעלן דאם צוריק אויף"*•׳,
And together with this is the Beis HaMikdash itself
און צוזאמען דערמיט איז דער בית המקדש עצמו
(which is built and perfected Above,<sup>4</sup>)
(וואם איז בנוי ומשוכלל למעלה׳<sup>4</sup>׳)
descending from Above to below,
יורד מלמעלה למטה,
together with the Holy of Holies and the Even HaShetiyah therein,
צוזאמען מיט דער קדש הקדשים און אבן השתי׳ שבו,
from which the entire world was founded.
שממנה הושתת כל העולם כולו.
And standing after the fifteenth of Av - whose mazal is lion<sup>42</sup>,
און שטייענדיק נאך חמשה עשר באב - שמזלו ארי׳<sup>42</sup>׳,
acronym
ר״ת
(Av)
(אב)
Elul,
אלול,
Rosh Hashanah,
ראש השנה,
Yom Kippur, Hoshana Rabbah<sup>4</sup> - it is the custom of Israel to wish every Jew and all Jews: a ketivah va'chatimah tovah<sup>44</sup>,
יוהכ״פ הושענא רבה<sup>4</sup>׳ - איז מנהג ישראל צו ווינטשן יעדער איד און אלע אידן: א כתיבה וחתימה טובה<sup>44</sup>׳,
and a gmar chatimah tovah,
וגמר חתימה טובה,
for a good and sweet year,
לשנה טובה ומתוקה,
In physicality and spirituality and spirituality and physicality and also together,
בגשמיות וברוחניות וברוחניות ובגשמיות וגם יחד,
And may the Almighty fulfill the wishes of the heart of every single Jew for good,
און דער אויבערשטער זאל ממלא זיין משאלות לבב כל אחד ואחת מישראל לטוב,
And in particular - fulfill the request and demand of every Jew: "Until when"?! "Restore our judges as at first, and our counselors as at the beginning,"
ובפרט - אין קיום בקשת ותביעת כל א׳ מישראל: "עד מתי"?! "השיבה שופטינו כבראשונה ויועצינו כבתחלה",
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
and immediately, forthwith.
ותיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א