English translation 1
It is known that also the Haftaros of the "Seven of Consolation"
ידוע׳ שגם ההפטרות ד״שבע ד־ נחמתא"
It is known that also the Haftaros of the "Seven of Consolation"
ידוע׳ שגם ההפטרות ד״שבע ד־ נחמתא"
(that "we read Haftaros of consolation from Yeshayahu from after Tishah B'Av until Rosh HaShanah")
(ש״מפטירין בנחמות ישעיהו מאחר תשעה באב עד ראש השנה"׳)
that are "according to the time and according to the event"
שהם "לפי הזמן ולפי המאורע"
(and not like the Haftaros of the other Shabbosim of the year which are "from the topics of the parshiyos similar to similar")
(ולא כמו ההפטרות דשאר שבתות השנה שהם "מעניו הפרשיות דומה בדומה")
/ they have a connection and relevance to "the subject of the parshiyos",
/ יש להם קשר ושייכות ל״ענין הפרשיות",
since also the events of the times of the year
כיון שגם המאורעות דזמני השנה
("according to the time and the event")
("לפי הזמן ולפי המאורע")
related to the weekly Torah portion/ as the words of the Shlah<sup>5</sup> that "the festivals of all the year.
שייכים לפרשת השבוע/ כדברי השל״ה<sup>5</sup> ש״המועדים של כל השנה.
.
.
In all of them there is connection to those portions that occur in them because all is from the hand of G-d the path".
בכולן יש שייכות לאותן הפרשיות שחלות בהן כי הכל מיד ה׳ השביל".
And in our case,
ובנדו״ד,
that Shabbat Nachamu,
ששבת נחמו,
named after the beginning of the haftarah "Comfort, comfort my people"/ the beginning and head
ע״ש התחלת ההפטרה "נחמו נחמו עמי"/ התחלת וראש
(which includes all details of the matters of)
(שכולל בל פרטי הענינים ד)
The 'Seven of Consolation' - the remainder of Parshat Va'etchanan
״שבע ד־ נחמתא״ - שייר לפרשת ואתחנן
("Comfort" to "Va'etchanan")
("נחמו לואתחנן״י)
which is always read on the Shabbat after Tisha B'Av.
שקורין לעולם בשבת שאחר תשעה באב.
And the point of the explanation - that 'Comfort, comfort My people' / 'double comfort' / 'for the First Temple and for the Second Temple',
ונקודת הביאור״ - ש״נחמו נחמו עמי׳/ "נחמה בכפלים"/ "על בית ראשון ועל בית שני״יי׳,
is the consolation of the building of the Third Beis HaMikdash in the third redemption,
היא הנחמה דבנין ביהמ״ק השלישי בגאולה השלישית,
an eternal Temple and eternal redemption
בית נצחי" וגאולה נצחית
(after which there is no exile) / and this matter also relates to 'Va'etchanan',
(שאין אחרי׳ גלות"/ וענין זה שייך גם ל״ואתחנן",
Moshe's prayer to enter the land,
תפלתו" של משה להכנם לארץ,
As is known, if Israel had merited to enter the Land and build the Holy Temple through Moses,
כידוע" שאילו זכו ישראל לכניסה לארץ ולבנין ביהמ״ק ע״י משה,
it would have been immediately an eternal redemption and an eternal Holy Temple.
היתה תיכף ומיד גאולה נצחית וביהמ״ק נצחי.
But,
אבל,
In the parshah of Va’eschanan, it is also emphasized
בפרשת ואתחנן מודגש גם
(and primarily)
(ובעיקר)
that Moses’ request to enter the Land was not fulfilled,
שבקשת משה להכנס לארץ לא נתקיימה,
as explicitly stated in the verse: "And Hashem was angry with me for your sakes, and He did not listen to me."
כמפורש בקרא" "ויתעבר ה׳ בי למענכם ולא שמע אלי",
And until 'And the L‑rd said to me etc.: Do not continue to speak to Me anymore about this matter. Ascend to the top of the summit etc., for you shall not cross this Jordan. And command Joshua etc., and he shall inherit...'
ועד ש״ויאמר ה׳ אלי גו׳ אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה עלה ראש הפסגה גו׳ כי לא תעבור את הירדן הזה וצו את יהושע גו׳ והוא ינחיל
Shabbos Parshas Va'eschanan,
ש״פ ואתחנן,
Shabbos Nachamu,
סבת נחמו,
16 Menachem Av
ט״ז מנחם־אב
them the land etc.''<sup>5</sup>,
אותם את הארץ גו׳"<sup>5</sup>׳,
i.e.,
היינו,
that in Parshas Va'eschanan it is emphasized that in practice, the entry into the land was
שבפרשת ואתחנן מודגש שבפועל היתה הכניסה לארץ
(not through Moshe,
(לא ע״י משה,
But)
אלא)
by Yehoshua,
ע״י יהושע,
after which there was destruction and exile
שלאח״ז הי׳ חורבן וגלות
(as it says in the continuation of the parshah, "When you beget children etc." — the reading of Tishah B'Av)
(וכמ״ש בהמשך הפרשהיי ״כי תוליד בנים וגו׳״ - הקריאה דתשעה באב"׳)
.
.
And how does this align with the content of the Haftarah regarding the nullification and negation of the destruction and exile through the double consolation of the eternal redemption and the eternal Beis HaMikdash?
ואיך מתאים זה עם תוכן ההפטרה ע״ד ביטול ושלילת החורבן והגלות ע״י הנחמה בכפלים שבגאולה נצחית וביהמ״ק נצחי?
And even though at first glance one might say that in Parshas Va'eschanan the need and necessity for the double consolation of the true and complete redemption is emphasized
ואף שלכאוךה אפ״ל שבפרשת ואתחנן מודגש הצורך וההכרח בנחמה בכפלים שבגאולה האמיתית והשלימה
(because
(בגלל
(The destruction and the exile,
(החורבן והגלות,
since)
כיון)
that the entry into the land was not through Moshe/ it is reasonable to say that also the consolation in double itself
שהכניסה לארץ לא היתה ע״י משה/ מסתבר לומר שגם הנחמה בכפליים עצמה
(not only the need and necessity for it)
(לא רק הצורך וההכרח בה)
belongs to the content of Parshat Va'etchanan,
שייכת לתוכנה של פרשת ואתחנן,
as follows.
כדלקמן.
And it will be understood with the introduction of the explanation in the content of the first haftarah of "Shiva d'Nechemata",
ויובן בהקדם הביאור בתוכנה של ההפטרה הראשונה ד״שבע דנחמתא",
"Comfort, comfort My people"-"double comfort":
"נחמו נחמו עמי"-"נחמה בכפליים":
The connection of the haftorah to the matters of redemption is
שייכותה של ההפטרה לעניו הגאולה היא
(In addition to the general aspect of "comfort",
(נוסף על כללות ענין ה״נחמה",
"Comfort")
"נחמו")
also from the aspect of the doubled matter
גם מצד ענין הכפל
("double comfort")
("נחמה בכפלים"")
- as is known, "double" pertains and indicates the matter of redemption,
- כידוע ש״כפל" שייך ומורה על ענין הגאולה,
as stated in the Midrash: "Five letters are doubled, and all of them are expressions of redemption,"
כדאיתא במדרש" "חמש אותיות נכפלו וכולם לשון גאולה,
The letter Khaf sofit (Chof) with which our forefather Abraham was redeemed from Ur Kasdim,
כ״ך שבו נגאל אברהם אבינו מאור כשדים
As it is said,<sup>2</sup> 'Go forth from your land,'
שנאמר׳<sup>2</sup> לך לך מארצך,
The letter Mem sofit, etc.,
מ״ם כו׳,
The letter Nun sofit, etc.,
נ״ן כו׳,
The letter Peh sofit with which our forefathers were redeemed from Egypt,
פ״ף בו נגאלו אבותינו ממצרים,
As it is said, 'I have surely remembered,'
שנאמר" פקד פקדתי,
The letter Tzadi sofit with which the Holy One, blessed be He, will in the future redeem Israel at the end of the fourth kingdom, as it is said,<sup>25</sup> 'A man whose name is the branch, and beneath him he will sprout.'<sup>25</sup>
צ״ץ בו עתיד הקב״ה לגאול לישראל" בסוף מלכות רביעית שנאמר<sup>25</sup> איש צמח שמו ומתחתיו יצמח"<sup>25</sup>.
And one could say,
ויש לומר,
that the connection of "double" to redemption is also hinted in the wording of the verse<sup>25</sup> "double for Tushiyah" - "Tushiyah" also from the word salvation
שהשייכות ד״כפל" לגאולה מרומזת גם בלשון הכתוב<sup>25</sup> "כפלים לתושי׳״ - "תושי׳" גם מלשון ישועה
(redemption)
(גאולה)
.
.
And in explaining the matter
ובביאור הענין
(in simple terms<sup>22</sup>)
(בפשטות<sup>22</sup>)
- it can be said:
- יש לומר:
"Double" - many times,
״כפלים״ - פעמים רבות,
including
כולל
(in addition to twice as much)
(נוסף על ב׳ פעמים ככה)
also an increase,
גם ריבוי,
or even a great increase,
או גם ריבוי גדול,
and to the ultimate increase in a manner of without limit<sup>2</sup>,
ועד לתכלית הריבוי באופן של בלי גבול"<sup>2</sup>,
as we find in the words of our Sages, may their memory be blessed, that they learn from the double language in the verse, "even a hundred times"<sup>2</sup>,
כפי שמצינו בדרז״ל שלמדים מכפל הלשון בכתוב "אפילו מאה פעמים""<sup>2</sup>,
that the intention in this
שהכוונה בזה
(is not to limit the obligation to a hundred times and not more,
(לא להגביל החיוב למאה פעמים ולא יותר,
but rather)
אלא)
also to a greater multiplicity and up to the ultimate multiplicity included in the perfection of 'one hundred'
גם לריבוי גדול יותר ועד לתכלית הריבוי שנכלל בהשלימות ד״מאה"
(as our Sages said: 'A person is obligated to recite one hundred blessings each day',
(כמארז״לי" "חייב אדם לברך מאה ברבות בכל יום",
in which are included all the blessings and illuminations and flows
שבהם נכללים כל הברכות וההארות וההמשכות
Sefer HaSichos - Hisva'aduyos
ספר השיחות - היתנש״א
and the supreme influences״■)
וההשפעות העליונות״■)
- for the governance of all matters is in the number ten
- כי השליטות דכל הענינים היא במספר עשר
(the complete number״■)
(מספר השלם"■)
as each one of them is comprised of ten
כפי שכל א׳ מהם כלול מעשר
(ten times ten / the number one hundred,
(עשר פעמים עשר/ מספר מאה,
and consequently this also includes the inclusion of ten in each of the one hundred
ובמילא נכלל בזה גם ההתכללות דעשר בכל א׳ מהמאה
(ten times one hundred)
(עשר פעמים מאה)
,
,
the number one thousand,
מספר אלף,
and likewise the inclusion of ten in each of the thousand
וכן ההתכללות דעשר בבל א׳ מהאלף
(ten times one thousand)
(עשר פעמים אלף)
,
,
the number of myriad,
מספר רבבה,
and includes also "myriad"
וכולל גם "רבבה"
(from the word)
(מלשון)
multitude,
ריבוי,
and until the ultimate of multitude that 'cannot be counted due to abundance'<sup>10</sup>.
ועד לתכלית הריבוי ש״לא יספר מרוב"<sup>10</sup>.
And based on this, one must explain the connection and relation of double to redemption - for,
ועפ״ז יש לבאר הקשר והשייכות ד־ כפל לגאולה - כי,
the matter of unlimited double,
ענין הכפל בלי גבול,
belongs to the true and complete redemption,
שייך לגאולה האמיתית והשלימה,
so that then will be revealed in the world the G‑dly light* without limit
שאז יתגלה בעולם האור האלקיי* הבלי גבול
(and in the language of Kabbalah and Chassidus: the revelation of the Ein Sof light)
(ובלשון הקבלה והחסידות: גילוי אור אין סוף)
,
,
and therefore all matters will be in true perfection,
ולכן יהיו כל הענינים בשלימות האמיתית,
beginning with the true perfection of the Redemption and the Beis HaMikdash,
החל מהשלימות האמיתית דגאולה וביהמ״ק,
eternal Redemption and an eternal Beis HaMikdash,
גאולה נצחית וביהמ״ק נצחי,
limited vessel
כלי גבול
(unlike the First Temple and the Second Temple
(דלא כבית ראשון ובית שני
(In the first and second redemption
(בגאולה ראשונה ושני׳)
that were for a limited time,
שהיו במשך זמן מוגבל,
818 years)
ת״יות״ב שנה)
.
.
And it can be said,
ויש לומר,
that the boundlessness in the true and complete redemption is emphasized in the double phrase "Be comforted, be comforted" more than in the "five letters
שהבלי גבול שבגאולה האמיתית והשלימה מודגש בכפל ד״נחמו נחמו" יותר מאשר ב״חמש אותיות
(shin)
(ש)
־ were doubled, and all are language of redemption":
־ נכפלו וכולן לשון גאולה":
In the double "Lech Lecha" — the two words are equal in their letters
בכפל ד״לך לך״ - ב׳ התיבות שוות באותיותיהן
(lamed and kaf peshuta)
(למ״ד וכ״ף פשוטה)
,
,
but they are different in their interpretation and content
אבל חלוקות הן בפירושן ותוכנן
(due to the difference in their vowels)
(מצד החילוק בנקודותיהן)
- "Lech'
- "לך׳
(lamed with segol and kaf with shva)
(למ״ד בסגול וכ״ף בשווא)
Its meaning is the core,
פירושו הליבה,
and the letter ^fey,
ו^ף
(lamed with shva and kaf with kamatz)
(למ״ד בשווא וכ״ף בקמץ)
Its meaning is "for your pleasure
פירושו "להנאתך
and for your good" י-י
ולטובתך״י-י
(one can say that it includes also the pleasure and benefit of his redemption from Ur Kasdim)
(די״ל שכולל גם הנאת וטובת גאולתו מאור כשדים)
.
.
In the doubling of "pakod pakadeti" - the meaning and content of the two words are the same.
בכפל ד״פקד פקדתי״ - פירוש ותוכן ב׳ התיבות שוה
(term of inspection)
(לשון פקידה)
,
,
But there is a difference in their letters
אבל יש חילוק באותיותיהן
(and in their vowel points)
(ובנקודותיהן)
- "pakad" is the root of the word,
-"פקד" הוא שורש התיבה,
and "pakadeti" is the action
ו״פקדתי" היא הפעולה
(in the past tense,
(בלשון עבר,
and similarly "
ועד״ז "
(He remembered)
(פקד)
He will remember",
יפקוד",
in future tense")
בלשון עתיד")
.
.
And similarly regarding the double of 'Tzemach etc. Yitzmach' - that 'Tzemach' is the root,
ועד״ז בכפל ד־ ״צמח גו׳ יצמח״ - ש״צמח" הוא השורש,
and 'Yitzmach' is the action.
ו״יצמח" היא הפעולה.
However, regarding the double of 'Nachamu Nachamu' - there is no difference in the letters and vowel points of the doubled words,
משא״ב בכפל ד״נחמו נחמו״ - אין חילוק באותיותיהן ונקודותיהן של התיבות הכפולות,
that both are exactly identical.
ששתיהן שוות ממש.
And in explaining the advantage of doubling two utterly identical words
ובביאור המעלה בכפל ב׳ תיבות שוות ממש
("Comfort, Comfort")
("נחמו נחמו")
regarding the doubling of two words that differ from each other
לגבי כפל ב׳ תיבות שיש חילוק ביניהם
(in their interpretation,
(בפירושן,
like "Go, go,"
כמו "לך לך",
or even in their letters, like "I have surely remembered")
או גס באותיותיהן כמו "פקד פקדתי")
-it may be said:
-יש לומר:
the doubling of affection with a change from the first time
כפל החיבה בשינוי מפעם הראשונה
(like 'I have surely remembered')
(כמו ״פקד פקדתי״)
- indicates that there are different aspects in the matter,
- מורה שיש אופנים שונים בהדבר,
or that there is another detail and specific matter not included the first time,
או שיש עוד פרט וענין מסויים שלא נכלל בפעם הראשונה,
and therefore there is a need for addition or clarification through the change in the double wording relative to the first time.
ולכן יש צורך בהוספה או הבהרה ע״י השינוי בכפל הלשון לגבי פעם הראשונה.
That is to say,
כלומר,
In addition to strengthening the generality of the matter through the double wording,
נוסף על חיזוק כללות הדבר ע״י כפל הלשון,
it is emphasized through the change in the double wording that within the generality of the matter there are different aspects that are distinct from each other.
מודגש בשינוי כפל הלשון שבכללות הדבר ישנם אופנים שוגים שחלוקים זה מזה.
This is not the case when the repetition of the word is exactly the same.
משא״כ כשכפל התיבה הוא שוה ממש
(as in 'Comfort, comfort')
(כמו ״נחמו נחמו״)
- there is no difference in the manner of the matter,
- אין חילוק באופני הדבר,
and not the addition of a detail or specific matter that was not included the first time,
ולא הוספת פרט וענין מסויים שלא נכלל בפעם הראשונה,
but rather the matter of repetition itself.
כי אם ענין הכפל כשלעצמו.
And an explanation of the difference between them regarding the matter
וביאור החילוק שביניהם בנוגע לענין
Parsha Vaetchanan,
ש״פ ואתחנן,
Shabbat Nachamu,
שבת נחמו,
16 Menachem-Av
ט״ז מנחם־אב
without limit
הבלי־גבול
(double)
(כפל)
that in the redemption - from the incident of “I have surely visited” is emphasized
שבגאולה - ממפל ד״פקד פקדתי" מודגש
(also)
(גם)
that there are different modes in the redemption
שיש אופנים שונים בהגאולה
(and in general - the difference between the first redemption and the First Temple and the second redemption and the Second Temple)
(ובכללות - החילוק שבין גאולה ראשונה ובית ראשון לגאולה שני׳ ובית שני)
,
,
and there is in this what is not in that,
ויש בזה מה שאין בזה,
And consequently, this is not truly unlimited,
ובמילא אין זה בלי־גבול לאמיתתו,
Not so the double phrase 'Be comforted, be comforted' emphasizes the unlimited [nature] in the matter of the redemption,
משא״ב בכפל ד״נחמו נחמו" מודגש הבל יגבול בעניו הגאולה,
without limit
בלי־גבול
(double)
(כפל)
to its truth<sup>11</sup>.
ל־ אמיתתוי<sup>11</sup>׳.
[And it is sweetened further according to the words of the Midrash<sup>12</sup> 'They all go'
[ויומתק יותר ע״פ דברי המדרש"<sup>12</sup> "הולכים כולם
(the Patriarchs and the prophets whom the Holy One, blessed be He, sent to comfort the Congregation of Israel)
(האבות והנביאים ששלחם הקב״ה לנחם את כנס״י)
before the Holy One, blessed be He, and say: Master of the Universe, she does not accept consolation from us,
לפני הקב״ה ואומרים רבש״ע אינה מקבלת ממנו תנחו־ מין,
As it is said■ Afflicted, storm-tossed, not comforted,
שנאמריי■ עני׳ סוערה לא נוחמה,
Hashem said to him: 'I and you will go and comfort her,'
א״ל הקב״ה אני ואתם נלך וננחמנה,
Comfort, comfort My people,
הוי נחמו נחמו עמי,
Comfort Me, comfort Me, with Me,
נחמוה נחמוה עמי
(ayin with chirik
(עי״ן בחיריק
(instead of patach / that its meaning is 'with me')
(במקום פתח/ שפירושו" עמדי)
,
,
It is not fitting to go except I Myself.””<sup>4</sup> - that we should say,
אין ראוי לילך אלא אני בעצמי״״<sup>4</sup> - דיש לומר,
And this is also hinted at in the double expression "Be comforted, be comforted",
שעגין זה מרומז גם בכפל ד״גחמו נחמו",
Because the duplication indicates the infinity in the comfort,
שהכפל מורה על הבלי־גבול שבגחמה,
Since the comfort is through G‑d Himself,
כיון שהנחמה היא ע״י הקב״ה בעצמו,
Truly without limit<sup>14</sup>]
בלי גבול האמיתי<sup>14</sup>]
.
.
And a more detailed explanation of the matter — that the infinity in the double expression "Be comforted, be comforted" does not, G‑d forbid, negate the particular virtues in the modes of redemption,
וביאור הענין בפרטיות יותר -שהבלי־גבול שבכפל ד״נחמו נחמו" אינו שולל ח״ו המעלות הפרטיות שבאופני הגאולה,
But rather these particular virtues are from the aspect of the infinity in the redemption:
אלא שמעלות פרטיות אלו הם מצד הבלי־גבול שבגאולה:
From the interpretations of "double consolation"
מהפירושים ד״נחמה בכפלים"
("Be comforted, be comforted")
("נחמו נחמו״)
- that the double consolation is "for the First Temple and for the Second Temple"
- שכפל הנחמה הוא "על בית ראשון ועל בית שני"
(as above, perek 41)
(כנ״ל ם״א)
.
.
And we need to understand<sup>42</sup>: since the consolation is
וצריך להבין<sup>42</sup>: כיון שהנחמה היא
(not only words of appeasement and the like,
(לא רק דברי פיוס וכיו״ב,
but)
אלא)
Through this, that the Beis HaMikdash is rebuilt anew,
עי״ז ש־ ביהמ״ק נבנה מחדש,
What is the practical difference that this consolation
למאי נפק״מ שנחמה זו
(through the building of the Beis HaMikdash)
(ע״י בנין ביהמ״ק)
is for the two destructions of the Beis HaMikdash?
היא על שני חורבנין שלאותוביהמ״ק?
And the explanation in this - that the First Temple and Second Temple are two modes-levels in the Beis HaMikdash,
וההסברה בזה - שבית ראשון ובית שני הם ב׳ אופנים־דרגות בביהמ״ק,
and there is in this what there is not in that:
ויש בזה מה שאין בזה:
The advantage of the First Temple - in the revelation of G-dliness
המעלה דבית ראשון - בהתגלות אלקוח
(from the upper aspect)
(מצד העליון)
,
,
that there was in it a revelation of G‑dliness in a more elevated level than in the Second Temple,
שהי׳ בו גילוי אלקות בדרגא נעלית יותר מאשר בבית שני,
since in the Second Temple five things were missing<sup>44</sup>,
כיון שבבית שני חסרו ה׳ דברים<sup>44</sup>,
and in particular the [place of] the Ark,
ובפרט הארוז,
"the resting place of the Divine Presence"<sup>44</sup>.
"מקום מנוחת השכינה"<sup>44</sup>.
And the advantage of the Second Temple — in its permanence in the world
והמעלה דבית שני - בקביעותו בעולם
(from the lower aspect/ that it was greater than the First Temple in its sons and years<sup>45</sup>,
(מצד התחתון/ שהי׳ גדול מבית ראשון בבניו ובשנים<sup>45</sup>,
greatness in place
גדלות במקום
(building)
(בנין)
And in the time
ובזמן
(years/ boundaries of the world.
(שנים/ גדרי העולם.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
And this is the explanation of "Comfort, comfort",
וזהו הפירוש ד״נחמו נחמו",
"Double comfort",
"נחמה בכפלים״,
"On the First Temple and on the Second Temple" - that the Third Beis HaMikdash will also be a triple temple,
״על בית ראשון ועל בית שני״ -שביהמ״ק השלישי יהי׳ גם בית משולש,
that there will be in it the advantages of the First Temple and of the Second Temple in the ultimate perfection,
שיהיו בו המעלות דבית ראשון ודבית שני בתכלית השלימות,
And revelation of G‑dliness in the highest level,
וגילוי אלקות בדרגא הכי נעלית,
And permanence in the world in an eternal manner,
וקביעות בעולם באופן נצחי,
And the connection of both together
וחיבור שניהם יחדיו
(third)
(שלישי)
.
.
And since the two modes of consolation for the First Temple and for the Second Temple are hinted at in the repetition of 'Nachamu, nachamu'
וכיון שב׳ אופני הנחמה על בית ראשון ועל בית שני מרומזים בהכפל ד״נחמו נחמו"
(since the two words are exactly equal)
(שב׳ התיבות שוות ממש)
which is the matter of infinite in its truth
שהו״ע הבלי־גבול לאמיתתו
(as above sec. 4)
(כנ״ל ס״ד)
— it must be said,
- יש לומר,
that also the twofold comfort “for the First Temple and for the Second Temple”
שגם כפל הנחמה "על בית ראשון ועל בית שני"
(different forms in the Beis HaMikdash)
(אופנים שונים בביהמ״ק)
is in a manner of truly limitless,
הוא באופו של בלי־גבול לאמיתתו,
that is,
היינו,
the essence of the Third Beis HaMikdash is limitless,
שענינו של ביהמ״ק השלישי הוא בלי־ גבול,
and due to the absence of limitation, it contains dominion over all possible forms<sup>46</sup>,
ומצד העדר ההגבלה יש בו השליטות דכל האופנים האפשריים<sup>46</sup>,
From the upper side and from the lower side and from both sides together,
מצד העליון ומצד התחתון ומצד שניהם יחד,
And each one of them in a manner of without limit.
וכל א׳ מהם באופן של בלי־גבול.
Based on this, we can also explain the connection and relevance of "Comfort, comfort"
עפ״ז יש לבאר גם הקשר והשייכות ד״נחמו נחמו"
(Comfort doubled)
(נחמה בכפלים)
to Parshat Va'etchanan:
לפרשת ואתחנן:
Among the main themes of Parshat Va'etchanan — the repetition of the Ten Commandments,
מהענינים העיקריים דפרשת ואתחנן -הכפל דעשרת הדברות,
Even though they were said in Parshat Yitro,
שאף שנאמרו בפרשת יתרו,
Were repeated and doubled in Parshas Va'eschanan<sup>47</sup> all the details of the matters of the Ten Commandments
חזרו ונכפלו בפרשת ואתחנן<sup>47</sup> כל פרטי הענינים דעשרת הדברות
(which include the entire Torah<sup>4</sup>)
(הכוללים כל התורה כולה״<sup>4</sup>)
-
-
identical repetition
כפל שוה
(in general<sup>22</sup>)
(בכללות<sup>22</sup>)
.
.
And the explanation of the matter<sup>*</sup>:
וביאור העניו"*:
From the differences between the Ten Commandments in Parshas Yisro and the Ten Commandments in Parshas Va'eschanan - in the manner and similar to the difference between the First Tablets
מהחילוקים שבין עשה״ד שבפרשת יתרו לעשה״ד שבפרשת ואתחנן - ע״ד וכדוגמת החילוק שבין לוחות ראשונות
(that Bnei Yisrael were on the level of tzadikim)
(שבנ״י היו בדרגת צדיקים)
And the second Tablets•<sup>8</sup>
ולוחות שניות•<sup>8</sup>
(that Bnei Yisrael were on the level of baalei teshuvah/ for the Aseres HaDibros in our parshah come following
(שבנ״י היו בדרגת בעלי תשובה/ שהרי עשה״ד שבפרשתנו באים בהמשך ל
(and part of)
(וחלק מ)
the words of admonition of Moshe to Bnei Yisrael,
דברי התוכחה דמשה לבנ״י,
the essence of teshuvah will be understood,
תובן ענין התשובה,
which is connected with the second Tablets.
שקשורה עם לוחות שניות.
And in a slightly different style: the Aseres HaDibros in Parshas Yisro are primarily from the Upper side,
ובסגנון אחר קצת: עשה״ד שבפרשת יתרו עיקרם מצד העליון,
And the binding of Isaac in Parshas Vaeschanan, their main aspect is from the lower side<sup>52</sup>.
ועשה״ד שבפרשת ואתחנן עיקרם מצד התחתון<sup>52</sup>.
But,
אבל,
since in Parshas Vaeschanan it is not mentioned
כיון שבפרשת ואתחנן לא נזכר
Shabbos Parshas Vaeschanan,
ש״פ ואתחנן,
Shabbos Nachamu,
שבת נחמו,
16 Menachem Av
ט״ז מנחם־אב
and 74
ו74
The general matter of the breaking of the tablets and the second tablets
כלל העניו דשבירת הלוחות ולוחות שניות
(except in Parshas Eikev after this■<sup>5</sup>,
(כי אם בפרשת עקב שלאח״זי■<sup>5</sup>,
even though from the order of things it is more fitting that the details of the breaking of the tablets would follow the general story of the giving of the Torah at Mount Sinai until the giving of the tablets in Parshas Va’eschanan)
אף שמצד סדר הדברים מתאים יותר שפרטי הענינים דשבירת הלוחות יבואו בהמשך לכללות הסיפור דמעמד הר סיני עד לנתינת הלוחות שבפרשת ואתחנן)
,
,
it can be said,
יש לומר,
that the repetition of the Ten Commandments in Parshas Va’eschanan primarily emphasizes the unlimitedness of the Torah<sup>54</sup>.
שהכפל דעשה״ד בפרשת ואתחנן מדגיש בעיקר הבלי־גבול דתורה<sup>54</sup>.
And this is the connection of Parshas Va’eschanan to the repetition of the true and complete redemption
וזוהי השייכות דפרשת ואתחנן להכפל דהגאולה האמיתית והשלימה
(the content of "Be comforted, be comforted",
(התוכן ד־ "נחמו נחמו",
"double comfort")
"נחמה בכפלים")
- Since the limitless aspect of the Torah in its truth and completeness will be revealed in the future in a "new Torah<sup>5</sup>■<sup>5</sup>
- כיון שה־ בלי־גבול שבתורה לאמיתתו ובשלימותו יתגלה לעתיד לבוא ב״תורה<sup>5</sup>■<sup>5</sup> חדשה
(ש)
(ש)
"From Me shall go forth"<sup>5</sup>.
מאתי תצא""<sup>5</sup>.
That is,
היינו,
That the will of the Holy One, blessed be He, is that there be a Divine revelation that brings about fear and nullification.
שרצונו של הקב״ה שתה" התגלות אלקית שתפעל יראה וביטול.
And in the portion of Va'etchanan, it is mainly emphasized
ובפרשת ואתחנן מודגש בעיקר
(The purpose and goal of the Divine revelation in
(תכליתה ומטרתה של ההתגלות האלקית ב)
R,
ר,
Absorption □the reality of the lower -.
קליטה □מציאות התחתון -.
You have been shown to know that Hashem is the Elokim, etc. From the heavens He let you hear His voice, etc., and on the earth He showed you His great fire, and you heard His words, etc."
אתה הראת לדעה כי ה׳ הוא האלקים גו׳ מן השמים השמיעך את קולו גו׳ ועל הארץ הראן את אשו הגדולה ודבריו שמעת גו•"
(our portion, chap. 4,
(פרשתנו ד,
35-36/,
לה־ לו/,
Face to face Hashem spoke with you"
פנים בפנים דיבר ה׳ עמכם"
(5,
(ה,
,
,
And at the conclusion of the cloud,
ובסיום הענק,
.
.
"These words the L-rd spoke to all your assembly at the mountain from within the fire, the cloud, and the thick darkness, a nation"
את הדברים האלה דיבר ה אל כל קהלכם בהר מתוך האש הענן והערפל גוי"
(ibid.,
(שם,
19>,
יט>,
"And when you heard the voice from the midst of the darkness and the mountain blazing with fire, you approached me, etc., and you said, 'Behold, the L-rd our G-d has shown us His glory, etc.' And now, why should we die? etc. For who of all flesh has heard the voice of the living G-d, etc. Draw near and hear, etc.,"
ו״כשמעכם את הקול מתוך החושך וההר בוער באש ותקרבון אלי גו׳ ותאמרו הן הראנו ה׳ אלקינו את כבודו וגו׳ ועתה למה נמות וגו׳ כי מי כל בשר אשר שמע קול אלקים חיים גו׳ קרב אתה ושסע וגו",
Then.
אזי.
"And the L-rd heard the voice of your words when you spoke to me, and the L-rd said to me, 'I have heard, etc. They have spoken well all that they have spoken.'"
וישמע ה׳ את קול דבריכם בדברכם אלי ויאמר ה׳ אלי שמעתי גו׳ הטיבו כל אשר דברו•
(Ibid.,
(שם,
ch. 25)
כ־כה)
.
.
And more particularly - that in the future to come will be the two advantages of the first tablets
ובפרטיות יותר - שלעתיד לבוא יהיו ב׳ המעלות דלוחות ראשונות
(from the side of the upper and the second tablets
(מצד העליוזx ודלוחות שניות
(from the side of the lower)
(מצד התחתון)
,
,
and both of them together
ודשניהם יחד
[And it can be said that it is also hinted in the precise language of "
[וי״ל שמרומז גם בדיוק הלשון ״
(a new Torah)
(תורה חדשה)
From Me it shall go out" - specifically "From Me,"
מאתי תצא״ -"מאתי" דייקא,
from the Holy One, blessed be He, Himself,
מהקב״ה עצמו,
And "
ו״
(From Me)
(מאתי)
it shall go out" specifically,
תצא" דייקא,
that "it shall go out" from heaven<sup>57</sup>
ש״תצא" מן השמים<sup>57</sup>
("From Me")
("מאתי")
And it comes down to earth in the understanding and comprehension of human intellect]
ותבוא למטה בארץ בהבנה והשגה דשכל האדם]
,
,
Rather,
אלא,
that there is no division of different modes in the Torah,
שאין כאן התחלקות דאופנים שונים בתורה,
but rather,
כי אם,
that from the aspect of the absence of limitation, there is completeness in all possible modes
שמצד העדר ההגבלה ישנה השלימות בכל האופנים האפשריים
(as above sec. 5)
(כנ״ל ס״ה)
.
.
And it can be said,
ויש לומר,
that in such a manner there will also be the “wondrous unity”
שבאופן כזה יהי׳ גם ה״יחוד נפלא"
(that “the intellect grasps the concept and encompasses it in its intellect, etc., and also the intellect is clothed in the concept”<sup>5</sup>)
(ש״השכל תופס את המושכל ומקיפו בשכלו כו׳ וגם השכל מלובש במושכל""<sup>5</sup>)
In the study of “a new Torah from Me shall go forth” — that there will not be the division of two modes,
בהלימוד ד״תורה חדשה מאתי תצא״ - שלא תהי׳ ההתחלקות דב׳ אופנים,
from above to below
מלמעלה למטה
(“my tongue will answer Your word”<sup>5</sup>,
("תען לשוני אמרתך""<sup>5</sup>,
that man responds after the utterance of the Holy One, blessed be He)
שהאדם עונה אחר אמירתו של הקב״ה)
and from below to above
ומלמטה למעלה
("Whoever reads and reviews, the Holy One, blessed be He, reads and reviews correspondingly,"
("כל הקורא ושונה הקב״ה קורא ושונה כנגדו״״״,
that the Holy One, blessed be He, reads and reviews after the person's study)
ש־ הקב״ה קורא ושונה אחר לימודו של האדם)
,
,
but rather in a manner of without limit,
כי אם באופן של בלי־גבול,
And from the aspect of the absence of limitation, there is also perfection in all possible ways.
ומצד העדר ההגבלה ישנה גם השלימות בכל האופנים האפשריים.
And in a similar manner, it is to be explained regarding Moses' request to enter the land at the beginning of Parshat Va'etchanan:
ועד״ז יש לבאר בנוגע לבקשת משה להכנס לארץ שבהתחלת פרשת ואתחנן:
One of the reasons that Moses' request to enter the land was not fulfilled,
מהטעמים שלא נתקיימה בקשת משה להכנם לארץ,
as it is written, "And Hashem said to me, etc., you shall not cross this Jordan, and command Yehoshua, etc., for he, etc., will cause them to inherit the land, etc.,"
כמ״ש "ויאמר ה׳ אלי גו׳ לא תעבור את הירדן הזה וצו את יהושע גו׳ כי הוא גו׳ ינחיל אותם את הארץ גו׳",
even though the entry into the land through Moses
אף שהכניסה לארץ ע״י משה
(had it been)
(אילו היתה)
it
היא
Sefer HaSichos — 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
in a more elevated manner than the entry into the land
באופן נעלה יותר מאשר הכניסה לארץ
(which actually took place)
(שהיתה בפועל)
by Yehoshua
ע״י יהושע
(an eternal redemption that is after exile)
(גאולה נצחית שאיז אחרי׳ גלות)
- because there is also an advantage in entering the land by Yehoshua.
- מפגי שיש גם מעלה בכניסה לארץ ע״י יהושע.
And the explanation of this - that the conquest and division of the land by Yehoshua is from the aspect of his movement!'",
וההסברה בזה - שכיבוש וחלוקת הארץ ע״י יהושע היא מצד הוזזזתו!'",
as emphasized in the manner of the conquest and division over a period of time,
כמודגש באופן הכיבוש והחלוקה במשך רינוי זמן,
seven years of conquest and seven years of division",
שבע שכבשו ושבע שחלקו",
and also afterwards
וגם לאח״ז
(and even after Yehoshua's death)
(ואפילו לאחרי מות יהושע)
There remained parts of the Land of Israel that had not yet been conquered,
נשארו חלקים מארץ ישראל שעדיין לא נכבשו,
As it is written at the beginning of the Book of Judges: "And it came to pass after the death of Joshua that the children of Israel asked of the Lord, saying: Who shall go up for us against the Canaanite first to fight against them? And the Lord said: Judah shall go up... And Judah said to Simeon his brother: Come up with me into my lot, and let us fight against the Canaanite; and I likewise will go with you into your lot." — since the refinement of the lower world is through prolonged work requiring much time, etc.<sup>4</sup>.
כמ״ש בהתחלת ספר שופטים" "ויהי אחרי מות יהושע וישאלו בני ישראל בה׳ לאמר מי יעלה לנו אל הכנעני להלחם בו ויאמר ה׳ יהודה יעלה גו׳ ויאמר יהודה לשמעון אחיו עלה אתי בגורלי ונלחמה בכנעני והלכתי גם אני אתך בגורלך״ -כיון שבירור התחתון הוא ע״י עבודה ממושכת הדורשת ריבוי זמן כו׳<sup>4</sup>■׳.
And moreover, the main point — that even after the completion of the conquest and division of the land the first time,
ועוד ועיקר - שגם לאחר שלימות כיבוש וחלוקת הארץ בפעם הראשונה,
Israel was exiled from the Land of Israel,
גלו ישראל מארץ ישראל,
And not only the Babylonian exile for seventy years,
ולא רק גלות בבל למשך שבעים שנה,
but also the subsequent exiles until the final exile which has lasted nearly two thousand years.
אלא גם הגלויות שלאח״ז עד לגלות האחרון שנמשך קרוב לאלפיים שנה.
.
.
.
.
that the intention in this is to refine the sparks that are in exile
שהכוונה בזה היא כדי לברר הניצוצות שבגלות
(as our Rabbis of blessed memory said: "The Holy One, blessed be He, did not exile Israel among the nations except so that converts might be added to them",
(כמארז״לי* "לא הגלה הקב״ה את ישראל לבין האומות אלא כדי שיתוספו עליהם גרים",
which refers to
דקאי
the holy sparks that the Jewish people refine in exile**/ and in the well-known expression, to turn the Diaspora into the Land of Israel",
על ניצוצות הקדושה שמבררים בנ״י בגלות**/ ובלשון הידוע לעשות מחוץ לארץ ארץ ישראל",
And after and through "our deeds and service throughout the duration of the exile"" in the lower refinement,
ולאחרי וע״י "מעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות"" בבירור התחתון,
we enter the Land in the true and complete redemption,
נכנסים לארץ בגאולה האמיתית והשלימה,
and then the entry into the Land will be at the ultimate perfection in the two aspects
ואז תהי׳ הכניסה לארץ בתכלית השלימות בב׳ המעלות
(of Moses and Joshua)
(דמשה ודיהושע)
Also together - and an eternal redemption after which there is no exile,
גם יחד - וגאולה נצחית שאין אחרי׳ גלות,
and also from the lower side.
וגם מצד התחתון.
And from this it is understood that in Parshat Va'etchanan the advantage of entering the Land in ultimate perfection is emphasized
ומזה מובן שבפרשת ואתחנן מודגשת מעלת הכניסה לארץ בתכלית השלימות
(which was not through Moses so that it would also have the advantage that came through Joshua)
(שלא היתה ע״י משה כדי שתהי׳ בה גם המעלה שע״י יהושע)
- in a manner of without limit
- באופן של בלי־ גבול
("Be comforted, be comforted",
("נחמו נחמו",
"double comfort"")
"נחמה בכפלים"")
,
,
Parshas Vaeschanan,
ש״פ ואתחנן,
Shabbos Nachamu,
שבת נחמו,
16 Menachem Av
ט״ז מנחם־אב
As mentioned,
כאמור,
that due to the absence of limitation, there is dominion in all manners and in all matters,
שמצד העדר ההגבלה ישנה השליטות בכל האופנים ובכל הענינים,
and simply — that the entrance into the land, the conquest and inheritance of the land, is immediately and at once<sup>7</sup>
ובפשטות - שהכניסה לארץ כיבוש וירושת הארץ היא תיכף ומיד"<sup>7</sup>
(completeness in time/ and regarding the entire land as a whole
(שלימות בזמן/ ובנוגע לכל הארץ כולה
(completeness in place/ not only the land of the seven nations,
(שלימות במקום/ לא רק ארץ שבע אומות,
but also the land of the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite,
אלא גם ארץ קיני קניזי וקדמוני,
the land of ten nations,
ארץ עשר אומות,
And in a manner that 'all its inhabitants upon it' <sup>7</sup>
ובאופן ש״כל יושבי׳ עלי׳"׳<sup>7</sup>
(wholeness in the soul)
(שלימות בנפש)
<sup>77</sup>,
<sup>77</sup>,
that all of Bnei Yisrael”
שכל בנ״י”
(including also all of Bnei Yisrael of all generations before the Flood<sup>74</sup>)
(כולל גם כל בנ״י שבכל הדורות שלפג״ז<sup>74</sup>)
dwell in all of the land of Israel,
יושבים בכל ארץ ישראל כולה,
in a constant and eternal manner, forever and ever.
באופן קבוע ונצחי לעד ולעולמי עולמים.
*
*
In the aforementioned, that on Shabbat Nachamu there is emphasized the limitless
בהאמור לעיל שבשבת נחמו מודגש הבלי־גבול
(double)
(כפל)
that in the true and complete redemption,
שבהגאולה האמיתית והשלימה,
an additional special elevation is added in the determination of this year - that it is Shabbat Nachamu.
ניתוסף עילוי מיוחד בקביעות שגה זו - ששבת נחמו.
comes after the great preparation of Erev Shabbat
בא לאחרי ההכנה רבה דערב שבת
("One who toiled<sup>75</sup>
("מי שטרח<sup>75</sup>
on Friday will eat on Shabbos""<sup>7</sup>)
בערב שבת יאכל בשבת""<sup>7</sup>)
which falls on the fifteenth of Av.
שחל בחמשה עשר באב.
And first, explanation of the relevance of the fifteenth of Av
ובהקדם ביאור השייכות דחמשה עשר באב
(especially when it falls on Friday)
(ובפרט כשחל ביום הששי)
to the true and complete Redemption:
לגאולה האמיתית והשלימה:
The fifteenth day of the month - on which "the moon is at its fullest"<sup>77</sup>,
יום חמשה עשר בחודש - שבו "קיימא סיהרא באשלמותא"<sup>77</sup>,
which alludes to the completeness of Bnei Yisroel, who "count by the moon" and "are similar to the moon""<sup>7</sup>,
שרומז על השלי־ מות דבנ״י ש״מונין ללבנה" ו״דומין ללבנה""<sup>7</sup>,
“And in the future they will be renewed like her”<sup>42</sup>,
ו״עתידים להתחדש כמותה"<sup>42</sup>,
in the true and complete redemption through David, King Moshiach
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י דוד מלכא משיחא
(which is connected to the moon,
(ששייך ללבנה,
the sefirah of Malchus)
ספירת המלכות)
.
.
The fifteenth of the month of Menachem-Av
חמשה עשר בחודש מנחם־אב
("Menachem" before "Av")
("מנחם" לפני ״אב״)
— the completeness of the month which is named after Moshiach,
- שלימות החודש שנקרא על שמו של משיח,
"That Menachem is his name,"
ש״מנחם שמו""",
and his birth
ולידתו
("His mazal prevails"<sup>43</sup>)
("מזלו גובר"<sup>43</sup>")
in this month
בחודש זה
(on the ninth of Av<sup>7</sup>,
(בתשעה באב<sup>7</sup>",
And when the moon is full on the fifteenth of Av, they know with certainty that my Mashiach has already been born.")
וכשמתמלאת הלבנה בחמשה עשר באב יודעים בוודאות שכבר נולד משיחי")
,
,
a month whose mazal is Leo,
חודש שמזלו ארי׳,
that 'the lion will come etc. and build Ariel'<sup>4</sup>.
שבו "יבוא ארי׳ כו׳ ויבנה אריאל"<sup>4</sup>".
Specifically with great preparation
בהכנה רבה דוקא
(see Beitzah 2,
(ראה ביצה ב,
b and in the commentary<sup>46</sup>.
ב ובפרש"<sup>46</sup>.
and in many places)
ובכ״מ)
.
.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
and especially when it falls on the sixth day - the day of the creation of Adam HaRishon<sup>5</sup>,
ובפרט כשחל ביום חששי - יום ברוא אדה״ר<sup>5</sup>",
that was created on the sixth day "so that he should enter
שנברא ביום הששי "כדי שיכנס
(he will find everything prepared)
(ימצא הכל מוכן)
to the feast immediately" - which alludes to the sixth millennium in which everything is prepared for the feast<sup>7</sup>" of Leviathan and the Wild Ox" on "a day that is entirely Shabbat and rest for life everlasting".
לסעודה מיד״*״ -שרומז על אלף הששי שבו הכל מוכן לסעודה<sup>7</sup>" דלויתן ושור הבר"" ב״יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים""".
And one could say,
ויש לומר,
that in these matters
שבענינים אלו
(the fifteenth of the month,
(חמשה עשר בחודש,
the fifteenth of Av, its establishment on the sixth day)
חמשה עשר באב׳ מקביעותו בץום הששי)
the infinite is emphasized
מודגש הבלי־גבול
(double)
(כפל)
In which—the true and complete redemption that is expressed in it—the true perfection of all matters together:
שבה־ גאולה האמיתית והשלימה שמתבטא בה־ שלימות האמיתית דכל הענינים גם יחד:
Regarding the matter of "the moon stands in its perfection"
בהענין ד״קיימא סיהרא באשלמותא"
(Fifteenth of the month)
(חמשה עשר בחודש)
— that the perfection of the moon is through its receiving the light of the sun in perfection,
- ששלימות הלבנה היא עי״ז שמקבלת אור השמש כשלימות,
And up to the ultimate perfection of the union of the two levels of the sun and the moon in the future,
ועד לתכלית השלימות דחיבור ב׳ המעלות דשמשא וסיהרא לעתיד לבוא,
as it is written, "And the light of the moon will be like the light of the sun, etc."
כמ״ש״י "והי׳ אור הלבנה כאור החמה גו׳״יי.
Regarding the matter of the fifteenth of Menachem Av — that the birth of Moshiach is specifically in the moment immediately after the destruction,
בהענין דחמשה עשר במנחם־אב -שלידת משיח היא ברגע שלאחרי החורבן דוקא,
As it is stated in the Midrash: 'When his cow went wild once, the Beis HaMikdash was destroyed,'
כדאיתא במדרז״ל" שכשגעתה פרתו פעם א׳ נחרב ביהמ״ק,
And when his cow went wild the second time, the Savior and Redeemer of Israel was born,
וכשגעתה פרתו פעם הב׳ נולד מושיען וגואלו של ישראל,
And not only that, but even after he became great,
ולא עוד אלא שגם לאחרי שנעשה גדול",
including and especially spiritual greatness,
כולל ובמיוחד גדלות רוחנית,
"from his shoulder and upward, higher than all the people"
"משכמו ומעלה גבוה מכל העט""
(according to all the details of the laws of a king,
(ככל פרטי דיני מלך",
and certainly regarding King Moshiach,
ועאכו״ב בנוגע למלך המשיח,
king and teacher")
מלך ורב")
,
,
the destruction and the-
נמשך החורבן וה־
Shabbos Parshas Vaeschanan,
ש״פ ואתחנן,
Shabbos Nachamu,
שבת נחמו,
16th of Menachem Av,
ט״ז מנחם־אב
the duration of exile,
גלות משך זמן,
And until the longest duration - that the intent in this is that there will be the completeness of the redemption from the upper aspect and from the lower aspect,
ועד למשך זמן הכי ארוך - שהכוונה בזה היא שתהי׳ שלימות הגאולה מצד העליון ומצד התחתון,
And from both of them together.
ומצד שניהם יחד.
And regarding the concept that everything is prepared for the feast—that the completeness of the feast of "a day that is entirely Shabbat"
ובהענין דהכל מוכן לסעודה -ששלימות הסעודה ד״יום שכולו שבת"
(through the preparation on the sixth day)
(ע״י ההכנה ביום הששי)
In all the details of the matters, it is from the aspect of the boundlessness,
בכל פרטי ה־ ענינים היא מצד השלימות דבלי גבול,
as emphasized also in the repetition of "good" on the sixth day.
כמודגש גם בהכפל ד״טוב״” ביום הששי״י.
And it should be added,
ויש להוסיף,
that the concept of boundlessness is also emphasized in the service of man from the fifteenth of Av—that
שהענין דבלי־גבול מודגש גם בעבודת האדם החל מחמשה עשר באב - ד,
from here onward, that one adds and adds,
מכאןיי ואילך דמוסיף יוסיף",
,
,
From the fifteenth of Av onward, he who adds nights to days to engage in Torah study will add life to his life:
מחמשה עשר באב ואילך דמוסיף לילות על הימים לעסוק בתורה יוסיף חיים על חייו":
Since,
כיון ש,
All of Israel are presumed to be kosher••*,
כל ישראל בחזקת כשרות"••*,
And they fulfill the mitzvah of Torah study by setting fixed times for Torah,
ומקיימים מצות תלמוד תורה ע״י קביעת עתים לתורה,
As the law given to each and every one in the laws of Torah study"*•*,
כדת הניתנה לכל אחד ואחד בהלכות תלמוד תורה"*•*,
It is understood,
מובן,
That the essence and completeness of the matter of addition in Torah study is in a manner that is above measure and limitation,
שעיקר ושלימות הענין דהוספה בלימוד התורה הוא באופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
And in the language of the verse in the weekly portion<sup>2</sup>•* -,
ובלשון הכתוב בפרשת השבוע<sup>2</sup>•* -,
with all your might",
בכל מאדך",
,
,
very much sent,
מאד שלח,
which is connected with,
שקשור עם,
very much"
מאד"
(without limit)
(בלי גבול)
the true"*,
האמיתי"*,
And this is the preparation for an addition to the Torah in its truth and completeness in a manner of truly without limit —,
וזוהי ההכנה להוספה בתורה לאמית־ תה ובשלימותה באופן של בלי גבול ממש -,
A new Torah from Me shall go forth
תורה חדשה מאתי תצאי׳
(as above, sec. 6)
(כנ״ל ס״ו)
.
.
And through this is made the completeness of,
ועי״ז נעשית השלימות ד,
"He will add life to his life" in a manner beyond measure and limit — eternal life.
יוסיף חיים על חייו" באופן שלמעלה ממדידה והגבלה חיים נצחיים.
And an extra emphasis on the aforementioned — on Shabbat Nachamu, the day after the fifteenth of Av of the year 5751:
והדגשה יתירה בכהנ״ל - בשבת נחמו שלמחרת חמשה עשר באב דשנת ה׳תנש״א:
It was said numerous times in the recent period that according to all signs we are in,
דובר כמ״פ בתקופה האחרונה שלפי כל הסימנים נמצאים אנו ב,
a year in which the King Moshiach will be revealed"••׳
שנה שמלך המשיח יתגלה בו"••׳
(in addition to the calculation of Erev Shabbos after midday that begins in the year 5751<sup>2</sup>•*)
(נוסף על החשבון דערב שבת לאחר חצות שמתחיל בשנת ה׳תנש״א<sup>2</sup>•*)
- as hinted in the initials
- כמרומז בהר״ת
(which spread throughout all of Israel)
(שנתפשט בכל ישראל)
,
,
"It will be a year of wonders I will show him",
הי׳ תהא שנת נפלאות אראנו",
and especially that during the year they saw in actuality
ובפרט שבמשך השנה ראו בפועל
(And they saw more)
(ויראו עוד)
numerous events that are,
כו״כ מאורעות שהם,
wonders"
נפלאות",
and furthermore,
ויתירה מזה,
that each one of them is in a manner of,
שכל א׳ מהם הוא באופן של,
a wonder" also in relation to the "wonder" before it,
פלא" גם ביחס לה״פלא" שלפניו,
wonder upon wonder that arouses new astonishment••*.
פלא לגבי פלא שמעורר התפעלות חדשה••*.
- including also the,
- כולל גם ה,
A wonder that is taking place specifically in these days: the gathering of Anash and the Shluchim (may they live) in the country of Russia,
פלא" שמתרחש בימים אלו ממש: כינוס אנ״ש והשלוחים שיחיו במדינת רוסיא,
who have gathered from various places
שהתכנסו מכו״כ מקומות
(also from other countries of the world)
(גם משאר מדינות שבעולם)
in the town of Lubavitch,
בעיירה ליובאוויטש,
including also to prostrate themselves at the holy gravesite of our Nesi'im, where their honor rests,
כולל גם כדי להשתטח על ציוני קודש של רבותינו נשיאינו ששם מנוחתם כבוד,
and also at the holy grave of my master, my father, my teacher, of blessed memory
וגם על הציון הק׳ של אאמו״ר ז״ל
(whose day of passing,
(שיום ההילולא שלו,
the twentieth of Av,
עשרים באב,
From your friend from this holy Shabbos/ And in addition to this,
מחברך מיום הש״ק זה/ ונוסף לזה,
They gather in the capital city of the entire country,
מתכנסים בעיר הבירה דכל המדינה,
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
to Moscow• in order to consult and converse together
מאסקוואי•׳ כדי להתייעץ ולהתדבר יחדיו
("Each one helps his fellow"""׳,
("איש את רעהו יעזורו"""׳,
from within love and unity,
מתוך אהבה ואחדות,
"as one man with one heart""")
"כאיש אחד בלב אחד""")
And to make good decisions to add with greater force and greater strength in spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward throughout the entire country and the entire world,
ולקבל החלטות טובות להוסיף ביתר שאת וביתר עוז בהפצת התורה והיהדות והפצת המעיינות חוצה בכל המדינה ובכל העולם כולו,
And may it be His will that the gathering be with great and extraordinary success,
ויה״ר שיהי׳ הכינוס בהצלחה רבה ומופלגה,
And in a manner of double and multiplied increase,
ובאופן של הוספה כפולה ומכופלת,
"he who adds will be added [to]",
"דמוסיף יוסיף",
And up to an increase beyond measure and limitation - that this event is a matter of "wonders",
ועד להוספה שלמעלה ממדידה והגבלה - שמאורע זה הו״ע של "נפלאות",
That the country which fought against the activities of His Holiness, my master, father-in-law, the Rebbe, leader of our generation,
שאותה מדינה שלחמה נגד פעולותיו של כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו
(And similarly regarding the activities of the Baal HaHilula of the twentieth of Av)
(ועד״ז בנוגע לפעולותיו של בעל ההילולא דעשרים באב)
in spreading the Torah and the wellsprings outward,
בהפצת התורה והמעיינות חוצה,
hosts and honors his students and emissaries and those who walk in his ways and paths in spreading the Torah and the wellsprings outward-
מארחת ומכבדת את תלמידיו ושלוחיו וההולכים בדרכיו ואורחותיו בהפצת התורה והמעיינות חוצה-
These "wonders"
ש״נפלאות" אלו
(which have already been seen in practice)
(שכבר ראו בפועל)
arouse and emphasize that immediately and at once they see the greatest wonder - the true and complete redemption, about which it is said: "As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders,"
מעוררים ומדגישים שתיכף ומיד רואים הפלא הכי גדול - גאולה האמיתית והשלימה עלי׳ נאמר•" "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
"Wonders" also in comparison to the Exodus from Egypt.
"נפלאות" גם בערך ליצי״מ׳".
And especially that in the year of "I will show him wonders" itself, we are approaching the end of the year - we are already after the tenth month
ובפרט שבשנת "נפלאות אראנו" עצמה הולכים ומתקרבים לסיומה של השנה -שנמצאים כבר לאחרי חודש העשירי
(from the month of Tishrei,
(מחודש תשרי,
the beginning and head of the year)
התחלת וראש השנה)
,
,
In the eleventh month,
בחודש הי״א,
that is connected to "eleven days
שקשור עם "אחד עשר יום
from Chorev",
מחורב״״י,
in a level above measurement and limitation of ten,
בחי׳ שלמעלה ממדידה והגבלה דעשר,
of the order of Hishtalshelus"'.
דסדר השתלשלות"׳.
And also according to the count of months from the month of Nissan - that if they had been worthy, the redemption would have come in the month of Nissan,
וגם לפי מנין החדשים מחודש ניסן -שאילו זכו היתה באה הגאולה בחודש ניסן,
in which they were redeemed and in which they will be redeemed in the future"',
שבו נגאלו ובו עתידין להגאל"׳,
and at least in the month of Iyar,
ועכ״פ בחודש אייר,
ר״ת אברהם יצחק יעקב ורחל<sup>5</sup>"
ר״ת אברהם יצחק יעקב ורחל<sup>5</sup>"
(ד׳ רגלי המרכבה•")
(ד׳ רגלי המרכבה•")
"She who weeps over her sons refuses to be comforted, until the Holy One, blessed be He, promises her that 'the children shall return to their border'<sup>52</sup>,"
ש״מבכה״י על בני׳ מאנה להנחס״י״י עד שהקב״ה מבטיחה ש״שבו בנים לגבולם"<sup>52</sup>",
And in any case, in the month of Tammuz,
ועכ״ם בחודש תמוז,
the month of redemption - we are already in the fifth month,
חודש הגאולה - נמצאים כבר בחודש החמישי,
in the aspect of "the fifth [year] of Pharaoh",
בחי׳ "החמישית לפרעה",
"that all the lights were broken and revealed from Him"
"דאתפריעו ואתגלייו מיני׳ כל נהורין״״־י,
the month of Menachem-Av whose zodiac is Leo
חודש מנחם־אב שמזלו ארי׳
(as above, sec. 8)
(כנ״ל ס״ח)
And in this month itself - on Shabbos Nachamu,
ובחודש זה עצמו - בשבת נחמו,
when the 'double consolation' begins"
שבו מתחילה ה״נחמה בכפלים"
("double for-
("כפלים ל־
Parshas Va'eschanan,
ש״פ ואתחנן,
Shabbos Nachamu,
שבת נחמו,
16 Menachem Av
ט״ז מנחם־אב
Tishrei"'<sup>11</sup>)
תושי׳"׳<sup>11</sup>)
The seven [Haftarot] of Consolation,
ד״שבע דנחמתא",
And in the second half of the month,
וכחציו השני של החודש,
in which begins the preparation<sup>54</sup> for the following month,
שבו מתחילה ההכנה"<sup>54</sup> לחודש שלאח״ז,
the month of Elul,
חודש אלול,
the last month of the year 'I will show him wonders' -
חודש האחרון דשנת ״נפלאות אראנו״״׳ -
surely, certainly, there must be the true and complete redemption,
הרי בודאי ובודאי שצריכה להיות הגאולה האמיתית והשלימה,
"As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders,"
"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
in actual deed,
בפועל ממש,
And she will flee immediately,
ותיסי ומיד,
In the midst of Shabbat Nachamu, which is the day after the 15th of Av,
בעיצומו של שבת נחמו שלמחרת ט״ו באב,
in which the unlimited nature of the true and complete redemption is emphasized.
שבו מודגש הבלי־ גבול דהגאולה האמיתית והשלימה.
*
*
And in regard to action:
ובנוגע לפועל:
Since we are on the threshold of the true and complete redemption, in which all matters will be in an unlimited manner — there must be a "taste"
כיון שנמצאים על סף הגאולה האמיתית והשלימה שבה יהיו כל הענינים באופן של בלי גבול - צריכה להיות ה״טעימה"
(on Erev Shabbat,
(בערב שבת,
"that it is good to taste from every dish and dish"<sup>55</sup>)
ש״טוב לטעום מכל תבשיל ותבשיל""<sup>55</sup>)
from the boundless
מהבלי גבול
of the Redemption,
דהגאולה,
through the increase in matters of Torah and mitzvot in a manner that is above measurement and limitation.
ע״י ההוספה בעניני התומ״צ באופן שלמעלה ממדידה והגבלה.
And more specifically - an increase in the study of Torah
ובפרטיות יותר - הוספה בלימוד התורה
("He adds nights to days to engage in Torah")
("מוסיף לילות על הימים לעסוק בתורה")
,
,
both the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah,
הן נגלה דתורה והן פנימיות התורה,
including the study of Ein Yaakov,
כולל לימוד עין יעקב,
the Aggadah in the Torah,
אגדה שבתורה,
that "most secrets of the Torah are concealed in it,"
ש״רוב סודות התורה גנוזין בה""׳,
and more and primarily,
ועוד ועיקר,
the study of the inner dimension of the Torah,
לימוד פנימיות התורה,
as stated by the AriZal
כדברי האריז״ל
(whose yahrzeit is on the fifth of Menachem Av)
(שיום ההילולא שלו בחמשה מנ״א)
that "in these latter generations it is permitted and a mitzvah to reveal this wisdom,"
ש״בדורות אלו האחרונים מותר ומצוה לגלות זאת החכמה""׳,
And especially after it was explained in Chassidus in a way that is relevant to the understanding and comprehension of every single Jew,
ובמיוחד לאחרי שנתבארה בתורת החסידות באופן ששייך להבנה והשגה דכאו״א מישראל,
And a special emphasis on increasing the study of Torah in matters of the Redemption - both in the revealed part of the Torah,
והדגשה מיוחדת על ההוספה בלימוד התורה בעניני הגאולה - הן בנגלה דתו־ רה,
And in particular in the Rambam's work<sup>27</sup> which also includes the laws relevant to the time of the Redemption,
ובפרט בספרו של הרמב״ם<sup>27</sup>׳ שכולל גם ההלכות ששייכות לזמן הגאולה,
such as the Laws of the Chosen House
כמו הלכות בית הבחירה
(which they studied just now during the Three Weeks)
(שלמדום זה־עתה בימי בין המצרים)
and also the Laws of Kings and their Wars and the Messianic King"<sup>57</sup>,
וכן הלכות מלכים ומלחמותיהם ומלך המשיח"<sup>57</sup>,
And they are in the inner dimension of the Torah,
והן בפנימיות התורה,
that in addition to the fact that the study of the inner dimension of the Torah in general hastens the Redemption,
שנוסף לכך שכללות הלימוד דפנימיות התורה מקרב את הגאולה,
“In this composition of yours
״בהאי חיבורא דילך
(the Torah of Rashbi)
(תורתו של רשב״י)
.
.
.
.
they will go out through it from exile with mercy”<sup>58</sup>,
יפקון בי׳ מן גלותא ברחמי""<sup>58</sup>,
There is a special elevation in studying the parts of the inner dimension of Torah that explain matters of the Redemption.
יש עילוי מיוחד בלימוד החלקים דפנימיות התורה שמבארים עניני הגאולה.
And how good - that this study should be in a manner
ומה טוב - שלימוד זה יהי׳ באופן
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תגש״א
the ten
ד״עשרה
(public)
(ציבור)
who sit
שיושבים
(in settlement and permanence)
(בהתיישבות וקביעות)
and engage
ועוסקים
(in a manner of "occupation")
(באופן של "עסק")
in Torah""'-<sup>1</sup>,
בתורה""'-<sup>1</sup>,
as the instruction of "a matter of Mishnah" that is learned in Pirkei Avot of this Shabbat - the third chapter,
כההוראה ד״דבר משנה" שלומדים בפרקי אבות דשבת זה - פרק שלישי,
that also alludes to the third redemption and the third Beis HaMikdash,
שגם רומז לגאולה השלישית וביהמ״ק השלישי,
through which the consolation is doubly compounded over the first Temple and the second Temple.
שעל ידם נעשית הנחמה בכפלים על בית ראשון ובית שני.
And we may add a lesson and instruction relating to the matter of redemption also from the beginning of the chapter of Pirkei Avos: "Look at three things":
ויש להוסיף לימוד והוראה בשייכות לענין הגאולה גם מהתחלת פרק שליוףי-"הסתכל בשלשה דברים":
"Three things"
״שלשה דברים״
(simple)
(סתם)
one may say,
- יש לומר,
that also alludes to the third redemption and the third Beis HaMikdash,
שגם רומז לגאולה השלישית וביהמ״ק השלישי,
A triple redemption and a triple Beis HaMikdash,
גאולה משולשת וביהמ״ק משולש,
which includes the two levels of the first and second redemption / first and second Beis HaMikdash,
שכולל ב׳ המעלות דגאולה ראשונה ושני/ בית ראשון ושני,
and both of them together.
ושניהם יחד.
And "look upon three things" — specifically "look,"
ו״הסתכל בשלשה דברים״ - "הסתכל" דייקא,
which indicates contemplation and meditation with extra depth<sup>60</sup>" regarding the matter of the third redemption and the third Beis HaMikdash
שמורה על העיון וההתבוננות בהעמקה יתירה<sup>60</sup>" בענין הגאולה השלישית וביהמ״ק השלישי
("three things")
("שלשה דברים")
,
,
with patience*, anticipation and special yearning,
מתון* צפי׳ והשתוקקות מיוחדת,
"I await him every day that he will come"■•,
"אחכה לו בכל יום שיבוא""■•,
that he will come every day,
שיבוא בכל יום,
on this very day,
ביום זה ממש,
And all the more so when standing on the threshold of the Redemption,
ועאכו״ב כשעומדים על סף הגאולה,
that the contemplation of the three things is with greater vigor and greater strength.
שההסתכלות בשלשה דברים היא ביתר שאת וביתר עוז.
And one could say,
ויש לומר,
that the contemplation of the matters of the third Redemption and the third Holy Temple
שההסתכלות בעניני הגאולה השלישית וביהמ״ק השלישי
("three things")
("שלשה דברים")
effects completeness in all matters of service included in 'three things' - the three lines of Torah, service (Avodah), and acts of kindness (Gemilus Chasadim),
פועלת שלימות בכל עניני העבודה שנכללים ב״שלשה דברים״ - ג׳ הקוין דתורה עבודה וגמילות חסדיסיי■׳,
that their fulfillment is through the three garments of thought, speech, and action - that the service is not in a manner of division,
שקיומם ע״י ג׳ הלבושים דמחשבה דיבור ומעשה - שהעבודה אינה באופן של התחלקות,
but in a manner of without limit,
אלא באופן של בלי גבול,
And from the aspect of the absence of limitation, there is completeness in all the lines"■<sup>1</sup>.
ומצד העדר ההגבלה ישנה השלימות בכל הקוין"■<sup>1</sup>.
And one should add in this also in connection to what was stated above regarding the increase in Torah study from the fifteenth of Av and onward:
ויש להוסיף בזה גם בשייכות להאמור לעיל ע״ד ההוספה בלימוד התורה מחמשה עשר באב ואילך:
'Three things' - alludes
״שלשה דברים״ - רומז
(also)
(גם)
On the Torah,
על התורה,
"Uri'an Telita'i",
"אוריאן תליתאי״י",
including and especially - the “Torah Chadasha”
כולל ובמיוחד - ה״תורה חדשה
(ש)
(ש)
"from Me goes forth” in the third redemption,
מאתי תצא" בגאולה השלישית,
that the preparation for this is through increasing in Torah study in an unlimited manner from the fifteenth of Av onward
שההכגה לזה היא ע״י ההוספה בלימוד התורה באופן של בלי גבול מחמשה עשר באב ואילך
(as above, sec. 69)
(כנ״ל ס״ט)
.
.
And accordingly, we must explain the teaching of the Mishnah "Look at three things" which is learned on the Shabbat following the fifteenth of Av - for even though on the fifteenth of Av each person decided
ועפ״ז יש לבאר הוראת המשנה "הסתכל בשלשה דברים" שנלמדת ביום השבת שלמחרת חמשה עשר באב - שאף שבחמשה עשר באב החליט כאו״א
(and began to actually fulfill)
(והתחיל לקיים בפועל)
to increase in Torah study,
להוסיף בלימוד התורה,
nevertheless,
מ״מ,
on the following Shabbat, one must examine
ביום השבת שלמחרתו צריך לבחון
("look")
("הסתכל")
again his resolutions and add even more to them,
עוד הפעם ההחלטות שלו ולהוסיף בהם עוד יותר,
in a double manner."
באופן כפול"",
and until they are in a manner that is appropriate and proper for preparation
ועד שיהיו באופן המתאים וראוי להכנה
(similar and example)
(מעין ודוגמא)
to the boundless worlds
להבלי גבול
Parshas Va'eschanan,
ש״פ ואתחנן,
Shabbos Nachamu,
שבת נחמו,
16 Menachem-Av
ט״ז מנחם־אב
the Torah "new from Me shall go forth",
ד״תורה חדשה מאתי תצא",
the completeness of "Orian Telisai" in the third Redemption.
השלימות ד״אוריאן תליתאי" בגאולה השלישית.
And may it be His will that from looking
ויה״ר שמההסתכלות
(study and contemplation)
(עיון והתבוננות)
at matters of the third redemption and the third Beis HaMikdash
בעניני הגאולה השלישית וביהמ״ק השלישי
("Look at three things"/ we will merit immediately and truly to see the third redemption and the third Beis HaMikdash in actuality,
("הסתכל בשלשה דברים"/ נזכה תיכף ומיד לראות הגאולה השלישית וביהמ״ק השלישי בפועל ממש,
and immediately and truly.
ותיכף ומיד ממש.
And simply – on Shabbos Parshas Va'eschanan,
ובפשטות - בשבת פרשת ואתחנן,
Shabbos Nachamu,
שבת נחמו,
before beginning the reading
לפני התחלת הקריאה
(during the Minchah prayer)
(בזמן המנחה)
In the subsequent parshah,
בפרשה שלאח״ז,
"V'haya eikev tishma'un",
"והי׳ עקב תשמעון",
which particularly relates to this period,
- ששייך במיוחד לתקופה זו,
as is known that "eikev" refers
כידועיי ׳ ש״עקב" קאי
(also)
(גם)
to the end of days,
על אחרית הימים,
the footsteps of Mashiach,
עקבתא דמשיחא,
that then surely "you will listen [and]… and keep [and]… and do…" all matters of Torah and mitzvos in thought, speech and action
שאז ודאי "תשמעון גו׳ ושמרתם ועשיתם גו׳" כל עניני התומ״צ מחשבה ודיבור ומעשה
("three things")
("שלשה דברים״)
-
-
the request of Moses is fulfilled
מתקיימת בקשת משה
("the first redeemer is the final redeemer"*’')
("גואל ראשון הוא גואל אחרון"*'׳)
"Let me pass over, please, and see the good land… this good mountain
"אעברה נא ואראה את הארץ הטובה גו׳ ההר הטוב הזה
(this is Jerusalem)
(זו ירושלים)
and the Lebanon"
והלבנון"
(this is the Holy Temple)
(זה בית המקדש)
"■<sup>1</sup>,
"■<sup>1</sup>,
Moshe Rabbeinu,
שמשה רבינו,
and all of his generation,
וכל דורו,
and all of Bnei Yisrael of all generations,
וכל בנ״י שבכל הדורות,
together with Bnei Yisrael of our generation,
יחד עם בנ״י שבדורנו זה,
"with our young and our old, etc. with our sons and our daughters""<sup>14</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו׳ בבנינו ובבנותינו""<sup>14</sup>,
And a prince was appointed at our head,
ונשיא דורגו בראשנו,
They come and enter our holy land,
באים ונכנסים לארצנו הקדושה,
to Jerusalem, the holy city,
לירושלים עיר הקודש,
to the holy mountain and to the Third Holy Temple,
להר הקודש ולבית המקדש השלישי,
And there they celebrate the joy of the redemption<sup>141</sup> with great and additional joy, even in comparison to the Joy of the Water-Drawing Celebration, about which they said<sup>4</sup>, "One who has not seen the Joy of the Water-Drawing Celebration has never seen joy in his days."
וחוגגים שם את שמחת הגאולה<sup>141</sup> מתוך שמחה גדולה ויתירה גם ביחס לשמחת בית השואבה"׳ שעלי׳ אמרוי■<sup>4</sup>׳ "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו",
And in the language of our Sages, at the conclusion and seal of Tractate Ta'anis
ובלשון חז״ל בסיום וחותם מסכת תענית
(in continuation of the passage: "There were no better days for Israel than the Fifteenth of Av")
(בהמשך הסוגיא ד״לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב״)
"In the future, the Holy One, blessed be He, will make a dance for the righteous, and He will sit among them."
-"עתיד הקב״ה לעשות מחול לצדיקים והוא יושב ביניהם.
.
.
And each one points with his finger,
וכל אחד ואחד מראה באצבעו,
as it is stated<sup>144</sup>: 'And it shall be said on that day: Behold, this is our God; we waited for Him and He will save us; this is the L-rd; we waited for Him, we will rejoice and be glad in His salvation.'.
שנאמר<sup>144</sup> ואמר ביום ההוא הנה אלקיגו זה קוינו לו ויושיענו זה ה׳ קוינו לו נגילה ונשמחה בישועתו".
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א