English translation 1
Today – regarding the date according to the Jewish-Torah calendar – consists of two numbers: the day of the week,
היינטיקערטאג-וויאלעטעגפון יאר אין דעם אידישן־תורה לוח - בא־ שטייט פון צוויי צאלן: דער טאג אין וואך,
Today – regarding the date according to the Jewish-Torah calendar – consists of two numbers: the day of the week,
היינטיקערטאג-וויאלעטעגפון יאר אין דעם אידישן־תורה לוח - בא־ שטייט פון צוויי צאלן: דער טאג אין וואך,
and the day of the month.
און דער טאג אין חודשי.
Today is the seventh day of the week,
היינט איז דער זיבעטער טאג אין וואך,
Yom HaShevi’i
יום השביעי
(Yom Shabbos Kodesh)
(יום שבת קודש)
,
,
and the tenth day of the month
און דער צענטער טאג אין חודש
(Tammuz)
(תמוז)
.
.
The two counts - "days of the week" and "days of the month" - are calculated according to two separate accounts,
די צוויי מנינים - "ימי השבוע" און ״ימי החודש״ - ווערן גערעכנט לויט צוויי באזונדערע חשבונות,
which determine the Torah calendar: the path of the sun - from which the days of the week depend
וועלכע בא־ שטימען דער תורה־לוח: דעם מהלך השמש - וואט פון אים זיינען אפהענגיק די טעג פון וואך
(Vayehi erev vayehi boker yom echad - A.
(ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד־ א.
2.
וו.
And so it repeats every week: Today is the first day of the week,<sup>4</sup> etc.)
און אזוי חזר׳ט זיך עם איבער יעדער וואח: היום יום ראשון בשבת<sup>4</sup> וכו׳)
,
,
And the course of the moon - in which the days of the month are dependent.
און דעם מהלך הלבנה -וואט אין אים זיינען תלוי די טעג פון מאנאט.
Just as everything in Torah and in
אזוי ווי יעדער זאך אין תורה און אין
Yiddishkeit
אידישקייט
(and certainly all world events/ are the two counts not coincidental G‑d forbid,
(במכל־שכן פון אלע וועלט געשעענישף/ זיינען די צוויי מנינים ניט צופעליק ח״ו,
But they were set intentionally and precisely by the Almighty.
נאר זיי זיינען בכוונה ובדיוק אזוי איינגעשטעלט געווארן דורך דעם אויבערשטן.
They reflect the two orders in the manner in which the Supernal One creates and conducts the world; and from this every Jew can and should
זיי שפיגלען א0 צוויי סדרים אין דעם אופן ווי דער אויבער־ שטער באשאפט און פירט אן מיט דער וועלט; און דערפון קען און דארך יעדער איד
(whose daily conduct is determined according to the two calculations)
(וואט זיין טאג־טעגלעכע הנהגה ווערט באשטימט לויט די צוויי חשבונות)
derive a lesson and directive in divine service*.
ארויסנעמען א לימוד און הוראה אין עבודת השם*.
Thus it is also understandable regarding today's day - the seventh day of the week and the tenth day of the month
אזוי איז אויך פארשטאגדיק בנוגע צו דעם היינטיקן טאג - יום השביעי בשבוע און יום העשירי בחודש
[And in particular, since in the numbers the distinction between the days of the week and the days of the month is especially emphasized,
[ובפרט אז אין די מספרים איז מודגש במיוחד דער אונטער־ שייד צווישן ימי השבוע און ימי החודש,
as will be explained in sec. 3]
כדלקמן ס״ג]
- that this contains a lesson in divine service - both from each of the two numbers
- אז דאס אנטהאלט א לימוד אין עבודת האדם - סיי פון יעדערן פון די צוויי מספרים
(seven and ten)
(שבעה ועשרה)
especially
באזונדער
(that the two accounts are dependent on each other)
(וואם די צוויי חשבונות זיינען ארמאפהענגיק איינער פון צווייטן)
,
,
and both from the combination of them together.
און סיי פון חיבור שניהם יחד.
since they both come together in one day
היות אז זיי קומען ביידע צוזאמען אין איין טאג
(which is indeed with precise Divine Providence)
(וואס דאס איז דאך בהשגחה פרטית ובדיוק)
,
,
shows that they have between them a connection<sup>2</sup> until they become one thing.
באווייזט עם אז זיי האבן צווישן זיר א שייכות<sup>2</sup> ביז אז זיי ווערן איין זאד
(Oy!
(איי!
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
A day that consists of two minyanim: seventh and tenth)
טאג וואם באשטייט פון צוויי מנינים: שביעי ועשירי)
.
.
And since this day is Shabbos Parashas Chukas,
און וויבאלד אז דער טאג איז שבת פרשת חוקת,
and a day in the month of Tammuz - shows that it has a connection with the parashah and with the month; and also a connection with the days that are blessed from this Shabbos:
און א טאג אין חודש תמוז -באווייזט עם אז דאם האט א שייכות מיט דער פרשה און מיט דעם חודש; און אויך א שייכות מיט די טעג וואם ווערן גע-בענטשט פון דעם שבת":
(a)
(א)
12-13 Tammuz,
י״ב־י״ג תמוז,
The Festival of Redemption of the Rebbe, my Teacher and Father-in-law
דער חג הגאולה פון כ״ק מו״ח אדמו״ר
(in the year 5687/ and
(בשנת תרפ״זי/ און
(b)
(ב)
the seventeenth of Tammuz
שבעה עשר בתמוז
(on the upcoming Shabbat<sup>1</sup>)
(בשבת הבאה"<sup>1</sup>)
.
.
And also and primarily: a connection with the true and complete redemption - the most essential matter that the time calls for,
און אויך ועיקר: א שייכות מיט דער גאולה האמיתית והשלימה - דער ענין הכי עיקרי שהזמן גרמא,
as has been discussed numerous times,
כמדובר כמ״פ,
And especially recently.
ובפרט לאחרונה".
The general difference between the days of the week and the days of the month is: the seven days of the week are not dependent on human action,
דער כללות׳דיקער חילוק צווישן די ימי השבוע און ימי החודש איז: די זיבן טעג אין וואך זיינען ניט תלוי אין מעשה האדם,
Rather, they are determined from above,
נאר זיי ווערן באשטימט מלמעלה,
According to the order of Creation as the Supreme One created it,
מצד סדר מעשה בראשית ווי דער אוי־ בערשטער האט אים באשאפן,
So that through that which "and there was evening and there was morning"
אז דורך דעם וואס "ויהי ערב ויהי בוקר"
(by the course of the sun)
(ע״י מהלך השמש)
a day automatically passes,
גייט במילא דורך א טאג,
And after six days
און נאד ששה ימים
(Hakafos/ comes automatically the seventh day,
(היקפים/ קומט במילא דער יום השביעי,
And the holiness of Shabbos - as per Chazal<sup>2</sup>'
וקדושת שבת - כדברי חז״ל<sup>2</sup>׳
(Regarding the holiness of Shabbos)
(בנוגע צו קדושת שבת)
Then "Shabbos is holy and established
אז "שבת מקדשא וקיימא
(from the six days of Creation)
(מששת ימי בראשית)
".
".
as explained
משא״ב
(Days of H)
(ימי ה)
The month is dependent on the determination.
חודש איז תלוי אין קביעות
Beis Din's<sup>1</sup>,
בית־דין׳■<sup>1</sup>,
״Israel sanctified the times.
״ישראל דקדשינהו לזמנים.
.
.
Israel sanctified the Rosh Chodashim"
ישראל דקדשינהו לראשי חדשים""
(And therefore one says "Mekadesh Yisrael Vehazmanim",
(און דערפאר זאגט מען "מקדש ישראל והזמנים",
that one must precede the sanctity of Israel to their sanctity,
ש״צריך להקדים קדושת ישראל לקדושתן,
that through the holiness of Israel they were sanctified, whereas had Israel not been sanctified, they would not have fixed months and called festivals in the court<sup>5</sup>')
שעל ידי קדושת ישראל נתקדשו הם ואילו לא נתקדשו ישראל לא היו קובעים חדשים וקוראין מועדים בבית־דין"<sup>5</sup>׳)
.
.
And this is also the plain meaning of the matters: the seven days of creation
ווי דאם איז אויר אין פשטות הענינים: די שבעת ימי בראשית
(and the Sabbath day)
(און יום השבת)
were already at the beginning of creation
זיינען געווען גלייך בתחלת הבריאה
(as related at the beginning of the Torah)
(ווי דערציילט בתחלת התורה)
.
.
but not so the sanctification of the new moon
משא״כ קידוש החודש
("This month is for you, etc.")
("החודש הזה לכם גו׳"")
Is a commandment that was told to Jews
איז א מצוה וואם איז אנגעזאגט געווארן צו אידן
("The first commandment that Israel was commanded"<sup>7</sup>)
("מצוה ראשונה שנצטוו ישראל"<sup>7</sup>׳)
First at the Exodus from Egypt.
ערשט בא יציאת מצרים.
And it is explained in various places,
ומבואר בכ״מי׳,
That this is the beginning of the service of Jews in Torah and mitzvos, which is higher than creation.
אז דאם איז די התחלה פון דער עבודה פון אידן אין תורה ומצוות וואס איז העכער פאר דער בריאה.
And in the spiritual aspects: The days of the week correspond to the order of creation as it was created in its fullness by the Almighty,
וברוחניות הענינים: ימי השבוע גייט אויף דעם סדר הבריאה ווי ס׳איז באשאפן געווארן במילואה דורך דעם אויבערשטן,
"The world was created in its fullness",
"עולם על מילואו נברא׳"",
as it is written:<sup>2</sup> "These are the generations of the heavens and the earth when they were created,"
כמ״ש"<sup>2</sup> "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם",
The generations are written in full<sup>2</sup>.
תולדות מלא כתיבי<sup>2</sup>.
The days of the month go on the
ימי החודש גייט אויף דער
Shabbos Parshas Chazak,
ש״פ חזקת,
10th of Tammuz
יו״ד תמוז
Addition and innovation
הוספה וחידוש
(month from the word renewal<sup>22</sup>)
(חודש מלשון חידוש<sup>22</sup>)
which is brought about in creation through the service of man<sup>23</sup>,
וואס ווערט אויפגעטאן אין דעו־ בריאה דורך עבודת האדם<sup>23</sup>,
As our Sages said, "which God created to do<sup>28</sup> — to rectify,"
כמאחז״ל“ "אשר ברא אלקים לעשות<sup>28</sup> - לתקן",
until one brings a novelty and perfection in the entire creation
ביז אז מען טוט אויף א חידוש ושלימות אין דער גאנצער בריאה
(even regarding the perfection of creation itself)
(אפילו לגבי שלימות הבריאה מצ״ע)
,
,
"new heavens and a new earth"<sup>26</sup> — which will be in the true and complete redemption,
"שמים חדשים וארץ חדשה״<sup>26</sup> - וואס עם וועט זיין בגאולה האמיתית והשלימה,
when there will be "these are the generations of Peretz etc.
ווען עס וועט זיין "אלה תולדות פרץ גו׳
(and Yishai begot David)
(וישי הוליד את דוד)
"<sup>27</sup>,
"<sup>27</sup>,
Full Generations
תולדות מלא
(higher than Full Generations in the creation of the heavens and the earth<sup>28</sup>)
(העכער פאר תולדות מלא בא בריאת השמים והארץ<sup>28</sup>)
.
.
And in the root of the matters, the distinction between the two levels in Elokus takes place: Elokus that is relative to the creation,
ובשרש הענינים נעמט זיר דער חילוק פון די צוויי דרגות איו אלקות: אלקות וואם איז בערך צו דער בריאה,
and does
און טוט
itself in the creation
זיך אן איו דער בריאה
(week)
(שבוע)
; or Elokus that is higher than the creation
; אוו אלקות וואט איז העכער פאר דער בריאה
(month)
(חודש)
.
.
And it can be said that this is reflected especially in the difference between the seventh day
ויש לומר אז דאם שפיגלט זיך אפ במיוחד אין דעם חילוק צווישן יום השביעי
(of the week)
(בשבוע)
and the tenth day
און יום העשירי
(of the month)
(בחודש)
- the two counts of today:
- די צוויי מנינים פון היינטיקן טאג:
Seventh means the completeness of the circumference of creation - the seven days of Genesis,
שביעי באדייט די שלימות ההיקף פון דער בריאה - שבעת ימי בראשית,
the seven days of the circumference<sup>26</sup>.
שבעת ימי ההיקף<sup>26</sup>.
And in their root - the seven attributes with which the world is created,
ובשרשם - די שבע מדות מיט וועלכע עס ווערט באשאפן די וועלט,
the seven days
די שבעה ימים
(the first day - kindness,
(יום ראשון - חסד,
the second day - might,
יום שני - גבורה,
until the seventh day - kingdom)
ביז יום השביעי - מלכות)
"<sup>8</sup>.
"<sup>8</sup>.
The level in G-dliness that creates and affects in the world.
די דרגא אין אלקות וואם באשאפט און טוט זיך אן אין דער וועלט.
Asarah is connected
עשרה איז פארבונדן
(air)
(אויר)
with the level in G-dliness that is above the world - the ten sefiros,
מיט דער דרגא איו אלק ־ת שלמעלה מעולם - די עשר ספירות,
that includes the three intellects which are higher before
הכוללות די שלשה מוחין וועלכע זיינען העכער פאר
(Source of Hei)
(מקור ה)
- world<sup>2</sup>;
־ עולם<sup>2</sup>;
And the revelation of the aspect of Asarah
און דער גילוי פון בחי׳ עשרה
(Divinity that is above the world)
(אלקות שלמעלה מעולם)
is revealed through the state of man,
ווערט אויפגעטאן דורך עמדת האדם,
that he adds and renews
וואס ער איז מוסיף ומחדש
(upon the creation that was created with seven attributes)
(אויף דער בריאה שנבראת בשבע מדות)
the drawing down of the three intellects,
די המשכה פון די ג׳ מוחין,
so that there is the completeness of the revelation of ten - in addition to the revelation of the aspect of seven
אזוי אז עס ווערט די שלימות הגילוי פון עשרה -נוסף צו דער גילוי פון בחי׳ שבע
(attributes)
(מדות)
in the creation,
אין דער בריאה,
Also the revelation of the three mochin.
אויך דער גילוי פון די ג׳ מוחין.
And in avodas ha'adam: regarding what it says<sup>82</sup> "Do not distress Moav" - it is explained in Chassidus<sup>88</sup>,
ובעבודת האדם: אויף דעם וואס עס שטייט<sup>82</sup> ״אל תצר את מואב״ - איז מבואר אין חסידות<sup>88</sup>,
that in this time it was given
אז בזמן הזה איז געגעבן
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
to Yidden only the seven lands,
געווארן צו אידן נאר די שבע ארצות,
because the primary avodah in this time is to clarify and refine the seven middos
ווארום דער עיקר עבודה בזמן הזה איז צו מברר ומזכך זיין די שבע מדות
(and the avodah in the three mochin,
(און די עבודה אין די דריי מוחין,
is in order to affect the middos)
איז צוליב פועל זיין אויף די מדות)
,
,
But in the true and complete redemption, all ten lands will be given
אבער בגאולה האמיתית והשלימה וועלן געגעבן ווערן אלע עשר ארצות
(also Keni, Kenizi, and Kadmoni•■'■)
(אויך קיני קניזי וקדמוני•■'■)
,
,
Because then the service of G-d will be with the fullest perfection,
ווארום דעמולט וועט עבודת השם זיין מיט דער פולסטער שלימות,
and it will be the service of the three intellects
און ס׳וועט זיין די עבודה פון די ג׳ מוחין
(also)
(אויך)
for themselves
פאר זיך
(until the completion of "these are the generations of Peretz" which is above "these are the generations of the heavens and the earth when they were created")
(ביז די שלימות פון "אלה תולדות פרץ" שלמעלה פון "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם")
<sup>5</sup>׳.
<sup>5</sup>׳.
The combining of both matters of seven and ten is connected with what in the creation itself there are two levels:
דער אויפטאן די ביידע ענינים פון שבעה ועשרה איז פארבונדען דערמיט וואט אין דער בריאה עצמה זיינען דא די צוויי דרגות:
In the Written Torah it states that the world was created in seven days,
אין תורה שבכתב שטייט אז די וועלט איז באשאפן געווארן אין שבעה ימים,
"And He completed■"■ G‑d on the seventh day His work""■ ;
"ויכל■"■ אלקים ביום השביעי מלאכתו""■ ;
In the Oral Torah - "The Torah was given with its interpretation״י״" - it states
אין תורה שבעל־פה - "תורה בפירושה ניתנה״י״ - שטייט
[in today's chapter■]
[אין היינטיקן פרקי׳■]
Then "with ten utterances the world was created."
אז "בעשרה מאמרות נברא העולם".
And it can be said,
ויש לומר,
Then this corresponds to what the difference between the Written Torah and the Oral Torah is, in the manner of the difference between seven and ten:
אז דאס איז מתאים מיט דעם וואט דער אונטערשייד צווישן תורה שבכתב און תורה שבעל־פה איז ע״ד דער אונ־ טערשייד צווישן שבעה און עשרה:
The Oral Torah was given from above by the Supreme One"<sup>4</sup>,
תושב״ב איז געגעבן געווארן מלמעלה פון דעס אויבערשטן"<sup>4</sup>,
And it is not possible for a person to add to it, G‑d forbid.
און ס׳איז ניט שייך אז א מענטש זאל אין דעם מוסיף זיין ח״ו.
From the perspective of the level of the drawing down of G‑dliness from above
מצד דער דרגא פון המשכת אלקות מלמעלה
(Oral Torah)
(תושב״ב)
is the perfection of creation in a manner of seven.
איז שלימות הבריאה אין אן אופן פון שבעה.
And this gives the power for the work of refining the seven attributes,
און דאס גיט דעם כח אויף דער עבודה פון בירור השבע מדות,
revelation of G‑dliness in and within the limits of the world.
גילוי אלקות אין ובערך גדרי העולם.
The Oral Torah was mostly revealed through the effort and toil in their own power
תושבע״ם איז רובה נתגלה געווארן דורך דער עבודה ויגיעה בכח עצמם
(through study and analysis)
(בדרך עיון ופלפול)
by the Sages of Israel throughout the generations
פון די חכמי ישראל במשך הדורות
("who study from their understanding in one of the principles by which the Torah is expounded.
("שלומדים מפי דעתם באחת מן המדות שהתורה נדרשת בהם.
.
.
(or)
(או)
that they made a fence for the Torah<sup>4</sup>)
שעשאום סייג לתורה"׳<sup>4</sup>)
,
,
And if through this a multitude of laws and details in the 613 commandments<sup>42</sup> are renewed.
וואם דורך דעם ווערן נתחדש א ריבוי דינים ופרטים אין די תרי״ג מצוות<sup>42</sup>.
And therefore there is the emphasis that "with ten utterances the world was created".
און דעריבער איז דארט די הדגשה אז "בעשרה מאמרות נברא העולם".
From the aspect of the work below in Torah
מצד עבודת המטה אין תורה
(the Oral Law)
(תושבע״ם)
And in the world – one sees in creation the aspect of ten.
און אין דער וועלט -זעט מען אין דער בריאה בחי׳ עשר.
And this gives the power for the work with one's own strength – "to do and to rectify" – to out-
און דאם גיט דעם כח אויף דער עבודה בכח עצמו - ״לעשות לתקן״ - צו אוים־
Parshas Chukas,
ש״פ חוקת,
Yud-Tammuz
יו״ד תמוז
It is an addition and innovation in creation,
סאן א הוספה וחידוש אין דער בריאה,
The revelation of the aspect of ten in the ultimate dominion through the service in the world,
דער גילוי פון בחי׳ עשר בתכלית השליטות דורך דער עבודה אין עולם,
In the perfection of "These are the generations of Peretz"
ביו די שלימות פון "אלה תולדות פרץ"
(an innovation in creation'■<sup>1</sup>■)
(א חידוש אין דער בריאה'■<sup>1</sup>■)
.
.
In these two matters — of the seventh
אין די צוויי ענינים - פון שביעי
(week)
(שבוע)
and the tenth
און עשירי
(month)
(חודש)
- there is something that is not in the other:
- איז יש בזה מה שאין בזה:
The advantage of the seventh is — that this is the perfection of creation as the Almighty created it initially,
די מעלה פון שביעי איז - אז דאס איז די שלימות הבריאה ווי דער אויבער־ שטער האט איר באשאפן מלכתחילה,
good and perfect from the outset.
טוב ושלימות מלכתחילה.
And also — that this is the perfection of
און אויך - אז דאס איז די שלימות פון
(No revelation of G-dliness)
(גילוי אלקות אין)
the creation itself,
דער בריאה עצמה,
how it enclothes itself internally within the framework of creation
ווי דאם איז זיך מתלבש באופן פנימי אין גדר הבריאה
(as it was initially created)
(ווי זי איז לכתחילה באשאפן געווארן)
.
.
The advantage of the tenth is - that it opens up
די מעלה פון עשירי איז - אז דאס טוט אויף
(through the service of man)
(דורך עבודת האדם)
revelation of G-dliness that is above measurement and limitation of the creation.
גילוי אלקות שלמעלה ממדידה והגבלה פון דער בריאה.
And in the language of the verse״■ - "the tenth shall be holy,"
ובלשון הכתוב״■ - "העשירי יהי׳ קדש",
the level of kodesh mela b'garmei,
די דרגא פון קדש מלה בגרמי׳,
which is entirely above
וואס איז איגגאנצן העבער
(kodesh — separate and distinct)
(קדש מופרש ומובדל)
from other matters
פון אגדערע ענינים
("b'garmei")
("גרמי׳")
,
,
and certainly from the order of the world.
ועאכו״כ פון גדר העולם.
Also Shabbos
- אויך שבת
(the seventh day)
(יום השביעי)
is at the level of
איז בדרגת
(Shabbos)
(שבת)
holy,
קדש,
"Kodesh milah begarmei"<sup>2</sup>-<sup>3</sup>- -But this is how the holiness is drawn from above
״קדש מלה בגרמי׳״<sup>2</sup>-<sup>3</sup>- -אבער דאם איז ווי די קדושה ווערט נמשך מלמעלה
(sanctified and established)
(מקדשא וקיימא)
,
,
Moshiach's explanation of "the tenth shall be holy" is opened through
משא״ב "העשירי יהי׳ קדש" ווערט אויפגעטאן דורך
the work of the "lower one"■,
עבודת" התחתון"■,
which reaches
וואס דאס דערגרייכט
(in the holy word in its own essence)
(אין קדש מלה בגרמי' בעצמה)
higher than the drawing from above"<sup>4</sup>.
העכער פון דער המשכה מלמעלה"<sup>4</sup>.
And accordingly, the superiority of this day is understood
ועפ״ז איז מובן דער עילוי פון דעם טאג
[and in general - of every day,
[ובכלל - פון יעדער טאג,
due to the fact that he unifies a day of the week and a day of the month,
מצד דעם וראם ער איז מאחד א יום בשבוע ויום בחודש,
As above,
כנ״ל,
But this is even more revealed and emphasized on this day]
אבער דאם איז נאכמער בגלוי ובהדגשה ביום זה]
- the seventh day of the week and the tenth day of the month: the connection
- יום השביעי בשבוע און יום העשירי בחודש: דער חיבור
(on the same day)
(אין דעם זעלבן טאג)
of both the above qualities,
פון ביידע מעלות הנ״ל,
boundary and without boundary,
גבול און בלי גבול,
revelation of G‑dliness in the world and revelation of G‑dliness that is above the world,
גילוי אלקות אין עולם און גילוי אלקות שלמעלה מעולם,
and the union of both together - that the G‑dliness that is above the world becomes drawn into the very existence of the world*<sup>4</sup>.
וחיבור שניהם יחד - אז אלקות שלמעלה מעולם ווערט נמשך אין מציאות העולם עצמה*<sup>4</sup>.
And one could say that the air from his high place is not
ויש לומר אז דאם איז אויר מרומו אין
Sefad Hashichzut - 5751
ספד השיחזת - ה׳תנש״א
The fact that the connection of the seventh
דעם וואס דער חיבור פון שביעי
(7)
(ז׳)
and tenth
און עשירי
(10)
(י׳)
is - seventeen
איז - שבעה עשר
(17)
(י״ז)
,
,
In gematria, tov - vav-mem
בגי-מטריא טוב - וואם
(tov simply without description or limitation -)
(טוב סתם בלי תואר והגבלה -)
Consists of tov above and tov below
באשטייט פון טוב למעלה און טוב למטה
[In the language of Chazal"<sup>5</sup>: tov for Heaven and tov for creations]
[בלשון חז״ל"<sup>5</sup>: טוב לשמים וטוב לבריות]
,
,
Tov vav-mem is revealed from the outset
טוב וואם איז גלוי מלכתחילה
(from the aspect of creation)
(מצד הבריאה)
as it stands regarding Maaseh Bereishis,
- ווי עם שטייט בנוגע למעשה בראשית,
"And G-d saw that it was good"<sup>5</sup>,
"וירא אלקים בי טוב"׳<sup>5</sup>,
until
ביז
(as it stands" at the conclusion of creation on the sixth day)
(ווי עם שטייט" בסיום הבריאה ביום הששי)
"And G-d saw all that He had made and behold it was very good",
"יירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד",
and good
און טוב
(the hidden in itself)
(הנעלם מצ״ע)
which becomes revealed through the service of man
וואס ווערט נתגלה דורך עבודת האדם
(“to do – to fix”)
(״לעשות - לתקן")
,
,
Then 17 in gematria “tov” includes both good in the world
אז י״ז בגימטריא "טוב" איז בולל סיי טוב שבעולם
(ז׳)
(ז׳)
and both good in 33 which is above the world
און סיי טוב בל״ג וואס איז למעלה מעולם
(י׳)
(י׳)
.
.
According to this, one will understand the connection with the Seventeenth of Tammuz
עפ״ז וועט מען פארשטיין די שייכות מיט שבעה עשר בתמוז
(that is on the coming Shabbat,
(שבשבת הבאה,
and therefore it is a postponed fast)
ובמילא איז דאס א תענית נדחה)
,
,
which is blessed from this Shabbat,
וועלכער ווערט געבענטשט פון דעם שבת,
the tenth of the month:
עשירי בחודש:
Seventeen
שבעה עשר
(in Tammuz)
(בתמוז)
has the gematria of tov (good),
איז בגימטריא טוב,
because the completeness of good is when one also has the revelation of the inner good — a boundless good — which is hidden and is revealed through the work of man.
ווארום שלימות הטוב איז ווען מ׳האט אויך דעם גילוי הטוב פנימי - א טוב בלי גבול - וואם איז באהאלטן און ווערט נתגלה דורך עבודת האדם.
As is known, in its inner dimension a fast day is "a day of favor of Hashem"•<sup>5</sup>.
כידוע אז בפנימיות איז א יום תענית -"יום רצון לה""•<sup>5</sup>.
And through this the inner good is revealed in the undesirable matter because of which one fasts
און דורך דעם ווערט נתגלה דער טוב פנימי אין דעם ענין בלתי רצוי וואם צוליב אים פאסט מען
(the revelation of the innerness of the love of the Almighty for Jews,
(התגלות פנימיות האהבה פון דעם אויבערשטן צו אידן,
like the parable of the king who himself bathes his only son out of his great love*<sup>5</sup>)
כמשל המלך הרוחץ בעצמו בנו יחידו מרוב אהבתו*<sup>5</sup>)
- How this will
- ווי דאס וועט
be revealed in the true and complete redemption when "all these fasts
נתגלה ווערן בגאולה האמיתית והשלימה ווען ״כל הצומות האלו.
.
.
will in the future be good days and days of joy and happiness,
עתידים להיות ימים טובים וימי ששון ושמחה,
as it is said<sup>55</sup> "Thus said the L-rd of Hosts: the fast of the fourth month
שנאמר<sup>55</sup> כה אמר ה׳ צבאות צום הרביעי.
.
.
will be for the House of Yehuda for joy and happiness and for good holidays"•'?.
יהי׳ לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים"•׳?.
And it can be said,
ויש לומר,
So the inner good
אז דער טוב פנימי
(in the 15th of Tamuz)
(אין טו״ב תמוז)
stands revealed when the 17th of Tamuz occurs on Shabbos - the seventh day
שטייט בגלוי ווען שבעה עשר בתמוז קומט אוים ביום השבת - יום השביעי
(as in the determination of this year)
(ווי בקביעות שנה זו)
,
,
when then one does not fast•"<sup>5</sup>,
וואם דעמולט פאסט מען ניט•"<sup>5</sup>,
because on Shabbos "there is no sadness in it"<sup>6</sup>,
ווארום בשבת ״אין עצב בה״<sup>6</sup>,
and on the contrary - a mitzvah "to delight it with the pleasure of eating and drinking""<sup>5</sup>,
ואדרבה - מצוה "לענגו בעונג אכילה ושתי׳""<sup>5</sup>,
The essence of Shabbat is delight,
ענינו של שבת איז עונג,
Therefore, it overrides the fast,
במילא איז דאס דוחה דעם תענית,
and it is forbidden to fast then.
און ס׳איז אסור דעמולט צו פאסטן.
That is,
דאס הייסט,
that when the Seventeenth of Tammuz occurs on Shabbat, both advantages are present together: the completeness of the good above - seventh
אז בשבעה עשר בתמוז שחל להיות בשבת זיינען פאראן ביידע מעלות צוזאמען: די שלימות הטוב למעלה - שביעי
(Shabbat)
(שבת)
,
,
and the completeness of revealing the hidden good that comes through the work from below - tenth,
און שלימות פון גילוי טוב הנעלם וואם קומט דורך עבודת המטה _ עשירי,
And the strength for this comes from where the two matters
און דער כח אויף דעם קומט פון ווי די ביידע ענינים
(Shabbos and the fast of the Seventeenth of Tammuz)
(שבת וצום שבעה עשר בתמוז)
are in the Torah
זיינען אין תורה
(as explained above
(ע״ד האמור לעיל
(p. 64)
(ס״ד)
that the strength for the service of the seventh and tenth comes from that in the Torah are the two matters,
אז דער כח אויף דער עבודה פון שביעי ועשירי קומט פון דעם וואס אין תורה זיינען די ביידע ענינים,
the seven days of creation in the Written Torah,
שבעת ימי בראשית בתושב״כ,
by ten utterances the world was created in the Oral Torah)
בעשרה מאמרות גברא העולם בתושבע״פ)
:
:
The simple reason for the prohibition of fasting on Shabbos is,
דער טעם פשוט אויף איסור תענית בשבת איז,
because Shabbos
ווייל שבת
(and the mitzvah of delighting in Shabbos)
(ומצות עונג שבת)
Parshas Chukas,
ש״פ חוקת,
17 Tammuz 5748
יז״ד תמח
is from the Torah<sup>5</sup>,
איז מן התורהי<sup>5</sup>,
and that which overrides the fasts that are from the words of the Prophets"־׳.
וואט דאם איז דוחה די תעניות וועלכע ויינען מדברי קבלה"־׳.
And one can explain this in the inner aspect of the matters,
וי״ל הביאור בזה בפנימיות הענינים,
And prefacing the reason why all fasts - except Yom Kippur - are from the words of the Sages and not from the Torah:
ובהקדים דעם טעם פארוואס אלע תעניות - מלבד יוהכ״פ - זיינען מדברי קבלה און ניט מן התורה:
The reason for this can be explained based on the distinction discussed above between the Written Torah and the Oral Torah: From the Torah - which is 'a Torah of kindness' - there is no concept of a fast
הטעם לזה יש לומר ע״פ דעם חילוק המדובר לעיל צווישן תורה שבכתב און תורה שבע״פ: מן התורה - תורת חסדי״ -איז ניטא דער ענין פון תענית
(except Yom Kippur itself<sup>4</sup>)
(מלבד יוהכ״ם־<sup>4</sup>)
.
.
That is: From the Torah - how the world is from the aspect above
דאם הייסט: מן התורה - ווי די וועלט איז מציד למעלה
(from the aspect of its creation by the Holy One, blessed be He)
(מצד בריאתה ע״י הקב״ה)
- it is full and complete,
- איז זי במילואה ובשלימותה,
And there is not
און דארט איז ניטא
(on many<sup>45</sup>)
(אויף אוויפיל<sup>45</sup>)
a
אן
undesirable matter
ענין בלתי רצוי
(sin)
(חטא)
and upon that there must be a fast
וואט אויף דעם ואל דארפן זיין א תענית
(which comes "because of the troubles that occurred to them to awaken hearts to open the ways of repentance" upon "our evil deeds and the deeds of our ancestors which were like our deeds now that caused them and us those troubles"<sup>4</sup>*)
(וואט קומט "מפני הצרות שאירעו בהן כדי לעורר הלבבות לפתוח דרכי התשובה" אויף "מעשינו הרעים ומעשה אבותינו שהי׳ כמעשינו עתה שגרם להם ולנו אותן הצרות"<sup>4</sup>*)
.
.
A parable from the aspect of Kabbalah
משא״ב מצד דברי קבלה
(as opposed to "Divrei Torah")
(בערד צו "דברי תורה")
,
,
and they rule the halachos according to how one estimates the actual state of the world below
וואט זיי פסק׳ענען די הלכות לויט דעם ווי מ׳שאצט א9 דעם מצב העולם בפועל למטה
(in the manner of Oral Torah regarding Written Torah, as known)
(ע״ד תושבע״פ לגבי תושב״ב כג״ל)
- is,
- איז,
since from the aspect of the lower world
וויבאלד אז מצד דעם עולם למטה
(where choice between good and its opposite has been given, there can be a descent through sin, G-d forbid,
(וואו ס׳איז געגעבן געווארן בחירה בטוב או בהפכוx קען זיין א ירידה ע״י החטא ר״ל,
Therefore, the fasts come to rectify this through the work of repentance - the addition and renewal that take place in creation through the work of man.
דעריבער קומען די תעניות אויף דאם צו מתקן ויין דורך עבודת התשובה - די הוספה וחידוש וואט טוט זיד אויף אין דער בריאה ע״י עבודת האדם
(More than there is suffering in creation)
(מער וויפל ס׳איז דא אין דער בריאה מצ״ע)
,
,
From the Torah it stands revealed
מן התורה שטייט בגילוי
(primarily)
(בעיקר)
The revealed good in creation; but through words of Kabbalah
דער טוב הגלוי אין דער בריאה; משא״ב דורך דברי קבלה
(and likewise the Oral Torah in general)
(ועד״ו תושבע״ם בכלל)
becomes revealed also the hidden good that is here below,
ווערט נתגלה אויד דער טוב הנעלם וואט איו דא למטה,
Including - the inner good within the fast of the Seventeenth
כולל - דעם טוב פנימי אין דעם צום פון שבעה עשר
(Tuv)
(טו״ב)
In its completion,
בתמוו,
As it will be revealed in the future, when these days will be turned into joy and gladness.
ווי עם וועט נתגלה ווערן לע״ל ווען יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה.
And accordingly, it is understandable the power of Shabbat to override a fast: because Shabbat is from the Torah,
ועפ״ו איז פארשטאנדיק דער כח פון שבת צו דוחה ויין א תענית: וויבאלד או שבת איו מן התורה,
it is connected with the revelation of the good from Above
איו דאם פארבונדן מיט דעם גילוי הטוב מלמעלה
(Seventh)
(שביעי)
,
,
"And you shall call the Shabbat a delight"<sup>45</sup>,
"וקראת לשבת עונג"<sup>45</sup>,
Therefore, at that time there is no place for a fast<sup>44</sup>
דעריבער איו דעמולט ניטא קיין ארט אויף א תענית<sup>44</sup>
[Except for Yom Kippur, which is from the Torah]
[מלבד יוהכ״פ וואט איו מן התורה]
.
.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
But along with this, on this Shabbat of the seventeenth of Tammuz, there is also the advantage of revealing the inner good of the fast
אבער צוזאמען דערמיט איז איז דעם שבת שבעה עשר בתמח אויך דא די מעלה פון גילוי טוב הפנימי פון דעם תענית
(in the aspect of ten)
(בחי׳ עשר)
,
,
Because instead of fasting, it is a mitzvah to increase in the pleasure of eating and drinking,
ווארום אנשטאט פאטטן איו מצוה לענגו בעונג אכילה ושתי׳,
and it is a day of joy,
און ס׳איז א יום שמחה,
also, and all preparation for the complete postponement of the fast in the future,
מעין און אלם הכנה צו דחיית התענית בשלימות לע״ל,
when these days will be turned into joy and gladness
ווען יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה
[as per the well-known saying<sup>7</sup>* regarding the Seventeenth of Tammuz that falls on Shabbos: would that it be postponed completely and turned into joy and gladness]
[כפתגם הידוע<sup>7</sup>* בנוגע צו שבעה עשר בתמוז שחל בשבת: הלואי שיהי׳ נדחה בשלימות ויהפך לששון ולשמחה]
.
.
And in this, it is further enhanced through Shabbos, the Tenth of Tammuz: when the Seventeenth of Tammuz occurs on Shabbos,
און אין דעם קומט צו נאכמער דורך שבת עשירי בתמוז: ווען שבעה עשר בתמוז איז חל בשבת,
is the Shabbat before this - from which it becomes
איז דער שבת שלפני זה - פון וועלכע עם ווערט גע־
a commandment
מצ״ע
(that is good)
(שהוא טוב)
,
,
but,
אלא,
a directive from heaven".•
הוראה מן השמים"•
(and therefore,
(ולכן,
if one thought during the day and dreamed at night, he should not fast on it at all, certainly not on Shabbat, for there is no heavenly directive in it at all" - Shulchan Aruch Admor HaZaken, Orach Chaim, section 298, end of section 6)
אם הרהר ביום וחלם בלילה לא יתענה עליו בלל בשבת בבל עניו שאין בוה הוראה מן השמים כלל" - שו״ע אדה״ו או״ח סרפ״ח סוס״ו)
.
.
That is: a fast for a dream applies specifically in the present time before the limitation of "And I will remove the spirit of impurity from the land"
כלומר: תענית חלום שייך דוקא בזמן הוה קודם המגב ד״ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ"
(Zech. 13,
(זכרי׳ יג,
in that they permitted him to fast a dream fast,
בג שאו התירו לו חכמים להתענות תענית חלום,
in order that his decree be torn up"
בשביל שיקרע גזר דינו"
(Shulchan Aruch HaRav there, section 9:3)
(שו״ע אדה״ז שם ט״ג)
.
.
And to note regarding the second reason that he brings
ולהעיר מטעם השני שמביא
(in Shulchan Aruch of the Alter Rebbe)
(בשו״ע אדה״ז)
There
שם
(to permit a fast for a dream on Shabbos)
(להיתר תענית חלום בשבת)
,
,
Because there is no complete nullification of the delight of Shabbos here, since his soul is distressed over his dream if he does not fast,
לפי שאין כאן ביטול עונג שבת לגמרי כיון שנפשו עגומה עליו בשביל חלומו אם לא יתענה,
but if he fasts, he is certain that his sentence will be torn up,
ראם יתענה בטוח הוא שיקרע גור דינו,
so then this fast is a delight for him"
א״כ הרי התענית הזה תענוג חוא לו",
and "One may not fast over them on Shabbos unless the fast is a delight for him, etc., that he derives more pleasure from the fast than he would have from eating and drinking."
ו״לא יתענה עליהם בשבת אא״כ התענית עונג לו כו׳ שיש לו עונג מהתענית יותר ממה שיהי׳ לו כשיאכל וישתה"
(ibid., 67)
(שם ס״ז)
.
.
67)
67)
Sefer HaSichos 5751, p. 157.
ספר השיחות ה׳ש״ת ע׳ 157.
Explained at length in Likkutei Sichos, vol. 33, p. 156 and on.
נת׳ בארוכה בלקו״ש חל״ג ע׳ 156 ואילד.
Sicha of Shabbos Parshas Balak,
שיחת ש״פ בלק,
17 Tammuz
י״ז תמוז
(postponed)
(נדחה)
5748
תשמ״ח
(Sefer HaSichos, vol. 2, p. 526 and on.)
(ם׳ השיחות ח״ב ע־ 526 ואילה.
Blessed Shabbat the seventeenth of Tammuz - always the tenth day of the month
בענטשט שבת שבעה עשר בתמוז - אלע־ מאל יום עשירי בחודש
(Tammuz)
(תמוז)
.
.
And one can say allegorically: from the matter of the seventh
ויש לומר ע״ד הרמז: פון דעם ענין השביעי
(Shabbat)
(שבת)
and the tenth
ועשירי
(In the month)
(בחודש)
- The connection between the revealed good and the hidden good
- דער חיבור פון דעם טוב גלוי און דעם טוב הנעלם
(Which becomes revealed through the service of the staff)
(וואס ווערט נתגלה דורך עבודת המטה)
- The blessing is drawn down
-ווערט נמשך די ברכה
(From the term 'hamshacha'**)
(מלשון המשכה**)
- And the giving of the aspect to the coming Shabbat to accomplish the connection of the two virtues in Shabbat Shiva Asar B'Tammuz: the revelation of the good of Shabbat
ונתינת בח צו דעם שבת הבא צו אויפטאן דעם חיבור פון די ביידע מעלות אין שבת שבעה עשר בתמוז: דער גילוי הטוב פון שבת
(Coming from above / and the revelation of the inner good in Shiva Asar -
(הבא מלמעלה/ און דער גילוי הטוב פנימי אין שבעה עשר -
(In gematria)
(בגימטריא)
the 17th of Tammuz.
טחב -בתמוז.
And one should also connect this with that which "on the 17th of Tammuz the tablets were broken"**: in the matter of the breaking of the tablets there is the inner good
ויש לקשר זה אויך מיט דעם וואם "בשבעה עשר בתמוז נשתברו הלוחות"**: אין דעם עניו פון שבירת הלוחות איז דא דער טוב פנימי
(and that through this came the increase in Torah in the second tablets more than would have been from the first tablets,
(וואם דורך דעם איז צוגעקומען דער ריבוי אין תורה בלוחות השניות מער ווי עם וואלט געווען מצד די לוחות ראשונות,
as it is brought in the Midrash•<sup>7</sup>)
כדאיתא במדרש•<sup>7</sup>)
.
.
And therefore the Almighty said to Moses<sup>71</sup> "Yasher koach sheshibarta": the elevation comes out specifically through "the strength of man"
וואט דערפאר האט דער אויבערשטער געזאגט צו משה<sup>71</sup> "יישר כחך ששברת": דער עילוי קומט ארויס דוקא דורך "כחף׳ של האדם
(the service of the staff)
(עבודת המטה)
- regarding the advantage of the service of repentance
- ע״ד די מעלה פון עבודת התשובה
But only then does one also receive the assistance from the Above,
(נאר אין דעם באקומט מען דערנאך אויר דער סיוע פון דעם אויכערשטן,
which says "Yasher Koach)"
וועלכער זאגט "יישר כחף)
.
.
And in this Shabbat before this - what is still in the first forty days of Moshe's being on Mount Sinai,
און אין דעם שבת שלפני זה - וואט איז נאד אין די ארבעים ימים הראשונים פון משה׳ם זיין בהר סיני,
before the breaking of the Tablets - the advantage of the first Tablets is revealed - the service of the righteous,
קודם שבירת הלוחות - שטייט בגלוי די מעלה פון די לוחות ראשונות - עבודת הצדיקים,
In that "G-d made man upright"<sup>77</sup>,
מצד דעם וואס "עשה האלקים את האדם ישר"<sup>77</sup>,
But only then does one also have the
נאר אין דעם האט מען אויך די
ש״9 Chukat,
ש״9 חוקת,
יז״ד תמח
יז״ד תמח
The elevation of the tenth which comes through the work of the staff<sup>6</sup>■<sup>7</sup>
מעלה פון עשירי וואם קומט דורך עבודת המטה<sup>6</sup>■<sup>7</sup>
(Regarding the return of the righteous in repentance - •<sup>7</sup>.)
(ע״ד לאתבא" צדיקיא בתיוב־ תאץ•<sup>7</sup>.
And to add the connection with the weekly portion of this Shabbat - Parshat Chukat:
ולהוסיף די שייכות מיט פרשת השבוע פון דעם שבת - פ׳ חוקת:
The reason why it says "Zot Chukat HaTorah" regarding the commandment of the Red Heifer
דער טעם פארוואס עס שטייט "זאת חוקת התורה" אויף מצות פרה אדומה
(Even though this is seemingly only one commandment in the Torah)
(אע״פ וואט דאס איז לכאורה נאד אייז מצוה אין תורה)
- is explained in Chassidut<sup>76</sup>,
- איז מבואר אין חסידות<sup>76</sup>,
Because the mitzvah of the Red Heifer consists of the two aspects of ratzo v'shov: the burning of the heifer
ווייל מצות פרה אדומה בא־ שטייט פון די צוויי ענינים פון רצוא ושוב: שריפת הפרה
(ratzo / and he shall put living water into a vessel<sup>77</sup>
(רצוא/ און ונתן מים חיים אל כלי<sup>77</sup>
(shov)
(שוב)
,
,
And in these two aspects of ratzo v'shov are divided the entirety of the Torah"<sup>7</sup>: the yearning and ratzo with love
וואם אין די צוויי ענינים פון רצוא ושוב טיילט זיד כללות התורה"<sup>7</sup>: די תשוקה ורצוא באהבה
like flames of fire of a Jew to become elevated and be included in G-dliness; the drawing down and shov to draw down G-dliness below,
כרשפי אש פון א אידן צו נתעלה ווערן און נכלל ווערן אין אלקות; די המשכה ושוב צו ממשיך זיין אלקות למטה,
and making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower worlds"<sup>7</sup>.
און מאכן א דירה לו יתברך בתחתונים"<sup>7</sup>.
And one could say that ratzo v'shov are along the lines of the difference between the seven
ויש לומר אז רצוא ושוב זיינען ע״ד דער חילוק צווישן שבעה
(days of the week)
(ימי השבוע)
and ten
און עשרה
(days of the month)
(ימי החודש)
: Ratzo demonstrates the service of the yearning and ascent above the world,
: רצוא באווייזט אויף דער עבודה פון דער תשוקה ועלי׳ למעלה מן העולם,
until the manner of all-consuming soul yearning beyond the limitation of the body - in the manner of the humility of Asarah,
ביז באופן פון כלות הנפש למעלה מהגבלת הגוף - ע״ד דער עניו פון עשרה,
which reaches without limit
וואם דערגרייכט בלי גבול
(which is above the world)
(שלמעלה מעולם)
.
.
Then the avodah is from above downward - to draw down the lights into vessels below,
שוב איז די עבודה מלמעלה למטה - צו ממשיך זיין די אורות אין כלים למטה,
Specifically, the avodah as a soul in a body,
די עבודה אלם א נשמה בגוף דוקא,
For which one must draw it down according to the limitations and boundaries of the body and of creation - in the manner of the concept of Shivas
וואס דערצו דארף מען דאם ממשיך זיין לויט די בלים וגדרים פון דעם גוף און דער בריאה -ע״ד דער ענין פון שבעה
(the boundary of creation)
(גדר הבריאה)
.
.
And the perfection of the avodah consists of the union of both together: together with the ratzo v'shov and the longing of the soul, the avodah must be as a soul in a body,
און שלימות העבודה באשטייט פון חיבור שניהם יחד: צוזאמעז מיט דער רצוא וכלות הנפש דארף זיין די עבודה אלם נשמה בגוף,
And in the ratzo, the intention must be heard that one must draw it down below; and in the shov itself, one must hear that "Against your will you are alive"•",
און אין דעם רצוא דארף זיך אנהערן די כוונה אז מ׳דארף דאם ממשיך זיין למטה: און אין דעם שוב גופא דארף זיך אנהערן אז "על כרחך אתה חי"•",
Because being a soul in a body, he stands in a constant ratzo upward.
ווייל זייענדיק א נשמה בגוף שטייט ער אין א שטענדיקער רצוא למעלה.
[And more specifically, it can be said,
[ובפרטיות יותר יש לומר,
Then there is no aspect of month
אז אין דעם ענין פון חודש
(moon)
(לבנה)
is emphasized the two aspects of ratzo v'shov - "and you will be remembered when your dwelling is remembered"': the diminution of the moon
איז בהדגשה די ביידע ענינים פון רצוא ושוב - "ונפקדת כי יפקד מושבך"׳": דער מיעוט הלבנה
The commandments of the Torah that Israel heard from the mouth of Moses
מצוות התורה ששמעו ישראל מפי משה
(from [the commandments] 'I am' and 'You shall not have' etc.)
(מלכד אנכי ולא יהי׳ ש.
From the mouth of the Almighty we heard them - Makkos 24,
מפ• הגכורה שמענום• - מכות כד,
see 271)
רע״א)
.
.
And one could say,
ויש לומר,
that this is hinted at that the matter of ratzo v'shov
שנזה מרומז שהעניז דרצוא ושוג
(the generalities of the Torah)
(כללות התורה)
please, through the service of the staff
נא ע״י ענודת המטה
(the 613 mitzvos that they heard from Moses)
(תרי״א מצוות ששמעו מפי משה)
.
.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחזת - ה׳תנש״א
("He will remember your dwelling")
("יפקד מושבך")
indicates its nullification,
באווייזט אויף איר ביטול,
which comes from its running to receive
וואט קומט מצד איר רצוא צו מקבל זיין
(the light of the sun,
(אור השמש,
the light of the influencer)
אור המשפיע)
,
,
and because it is busy swallowing, it does not excrete**; and this then brings to the renewal of the moon's birth
ואיידי דטריד למיבלע לא פליט**; און דאס ברענגט דערנאך צו מולד הלבנה מחדש
("and she will be remembered")
(״ונפקדת״)
- In the aspect of return,
- בבחי׳ שוב,
The revelation of the light of the moon anew,
גילוי אור הלבנה מחדש,
"to illuminate the earth"-]
"להאיר על הארץ׳"-"]
.
.
According to the above, one will also understand the connection with the holiday of redemption,
ע״פ הנ״ל וועט מען אויך פאר־ שטיין די שייכות מיט דעם חג הגאולה,
12-13 Tammuz which is blessed and falls within the first three days of that Shabbat<sup>4</sup>",
י״ב־י״ג תמוז וואס ווערט געבענטשט און קומט בתוך הג׳ ימים ראשונים פון דעם שבת<sup>4</sup>",
Tenth of Tammuz<sup>5</sup>":
עשירי בתמוז<sup>5</sup>":
The power to effect the revelation of the seven and the ten in the world comes from the fact that one first effects it in Torah,
דער כח צו אויפטאן דער גילוי פון שבעה און עשרה אין עולם קומט דערפון וואם מ׳טוט עם פריער אויף אין תורה,
because “the Holy One, blessed be He, looked into the Torah and created the world,
ווארום "קודשא בריך הוא אסתכל באורייתא וברא עלמא,
a person looks into the Torah and sustains the world.”
בר נש מסתכל בה באורייתא ומקיים עלמא""":
It was stated above
דובר לעיל
(p. 64)
(ס״ד)
,
,
that in Torah there are both levels: the Written Torah and the Oral Torah
אז אין תורה זיינען פאראן ביידע דרגות: תורה שבכתב און תורה שבע״ם
(and includes the words of Kabbalah<sup>7</sup>
(און כולל דברי קבלה<sup>7</sup>"]
.
.
ChoChmah SheBichtav was given from Above,
חושב״כ איז געגעבן געווארן מלמעלה,
and therefore it speaks there openly, and this gives the power primarily to reveal the revealed good and the perfection of creation from the side of Above.
און דעריבער רעדט זיך דארט בגלוי און דאם גיט דעם כח בעיקר אויף מגלה זיין דער טוב גלוי ושלימות הבריאה מצד למעלה
(Seventh)
(שביעי)
.
.
And Torah SheBaal Peh was renewed primarily through the service of man,
און תושבע״פ איז נתחדש געווארן בעיקר דורך עבודת האדם,
and therefore it speaks there, and this gives
און דערפאר רעדט זיך דארט און דאם גיט
the power primarily to reveal the hidden good and the perfection of creation that is opened through the service of the lower one.
דעם כח בעיקר אויף מגלה זיין דעם טוב הנעלם ושלימות הבריאה וואם ווערט אויפגעטאן דורך עבודת המטה.
In more detail, this is the difference between Nigleh d'Torah and Pnimiyus HaTorah:
בפרטיות יותר איז דאם דער חילוק צווישן נגלה דתורה און פנימיות התורה,
Gufa d'Oraisa and Nishmasa d'Oraisa: Nigleh d'Torah primarily gives forth the halachos of how one should conduct oneself in actual deed,
גופא דאורייתא ונשמתא דאורייתא"": נגלה דתורה גיט ארויס בעיקר די הלכות ווי מ׳דארף זיך אויפפירן במעשה בפועל,
connected mainly with the revealed part — the body — of a Jew and of the world,
פארבונדן בעיקר מיט דעם חלק הגלוי -דער גוף - פון א אידן און פון דער וועלט,
and this connects a Jew
און דאם פארבינדט א אידן
(and the world)
(און די וועלט)
with Bechinas Galya d'Kudsha Brich Hu
מיט בחי׳ גליא דקוב״הי"
(Elokus that relates to Olam).
(אלקות וואם איז בערך צו עולם)
.
.
The inner dimension of the Torah speaks primarily about the inner dimension and soul of a person and of the world,
פנימיות התורה רעדט בעיקר וועגן דער פנימיות ונשמה פון א מענטשן און פון דער וועלט,
and through this one becomes connected with the aspect of the hidden of the Holy One, blessed be He.
און דורך דעם ווערט מען פארבונדן מיט בחי׳ סתים דקוב״הי•
(Divinity which is entirely above the world)
(אלקות וואם איז למעלה לגמרי מעולם)
.
.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that the power to reveal the revealed good in the world
אז דער כח צו מגלה זיין דעם טוב גלוי אין עולם
(the seven)
(שבעה)
is primarily through the revealed aspect of the Torah,
איז בעיקר דורך גליא דתורה,
And the power to reveal the inner good
און דער כח צו מגלה זיין דעם טוב פנימי
(ten)
(עשרה)
,
,
until the hidden good
ביז דעם טוב הנעלם
(in the hidden kindnesses"")
(אין די חסדים נסתרים"")
On a fast and the like - is through the inner dimension of the Torah.
אין א תענית וכיו״ב - איז דורך פנימיות התורה.
As we see it in practice,
ווי מ׳זעט עם בפועל,
That through understanding the inner dimension and soul of a thing,
אז דורך פארשטיין די פנימיות ונשמה פון א זאך,
One can see there also the hidden good,
קען מען דארט זען אויך דעם טוב הנעלם,
Even though one does not see it openly,
אע״פ וואס בגלוי זעט מען דאס ניט,
Or one sees the very opposite
אדער מ׳זעט גאר פארקערט
(the opposite of good)
(היפך הטוב)
.
.
And accordingly, one can say,
ועפ״ז יש לומר,
That although the Oral Torah in general was revealed through the work of man below,
אז הגם תושבע״ם בכללות איז נתגלה געווארן דורך עבודת האדם למטה,
This is even more emphatically so in the revelation of the inner dimension of the Torah - because in order to reveal the aspect of the hidden dimension of the Torah
איז דאם נאכמער בהדגשה אין דעם גילוי פון פנימיות התורה -ווארום בכדי מגלה זיין בחי׳ סתים דאורייתא
(And through this - the hiddenness of the Holy One, blessed be He)
(און דורך דעם - דעם סתים דקוב״ה)
,
,
which was not given
וואס איז ניט געגעבן געווארן
Shabbos Parshas Chukas,
ש״פ חוקת,
Yud Tes Tammuz
יו״ד תמת
In a revealed manner below - one must specifically come to the toil of the service of man
בגלוי למטה - דארף מעז אנקומען דוקא צו דער יגיעה פון עבודת האדם
[In a manner similar to the advantage of the second tablets over the first tablets,
[ע״ד ווי דער אויפטו פון לוחות שניות לגבי לוחות ראשונות,
and generally - of the Oral Torah over the Written Torah]
ובכלל - פון תושבע״ם לגבי תושב״ב]
.
.
And this is one of the reasons for that which the revelation of Pnimiyus HaTorah
וואט דאם איז איינער פון די טעמים אויף דעם וואם דער גילוי פון פנימיות התורה
(the three Mochin
(די ג׳ מוחין
Keni, Kenizi, and Kadmoni)
(קיני קניזי וקדמוני)
which will come in the future)
וואס קומען צו לעתיד לבוא)
comes specifically through the service of "the length of this exile"
קומט דוקא דורך דער עבודה ב״אריכות הגלות הזה"
(incomparably longer than the exile of Egypt which brought the revelation of the revealed Torah at the giving of the Torah)
(שלא בערך לענגער ווי גלות מצרים וואט האט געבראכט דער גילוי פון תורה הנגלית בא מ״ת)
God,
יי,
And similar to this
ומעין זה
("Those who taste it merit life"<sup>2</sup>)
("טועמי׳ חיים זכו"<sup>2</sup>)
in the later generations
אין די דורות האחרונים
(specifically)
(דוקא)
of the exile,
פון גלות,
beginning from "the mitzvah to reveal this wisdom" at the time of the Arizal,
אנהויבנדיק פון "מצוה לגלות זאת החכמה" בזמן האריז״ליי,
and then in the manner of "your springs will spread outward" through the Baal Shem Tov,
און דערנאך באופן פון "יפוצו מעינותיד חוצה" דורך דעם בעש״ט",
and then — enclothed in Chochmah, Binah, and Daat
און דערנאד-בהתלבשות אין חכמה בינה ודעת
(in the manner of Yitpar-Nisuf<sup>8</sup>)
(באופן פון יתפר־ נסוף<sup>8</sup>)
Through the Torah of Chabad Chassidus of the Alter Rebbe and our Rabbis and leaders his successors,
דורך תורת חסידות חב״ד פון דעם אלטן רבי׳ן און רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו,
And in every generation - there comes more and more in the revelation of the inner dimension of the Torah and
און בכל דור ודור - קומט צו מערער און מערער אין דעם גילוי פון פנימיות התורה און
(Furthermore -)
(נאכמער -)
secrets of the Torah
סודות התורה
(as follows4
(כדלקמז4
Prima facie,
דלכאורה,
One can ask: Since from generation to generation there is in the decline of the generations,
קען מען פרעגן: וויבאלד אז מדור לדור קומט צו אין דער ירידת הדורות,
"If the early ones were sons of angels, we are sons of men,
"אם ראשונים בני מלאכים אנו בני אנשים,
and if the early ones were sons of men, we etc."”
ואם ראשונים בני אנשים אנו וכו׳״”,
and all the more so in the later generations
ועאכו״ב אין די דורות האחרונים
of the footsteps of Mashiach - how does it come that specifically the opposite is revealed,
פון עקבתא דמשיחא” - ווי קומט עם אז דוקא דעמולט ווערט נתגלה,
and at length,
ובהרחבה,
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
more than in the earlier generations?!
מער ווי אין די דורות הראשונים?!
The explanation of this is: specifically through the service below one reveals the hidden matters
איז דער ביאור אין דעם: דוקא דורך דער עבודה למטה איז מען מגלה די ענינים סתומים
(More than what is revealed in and of itself)
(מער ווי ס׳איז דא בגילוי מצ״ע)
.
.
As mentioned above,
ע״ד האמור לעיל,
That specifically through the service of man is the revelation of the three minds
אז דוקא דורך עבודת האדם ווערט דער גילוי פון די ג׳ מוחין
(Ten lands/ the matters that are not revealed in the creation in and of itself
(עשר ארצות/ די ענינים וואס זיינען ניטא בגלוי איו דער בריאה מצ״ע
(Even being a creation of G-d/ until the level of "These are the generations of Peretz",
(אפילו זייענדיק א בריאה של הקב״ה/ ביז דער עילוי פון "אלה תולדות פרץ",
which is above "These are the generations of the heavens and the earth when they were created".
שלמעלה פון "אלה תולדות השמים והארץ בה־ בראם".
And thus it is understandable,
ועד״ז איז פארשטאנדיק,
Specifically through the service in the darkness of exile,
אז דוקא דורך דער עבודה אין חושך הגלות,
And especially in the later generations - where the darkness calls forth man's service more - the wellsprings of the inner dimension of the Torah״י are revealed.
ובפרט בדורות האחרונים - וואס דער חושך רופט נאכמער ארויס עבודת האדם - ווערן נתגלה די מעינות פון פנימיות התורה״י.
And therefore it comes into this in every generation,
און דעריבער קומט אין דעם צו בכל דור דור,
Specifically through the descent in each generation.
דוקא דורך דער ירידה שבכל דור.
With this one will understand the connection of this Shabbat,
דערמיט וועט מען פארשטיין די שייכות פון דעם שבת,
the tenth of Tammuz,
עשירי בתמוז,
with the Festival of Redemption:
מיט דעם חג הגאולה:
It is known that through the imprisonment and redemption of the 12th-13th of Tammuz, there was added in the dissemination of the wellsprings outward,
ס׳איז ידוע אז דורך דער מאסר וגאולה פון י״ב־י״ג תמוז איז צוגעקומען אין הפצת המעינות חוצה,
until that this
ביז אז דאס
(the imprisonment and redemption)
(דער מאסר וגאולה)
brought about the departure of the master of the redemption from that country,
האט געבראבט די יציאה פון דעם בעל הגאולה ממדינה ההיא,
and after the chain of descent - his coming to the "lower hemisphere",
און לאחרי השתלשלות - זיין קומען אין "חצי כדור התחתון",
which added to the revelation of the inner dimensions of the Torah,
וואס דאס האט צוגעגעבן אין דעם גילוי פון פנימיות התורה,
in a manner of dissemination even
באופן פון הפצה אפילו
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תגש״א
Regarding the dissemination in the generations before this,
לגבי ההפצה בדורות שלפני זה,
until it reaches the ends of the earth,
ביז אז דאס דערגרייכט בכל קצוי תבל,
until there is no outside beyond it.
ביז אין חוצה שאין חוצה ממנויי.
And the revelation of the inner dimension of the Torah is drawn down in a manner of continuous action
און דער גילוי פון פנימיות התורה ווערט נמשך באופן פון פעולה נמשכת
(from the time of the Redemption)
(פון זמן הגאולה)
- through the students and students of students of the Baal HaGeulah,
- דורך די תלמידים ותלמידי תלמידיו פון דעם בעל הגאולה,
His Holiness, our master, father, and Rebbe, the Nasi of our generation,
כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
and "the Nasi is everything" - he gives strength to all Jews.
וואט ״הנשיא הוא הכל״״״׳ - ער גיט כח צו אלע אידן
("everything")
("הכל")
of this generation,
פון דעם דור,
and especially through his students who merited to see him with physical eyes face to face
ובפרט דורך תלמידיו וואט האבן זוכה געווען אים זען בעיני בשר פנים אל פנים
(in addition to that which for everyone is "מזלייהו חזי"")
(נוסף לזה וואט ביי אלעמען איז "מזלייהו חזי""")
,
,
that seeing the face of the tzaddik and Nasi HaDor affects those who see,
וואט ראיית פני הצדיק ונשיא הדור פועל׳ט אין די רואים,
until it is evident in them and reflects what they have seen,
ביז אז אין זיי איז ניכר און שפיגלט זיך אפ דאם וואט זיי האבן געזען,
including and especially — in their service of "יפוצו מעינותיך חוצה",
כולל ולכל לראש - אין זייער עבודה פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
And in such a way that this spreads from year to year,
ובאופן אז דאס איז הולך ומתפשט משנה לשנה,
And particularly in the most recent years — as one sees in actuality,
ובפרט אין די שנים הכי אחרונות - ווי מ׳זעט בפועל,
That in the last years, we have merited that many Chassidic discourses which until now were in manuscript and revealed only to select individuals were printed and are being printed further,
אז אין די לעצטע יארן האט מען זוכה געווען אז מ׳האט אפגעדרוקט און מ׳דרוקט ווייטער א ריבוי גדול פון מאמרי חסידות וואט זיינען ביז איצטער געווען בכתב־יד ובגלוי נאר ליחידי סגולה,
Including even matters that until now were hidden from everyone,
ביז אויך ענינים וואט זיינען ביז איצטער געווען גנוזים פאר אלעמען,
And specifically now they are printed and become publicized to all.
און דוקא איצטער דרוקט מען זיי און זיי ווערן נתפרסם לכל
-
-
[Fortunate is their portion and great is their merit of all these and of their descendants (may they live) who were involved and continue to be involved in printing the books,
[ואשרי חלקם וגדול זכותם פון די אלע און פון יוצאי חלציהם שי׳ וואס האבן זיך מתעסק געווען און זיינען ממשיך מתעסק זיין אין הדפסת הספרים,
through financial assistance,
דורך סיוע בממונם,
or bothersome to their bodies and the like]
אדער טירחא בגופם וכיו״ב]
.
.
-
-
And the revelation of the inner dimension of the Torah and the secrets of the Torah — gives the power to reveal in the world also those matters that are above the limits of the world
און דער גילוי פון פנימיות התורה און סודות התורה - גיט דעם כח אויף מגלה זיין אין וועלט אויך די ענינים וואם זיינען למעלה פון גדרי העולם
(in the aspect of the Ten)
(בחי׳ עשר)
,
,
as known<sup>2</sup> that through the revelation of the teachings of Chabad Chassidus in general,
כידוע<sup>2</sup>"׳ אז דורך גילוי תורת חסידות חב״ד בכלל,
which gives understanding of Chassidus with human intellect even to the intellect of the animal soul,
וואם גיט צו פארשטיין חסידות בשכל האדם ביז אין שכל פון נה״ב,
And especially as it is in this addition in later generations,
ובפרט ווי ס׳איז אין דעם צוגע־ קומען בדורות האחרונים,
One receives a special power to make from worldly matters vessels for G‑dliness,
באקומט מען א כח מיוחד צו מאכן פון עניני העולם כלים צו אלקות,
Until the world becomes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms — that there is no reality of the world
ביז אז דער וועלט זאל ווערן א דירה לו יתברך בתחתונים - אז אין מציאות העולם
(seven)
(שבעה)
There should be the revelation of G‑dliness that transcends the world
זאל זיין דער גילוי פון אלקות שלמעלה מעולם
(ten/ until His very Essence.)
(עשרה/ ביז עצמותו ית׳.
And in this, there is further addition in the fixed nature of this year,
און אין דעם קומט צו נאכמער בקביעות שנה זו,
When the holiday of redemption is blessed from the Shabbat of the tenth of Tammuz,
ווען דער חג הגאולה ווערט געבענטשט פון דעם שבת עשירי בתמוז,
and Shabbos Parshas Chukas - what does it mean the connection of both matters of the seventh and tenth?
וש״פ חוקת - וואם באדייט דעם חיבור פון ביידע ענינים פון שביעי און עשירי
(ratzo v'shov/
(רצוא ושוב/
(Elokus that returns)
(אלקות שב)
world and Elokus that is above the world.
עולם און אלקות שלמעלה מעולם.
until this becomes a preparation immediately for the true and complete redemption
ביז אז דאס ווערט א הכנה מיד צו דער גאולה האמיתית והשלימה
[as known<sup>4</sup> that through spreading the wellsprings outward one brings "Ati Mar" here, King Moshiach/ when there will be the completeness of the connection of the seventh and tenth: both the quality and completeness of the world as it is from the aspect of creation
[כידוע<sup>4</sup>" אז דורך הפצת המעינות חוצה ברענגט מען "אתי מר" דא מלכא משיחא/ ווען עם וועט זיין שלימות החיבור פון שביעי און עשירי: סיי די מעלה ושלימות העולם ווי זי איז מצד הבריאה
(in the seven days of Creation/ and also the innovation in the completeness of creation that is brought about through the service of man - "These are the generations of Peretz,"
(בשבעת ימי בראשית/ און סיי דער חידוש אין שלימות הבריאה וואט ווערט אויפגעטאן דורך עבודת האדם - "אלה תולדות פרץ",
and the connection of the two virtues together.
און חיבור שתי המעלות יחד.
From every thing one must extract a lesson and a particular instruction in avodas Hashem.
פון יעדער זאך דארף מען ארויס־ נעמען א לימוד און הוראה פרטית אין עבודת השם
(in the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>2</sup>"׳/
(כתורת הבעש״ט הידועה<sup>2</sup>"׳/
Shabbos Parshas Chazak,
ש״פ חזקת,
Yud Zayin Daled Taf Mem Chet
יז״ד תמח
And from a fixed schedule according to Torah - the connection of a day of the week and a day of the month,
ועאבו״ב פון א קביעות ע״פ תורה - דער חיבור פון א יום בשבוע און א יום בחודש,
And especially on this day - the seventh day of the week and the tenth day of the month.
ובפרט ביום זה - יום השביעי בשבוע און יום העשירי בחודש.
One of the lessons in this:
איינער פון די לימודים אין דעם:
Every day every Jew must have a twofold service -
בכל יום דארף בא יעדער איד זיין א צווייענדיקע עבודה -
(a)
(א)
the service of "Yemei HaShavua",
די עבודה פון "ימי השבוע",
that he should add in the reality of the world,
ער זאל אויפטאן אין מציאות העולם,
and there reveal G-dliness,
און דארט מגלה זיין אלקות,
(b)
(ב)
the service of "Yemei HaChodesh",
די עבודה פון "ימי החודש",
that he should bring a novelty in creation,
ער זאל אויפטאן א חידוש אין דער בריאה,
The more she possesses metzi'us.
מער וויפל זי פארמאגט מצ״ע.
The two avodos are seen in the order of a Jew every day,
די צוויי עבודות זעט מען אין דעם סדר פון א אידן בכל יום,
And immediately at the beginning of the day: in "Modeh Ani Lefanecha"
און גלייך בתחלת היום: אין "מודה אני לפניך"
(which a Jew says immediately upon awakening from his sleep)
(וואט א איד זאגט מיד כשניעור משנתתי")
He gives hoda'ah for two things:
גיט ער אפ הודאה אויף צוויי זאבן:
(a)
(א)
"Shehechezarta bi nishmati" - that the Almighty has returned to him his neshamah
״שהחזרת בי נשמתי״ - אז דער אויבער־ שטער האט אים אומגעקערט זיין נשמה
(which he had yesterday,
(וואם ער האט געהאט נעכטן,
last night, etc.)
אייערנעכטן וכו׳)
.
.
That is,
דאם הייסט,
that this is connected with the "natural" order, as the Almighty conducts Himself with every Jew
אז דאס איז פארבונדן מיט דעם סדר "טבעי" ווי דער אויבער־ שטער פירט זיך מיט יעדן אידן
(and likewise with every person)
(ועד״ז מיט יעדן מענטשן)
every morning.
בכל בוקר.
And accordingly, the service of a Jew is also - that he must do his service in the usual manner,
און בהתאם לזה איז אויד די עבודה פון א אידן - אז ער מוט זיין עבודה ע״ד הרגיל,
in the natural order.
בסדר הטבע.
(B)
(ב)
"Rabbah Emunasecha" means a revelation of G‑dliness that is "Rabbah,"
"רבה אמונתך" באדייט א גילוי אלקות וואס איז "רבה",
above measurement and limitation
למעלה ממדידה והגבלה
(from the natural and ordinary order)
(פון דעם סדר טבעי ורגיל)
.
.
And this must evoke in a Jew - measure for measure - a service in the manner of "Rabbah,"
און דאס דארף ארויסרופן ביי א אידן - מדה כנגד מדה - אן עבודה באופן פון "רבה",
above his usual routine.
למעלה מרגילות שלו.
More generally, the two matters are reflected in the continuation of Birchos HaShachar: First one says blessings that are pre‑connected with the manner as the upper‑
בכללות יותר שפיגלן זיך א9 די צוויי ענינים איו המשך פון ברכות השחר: פריער זאגט מען ברכות וואם ויינען פאר־ בונדן מיט דעם אופן ווי דער אויבער־
The Steerer leads the world
שטער פירט אן מיט דער וועלט
(in the garments of nature)
(בלבושי הטבע)
- "He who gives the captive intelligence to distinguish between day and night,"
- "הנותן לשבוי בינה להבחין בין יום ובין לילה",
"Who opens the eyes of the blind,"
"פוקח עורים",
"Who releases the bound,"
"מתיר אסורים",
etc.<sup>5</sup>".
וכו׳<sup>5</sup>"׳.
Afterwards, one recites the blessing of the Torah
דערנאך זאגט מען ברכת התורה
(and subsequently, one recites portions from the Written Torah and the Oral Torah)
(און בהמשך לזה זאגט מען חלקים פון תושב״כ און תושבע״פ)
- What Torah preceded
- וואט תורה קדמה
(in ascent)
(במעלה)
forever"".
לעולם"".
So too, among a Jew in general there are two modes of service,
אזוי אויך זיינען דא ביי א אידן בכללות צוויי אופני עבודה,
beginning with oneself
אנהויבגדיק בא זיך אליין
(a small world is man)
(עולם קטן זה האדם)
- the service of refining the body and its portion in the world,
- די עבודה פון בירור הגוף וחלקו בעולם,
which is connected with the limitations of the nature of the world.
וואם איז פארבונדן מיט די הגבלות פון טבע העולם
(seventh)
(שביעי)
,
,
And the service of revealing the soul,
און די עבודה פון גילוי הנשמה,
and service in Torah study and fulfillment of the commandments,
און עבודה בלימוד התורה וקיום המצוות,
which is higher than the limitations of the world
וואס איז העכער פון הגבלת העולם
(tenth)
(עשירי)
.
.
As is also understood simply: even a small child understands that he has two parts - a body and a soul.
ווי פארשטאנדיק אויך בפשטות: אפילו א קליין קינד פארשטייט אז ער האט צוויי חלקים - א גוף און א נשמה.
His body is animated in a natural way through eating and drinking,
זיין גוף ווערט באלעבט בדרך הטבע דורך עסן און טרינקען,
And conducts itself generally according to the natural order of the world.
און פירט זיך ככלל אויף לויט דעם נאטירלעבן סדר פון דער וועלט.
And his soul is hidden from him
און זיין נשמה איז באהאלטן מצ״ע
(he does not see it with his eyes)
(ער זעט איר ניט מיט זיינע אויגן)
,
,
But he feels and understands that he has within himself a super-physical power
אבער ער פילט און פארשטייט אז ער האט אין זיך א איבער־גוף כח
(spiritual)
(רוחני)
that animates him.
וואס בא־ לעבט אים.
The child also understands,
דער קינד פארשטייט אויך,
that his body - being a physical thing,
אז זיין גוף - זייענדיק א גשמיות׳דיקע זאך,
which he sees openly with his eyes - is limited to a specific measure,
וועלכע ער זעט בגלוי בעיניו - איז בא־ גרענעצט אין א באשטימטער מאס,
and requires a specific measure of eating and drinking in order to live.
און פאדערט א באשטימטע מאס עסן און טרינקען בכדי ער זאל לעבן.
But his soul - which is spiritual
משא״כ זיין נשמה - וועלכע איז רוחניות
(chelek Eloka mimaal mamash<sup>6</sup>)
(חלק אלוקה ממעל ממש<sup>6</sup>"׳)
has no physical
- האט ניט גשמיות׳דיקע
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Limitations.
באגרענעצונגען.
And therefore he understands,
און דעריבער פאר־ שטייט ער,
That the service that he performs with his body,
אז די עבודה וואט ער טוט מיט זיין גוף,
That the body should serve the Almighty — is connected with the limitations of the body and of the world.
אז דער גוף זאל דינען דעם אויבערשטן - איז פארבונדן מיט די הגבלות פון דעם גוף און פון דער וועלט.
And the service that he performs with his soul,
און די עבודה וואט ער טוט מיט זיין נשמה,
Is without limitations.
איז אן די הגבלות.
So too in the soul itself — there are levels,
אזוי אויר אין דער נשמה עצמה -זיינען דא דרגות,
And generally, two levels: the inner aspect of the soul and the external aspect of the soul.
ובכללות - צוויי דרגות: פנימיות הנשמה וחיצוניות הנשמה.
As even a child understands,
ע״ד ווי אויך א קינד פארשטייט,
That in matters that affect his soul — there are matters that affect the inner aspect of his soul
אז אין די זאכן וואט זיינען אים נוגע בנפש - זיינען דא זאכן נוגע אין פנימיות נפשו
(and he runs after them very strongly)
(און ער לויפט נאך זיי גאר שטארק)
,
,
and matters that affect only the external aspect of his soul
און זאכן וואט זיינען נוגע נאר בחיצוניות נפשו
(he does not run after them,
(ער לויפט זיי ניט נאך,
so that he may sometimes forget about them)
ביז אז ער קען אויף זיי אמאל פארגעטן)
.
.
Also, in his service with the two parts of the soul—the externality of the soul is connected to measurement and limitation,
אזוי אויר אין זיין עבודה מיט די צוויי חלקים אין נשמה -איז חיצוניות הנשמה פארבונדן מיט א מדידה והגבלה,
corresponding to the service of the inwardness of the soul,
בערך צו דער עבודה פון פנימיות הנשמה,
which is above measurement and limitation.
וועלכע איז למעלה ממדידה והגבלה.
Likewise, in the service of a Jew in Torah and mitzvos themselves—there is a difference between gufa d’orayso
עד״ז אויך אין דער עבודה פון א אידן אין תורה ומצוות עצמם - איז דא דער אונטערשייד צווישן גופא דאורייתא
(nigleh d’Torah)
(נגלה דתורה)
,
,
which has measurement and limitation<sup>1</sup>,
וואט האט א מדידה והג־ בלה"<sup>1</sup>,
and nishmasa d’orayso
און נשמתא דאורייתא
(Pnimiyus HaTorah)
(פנימיות התורה)
,
,
What is above measurement and limitation.""'.
וואט איז למעלה ממדידה והגבלה""׳.
And so too in Pnimiyus HaTorah itself - there is Neshama d'Oraisa
און אזוי אויך אין פנימיות התורה גופא - איז דא נשמתא דאורייתא
(Razin)
(רזין)
and Neshama d'Neshama d'Oraisa
און נשמתא דנשמתא דאורייתא
(Razin d'Razin)
(רזין דרזין)
""'.
""׳.
And similarly in mitzvos there is the body of the mitzvah - the act of the mitzvah,
ועד״ז אין מצוות איז דא דער גוף המצוה - מעשה המצוה,
and the soul of
און די נשמה פון
the mitzvah - the intention of the mitzvah
דער מצרה - כוונת המצרה
(And similarly the fulfillment of the mitzvah in a manner of lifnim mishuras hadin [beyond the letter of the law])
(ועד״ז קיום המצוה באופן פון לפנים משורת הדין)
.
.
And in all these matters, we have the aforementioned lesson - that every single day there must be both aspects of service,
און אין די אלע ענינים האט מען דעם לימוד הנ״ל - אז בכל יום ויום דארפן זיין ביידע עניני עבודה,
and the union of both together - both the service with the body and the service with the soul,
און חיבור שניהם יחד - סיי די עבודה מיט דער גוף און טיי מיט דער נשמה,
both in the study of the revealed dimension of Torah and in the study of the inner dimension of Torah,
סיי בלימוד נגלה דתורה און טיי בלימוד פנימיות התורה,
Both the fulfillment of the practical commandments and the intention of the commandments,
סיי קיום מעשה המצוות און סיי כוונת המצוות,
And in a manner that one does both of them together.
און באופן אז מ׳טוט זיי ביידע צוזאמען.
And regarding practical action — and particularly now being close to the holiday of liberation of 12-13 Tammuz,
ובנוגע לפועל - ובפרט שטייענ־ דיק בסמיכות צו דעם חג הגאולה פון י״ב־ י״ג תמוז,
when there has been an addition and innovation in disseminating Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward — one suggests:
ווען ס׳איז צוגעקומען א הוספה וחידוש אין הפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה - איז מען מציע:
In addition to the fixed daily study sessions in Torah that each person has every day — one should add every day
נוטף צו די שיעורים הקבועים בלימוד התורה וואט יעדערער האט בכל יום -זאל מען צוגעבן בכל יום
(each according to their level)
(כל חד לפום שיעורא דילי׳)
a special study to learn a topic in the revealed part of Torah and a topic in the inner dimension of Torah” — at least one topic for in-depth study in each of them,
א לימוד מיוחד צו לערנען אן ענין אין נגלה דתורה און אן ענין אין פנימיות התורה״״ - עכ״פ איין ענין לעיונא אין יעדערן פון זיי,
And especially - a matter that includes the connection of Nigleh and Chassidus together,
ובמיוחד - אן ענין וואט איז כולל דעם חיבור פון נגלה און חסידות צוזאמען,
Both the simple explanation of this according to Nigleh together with the explanation of this in the innermost aspect of the matters.
סיי דער פירוש הפשוט בזה ע״פ נגלה צוזאמען מיט דעם ביאור בזה בפנימיות הענינים.
As one finds particularly in the words of Torah of our Rabbis, our Nesi'im, which have been printed especially in recent times.
ווי מ׳גע־ פינט עם במיוחד אין דברי תורת רבותינו נשיאינו וואט ווערן געדרוקט בפרט לאחרונה.
So too one should add in the fulfillment of the mitzvos with hiddur,
אזוי אויר זאל מען צוגעבו אין קיום המצוות בהידור,
And with emphasis - by adding in the intention of the mitzvah,
און בהדגשה - דורך מוסיף זיין אין כוונת המצוה,
That one should
אז מ׳זאל
Shabbos Parshas Chukas,
ש״פ חוקת,
10th of Tammuz
יו״ד תמוז
Give a special emphasis that together with the actual fulfillment of the mitzvah there should also be in it
געבן א ספעציעלע הדגשה אז צוזאמען מיט קיום המצוה בפועל זאל אין דעם אויך זיין
[Even regarding mitzvos where the intention is not essential]
[אפילו בנוגע צו מצוות וואו די כוונה איז ניט לעיכובא]
the intention of the mitzvah in its perfection
די כוונת המצוה כשלימות
(each according to his measure)
(כל חד לפום שיעורא דילי׳)
,
,
Moreover, - fulfillment of the mitzvos in a manner of beyond the letter of the law.
אוו אויר איו - קיום המצוות באופן פון לפנים משורת הדין.
Including and especially regarding the mitzvah of tzedakah - although tzedakah is not dependent on the intention of the giver,
כולל ובמיוחד איו מצות הצדקה -וואט הגם אז אין צדקה איז ניט נוגע כוונת הנותן,
it is however known that the mitzvah is more complete when done with a pleasant countenance, etc.
איז אבער ידוע אז די מצוה איז מער בשלימות בשעת מ׳טוט עם בסבר פנים יפות וכו׳יי׳.
One should increase both in the actual giving of tzedakah
זאל מען זען מוסיף זיין סיי אין נתינת הצדקה בפועל
(in quantity)
(בכמות)
,
,
together with an increase in the "soul" of the mitzvah - the intention,
צוזאמען מיט א הוספה אין דער "נשמה" פון דער מצוה - די כוונה,
and the pleasant countenance.
און דעם סבר פנים יפות.
And similarly regarding tzedakah through speech - giving another good advice,
ועד״ז אייר אין צדקה בדיבור - דורד געבן א צווייטן אן עצה טובה,
And speak good of another,
און רעדן גוטס אויף א צווייטן,
And tzedakah in thought - that is, thinking good of another.
און צדקה במחשבה - דויד טראכטן גוט אויף א צווייטן.
And in all this - in addition to doing so oneself,
ובכל זה - איז נוסף צו אליין טאן אין דעם,
one should influence the atmosphere upon others,
זאל מען משפיע זיין אין דעם אויר אויף אנדערע,
until "And you shall love your fellow as yourself"<sup>2</sup>,
ביז "ואהבת לרעד כמור"<sup>2</sup>",
so that they too should do so in all the aforementioned details.
אז זיי זאלו אויר אזוי טאן בכל הפרטים הנ״ל.
And in connection with the holiday of Geulah itself - one should also make all the appropriate preparations to arrange farbrengens in connection with the holiday of Geulah in every place on the day suitable according to the conditions of the place - whether on the day of Yud-Beis Tammuz,
ובקשר מיט דעם חג הגאולה עצמו - זאל מעו אויר מאכן די אלע פאסיקע הכנות צו איינארדענען התוועדויות בקשר מיט דעם חג הגאולה בכל מקום ומקום ביום המתאים לפי תנאי המקום -צי אין דעם טאג פון י״ב תמוז,
or 13 Tammuz,
אדער י״ג תמוז,
or on both days,
אדער אין ביידע טעג,
or also - on the days after this.
אדער אויר -אין די ימים שלאחרי זה.
And especially on Shabbos,
ובפרט ביום השבת,
And farbrengens where many of Israel gather together,
און התוועדויות וואו כו״כ מישראל קלייבן זיר צוזאמעז,
And a man helps his fellow and says to his brother 'Be strong' - they make good resolutions to increase in matters of Judaism,
ואיש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזקי ״ - אין אננע־ מען החלטות טובות איו מוסיף זיין אין ענינים פון אידישקייט,
Torah and mitzvos,
תורה ומצוותי׳,
and especially - in spreading Torah and Judaism,
און בפרט - אין הפצת התורה והיהדות,
And the spreading of the wellsprings outward.
והפצת המעינות חוצה.
May it be His will,
ויהי רצון,
Then immediately and forthwith,
אז תיכף ומיד ממש,
We plead for the Festival of Redemption,
נאד פאר דעם חג הגאולה,
And all the more so for the day of the Seventeenth of Tammuz — may the redemption already come,
ועאכו״כ פאר דעם טאג פון שבעה עשר בתמוז - זאל שוין קומען די גאולה,
So that before the beginning of the "Three Weeks" these days will be turned into joy and gladness and good festivals,
אזוי אז לפני פון דער התחלה פון די "בין המצרים" וועט זיין יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים,
With the true and complete redemption through our righteous Moshiach — it will be simply the coming of Moshiach and the unfolding of Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו - עס וועט זיין בפשטות ביאת המשיח והתפשטות המשיח,
"A king from the House of David who studies Torah and engages in mitzvos like David his father, etc.,
"מלך מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצוות כדוד אביו כו׳,
And he will compel all of Israel to walk in it and to strengthen its breaches,
ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה,
And he will fight the wars of the Lord,
וילחם מלחמת ה"׳,
And he will do and succeed and build the Temple in its place and gather the dispersed of Israel - in the ruling of the Rambam."
ויעשה ויצליח ויבנה מקדש במקומו ויקבץ נדחי ישראל - בפס״ד הרמב״םי•",
And all this becomes in a manner of -
און דאס אלעס ווערט אין אן אופן פון -
(Rambam initials)
(רמב״ם ר״ת)
"Many wonders in the land of Egypt"*"
"רבות מופתי בארץ מצרים"*",
Then, while still in the straits and boundaries of exile,
אז נאך זייענדיק אין מיצרים וגבולים פון גלות,
are revealed "Many wonders",
ווערן נתגלה "רבות מופתי",
It becomes "r t mofsim" (my wonders),
עס ווערט "ר ט ת מופתי",
so that when one asks a Jew: What was the last wonder that he saw? He answers: What do you mean the last! There are and there will yet be "rabos mofsim" (many wonders),
אזוי אז בשעת מ׳פרעגט א אידן: וואם איז געווען דער לעצטער מופת וואס ער האט געזען? ענטפערט ער: וואס עפעם דער לעצ־ טערי! עס זיינען דא און עס וועלן נאך זיין "רבות מופתי",
which "rabos" in the language of the Torah means more and more,
וואם "רבות" בלשון התורה מיינט מערער און מערער,
until without limit.
ביז בלי הגבלה.
Until immediately the true and complete redemption,
ביז תיכף די גאולה האמיתית והשלימה,
as it is written "As in the days of your exodus from the land of Egypt
כמ״ש "כימי צאתך מארץ מצרים
113)
113)
the language of the verse - Isaiah 40:
לשון הכתוב - ישעי׳ מא,
114)
114)
Laws of Kings, ch. 11.
הל׳ מלכים ספי״א.
115)
115)
Bava, 11,
בא יא,
0.
0.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
"I will show him wonders"<sup>6</sup>"
אראנו נפלאות"<sup>6</sup>",
Wonders of the air comparable to the wonders in Egypt! _ <sub>ס</sub> Whether in the quality of the wonders or in the quantity of the wonders.
נפלאות אויר בערך פון די נפלאות אין מצרים״! _ <sub>ס</sub>יי באיכות הנפלאות און סיי בכמות הנפלאות.
And those who dwell in the dust shall awaken and sing,
והקיצו ורננו שוכני עפרי",
and the Master of the Redemption is among them and at their head,
און דער בעל הגאולה בתוכם ובראשם,
together
צוזאמען
with all Jews — healthy souls in healthy bodies — and with our young and our old, our sons and our daughters,
מיט אלע אידן - נשמות בריאות בגופים בריאים - ובנערינו ובזקנינו ובבנינו ובבנותינוי",
fly with the clouds of heaven to the Holy Land,
פליען עם ענני שמיא"" אין ארץ הקודש,
to Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
to the holy mountain,
להר הקודש,
And to the Third Holy Temple,
ולבית המקדש השלישי,
The Temple of G-d, Your hands have established."
מקדש אדנ״י כוננו ידידי".
116)
116)
Michaez,
מיכהז,
117)
117)
See Ohr HaTorah Nach, on the verse there.
ראה ארה״ת נ״ך עה״פ שם.
118)
118)
Yeshayahu 26,
ישעי׳כו,
Sefer HaSichos — 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
From the sichos of Shabbos Parshas Balak,
משיוזות ש״פ בלק,
17
י״ז
(Tov)
(טוב)
Tamuz 5751
תמוז ה׳תנש״א
The unique aspect of the Shabbat that falls on the Seventeenth of Tammuz
ענינו המיוחד של יום השבת שחל בו שבעה עשר בתמוז
(when the fast is postponed<sup>6</sup>)
(שהצום נדחה<sup>6</sup>)
— can be explained in two ways:
-יש לבאר בב׳ אופנים:
Simply: Since the day of Shabbat is forbidden for fasting,
בפשטות: כיון שיום השבת אסור בתענית,
and needless to say a fast connected with undesirable matters
ועאכו״ב תענית הקשורה עם ענינים בלתי־רצויים
("days when all Israel fast because of the calamities that occurred on them"<sup>6</sup>/ since Shabbat "there is no sadness in it"<sup>5</sup>,
("ימים שכל ישראל מתענים בהם מפני הצרות שאירעו בהף<sup>6</sup>/ שהרי שבת "איו עצב בה"<sup>5</sup>,
and furthermore,
ויתירה מזה,
For the day of Shabbos is a day of joy
שיום השבת הוא יום של שמחה
("And on your joyous days—these are the Shabbosos"*)
("וביום שמחתכם אלו השבתות"*)
and delight
ותענוג
("And call the Shabbos a delight"<sup>5</sup>)
("וקראת לשבת עונג״<sup>5</sup>)
- Is the fast postponed because of Shabbos to Sunday after Shabbos?
- נדחית התענית מפגי השבת ליום ראשון שלאחרי השבת?
And in greater depth, perhaps one can say: The postponement of the fast because of the day of Shabbos is
ובעומק יותר אולי י״ל: דחיית התענית מפני יום השבת היא
(not merely a postponement to another day,
(לא רק דחי׳ ליום אחר,
but also and primarily)
אלא גם ובעיקר)
gave strength to its postponement and nullification completely,
נתיגת־כח לדחייתו וביטולו מכל וכל,
as we find regarding "Tishah B'Av that occurs on Shabbat."
כפי שמצינו ב״תשעה באב שחל להיות בשבת.
.
.
and we postpone it to after Shabbat, and Rabbi said: since it was postponed, let it be postponed״י
ודחינוהו לאחר השבת ואמר רבי הואיל ונדחה ידחה״י
(and all the more so regarding the Seventeenth of Tammuz" which is not as severe as Tishah B'Av,
(ועאכו״כ בנוגע לשבעה עשר בתמוז" שאינו חמור כתשעה באב,
since
שהרי
according to the essence of the law, when "there is no decree of the kingdom and there is no peace,"
מעיקר הדין כש״אין גזרת המלכות ואין שלום,
If they wish, they fast; if they wish, they do not fast.
רצו מתענין רצו אין מתענין",
Except for Tisha B'Av, "because troubles were doubled in it" )
מלבד תשעה באב "הואיל והוכפלו בו צרות״י)
,
,
And even to the extent that in the days of Mashiach,<sup>6</sup>,
ועד להדחי׳ שבימות המשיח"<sup>6</sup>,
As the ruling of the Rambam, "All these fasts are destined to be nullified in the days of Mashiach,"
כפס״ד הרמב״ם" ש״כל הצומות האלו עתידים ליבטל לימות המשיח",
And more than this,
ויתירה מזה,
As he adds, "And not only that, but they are destined to become festive days and days of joy and gladness,
כפי שמוסיף "ולא עוד אלא שהם עתידים להיות ימים טובים וימי ששון ושמחה,
As it is stated, "So said the L-rd of Hosts: The fast of the fourth month etc. will be to the house of Yehudah for joy and gladness and for festive occasions, and truth and peace, love."
שנאמר" כה אמר ה׳ צבאות צום הרביעי וגו׳ יהי׳ לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים והאמת והשלום אהבר׳.
And it can be said,
ויש לומר,
this audacity
שמעיז זה
(the nullification of the fast and its transformation into joy and gladness)
(ביטול הצום והפיכתו לששון ולשמחה)
was done on the fast day that falls on Shabbat - not only is the fast canceled,
נעשה ביום התענית שחל בשבת - שלא זו בלבד שהתענית בטל,
but it becomes transformed into joy and delight that are appropriate to Shabbat.
אלא שמתהפך לשמחה ותענוג דידם השבת.
And in a slightly different style: the relationship of the fast day to the Shabbat day is in two ways:
ובסגנון אחר קצת: היחס דיום התענית ליום השבת הוא בב׳ אופנים:
(a)
(א)
the negation of the undesirable affliction of the fast day,
שלילת העניו הבלתי־רצוי דיום התענית,
which does not apply on Shabbos and is postponed to the next day,
שאינו שייך בשבת ונדחה מפניו למחרתו,
(b)
(ב)
Emphasizing the positive aspect of the fast day, which exists even when it falls on Shabbos
הדגשת הענין החיובי דיום התענית שישנו גם כשחל בשבת
(and on the contrary,
(ואדרבה,
with greater strength and vigor)
ביתר שאת וביתר עוז)
— it is transformed into joy and gladness.
- שמתהפך לששון ולשמחה.
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
The fast day - in its externality, it is a non-
יום התענית - בחיצוניותו הו״ע בלתי־
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
desirable,
רצוי,
affliction which is the opposite of desire and pleasure,
עינוי שהוא היפך הרצון והעונג,
but in its inwardness, it is a good thing,
אבל בפנימיותו הו״ע טוב,
as the language of the Scriptures, "a day of favor to G-d".
כלשון הכתובי׳ "יום רצון לה׳".
And more specifically regarding "the fast of the fourth",
ובפרטיות יותר בנוגע ל״צום הרביעי",
the first of the four fast days specified in the Kabbalah,
הראשון מד׳ ימי הצומות המפורשין בקבלה
("The fast of the fourth [month] and the fast of the fifth [month] and the fast of the seventh [month] and the fast of the tenth [month]"—)
("צום הרביעי וצום החמישי וצום השביעי וצום העשירי״־׳)
- that in its external aspect it is an undesirable matter connected with the destruction and the exile,
- שבחיצוניותו הו״ע בלתי־רצוי הקשור עם החורבן והגלות,
but in its inner aspect it is a good matter,
אבל בפנימיותו הו״ע טוב,
as also hinted in the determination of "the fast of the fourth [month]" on the seventeenth day of the month,
כמרומז גם בהקביעות ד״צום הרביעי" ביום שבעה עשר בחודש,
in gematria "good",
בגימטריא "טוב"",
and until the perfection of good in the Redemption<sup>5</sup>,
ועד ל־ שלימות הטוב בגאולה<sup>5</sup>׳
(the true and complete,
(האמיתית סה־ שלימה,
because the intent and purpose of the entire matter of the destruction and exile is only to reach the elevation and perfection of the Redemption
כיון שהכוונה והתכלית דכללות ענין החורבן והגלות אינו אלא כדי לבוא להעילוי והשלימות דהגאולה
(the true and complete)
(האמיתית והשלימה)
,
,
that is,
היינו,
that the exile is an external matter,
שהגלות הו״ע חיצוני,
and its inner aspect is the redemption.
ופנימיותו היא הגאולה.
And based on this, we can explain what is said in the Gemara regarding the interpretation of the verse, "The fast of the fourth etc. shall be for the house of Judah for joy and gladness etc.,"
ועפ״ז יש לבאר מ״ש בגמרא"׳ בפירוש הכתוב "צום הרביעי וגו׳ יהי׳ לבית יהודה לששון ולשמחה גו"׳,
"It calls them fast and calls them joy and gladness,
"קרי להו צום וקרי להו ששון ושמחה,
When there is peace, they will be for joy and gladness,
בזמן שיש שלום יהיו לששון ולשמחה,
"No peace, fast" - this is seemingly incomprehensible: how can one day be called by completely opposite names,
אין שלום צום״ - ד־ לכאורה אינו מובן: איך יקרא יום אחד בשמות הפכיים לגמרי,
"fast" and "joy and gladness" - but since the intent and purpose
"צום" ו״ששון ושמחה״ - אלא כיון שכוונת ותכלית
(the inner aspect of)
(הפנימיות ד)
the "fast" is its transformation into "joy and gladness" that comes after and through the destruction and exile: but during the exile the aspect of the fast is primarily emphasized
ה״צום" היא הפיכתו ל״ששון ושמחה" שבאה לאחרי וע״י החורבן והגלות: אלא שבזמן הגלות מודגש בעיקר
the matter of the fast
ענין הצום
("No peace - fast")
(״אין שלום - צום)
",
",
and in the redemption its true essence will be revealed,
ובהגאולה יתגלה ענינו האמיתי,
"Joy and gladness"
"ששון ושמחה"
("In a time of peace they will be for joy and gladness")
("בזמן שיש שלום יהיו לששון ולשמחה")
.
.
And similar to this - on the fast day that falls on Shabbat:
ומעין זה - ביום התענית שחל בשבת:
Since the day of Shabbat is a day of desire<sup>7</sup>׳,
כיון שיום השבת הוא יום רצון<sup>7</sup>׳,
"You called it the desirable of days""׳,
"חמדת ימים אותו קראת""׳,
And even that it is connected with the redemption,
ועד שקשור עם הגאולה,
As emphasized in the song of the day,
כמודגש בשירו של יום,
"A psalm, a song for the Shabbos day,
"מזמור שיר ליום השבת,
"A psalm, a song for the future to come,
מזמור שיר לעתיד לבוא,
"For a day that is entirely Shabbos and rest for eternal life." - therefore,
ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים״״׳ - לכן,
when a fast day occurs on it,
כשחל בו יום התענית,
the concept of "fast" associated with the destruction and exile does not apply,
לא שייך בו ענין ה״צום" הקשור עם החורבן והגלות,
but rather the concept of "joy and gladness" associated with the redemption.
כי אם הענין ד״ששון ושמחה" הקשור עם הגאולה.
And this concept is emphasized in the eating and drinking on a fast day that falls on Shabbos,
וענין זה מודגש בהאכילה ושתי׳ ביום התענית שחל בשבת,
that it is a mitzvah to delight him with the pleasure of eating and drinking" —
שמצוה "לענגו בעונג אכילה ושתי״׳״־,
"large fish.
״דגים גדולים.
.
.
meat and wine" —
בשר ויין"׳־,
"a very fatty dish and a fragrant drink" —
"תבשיל שמן ביותר ומשקה מבושם״־־
(fatty meat and aged wine<sup>3</sup> —)
(בשר שמן ויין ישן<sup>3</sup>־)
— that here is emphasized not only the negation of the affliction of the lack of eating and drinking,
- שבזה מודגש לא רק שלילת העינוי דהעדר האכילה ושתי׳,
the undesirable matter of a fast day,
הענין הבלתי־רצוי דיום התענית,
but also
אלא גם
(and primarily)
(ובעיקר)
the joy and delight of eating fatty meat and drinking aged wine
השמחה והתענוג שבאכילת בשר שמן ושתיית יין ישן
(that perhaps one might say that on a fast day that falls on Shabbat, one should add in this more than on all regular Shabbats,
(שאולי י״ל שביום התענית שחל בשבת צריך להוסיף בזה יותר מבכל שבתות השגה,
to negate the possibility of diminishing this due to the fast day<sup>4</sup>?)
כדי לשלול הקס״ד של מיעוט בזה בגלל יום התענית<sup>4</sup>־)
,
,
the good aspect of the day
הענין הטוב דיום
Shabbos Parshat Balak,
ש״פ בלק,
17
י״ז
(good)
(טוב)
Tammuz
תמוז
the fast,
התענית,
that is transformed into a festive day of joy and gladness.
שמתהפך ליום טוב לששון ולשמחה.
And it may be said,
ויש לומר,
that in eating large fish and fatty meat and drinking aged wine at the Shabbat meal that falls on the fast day
שבאכילת דגים גדולים ובשר שמן ושתיית יין ישן בסעודת שבת שחל בו יום התענית
(that perhaps, as above, one may need to add more in this than on all Shabbatot of the year)
(שאולי כנ״ל י״ל שצריך להוסיף בזה יותר מבבל שבתות השנה)
Also hinted at is the feast that the Holy One, blessed be He, will make for the righteous,
מרומזת גם הסעודה שעתיד הקב״ה לעשות לצדיקים
("And Your people are all righteous"<sup>25</sup>)
("ועמך כולם צדיקים"<sup>25</sup>)
in the future to come,
לעתיד לבוא,
in which they will eat from the flesh of the Leviathan and the wild ox and drink the preserved wine,
שבה יאכלו מבשר הלויתן ושור הבר וישתו יין המשומר",
which,
אשר,
in addition to the spiritual matters hinted at herein that have been explained in Chassidic discourses,
נוסף על הענינים הרוחניים המרומזים בזה שנתבארו בדרושי חסידות",
there will also be a physical feast,
תהי׳ גם סעודה גשמית,
as is known<sup>2</sup> that the ultimate reward in the days of Moshiach
כידוע"<sup>2</sup> ששלימות השכר דימות המשיח
(when the fasts will be nullified and become joy and gladness and festivals)
(כשיבטלו הצומות ויהפכו לששון ולשמחה ולמועדים טובים)
not in the Garden of Eden,
אינו בגן עדן,
“in which there is no eating nor drinking”—
ש״אין בו לא אכילה ולא שתי׳״י־
(a semblance and example of the fast day)
(מעין ודוגמת יום התענית)
,
,
but in the World of the Resurrection
אלא בעולם התחי׳
(which is called in many places “the Future World”)
(שנקרא בכ״מ "עולם הבא״״י)
,
,
Specifically, souls [descend] into bodies,
לנשמות כגופים דוקא,
And even to the extent that the soul is nourished from the body<sup>1</sup>.
ועד שהנשמה תהי׳ ניזונית מן הגוף<sup>1</sup>.
And in particular, following the meals of Shabbat day, there is also the Melaveh Malkah meal on Motzai Shabbat,
ובפרט שבהמשך לסעודות יום השבת ישנה גם סעודת מלוה מלכה במוצאי שבת,
since it is connected with the honor of Shabbat
שכיון שקשורה עם כבוד השבת
("To escort the Shabbat at its departure with honor, as at its entrance"<sup>52</sup>)
("ללוות את השבת ביציאתו דרך כבוד כמו בכניסתו"<sup>52</sup>)
One should be particular about this even on Motzai Shabbat of the 17th of Tammuz,
יש להקפיד בזה גם במוצאי שבת י״ז בתמוז,
And perhaps it is even more so than on any Motzai Shabbat<sup>4</sup>-<sup>5</sup> — since it is "the meal of David, the anointed king"•■<sup>5</sup>,
ואולי י״ל עוד יותר מבכל מוצאי שבת<sup>4</sup>-<sup>5</sup> - שלהיותה "סעודתא דדוד מלכא משיחא"•■<sup>5</sup>,
the connection to the days of Mashiach is most emphasized in it,
מודגשת בה ביותר השייכות לימות המשיח,
That the fasts will be nullified and turned into joy and gladness and good festivals.
שיבטלו הצומות ויהפכו לששון ולשמחה ולמועדים טובים.
And one should connect this matter
ויש לקשר ענין זה
(the empowerment of the Sabbath day to delay and nullify the 'fast of the fourth' and transform it into a festival and a day of joy and gladness in the days of Mashiach)
(הנתינת־כח דיום השבת לדחיית וביטול "צום הרביעי" והפיכתו ליום טוב ויום ששון ושמחה בימות המשיח)
with the weekly parshah,
עם פרשת השבוע,
Parshat Balak:
פרשת בלק:
From the special matters in Parshat Balak
מהענינים המיוחדים שבפרשת בלק
(and especially in the part of the parshah that pertains particularly to the Sabbath day)
(ובפרט בחלק הפרשה השייך במיוחד ליום השבת)
That which is explained in the Torah regarding the coming of Moshiach - as the ruling of the Rambam<sup>55</sup> "King Moshiach.
שבה נתפרש בתורה ע״ד ביאת המשיח - כפס״ד הרמב״ם<sup>55</sup> "המלך המשיח.
.
.
The Torah testified about him.
התורה העידה עליו.
.
.
In Parshat Balaam it is stated and there he prophesied about the two messiahs,
בפרשת בלעם נאמר ושם נבא בשני המשיחים,
about the first messiah who is David who saved Israel from the hand of their enemies,
במשיח הראשון שהוא דוד שהושיע את ישראל מיד צריהם,
and about the final messiah who will arise from his descendants who will save Israel
ובמשיח האחרון שעומד מבניו שמושיע את ישראל
[in the end]
[באחרונה]
.
.
And there it says<sup>56</sup> "I see him, but not now"
ושם הוא אומר<sup>56</sup> אראנו ולא עתה זה
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
David,
דוד,
I behold him, but not near; this is King Moshiach,
אשורנו ולא קרוב זה מלך המשיח,
A star shall go forth from Jacob; this is David,
דרך כוכב מיעקב זה דוד,
And a scepter shall arise from Israel; this is King Moshiach.
וקם שבט מישראל זה מלך המשיח.
And he shall smite the corners of Moab; this is David.
ומחץ פאתי מואב זה דוד.
.
.
And he will destroy all the children of Sheis — this is the king Moshiach.
וקרקר כל בני שת זה המלך המשיח.
.
.
And Edom will be an inheritance — this is Dovid.
והי׳ אדום ירשה זה דוד.
.
.
And it will be an inheritance, etc. — this is the king Moshiach".
והי׳ ירשה וגו׳ זה המלך המשיח".
And it can be said,
ויש לומר,
That in that the Torah testified about Moshiach, "in the portion of Bilaam,"
שבזה שהתורה העידה על משיח "בפרשת בלעם",
In which it is emphasized that "Hashem your G-d did not want to listen to Balaam, and Hashem your G-d transformed the curse into a blessing for you"\
שבה מודגש ש״לא אבה ה׳ אלקיך לשמוע אל בלעם ויהפוך ה׳ אלקיך לך את הקללה לברכה"",
Alludes to the transformation of exile into redemption,
מרומזת הפיכת הגלות לגאולה,
The transformation of fasts into joy and gladness and into festive occasions<sup>1</sup>'.
הפיכת הצומות לששון ולשמחה ולמועדים טובים<sup>1</sup>'.
And similarly with the portion that we begin reading on Shabbos afternoon,
ועד״ז בפרשה שמתחילין לקרוא במנחת שבת,
The portion of Pinchas - "Pinchas is Eliyahu"\
פרשת פינחס - "פינחס זה אליהו"",
The herald of the redemption.
מבשר הגאולה.
And more specifically - regarding the content of the portion:
ובפרטיות יותר - בנוגע לתוכן הפרשה:
The census of Bnei Yisroel"<sup>4</sup>,
מנין בנ״י"<sup>4</sup>,
"Take a census of the entire assembly of the children of Israel from twenty years old and upward etc."<sup>41</sup> — which is connected and also alludes to the tenth census of all of Israel,
"שאו את ראש כל עדת בני ישראל מבן עשרים שנה ומעלה גו׳״<sup>41</sup> -שקשור ורומז גם למנין העשירי דכל בנ״י,
As it is brought in the Midrash<sup>42</sup> "In ten places the Israelites were counted.
כדאיתא במדרש<sup>42</sup> "כעשרה מקומות נימנו ישראל.
.
.
And one in the future to come,
ואחד לעתיד לבוא,
as it is said<sup>4</sup>■<sup>4</sup> 'Again the flocks shall pass under the hands of the one who counts them'
שנאמר<sup>4</sup>■<sup>4</sup> עוד תעבורנה הצאן על ידי מונה"
(by Mashiach<sup>44</sup>,
(ע״י משיחא<sup>44</sup>,
or by the Holy One, blessed be He, Himself<sup>45</sup>)
או ע״י הקב״ה בעצמו<sup>45</sup>)
.
.
The division of the land,
חלוקת הארץ,
"For these the land shall be divided as an inheritance, etc., to the large you shall increase his inheritance, etc., but
"לאלה תחלק הארץ בנחלה גו׳ לרב תרבה נחלתו גו׳ אך
<sub>By lot</sub> shall the land be divided <sub>etc.</sub>"" _ Since only the manner of dividing the land was explained,
<sub>בגור</sub>ל יחלק <sub>את האר</sub>ץ <sub>גו</sub>׳״״ _ שכיון<sub> </sub>שנתפרש רק אופן חלוקת הארץ,
and not the details of the division for the twelve tribes
ולא פרטי החלוקה לי״ב שבטים
(as in the parshiyos of Matos and Masei that follow)
(כבפרשת מטות ומסעי שלאח״ז)
,
,
it can be said that this also includes the completion of the division of the land in the days of Moshiach,
י״ל דזה כולל גם השלימות דחלוקת הארץ בימות המשיח,
the land of ten nations,
ארץ עשר אומות,
that it be divided among the thirteen tribes<sup>47</sup>
שתתחלק לי״ג שבטים<sup>47</sup>
(also to the tribe of Levi,
(גם לשבט לוי,
"the gate of Levi one""<sup>4</sup>)
"שער לוי אחד""<sup>4</sup>)
.
.
And the offerings of the festivals,
וקרבנות המועדים,
Passover, Shavuos, and Sukkos"<sup>4</sup>
פסח שבועות וסוכות"<sup>4</sup>
(after the introduction of the portion of the daily offering"<sup>5</sup> of every day,
(לאחרי ההקדמה דפרשת קרבן תמיד"<sup>5</sup> דכל יום,
and the Sabbath day whose offering is double•<sup>5</sup>)
ודיום השבת שקרבנו כפול•<sup>5</sup>)
- In this is hinted the transformation of fasts into joy and happiness and good festivals,
- שבזה מרומזת הפיכת הצומות לששון ולשמחה ולמועדים טובים,
that their virtue will be greater than all the festivals of this time,
שמעלתם תהי׳ גדולה יותר מכל המועדים שבזמן הזה,
for the festivals of this time will be nullified in the future<sup>52</sup> "like a candle in the daylight"<sup>55</sup> relative to the superiority of the revelations of the days of Mashiach,
שהרי המועדים שבזמן הזה יבטלו לעתיד לבוא<sup>52</sup> "כשרגא בטיהרא"<sup>55</sup> לגבי מעלת הגילויים דימות המשיח,
and all the more so regarding the superiority of the good days that will be renewed in the days of Mashiach.
ועאכו״כ לגבי מעלת הימים טובים שיתחדשו בימות המשיח.
[And it can be said,
[ויש לומר,
that the fasts that will become good festivals will be superior even to the days of Purim which will not be nullified in the future,<sup>52</sup>
שהצומות שיהפכו למועדים טובים יהיו נעלים יותר גם מימי הפורים שלא יבטלו לעתיד לבוא<sup>52</sup>,
as it is written, "And these days of Purim shall not pass from among the Jews, nor their memory cease from their seed"<sup>54</sup> -
כמ״ש "וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם״<sup>54</sup> -
Shabbos Parshas Balak,
ש״פ בלק,
17
י״ז
(good)
(טוב)
Tammuz
תמוז
for the novelty in them is that they will not be nullified,
שהרי החידוש שבהם הוא שלא יבטלו,
that is,
היינו,
that even in the time of the superiority of the revelations of the days of Moshiach, which are above the days of Purim, the superiority of the days of Purim will be recognizable,
שגם ביחם למעלת הגילויים דימות המשיח שלמעלה מימי הפורים תהי׳ ניכרת מעלת ימי הפורים,
and certainly the holidays that will be renewed in the days of Moshiach will be loftier than the days of Purim]
ובודאי שהימים טובים שיתחדשו בימות המשיח יהיו נעלים יותר מימי הפורים]
.
.
And one must add and explain the superiority of the Shabbos day on which the seventeenth of Tammuz falls,
ויש להוסיף ולבאר המעלה דיום השבת שחל בו שבעה עשר בתמוז,
the beginning of the Three Weeks
התחלת בין המצרים
(And likewise, the Shabbos day on which Tisha b'Av falls,
(ועד״ז יום השבת שחל בו תשעה באב,
the conclusion of the Three Weeks)
סיום בין המצרים)
- regarding the other Shabbasos during the middle of the Three Weeks:
- לגבי שאר השבתות שבאמצע ימי ביו המצרים:
It is known<sup>55</sup> that "the three weeks of the Three Weeks are in time like a desert in place,
ידוע<sup>55</sup> ש״ג׳ שבועות בין המצרים בזמן כמו מדבר במקום,
and healing precedes the three Shabbasos that are in them,"
ומקדים רפואה ג׳ שבתות שבהן,
And in every Shabbos there are two Shabbos days,
ובכל שבת ב׳ שבתות,
thus there are 6
נמצא ו׳
(3 times 2 Shabbos days)
(ג״פ ב׳ שבתות)
times 7
פעמים ז׳
(6 weekdays in which [the light] shines from the aspect of the two Shabbos days of each Shabbos)
(ו׳ ימי השבוע שבהם מאיר מבחי׳ ב׳ שבתות שבכל שבת)
Through this they subdue the desert of 42"
עי״ז מכניעים המדבר מ״ב"
(the 42 journeys in the desert of the nations,
(מ״ב המסעות שבמדבר העמים,
which alludes to the totality of the time of the exile from the Holy Land)
שרומז על כללות זמן הגלות מאה״ק)
,
,
That is,
היינו,
that through the Shabbosos the rectification of the Three Weeks is accomplished.
שע״י השבתות געשה התיקון דבין המצרים.
And in this matter there is a difference between the Shabbosos that are in the middle of the three weeks and the Shabbos at the beginning
ובענין זה יש חילוק בין השבתות שבאמצע ג׳ השבועות להשבת שבהתחלת
(and end)
(וסיום)
of the three weeks:
ג׳ השבועות:
In most years when the Shabbosos are only in the middle of the three weeks of 'Bein HaMetzarim' - it is more emphasized
ברוב השנים שהשבתות הם רק באמצע ג׳ השבועות ד״בין המצרים״ - מודגש יותר
(at the beginning and at the end)
(בתחילה ובסוף)
The undesirable matter of "the Three Weeks",
הענין הבלתי־רצוי ד״בין המצרים",
the destruction and exile,
החורבן והגלות,
And following this
ובהמשך לזה
(and afterward"<sup>5</sup>)
(ולאח״ז"<sup>5</sup>)
the need for rectification is emphasized,
מודגש הצורך בתיקון,
and the actual rectification,
והתיקון בפועל,
through the Sabbaths, whose essence is redemption.
ע״י השבתות שענינם גאולה.
This is not the case in years when the Seventeenth of Tammuz
משא״ב בשנים ששבעה עשר בתמוז
(Beginning of the Three Weeks)
(התחלת ג׳ השבועות)
Occurs on Shabbat
חל בשבת
(And likewise Tisha B'Av,
(וכן תשעה באב,
end of the Three Weeks,
סיום ג׳ השבועות,
Occurs on Shabbat)
חל בשבת)
- It can be said that the main emphasis is on the 'good' of the 17th of Tammuz and the 'Between the Straits'<sup>5</sup>,
- י״ל שעיקר ההדגשה היא על ה״טוב" די״ז תמוז וד״בין המצרים"<sup>5</sup>,
that the 'strait' is a preparation and introduction
שה״מיצר" הוא הכנה והקדמה
(And consequently is also included)
(ובמילא ה״ה גם בכלל)
to the true and complete 'Merkhav' of the true and complete redemption,
לה״מרחב" האמיתי והשלם דגאולה האמיתית והשלימה,
therefore,
שלכן,
their beginning and end on the Shabbos day, whose essence is redemption.
התחלתם וסיומם ביום השבת שענינו גאולה.
And in a slightly different style: on the Shabbosim that are in the middle of the three weeks
ובסגנון אחר קצת: בשבתות שבאמצע ג׳ השבועות
(in most years)
(ברוב השנים)
the main emphasis is the negation of the undesirable aspect of 'Bein HaMitzarim' - the rectification of the destruction and exile; while on the Shabbosim at the beginning and end of the three weeks
מודגש בעיקר שלילת העניו הבלתי רצוי ד״בין המצרים" - תיקון החורבן והגלות; ואילו בשבתות שבהתחלת וסיום ג׳ השבועות
(as in the determination of this year)
(כבקביעות שנה זו)
the main emphasis is the positive aspect of 'Bein HaMitzarim' - that the destruction and exile are not felt,
מודגש בעיקר הענין הטוב ד״בין המצרים״ - שלא נרגש החורבן והגלות,
But the preparation for the redemption.
אלא ההכנה לגאולה.
And it could be said,
ויש לומר,
that the superiority of the Shabbos on which the Seventeenth of Tammuz falls, relative to the subsequent Shabbasos of the Three Weeks,
שמעלת יום השבת שחל בו שבעה עשר בתמוז לגבי השבתות דבין המצרים שלאח״ז,
is emphasized also
מודגשת גם
(and in a more elevated manner)
(ובאופן נעלה יותר)
in Parshas Balak:
בפרשת בלק:
And as an introduction—that the portions that are read on the three Shabbasos of the Three Weeks
ובהקדמה - שהפרשיות שקורין בג׳ השבתות דבין המצרים
the holidays of the entire year.
(ש״המועדים של כל השנה.
.
.
or fasts and Tisha B'Av, in all of them there is a connection to the portions that occur in them""<sup>5</sup>)
או תעניות וט׳ באב בכולן יש שייכות לאותן הפרשיות שחלות בהן""<sup>5</sup>)
they are Matos, Masei, and Devarim,
הם מטות מסעי ודברים,
and in years when Matos and Masei are combined,
ובשנים שמטות מסעי מחוברין,
they also read Pinchas during the Three Weeks,
קורין גם פינחס בבין המצרים,
but not the portion of Balak, which is never included in the "Three Weeks",
משא״ב פרשת בלק שלעולם אינה בכלל "בין המצרים",
because even when they read the portion of Balak on the Shabbos that falls on the 17th of Tammuz,
כי גם כשקורין פרשת בלק בשבת שחל בו י״ז תמוז,
The beginning of "Between the Straits" is postponed
נדחה התחלת "בין המצרים"
("the Fourth Fast")
("צום הרביעי")
to the first day after the Shabbos that belongs to Parshas Pinchas.
ליום ראשון שלאחרי השבת ששייך לפרשת פינחס.
And from this it is understood that there is a difference between the manner of the redemption in Parshas Pinchas
ומזה מובן שיש חילוק בין אופן הגאולה שבפרשת פינחס
("Pinchas is Eliyahu")
("פינחס זה אליהו")
and the manner of the redemption in Parshas Balak
לאופן הגאולה שבפרשת בלק
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
("In Parshas Bilaam.)
(״בפרשת בלעם.
.
.
Prophecy about the two messiahs")
נבא בשני המשיחים")
- that the redemption in the portion of Pinchas,
- שהגאולה שבפרשת פינחס,
since it relates to between the straits,
כיון ששייכת לבין המצרים,
the correction of the destruction and exile is primarily felt and emphasized in it,
נרגש ומודגש בה בעיקר התיקון דהחורבן והגלות,
but the redemption in the portion of Balak,
משא״ב הגאולה שבפרשת בלק,
since its relationship to between the straits is in a manner that it relates only to above between the straits,
כיון שהיחס שלה לבין המצרים הוא באופן שאינה שייכת כ״א למעלה מבין המצרים,
is primarily felt and emphasized in it
נרגש ומודגש בה בעיקר
(Not the rectification of the destruction and exile,
(לא התיקון דהחורבן והגלות,
but)
אלא)
the quality and perfection of the redemption itself,
מעלת ושלימות הגאולה כשלעצמה,
redemption in its purity
גאולה בטהרתה
(Even if beforehand there is no state of destruction and exile<sup>5</sup>)
(גם אם לפנ״ז אין מצב של חורבן וגלות<sup>5</sup>)
?
?
And this matter is also emphasized in the manner that the Torah testified about the coming of Moshiach in the portion of Balaam:
וענין זה מודגש גם באופן שהתורה העידה על ביאת המשיח בפרשת בלעם:
When the Rambam explains that "the Torah testified about him," he first prefaces "as it is said"<sup>6</sup> and the L-rd your G-d will return your captivity and have compassion on you and will return and gather you from all the nations... if your dispersed are at the ends of heaven... and the L-rd your G-d will bring you... and afterwards he adds "also in the portion of Balaam it is said, and there it prophesies about the two mashiachs."
כשהרמב״ם מבאר ש״התורה העידה עליו׳/ מקדים תחילה "שנאמר"<sup>6</sup> ושב ה׳ אלקיך אח שבותך ורחמך ושב וקבצך וגו׳ אם יהי׳ נדחך בקצה השמים וגו׳ והביאך ה"/ ואח״ב מוסיף "אף בפרשת בלעם נאמר ושם נבא בשני המשיחים".
And from the differences between them<sup>6</sup> - that in the verse "And Hashem your G-d will return your captivity and have mercy on you, etc.," the emphasis is mainly on the redemption from the exile,
ומהחילוקים שביניהם׳<sup>6</sup> - שבפסוק "ושב ה׳ אלקיך את שבותך ורחמך וגו"׳ מודגשת בעיקר הגאולה מן הגלות,
whereas in the portion of Bilaam the emphasis is on the virtue and perfection of the redemption in itself<sup>2</sup>,
ואילו בפרשת בלעם מודגשת מעלת ושלימות הגאולה כשלעצמה<sup>2</sup>,
the kingdom of David
מלכות דוד
(Moshiach
(משיח
the first)
הראשון)
,
,
and its perfection in the kingdom of the final Moshiach who will arise from his descendants
ושלימותה במלכות משיח האחרון שעומד מבניו
(even without exile/ for in Bilaam's prophecy there is no mention of a state or condition of exile,
(גם ללא גלות/ שהרי בנבואת בלעם לא נזכר ע״ד מעמד ומצב של גלות,
On the contrary,
אלא אדרבה,
A status and state of freedom and even dominion over all nations — "Behold, a people that dwells alone, and among the nations it shall not be reckoned"<sup>6</sup>,
מעמד ומצב של חירות ועד לשלטון על כל העמים - "הן עם לבדד ישכון ובגוים לא יתחשב"׳<sup>6</sup>,
"Behold, a people rises like a lioness, and like a lion it lifts itself; it shall not lie down until it devours the prey"<sup>4</sup>,
"הן עם בלביא יקום וכארי יתנשא לא ישכב עד יאכל טרף גו׳"<sup>4</sup>,
"His king shall be higher than Agag, and his kingdom shall be exalted"<sup>5</sup>,
"וירם מאגג מלכו ותנשא מלכותו"<sup>5</sup>,
And even to "I see him, but not now; I behold him, but not near; a star shall go forth from Jacob, and a scepter shall arise from Israel, etc.",
ועד ל״אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב דרך כוכב מיעקב וקם שבט מישראל וגו׳",
That "he prophesied about the two Messiahs" — which goes and adds to their level and praise of Israel with ascent after ascent.
ש״נבא בשני המשיחים" - שהולך ומוסיף במעלתם ושבחם של ישראל בעילוי אחר עילוי.
And accordingly, one must explain and sweeten the reason for the emphasis on the Exodus from Egypt
ועפ״ז יש לבאר ולהמתיק הטעם להדגשת היציאה ממצרים
("God who brought them out of Egypt"<sup>6</sup>,
("א־ל מוציאם ממצרים"<sup>6</sup>,
"A G‑d who brings him out of Egypt"<sup>7</sup>)
"א־ל מוציאו ממצרים"<sup>7</sup>)
In the Parshah that says "prophesy concerning the two Messiahs" - in the manner of that which is written<sup>6</sup> "As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders" - in this it is emphasized that the redemption through the King Moshiach is not only because of the necessity to take Bnei Yisroel out of all the exiles,
בפרשת ש״נבא בשני המשיחים״ - ע״ד מ״ש"<sup>6</sup> "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות״״ - שבזה מודגש שהגאולה ע״י מלך המשיח היא לא רק בגלל ההכרח להוציא את בנ״י מכל הגליות,
that were added after the exodus from Egypt,
שנתוספו לאחרי היציאה ממצרים,
but also and primarily as an addition and a more sublime perfection than the exodus from Egypt, up to the level of "wonders"
אלא גם ובעיקר בתור הוספה ושלימות נעלית יותר מהיציאה ממצרים עד לאופן של "נפלאות"
(even if there had been no subsequent exiles)
(גם אילו לא היו הגליות שלאח״ז)
.
.
And in the manner of that which is written
וע״ד מ״ש
(in the continuation of the parshiyos of Bein HaMetzarim)
(בהמשך הפרשיות דבין המצרים)
"Eld,
"אלד,
Masei
מסעי
(to move many)
(לשזז רבים)
The children of Israel who went out from the land of Egypt""<sup>7</sup> - that the exodus from Egypt is not only the first departure and journey that they traveled from Raamses to Sukkot,
בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים״״<sup>7</sup> - שהיציאה מארץ מצרים היא לא רק יציאה ונסיעה ראשונה שנסעו מרעמסס לסוכות,
Shabbos Parshas Balak,
ש״פ בלק,
17
י״ז
(good)
(טוב)
Tammuz
תמוז
But also all the details of the journeys in the wilderness of the nations,
אלא גם כל פרטי המסעות במדבר העמים,
until the Jordan near Jericho,
עד לירדן ירחו,
which allude to the true and complete redemption through our righteous Moshiach who "smells
שרומו על הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו "דמורח
(Jericho)
(ירחו)
and judges"<sup>71</sup>,
ודאין"<sup>71</sup>,
are part of the Exodus from Egypt in its ultimate perfection<sup>72</sup> - in which is emphasized the virtue and perfection of the redemption in itself
הם חלק מיציאת מצרים בתכלית השלימות<sup>72</sup> - שבזה מודגשת מעלת ושלימות הגאולה כשלעצמה
(even without the need to rectify the destruction and exile)
(גם לולי הצורך בתיקון החורבן והגלות)
.
.
And in the above-mentioned there is an additional special elevation
ובכהנ״ל נוסף עילוי מיוחד
(also regarding the other years in which the 17th of Tammuz falls on Shabbat of Parshat Balak)
(גם לגבי שאר השנים שבהם חל י״ז תמוז בשבת פרשת בלק)
in our generation:
בדורנו זה:
And as an introduction - that just as was explained above that in the years in which,
ובהקדמה - שכשם שנתבאר לעיל שבשנים שבהם,
the 17th of Tammuz falls on Shabbat, the main emphasis is on the "good" within the 17th of Tammuz and the three weeks,
חל י״ז תמוז ביום השבת מודגש בעיקר ה״טוב" שבי״ז תמוז ובג׳ השבועות,
that the destruction and exile are not felt, but rather the preparation for redemption,
שלא נרגש החורבן והגלות אלא ההכנה לגאולה,
due to the emphasis of the aspect of redemption on Shabbat,
מצד הדגשת עניו הגאולה ביום השבת,
So it is also in the totality of the generations,
כן הוא גם בכללות הדורות,
that the closer we get to the true and complete Geulah,
שככל שהולכים ומתקרבים יותר לגאולה האמיתית והשלימה,
the feeling of the Churban and Galus in these days diminishes,
פוחת והולך הרגש החורבן והגלות שבימים אלה,
and the feeling of preparation for Geulah increases,
ומוסיף והולד הרגש ההכנה לגאולה,
the "good" of the Seventeenth of Tammuz and the three weeks.
ה־ "טוב" שבי״ז תמוז ובג׳ השבועות.
And in the language of the Gemara explaining the reason that "they are called a fast and they are called joy and gladness",
ובלשון הגמרא בביאור הטעם ש״קרי להו צום וקרי להו ששון ושמחה",
"In a time when there is peace, they will be for joy and gladness,
"בזמן שיש שלום יהיו לששון ולשמחה,
when there is a royal decree, a fast,
יש גזרת המלכות צום,
"There is no royal decree and no peace; if they wish they fast, if they wish they do not fast."
אין גזירת המלכות ואין שלום רצו מתענין רצו אין מתענין",
That is,
היינו,
that when the intensity of the exile weakens,
שכאשר נחלש תוקף הגלות,
"there is no royal decree,"
"אין גזרת המלכות",
the intensity of the "fast" weakens
נחלש תוקף ה״צום"
(that is, "if they wish they do not fast")
(כ״א "רצו אין מתענין")
,
,
and we draw closer to the time that "they will be for joy and gladness."
ומתקרבים יותר לזמן ש־ "יהיו לששון ולשמחה".
And this matter is particularly emphasized in the innovation of our generation this•<sup>7</sup>:
וענין זה מודגש במיוחד בהחידוש שבדורנו זהי•<sup>7</sup>:
During all the generations preceding this
במשך כל הדורות שלפנ״ז
(since the
(מאז ה־
unwanted events of the 17th of Tammuz from which also the events of the Ninth of Av developed)
מאורעות הבלתי־רצויים די״ז תמוז שמהם נשתלשלו גם המאורעות דתשעה באב)
the month of Tammuz was connected with matters opposite to joy,
הי׳ חודש תמוז קשור עם ענינים דהיפך השמחה,
destruction and exile,
חורבן וגלות,
whereas in our generation there was revealed in the month of Tammuz a matter of
ואילו בדורנו זה נתגלה בחודש תמוז ענין של
(simcha and geulah - the redemption of the Rebbe, our master, father-in-law, the Rebbe, leader of our generation, on the 12th-13th of Tammuz
(שמחה סגאולה - גאולת כ״ק מו״ח אדמו״ד נשיא דורנו בי״ב־י״ג תמוז
(that their ascent and completion in the manner of 'vayechulu'<sup>74</sup> occurs on Shabbat, the 17th of Tammuz)
(שעלייתם ושלימותם באופן ד״ויכולו"<sup>74</sup> נעשית ביום השבת י״ז תמוז)
,
,
And as the words of the Baal HaSimcha VeHaGeulah in his famous letter<sup>75</sup>: "Not only I was redeemed by the Holy One, blessed be He, on Yud-Beis Tammuz,
וכדברי בעל השמחה והגאולה במכתבו הידוע<sup>75</sup> ש״לא אותי בלבד גאל הקב״ה בי״ב תמוז,
but rather also all those who love our holy Torah,
כי אם גם את כל מחבבי תורתנו הק׳,
observers of mitzvos,
שומרי מצוה,
and also those who are called by the name 'Israel',"
וגם את אשר בשם ישראל יכונה",
the redemption of all of Bnei Yisrael,
גאולה דכל בנ״י,
which is also connected with the true and complete redemption through Mashiach Tzidkeinu, "since the name 'redemption' applies to it"<sup>76</sup>,
הקשורה גם עם הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו "כיון דשם גאולה עלה"<sup>76</sup>,
And particularly, that through this began the completeness of the matter of 'your springs spreading outward' also in the lower hemisphere,
ובפרט שעי״ז התחיל שלימות הענין דיפוצו מעינותיך חוצה גם בחצי כדור התחתון,
And in a manner that from it the springs spread to all ends of the earth,
ובאופן שממנו מתפשטים המעיינות בכל קצוי תבל,
which is the ultimate preparation for the coming of Moshiach Tzidkeinu<sup>77</sup>.
שזוהי ההכנה הכי אחרונה לביאת משיח צדקנו<sup>77</sup>.
And the explanation for this - since according to all the signs in the words of our Sages of blessed memory regarding the era of the footsteps of Moshiach,
וההסברה בזה - שכיון שע״פ כל הסימנים שבדברי חז״ל אודות דרא דעקבתא דמשיחא,
our generation is the last generation of the exile, so automatically)
דורנו זה הוא דור האחרון של הגלות מבמילא)
the first generation of the Redemption,
דור הראשון של הגאולה,
Therefore,
לכן,
even when the time came that the destruction and exile occurred
גם בבוא הזמן שאירע החורבן והגלות
(beginning from the 17th of Tammuz)
(החל מי״ז תמוז)
emphasized primarily
מודגש בעיקר
(not the correction of the undesirable humility in this,
(לא תיקון העניו הבלתי־רצוי שבזה,
but)
אלא)
the “good” in the matter,
ה״טוב" שבדבר,
that this is the preparation for the true and complete redemption.
שזוהי ההכנה לגאולה האמיתית והשלימה.
And in all this, there is added even more through the completeness of the work of spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward in the lower hemisphere
ובכל זה ניתוסף עוד יותר ע״י שלימות העבודה דהפצת התורה והיהדות והפצת המעיינות חוצה בחצי כדור התחתון
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
(As a result of the redemption of 12-13 Tammuz)
(כתוצאה מהגאולה די״ב־י״ג תמוז)
During a jubilee of years,
במשך יובל שנים,
which,
אשר,
if at the beginning of this period, a <i>bat kol</i> emerged from my father-in-law, the Rebbe, leader of our generation, with the proclamation: "Immediately to repentance, immediately to redemption",
אם בהתחלת תקופה זו יצא ב״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו בהכרזה "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה",
and testified that they have already completed all matters of divine service,
והעיד שכבר סיימו כל עניני העבודה,
and they need only to "polish the buttons",
וצריכים רק "לצחצח הכפתורים",
and moreover,
ויתירה מזה,
that they have already completed even the "polishing of the buttons" and they need only to stand ready
שכבר סיימו גם "צחצוח הכפתורים׳/ וצריכים רק לעמוד הכן
("Stand ready, all of you")
("עמדו הכן כולכם")
to greet our righteous Mashiach,
לקבל פני משיח צדקנו,
for at the conclusion of this period,
הרי בסיומה של תקופה זו,
Certainly and certainly, without any doubt and doubt of doubt, that the time of the Redemption has already arrived,
בודאי ובודאי ללא כל ספק וספק ספיקא שכבר הגיע זמן הגאולה,
And in the language of Chazal: "All the ends have ended, and also the matter of repentance
ובלשון חז״ל״י "כלו כל הקיציף׳ וגם ענין התשובה
(as a continuation of the discourse "And the matter depends only on repentance")
(כהמשך המאמר "ואין הדבר תלוי אלא בתשובה")
was already in perfection,
הי׳ כבר בשלימות,
including also the perfection of "Mashiach comes to bring the righteous to repentance."
כולל גם השלימות ד־ "משיח אתא לאתבא צדיקייא בתיובתא״”,
From the aspect of the spark of Mashiach in each and every Jew — since we are in actual proximity to the true and complete redemption,
מצד ניצוץ משיח שבכאו״א מישראל״״ -הרי כיון שנמצאים בסמיכות ממש לגאולה האמיתית והשלימה,
the 'good' of the 17th of Tammuz and of the 'Three Weeks' is sensed and emphasized most exceedingly,
נרגש ומודגש ביותר וביותר ה״טוב" די״ז תמוז וד״בין המצרים",
through which we come to the elevation and completion of the true and complete redemption.
שעי״ז באים להעילוי והשלי־ מות דגאולה האמיתית והשלימה׳".
And an additional novelty in this generation of ours.
וחידוש נוסף בדורנו זה.
Specifically — in this year:
גופא -בשנה זו:
In addition to being in actual proximity
נוסף לכך שנמצאים בסמיכות ממש
to the true and complete redemption,
לגאולה האמיתית והשלימה,
Behold,
הרי,
this year is "
שנה זו היא "
(shall be)
(תהא)
a year of wonders I will show them"
שנת נפלאות אראנו"
(as the acronym of the year's number that has spread among the Jewish diaspora, an attainment in which the prophecy will be fulfilled: "As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show you wonders",
(כהר״ת דמנין השנה שנתפשט בתפוצות ישראלי השגה שבה יקויים היעוד "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
and they have already seen in practice "wonders" that testify that this is the "year in which the King Moshiach is revealed",
וכבר ראו בפועל "נפלאות" המעידים שזוהי ה״שנה שמלך המשיח נגלה בו",
and even to the "hour that the King Moshiach comes."
ועד ל״שעה שמלך המשיח בא.
.
.
And He announces to them, to Israel the humble, 'The time of their redemption has arrived.'
והוא משמיע להם לישראל ענוים הגיע זמן גאולתם"
(as per the words of the Yalkut Shimoni<sup>1</sup>"^ and up to the announcement that 'Behold, this is
(כדברי הילקוט שמעוני<sup>1</sup>"^ ועד להכרזה ש״הנה זה
(the King Moshiach)
(המלך המשיח)
coming.'
בא""",
that he has already come,
שכבר בא,
meaning,
היינו,
that they already stand at the threshold of the beginning of the days of Moshiach,
שעומדים כבר על סף התחלתה ימות המשיח,
at the threshold of the beginning of the Redemption,
על סף התחלת הגאולה,
And immediately and at once the continuation of its completion.
ותיכף ומידהמשכתהושלימותה.
And since this is so,
וכיון שכן,
Certainly, on the 17th of Tammuz
בודאי שבי״ז תמוז
(which falls on Shabbat)
(שחל בשבת)
And in all the three weeks of "Between the Straits"
ובכל ג׳ השבועות ד״בין המצרים" בשנה זו מודגש ענין הגאולה,
this year the matter of redemption is emphasized,
ולא רק ההכנה לגאולה,
and not only the preparation for redemption,
אלא שהגאולה באה בפועל ממש ביום הש״ק זה,
but that the redemption comes actually and literally on this holy Shabbat day,
עוד לפגי התחלת
(Between the
(בין ה)
straits,
מצרים,
And consequently,
ובמילא,
these days will be turned into joy and happiness and good festivals.
יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים.
And from this it is understood that during the days of the Three Weeks of this year there should be a special "sturm" with greater strength and power in everything related to the study of matters of redemption and Mashiach and the building of the Third Beis HaMikdash:
ומזה מובן שבימי בין המצרים דשנה זו צריך להיות "שטורעם" מיוחד ביתר שאת וביתר עוז בכל הקשור ללימוד עניני גאולה ומשיח ובנין ביהמ״ק השלישי:
It is known and publicized among the Jewish diaspora for a number of years regarding the custom that during the days of the Three Weeks we increase in Torah study regarding the laws of the Chosen House<sup>4</sup>",
ידוע ומפורסם בתפוצות ישראל מכו״ב שנים ע״ד המנהג שבימי בין המצרים מוסיפים בלימוד התורה בעגיני בית הבחירה<sup>4</sup>",
Based on the words of the Midrash<sup>5</sup>" "Come and see when the Holy One, blessed be He, shows Yechezkel the form of the House, what does He say,
על יסוד דברי המדרש<sup>5</sup>" "בא וראה כשהקב״ה מראה ליחזקאל את צורת הבית מה הוא אומר,
Declare to the House of Israel the House, and they shall be ashamed of their iniquities, and they shall measure the
הגד את בית ישראל את הבית ויכלמו מעונותיהם ומדדו את
Parshat Balak,
ש״פ בלק,
*"ז
*"ז
(16b)
(טזב)
Tammuz
תמח
and 69
ו 69
Plan<sup>6</sup>*,
תכנית<sup>6</sup>*,
Ezekiel said before the Holy One, blessed be He,
אמר יחזקאל לפני הקב״ה,
Master of the Universe,
רבש״ע,
Until now we are in exile in the land of our enemies, and You tell me to go and inform Israel of the form of the Temple.
עד עכשיו אנו נתונים בגולה בארץ שונאינו ואתה אומר לי לילך ולהודיע לישראל צורת הבית.
.
.
And can they do [it],
וכי יכולין הן לעשות,
Leave them alone until they ascend from the exile,
הניח להם עד שיעלו מן הגולה,
And afterwards I will go and tell them,
ואח״כ אני הולך ואומר להם,
The Holy One, blessed be He, said to Ezekiel: 'Because My children are in exile, should the building of My Temple be nullified?'
א״ל הקב״ה ליחזקאל ובשביל שבני נתונים בגולה יהא בנין ביתי בטל.
.
.
Great is its reading in Torah like its building,
גדול קרייתה בתורה כבנינה,
Go, say to them: Let them occupy themselves with reading the form of the House in the Torah,
לך אמור להם ויתעסקו לקרות צורת הבית בתורה,
And for the reward of its reading, that they occupy themselves with reading it, I consider it for them as if they are engaged in building the House.
ובשכר קרייתה שיתעסקו לקרות בה אני מעלה עליהם כאילו הם עוסקין בבנין הבית".
[And it requires examination regarding the beginning of the study of the matters of the Chosen House on the 17th of Tammuz that falls on Shabbat - does the Shabbat push off the entirety of the time of the Three Weeks,
[וצריך עיון בנוגע להתחלת הלימוד בעניני בית הבחירה בי״ז בתמוז שחל בשבת - האם השבת דוחה את כללות הזמן דבין המצרים,
and the beginning of the Three Weeks in such a determination is on Sunday,
והתחלת בין המצרים בקביעות כזו היא ביום ראשון,
or does Shabbat push off only the fast,
או שהשבת דוחה רק את הצום,
and the undesirable matters of the Three Weeks<sup>7</sup>]
והעניגים הבלתי־ רצויים דבין המצרים<sup>7</sup>"]
.
.
And as mentioned above, that in this year in particular
וע״ם האמור לעיל שבשנה זו במיוחד
(in addition to the special emphasis that is [found] in the entirety of our generation)
(נוסף על ההדגשה המיוחדת שבכללות דורנו זה)
Only the "good" of the 17th of Tammuz and of the "Three Weeks" is emphasized,
מודגש רק ה״טוב" די״ז תמוז וד״בין המצרים",
since we stand on the threshold of the Redemption, which is coming immediately and truly,
כיון שעומדים על סף הגאולה שבאה תיכף ומיד ממש,
It is understood,
מובן,
that the study of the laws of the Chosen House in this year must be in a completely different manner:
שלימוד הלכות בית הבחירה בשנה זו צריך להיות באופן אחר לגמרי:
First and foremost — that the study is not from the perspective of
לכל לראש - שהלימוד הוא לא מצד
the intensification of the feeling of mourning and the effort to rectify the lack of the destruction of the Holy Temple,
התגברות רגש האבילות וההשתדלות לתקן החסרון דחורבן ביהמ״ק,
But
אלא
(even if not for the destruction)
(גם לולי החורבן)
From the aspect of the yearning and longing for the greatness and mission of the Third Beis HaMikdash,
מצד הכוסף וההשתוקקות להמעלה והשליחות דביהמ״ק השלישי,
About which it is said, "Greater will be the glory of this latter House than the first,"
עליו נאמר"" "גדול יהי׳ כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון",
Greatness that never existed
גדלות שלא היתה מעולם
(not in the Second Temple,
(לא בבית שני,
and not in the First Temple,
ולא בבית ראשון,
and not in the Mishkan that Moshe made/ and consequently there was no destruction in it,
ולא במשכן שעשה משה/ ובמילא לא הי׳ בה חורבן,
And it comes in a manner of addition and completeness upon the virtue of the Tabernacle,
ובאה באופן של הוספה ושלימות על מעלת המשכן,
the First Temple and the Second Temple
בית ראשון ובית שני
(and not merely in a manner that returns something that was previously taken as a "pledge")
(ולא רק באופן שמחזירים דבר שהי׳ מקודם שנלקח בתורת "משכוד׳”)
.
.
And furthermore, the main point - that the study is from knowledge and clarity with complete certainty that it is not "halachos for Moshiach",
ועוד ועיקר - שהלימוד הוא מתוך ידיעה והברה בוודאות גמורה שאין זה "הלכתא למשיחא",
but rather,
בי אם,
actual practical halacha in the moment immediately after,
הלכה למעשה בפועל ברגע שלאח״ז,
because "the future Temple that we await is built and perfected"
כיון ש״מקדש העתיד שאנו מצפין בנוי ומשוכלל
Already now above,
(כבר עתה למעלה,
and immediately)
ותיכף)
He will be revealed and come from heaven* in an instant!
יגלה ויבוא משמים"־* ברגע כמימרא!
And as discussed in the recent period regarding the special increase in Torah study concerning matters of Redemption and Moshiach<sup>2</sup>* - not
וע״ד המדובר בתקופה האחרונה יי בנוגע להוספה המיוחדת בלימוד התורה בעניני גאולה ומשיח<sup>2</sup>* - לא
(only)
(רק)
as a 'segulah' to hasten and bring closer the coming of Moshiach and the Redemption,
בתור "סגולה" למהר ולקרב ביאת המשיח והגאולה,
but rather
אלא
(also and)
(גם ו)
primarily in order to begin "living" with matters of Moshiach and the Redemption,
בעיקר כדי להתחיל "לחיות" בעניני משיח וגאולה,
"living with the times" of the days of Moshiach,
"לחיות עם הזמן" דימות המשיח,
through this, the intellect becomes
עי״ז שהשכל נעשה
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
filled and permeated with understanding and comprehension of the matters of Moshiach and Redemption that are in the Torah,
ממולא וחדור בהבנה והשגה בעניני משיח וגאולה שבתורה,
and from the intellect it spreads and penetrates also into the emotion of the heart,
ומהשכל מתפשט וחודר גם ברגש הלב,
and until actual conduct in thought, speech, and action in a manner appropriate for this unique time,
ועד להנהגה בפועל במחשבה דיבור ומעשה באופן המתאים לזמן מיוחד זה,
that they stand on the threshold of the Redemption,
שעומדים על סף הגאולה,
and they point with a finger that 'Behold this is
ומראים באצבע ש״הנה זה
(the King Moshiach)
(המלך המשיח)
comes'.
בא".
And one should add in explaining the need and virtue of studying Torah regarding the matters of Moshiach and Redemption and the building of the Third Beis HaMikdash as an entry to the beginning of the days of Moshiach - and as an introduction:
ויש להוסיף בביאור הצורך והמעלה דלימוד התורה בעניני משיח וגאולה ובנין ביהמ״ק השלישי ככניסה להתחלת ימות המשיח - ובהקדמה:
Even though our Sages said that Moshiach comes 'behasach hadaas',
אף שאמרו חז״ל” שמשיח בא "בהיסח הדעת",
this is not a contradiction, G-d forbid, to thought and contemplation in a manner of 'daas'
אין זה בסתירה ח״ו למחשבה והתבוננות באופן של "דעת"
('that he binds his mind with a very strong and mighty bond and drives his thought in force')
("שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאד ויתקע מחשבתו בחוזק"")
Regarding matters of Mashiach and Redemption
בעניני משיח וגאולה
[And first and foremost, the thought and contemplation to know and recognize that we already stand at the entrance to the days of Mashiach,
[ולכל לראש המחשבה וההתבוננות לידע ולהכיר שעומדים כבר בהכניסה לימות המשיח,
"Behold, he comes",
"הנה זה בא",
Since all the deadlines have already passed,
כיון שכבר כלו כל הקיצין,
And we have already done teshuvah,
וכבר עשו תשובה,
And we have completed all aspects of the service in a perfect manner,
וסיימו כל עניני העבודה כשלימות,
According to all the details mentioned above
ככל פרטי הדברים האמורים לעיל
(Section 7-8)
(ס״ז־ח)
]
]
- Because,
- כי,
"Hisach Hada'at" means "above the intellect" etc.,
"היסח הדעת" פירושו "למעלה מן הדעת״יי,
That is,
היינו,
That after this matter penetrates his intellect
שלאחרי שענין זה חודר בדעתו
(through thought and contemplation etc.)
(ע״י המחשבה וההתבוננות כו׳)
,
,
This becomes for him in a manner that is from the above of the intellect.
ה״ז נעשה אצלו באופן שמהיסח הלמעלה מן הדעת.
And regarding the practical - despite the 'storm' that occurred in the latter period of this year,
ובנוגע לפועל - למרות ה״שטורעם" שבדבר בתקופה האחרונה בשנה זו,
May it be a year of wonders I will show him,
תהא שנת נפלאות אראנו,
After seeing the wonders that testify that this is the 'year in which the King Moshiach will be revealed',
לאחרי ראיית הנפלאות המעידות שזוהי ה״שנה שמלך המשיח נגלה בו",
we see that there is a difficulty
רואים שישנו קושי
("it is difficult")
("עס קומט אן שווער")
to instill the awareness and feeling that we stand on the very threshold of the days of Moshiach, until they begin to 'live' with matters of Moshiach and the Redemption.
להחדיר ההכרה וההרגשה שעומדים על סף ימות המשיח ממש עד שיתחילו "לחיות" בעניני משיח וגאולה.
And among the reasons for this
ומהטעמים לזה
(in addition to the inner exile, etc.)
(נוסף על הגלות הפנימי כר)
- since there is still lacking in the matter of "I will show them wonders" according to the wording and order in the verse
- כיון שחסר עדיין בהענין ד״אראנו נפלאות" כהלשון והסדר שבכתוב
("As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show them wonders")
("כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות")
:
:
The precision of "I will show them wonders" is twofold:
הדיוק ד״אראנו נפלאות" הוא בשתים:
(a)
(א)
"I will show them,"
"אראנו",
which refers to the Holy One, blessed be He,
דקאי על הקב״ה,
that is,
היינו,
that Hashem shows Himself,
שהקב" ה מראה נעצמו,
and not through a prophet and the like,
ולא ע״י נביא וכיו״ב,
(b)
(ב)
The beginning is in a manner of 'Ar'aner',
ההתחלה היא באופן ד״אראנר׳,
that is,
היינו,
that the occurrence of the "wonders" is in a manner that Hashem shows them from the outset
שהתרחשות ה״נפלאות" היא באופן שמלכתחילה מראה אותם הקב״ה
(and not in a manner that first "wonders" occur,
(ולא באופן שתחילה מתרחשים "נפלאות",
and afterwards they are shown)
ואח״ב מראים אותם)
.
.
However, when the order is in the manner of "I will show him wonders,"
משא״ב כשהסדר הוא באופן ד״נפלאות אראנו"
(as the sign of the year,
(כסימנה של השנה,
5751,
תשנ״א,
it shall be a year of wonders I will show him)
תהא שנת נפלאות אראנו)
,
,
that events occur that are in the category of "wonders,"
שמתרחשים מאורעות שהם בגדר של "נפלאות",
and afterwards one must begin to explain and clarify and arouse regarding the seeing of the wonders,
ואח״ב צריכים להתחיל להסביר ולבאר ולעורר ע״ד ראיית הנפלאות,
to contemplate and see in them the signs of the Redemption,
להתבונן ולראות בהם סימני הגאולה,
and furthermore, and mainly,
ועוד ועיקר,
that the "I will show him" by Hashem Himself has not yet occurred
שעדיין לא הי׳ ה״אראנו" ע״י הקב״ה בעצמו
(i.e., Hashem Himself shows each and every Jew the wonders of the Redemption,
(ש־ הקב״ה בעצמו מראה לכאו״א מישראל הנפלאות דהגאולה,
for then there is no need for explanations and elucidations to instill the awareness and feeling that 'Behold, it is coming')
שאז אין צורך בהסברים וביאורים להחדיר ההכרה וההרגשה ש״הנה זה בא״)
- it is difficult to cause it to penetrate the person's awareness and feeling.
- קשה לפעול שיחדור בהכרה והרגש דהאדם.
And the advice for this is - through the study of Torah in the matters of Mashiach and Redemption,
והעצה לזה - ע״י לימוד התורה בעניני משיח וגאולה,
because,
כי,
By the power of the Torah
בכח התורה
(the wisdom of the Holy One, blessed be He, which is above the world)
(חכמתו של הקב״ה שלמעלה מהעולם)
to change human nature",
לשנות טבע האדם",
that even when according to his feeling he is still, G‑d forbid, outside the matter of the Redemption
שגם כאשר מצד הרגש שלו נמצא עדייו ח״ו מחוץ לענין הגאולה
(since he has not yet left the inner exile/ — behold, through the study of Torah in matters of the Redemption, he elevates himself to a state and condition of Redemption",
(כיון שלא יצא עדיין מהגלות הפנימי/ הרי ע״י לימוד התורה בעניני הגאולה מתעלה למעמד ומצב של גאולה",
and begins to live
ומתחיל לחיות
93)
93)
Sanhedrin 97,
סנהדרין צז,
94)
94)
Tanya, end of chapter 3.
תניא ספ״ג.
95)
95)
Tanya, Iggeret HaKodesh
תניא אגה״ק
(105,
(קה,
.
.
Shabbos Parshas Balak,
ש״פ בלק,
17
י״ז
(Tov)
(טוב)
Tammuz
תמוז
regarding the matters of the Redemption,
בעניני הגאולה,
out of knowledge, recognition and feeling that “Behold, it is coming.”
מתוך ידיעה והכרה והרגשה ש״הנה זה בא".
And it should be connected with the study of Pirkei Avos of this Shabbos,
ויש לקשר זה עם הלימוד דפרקי אבות שבשבת זה,
Chapter Six - "The Sages taught in the language of the Mishnah,
פרק ששי - "שנו חכמים בלשון המשנה,
Blessed is He who chose them and their Mishnah.
ברוך שבחר בהם ובמשנתם.
Rabbi Meir says: Whoever engages in Torah for its own sake merits many things, etc." — on the surface, one must understand:
רבי מאיר אומר כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה וכו׳״ -דלכאורה צריך להבין:
The passage, "The Sages taught in the language of the Mishnah," is
הפיסקא "שנו חכמים בלשון המשנה" היא
(simply)
(בפשטות)
an introduction to the entire chapter — "that is to say,
הקדמה לכל הפרק - "כלומר,
it is a baraita and it is taught in the language of the Mishnah, but it is not a Mishnah,
ברייתא היא ובלשון המשנה היא שנוי׳ אבל אינה משנה,
And what the Sages taught,
ומה שנו חכמים,
Rabbi Meir says, etc.,
ר״מ אומר וכו׳,
And since until now all the chapters are Mishnah, it was necessary to announce that from here onward it is a Baraita.”
ולפי שעד עכשיו כל הפרקים משנה הוצרך להודיע שמכאן ואילך ברייתא היא״”.
But,
אבל,
Since this passage did not come independently,
כיון שפיסקא זו לא באה בפ״ע,
but together
אלא ביחד
(in one Mishnah*)
(במשנה אחת"*)
with the words of Rabbi Meir regarding the virtue of one who engages in Torah for its own sake,
עם דברי ר״מ במעלת העוסק בתורה לשמה,
It stands to reason that there is a connection and relationship between them.
מסתבר לומר שיש קשר ושייכות ביניהם.
Also, one must understand each of the two paragraphs by themselves:
גם צריך להבין בכל א׳ מב׳ הפיסקאות בפ״ע:
In the paragraph "The sages taught in the language of the Mishnah": After our holy Rebbe arranged the Mishnayos,
בפיסקא "שנו חכמים בלשון המשנה": לאחרי שרבינו הקדוש סידר המשניות,
six orders of the Mishnah,
ששה סדרי משנה,
which include a fixed number of tractates,
הכוללים מספר קבוע של מסכתות,
chapters and mishnayos,
פרקים ומשניות,
whereas the beraisos are a separate division - what is the content and concept of joining the beraisa to the mishnah in Tractate Avos,
ואילו הברייתות הם חלוקה בפ״ע - מהו התוכן והענין דצירוף הברייתא למשנה במסכת אבות,
until the baraita
עד שהברייתא
(which is not a Mishnah)
(שאינה משנה)
was repeated in the language of the Mishnah?
נשנית בלשון המשנה?
And in the statement of Rabbi Meir: since in the continuation of the statement he enumerates many things that one who studies Torah for its own sake merits,
ובמאמרו של רבי מאיר: כיון שבהמשך המאמר מונה ריבוי דברים שהעוסק בתורה לשמה זוכה להם,
what is the explanation
מהו פי׳
the introduction that "he merits many things",
ההקדמה ש״זוכה לדברים הרבה",
and moreover,
ואדרבה,
This introduction is
הקדמה זו היא
(seemingly)
(לכאורה)
the lengthy language which is not appropriate for the language of the Mishnah
אריכות הלשון שאינו מתאים ללשון המשנה
("the Sages taught in the language of the Mishnah")
("שנו חכמים בלשון המשנה")
,
,
specifically a brief language?
לשון קצר דוקא?
And one can say the point of the explanation in this:
ויש לומר נקודת הביאור בזה:
Baraisos
"ברייתות",
that were studied outside his study hall
ש״נשנו חוץ לבית מדרשו
(of Rabbeinu HaKadosh)
(של רבינו הקדוש)
And therefore they are called Baraisos,
ועל כן נקראו בריי־ תות,
meaning 'outside,'
לשון חוץ,
for the translation of 'outside' is 'mibara' — despite their level being lower than Mishnayos,
כי תרגום מחוץ מברא""" - עם היות שדרגתם למטה ממשניות,
to the point that they are called 'chach,'
עד שנקראים בשם "חח",
they are also part of the Torah,
ה״ה חלק מהתורה,
And in them is all the superiority and power of the Torah,
ויש בהם כל העילוי והתוקף דתורה,
that all of them
שכולם
(even what a seasoned student is destined to innovate)
(אפילו מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש)
were given to Moses at Sinai.
ניתנו למשה מסיני.
And this matter is emphasized in Tractate Avot,
וענין זה מודגש במסכת אבות,
which begins with the chain of transmission of the Torah,
שהתחלתה בסדר השתלשלות קבלת התורה,
"Moses received the Torah from Sinai and transmitted it, etc." up to "raise up many students" — at its end they append to the Mishnayot also the Baraitot that were taught outside the study hall of Rabbeinu HaKadosh
"משה קיבל תורה מסיני ומסרה כו׳" עד ל״העמידו תלמידים הרבה״ - שבסיומה מצרפים למשניות גם את הברייתות ש־ נישנו חוץ לבית מדרשו של רבינו הקדוש
(which include all matters of Torah that were innovated by a seasoned student throughout all generations / and they preface that all of them were taught by the Sages
(הכוללים כל עניני התורה שנתחדשו ע״י תלמיד ותיק במשך כל הדורות/ ומקדימים שכולם נישנו ע״י החכמים
("All your children are students of HaShem"')
("בל בניך לימודי ה׳״י"׳)
"In the language of the Mishnah,"
"בלשון המשנה",
to indicate that their level is equal to the level of the Mishnayos.
להורות שמעלתם שוה למעלת המשניות.
And in a more general way - included in "Baraisos" are all matters of Torah that have been revealed in this time,
ובכללות יותר - נכללים ב״ברייתות" כל עניני התורה שנתגלו בזמן הזה,
that are in the category of "outside"
שהם בבחינת "חוץ"
("Baraita")
("ברייתא")
regarding "new Torah
לגבי "תורה חדשה
(shin)
(ש)
From Me it goes out""*,
מאתי תצא""*,
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
"The secret of its reasons and the hidden of its treasures"'•*',
"סוד טעמי׳ ומסתר צפונותי׳"׳•*׳,
that will be revealed in the days of Moshiach,
שתתגלה בימות המשיח,
And even as Chazal said"' "The Torah that a person learns in this world is vanity before the Torah of Moshiach".
ועד שאמרו חז״ל"׳ "התורה שאדם למד בעוה״ז הבל היא לפני תורתו של משיח".
And nevertheless,
ואעפ״ב,
also the Torah that a person learns in this world, which is in the category of "outside"
גם התורה שאדם למד בעוה״ז שהיא בבחינת "חוץ"
(external/ "baraita",
(חיצוניות/ "ברייתא",
Repeated "in the language of the-
נשנית "בלשון ה־
who engages in Torah study*
שעוסק בתלמוד תורה*
(Avot Chapter 6 Mishnah 2 - which we learn on this Shabbat)
(אבות פ״ו מ-ב - שלומדים בשבת זה)
.
.
100)
100)
Midrash there.
מד״ש שם.
101)
101)
Isaiah 54,
ישעי׳ נד,
102)
102)
Yeshayahu 51,
ישעי׳ נא,
Rik”r Perek 13,
ריק״ר פי״ג,
103)
103)
Rashi Shir HaShirim 1,
פרש״י שה״ש א,
104)
104)
Koheles Rabbah 11,
קה״ר פי״א,
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Mishnah,
משנה",
like the inner dimension of the Torah that will be revealed in the days of Moshiach,
כמו פנימיות התורה שתתגלה בימות המשיח,
since the entire Torah is "one Torah."
כיון שהתורה כולה היא "תורה אחת".
And this point is also emphasized in the content of the statement of Rabbi Meir: 'Anyone who engages in Torah for its own sake merits many things':
וענין זה מודגש גם בתוכן מאמרו של רבי מאיר "כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה":
The interpretation of 'many things'
הפירוש ד״דברים הרבה"
(Even simply - it is not the multiplicity of things enumerated one after another,
(גם בפשטות - אינו הריבוי דברים שמונה לאח״ז,
but a matter unto itself)
אלא ענין בפ״ע)
- the boundless things in the Torah
- הבלי גבול שבתורה
('many' in its truest sense,
("הרבה" לאמיתתו,
for there is no multiplicity greater than it)
שאין ריבוי גדול יותר ממנו)
,
,
that will be revealed in a "new Torah"
שיתגלה ב״תורה חדשה
(that)
(ש)
"from Me it shall come forth",
מאתי תצא",
"from Me" precisely,
"מאתי" דייקא,
His Essence and Being, may He be blessed,
מהותו ועצמותו ית׳,
without true limit.
בלי גבול האמיתי.
And this is "whoever engages in Torah for its own sake merits many things" - that through engaging in Torah for its own sake in this world, they merit the limitless matters that are in "a new Torah from Me it shall come forth".
וזהו "כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה״ - שע״י עסק התורה לשמה בעוה״ז זוכים להבלי גבול שב־ "תורה חדשה מאתי תצא".
And from this it is understood also regarding the service of man - that even one who feels himself in the category of a "creature",
ומזה מובן גם בנוגע לעבודת האדם -שגם מי שמרגיש את עצמו בבחינת "ברייתא",
"Outside",
"חוץ",
which is still distant and outside the level and state of the days of Moshiach, when there will be the essence and perfection of the revelation of the inner dimension of the Torah,
שהוא בריחוק עדיין ומחוץ למעמד ומצב דימות המשיח שאז יהי׳ עיקר ושלימות הגילוי דפנימיות התורה,
therefore,
הרי,
through the study of Torah, one "merits many things",
ע״י לימוד התורה "זוכה לדברים הרבה",
that he elevates himself from the outside and enters the inside,
שמתעלה מהחוץ ונכנס לפנים,
that is,
היינו,
he becomes permeated with Torah
שנעשה חדור בתורה
(including — in matters of the Redemption)
(כולל -בעניני הגאולה)
And is ready to be revealed, [as it says,] 'A new Torah from Me shall go forth.'
ומוכן להתגלות ד״תורה חדשה מאתי תצא".
And may it be His will—and this is the main point—that they will not need to speak and arouse concerning thought and meditation on matters of Mashiach and the redemption,
ויה״ר והוא העיקר - שלא יצטרכו לדבר ולעורר ע״ד המחשבה וההתבוננות בעניני משיח וגאולה,
and the study of Torah in the matters of Mashiach and the redemption and the building of the Third Beis HaMikdash,
והלימוד בתורה ב־ עניני משיח וגאולה ובניו ביהמ״ק השלישי,
since immediately and instantly, literally, they see with fleshly eyes that 'Behold, this is
כיון שתיכף ומיד ממש רואים בעיני בשר ש״הנה זה
(the King Mashiach)
(המלך המשיח)
coming",
בא",
behold the true and complete redemption,
הנה הגאולה האמיתית והשלימה,
And behold, the Third Beis HaMikdash.
והנה ביהמ״ק השלישי.
And simply - on Shabbos Kodesh, 15th of Tammuz, Parshas Balak
ובפשטות - שביום הש״ק טו״ב תמוז פרשת בלק
(before the beginning of the reading of Parshas Pinchas at Minchah time)
(לפני התחלת הקריאה בפרשת פינחס בזמן המנחה)
the year of 'I will show him wonders', the prophecy of Parshas Ha'
שנת אראנו נפלאות מתקיימת הנבואה שבפרשת ה
the week we have already read: "and his kingdom shall be exalted",
שבוע שכבר קראנו: "ותנשא מלכותו",
the completeness of the kingdom of the House of David by means of "a star shall go forth from Jacob and a scepter shall arise from Israel",
שלימות מלכות בית דוד עי״ז ד״דרך כוכב מיעקב וקם שבט מישראל",
"the final Moshiach who redeems Israel
"משיח האחרון שגואל את ישראל
[in the final one!']
[באחרונה!׳,
Eternal redemption after which there is no exile<sup>5</sup>.
גאולה נצחית שאין אחרי׳ גלות<sup>5</sup>"׳.
And following this come all the details of the matters in the portion of Pinchas - "Pinchas, this is Eliyahu,"
ובהמשך לזה באים כל פרטי הענינים שבפרשת פנחס - "פינחס זה אליהו",
that already "Eliyahu came yesterday.
שכבר ״אתא אליהו מאתמול.
.
.
to the Great Sanhedrin"*'" - the tenth census of all Bnei Yisrael,
לבית דין הגדול״*׳״ - מנין העשירי דכל בנ״י,
the division of the Land
חלוקת הארץ
[Because all the forty-two journeys in the desert of the nations during the time of exile have already been completed,
[דכיון שכבר נשלמו כל מ״ב המסעות שבמדבר העמים במשך זמן הגלות,
until the Jordan of Jericho,
עד לירדן ירחו,
Entering the Land of Israel,
נכנסים לארץ ישראל,
Across the Jordan, Jericho to the east,
מעבר לירדן ירחו קדמה מזרחה,
And across the Jordan to the west,
ומעבר לירדן מערבה,
And they divide the land by lot for all Bnei Yisrael,
ומחלקים את הארץ בגורל לכל בנ״י,
As explained in detail in the continuation of the portions of Matot and Masei]
כמבואר בפרטיות בהמשך הפרשיות מטות ומסעי]
,
,
And the offering of the sacrifices,
והקרבת הקרבנות,
Which are the daily sacrifices,
הן הקרבנות דכל יום,
Behold the sacrifices of Shabbat,
הן הקר־ בנות דשבת,
and the sacrifices of the Festival days
והן הקרבנות דימי המועדים
(including also these days that will be turned into joy and gladness and good festivals)
(כולל גם ימים אלו שיהפכו לששון ולשמחה ולמועדים טובים)
in the Third Beis HaMikdash,
בביהמ״ק השלישי,
"The Sanctuary, G‑d, which Your hands established.<sup>7</sup>".
"מקדש אדג־י כוננו ידיך׳<sup>7</sup>"׳.
And they learn the "new Torah that will go forth from Me" in the manner of "These are the words",
ולומדים ה״תורה חדשה מאתי תצא" באופן ד״אלה הדברים",
he points with his finger and says, 'This,'
מראה באצבעו ואומר זה,
study in a manner of seeing,
לימוד באופן של ראי׳""׳,
\"And your eyes shall see your teachers\"\"',
"והיו עיניך רואות את מוריך"""׳,
\"May God be seen in Zion\"\"\\,
"יראה אל אלקים בציון""",
\"And our eyes will see Your return to Zion,\"
"ותחזינה עינינו בשובך לציון",
\"For\" G-d will save Zion etc. and they will dwell there etc.\"׳<sup>2</sup>\"
"כיי" אלקים יושיע ציון גו׳ וישבו שם גו"׳<sup>2</sup>",
\"The upright shall dwell in Your presence\"<sup>3</sup>\"
"ישבו ישרים את פניך"<sup>3</sup>",
Immediately and forthwith.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א