English translation 1
It has been said many times,
מ׳האט גערעדט מערערע מאל,
It has been said many times,
מ׳האט גערעדט מערערע מאל,
that in addition to the general content of a festival, which is consistent in all years,
אז אין צוגאב צו דעם אלגעמיינעם אינהאלט פון א יום טוב אין וועלכע אלע יארן גלייכן זיך אוים,
there are also special lessons from the unique determination of the festival in that particular year,
זייבען דא אויך ספעציע־ לע אפלערנונגען פון דער קביעות מיוחדת פון דעם יום טוב אין דעם באשטימטן יאר,
which underline and make clearer—and give added strength in carrying out—the general lesson of the festival in all years.
וועלכע אונטערשטרייכן און מאכן נאד קלערער - און גיבן צוגאב כחות אין אויספירן - דעם אלגעמיינעם לימוד פון דעם יום טוב בכל השנים.
This year is characterized by the fact that Chag HaShavuos comes immediately after Shabbos; that is,
היי־יאר צייכנט זיך אויס דערמיט וואם חג השבועות קומט גלייך נאך יום השבת; דאם הייסט,
that the service of Shavuos is done with and under the influence of the holy Shabbos,
אז די עבודה פון דעם חג השבועות ווערט געטאן מיט און אוג־ טער דער השפעה פון יום השבת קודש,
and especially since there is no interruption of days and weekday activities between them.
ובפרט אז צווישן זיי איז ניטא קיין הפסק פון טעג און עובדין דחול.
Thus, one has a sequence of three consecutive holy days.
אזוי אז מ׳האט א חזקה פון דריי קדושה־טעג נאכאנאנדי.
And this Shabbos is also - Shabbos Parshas Bamidbar?
און דער שבת איז אויר - שבת פרשת במדבר?
Such a fixed calendar is also distinguished by the fact that the first day of Shavuos is on Sunday of the week,
אזא קביעות איז אויך אויסגעטיילט דערמיט וואם דער ערשטער טאג שבועות איז ביום ראשון בשבוע,
which is analogous to Sunday of Maaseh Bereishis
וועלכער איז בדוגמא צו יום ראשון פון מעשה ברא
!)
!)
See at length the general letters from the beginning of this year
ראה בארוכה המכתבים כלליים דתחלת שנה זו
(below, p. 859 and onward)
(לקמן ע׳ 859 ואילך)
.
.
And the sicha of Shabbos Parshas Haazinu
ושיחת ש״פ האזינו
(See above, Part 1, p. 3 and onward)
(לעיל ח״א ע׳ 3 ואילך)
- Explanation of the elevation of the fixedness of this year,
- ביאור העילוי דקביעות שנה זו,
that the days of Rosh HaShanah,
שמימי ר״ה,
and the first and last days
וימים ראשונים ואחרונים
(in the Diaspora)
(בחו״ל)
of Sukkot,
דסובות,
their content entered into the Shabbat day,
נכנסו תיכן■ ליום השבת,
etc. on Yud-Tes Kislev,
וכו בי״ט כסלו,
And during the days of Purim,
ובימי הפורים,
And more.
ועוד.
And as discussed, like water during the year, the elevation and emphasis of the humble of three
וכמדובר כמים במשך השנה העילוי וההדגשה דעניו של שלשה
(Presumption)
(חזקה)
In this year - see letter of 11 Nissan, sh.
בשנה זו - ראה מכתב י״א ניסן ש.
7,
ז,
(below, see 893 onward)
(לקמן עי 893 ואילך)
.
.
And more.
ועוד.
Sixth,
שית,
As understood from the song of this day; and from this one immediately enters into the second day of the week<sup>4</sup>,
ווי פארשטאנדיק פון דעם שיר של יום זהי; און דערפון קומט מען גלייך אריין אין יום השני בשבוע<sup>4</sup>,
And then - the aftermath of the holiday - on the third day of the week.
און דערנאך - אסרו חג - ביום השלישי בשבוע.
All things,
אלע זאכן,
And in particular connected with the Torah's determination of holidays and of portions in the Torah,
ובפרט פארבונדן מיט דער תורה׳דיקער קביעות פון ימים טובים און פון פרשיות אין תורה־,
Are with Divine providence■׳ and with utmost precision.
זיינען בהשגחה פרטית■׳ און בתכלית הדיוק.
Thus it is understood from this,
איז דערפון פארשטאנדיק,
Thus the fixed time of Shavuot gives a special indication which further emphasizes and gives more strength to carry out even the general meaning of the festival.
אז די קביעות פון חג השבועות גיט א ספעציעלע אנווייזונג וועלכע אונטערשטרייכט נאכמער און גיט מערער כחות אין אויספירן אויך דעם כללות׳דיקן באדייט פון דעם יום טוב.
The connection of Shavuot,
די שייכות פון חג השבועות,
the time of the giving of our Torah,
זמן מתן תורתנו,
with Shabbat - is emphasized in the statement of our Sages<sup>7</sup>: "Everyone agrees that the Torah was given to Israel on Shabbat."
מיט שבת - איז אונטער־ שטראכן אין מאמר חז״ל<sup>7</sup>: "דכולי עלמא בשבת ניתנה תורה לישראל".
Since these things are with utmost precision
וויבאלד אז די זאכען זיינען בתכלית הדיוק
(as above)
(כנ״ל)
,
,
And it is understood that it is connected with the general concept of Matan Torah,
ועאכו״ב פארבונדן מיט דעם ענין כללי פון מתן תורה,
it is understood that the statement "On Shabbat the Torah was given"
איז מובן אז דאם וואם "בשבת ניתנה תורה"
(and so it is "for all opinions")
(און אזוי איז דאס "לכולי עלמא")
is because
איז דערפאר וואס
(the giving of G‑d)
(נתינת ה)
Torah and Shabbat have an internal connection between them.
תורה און שבת האבן צווישן זיר א שייכות פנימית.
Shabbat Parshat Bamidbar,
ש״פ במדבר,
Erev Chag HaShavuot, Motza'ei 3 d'Tag HaShma'ot
ערב חג השבועות מום ג׳ דתג השמעות
And we can say one of the explanations in this: Shabbos is its essence - rest.
ויש לומר איינער פון די ביאורים אין דעם": שבת איז ענינה - מנוחה.
As our Sages said: "What was the world lacking? Rest,
כמאחז״לי "מה הי׳ העולם חסר מנוחה,
Shabbos came, rest came."
באת שבת באת מנוחה".
And in the language of the Grace After Meals of Shabbos
ובלשון פון ברכת המזון דשבת
(taken from the language of the Mishnah<sup>3</sup>)
(גענומען פון לשון המשנה<sup>3</sup>")
"
"
("The Merciful One, may He grant us a day that is entirely Shabbos and rest for eternal life."")
(הרחמן הוא ינחילנו לץום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"".
And with extra emphasis - in the language of the Minchah prayer of Shabbos<sup>2</sup>: "A day of rest."
ובהדגשה יתירה - בלשון תפלת מנחה פון שבת<sup>2</sup>: "יום מנוחה.
.
.
Peaceful rest.
מנוחת שלום.
.
.
Complete rest that you desire"
מנוחה שלימה שאתה רוצה בה"
(and in several places additional expressions of rest)
(און בכמה מקומות נאך לשונות של מנוחה)
.
.
The concept of rest in the world was fully revealed through the giving of the Torah - as Chazal say on the verse<sup>4</sup> 'And it was evening and it was morning, the sixth day,'
דער ענין המנוחה בעולם האט זיך אויפגעטאן בשלימותו דורך מתן תורה -כמאחז״ל׳-׳ אויפ׳ן פסוק<sup>4</sup>׳ "ויהי ערב ויהי בוקר יום הששי",
"The extra letter 'hey', why is it [needed]?
"ה׳ יתירה למה לי,
It teaches that the Holy One, blessed be He, stipulated with the work of creation and said to them: If Israel accepts the Torah, you will endure; but if not, I will return you to chaos and emptiness."<sup>5</sup>,
מלמד שהתנה הקב״ה עם מעשה בראשית ואמר להם אם ישראל מקבלים התורה אתם מתקיימין ואם לאו אני מחזיר אתכם לתוהו ובוהו"<sup>5</sup>׳,
As it is stated•' "The earth feared and was still",
ווי עם שטייט•׳ "ארץ יראה ושקטה",
"At first fear and afterwards
"בתחלה יראה ולבסוף
(comes from the Torah)
(בא מ״ת)
quiet"<sup>7</sup>.
שקטה"<sup>7</sup>.
And therefore all maintain that "On Shabbat
און דעריבער האלטען אלע אז "בשבת
the Torah was given",
ניתנה תורה",
Because through the giving and receiving of the Torah, rest and 'quiet' of the world were brought about,
ווייל דורך נתינת וקבלת התורה איז אויפגעטאן געווארן מנוחה ו״שקטה" פון עולם,
The completeness of the matter of "When Shabbos comes, rest comes"
שלימות הענין פון "באת שבת באת מנוחה"
(which was "missing" in the six days of Creation,
(וואס איז געווען "חסר" אין די ששת ימי בראשית,
before Shabbos came)
איידער ס׳איז געקומען שבת)
<sup>8</sup>".
<sup>8</sup>".
The explanation of why rest is revealed specifically through Shabbos and Torah
דער ביאור אין דעם פארוואס מנוחה ווערט אויפגעטאן דוקא דורך שבת און תורה
(the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah)
(מתן תורה וקבלת התורה)
:
:
The world in and of itself was created in a manner of change and motion.
די וועלט מצד עצמה איז באשאפן געווארן אין אן אופן פון שינוי ותנועה
(opposite of rest,
(היפך פון מנוחה,
"lacking rest")
"חסר מנוחה")
"',
"׳,
And foremost - the changes of the general concept of time
ולכל לראש - די שינויים פון כללות ענין הזמן
(first day,
(יום ראשון,
second day, etc.)
יום שני וכו׳)
,
,
whose definition and category is - change and transformation of past, present and future
וואס ענינו וגדרו איז - חילוף ושינוי פון עבר הוה ועתיד
(and in general - earlier and later)
(ובכללות - קדימה ואיחור)
,
,
and all created beings in the world
און אלע נבראים שבעולם
(whose category is time and place"<sup>2</sup>)
(וואס גדרו איז זמן ומקום"<sup>2</sup>)
are subject to the changes of time,
זיינען אונטערווארפן די שינויי הזמן,
so that they become constantly ch
אזוי אז זיי ווערן שטענדיק נש
a!)
א!)
And what our Sages said: “Praise came, rest came” on the seventh day of the act of Creation
ומה שאחז״ל ש״באת שבח באת מנוחה" ביום השביעי למעשה בראשית
(many years before the Giving of the Torah)
(ריבוי שנים לפני מ״ת)
- It can be said: a)
- י״ל: א)
The rest of Shabbat in the world that was made at the Giving of the Torah
מנוחת שבת בעולם שנעשה במ״ת
(after the commandment to Israel regarding the observance of the Shabbat rest)
(לאחרי הציווי לישראל על קיום מזות שבת)
It is in a more elevated manner than the rest of Shabbat before the Giving of the Torah
הוא באופן נעלה יותר ממנוחת שבת לפני מ״ת
(which comes from above)
(הבאה מלמעלה)
•,
•,
Regarding the elevation of all the commandments after the Giving of the Torah relative to their observance before the Giving of the Torah.
ע״ד העילוי של כל המצוות לאחרי מ״ת לגבי קיומם לפני מ״ת.
And the main point: the effect of the Shabbat rest in the world is contingent upon the condition
ועיקר: פעולת מנוחת שבת בעולם היא על התנאי
(which the Holy One, blessed be He, made with the world at the beginning of its creation)
(שעשה הקב״ה עם העולם בתחלת בריאתו)
that the Jewish people would receive the Torah
שישראל יקבלו את התורה
(including the commandment of Shabbat)
(כולל - מצות שבת)
,
,
and the fulfillment of the condition effected rest in the world retroactively
וקיום התנאי פעל מנוחה בעולם למפרע
(at the beginning of His creation)
(בתחלת בריאתו)
.
.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Tanach<sup>2</sup>; and in addition there are the particular changes of every creature in the world.
תנה׳<sup>2</sup>; און דערצו זיינען דא די פרטיות׳־ דיקע שינויים פון יעדער נברא בעולם.
And to add,
ולהוסיף,
that also the division of place - the distinctions of levels of above and below and the sides,
אז אויד די התחלקות פון מקום - די חילוקי דרגות פון מעלה ומטה והצדדים,
and the changes from place to place - is connected with the opposite of rest
און די שינויים ממקום למקום -איז פארבונדן מיט היפך המנוחה
(and on the contrary - change)
(ואדרבה - שינוי)
,
,
Because each place has its unique matters and conduct, etc.,
ווארום יעדער מקום האט זיינע באזונדערע ענינים והנהגות ובו׳,
And going from one place to another consists of a displacement<sup>22</sup> and change from its previous place and state.<sup>2</sup>
און גיין פון איין ארט אין א צווייטן באשטייט פון א טלטול<sup>22</sup> ושינוי ממקומו ומצבו הקודם׳<sup>2</sup>.
the day of Shabbat brought rest into the world
יום השבת האט אריינגעבראכט מנוחה אין עולם
("Shabbat came, rest came")
("באת שבת באת מנוחה")
",
",
Because the creation was completed in the six days of Genesis,
ווארום די בריאה איז פארענדיקט גע־ ווארן בששת ימי בראשית,
"And the heavens and the earth were finished, and all their host,
"ויבולו השמים והארץ וכל צבאם,
And G‑d finished His work which He had done"<sup>24</sup>,
ויכל אלקים גו׳ מלאכתו אשר עשה"<sup>24</sup>,
And it was heard throughout the entire world and in all details of the world - in all changes and distinctions of levels of time and place - that everything was created from the one G‑d<sup>25</sup>,
און עם האט זיך אנגעהערט בכל העולם ובכל פרטי העולם - אין אלע שינויים וחילוקי דרגות פון זמן ומקום - ווי דאם אלץ איז באשאפן געווארן פון ה׳ אחד<sup>25</sup>,
The intention
די כוונה
One from the Above in all details of creation,
אחת פון דעם אויבערשטן בכל פרטי הבריאה,
What is higher than the changes of time and place"<sup>2</sup>,
וואט דאם איז העכער פאר די שינויי הזמן והמקום"<sup>2</sup>,
And therefore,
און דעריבער,
It brings rest into all of creation,
ברענגט עס אריין מנוחה אין כל הבריאה,
Being connected with "rest"^in time - as known<sup>27</sup> that Shabbos is an ascent above the aspect of time,
זייענדיק פארבונדן מיט "מנוחה״^טיי אין זמן - כידוע<sup>27</sup> אז שבת איז אן עלי׳ שלמעלה מבחי׳ זמן,
Therefore one then begins counting again: the first day! of the week, etc.,
דעריבער הויבט מען אן דערנאך ציילז נאכאמאל: יום ראשן! בשבוע וכו׳,
And also in place - as it is written<sup>2</sup> "Sit each man under his vine, let no man go out from his place on the seventh day"<sup>2</sup>,
און סיי אין מקום - כמ״שי<sup>2</sup> "שבו איש תחתיו אל יצא איש ממקומו כיום השכיעי״י<sup>2</sup>,
Rest and permanence in place."
מנוחה וקביעות במקום"׳.
Parshat Bamidbar,
ש״פ במדבר,
Eve of Shavuot and the second day of Shavuot
ערב חג השמעות ויזם ב׳ דחג השמעות
And the completeness in this matter was revealed at the Giving of the Torah - when the Jews received the Torah from the Supreme One,
און די שלימות בענין זה האט זיך אויפגעטאן בא מתן תורה - ווען אידן האבן באקומען די תורה פון דעם אויב־ ערשטן,
Because this is the purpose for which the world was created
ווארום דאם איז דער תכלית צוליב וועלכען די וועלט איז באשאפן געווארן
(For the sake of the Torah and for the sake of Israel, Hashem)
(בשביל התורה ובשביל ישראל י י)
,
,
And at the time when it is carried out openly, the purpose of all of creation — which is one and unique purpose — in a manner that it is heard throughout the entire world,
און בשעת עם ווערט דורכגעפירט בגלוי תכלית כל הבריאה - וואם איז אן איין און איינציקע תכלית - אין אן אופן אז עם הערט זיך אן אין דער גאנצער וועלט,
in all details of the world
בכל פרטי העולם
(time and place)
(זמן ומקום)
<sup>2</sup> —it brings rest to the entire world,
<sup>2</sup> -ברענגט עם אריין מנוחה בכל העולם,
through the fulfillment of the condition "that the Holy One, blessed be He, made with the work of creation:
דורך קיום התנאי "שהתנה הקב״ה עם מעשה בראשית.
.
.
If Israel accepts the Torah, you will endure."
אם ישראל מקבלים התורה אתם מתקיימין".
And the explanation in this - as it is in the simple understanding of the matter,
והביאור בזה - ווי דאס איז בפשטות הדברים,
In human nature: when a person does not feel the purpose and objective of his life
בטבע בגי אדם: כשעת א מענטש פילט ניט די כוונה ותכלית איז זיין לעבן
(that "I was created to serve my Master"<sup>20</sup>), he cannot stand with a true rest and settlement,
(אז "אני נבראתי לשמש את קוני"<sup>20</sup>׳■/ קעז ער ניט שטיין מיט אן אמת׳ע מנוחה והתיישבות,
Because the changes of time and place and all the many details and minute details of his life cause a constant unrest,
ווארום די שינויי הזמן והמקום און אלע ריבוי פרטים ופרטי פרטים פון זיין לעבן זיינען גורם א שטענדיקע אומרו,
Which "splits" him apart: only when he hears the goal - the purpose and objective - that lies within all these details,
וואם "שפאלט" אים פאנאנדער: דוקא כשעת ער דערהערט די ציל - די כוונה ותכלית - וואס ליגט בתוך די אלע פרטים,
It then brings him a rest,
ז עמולט ברענגט עם אים א מנוחה,
Which is higher than the motion and change of the details of life,
וואם איז העכער פאר דער תנועה ושינוי פון פרטי החיים,
And consequently - to the perfection of man,
און במילא - צו שלימות האדם,
As we simply see, a person is more complete when he has rest,
ווי מ׳זעט בפשטות אז א מענטש שטייט מער כשלימות ווען ער האט מנוחה,
rest of the soul and rest of the body.
מנוחת הנפש ומנוחת הגוף.
And moreover: this brings rest not only to the person himself,
און נאבמער: דאס ברענגט מנוחה ניט נאר צו דעם מענטשן אליין,
but also to
נאר אויר צו
all the things he does in the world,
אלע זאכן וואס ער טוט אין דער וועלט,
that they are done more completely and with more success when they are done with rest,
אז זיי ווערן געטאן מער בשלימות און מיט מער הצלחה בשעת זיי ווערן געטאן מתוך מנוחה,
until this brings rest to the entire world.
ביז אז דאם ברענגט צו מנוחה בכל העולם כולו.
And likewise it is understood,
ועד״ז איז אויך פארשטאנדיק,
lehavdil,
להבדיל,
Concerning the Giving of the Torah: At the time when Jews received the Torah, the purpose of all creation was revealed - for the sake of the Torah and for the sake of Israel,
בנוגע צו מתן תורה: בשעת אידן האבן מקבל געווען די תורה איז נתגלה געווארן די תכלית פון כל הבריאה -בשביל התורה ובשביל ישראל,
that Jews should receive Torah and mitzvos and fulfill them,
אז אידן זאלו באקומען תורה ומצוות און זיי מקיים זיין,
and also influence the nations of the world that they should fulfill their Seven Noachide Laws<sup>4</sup>■,
און אויר משפיע זיין אויף אוה״ע זיי זאלן מקיים זיין זייערע ז׳ מצוות בני נח<sup>4</sup>׳■,
and through this make the entire world a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms".
און דורך דעם מאכן די גאנצע וועלט פאר א דירה לו יתברך בתחתונים".
Therefore, this brought rest
דעריבער האט דאם אריינגעבראכט מנוחה
("shiktah")
("שקטה")
in the entire world.
בכל העולם.
Until then, from this rest is drawn also into the details and changes of time and place - in the manner that this is regarding the rest of Shabbat,
ביז אז דערפון ווערט נמשך מנוחה אויך אין די פרטי ושינויי הזמן והמקום -ע״ד ווי דאס איז בנוגע צו מנוחת שבת,
that 'from it are blessed all the days'<sup>6</sup>,
אז "מיני׳ מתברכין כולהו יומין"<sup>6</sup>,
the six days of creation,
די ששת ימי הבריאה,
when one is engaged in the work of the world
ווען מ׳איז עסוק במלאכת העולם
(the order of motion and change)
(דער סדר פון תנועה ושינוי)
- so even when one is busy with a particular detail,
- אז אויר ווען מ׳איז פארנומען מיט א פרט שבפרט,
one stands in rest,
שטייט מען במנוחה,
and one does every detail from a state of rest,
און מ׳טוט יעדער פרט מתוך מנוחה,
Accordingly, it is completely removed.
במילא ווערט עם אפגעטאן בשלימות.
And more specifically - in the service of G‑d:
ובפרטיות יותר - אין עבודת השם:
Although in the service of a Jew there are many particular levels and modes - the perfection of the service
אע״פ וואם אין דער עבודה פון א אידן זיינען פאראן כו״כ פרטי דרגות ואופנים - איז שלימות העבודה
(from rest)
(מתוך מנוחה)
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Specifically, when in all the details of a Jew's service there is heard the one and only point: "I
דוקא ווען אין אלע פרטי העבודה פרן א אידן הערט זיר אן די איין און איינציקע נקודה: "אני
(not "■)
(לא"■)
I was created
נבראתי
(but"-)
(אלא"-)
to serve my Maker.
לשמש את קוני".
And so it is in the fulfillment of the commandments: in addition to the specific intention in each commandment
ווי דאם איז אין קיום המצוות: נוסף צו די כוונה פרטית בכל מצוה ומצוה
(from the 613 commandments)
(פון די תרי״ג מצוות)
,
,
must be
דארף זיין
(only earlier)
(נאד פריער)
The general intention",
די כוונה כללית"׳,
As the wording of the blessing over all mitzvos - "Who sanctified us with His commandments and commanded us"
כנוסח ברכת כל המצוות - "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו"
(And only afterwards does one recite the specific mitzvah / the intention in all mitzvos that one fulfills the will of the Holy One, blessed be He."
(און ערשט דערנאך זאגט מען די מצוה פרטית/ די כוונה בכל המצוות אז מ׳איז מקיים רצונו של הקב״ה".
And in the language of the Mishnah<sup>23</sup>׳■ and brought to halachah at the beginning of the Shulchan Aruch"<sup>4</sup> - "To do the will of your Father in heaven"
ובלשון המשנה<sup>23</sup>׳■ והובא להלכה בהתחלת השו״ע"<sup>4</sup> - "לעשות רצו! אביך שבשמים"
(After he enumerates the four modes of service: "Be bold as a leopard, light as an eagle, swift as a deer, and mighty as a lion")
(לאחרי וואס ער רעכנט אוים די פיר אופני העבודה: "הוי עז כנמר וקל כנשר רץ כצבי וגבור כארי")
,
,
And precisely the wording "will of your father" and not "commandments of your father":
ובדיוק הלשון "רצוץ אביך" און ניט "מצוות אביך":
"Mitzvos" means
"מצוות" באדייט
(Air)
(אויר)
The division of the commandments into details - specifically 613 commandments,
התחלקות המצוות לפרטים - תרי״ג מצוות דוקא,
"You shall not add etc. nor diminish"
"לא תוסיפו גו׳ ולא תגרעו"",
And each mitzvah is separated from all other mitzvos in the manner of its fulfillment etc.,
און יעדער מצוה איז אויסגעטיילט פון אלע אנדערע מצוות באופן קיומו וכו׳,
Until "One does not perform mitzvos in bundles"
ביז אז "אין עושין מצות חבילות חבילות"",
"For we require that his heart be free for one mitzvah"■.
"דבעינן שיהא לבו פנוי למצוה אחת""■.
Whereas "will" is above division
משא״ב "רצון" איז למעלה מהתחלקות
(and differences in levels)
(ושינוי דרגות)
- Will is a single and unique [entity],
- רצון איז אן איין און איינצי־ קער,
Both regarding the details of the matter
סיי בנוגע צו די פרטים פון דערזאך
That which he wants is the will in every detail equally,
וואם ער וויל איז דער רצון בכל פרט בשוה,
And both regarding the generalities of the matters,
און סיי בנוגע צו כללות הענינים,
Is "the will does not change according to the nature of the matters in which the will is found,"
איז "אין הרצון משתנה לפי אופן הענינים שהרצון בהם",
"it is said that in this matter the will is in such a manner and in that matter the will is in such a manner"".
"נאמר שבדבר זה הרצון הוא באופן כך ובדבר זה הרצון הוא באופן כך"".
And therefore the phrase "to do the will of your Father in Heaven" is used - because the completeness of the service
און דעריבער שטייט דער לשון ״לעשות רצוץ אביך שבשמים״ _ ווייל שלימות העבודה
(out of rest)
(מתוך מנוחה)
Consists in that in the fulfillment of all the mitzvos, the single and singular point should be heard — that through this one fulfills the will of the Holy One, blessed be He.
באשטייט אין דעם אז בקיום כל המצוות זאל זיך אנהערן די איין און איינציקע נקודה - אז מ׳איז דערמיט מקיים רצונו של הקב״ה.
And from this it is then drawn down also into the particulars of the mitzvos,
און דערפון ווערט עס דערנאך נמשך אויך אין די פרטי המצוות,
as each mitzvah stands "in its place"
ווי יעדע מצוה שטייט ״במקומה״
(as a particular mitzvah)
(אלס מצוה פרטית)
—as is known, that each mitzvah includes
-כידוע אז יעדע מצוה איז כלול
(and has in it a likeness)
(און האט אין זיר מעין)
of all other mitzvos,
פון אלע אנדערע מצוות,
therefore "one who is engaged in a mitzvah is exempt from the mitzvah."
וואם דערפאר איז "העוסק במצוה פטור מן המצוה"",
Because it includes in itself other commandments,
ווייל זי איז אין זיך כולל אנדערע מצוות,
Consequently, through the fulfillment of this commandment it is that "as if one also fulfills that"
במילא איז דורך קיום מצוה זו איז דאם "כמו שמקיים גם זה""
(the second commandment)
(די מצוה שני׳)
<sup>47</sup>.
<sup>47</sup>.
The above-mentioned concept is seen emphasized in the commandment of loving G‑d
דער ענין הנ״ל זעט מען בהדגשה אין מצות אהבת ה׳
[which includes all positive commandments<sup>4</sup>,
[וואם איז כולל אלע מ״ע"<sup>4</sup>,
and also the commandment of fear of G‑d which includes all negative commandments]
און אויך די מצוה פון יראת ה׳ וואם איז כולל אלע מצות ל״ת״]
- "And you shall love the L-rd your G-d with all your heart"<sup>4</sup>:
- "ואהבת את ה׳ אלקיך בכל לבבך"<sup>4</sup>:
Shabbos Parshas Bamidbar,
ש״פ במדבר,
Erev Chag HaShavuos and the second day of Chag HaShavuos
ערב חג השבועות ויום ב׳ דחג השבועות
Love that is in the heart is specifically connected with movement and change - in a manner of ratzo v'shov.
אהבה שבלב איז פארבונדן דוקא מיט תנועה ושינוי - בבחי׳ רצוא ושוב.
Nevertheless, it is said that the service must be in a manner of "If your heart is running, return to the One"<sup>5</sup>.
אעפ״ב שטייט אז די עבודה דארף זיין אין אן אופן פון "אם רץ לבך שוב לאחד""<sup>5</sup>.
And at first glance, it is not understood why the word "laEchad" (to the One) is added,
ולכאורה איז ניט פארשטאנדיק די הוספה פון דעם ווארט "לאחד",
At first glance, it would have been sufficient to say "If your heart is running
לכאורה וואלט געווען גענוג זאגן "אם רץ לבך
(must be)
(דארף זיין)
Return,
שוב",
as it is written<sup>5</sup> "and the living creatures run and return".
ווי עם שטייט׳<sup>5</sup> "והחיות רצוא ושוב".
And on the contrary: the service of the heart is connected specifically with a movement of ratzo v'shov,
ואדרבה: די עבודה שבלב איז פארבונדן דוקא מיט א תנועה פון רצוא ושוב,
so that the vitality of man through the influence of blood from the heart depends on there being a constant heartbeat,
ביז אז חיות האדם ע״י השפעת הדם מן הלב איז תלוי אין דעם אז עם זאל זיין א שטענדיקע דפיקו דליבא,
a perpetual motion of ratzo v'shov,
א תנועה תמידית פון רצוא ושוב,
And similarly, it is understood regarding intellectual service
ועד״ז איז פאר־ שטאנדיק בנוגע צו עבודה שכלב
(love)
(אהבה)
,
,
So one must be in a manner of ratzo v'shov,
אז עם דארף זיין באופן פון רצוא ושוב,
The ratzo brings to a shov
דער רצוא ברענגט צו א שוב
(in vessels)
(אין כלים)
,
,
And then the shov brings to a higher ratzo,
און דערנאד ברענגט דער שוב צו א הע־ כערען רצוא,
And then to a higher shov.
און דערנאך צו א העכערער שוב א.
.
וו.
The aforementioned statement "Shuv l'Echad" emphasizes that the return must be to one single thing - not a multiplicity,
משא״ב "שוב לאחד" איז מדגיש אז דער שוב דארף זיין צו אן איין און איינציקער זאך - ניט קיין ריבוי,
and even not two movements of ratzo v'shuv?!
און אפילו ניט צוויי תנועות פון רצוא ושוב?!
And we can say the explanation of this: The completeness of avodah is specifically through menuchah,
ויש לומר הביאור בזה: שלימות העבודה איז דוקא מתוך מנוחה,
so much so that even in a place of change and movement
ביז אז אפילו אין א מקום פון שינוי ותנועה
(ratzo v'shuv,) there should be the aspect of menuchah.
(רצוא ושוב/ זאל זיין דער ענין המנוחה.
And that is accomplished specifically by that which the ratzon Hashem - the one ratzon - is heard,
וואם דאם ווערט אויפגעטאן דוקא דורך דעם וואס עם הערט זיך אן דער רצון ה׳ -רצון אחד
(the single intention and purpose)
(די כוונה ותכלית אחת)
- in all the details of the avodos.
- אין אלע פרטי העבודות.
And therefore they say, "And if your heart runs, return to the One": the purpose of this return must be not
און דעריבער זאגט מען אז "ואם רץ לבך שוב לאחד": די תכלית פון דעם שוב דארף זיין ניט
(only)
(נאר)
to reach an even higher ratzo,
צוצוקומען צו נאך א העכערן רצוא,
but
נאר
"to the One" - to fulfill the will of the Holy One, blessed be He.
״לאחד״ - צו מקיים זיין רצונו של הקב״ה.
that he listens to it and does not perceive in it the change of motion of his heart.
אז ער הערט אין דעם אן און איז אין דעם מרגיש ניט דעם שינוי התנועה פון זיין לב
(ratzo or shov/ only fulfillment of the will of Hashem which is "Echad"
(רצוא אדער שוב/ נאר קיום רצונו של הקב״ה וואס איז "אחד"
(In this there is no difference whether this is ratzo or shov)
(אין דעם איז קיין נפק״מ ניט צי דאס איז רצוא אדער שוב)
.
.
And further
און נאכמער
(as the well-known expression<sup>52</sup>)
(כלשון הידוע<sup>52</sup>)
: - even if we were commanded to chop wood.
: -אפילו נצטווינו לחטוב עצים.
And through this, the "l'Echad" is then drawn air into the details of divine service and the details of the movements of the heart,
און דורך דעם ווערט דער "לאחד" דערנאך נמשך אויר אין די פרטי העבודות ופרטי תנועות הלב,
ratzo and shov.
רצוא ושוב.
And this is accomplished through the nullification of man to the Most High,
און דאס ווערט אויפגעטאן דורך ביטול האדם צו דעם אויבערשטן,
That he feels as if his entire existence is only a servant of G-d, "to serve his Maker."
אז ער פילט ווי כל מציאותו איז נאר אן עבד לה׳ "לשמש את קוני".
And specifically through his self-nullification as a servant of G-d — he becomes "a servant of a king is a king"<sup>55</sup>,
און דוקא דורך זיין ביטול אלם אן עבד לה׳ - ווערט "עבד מלך מלך"<sup>55</sup>,
He becomes
ער ווערט
(one thing with)
(איין זאך מיט)
the essence of the king
מציאות המלך
(so to speak)
(כביכול)
.
.
And along the lines of the well-known explanation in Chassidus*<sup>5</sup> on "A prayer of a pauper when he wraps himself and pours out his supplication before the L‑rd"<sup>55</sup>,
וע״ד דער פירוש הידוע אין חסידות*<sup>5</sup> אויף "תפלה לעני כי יעטוף ולפני ה׳ ישפוך שיחר׳<sup>55</sup>,
So "a prayer of a pauper" consists of "he pours out his supplication before the L‑rd",
אז "תפלה לעני" באשטייט אין דעם אז "לפני ה׳ ישפוך שיחו",
Because through that which he stands in a state of utter self‑nullification,
ווארום דורך דעם וואם ער שטייט בתכלית הביטול,
His prayer is specifically to speak with the Supreme One Himself.
איז זיין תפלה דוקא צו רעדן מיטן אויבערשטן אליין.
For example, the difference between a rich man and a poor man in the simple sense: A rich man — because of his grasp of wealth — can sometimes request the revelations of the king,
עד״מ דער חילוק צווישן אן עשיר ועני כפשוטו: אן עשיר - צוליב זיין השגה אין עשירות - קען אמאל בעטן די גילויים פון דעם מלך,
silver and gold and the like,
כסף וזהב וכיו״ב,
as the king is found in his palace,
ווי דער מלד געפינט זיר חח מארמון שלו,
Dressed in garments and surrounded by the ministers of the king,
אנגע־ טאן אין לבושים און ארומגערינגלט פון שרי המלד,
Servants of the king, army of the king, etc.,
עבדי המלר צבא המלד וכו׳,
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Instead of speaking with the king himself, as he finds himself alone in his room,
אנשטאט רעדן מיטן מלך אליין ווי ער געפינט זיד אליין בחדרו,
But a poor person - because he has no comprehension at all in the revelations of the king,
משא״ב אן עני - צוליב דעם וואס ער האט גאר קיין השגה ניט אין די גילויי המלך,
He asks to speak with the king and consequently alone in his room.
בעט ער רעדן מיטן מלך ובמילא אליין בחדרו.
And similarly in the service of G-d: the prayer of a rich person - because of his comprehension of His greatness, may He be blessed,
ועד״ז אין עבודת ה׳: תפלת עשיר -צוליב זיין השגה אין גדלותו ית׳,
the greatness of the order of the chain of descent,
די גדלות פון סדר השתלשלות,
the ministering angels
די מלאכי השרת
(seraphim, chayot, and ofanim)
(שרפים חיות ואופנים)
,
,
even in the ten sefirot etc. - consists in that he should request the great revelations from above,
ביז אין די עשר ספירות וכו׳ - קען באשטיין אין דעם אז ער זאל בעטן די גרויסע גילויים שלמעלה,
like the king is found clothed in garments and surrounded by the king's servants,
ווי דער מלך געפינט זיך אנ־ געטאן אין לבושים און ארומגערינגלט פון משרתי המלך,
the supernal angels,
די מלאכי עליון,
who are a great and mighty multitude,
וואס זיינען א ריבוי גדול ואדיר,
"Alfei alfei yishammesuney ve'ribo revavan kadmonii yekumun"*<sup>5</sup>,
"אלף אלפים ישמשוני׳ ורבו רבבון קדמוהי יקומון"*<sup>5</sup>,
Until "to His legions there is no number."
ביז אז "לגדודיו אין מספר״”.
Or he
אדער ער
(the wealthy man)
(דער עשיר)
Should ask even for lofty revelations in the service of G‑d - love and awe
זאל בעטן אפילו גילויים נעלים בעבודת ה׳ - אהבה ויראה
(spiritual silver and gold)
(כסף וזהב רוחניים)
and so forth,
וכיו״ב,
Until the revelations of the highest levels and sefirot in the order of the chain of descent,
ביז די גילויים פון די העכסטע דרגות וספירות אין סדר השתלשלות,
Which, regardless of their greatness - is connected with differences in levels,
וואס ניט קוקנדיק אויף זייער גדלות - איז דאס פארבונדן מיט חילוקי דרגות,
not "return to one",
ניט "שוב לאחד",
the Supreme One alone
דער אויבערשטער אליין
(Hashem is One)
(ה׳ אחד)
,
,
and consequently, He also does not have complete rest because by Him the distinctions of levels above cease
ובמילא האט ער אויך ניט מנוחה כשלימות צוליב דעם וואס ביי אים הערן זיד אן די חילוקי דרגות שלמעלה
(as above)
(כנ״ל)
;
;
But not so the prayer of a poor person - one who stands in absolute self-nullification
משא״כ תפלה לעני - אזא וואס שטייט בתכלית הביטול
(like a poor person)
(ווי אן עני)
- is specifically because of his nullification
- איז דוקא צוליב זיין ביטול
(and the lack of comprehension in the revelations above)
(והעדר ההשגה אין די גילויים שלמעלה)
,
,
His prayer consists of "before G‑d he pours out his speech",
באשטייט זיין תפלה אין "לפני ה׳ ישפוך שיחו",
to speak with the King Himself,
צו רעדן מיטן מלך אליין,
His Essence,
עצמותו ית׳,
like "I pray to know this child"<sup>5</sup>,
ע״ד אני מתפלל לדעת זה התינוק"<sup>5</sup>,
What a child knows
וואס א תינוק ווייסט
not from sefiros and revelations, etc.,
ניט פון ספירות וגילויים וכו׳,
only about "Aloka Matzui"<sup>5</sup>,
נאר וועגן "אלוקה מצוי""<sup>5</sup>,
His Essence,
עצמותו ית׳,
not relevant
ניט שייך
(above)
(שלמעלה)
from all revelations and descriptions.
מכל הגילויים והתוארים.
And specifically through the ultimate nullification of a servant - through which becomes "eved melech melech"
און דוקא דורך תכלית הביטול פון אן עבד - וואס דורך דעם ווערט "עבד מלך מלך״
(as above)
(כנ״ל)
- He then also receives all revelations and wealth from the upper-first,
- באקומט ער דערנאך אויך אלע גילויים ועשירות פון דעם אויב־ ערשטן,
from His full, open, holy, and broad hand"*
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה"*
[As it was with Moshe Rabbeinu,
[ווי דאס איז געווען בא משה רבינו,
that through his utter self-nullification,
אז דורך זיין ביטול בתכלית,
"And we are what?"*
"ונחנו מה״י*,
so with him there was also wealth<sup>2</sup>*,
איז ביי אים אויך געווען עשירות<sup>2</sup>*,
"A prayer of Moses"'-*,
"תפלה למשה"׳-*,
Prayer of a rich man<sup>4</sup>*]
תפלת עשיר<sup>4</sup>*]
.
.
So that also in the distinctions of levels of the order of the chain of descent, His unity is heard,
אזוי אז אויך אין די חילוקי דרגות פון סדר השתלשלות הערט זיך אחדותו ית׳,
And also in the place of change and motion, He has perfect rest.
און אויך אין דעם מקום פון שינוי ותנועה האט ער שלימות המנוחה.
And one can say that this is also hinted in the word "Melech"
ויש לומר אז דאס איז אויך מרומז אין דעם ווארט "מלך"
("Eved Melech Melech")
("עבד מלך מלך")
,
,
initial letters Moach, Lev, Kaved<sup>5</sup>*:
ר״ת מוח לב כבד<sup>5</sup>*:
The difference between the brain and the heart is,
דער אונטערשייד צווישן מוח און לב איז,
That the brain does not move itself.
אז דער מוח איז זיך ניט מתנענע.
And on the contrary: the perfection of the brain is specifically through rest and settling.
ואדרבה: שלימות המוחין איז דוקא דורך מנוחה והתיישבות.
On the other hand, the heart is always moving
דאקעגן די הארץ איז זיך שטענדיק מתנענע
(ratzo vashov of the heartbeat)
(רצוא ושוב פון דפיקו דליבא)
,
,
And specifically through this comes the vitality of the heart and the flow of blood to the body,
און דוקא אין דעם בא־ שטייט חיות הלב והשפעת הדם אל הגוף,
And likewise the emotions in the heart.
ועד״ז די מדות שבלב
(Love etc.)
(אהבה וכו׳)
- then they
- אז זיי
Parshas Bamidbar,
ש״פ במדבר,
Erev Chag HaShavuos and the second day of Chag HaShavuos
ערב חג השבועות ויום ב׳ דחג השבועות
They stand in a motion and longing,
שטייען אין א תנועה ותשוקה,
in the aspect of ratzo vashov
בבתי׳ רצוא ושוב
(as above)
(כנ״ל)
.
.
through the service of the servant
דורך עבודת העבד
(self-nullification)
(ביטול)
- becomes "the servant of the king is a king,"
- ווערט "עבד מלך מלך",
the union of both aspects: rest of the mind and movement of the heart,
דער חיבור פון ביידע עגינים: מנוחת המוח און תנועת הלב,
and the rest of the mind is drawn and also permeates the movement of the heart
או די מנוחה פון דעם מוח ווערט נמשך און נעמט דורך אויך תנועת הלב
(the emotions)
(המדות)
in a manner of "the mind rules over the heart"■"׳,
באופן פון "מוח שליט על הלב"■"׳,
and moreover - that ultimately this is not in a manner of control
און נאכמער - אז סוף סוף איז דאס ניט באופן פון שליטה
(against your will)
(בעל־כרחך)
,
,
only in an internal manner
נאר באופן פנימי
(willingly)
(ברצון)
.
.
And the aspect regarding this is through nullification of the servant - which reaches into the will of the king and into the essence of the king,
און דער בח אויף דעם איז דורך ביטול העבד - וואס דאס דערגרייכט אין רצון המלך ביו אין עצם המלך,
which is above division, also above intellects,
וואט איו למעלה פון התחלקות אויך פון מוחין,
which gives the power to continue true rest
וואס דאס גיט דעם כח צו ממשיך זיין מנוחה אמיתית
("complete rest")
("מנוחה שלימה")
In all the powers of the soul,
בכל כחות הנפש,
and to connect the rest of the brain with the movement of the heart.
און מחבר זיין די מנוחה פון מוח מיט תנועת הלב.
And it can be said that this is hinted at in the word "together",
וי״ל אז דאס איז מרומז אין דעם "בבד",
and that there is called hadas<sup>67</sup>
וואם דארטן איז נקרש הדס<sup>67</sup>
(which comes from the heart)
(וואם נעמט זיך פון לב)
in one place
במקום אחד
(in a manner of rest)
(באופן של מנוחה)
.
.
And this humility - the revelation of the essence of the King,
ועניו זה - דער גילוי פון עצם המלך,
King of kings, the Holy One, blessed be He, through the nullification of the servant
מלך מלכי המלכים הקב״ה ע״י ביטול העבד
(Jews)
(אידן)
- was revealed in completeness and openly at the Giving of the Torah:
- האט זיך אויפגע־ טאן בשלימות ובגלוי בא מתן תורה:
At the Giving of the Torah, there was the revelation of "I am the L-rd your G-d,"
בא מ״ת איז געווען דער גילוי פון "אנכי ה׳ אלקיד״“,
the revelation of His Essence in the creation of wisdom<sup>1</sup>,
גילוי עצמותו ית׳ בראי׳ תושייתי<sup>1</sup>,
"You have been shown to know"<sup>7</sup>,
"אתה הראת לדעת""<sup>7</sup>,
And the preface to this was the total nullification of the Jewish people,
און די הקדמה לזה איז געווען דער ביטול בתכלית פון עם ישראל,
through that which "Israel preceded 'we will do' to 'we will hear',"
דורך דעם וואס "הקדימו ישראל נעשה לנשמע",
and by this
וואם עי״ז
the angels tied to each and every Jew "two crowns, one corresponding to 'we will do' and one corresponding to 'we will hear'"<sup>71</sup>,
קשרו המלאכים לכאו״א מישראל "שני כתרים אחד כנגד נעשה ואחד כנגד נשמע״<sup>71</sup>,
and more specifically - there are the "three crowns" that the citizens of the state made for the king,
ובפרטיות יותר - איז דא די "ג׳ עטרות" וואם די בני המדינה עשו למלך,
which the Jews gave to the Almighty,
וואס די אידן האבן אפגעגעבן צו דעם אויבערשטן,
and "He placed one on his head and two on the heads of his sons".
און "נתן בראשו אחת ושתים בראשם של בניו"".
Specifically through the nullification of the people does the coronation of the king come about,
דוקא דורך ביטול העם ווערט הכתרת המלך,
for their nullification reaches "before G‑d,"
ווייל זייער ביטול דערגרייכט "לפני הוי׳",
into His Essence and Being,
אין עצמותו ומהותו ית׳,
and there His will is aroused and from there is drawn that He should be a king,
און דארטן ווערט נתעורר און פון דארטן ווערט נמשך רצונו צו זיין א מלך,
and through this the entire order of descent (<i>seder hishtalshelus</i>) is brought into being,
און דורך דעם ווערט נתהווה גאנץ סדר השתלשלות,
down to the world of Action (<i>Asiyah</i>) below
ביז עשי׳ למטה
(as explained in the discourses of Rosh HaShanah<sup>7</sup>)
(כמבואר בדרושי ראש השנה׳<sup>7</sup>)
.
.
How this was at the Giving of the Torah simply,
ווי דאס איז געווען בא מתן תורה בפשטות,
That together with what was "they accepted My kingship" - one point in all matters,
אז צוזאמען דערמיט וואס ס׳איז געווען ״קבלו מלכותי״ - א נקודה אחת בכל הענינים,
was afterwards "I will decree upon you decrees"*<sup>7</sup>,
איז דערנאך געווען "אגזור עליכם גזירות"*<sup>7</sup>,
the details of the commandments.
די פרטי המצוות.
But in a manner that in all the details one has the rest that comes through the one point that is in all the commandments.
אבער באופן אז אין די אל ע פרטים האט מען די מנוחה וואם קומט דורך דער נקודה אחת שבכל המצוות.
And likewise in the Torah itself - in addition to the revelation of the Torah from above,
ועד״ז אין תורה עצמה - איז נוסף צו דער גילוי התורה מלמעלה,
"And the L-rd descended upon Mount Sinai.
"וירד ה׳ על הר סיני.
.
.
"And God spoke all these words, saying,"
וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר״”,
The Torah was given in such a way that "it is not in heaven"<sup>7</sup>,
איז די תורה געגעבן געווארן באופן אז "לא בשמים היא""<sup>7</sup>,
But specifically below,
נאר דוקא למטה,
And the psak din of the Torah becomes specifically through the intellectual decision of the lower Beis Din,
און פם״ד התורה ווערן דוקא דורך הכרעת השכל פון ב״ד שלמטה,
"And you shall come to the priests.
״ובאת אל הכהנים.
.
.
and to the judge
ואל השופט
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
which will be in those days"<sup>77</sup>,
אשר יהי׳ בימים ההם"<sup>77</sup>,
According to how they estimate the conditions and state of the world.
לויט ווי זיי שאצן אפ די תנאים און מצב העולם.
And specifically there one draws down the rest and peace of Torah,
און דוקא דארטן איז מען ממשיך די מנוחה ושלום פון תורה,
Because the entire Torah was given to make peace in the world"<sup>7</sup>.
וואט כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם"<sup>7</sup>.
And from this is drawn the aspect of the giving of the Torah to bring tranquility
און דערפון ווערט נמשך דער כת פון מתן תורה צו אויפטאן מנוחה
("שקמה")
("שקמה")
in the entire world,
בכל העולם כולו,
through that which is revealed the purpose and intention of all of creation,
דורך דעם וואס עם ווערט נתגלה די תכלית וכוונה פון כל הבריאה,
As above.
כנ״ל.
Accordingly, the order of service of the Jews during their preparation for the Giving of the Torah is also understood:
עפ״ז איז אויך פארשטאנדיק דער סדר העבודה פון אידן אלם הכנה צו מתן תורה:
After the Exodus from Egypt, they engaged in the service during the 49 days of the Omer in refining the specific attributes from Chessed sheb'Chessed to Malchus sheb'Malchus
לאחרי יציאת מצרים איז בא זיי געווען די עבודה אין די מ״ט ימי הספירה בבירור פרטי המדות פון חסד שבחסד ביז מלכות שבמלכות
(without service in the manner of changes,
(אן עבודה בבחי׳ שינויים,
from level to level each and every day)
בכל יום ויום מדרגא לדרגא)
: And after the 49 days - at the conclusion of Malchus sheb'Malchus,
: און לאחרי המ״ט ימים - בסיום פון מלכות שבמלכות,
the ultimate nullification of the prayer of the poor,
תכלית הביטול פון "תפלה לעני",
They reached the fiftieth day
האט מען דערגרייכט צו דעם יום החמישים
(Shaar HaNun/ as known that Malchut reaches into Keter,
(שער הנו״ן/ כידוע אז מלכות דערגרייכט אין כתר,
until into the innerness of Keter,
ביז אין פנימיות הכתר,
“Lifnei Hashem” - the revelation of the Giving of the Torah<sup>7</sup>,
״לפני הוי׳״ - דער גילוי פון מתן תורה<sup>7</sup>,
"Anochi Hashem Elokecha",
"אנכי ה׳ אלקיך",
until in a manner that this becomes “Elokecha” - "your strength and your vitality"."
ביז באופן אז דאס ווערט ״אלקיך״ - "כחך וחיותך""".
And together with this, Jews received all the revelations of the order of the chain of descent,
און צוזאמען דערמיט האבן אידן בא־ קומען אלע גילויים פון סדר השתלשלות,
revelation of the Maaseh Merkavah׳"
גילוי מעשה המרכבה׳",
And the L-rd descended upon the mountain
וירד ה׳ על הר
Sinai on His throne of glory<sup>2</sup>" etc.,
סיני על כסא הכבוד שלו<sup>2</sup>" וכו׳,
In addition to the revelations and material influences and material wealth that they had from the spoils of Egypt and the spoils of the sea,
נוסף אויף די גילויים והשפעות גשמיים ועשירות גשמית וואם זיי האבן געהאט פון ביזת מצרים און ביזת הים,
All passed through with the recognition in the "return to the One."
אלץ דורכ־ גענומען מיט דער הכרה אין דעם "שוב לאחד".
According to the above, one will understand the empowerment of the determination of this year,
ע״פ הנ״ל וועט מען פארשטיין דעם נתינת כח פון קביעות שנה זו,
When one enters directly from Shabbat into the time of the giving of our Torah,
ווען מ׳גייט אריין גלייך פון שבת אין זמן מתן תורתנו,
On the first day of the week:
ביום ראשון בשבוע:
On every Shabbos, it is opened
בכל שבת ווערט אויפגעטאן
(as an example of the first Shabbos)
(בדוגמא צו דעם ערשטן שבת)
The concept of rest in the creation,
דער ענין המנוחה אין דער בריאה,
"Shabbos came, rest came".
"באת שבת באת מנוחה".
And on every Sunday, the matters that occurred on the first Sunday of Maaseh Bereishis - the creation of the entire world anew, are repeated
ובכל יום ראשון חזר׳ן זיך איבער די ענינים וואס האבן פאסירט דעם ערשטן יום ראשון פון מעשה בראשית - בריאת כל העולם כולו מחדש
(beginning with the creation of time anew,
(אנהויבנדיק פון בריאת הזמן מחדש,
Sunday)
יום ראשון)
,
,
"In the beginning G‑d created the heavens and the earth."■,
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ׳"■",
"the heavens to include their offspring, and the earth to include its offspring"’•■".
"את השמים לרבות תולדותיהם ואת הארץ לרבות תולדותי"׳•■".
And likewise regarding the giving of the Torah: at the time of the giving of our Torah each year, the Torah is given "anew",
ועד״ז איז אויך בנוגע צו מתן תורה: בזמן מתן תורתנו בכל שנה ווערט געגעבן די תורה "מחדש",
in the manner as it was at the first giving of the Torah
בדוגמא ווי ס׳איז געווען בא מ״ת בפעם הראשונה
[in the language 'Giver of the Torah' present tense*^ and more - in the manner of "ascend in holiness""".
[כהלשון ״נותן התורה״ לשון הוה“*^ און נאכמער -באופן פון "מעלין בקודש""".
And accordingly it is understood that when Shabbat leads directly into the time of the giving of our Torah - without an interruption of weekday matters - two teachings stand out:
ועפ״ז איז מובן אז בשעת שבת פירט גלייך אריין אין זמן מתן תורתנו - בלי הפסק פון עובדיז דחול - שטייען בהדגשה צוויי לימודים:
(a)
(א)
Since the eve and preparation for Shavuot is Shabbat,
וויבאלד אז דער ערב והכנה צו חג השבועות איז שבת,
The subject of which is rest,
וואס ענינה איז מנוחה,
Parshas Bamidbar,
ש״פ במדבר,
Erev Chag HaShavuos and the second day of Chag HaShavuos
ערב חג השבועות ויום ב׳ דחג השבועות
The general content of Matan Torah
דער כללות התוכן פון מתן תורה
(which is why "the Torah was given on Shabbos to everyone"<sup>7</sup>)
(וואס דערפאר איז "דכולי עלמא בשבת ניתנה תורה״<sup>7</sup>״)
- gives a new dimension to the extension of rest during the time of the giving of our Torah,
- גיט דאם נאבמער כת אויף המשכת המנוחה בזמן מתן תורתנו,
coming directly from the influence of Shabbos rest.
קומענ־ דיק גלייך פון דער השפעה פון מנוחת שבת.
(b)
(ב)
Since the time of the Giving of our Torah is on the first day of the week - this emphasizes even more that the rest
וויבאלד אז זמן מתן תורתנו איז ביום ראשון בשבוע - אונטערשטרייכט דאם נאכמער אז די מנוחה
(from the Giving of the Torah)
(פון מ״ת)
is drawn down into the existence of the world that is on this day
ווערט נמשך אין מציאות העולם וואס ווערט ביום זה
(the first)
(ראשון)
created anew
נתהוה מחדש
(similar to the first day of Creation)
(בדוגמא צו יום ראשון פון מעשה בראשית)
,
,
the drawing down of rest into a world that is connected with change and division of time and place.
המשכת מנוחה אין אן עולם וואס איז פארבונדן מיט שינוי והתחלקות פון זמן ומקום.
And further: the innovation in the existence of the world is drawn from the innovation of the Torah
און נאכמער: דער חידוש במציאות העולם ווערט נמשך פון דעם חידוש פון תורה
(at the time of the Giving of the Torah / as the saying goes, ""He looked into the Torah and created the world,"
(בזמן מ״ת/ כמאמר"" אסתכל באורייתא וברא עלמא,
Consequently, it is understood that the innovation of the time of the Giving of the Torah in this year is further connected with an innovation in the drawing down of rest
במילא איז פארשטאנ־ דיק אז דער חידוש פון זמן מ״ת בשנה זו איז נאכמער פארבונדן מיט א חידוש אין המשכת מנוחה
("silence")
("שקטה")
in the existence of the world.
בקיום העולם.
Based on this, it is also understandable the special connection with
עפ״ז איז אויר פארשטאנדיק די שייכות מיוחדת מיט
(Shabbat)
(שבת)
Specifically parshas Bamidbar:
פ׳ כמדבר דוקא:
The giving of the Torah was specifically in the desert.
מתן תורה איז געווען דוקא אין מדבר.
And it is understood,
ומובן,
that this is not coincidence, G‑d forbid,
אז דאס איז ניט צופעליק ח״ו,
but rather with Divine Providence
נאר בהשגחה פרטית
(All the more so than all matters of the world, because the giving of the Torah has a connection to the concept of the desert.)
(במכ״ש מכל עניני העולם/ ווייל מתן תורה האט א שייכות מיט ענין המדבר.
And one can say one of the explanations in this: In the world itself
ויש לומר איינער פון די ביאורים בזה: אין עולם גופא
(and of itself is "lacking rest")
(וואם מצ״ע איז "חסר מנוחה")
is the lack of rest and settlement of man - in a desert,
איז דער העדר המנוחה והתיישבות האדם - אין א מדבר,
for a desert
וואס א מדבר
is "no man dwells there"<sup>52</sup>: if he is a man,
איז "לא ישב אדם שם"<sup>52</sup>": אויב ער איז אן אדם,
his place is not in a desert,
איז מקומו ניט אין א מדבר,
and certainly his place is not in settlement
ועאכו״ב ניט מקומו בהתיישבות
("no man dwells there")
("לא ישב אדם שם״)
.
.
And the purpose of Matan Torah is - the drawing down of rest
און דער אויפטו פון מ״ת איז -המשכת מנוחה
("Silence")
("שקטה")
Even if there is a place that is the complete opposite of man's rest and settlement
אפילו אין א מקום וואם איז בתכלית ההיפך פון מנוחת והתיישבות האדם
("No man shall sit there")
("לא ישב אדם שם")
,
,
And certainly through this, rest comes also in the rest of the world
ועאכו״כ אז דורך דעם ווערט מנוחה אויך אין שאר העולם
(place of man's dwelling)
(מקום מושב האדם)
.
.
And to add,
ולהוסיף,
So this is also emphasized in that at the beginning of Parshat Bamidbar it speaks about the census of the Children of Israel in the Sinai Desert: a census is connected with permanence and settlement - 'an object that is counted cannot be nullified'<sup>53</sup>.
אז דאס איז אויר מודגש אין דעם וואס בתחלת פ׳ במדבר רעדט זיך וועגן מנין בני ישראל במדבר סיני: מנין איז פארבונדן מיט קביעות והתיישבות -דבר שבמנין אינו בטל"<sup>53</sup>.
And in the video of the census of the Children of Israel, which out of love! before Him counts them every hour,
ובסרט מנין בנ״י וואס מתוך חיבת! לפניו מונה אותם כל שעהיי,
which adds further to their permanence<sup>2</sup> and rest.
וואס דאם גיט נאכמער צו אין זייער קביעות<sup>2</sup>" ומנוחה.
On the other hand, the census of the Children of Israel was specifically in the desert,
לאידך גיסא איז מניו בנ״י געווען דוקא אין מדבר,
"And no man dwelt there" - the extension of rest below is in a place opposite to settlement.
"ולא ישב אדם שם״ - המשכת המנוחה למטה אין א מקום פון היפך ההתיישבותי".
[And one can say an example for this - in the census of animal tithe
[וי״ל דוגמא לדבר - אין דעם מנין פון מעשר בהמה
(to distinguish)
(להבדיל)
,
,
So one counts specifically how the animals do not stand calmly in one place,
אז מ׳ציילט דוקא ווי די בהמות שטייען ניט במנוחה במקום אחד,
but how they go out from the pen
נאר ווי זיי גייען ארוים מן הדיר
(from the stables,
(פון שטאלץ",
until one reaches the tenth — then "the tenth shall be holy"<sup>5</sup>,
ביז אז מ׳קומט צו דעם עשירי -איז "העשירי יהי׳ קודש"<sup>5</sup>",
a holy word in itself,
קדש מלה בגרמי׳■׳",
completeness of rest and settlement]
שלימות המנוחה וההתיישבות]
.
.
The practical instruction of the aforementioned
די הוראה לפועל פון האמור
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Since at the time of the giving of our Torah each year, the Torah is given
וויבאלד אז בזמן מתן תורתנו בכל שנה ווערט געגעבן די תורה
(in a new way)
(באופן חדש)
anew,
מחדש,
and it is given specifically below
און זי ווערט געגעבן למטה דוקא
("It is not in heaven")
("לא בשמים היא")
,
,
In a manner that there is an innovation in the rest of the world - it is understandable that Jews must accept the Torah each year.
באופן אז עם קומט צו א חידוש אין דער מנוחה שבעולם - איז פארשטאנדיק אז אידן דארפן בכל שנה מקבל זיין די תורה
(anew,
(מחדש,
)
)
in a new manner,
באופן חדש,
"Each day they should be new in your eyes"<sup>7</sup>*,
"בכל יום יהיו בעיניך חדשים"<sup>7</sup>*,
until truly "new",
ביז "חדשים" ממש,
and in a manner that they "take" it with their lower intellect,
און באופן אז זיי "נעמען" דאס מיט זייער שכל למטה,
until in a manner of
ביז באופן של
(literally from the language)
(ממש מלשון)
tangibility.
ממשות.
And the same applies this year,
ועאכו״ב בשנה זו,
When one goes from Shabbos into the time of the Giving of our Torah on Sunday — the novel aspect in this must be with greater vigor and greater strength,
ווען מ׳גייט אריין פון שבת אין זמן מתן תורתנו ביום ראשון - דארף דער חידוש בזה זיין ביתר שאת וביתר עוז,
And in both extremes: the renewed acceptance of the Torah with awareness of the Giver of the Torah,
און אין ביידע קצוות: די קבלת התורה מחדש מתוך הכרה אין דעם נותן התורה,
And that the Torah is the purpose of the entire creation,
און אז תורה איז די תכלית פון כל הבריאה כולה,
And consequently, this brings about a novelty in the rest that a Jew has in his service and brings rest to the world; and together with this — to draw down the rest of the Torah into all the details of the mitzvos,
ובמילא ברענגט דאם צו א חידוש אין דער מנוחה בא דעם אידן בעבודתו און בריינגט מנוחה בעולם; און צוזאמען דערמיט - ממשיך זיין די מנוחה פון תורה אין כל פרטי המצוות,
in all the details of his faculties and in all the details of his service,
בכל פרטי הכחות שלו ובכל פרטי עבודתו,
Until in all details of the world.
ביז אין כל פרטי העולם.
Starting from that which comes to him as a novelty in his study of Torah through awareness of the Giver of the Torah,
אנהויבנדיק דערפון וואם ביי אים קומט צו א חידוש אין זיין לימוד התורה מתוך הברה אין דעם נותן התורה,
And especially - through the study of the inner dimensions of the Torah,
ובמיוחד - דורך לימוד פנימיות התורה,
"Know the God of your father and serve Him with a whole heart,
"דע את אלקי אביך ועבדהו בלבב שלפ״״י,
And together with this - study of Torah with understanding and comprehension of the human intellect.
און צוזאמען דערמיט - לימוד התורה בהבנה והשגה פון שכל האדם.
And simply: Every Jew should add a novelty - in quantity and quality - in Torah study,
ובפשטות: יעדער איד זאל צוגעבן א חידוש - בכמות ובאיכות - אין לימוד התורה,
Whether in the general classes that are equal
סיי אין די שיעורים כלליים השוים
for every soul,
לכל נפש,
Including and especially in these times — there is no recitation of Pirkei Avot on all Shabbasos of summer,
כולל ובמיוחד בזמנים אלו -אין אמירת פרקי אבות בכל שבתות הקיץ,
and how good — that one should learn one mishnah
ומה טוב - אז מ׳זאל לערנען איין משנה
(or several mishnayos)
(אדער עטלעכע משניות)
in depth,
בעיון,
with understanding and comprehension,
בהבנה והשגה,
and likewise in the known daily study sessions of Chitas — to learn each day the Chumash portion
און אזוי אויך אין די שיעורי חת״ת הידועים - לערנען בכל יום דעם שיעור חומש
(as divided by the days of the week)
(כפי שנחלק לימי השבוע)
,
,
Shiur Tehillim
שיעור תהלים
(as divided for the days of the month)
(כפי שנחלק לימי החודש)
and the Shiur Tanya
און שיעור תניא
(as divided for the days of the year)
(כפי שנחלק לימי השנה)
-that the three study sessions correspond to the three shepherds connected with Shavuot: Chumash - corresponding to Moshe Rabbeinu who received the Torah at Sinai.
-וואס די דריי שיעורים זיינען כנגד מיט די ג׳ רועים פארבונדן מיט חג השבועות: חומש - כנגד משה רבינו שקיבל תורה מסינייי.
Tehillim - the book of King David,
תהלים - ספרו של דוד המלך,
who died on Atzeret,
שמת בעצרת״״׳,
and Tanya - an explanation of the Torah of the Baal Shem Tov, whose yahrzeit is also on Shavuot;
און תניא - ביאור בתורת ישראל הבעש״ט וואם אויך זיין יום ההילולא איז בחגה״שי״י;
And also how good and proper etc. in this study of the Rambam
און אויך מה טוב ונכון וכו׳ אין דעם לימוד הרמב״ם
(as it is divided for one year
(כפי שנחלק לשנה אחת
(approximately)
(בערך)
by studying three chapters a day,
דורך לערנען ג׳ פרקים ליום,
or for three years by studying one chapter a day,
אדער לג׳ שנים ע״י לימוד פרק אחד ליום,
or in the Book of Commandments)
אדער אין ספר המצוות)
,
,
and also in the individual study sessions in all parts of the Torah of each and every one,
און סיי אין די שיעורים פרטיים בכל חלקי התורה של כל אחד ואחת,
each one according to his own measure.
כל אחד לפום שיעורא דילי׳.
And in this matter
ובענין זה
(addition and innovation in Torah in connection with the time of the giving of our Torah)
(הוספה וחידוש בתורה בקשר מיט דעם זמן מתן תורתנו)
it is appropriate to suggest to arouse and encourage for another matter - to publicize and print novellae in Torah.
יש להציע לעורר ולעודד אויף נאך אן ענין - צו מפרסם זיין און אפדרוקן חידושי תורה.
And as an introduction:
ובהקדמה:
It is known that every Jew has the ability,
ס׳איז ידוע אז יעדער איד האט בכח,
Ibid. p. 22.
שם ע׳ 22.
Shabbos Parshas Bamidbar,
ש״פ במדבר,
Erev Chag HaShavuos and the second day of Chag HaShavuos
ערב חג השבועות ויום ב׳ דחג השמעות
and 56
ו56
And moreover - has an obligation,
און נאכמער - האט א חיוב,
to be mechadeish in Torah<sup>2</sup>"<sup>1</sup>,
צו מחדש זיין בתורה<sup>2</sup>"<sup>1</sup>,
"לאפשה לה״י"',
"לאפשה לה״י"׳,
Like the Alter Rebbe rules in Hilchos Talmud Torah""': "To innovate many halachic novellae according to the breadth that is in his heart and his settled mind".
ווי דער אלטער רבי פסק׳נט אין הלכות תלמוד תורה""׳: "לחדש חידושי הלכות רבות לפי רוחב שיש בלבו וישוב דעתו".
And it is known that every Jew has his unique portion in Torah - "ותן חלקנו בתורתך"<sup>5</sup>" - in which he has the ability to be a student who is mechadeish in Torah.
וכידוע אז יעדער איד האט זיין חלק מיוחד בתורה - "ותן חלקנו בתורתך"<sup>5</sup>" - אין וועלכן ער האט בכח צו זיין א תלמיד וואס איז מחדש בתורה.
In previous generations, they were careful regarding novellae in Torah
בדורות שלפנינו איז מען געווען זהיר בנוגע צו חידושי תורה
(even when this is not for practical halachah,
(אפילו ווען דאס איז ניט להלכה למעשה,
only by way of pilpul alone)
נאר בדרך פלפול בלבד)
,
,
both regarding writing down Torah novellae,
סיי בנוגע צו שרייבן חידושי תורה,
and all the more so regarding publishing them in print.
ועאכו״ב בנוגע צו זיי מפרסם זיין בדפוס.
And the practice was that "not everyone who wishes etc. may take the name"*"',
און די הנהגה איז געווען אז "לא כל הרוצה כו׳ ימול"*"׳,
but only after several conditions which prove that the novellae are directed to the truth of the Torah etc.
נאר דוקא לאחרי כו״כ תנאים וואם זיינען מוכיח אז די חידושים זיינען מכוונים לאמיתתה של תורה כר.
As mentioned above, in the generations after this,
משא״ב בדורות שלאחרי זה,
until our generation - on the one hand,
ביז בדורנו זה - איז מחד גיסא,
there must indeed be even greater caution,
דארף טאקע זיין נאך א גרעסערע זהירות,
because not everyone who writes novellae of Torah and writes halachic rulings can be relied upon,
ווארום ניט יעדערער וואס שרייבט חידושי תורה און שרייבט פסקי דינים קען מען זיך אויף אים פארלאזן,
But on the other hand,
אבער לאידך,
due to the decline of the generations - one must seek additional ways to increase Torah study,
צוליב ירידת הדורות - דארף מען זוכן וואם מער אופנים צו מוסיף זיין אין לימוד התורה,
in a manner of "Yagdil Torah Veyadira"<sup>7</sup>,
באופן פון "יגדיל תורה ויאדיר"<sup>7</sup>",
including Yagdil in its dissemination.
כולל יגדיל בפרסומה.
And therefore, it is worthwhile to encourage and urge all those who are involved in
און דעריבער""׳ איז כדאי צו מעודד ומזרז זיין די אלע וואם זיינען שייך צו
108)
108)
See also Sefer HaSichos 5748 Vol. I p. 249 ff.
ראה גם ספר השיחות תשמ״ח ח״א ע׳ 249 ואילך.
To innovate in Torah — and on condition that they have already learned according to the simple rules of Torah — then even if they are not certain whether their innovations are in accordance with the truth of Torah,
מחדש זיין בתורה - ובתנאי ררי זי רוערט געלערנט ע״פ כללי התורה כפשוט - אז אפילו אויב זיי זיינען ניט זיכער צי זייערע חידושים זיינען מכוון לאמיתתה של תורה,
Not only should they not refrain from writing the innovations,
איז ניט נאר וואס זיי זאלן זיך ניט אפהאלטן פון שרייבן די חידושים,
But rather — they should endeavor to write,
נאר - זיי זאלן זיך משתדל זיין שרייבן,
And also to publicize it in print
און דאם אויר מפרסם זיין בדפוס
(In a special booklet by itself,
(בקובץ מיוחד בפ״ע,
or in a collection that includes novellae of Torah also from others)
אדער אין א קובץ וואס איז כולל חידושי תורה אויך פון אנדערע)
,
,
and not only among their friends and their students,
און ניט נאר צווישן זייערע חברים און זייערע תלמידים,
but also among Torah students in general,
נאר אויך צווישן לומדי תורה בכלל,
and the main reason for the matter is - as mentioned - because one sees in practice,
און דער עיקר טעם הדבר איז - כנ״ל - ווייל מ׳זעט בפועל,
and a great deed,
ומעשה רב,
that through this one comes to "make Torah great and glorious",
אז דורך דעם קומט צו אין "יגדיל תורה ויאדיר",
in vitality and delight in Torah study,
אין חיות ותענוג בלימוד התורה,
Both in regard to oneself,
סיי בנוגע צו זיך אליין,
As we see plainly the benefit that comes to the study of Torah from the fact that one needs to write it down for others,
ווי מ׳זעט בפשטות די תועלת וואס קומט צו בלימוד התורה דורך דעם וואס מ׳דארף דאס אראפשרייבן פאר אנדערע,
and both in regard to others
און סיי בנוגע צו אנדערע
("The jealousy of scribes increases wisdom"<sup>61</sup>)
("קנאת סופרים תרבה חכמה״<sup>61</sup>״׳)
- that this
- וואס דאס
(the benefit of this)
(די תועלת שבזה)
is the best proof of the necessity of the matter.
איז די בעסטע בחינה אויף דעם צורך הדבר.
And as mentioned,
וכאמור,
Although it may be that this novelty is not entirely sustained according to the truth of the Torah
הגם אז עס קען זיין אז דער חידוש איז ניט איגגאנצן אויסגעהאלטן לאמיתתה של תורה
(as above)
(כנ״ל)
,
,
this is worthwhile.
איז דאס כדאי.
And in particular, since one can also justify this by not ruling a halachic conclusion,
ובפרט אז מ׳קען דאס אויך באווארענען דורך ניט פסקענעז א מסקנא להלכה,
Or even if one writes a conclusion — one can add that this is: in my humble opinion,
אדער אפילו אויב מ׳שרייבט א מסקנא -קען מען צוגעבן אז דאס איז: לפענ״ד,
or 'do not rely on this,'
אדער אין לסמוך על זה,
and so forth.
וכיו״ב.
And to add,
ולהוסיף,
Then when one publishes the novellae in print for others - it is indeed human nature
אז בשעת מ׳איז מפרסם די חידושים בדפוס פאר אנדערע - איז דאך טבע בן אדם
(out of self-respect,
(מפני כבוד עצמו,
and the custom of the world / also from the evil inclination,
און מנהג העולם/ אויך פון נה״ב,
that he will be even more careful and review again
אז ער וועט זיין נאכמער זהיר און נאכאמאל איבערקוקן
Sefer HaSichos - the Rebbe, our leader, may he live for many good years
ספר השיחות - ה׳רננש״א
and to contemplate that which he writes and publishes.
און מעיין זיין אין דעם וואס ער שרייבט און איז מפרסם.
And may they be blessed, all the Torah learners and meticulous mitzvah observers who will utilize the inspiration of this time of the Giving of our Torah to strive to be innovative in Torah.
ויישר כחם פון די אלע לומדי תורה ומקיימי מצוות בהידור וואם וועלן אוים־ נוצן די התעוררות פון דעם זמן מתן תורתנו אויף זיך משתדל זיין צו מחדש זיין בתורה
(according to the rules of the Torah)
(ע״פ כללי התורה)
And publicize their innovations - and may it be His will and pray to become ever closer to the level of a veteran student,
און מפרסם זיין זייערע חידושים - ויהי רצון און מתפלל זיין צו ווערו אלץ נעענטער לדרגת תלמיד ותיק,
that everything a veteran student will innovate was already given to Moses at Sinai"<sup>62</sup>.
וואס כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש ניתז למשה מסיני"<sup>62</sup>׳.
May it be His will,
ויהי רצון,
that the addition and innovation in Torah study coming from this time of the giving of our Torah - should add more in rest,
אז די הוספה וחידוש אין לימוד תורה קומענדיק פון דעם זמן מתן תורתנו - זאל צוגעבן נאכמער אין מנוחה,
rest of the soul and rest of the body of the Torah students,
מנוחת הנפש ומנוחת הגוף פון די לומדי התורה,
granting health of the soul and health of the body,
מתיר בריאות הנשמה ובריאות הגוף,
and rest for all Jews in every place where they are,
און מנוחה פון אלע אידן בכל מקום שהם,
and also rest in the entire world.
און אזוי אויר אין מנוחה בכל העולם כולו.
Until this will bring soon the true and complete rest — of "a day that is entirely Shabbat and rest for life everlasting,"
ביז אז דאם וועט ברענגען בקרוב די מנוחה אמיתית והשלימה - פון "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
the nullification of the exile of the Jews,
דער ביטול הגלות פון אידן,
for exile is the greatest disruption of the rest and settlement of the Jews — "Woe to the children who were exiled from their father's table"<sup>63</sup>,
וואם גלות איז דער גרעסטער היפר המנוחה והתיישבות פון אידן - "אוי להם לבדם שגלו מעל שולחן אביהם""<sup>63</sup>,
so that there will be nullified both the wanderings of the exile and also the opposite of rest from the inner exile in divine service,
אז עם ווערן בטל הן די טלטולי הגלות און הן דער היפך המנוחה פון דעם גלות פנימי בעבודת השם,
including and simply — the nullification of all the concealments and hidings of exile,
כולל ופשוט - דער ביטול פון אלע העלמות והסתרים פון גלות,
and all questions regarding the details of the Redemption and Mashiach our Righteous,
און אלע שאלות בפרטי הגאולה ומשיח צדקנו,
that which comes from the aspect of exile itself,
וואס דאם קומט מצד גלות עצמה,
from the aspect of
מצד
that one was born in exile and raised in exile,
דעם וואס מ׳איז געבארן געווארן אין גלות און אויפגעהאדעוועט געווארן אין גלות,
consequently one is a "exile person" r"l,
במילא איז מען א "גלות מענטש" ר״ל,
and one finds oneself in an "exile state" - may it all be nullified,
און מ׳געפינט זיו איו א "גלות־ צושטאנד״ - זאל דאם אלץ בטל ווערן,
and be transformed
און נהפך ווערן
(through genuine teshuvah)
(דורך תשובה אמיתית)
,
,
David reveals within himself and emphasizes the soul
דויד מגלה זיין בא זיר און מדגיש זיין די נשמה
(truly a part of G-d from above<sup>2</sup>)
(חלק אלוקה ממעל ממש<sup>2</sup>)
,
,
which stands higher than exile,
וואם שטייט העכער פאר גלות,
and is in a state of rest,
און שטייט אין א מצב של מנוחה,
similar to Shabbat and rest for eternal life.
מעין שבת ומנוחה לחיי העולמים.
And this comes in a manner of 'mid' - 'Mid' is an acronym for Moshe,
און דאס קומט אין אן אופן פון מיד -"מיד" ר״ת משה,
Israel
ישראל
(the Baal Shem Tov)
(הבעש״ט)
,
,
David, the king, the Messiah,
דוד מלכא משיחא,
the three shepherds connected with the festival of Shavuot
די ג׳ רועים פארבונדן מיט חג השבועות
(as mentioned above)
(כנ״ל)
- and immediately and at once truly: immediately after Torah study, blessing"<sup>65</sup>,
- און תיכף ומיד ממש: תיכף לת״ח ברכה"<sup>65</sup>,
immediately, initials as above,
מיד ר״ת כנ״ל,
truly - in a manner of actuality,
ממש - באופן של ממשות,
In the physicality and materiality of the world,
אין גשמיות וחומריות העולם,
So that one makes from materiality physicality,
אזוי אז מ׳מאכט פון חומריות גשמיות,
And the physicality - a vessel for spirituality,
און די גשמיות - א כלי צו רוחניות,
Until to the highest spirituality,
ביז צו רוחניות הכי נעלית,
Until to, so to speak, His very Essence,
ביז צו כביכול עצמותו ית׳,
That He is connected specifically with this physical entity<sup>66</sup>,
וואם ער איז פארבונדן דוקא מיט דעם יש הגשמי"<sup>66</sup>,
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
And in a manner of alacrity - to open and do the matter,
און באופן של זריזות - אויפטאן און טאו דעם ענין,
Thus, David Melech HaMoshiach will come and redeem us, and each one of us says to Moshiach Tzidkeinu, "Shalom Aleichem,"
איז דוד מלכא משיחא יבוא ויגאלנו און יעדערער פון אונז זאגט צו משיח צדקנו "שלום עליכם",
Aleichem (plural) - including all the souls of all the Jews of the generation of the Redemption,
עליכם לשון רבים - כולל כל הנשמות פון די אלע אידן פון דור הגאולה,
and he answers each one individually, "Aleichem Shalom"
און ער ענטפערט יעדערן באזונדער "עליכם שלום״
["Aleichem" (plural) includes - our deeds and our service of every Jew]
[״עליכם״ לשון רבים כולל - די מעשינו ועבודתינו פון יעדער איד]
,
,
and "Aleichem Shalom" to all Jews together,
און "עליכם שלום" צו אלע אידן צוזאמען,
and more, and the main point - immediately.
ועוד והוא העיקר - מיד.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
List of the words of the Rebbe, zekher tzadik liverakhah, on the night of the second day of Shavuot 5751•
רשימת דברי כ״ק אז־מז״ד שליט״א ליל ב׳ דתג השבועות ה׳תנש״א•
- To the congregation, may they live, who returned from the 'procession' -
- לקהל שיחיו שחזרו מה״תהלוכה״ -
Regarding the holiday of Shavuot, our Sages say,
בנוגע צו חג השבועות זאגןחז״ל׳,
that "all agree that on Atzeret we also require 'lachem'? What is the reason,
אז "הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם? מאי טעמא,
it is the day on which the Torah was given."
יום שניתנה בו תורה הוא".
And the meaning of 'lachem' is 'that one should rejoice with food and drink.'
וואס דער פירוש אין "לכם" איז -"שישמח בו במאכל ובמשחה״י.
And as is known, the innovation of 'the day on which the Torah was given' is the connection of G‑dliness with the physical body of a Jew.
וכידוע אז דער חידוש פון "יום שניתנה בו תורה״ איז - דער חיבור פון אלקות מיט דעם גוף הגשמי פון אידף
("to you"<sup>5</sup>)
("לכם"<sup>5</sup>)
and with the physicality of the world, so to speak*
און מיט גשמיות העולם כביכול*
("the lower ones will ascend to the upper ones and the upper ones will descend to the lower ones")
("התח־ תוניסי יעלו לעליונים והעליונים ירדו לתחתונים")
".
".
And one should add to this,
ויש להוסיף בזה,
According to what is brought in Polish books<sup>68</sup>,
לויט דעם וואס עם בריינגט זיר אין פוילישע ספרים<sup>68</sup>,
That "nami lachem" equals in gematria "ketz":
אז "נמי לכם" איז בגימטריא "קץ":
There the Aramean said, 'Prepare for me a third calf,'
דעצרתא אמר עבדי לי עגלא תילתא,
"Your mother, if not for this day that causes, how many Joshuas are there in the market?" - That is to say: Since the intention of Rabbi Yosef is that the elevation of 'this day' is - that through it he becomes a Torah scholar
אמך אי לאו האי יומא דקא גרים כמה יוסח איכא בשוקא״ -דלכאודה: כיון שכוונת ר״י כהעילוי ד״האי יומא" היא - שעל ידו נעשה הוא לומד תורה
(as Rashi explains)
(כפרש״י)
,
,
This is not specifically related to 'this day'
אין זה שייך דוקא ל״האי יומא"
(the day of the Giving of the Torah)
(יום נחתת התודה)
,
,
since Torah study also existed before the Giving of the Torah
שהרי לימוד התורה הי׳ גם לפני מ״ת
(And on the sixth of Sivan)
(וא״ו בסיון)
,
,
And as Chazal said
וכמאחז״ל
(Yoma 28,
(יומא כח,
"From the days of our forefathers, the yeshivah never departed from them,
"מימיהן של אבותינו לא פרשה ישיבה מהם,
They were in Egypt, the yeshivah was with them.
היו במצרים ישיבה עמהם.
.
.
Abraham our father was an elder and sat in the academy, etc.
אברהם אבינו זקן ויושב בישיבה הי׳ וכו־״י
However,
אלא,
The elevation of "this day" is that then the Torah was drawn down and clothed below,
העילוי ד״האי יומא״ הוא - שאז נמשכה ונתלבשר! התורה למטה,
until "The Torah is not in heaven"
עד ש״תורה לא בשמים היא"
(Nitzavim 30,
(נצבים ל,
And see Shabbat 89,
וראה שבת פט,
a,
א,
Bava Metzia 59,
ב״מ נט,
.
.
And about this, Rashi said: "This day - I learned Torah and it fell from my mind."
ועל זה אמר ר־י שע״י "האי יומא־ "למדתי תורה ו נתר ו ממחי"
(Rashi)
(פרש״י)
,
,
That is, the Torah effects change in the lower ones.
היינו שהתורה פועלת שינוי בה״תחתוניס״י
(See at length in Kuntres ChTZ, page 211 and onward.)
(ראה בארוכה לקרש חט״ז עי 211 ואילך.
And in Bava Metzia)
ובב־מ)
.
.
Therefore,
ולכן,
Rabbi Yosah on the day of Atzeret "it is a mitzvah for the members of his household to prepare a feast for him"
רב יוסח ביומא דעצרתא "הי־ מצוה לאנשי ביתו להכין לו סעודה"
(Rashi Pesachim there)
(פרש״י פסחים שם)
,
,
that in this is emphasized,
שבזה מודגש,
that the Torah is drawn and penetrates into all aspects of man's existence,
שהתורה נמשכת וחודרת בכל מציאות האדם,
Even in the physical body.
גם בגוף הגשמי.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳חנש״א
The completeness of the revelation of G-dliness below in physicality
די שלימות פון גילוי אלקות למטה בגשמיות
(“Lachem”)
(״לכם״)
- that “has already occurred in the worlds like this at the time of the giving of the Torah”<sup>1</sup> - will be in the true and complete redemption
- וואס "כבר הי׳ לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה״״<sup>1</sup> - וועט זיין בגאולה האמיתית והשלימה
(if the “end” of the exile)
(באם קץ" הגלות)
".
".
Also, as this will be expressed in this,
אויך ווי דאם וועט זיך אויסדריקן אין דעם,
Then there will take place a physical feast specifically
אז דעמאלט וועט פארקומען א סעודה" גשמית*׳ דוקא
(As on Shavuos when "we also need you" etc.)
(אזוי ווי בעצרת וואם "בעינן נמי לכם״ץי.
And one should connect this
ויש לקשר זה
("nami lachem" in gematria equals "ketz")
("נמי לכם" בגימטריא "קץ")
Therewith,
דערמיט,
What on the holiday of Shavuos is
וואס בחג השבועות איז
יב•)
יב•)
And it is an expression of prayer and request••,
והוא לשון תפלה ובקשה••,
NMY LKM gematria of 'ketz' (end),
נמ״י לכ״ם גימטריא ק״ץ,
That is, he is the qualified time to pray that the end of the redemption should approach.
היינו שהוא זמו המוכשר להתפלל שיתקרב קץ הגאולה.
The day of the passing of David, King Messiah
דער יום ההסתלקות פון דוד מלכא משיחא
("David died on Atzeret""')
("דוד מת בעצרת""׳)
.
.
Why? According to the known",
ווארום ע״פ הידוע",
Then on the day of the passing, it is "He performs salvations in the midst of the land"•'
אז ביום ההסתלקות איז "פועל ישועות בקרב הארץ"•׳,
Is understandable,
איז פארשטאנ־ דיק,
So on Atzeret there is a special action and influence in the matter of
אז בעצרת איז דא א ספעציעלע פעולה והשפעה אין דעם עגין פון
(David)
(דוד)
King Moshiach
מלכא משיחא
(the end of the exile and the true and complete redemption)
(קץ הגלות וגאולה האמיתית והשלימה)
.
.
And in addition to this, Shavuot is also the day of the passing of
ונוסף לזה איז חג השבועות אויך דער יום ההסתלקות פון
(Rabbi Yisrael)
(רבי ישראל)
the Baal Shem Tov,
ה־ בעש״טיי,
which is also connected especially with
וועלכער איז אויר פארבונדן במיוחד מיט
("also for you") -
(״נמי לכם״ -)
the true and complete Redemption."
די גאולה"׳ האמיתית והשלימה".
And before this - before David and the Baal Shem Tov - Shavuos is connected with the third shepherd of Israel, Moshe Rabbeinu,
ולפני זה - פאר דוד און בעש״ט - איז חג השבועות פארבונדן מיט דעם דריטען רועה ישראל - משה רבינו,
"Moshe received the Torah from Sinai"
"משה קיבל תורה מסיני""
[And since
[וואם דאם
(the Giving of the Torah)
(מתן תורה)
is the reason for the ruling that "on Atzeret we also require 'for you'"]
איז דאך דער טעם אויף דעם וואם "בעצרת בעינן נמי לכם"]
,
,
"The first redeemer is the redeemer
"גואל ראשון הוא גואל
Second night of Shavuot - to the audience, may they live, who returned from the "procession"
ליל ב' דחג השבועות - לקהל שיחיו שחזרו מה״תהלוכה"
last”” - through Moses
אחרון״״ - דורך משה
(who received the Torah at Sinai)
(שקיבל תורה מסיני)
And the power is drawn for the "end"
ווערט נמשך דער כח אויף דעם "קץ"
(numerically "also to you")
(בגימטריא "נמי לכם")
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
To arouse and add,
ולהעיר ולהוסיף,
Then the acronyms of the names of the three shepherds
אז די ראשי־תיבות פון די נעמען פון די שלשה רועים
(Moshe,
(משה,
Yisrael,
ישראל,
Dovid)
דוד)
- is "mid"
- איז "מיד"
(as discussed earlier)
(ווי גערעדט פריער)
,
,
Which alludes to the language of our Sages: "Immediately they are redeemed."
וואס איז מרמז אויף לשון חז״ל“ - "מיד הן נגאלין",
That the true and complete redemption comes immediately,
אז די גאולה האמיתית והשלימה קומט מיד,
immediately in physical time of the physical world
מיד בזמן גשמי פון גשמיות העולם
("for you")
("לכם")
.
.
And may it be His will,
ויהי רצון,
That immediately and at once the "come for you" — the end and conclusion of the exile — should be fulfilled in actuality.
אז תיכף ומיד זאל מקויים ווערן בפועל דער ״נמי לכם״ -קץ וסיום והגלות.
And thus, one has the conclusion of the day
ובמילא האט מען דעם סיום פון יום
(the first of)
(הראשון ד)
the Festival of Weeks (Shavuot),
חג השבועות,
and similarly the continuation of the second day of the Festival of Weeks in the year 'Show us wonders' - in the true and complete redemption,
ועאכו״ב דעם המשך פון יום השני דחג השבועות שנת ״אראנו נפלאות״ - בגאולה האמיתית והשלימה,
Thus,
אזוי,
that instead of being a second festival day of the Diaspora - it becomes<sup>2</sup> immediately the day of the ingathering of the exiles of all Jews,
אז אנשטאט זייענדיק א יו״ט שני של גליות - ווערט ער"<sup>2</sup> גלייך דער טאג פון קיבוץ גליות פון אלע אידן,
"with our young and our old, with our sons and our daughters"<sup>2</sup>;
"בנערינו ובזקנינו בבנינו ובבנותינו""<sup>2</sup>;
And everyone goes together to our holy land,
און מ׳גייט אלע צוזאמען לארצנו הקדושה,
And to Jerusalem, the holy city,
ולירושלים עיר הקודש,
And to the holy mountain,
ולהר הקודש,
And to the third Beis HaMikdash,
ולביהמ״ק השלישי,
"And there we will offer before You our obligatory sacrifices, the daily offerings according to their order and the additional offerings according to their law"<sup>27</sup>,
"ושם נעשה לפניך את קרבנות חובותינו תמידים כסדרם ומוספים כהלכתם"<sup>27</sup>,
including the atmosphere of thanksgiving and joy offerings that will presumably be offered in connection with the "Ketz",
כולל אויר קרבנות של תודה ושמחה וואס מ׳וועט מסתם מקריב זיין אין פארבינדונג מיט דעם "קץ"
("Nami Lachem")
("נמי לכם")
And the redemption,
און די גאולה,
And all the more so and a fortiori etc. from an individual who came out of prison.
ובמכ״ש וק״ו וכו׳ פון א יחיד שיצא מבית האסורים.
And further, and this is the main point: that one draws down this being together here, in the Holy Land,
ועוד והוא העיקר - אז מ׳איז ממשיך דעם זיין צוזאמען דא - אין ארץ הקודש,
and in Jerusalem, the Holy City,
און אין ירושלים עיר הקודש,
and there itself — in the 'Zion'
און דארטן גופא - אין דעם "ציון"
(the innermost<sup>2</sup>)
(די פנימיות"<sup>2</sup>)
of Jerusalem — the Holy Temple,
פון ירושלים - דעם ביהמ״ק,
and
און
(there itself —)
(דארטן גופא -)
in the Holy of Holies,
בקדש הקדשים,
the place of the Tablets,
מקום הלוחות,
including and especially - the first Tablets which were given to Moses our teacher at the beginning of the first forty days
כולל ובמיוחד - די לוחות ראשונות וועלכע זיינען געגעבן געווארען צו משה רבינו בתחילת המ״ם ימים ראשונים
(on the day of the Giving of the Torah)
(ביום מ״ת)
.
.
- one has all these matters together with the three mentioned above: Moses,
- האט מען כל ענינים אלו צוזאמען מיט די שלשה האמורים לעיל: משה,
Israel Baal Shem Tov,
ישראל בעש״ט,
and David Melech HaMoshiach,
און דוד מלכא משיחא,
acronym 'M.Y.D.',
ר״ת "מיד",
(and immediately and)
(ותיכף ו)
immediately, literally,
מיד ממש,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א