English translation 1
The content of the month of Nissan,
דער אינהאלט פון חודש ניסן,
The content of the month of Nissan,
דער אינהאלט פון חודש ניסן,
The,
דער,
the month of Redemption"* - which is so called due to its central theme,
חודש הגאולה״* - וואם ווערט אזוי אני גערופן על שם זיין צענטראלען ענין,
the holiday of Passover,
חג הפסח,
"Time of our freedom"* - is especially emphasized in the Shabbos before Pesach:
״זמן חירותנו״* - איז ספעציעל אונטערשטראכן אין דעם שבת פאר פסח:
Nissan is from the word 'nem'? And further: Nissan
ניסן איז מלשון נם? און נאכמער: ניסן
(with two nuns)
(מיט צוויי נוני״ן)
indicates "nisay nissim"<sup>4</sup> - the miracles and wonders that the Above One performed with the Jews in this month, taking them out of Egypt,
באווייזט אויף "נסי נסים״<sup>4</sup> - די נסים ונפלאות וואט דער אוי־ בערשטער האט געטאן מיט אידן אין דעם חודש ארויסנעמענדיק זיי פון מצרים,
which signifies the special,
וועלכער באצייכנט די ספעציעלע,
miraculous conduct of this month.
נסים׳־ דיקע הנהגה פון דעם חודש.
And the concept
און דער ענין
(of nisay nissim)
(פון נסי נסים)
Comes more emphatically to expression in the Shabbos before Pesach
קומט גאכמער צום אוים־ דרוק אין דעם שבת פאר פסח
(from which it is blessed
(פון וועלכן עס ווערט געבענטשט
(from it is blessed)
(מיני׳ מתברף)
The Yom Tov of Pesach, which is called "Shabbos HaGadol" "because a great miracle occurred on it"<sup>7</sup>,
דער יום־טוב פסח*/ וועלכער ווערט אנגערופן "שבת הגדול" "לפי שנעשה בו נס גדול"<sup>7</sup>,
The miracle of "Who smote Egypt with their firstborn"•
דער נס פון "למכה מצרים בבבוריהם"•
(as the Alter Rebbe explains at length in his Shulchan Aruch: "And they established this as a remembrance for generations on Shabbos and called it Shabbos HaGadol".
(ווי דער אלטער רבי איז מבאר באריכות אין זיין שולחן ערוך*/ "וקבעו נם זה לזכרון לדורות בשבת וקראוהו שבת הגדול".
And furthermore: "On Shabbos HaGadol was the beginning of the redemption and the miracles"•* of Yetzias Mitzrayim
און נאכמער: "בשבת הגדול היתה התחלת הגאולה והנסים"•* פון יציאת מצרים
(and therefore on this Shabbos we say "We were slaves, etc."*י)
(וואם דערפאר זאגט מען בשבת זה "עבדים היינו וכו׳״*י)
.
.
One must understand*: Why specifically is the name "Who smote the Egyptians through their firstborn" called
דארף מען פארשטיין*׳: פארוואם ווערט דוקא דער נם פון "למכה מצרים בבכוריהם" אנגערופן
(a)
(א)
"a great miracle"
"נס גדול"
(greater than the other miracles)
(גרעסער ווי די אנדערע נסים)
: In what does the greatness of this miracle consist? So much so that this is
: אין וואם באשטייט די גדלות פון דעם נם? ביז אז דאם איז
(b)
(ב)
"the beginning of the redemption and the miracles" of the Exodus from Egypt,
"התחלת הגאולה והנסים" פון יצי״מ,
Superficially, this is just another miracle among all the miracles that happened in Egypt.
דלכאורה איז דאם נאר נאך א נס פון צווישן אלע נסים וואם האבן פאסירט אין מצרים.
One must also have an explanation of the connection of this miracle specifically to the day of Shabbos,
מ׳דארף אויד האבן הסברה אין דער שייכות פון דעם נס מיט יום השבת דוקא,
that "they established this miracle as a remembrance for generations on Shabbos and called it Shabbos HaGadol,"
וואם "קבעו נם זה לזכרון לדורות בשבת וקראוהו שבת הגדול",
despite the fact that there is a reason for this<sup>3</sup>*,
דאע״ס אז ס׳איז דא א סיבה אויף דעם<sup>3</sup>*,
one must nevertheless say**
דארף מען אבער זאגן**
(knowing the great precision in every matter in the Torah and the fixing of days according to the Torah)
(וויסנדיק דעם גודל הדיוק אין יעדער זאך אין תורה און קביעות הימים ע״פ תורה)
that this also has a connection
אז דאם האט אויך א שייכות
©Sefer HaSichos - 5751
©פר השיחות - ה׳תנש״א
Inwardly with the content of Shabbat,
פנימית מיט דעם תוכן פון שבת,
Until therefore the Shabbat is called "Shabbat HaGadol".
ביז אז דערפאר ווערט דער שבת אנגערופן "שבת הגדול".
And to add,
ולהוסיף,
that the connection of "
אז די שייכות פון "
(beginning of)
(התחלת)
the Redemption and miracles" with Shabbat
הגאולה והנסים" מיט שבת
(HaGadol)
(הגדול)
is more emphasized this year,
איז נאכמער בהדגשה דעם יאר,
When the first day of Pesach
ווען דער ערשטער טאג פסח
(which then was the actual Geulah and Yetzias Mitzrayim)
(וואם דעמולט איז געווען די גאולה ויציאה ממצרים בפועל)
occurs on Shabbos<sup>5</sup>?
קומט אויס ביום השבת<sup>5</sup>?
One of the main themes in the Geulah of Mitzrayim emphasized in the Torah is - that the Geulah was through Moshe Rabbeinu,
איינער פון די ענינים עיקריים אין גאולת מצרים אונטערשטראכן אין תורה איז - דאס וואס די גאולה איז געווען דורך משה רבינו,
Go'elam Shel Yisroel,
גואלם של ישראל,
As the Torah relates at length*', how the Aibershter chose specifically Moshe*' as the Go'el Yisroel.
ווי די תורה דערציילט ובארוכה*׳ ווי דער אויבערשטער האט אויסגעקליבן דוקא משה׳ןי* אלם דער גואל ישראל.
Until even when Moshe requested from the Aibershter "Sh'lach na b'yad tishlach",
ביז אז אפילו ווען משה האט געבעטן באם אויבערשטן "שלח נא ביד תשלח"",
the Almighty did not accept his request,
האט דער אויבערשטער ניט אנגענומען זיין בקשה,
because the Almighty wanted specifically that Moshe be the messenger to redeem the children of Israel.
ווייל דער אויבערשטער האט גע־ וואלט אז דוקא משה זאל זיין דער שליח צו גואל זיין בני ישראל.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that Moshe has a deep connection to redemption,
אז משה האט א טיפע שייכות מיט גאולה",
and therefore specifically he has the power to redeem Jews.
און דערפאר האט דוקא ער בכח צו גואל זיין אידן.
until which Chazal say about Moshe, "He is the first redeemer, he is the last redeemer"? Moshe is called "the last redeemer" even regarding the true and complete redemption from this last exile
ביז אז חז״ל זאגן אויף משה׳ן "הוא גואל ראשון הוא גואל אחרון""? משה ווערט אנגערופן "גואל אחרון" אפילו בנוגע צו דער גאולה האמיתית והשלימה פון גלות זה האחרון
(which will be through Mashiach Tzidkeinu, about whom it states<sup>21</sup> "As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders,"
(וואם וועט זיין ע״י משיח צדקגוx אויף וועלכע עם שטייט<sup>21</sup> "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
and especially as is known, that the redemption from Egypt is the head and root of all redemptions,
ובפרט כידוע" אז גאולת מצרים איז דער ראש ושורש פון אלע גאולות,
Includes also the future redemption that is to come - and why redemption?
כולל אויך גאולה העתידה לבוא -ווארום גאולה
(Every redemption)
(יעדע גאולה)
Comes specifically through the power of Moses.
קומט דוקא בכח משה.
The point of the explanation in this:
די נקודת הביאור בזה:
The purpose of the redemption from Egypt is - "And I will take you to Me for a people, and I will be to you a G-d, and you will know that I am the L-rd your G-d who brought you out from under the burdens of Egypt"<sup>5</sup>? And "I am the L-rd your G-d who brought you out of the land of Egypt."
דער תכלית פון גאולת מצרים איז -"ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם ל־ אלקים וידעתם כי אני ה׳ אלקיכם המוציא אתכם מתחת סבלות מצרים"<sup>5</sup>? און "אנכי ה׳ אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים"".
So the revelation of Elokus below in the Geulah of Mitzrayim is,
אז דער גילוי אלקות למטה בגאולת מצרים איז,
in order that Yidden,
בכדי אז אידן,
as they find themselves in the world,
ווי זיי געפינען זיך אין וועלט,
should see it and recognize and know the Eibershter,
זאלן דאם זען און אנער־ קענען און וויסן דעם אויבערשטן,
and should accept
און זאלן אננעמען
(afterwards at Matan Torah)
(דערנאך בא מתן תורה)
the Torah and mitzvos of the Eibershter,
די תורה ומצוות פון דעם אויבערשטן",
and through their avodah — reveal G-dliness in a constant and eternal manner in their life and portion in the world, as it was carried out in the Mishkan.
און דורך זייער עבודה - אנטפלעקן ג־טלעב־ קייט באופן קבוע ונצחי אין זייער לעבן און חלק בעולם ווי דאם האט זיך אויסגע־ פירט אין דעם משכן
(the purpose of Yetzias Mitzrayim and Mattan Torah)
(התכלית פון יצי״מ ומ״ת)
- "And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell"
- "ועשו" לי מקדש ושכנתי
Parshas Tetzaveh,
ש״פ צד,
Shabbos HaGadol,
שובת הגדול,
8th of Nissan
ח׳ ניסן
"in their midst"<sup>17</sup>,
בתוכם״<sup>17</sup>,
and more permanently - is the Beis HaMikdash
און גאכמער בקביעות - איז דעם בית המקדש
(first and second/ and in the ultimate perfection will be in the third Beis HaMikdash,
(ראשון ושני/ ובתכלית השלימות וועט עם זיין אין בית המקדש השלישי,
"The Sanctuary of the L-rd, Your hands have established"
"מקדש אד׳ כוננו ידיך"",
Eternal House*<sup>1</sup>,
בית נצחי*<sup>1</sup>,
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
And through this - also to reveal G-dliness in the world in such a way,
און דורך דעם - אויך מגלה זיין אלקות אין וועלט באופן כזה,
Until the perfection in this in the future to come,
ביז די שלימות בזה לע״ל,
When the entire world and all people in it will hear and see G-dliness openly and in completeness,
ווען די גאנצע וועלט און אלע מענטשן אין איר וועלן אנהערן און זעען אלקות בגלוי ובשלימות,
"And the glory of the L-rd shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of the L-rd has spoken."
"ונגלה כבוד הוי׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי ה׳ דיבר"".
That is also the reason why the redemption from Egypt came specifically through miracles and wonders.
דאם איז אויד דער טעם פארוואם גאולת מצרים איז געקומען דוקא דורך נסים ונפלאות
(revealed)
(גלויים)
- Because specifically through a miracle above nature,
- ווארום דוקא דורך א נם שלמעלה מדרך הטבע,
is revealed openly
ווערט אנטפלעקט בגלוי
(before eyes of flesh)
(לעיני בשר)
the unlimited power of the Almighty,
דער אומ־ באגרענעצטער כה פון דעם אויבערשטן,
so that it be recognized openly that the Almighty is the Master of the world's nature,
מ׳זאל דערקענען בגלוי ווי דער אויבער־ שטער איז דער בעה״ב אוין" טבע העולם,
and therefore has the power to make a miracle above for
און האט דעריבער דעם כח צו מאכן א נם העכער פאר
(or a miracle that changes)
(אדער א נם וואם בייט)
The natural conduct of the world
די הנהגה טבעית פון עולם
(from the term 'concealment and hiding'<sup>1</sup>/ what nature
(מלשון העלם והסתר׳<sup>1</sup>/ וואט טבע
(from the term 'they drowned in the sea'? covers• the active force of the Above which is within it,
(מלשון "טובעו בים"? פאדדעקט אוין• דעם כח הפועל פון דעם אויבערשטן וואם איז אין אים פאראו,
And this has given and gives power to Jews
און דאם האט געגעבן און גיט דעם כה צו אידן
(who have seen the miracles
(וועלכע האבן געזען די נסים
revealed/ that in them should be a redemption - a liberation from the limitations
גלויים/ אז בא זיי זאל ווערן א גאולה -באפרייאונג פון די באגרענעצונגען
(measurements and boundaries)
(מדידות והגבלות)
of the world and from the "enslavement" to worldly assumptions and "capacity" to the various
פון דער וועלט און פון דער "פארשקלאפונג" צו וועלטישע הנחות און "קגעכטשאפט" צו די פארשידענע
(Mitzrayim from the expression<sup>11</sup>)
(מצרים מלשון<sup>11</sup>)
Constraints and boundaries of the world in general and exile in particular,
מיצרים וגבולים פון עולם בכלל און גלות בפרט,
Starting from the Egyptian exile - that it becomes "the time of our freedom",
אנהויבנדיק פון גלות מצרים - אז עם ווערט "זמן חירותנו",
True freedom from all limitations,
חירות אמיתית פון אל ע הגבלות,
Including the limitations of the garments of nature
כולל די הגבלות פון לבושי הטבע
(Also from miracles clothed in nature,
(אויד פון נסים המלובשים בטבע,
Like Purim too<sup>34</sup>)
ווי נם פורים<sup>34</sup>)
.
.
As it will be in completeness in the true and complete redemption,
ווי דאם וועט זיין בשלימות בגאולה האמיתית והשלימה",
When it will be "As in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders."
ווען עם וועט זיין "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
Wonders entirely above nature
נפלאות אינגאנצן למעלה מדרך הטבע
(Like the miracles of Yetzias Mitzrayim/ but even more - wonders even relative to the miracles of the Exodus from Egypt: and in a manner of "I will show him,"
(ווי די נסים פון יצי״מ/ אז נאכמער - נפלאות אפילו בערך צו די נסים פון יציאת מצרים: און אין אן אופן פון "אראנו",
The Supreme One Himself shows them,
דער אויבערשטער אלייז בא־ ווייזט זיי,
What is then revealed all,
וואס דעמולט ווערט אנט־ פלעקט אלץ,
Both that which pertains to being revealed
סיי דאם וואס איז שייך צו ווערן אנטפלעקט
(Nigleh/ both that which is con- tained
(נגלה/ סיי דאם בא־ האלטענע
(Hidden)
(נסתר)
: One sees the truth and the inner dimension of the natural conduct,
: עם ווערט געזען דער אמת און די פנימיות פון דער הנהגה טבעית,
the complete miraculous conduct,
די פולקאמע הנהגה נסית,
until also that which is entirely "wondrous".
ביז אויר דאם וואס איז אינגאנצן "נפלא".
And the power to bring redemption to Jews
און דער כח אויף ברענגען גאולה צו אידן
(revelation of G‑dliness below)
(גילוי אלקות למטה)
in the aforementioned manner comes specifically through Moshe Rabbeinu,
באופן הנ״ל קומט דוקא דורך משה רבינו,
the Redeemer of Israel,
גואלם של ישראל,
As follows.
כדלקמן.
©Sefer HaSichos - 5751
©פר השיחות - ה׳תנש״א
One will understand it by clarifying the content, concept, and innovation of Moshe
וועט מען עס פארשטיין דורך ער־ קלערן דעם תוכן ענין וחידוש פון משה
(which is, for example, the innovation of the concept of the Redemption,
(וואם איז בדוגמא דער חידוש פון עבין הגאולה,
and therefore the Redemption comes specifically through Moshe)
און דערפאר קומט די גאולה דוקא דורך משה׳ן)
- as given in the Book of Psalms, Psalm 18
- ווי ארויסגעגעבן אין ספר תהלים מזמור צדי״ק
(which one begins to say on these days)
(וועלכער מען פאנגט אן זאגן בימים אלחי)
,
,
And then we begin "A prayer of Moses, the man of G-d,"
וועל־ כער הויבט זיך אן "תפלה למשה איש ה־ אלקים",
And concludes with "And may the pleasantness of the L-rd our G-d be upon us, and the work of our hands establish for us, and the work of our hands establish it."
און איז מסיים "ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו".
This Psalm is especially distinguished with the novelty,
דער מזמור איז ספעציעל אויסגע־ טיילט מיט דעם חידוש,
that it was said by Moses our teacher
אז ער איז געזאגט געווארן דורך משה רבינו
("A prayer of Moses")
("תפלה למשה")
; it is the first of the "eleven psalms etc. from here until 'A psalm of David'
; ער איז דער ערשטער פון די "אחד עשר מזמורים כו׳ מכאן עדיי לדוד מזמור
(Psalm)
(ש)
Moshe said them"" - and from this it is understood,
משה אמרם״״ - וואם דערפון איז מובן,
that the chapter expresses the content of Moshe's work and action
אז דער מזמור גיט ארוים דעם תוכן פון עבודת ופעולת משה
(through his prayer)
(ע״י תפלתו)
,
,
including - his activity among Jews and in the world".
כולל - זיין פעולה אין אידן און אין דער וועלט".
And as Chazal say",
און ווי חז״ל זאגן״י,
that "May the pleasantness of Hashem
אז "ויהי נועם ה׳
our G-d be upon us etc."
אלקינו עלינו גו׳"
(End of this psalm)
(סיום מזמור זה)
is the blessing
איז די ברכה
(and prayer)
(ותפלה)
of Moses in connection with the indwelling of the Shechinah in the Mishkan: "He said to them: May it be His will that the Shechinah dwell in the work of your hands,
פון משה אין צחאמענהאנג מיט דער השראת השכינה אין משכן: "אמר להם יהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם,
And let the pleasantness of the L-rd our G-d be upon us etc."
ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו וגו׳".
Thus specifically Moses' prayer brought about the indwelling of the Shechinah in the Mishkan,*
אז דוקא תפלת משה האט אויפגעטאן די השראת השכינה אין משכן׳*,
Arrange in a manner of "establish for us"
ארן אין אן אופן פון "כוננה עלינו"
(fundamentally established)
(גרונטבאפעסטיקט)
- with permanence,
- מיט א קביעות,
for generation after generation
לדור דור
[until it will be in perfection in the Third Holy Temple,
[ביז ווי דאם וועט זיין בשלימות אין בית המקדש השלישי,
as the words of our Sages, may their memory be blessed,<sup>41</sup> on the verse "and the work of our hands establish it" — referring to the Third Holy Temple,
כדברי חז״ל<sup>41</sup> עה״פ אז "ומעשה ידינו כוננהו" באציט זין־ צום ביהמ״ק השלישי,
about which the Almighty says: in the future to come, I will build it and cause My Divine Presence to rest within it, and it will never be destroyed]
אויף וועלכען דער אויבערשטער זאגט: לעתיד לבא אני אבנה אותו ומשרה שכינתי בתוכו ואינו חרב לעולם]
.
.
The explanation in this - and with the preface of the precision in the double language
דער ביאור אין דעם - ובהקדים דעם דיוק אין דעם כפל הלשון
(and the concept)
(וענין)
At the beginning of the psalm and at its end<sup>43</sup>: What is the reason for the double "
בתחלת המזמור ובסיומו<sup>43</sup>: וואס איז דער טעם אויף דעם כפל "
(a prayer of)
(תפלה ל)
Moses",
משה",
And then his title - "man of G-d".
און דערנאך זיין תואר - "איש האלקים".
And similarly at the end of the psalm: "May the pleasantness of the L-rd our G-d be upon us, and the work of our hands establish for us
ועד״ז בסיום המזמור: "ויהי נועם ה׳ אלקיגו עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו
(And then - a second time)
(און דערנאך - א צווייטן מאל)
And the work of our hands, establish it.""
ומעשה ידינו כוננהו"".
Shabbos Parshas Vayakhel,
ש״פ ונו,
Shabbos HaGomel,
שבת הגמל,
8 Nissan
ח׳ ניסן
And one might say one of the explanations in this:
ויש לומר איינער פון די ביאורים אין דעם:
In order to bring about a continuation and revelation of G-dliness below in a permanent manner
בכדי אויפטאן המשכת וגילוי אלקות למטה באופן של קביעות
("And I will dwell among them" in the manner of "establish it for us")
("ושכנתי בתוכם" באופן פון "כוננה עלינו")
Two matters are required,
פאדערן זיך צוויי ענינים,
Two extremes,
צווי* קצוות,
and their connection together:
און חיבורם יחד:
(a)
(א)
A koach that is higher than the usual conduct,
א כה וואם איז העכער פאר די געוויינלעכע הנהגה,
the natural conduct of the world,
הנהגה טבעית פון וועלט,
which has the strength to bring into the world a revelation of G‑dliness
וואם דאם האט די שטארקייט צו אריינברענגען אין וועלט גילוי אלקות
(which is not revealed in the world
(וואם איז ניטא בגלוי אין עולם
(from the language of concealment and hiding)
(מלשון העלם והסתר)
Mitzvah/ until to remake the world,
מצ״ע/ ביז צו איבערמאכן די וועלט,
she should become "a vessel" for revealing G‑dliness.
זי זאל ווערן "א כלי" אויף גילוי אלקות.
And especially in a manner of permanence and eternity - which requires a special power,
ובפרט נאך אין אן אופן של קביעות ונצחיות - וואס דערצו פאדערט זיד א כח מיוחד,
for from the perspective of the nature of the world - which consists of changes
ווארום מצד גדר העולם - וועלכער באשטייט פון שינויים
(time)
(זמן)
-all creations become changed over the course of time,
-ווערן אלע נבראים נשתנה" בהמשך הזמן,
until that "all that exists is perishable"
ביז אז "כל הוה נפסד"",
(B)
(ב)
The power must descend and be enclothed until it is approximately to the boundaries of the world
דער כח דארף אראפקומען און זין־ מתלבש זיין ביז צו זיין בערך צו די גדרי העולם
[As is known, a clarifier must enclothe itself in the garments of that which is being clarified]
[כידוע" אז א מברר דארף זיך מתלבש זיין בלבושי המתברר]
,
,
And specifically, this multiplication he has the power to draw therefrom
וואם דוקא דע־ מולט האט ער בכח צו דערפון
(from that which is being clarified)
(מהמת־ ברר)
make a vessel,
מאכן א כלי,
a permanent place to absorb in pnimiyus the revelation.
א מקום קבוע צו אוים־ נעמען בפנימיות דעם גילוי
(But if the revelation is disproportionate to the recipient,
(משא״כ אויב דער גילוי איז שלא בערך צו דעם מקבל,
he will not remain there permanently,
וועט ער דארט ניט בלייבן בקביעות,
but rather in a makkif manner and the like,
נאר באופן מקיף וכיו״ב,
until over time it can be removed)
ביז אז במשך הזמן קען עם נסתלק ווערן)
.
.
Now these two matters—and so these are the two matters in the double expression at the beginning and end of the chapter of Tzaddik—were in completeness and revealed in Moshe Rabbeinu—
אט דיצוויי עניניס-וי״לאז דאס זיינען די צוויי ענינים אין דעם כפל בתחלת וסיום מזמור צדי״ק - זיינען גע־ ווען כשלימות ובגלוי בא משה רבינו -
who is the intermediary who connects between the Above and the Jews,
וואס ער איז דער ממוצע המחבר צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן,
"I stand between G‑d and you,"
"אנכי עומד בין ה׳ וביניכם"",
And a mediator must have within himself from both matters which he connects:
וואם א ממוצע דארף האבן אין זיך פון ביידע ענינים וועלכער ער איז מחבר":
On "man of G‑d" the Sages said: "If G‑d, why man? And if man, why G‑d? etc.,
אויף "איש האלקים" זאגן חז״ל" "אם אלקים למה איש ואם איש למה אלקים כר,
from his loins downward a man, from his loins upward G‑d."
מחציו ולמטה איש מחציו ולמעלה האלקים".
Having both aspects - "man
ארן האבגדיק די ביידע עניגים - ״איש
(and)
(און)
G‑d" - Moses had the power to connect G‑dliness with the world
האלקים״ - האט משה בכח מחבר זיין אלקות מיט וועלט
(as it was revealed in the Mishkan of Moses)
(ווי ס׳איז ארוים בגלוי אין משכן משה)
.
.
And more specifically - that is, that the two extremes in the mean indicate the two matters "Moses" and "man of G-d"
ובפרטיות יותר - י״ל אז די צוויי קצוות אין דעם ממוצע זייגען די צוויי ענינים "משה" און "איש האלקים"
(the repetition at the beginning of the chapter)
(דער כפל בתחלת המזמור)
:
:
Although "man of G-d" is a connection of two extremes
אע״פ וואם "איש האלקים" איז א חיבור פון צוויי קצוות
("man" and "G-d")
("איש" און "האלקים")
as they are in one person
ווי זיי זיינען אין איין מענטש
(Moses)
(משה)
* - is
*־ - איז
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
But the name Elokim has the gematria of nature<sup>51</sup> - this is the level in G‑dliness that "deals with and conducts the nature of the world."
אבער שם אלקים בגימטריא הטבע<sup>51</sup>׳ חוס איז די דרגא אין אלקות וואס "טוט זיך אך און באלעבט טבע העולם.
And therefore it says "Ish HaElokim,"
און דעריבער שטייט "איש האלקים",
because the aspect of "Ish"
ווייל בחי׳ "איש"
("from his waist down")
("מחציו ולמטה")
of Moshe,
פון משה׳ן,
as he is connected with the world,
ווי ער איז פארבונדן מיט עולם,
becomes unified
ווערט נתאחד
(only)
(נאר)
with "Elokim"
מיט "האלקים"
(G‑dliness as it relates to creation)
(אלקות שבערך הבריאה)
",
",
but not with Havayah
אבער ניט מיט הוי׳
(the essential name, etc./the Divine revelation that is above the world
(שם העצם" כו׳/ די ג־טלעכע אנטפלעקונג וואט איז העכער פון וועלט
(that was created with the name Elokim,
(שנבראת בשם אלקים,
In the beginning, G‑d created")
בראשית ברא אלקים")
.
.
In contrast, "Moshe"
דאקעגן "משה"
(which stands for "man of G‑d")
(וואט שטייט פאר "איש האלקים")
is after the name "for I drew him from the water"" - from the name 45"
איז על שם "כי מן המים משיתיהו"" - פון שם מ״ה"
(and we
(ונחנו
in its end.
בסופו.
And see,
וראה,
Kovetz Yud Alef Nissan* therex also,
קובץ י״א ניסן* שםx שגם,
from his half and below"
מחציו ולמטה"
(when engaged in material matters)
(בעסקו בענינים גשמיים)
he is part of,
הוא חלק מ,
(man)
(איש)
HaElokim",
האלקים",
and also,
וגם,
from his half and upward-
מחציו ולמעלה־
(engaged in spiritual matters)
(בעסקו בענינים רוחניים)
he is part of,
הוא חלק מ,
man
איש
(G-d)
(האלקים)
-
־
(especially other people,
(משא־כ בשאר בני אדם,
who have two parts - soul and body,
אוי שיש להם ב׳ חלקים - נשמה וגוף,
the soul is,
נשמה היא,
Portion of Hashem [is] His people—
חלק הוי׳ עמו־,
,
,
Portion of G-d from above literally—
חלק אלוקה ממעל ממש־,
And the body is a physical created being)
וגוף הוא נברא גשמי)
.
.
What is the Name Havayah?
מה"/ שם הוי׳"
(Higher than "Ish Ha-Elokim"*/ G-dliness above creation.
(העכער פון "איש ה־ אלקים""*/ אלקות שלמעלה מהבריאה.
And it is known the explanation in the... that the root of Moshe's soul is from a very high level,
וידוע דער פירוש אין ד עם׳/ אז שרש נשמת משה איז פון א דרגא גבוה מאד,
in the aspect of water
בחי׳ מים
(the hidden world<sup>2</sup>*/ that is above earth and dry land
(עלמא דאתכסיא<sup>2</sup>*/ שלמעלה מארץ ויבשה
(the dwelling place of man/ and from there - "from the water - drew him out" revealed in
(מקום מושב האדם/ און פון דארטן - ״מן המים - משיתיהו" בגלוי אין
(the revealed world,
(עלמא דאתגליא,
until in)
ביז אין)
this physical world.
עולם הזה הגשמי.
Thus, as he stands as a soul in a body here below, he is revealed "from the water",
אזוי אז ווי ער שטייט אלם א נשמה בגון* דא למטה איז ער בגלוי "מן המים",
clearly connected to his source above.
דבוק בגלוי צו מקורו למעלה
(For example, like the fish of the sea which are constantly openly connected to their source of life—the water of the sea)
(בדוגמא ווי דגי הים וועלכע זיינען שטענדיק מקושר בגלוי צו זייער מקור החיות-מי הים")
.
.
It follows that "Moshe Ish HaElokim" means both of the aforementioned matters regarding Moshe: "Moyshe"—his connection
קומט אויס אז "משה איש האלקים" באדייט די ביידע ענינים הנ״ל בא משה׳ן: ״נזשה״ - זיין פארבונד
(here below)
(דא למטה)
with G‑dliness that is above creation
מיט אלקות שלמעלה מהבריאה
(which gives the power to reveal G‑dliness below and transform the world,
(וואט גיט דעם כח צו מגלה זיין אלקות למטה און איבערמאכן די וועלט,
and to draw down eternality,
און ממשיך זיין נצחיות,
the power of the limitless—below/ and
כח הבלי גבול - למטה/ און
(b)
(ב)
"Man of G-d" - his connection
״איש האלקים" - זיין פארבונד
(but a man)
(אלם איש)
with G-dliness relative to the creation,
מיט אלקות שבערך הבריאה,
which gives the ability to continue G-dliness relative to
וואס דאס גיט דעם כח צו ממשיך זיין אלקות בערך צו
(Jews)
(אידן)
souls in bodies in the world,
נשמות בגופים בעולם,
in a way that they can become vessels
באופן אז זיי קענען ווערן כלים
On the part of their essence / and in a manner of permanence,
(מצד ענינם הם/ ובאופן של קביעות,
to the revelation of G‑dliness that is relative to creation,
צו גילוי אלקות שבערך הבריאה,
until “And I will dwell in their midst” — a revelation of G‑dliness that is above creation.
ביז צו ״ושכנתי בתוכם״ -גילוי אלקות שלמעלה מהבריאה.
p. 1:623.
ע׳ א׳תרכג.
See also Torah Or Yisro 69,
וראה גם תוי׳א יתרו סט,
beginning of 72.
ריש ע״ב.
Magen Avraham 99,
מג״א צט,
And in general.
ובכ׳׳פ.
Shabbos Parshas Tzav,
ש״פ צו,
Shabbos HaGadol,
שבת הגדול,
8 Nissan
ח' ניסן
Accordingly, one will also understand the double expression at the end of the psalm: "And may the work of our hands be established upon us, and the work of our hands establish it.":
עפ״ז וועט מען אויך פארשטיין דעם כפל בסיום המזמור - "ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו":
Since the coming of Moshe
וויבאלד או בא משה׳ן
(the author's average)
(ממוצע המחבר)
were both agunim
זיינען געווען ביידע עגינים
("Moshe" and "Ish HaElokim")
("משה" און "איש האלקים")
- and therefore in Moshe below here is the concept of eternity and permanence
- וואט דערפאר איז בא משה׳ן למטה דא דער ענין הנצחיות וקביעות
(the power of the 33rd)
(כח ה־ בל״ג)
openly
בגלוי
[as hinted in the continuation of the chapter: "A dwelling You were for us in every generation,
[כמרומז אין המשך המז־ מור": "מעון אתה היית לנו בדור ודור,
Before the mountains were born etc. and from eternity to eternity You are G-d etc. For a thousand years in Your eyes are like a day that has passed etc." - thus the eternity is drawn into time in "Moshe, the man of G-d" being nullified to G-dliness/eternity in Moshe himself,
בטרם הרים ילדו גו׳ ומעולם עד עולם אתה א־ל גו/ כי אלו* שנים בעיניך כיום אתמול גו׳״ - אזוי ווערט אויר נמשך די נצחיות בזמן בא "משה איש האלקים"" זייענדיק בטל צו אלקות/ נצחיות אין משה עצמו,
so "Moshe did not die"
אז "משה לא מת""
(And in every generation there is an extension of Moses<sup>7</sup>*,
(ובכל דור ודור איז דא אתפשטותא דמשה<sup>7</sup>*,
in addition to the aspect of Moses that is in every Jew"/ and also in his powers and his details**,
נוסף צו בחי׳ משה שבכל א׳ מישראל"/ און אויך אין זיינע כחות און זיינע פרטים**,
until then
ביז אז
or "the works of Moses' hands
אויר "מעשי ידי משה
(the Tabernacle that Moses made)
(משכן שעשה משה)
are eternal"*<sup>7</sup>-
נצחיים"*<sup>7</sup>-
Therefore, specifically Moses had the power to draw down the Divine Presence below*<sup>7</sup> through his prayer "May the pleasantness etc.,"
דעריבער האט דוקא משה געהאט דעם כח צו ממשיך זיין שבינה למטה*<sup>7</sup> ע״י תפלתו "ויהי נועם גו׳",
"May it be His will that the Divine Presence rest upon the work of your hands,"
"יהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם",
In a manner of "konenah aleinu" - with permanence,
אין אן אופן פון ״כוננה עלינו״ - מיט א קביעות,
for generation after generation
לדור דור
(until in this
(ביז אז אין דעם
("umaaseh yadeinu konenehu")
("ומעשה ידינו כוננהו")
the eternity of the Third Beis HaMikdash is indicated,
ווערט אנגעדייטעט די נצחיות פון בית המקדש השלישי,
which will never be destroyed,
שאינו חרב לעולם,
as above)
כנ״ל)
.
.
And just as in Moses himself there are both aspects
וכשם ווי בא משה עצמו זיינען פאראן ביידע ענינים
(,
(,
"Moshe" and "Ish HaElokim" / so there are both aspects
משה" און "איש האלקים"/ אזוי זיינען פאראן די ביידע ענינים
(duplicate)
(כפל)
In the blessing and prayer of Moshe
בברכת ותפלת משה
("And let the pleasantness of the Lord our God be upon us" etc.)
(״ויהי נועם גו׳״)
-
-
(א)
(א)
The drawing down of the Shechinah into the Tabernacle,
המשכת השכינה במשכן,
Divinity that transcends the world,
אלקות שלמעלה מעולם,
(B)
(ב)
In a manner that then they become clothed in the inwardness of that which is below - and one can say that they are hinted at in the double expression
באופן אז דאם ווערט נתלבש בפנימיות שלמטה - ויש לומר אז זיי זיינען מרומז אין דעם כפל הלשון
(A)
(א)
“And the work of our hands establish upon us” - in a manner of a surrounding light from above,
״ומעשה ידינו כוננה עלינו״ - באופן של מקיף מלמעלה,
,
,
its being without limit and end"*<sup>7</sup>,
להיותו בלי גבול ותכלית"*<sup>7</sup>,
(ב)
(ב)
"and the work of our hands establish it,"
"ומעשה ידינו כוננהו",
Then He affects the 'work of our hands' themselves,
אז ער באפעטטיקט די "מעשה ידינו" עצמם,
Then the 'establish it' passes through the innermost air,
אז דער "כוננהו" נעמט דורך בפנימיות אויר,
work of our hands"
מעשה ידינו"
(not only in the manner of 'establish upon us')
(ניט נאר באופן פון "כוננה עלינו")
<sup>73</sup>.
<sup>73</sup>.
- And it is sweetened in this that the double in general indicates the existence of the thing in an eternal manner - doubly to the senses •<sup>7</sup>
- ויומתק בזה וואט כפל בכלל בא־ ווייזט אויף קיום הדבר באופן נצחי -בפליים לחושי׳•<sup>7</sup>
(And if it is not exactly two
(וראם איז ניט גאר צוויי
that are eternal,
שהם נצחיים,
for there is a giving of place and possibility for the opposite of eternity.
כי יש נתינת סקום ואפשריות להיפך הנצחיות.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
than that much,
מאל אזויפיל,
but more in quality and in strength)
נאר נאכמער באיכות ובתוקף)
.
.
And double is also connected with the redemption — eternal redemption.
און כפל איז אויר פארבונדז מיט דער גאולה״ - גאולה נצחית".
And more specifically — according to Rashi's explanation of this doubling: "And twice, and the work of our hands establish it,
ובפרטיות יותר - ע״פ ביאור רש״י” בכפל זה: "ושני פעמים ומעשה ידינו כוננהו,
One on the work of the Mishkan that he blessed Israel and prayed that the Shechinah dwell in the work of their hands in the Mishkan,
א׳ על מלאכת המשכן שבירכו לישראל והתפלל שתשרה שכינה במעשה ידיהם במשכן,
And one that there be a blessing in the work of their hands.
וא׳ שתהא ברכה במעשה ידיהם".
And based on this, it can be said,
ועפ״ז י״ל,
That the doubling signifies a double blessing from Moshe that 'the work of our hands' should be eternal — both 'the work of our hands' in matters of holiness
אז דער כפל באדייט א צווייענידקע ברכה פון משה אז ״מעשה ידינו״ זאלן זיין נצחיים - סיי "מעשה ידינו" אין עניני קדושה
(In the pattern of the work of the Mishkan/ and also in "the work of our hands" in matters of the permitted and the profane,
(בדוגמת מעשה המשכן/ און סיי אין "מעשה ידינו" אין עניני רשות וחול,
"Your works"" and "derech eretz"<sup>7</sup>,
"מעשיך"" און "דר־ כיר״י<sup>7</sup>,
And although these deeds are connected with the conduct of the world,
וואם הגם אז דאם זיינען מעשים פארבונדן מיט הנהגת העולם,
Moshe imbues them with the power of eternality - "and the work of our hands, establish it".
גיט משה אין זיי אריין דעם כח הנצחיות - "ומעשה ידינו כוננהו".
And to add: "A prayer of Moshe" is a part of the Shabbos prayer.
ולהוסיף: "תפלה למשה" איז א חלק פון תפלת שבת.
And based on this it is understood,
ועפ״ז איז מובן,
that this prayer has a special connection with Shabbos."
אז די תפלה האט א שייכות מיוחדת מיט שבתי".
And especially that "A psalm, a song for the Shabbos day"** is a part of the prayer of Moshe
ובפרט אז "מזמור שיר ליום השבת"** איז א חלק פון תפלת משה
(From the eleven psalms that Moses said / until then "came" Moses and renewed on his name a psalm, a song for the Sabbath day)
(פון די י״א מזמורים שאמר משה/ ביז אז "בא" משה וחדשו על שמו מזמור שיר ליום השבת
(acronym for Moses)
(ר״תלמשה)
"".
"".
And one must say the connection: on the verse "A psalm, a song for the Sabbath day" Chazal say "the matter of Shabbat is double".
ויש לומר השייכות: עה״פ "מזמור שיר ליום השבת" זאגן חז״ל" "עיסקא דשבתא כפול".
And it is explained in many places that the double is the two levels
ומבואר בכ״מ" אז דער כפל איז די צוויי דרגות
(two Shabbats♦•)
(שתי שבתות♦•)
In every Shabbat - the eve of Shabbat and the day of Shabbat","
בכל שבת - מעלי שבתא און יומא דשבתא",
rest relative to exertion,
מנוחה בערך ליגיעה,
And rest essentially",
און מנוחה בעצם",
Regarding the distinction between the name Elokim
ע״ד דער חילוק צווישן שם אלקים
(Divinity in terms of creation)
(אלקות בערך הבריאה)
and the name Havayah
און שם הוי׳
(Divinity that is above creation)
(אלקות שלמעלה מהבריאה)
: And on Shabbos they both come together,
: און אין שבת קומען זיי ביידע צוזאמען,
double.
כפול.
And it can be said that this is like the doubling at the beginning of the chapter -"
וי״ל אז דאס איז ע״ד דער כפל בתחלת המזמור -"
(A prayer to)
(תפלה ל)
Moses"
משה"
(Hashem)
(הוי׳)
and "a man of G-d,"
און "איש האלקים",
and at the conclusion of the psalm - "and may the pleasantness of Hashem our G-d be upon us,"
און בסיום המזמור - "ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו",
which Noam is the level of Shabbos•
וואס נועם איז די דרגא פון שבתי•
(and regarding the matter of the making of the Mishkan")
(וע״ד דער ענין פון עשיית המשכן״)
-"and the work of our hands establish Thou over us,"
-"ומעשה ידינו כוננה עלינו",
"and the work of our hands establish it,"
"ומעשה ידינו כוננהו",
both rest relative to the exertion of the work of our hands,
סיי מנוחה בערך ליגיעה דמעשה ידינו,
and both rest in essence
און סיי מנוחה בעצם
(upon us)
(עלינו)
.
.
And more generally: 'establish it' in 'the work of our hands' from the weekdays
ובכללות יותר: כוננהו אין "מעשה ידינו" פון ימי החול
("Six days you shall work and do
("ששת ימים תעבוד ועשית
Shabbos Parshas Tzav,
ש״פ צו,
Shabbos HaGadol,
שבת הגדול,
8 Nissan
ח׳ ניסן
all your work"\"/,
כל מלאכתך""/,
and the work of our hands establish for us" with the nation of Shabbos,
ומעשה ידינו כוננה עלינו" בעם השבת,
When,
ווען,
all** your work Shulchan Aruch,
כל** מלאכתך ןשוי״עי,
and Shabbos - in the likeness of Moshe - is connected with the concept of eternity,
און שבת - בדוגמת משה - איז פאר־ בוגדן מיט ענין הנצחיות,
as is known that every Shabbos there is a foretaste of that,
כידועיי אז בכל שבת איז דא מעין פון דעם,
a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds",
יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"",
when there will be the completeness of the revelation of rest in essence,
וועז עם וועט זיין שלימות הגילוי פון מנוחה בעצם,
eternal rest.
מנוחה נצחית.
And the redemption
און די גאולה
(,
(,
immediately we will be redeemed\")
מיד נגאלין")
comes through that which,
קומט דורך דעם וואס,
we observe two Shabbats according to their laws"<sup>5</sup>*
משמרין שתי שבתות כהלכתן"<sup>5</sup>*
(The two levels in every Shabbos,
(די צוויי דרגות בכל שבת",
and iska double)
וואט עיסקא כפול)
.
.
By the aforementioned, one should say the reason Mar- and what the prayer - prayer of Moshe, man of G-d - is the chapter Tzadik in Tehillim,
ע״םהנ״לישלומרדעםטעםםאר־ וואט אט די תפלה - תפלת משה איש ה־ אלקים - איז מזמור צדי״ק אין תהלים,
Both from the number
סיי מצד דעם מספר
(ninety/ and both from the letter
(תשעים/ און סיי מצד דעםאות
(Tzadik)
(צ׳)
:
:
Ninety:
תשעים:
In three times it is a chazakah<sup>5</sup>*.
בתלתא זימני הוה חזקה<sup>5</sup>*.
The concept of chazakah
דער ענין פון חזקה
(term for strength,
(לשון חוזק,
strength)
שטארקייט)
is,
איז,
that with
אז מיט
The continuation or over-repetition of
(דער פארטזעצונג אדער איבער׳־ חזר׳ונג פון)
Three times the matter becomes fixed,
דריי מאל ווערט די זאך קביעות׳דיק,
it becomes solidified
עם ווערט פארפעטטיקט
(,
(,
established")
כוננה")
And so it will remain forever.
און אזוי וועט זי בלייבן אויף אייביק.
The complete perfection in the chazakah of shalosh
די פולקאמע שלימות אין חזקה פון שלשה
(times)
(פעמים)
The body itself is—ninety,
גופא איז—ניינציק,
which—
וועל־
cher is three times thirty,
כער איז דריי מאל דרייטיק,
three times three times ten: the completeness of every number is when it is composed of ten,
דריי מאל דריי מאל צען: די שלימות פון יעדער מספר איז ווען דאם איז בלול פון עשר,
because ten is completeness of the number<sup>7</sup>*,
ווארום עשר איז שלימות המספר<sup>7</sup>*,
which indicates the completeness of the matter
וואט באווייזט אויף שלימות הענין
[That which the— for will the future redemption - eternal redemption - is connected with the number ten:
[וואם דער־ פאר וועט די גאולה העתידה - גאולה נצחית - דין פארבוגדן מיט מספר עשרה:,
"Upon the ten"** etc.]
עלי עשור״** וכו׳יי]
.
.
And according to this - thirty is
ועפ״ז - איו שלשים
(ten times three)
(צען מאל דריי)
a completeness in chazakah
א שלימות אין חזקה
(completeness more than three,
(שלימות מער ווי דריי,
seven,
זעקם,
nine etc.)
ניין וכיו״ב)
; and ninety
; און תשעים
(three times thirty)
(דריי מאל דרייטיק)
is the complete perfection in chazakah.
איז די פולקאמע שלימות אין חזקה.
The usual manner as Chazal etc. write the letter
דער אופן רגיל ווי חז״ל וכו׳ שרייבן דעם אות
(in full)
(במילר)
is -,
איז -,
צד"׳*<sup>1</sup>
צד"׳*<sup>1</sup>
(or a Kuf to Tov)
(או א ק׳ צום טוף)
.
.
And in several places it is written,
ובכמה מקומות שרייבט מען,
Tzaddi•K•Y•*
צדי״ק״י•*
(One adds to the letter Tzaddi the letter
(מ׳איז מצרף צו צד״י דעם אות
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תגש״א
that after this - K"<sup>1</sup>/ seeing that it is for- bogdan"<sup>1</sup> with the level of a tzaddik,
שלאחרי זה - ק׳"<sup>1</sup>/ רואם דאם איז פאר־ בוגדן"<sup>1</sup> מיט דער דרגא פון א צדיק,
the aspect of foundation as Rashi wrote,
בחינת יסוד כמ״ש״י,
Tzaddik Yesod Olam""<sup>1</sup>.
צדיק יסוד עולם""<sup>1</sup>.
That he concluded in the books<sup>1</sup>
שסיים אין ספרים"<sup>1</sup>
(According to what is known about the great precision in all matters of Torah,
(ע״פ הידוע בגודל הדיוק בכל עניני התורה,
And especially the holiness of the letters,
ובפרט קדושת האותיות,
Then every letter in its full spelling has an explanation/ that "Tzadi" is from the word side
אז יעדער אות במילוי האט א פירוש/ אז "צד״י" איז פון לשרן צד
(side/ and accordingly it is understood that "Tzadi" means side-of-the-side.
(זייט/ און לפ״ז איז מובן אז "צדי" מיינט צדשלי-מייזזייט.
And there is to say the matter in this
ויש לומר דער ענין בזה
(in the service of G-d)
(בעבודת ה׳)
:
:
The Almighty created a man and the world in a manner that there are two sides
דער אויבערשטער האט באשאפן א מענטשן און די וועלט אין אן אופן אז עם זיינען פאראן צוויי צדדים
("this opposite that""<sup>1</sup>)
("זה לעומת זה""<sup>1</sup>)
: the side of holiness and the opposite side,
: דער צד הקדושה און דער צד שכנגד,
the good inclination
דער יצר טוב
(on the right side,
(בצד ימין,
void
חלל
פכ׳א
פכ׳א
(brought in Ohr HaTorah there <sup>32</sup>? 529)
(הובא באוה״ת שם ם<sup>32</sup>? תתקכא)
And similarly, one is not called a tzaddik unless he is unified in tzedek.
: וכן לא נקרא צדיק אלא בהיותו מתייחד בצדק.
And so it is explained in the letters of the alef-beit: the letter tzadik: do not read it as tzadi, but rather as tzedek.
וכן מפורש באותיות דר"? אות צד": אל תקרי צד־י אלא צדק.
And some say: tzaddik.
וי״ג: צדיק.
And see note 103.
וראה הערה 103.
The right<sup>33</sup>)
הימני"<sup>33</sup>)
And the evil inclination
און דער יצר הרע
(on the left side<sup>34</sup>)
(בצד שמאל"<sup>34</sup>)
.
.
Since "Torah tzivah lanu Moshe morashah kehillas Yaakov"<sup>1</sup> to every Jew,
וויבאלד אז "תורה צוה לגו משה מורשה קהלת יעקב""<sup>1</sup> צו יעדער איד,
it is understood that "Tzadi" - my side
איז פארשטאנדיק אז ״צדי״ - מיין צד
(the side of a Jew)
(דער צד פון א אידן)
- is Torah and mitzvos,
- איז תורה ומצוות,
the rulings of the laws of the Torah as a Jew must conduct himself in the world
די פסקי דיני התורה ווי א איד דארף זיך אויפפירן בעולם
(as opposed to the opposite side, which has no connection to him,
(משא״ב דער צד שכנגד האט צו אים קיין שייכות ניט,
and certainly not that it should be his side)
ועאכו״כ ניט אז דאס זאל זיין צד שלו)
.
.
On the other hand, this is however called "my side",
לאידך גיסא ווערט דאס אבער אגגע־ רופן "צדי",
no more than a side of mine
מער ניט ווי מיינער א צד
(not actual,
(ניט מציאותי,
etc.)
וכיו״ב)
- Because: the Supreme One indeed created the world
- ווארום: דער אויבער־ שטער האט דאך באשאפן די וועלט
(with the name Elokim)
(בשם אלקים)
But a "side" in itself
אלם א "צד" בפני עצמו
("This opposite this did G-d make"<sup>1</sup>/ a world that conceals and hides the* G-dliness,
(זה לעומת זה עשה אלקים"<sup>1</sup>/ אן עולם וואם איז מעלים ומסתיר אוין* אלקות,
lower ones,
תחתונים,
until "a lower one than which there is no lower beneath it in the matter of concealment of His light, may He be blessed"*<sup>11</sup>,
ביז "תחתון שאין תחתון למטה ממנו בענין הסתר אורו ית׳"*<sup>11</sup>,
and in it one does not hear
און אין איר הערט זיך ניט אן
(see sources)
(מצ״ע)
as one must follow the instructions of the Torah,
ווי מ׳דארף פאלגן די הוראות התורה,
until it could be that one should conduct oneself contrary to the Torah, God forbid.
ביז אז עם קעז זייז אז מ׳זאל זיך פירן היפך התורה ח״ו.
And the intention in this is - that one should transform the world,
און די כוונה אין דעם איז - אז מ׳זאל איבער־ מאכן די וועלט,
so that even the "side" of the world, from its own perspective, should "agree" to the instructions and rulings of the Torah.
אז אויר דער "צד" פון וועלט מצד ענינו הוא זאל "מסכים" זיין צו הוראות ופס״ד התורה
(Specifically, the mold becomes fixed internally in the lower ones.)
(וואם דוקא דע־ מולט ווערט דאם נקבע בפנימיות אין די תחתוניי.
And based on this, the question can be aroused
ועפ״ז קען נתעורר ווערן די שאלה
(Even regarding a matter of permission,
(אפילו בנוגע צו א דבר של רשות,
Even not the opposing side)
אפילו ניט דער צד שכנגד)
: How can a Jew go out and change the
: ווי קען א איד ארויסגיין און איבערמאכן די
(object of)
(חפצא פון)
world and the people in the world,
וועלט און די מענטשן אין דער וועלט,
That they - according to their own essence - should conduct themselves according to the directions and rulings of the Torah
אז זיי - מצד ענינם הם - זאלן זין־ פירן ע״פ הוראות ופס״ד התורה
(Until 'to compel all inhabitants of the world to accept the mitzvos that were commanded to the children of Noah'<sup>1</sup>)
(ביז "לכוף את כל באי עולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח"<sup>1</sup>)
Parshas Tzav,
ש״פ צו,
Shabbos HaGadol,
שבת הגדול,
8 Nissan
ח׳ ניסן
- He is indeed in this "relevant to the matter",
- ער איז דאך אין דעם צ "נוגע בדבר",
Because Torah depends on Yisroel and was given for Yisroel
ווארום תורה איז תלוי בישראל און איז געגעבן געווארן בשביל ישראל
(And therefore "the thought of Israel preceded the Torah"* / and he stands in Torah "command the children of Israel",
(און דערפאר איז מחשבתן של ישראל קדמה לתורה*"/ ור עם שטייס אין תורה "צו את בני ישראל",
"Speak to the children of Israel"
"דבר אל בנ״י"
(and so forth)
(וכיו״ב)
,
,
and the life of a Jew depends on Torah
און די חיות פון א איד איז תלוי אין תורה
(<i>hiyayeinu v'orech yameinu</i>*)
(היא חיינו ואורך ימינו*״)
- then the question arises: being a "party to the matter,"
- איז די שאלה: זייענדיק א "נוגע בדבר",
how can he add and make a dwelling place for Hashem yisbaraĥ in the lower realms,*
ווי קען ער אויפטאן און מאכן א דירה לו ית׳ בתחתונים*",
according to their essence? This is the question!
מצד ענינם הסז!
Therefore, the Most High made it so that a Jew
דעריבער האט דער אויבערשטער גע־ מאבט אז א איד
(When he comes down below into the world as a soul in a body)
(ווי ער קומט אראפ למטה בעולם אלם א נשמה בגוף)
He stands openly as if from the side,
שטייט ער בגלוי כאילו מן הצד,
So his connection
אז זיין שייכות
(essential)
(עצמי)
To Torah and mitzvos does not compel him and does not cause any inclination
צו תורה ומצוות איז אים ניט מכריח און איז ניט גורם קיין נטי׳
(openly)
(בגלוי)
That he should conduct himself this way,
ער זאל זיך אזוי פירן,
But he was given his free choice,
נאר מ׳האט עם אפגעגעבן לבחירתו החפשית,
He should choose "And you shall choose life"*" towards the side of Torah and mitzvos,
ער זאל בוחר זיין "ובחרת בחיים"*" צו דעם צד פון תומ״צ,
And consequently, he is not a "interested party",
ובמילא איז ער ניט קיין "נוגע בדבר",
Because he is not compelled to conduct himself in one specific manner,
ווארום ער איז ניט מוכרח צו זיך פירן באופן אחד דוקא,
He has within himself both a good side and an opposite side,
ער האט איך זיך סיי א צד טוב און סיי א צד שכנגד,
And "This and that are judges"*"
און "זה וזה שופטן"*"
(not "rulers"*",
(ניט "מושלים"*",
also not his G‑dly soul)
אויך ניט זיין נפש האלקית)
:
:
But they add a yud to the "tzad",
אבער מ׳גיט צו א יו״ד צום "צד",
Because the intention in this is - "And you shall choose life",
ווארום די כוונה בזה איז - "ובחרת בחיים",
He chooses that the right side should become "tzadi",
ער איז בוחר אז דעם צד ימין זאל ווערן ״צדי״,
His side."
זיין צד•״
[And then -
[און דעמולט -
When he chooses to follow the G‑dly soul - then "G‑d helps him",
ווען ער איז בוחר צו פאלגן דעם נפש האלקית - איז "הקב״ה עוזרו״י",
"For He stands at the right hand of the needy to save them from those who judge his soul"•*']
"כי יעמוד לימין אביון להושיע משופטי נפשו"•*׳]
.
.
What these are [are] about the two concepts in Moses - "Moses" and "Man of G-d"
וואס דאם זיינען ע״ד די צוויי ענינים איו משה - "משה" און "איש האלקים"
[And similar to this - the soul and body of every Jew]
[ומעין זה - די נשמה וגוף פון יעדער איד]
: Being "Moses" [from] because of the water I drew him out
: זייענדיק "משה" ע״ש מן המים משיתיהו
(above the world)
(למעלה מעולם)
he is openly connected only with G‑dliness,
איז ער פארבונדן בגלוי נאר מיט אלקות,
with "there is no water but Torah"
מיט "אין מים אלא תורה"׳"
(,
(,
remember the Torah of Moses My servant"*"/ and if Torah is master of the world,
זכרו תורת משה עבדי"*"/ וואם תורה איז בעה״ב אויף וועלט,
"In the beginning",
"בראשית",
for the sake of the Torah and for the sake of Israel*\
בשביל התורה ובשביל ישראל*",
And with this power he can transform the world and there continue the revelation of G-dliness; being a "man"
ובכח זה קען ער איבערמאכן וועלט און דארט ממשיך זיין גילוי אלקות; זייענדיק "איש"
("from his waist down")
("מחציו ולמטה")
he is "likened in his materiality to the bodies of the nations of the world"*\
איז ער "נדמה בחומריותו לגופי אוה״ע"*",
and is therefore like one standing on the side,
און איז דעריבער כאילו ווי עומד מן הצד,
and he chooses,
און איז בוחר,
"and you shall choose life",
"ובחרת בחיים",
So as he stands as a "man", he becomes a "man of G-d" - "Tzaddi".
אז ווי ער שטייט אלם ״איש״ ווערט ער ״איש האלקים״ - "צדי".
Accordingly, it is understood,
עפ״ז איז פארשטאנדיק,
that since "Tzaddi"
אז וויבאלד "צד״י"
(that Tzemach Tzedek is his side)
(אז תומ״צ איז זיין צד)
comes
קומט
(not as "involved in the matter",
(ניט אלם "נוגע בדבר",
but)
נאר)
through his choice,
ע״י בחירתו,
Being
זייענדיק
(in external aspect)
(בחיצוניות)
without an "Ish",
אן "איש",
a soul in a physical body in the world - he has the power to transform the world and its inhabitants,
א נשמה בגוף גשמי בעולם - האט ער בכח צו איבערמאכן עולם און תושבי העולם,
so that they too "consent",
אז אויך זיי זאלן "מסכים" זיין,
to follow the instructions of the Torah,
צו פאלגן די הוראות התורה,
in such a way that it becomes fixed within them in innerness,
באופן מה אז דאם ווערט אין זיי נקבע בפנימיות,
since it is in their merit,
וויבאלד אז דאם איז בערכם,
As above.
כנ״ל.
So that through this one can
אזוי אז דורך דעם קען
Yud,
י׳,
Its explanation - Shad Yamin,
פירושו - שד ימין,
Cf. the yud of the right breast of the aforementioned in letter 1'.
ע״ש היו׳ד שבבר ימין של הנ׳ באות 1׳.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
G‑dliness is drawn down and revealed in the entire world,
אלקות נמשך ונתגלה ווערן בכל העולם,
in a manner of permanence.
באופן של קביעות.
One must further understand: The aforementioned speaks about the service of the "Tzaddik,"
מ׳דארף נאד פארשטיין: האמור לעיל רעדט זיך וועגן די עבודה פון "צד״י",
to draw down G‑dliness into the domain of the world,
צו ממשיך זיין אלקות אין חלק הרשות שבעולם,
into the world that is from the aspect of Elokim
אין העולם שמשם אלקים
(and that is indeed a concealment of G‑dliness,
(וואם דאס איז טאקע מעלים אוין* אלקות,
but not contradictory)
אבער ניט מנגד)
- that since the service of refining the world is through enclothing in the aspect of "man of G‑d,"
- אז היות די עבודה פון בירור העולם איז דורך התלבשות אין בחי׳ "איש האלקים",
this is also accepted within the bounds of the world; when we say, however, that the entire world must become a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
ווערט דאס נתקבל אויך אין גדרי העולם; בשעת מ׳זאגט אבער אז די גאנצע וועלט דארף ווערן א דירה לו יתברך בתחתונים,
A permanent dwelling,
א דירת קבע,
It is understandable that there cannot remain a "corner" in the world that is opposed to G‑dliness, G‑d forbid
איז פארשטאנדיק אז עם קען ניט בלייבן א "ווינקל" אין וועלט וואט איז מנגד צו אלקות ח״ו
(Because then there would be lacking in the permanence and eternity of all the dwelling)
(ווייל דעמולט פעלט אין דער קביעות ונצחית פון כל הדירה)
.
.
So how is it possible to rectify also this,
איז ווי האט מען בכח צו אויפטאן אויך אין דעם,
the opposing side",
צד שכנגד",
without,
אן,
a place" where there already was an obstacle contrary to the Torah, may G‑d spare us?
ארט" וואו ס׳איז שוין געווען א מכשול היפך התורה ר״ל?
One must say,
דארף מען זאגן,
that through,
אז דורך,
"Tefillah l'Moshe ish haElokim"
תפלה למשה איש האלקים"
(which gives the strength for the drawing down of Elokus in a manner of permanence/reaches the air in the lowest [world] that has no lower below it,
(וואס גיט דעם כח אויף המשכת אלקות באופן של קביעות/ דערגרייכט עם אויר אין תחתון שאין תחתון למטה ממנו,
and makes the air over.
און מאכט עם אויר איבער.
And one could say that this is alluded to in that which one adds a kuf to "tzadi",
ויש לומר אז דאם איז מרומז אין דעם וואם מ׳איז מוסיף א ק׳ צו "צד״י",
which makes the word "tzadik" - that a kuf descends below the line"*
וואט מאכט דעם ווארט ״צדיק״ - וואט א ק׳ איז יורד למטה מן השורה"*,
and so forth.
וכדלקמן.
On the aforementioned interpretation
אויף דעם פירוש הנ״ל
(ibid.)
(ס״ה)
That Moshe, from the verse "from the water I drew him," means the revelation of the name Havayah,
אז משה ע״ש "מן המים משיתיהו" באדייט דער גילוי פון שם הוי׳,
which is above the world,
שלמעלה מן העולם,
the hidden world - presents itself • seemingly a superficial question: the "water"
עלמא דאתכסיא - שטעלט זין• לכאורה אן אויבנאויפיקע קשיא: די "מים"
(from which Moshe was "drawn")
(פון וועלכע "משיתיהו" משה׳ן)
were the waters of the Nile - "and she placed it in the reeds on the bank
זיינען געווען די מי נילוס - "ותשם בטוף על שפת
The Nile"<sup>14</sup>,
היאור״<sup>14</sup>,
In proximity<sup>7</sup>*<sup>41</sup> to - the idolatry of Egypt"<sup>42</sup>! Also: specifically Batya, daughter of Pharaoh king of Egypt
בסמיכות<sup>7</sup>*<sup>41</sup> צו - דער עבודה זרה פון מצרים"<sup>42</sup>! אויך: דוקא בת פרעה מלך מצרים
(- the nakedness of the land"<sup>43</sup>)
(- ערות הארץ"<sup>43</sup>)
took Moshe out from the water,
האט ארויסגענומען משה׳ן מן המים,
and called him Moshe after the name "from the water I drew him",
און האט אים אנגערופן משה׳ן על שם "מן המים משיתיהו",
And specifically by this name is he called
ודוקא על שם זה ווערט ער אנגערופן
(even though he had ten names"<sup>44</sup>)
(אע״פ וואס י׳ שמות היו לו"<sup>44</sup>)
- how does this accord with the explanation in Chassidus,
- ווי שטימט דאם מיט דעם פירוש אין חסידות,
Then this is the world of concealment,
אז דאם איז עלמא דאתכסיא,
the ultimate hyper of idolatry and Pharaoh etc.
תכלית ההיפר פון ע״ז און פרעה וכו׳ח
is the explanation in this,
איז דער ביאור אין דעם,
that it is the giving: all the highest of the highest falls to the lowest of the lowest<sup>45</sup>.
אז היא הנותנת: כל הגבוה גבוה ביותר נופל למטה מטה ביותר<sup>45</sup>".
In order to reach G-dliness that is above the limits of creation,
בכדי דערגרייכן צו אלקות שלמעלה מגדר הבריאה,
one must come specifically to Pharaoh's daughter
דארף מען אגקומען דוקא צו בת פרעה
[and as hinted in her name "Batya"**',
[וכמרומז בשמה "בתי־ה"**׳,
from the word 'daughter'
מלשון בת
(receiving)
(מקבלת)
from Y-H<sup>3</sup>Y,
פון י״ה<sup>3</sup>י,
which is above the name Havayah]
שלמעלה משם הוי׳]
,
,
that she should take out Moshe from a place of idol worship
אז זי זאל ארויסנעמען משה׳ן פון א מקום של עבודה זרה
(the waters of the Nile)
(מי נילוס)
<sup>7</sup>*<sup>48</sup>,
<sup>7</sup>*<sup>48</sup>,
and through this is revealed the [verse] "from the water I drew him out",
און דורך דעם ווערט דער גילוי פון "מן המים משיתיהו",
The revelation of Moshe from the world of concealment into the world of revelation.
דער גילוי פון משה׳ן פון עלמא דאתכסיא אין עלמא דאתגליא.
And accordingly, one could say,
ועפ״ז יש לומר,
That when Moshe is
אז דאם וואם משה איז
Shabbos Parshas Tzav,
ש״פ צו,
Shabbos HaGadol,
שבת הגדול,
the eighth of Nissan,
ח׳ גיסן
was in the phrase "at the end of the riverbank,"
געווען אין תיבה "בסוף על שפת היאור",
adjacent to the place of idolatry
בסמיכות צו מקום ע״ז
(Only lower than,
(נאר נידעריקער פאר,
a man\"
איש",
from his middle and downward\")
מחציו ולמטה")
,
,
But in a manner that he was protected by the Ark,
אבער באופן אז ער איז געווען באשיצט דורך דער תיבה,
And simply, the Ark was open from above•\",
און בפשטות איז די תיבה געווען פתוחה מלמעלה•",
When Moses was in the ark, he was revealed towards heaven,
אז משה איז זייענדיק אין תיבה געווען גלוי כלפי שמיא,
and being there, he "saw (ra'ah)
און זייענדיק דארט איז "ראתה
(even when being the daughter of Pharaoh)
(אפילו באך זייענדיק בת פרעה)
with him two [nh"y],
עמו שני־ נה״״י,
and then "from the water I drew him out" specifically by Pharaoh's daughter,
און דערנאך "מן המים משיתיהו" בת פרעה דוקא,
and he was raised in the house of Pharaoh king of Egypt" — this gave Moses the strength,
און ער איז אויפגע־ וואסקן אין בית פרעה מלך מצרים"׳ -האט דאס געגעבן משה׳ן דעם כח,
that he could afterwards break the shell and idolatry of Egypt,
אז ער זאל דערנאך קענען צוברעכן די קליפה וע״ז פון מצרים,
and from there redeem Jews.
און פון דארט אויסלייזען אידן.
It turns out that in this verse "A prayer of Moses, the man of God" is included also a third matter
קומט אויס אז אין דעם פסוק "תפלה למשה איש האלקים" איז כלול אויר א דריטער ענין
(In addition to the service of "the man of God"
(נוסף אויף דער עבודה פון "איש האלקים"
(revelation of G-dliness relative to creation / and "Moses"
(גילוי אלקות בערך הבריאה/ און "משה"
(revelation of the Name Havayah which is above creation)
(גילוי שם הוי׳ שלמעלה מן הבריאה)
)
)
The service of refining the lowest that has no lower beneath it.
די עבודה פון בירור התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And it can be said that this is hinted in the matter of "A prayer of Moses,"
וי״ל אז דאס איז מרומז אין דעם ענין פון ״תפלה למשה״״י,
as explained in Chassidus"• that this is the prayer of
כמבואר אין חסידות"• אז דאם איז תפלת
Rich,
עשיר,
United with His Essence, may He be blessed,
פארבונזץ מיט עצמותו ית׳,
Which is above Havayah and Elokim
שלמעלה פון הוי׳ און אלקים
(Sovev and Memalei)
(סובב און ממלא)
And which connects both together,
והמחבר שניהם יחד,
And if, by the power of the Essence
וואם בכח העצמות
(Which is entirely above the existence of the world and above the negation of the existence of the world)
(שלמעלה לגמרי פון מציאות העולם און פון שלילת מציאות העולם)
G-dliness is drawn down into the entire world and into all its levels,
ווערט נמשך אלקות בכל העולם ובכל הדרגות שבו,
For there is no lower [level] below which there is no lower.
בה אין תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
As it will be in perfection in the true and complete Redemption,
ווי דאם וועט זיין בשלימות בגאולה האמיתית והשלימה,
when "the spirit of impurity I will remove from the earth""',
ווען "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ""׳,
and "there will not be there war, etc.,
און "לא יהי׳ שם לא מלחמה כו׳,
and there will not be any occupation of the entire world except to know G-d alone*< - the revelation of "and may the pleasantness of the L-rd our G-d be upon us",
ולא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד*< - דער גילוי פון "ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו",
the World to Come is called pleasantness'•',
עלמא דאתי איקרי נועם׳•׳,
the pleasure of the Essence-"
תענוג העצ־ מי"׳
(until it is drawn into)
(ביז דאם ווערט נמשך אין)
“And the work of our hands establish for us, and the work of our hands ennoble,
"ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו מננהר,
as the conclusion of the chapter.”
כסיום המזמור"׳.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Based on this, we can say that the hint in this chapter of Tzadik
עפ״ז יש לומר דער רמז אין דעם מזמור צדי״ק
(with the addition of a 'kuf' after 'tzad'*)
(בהוספת ק׳ נאך צד*)
:
:
It is known the interpretation of “With the letter Hei the world was created”**,
ס׳איז ידוע דער פירושי אין "בה״א נברא העולם הזה""*,
So the world was created with the letter hei,
אז עולם איז בא־ שאפן געווארן בה״א,
which has three lines,
וועלכע האט דריי קוים,
corresponding to the three levels in the world: Beriah, Yetzirah, Asiyah,
כנגד די דריי דרגות אין עולם -בריאה יצירה עשי׳,
thought, speech, and action: the roof and the right leg
מחשבה דיבור ומעשה: דער גג ורגל ימיני
(which are connected)
(המחוברים)
correspond to thought and speech,
זיינען כנגד מחשבה ודיבור,
and the left leg that is cut off corresponds to Asiyah,
און דער רגל השמאלי הנפסק איז כנגד עשי׳,
about which it states, "Even I have made it."
אויף וועלכע עם שטייס ״אף עשיתיו״״י,
Even the interrupter.
אף המפסיק.
Since "the world was created in its fullness"**,
וויבאלד אז "עולם על מילואו נב־ רא"**,
It is understood that even though this world was created with the letter hei,
איז מובן אז אע״פ וואם עוה״ז איז באשאפן געווארן בה״א,
that there is an interruption for the World of Action
אז ס׳איז דא א הפסק פאר עולם העשי׳
(d.
(ד.
a concealment and obscurity that hides its connection with the higher worlds)
א העלם והסתר וואם איז מעלים אויף איר חיבור מיט די העכערע עולמות)
- this is, however, in its fullness,
- איז דאס אבער על מילואו,
In the manner that the Upper-Being created it with the name Elokim,
באופן ווי דער אויבער־ שטער האט עם באשאפן בשם אלקים,
That there is a world that conceals G-dliness.
אז ס׳איז דא א וועלט וואם איז מעלים אויף אלקות.
And the service in this world consists of "Tzadi" - choosing that Torah and mitzvos are the side of a Jew,
און די עבודה אין דעם עולם באשטייט פון ״צד״י״״י - בוחר זיין אז תומ״צ איז דער צד פון א אידן,
As above.
כנ״ל.
His existence•
המצאו•
(His Essence, may He be blessed)
(עצמותו ית׳)
.
.
And at the conclusion of his book - in the laws of Mashiach,
ובסיום ספרו - בהל׳ משיח,
Related to the revelation of d,
הקשור עם הגילוי ד,
Noam•
נועם•
(the World to Come/ and in this itself - two periods: that there will not be a change of nature *only a nullification of subjugation of kingdoms alone
(עלמא דאתי/ ובזה גופא - ב׳ תקופות: שלא יהי׳ שינוי הטבע כ*א ביטול שעבוד מלכיות בלבד
(revelation of G-d in gematria of nature/ and in the second period, miracles above nature - as hinted at the end of the book,
(גילוי אלקים בגימטריא הטבע/ ובתקופה שני׳ נסים למעלה מטבע - כנרמז בסיום הספר,
as waters cover the sea*.
כמים לים מכסים*.
as explained elsewhere
כמבואר במ״א
(the conclusion of the Rebbe Shlita above p. 98 and onward.
(הדרן על הרסב״ם לעיל ע׳ 98 ואילה.
Afterwards, there is the service of K.
דערנאך איז דא די עבודה פון ק׳
(of holiness)
(דקדושה)
- then one reaches also in that place
- אז מ׳דערגרייכט אויך אין דעם ארט
(that was made by the sin/ so from this letter Hei should become a letter Kuf,
(שנעשית ע״י החטא/ אז פון דעם אות ה׳ זאל ווערן אן אות ק׳,
whose left leg descends below the line,
וואס איר רגל השמאלי איז יורד למטה מן השורה,
below the place where the Creator originally created the world.
למטה פון דעם ארט ווי דער אויבערשטער האט די וועלט באשאפן לכתחילה.
And the intention in this is - "which God created to do,
און די כוונה אין דעם איז -"אשר ברא אלקים לעשות,
to rectify"*,
לתקן"*",
become a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of Creation""<sup>5</sup>*,
ווערן א "שותף להקב״ה במעשה בראשית""<sup>5</sup>*,
and clarifying the air of that place,
און מברר זיין אויר דעם ארט,
as Moshe opened up
ווי משה האט אויפגעטאן
(as above)
(כנ״ל)
- for in this consists the perfection of the service of a "tzaddik",
- וואם אין דעם באשטייט שלימות העבודה פון א "צדי״ק",
that he draws from "tzaddi"
אז ער איז ממשיך פון "צד״י"
(for Tomch has its side)
(אז תומ״צ איז זיין צד)
also in K.*<sup>5</sup>* below the line<sup>52</sup>*.
אויך אין ק׳*<sup>5</sup>* למטה מן השורה<sup>52</sup>*.
According to all the above, it is understandable why specifically Moshe is their redeemer of
ע״פ כל הנ״ל איז פארשטאנדיק פארוואם דוקא משה איז גואלם של
after the letter tzaddik which is nun
לאחרי אות צ׳ שהוא נ׳
(bent)
(כפופה)
and a yud to its right,
וי׳ בימינו,
which hints at the service in holiness and the permissible,
שמרמז על העבודה בקדושה ורשות,
This is that the initials of shin-gimel are nefilah (falling),
דאה שג׳ ר״ת נפילה,
this nun is bent
ה*ז נ׳ כפופה
(which does not descend below the line/ and this is the descent in the name Elokim,
(שאינו יורדת למטה מן השורה/ וזהו הירידה בשם אלקים,
And a need for ascent to the aspect of the 50 [gates] of the initials Nasi,
וצורך עלי׳ לבחי׳ נ׳ ר*ת נשיא,
Until the revelation of the 50th gate.
עד לגילוי שער הנ׳.
And it is also hinted in this that 'Tzadikim,
ומרומז גם בזה ש״צדי׳י,
is from the expression 'and go hunting for me game'•
הוא מלשון וצודה לי ציד•
(Magen David there/ clarification of the word 'tzayid'•
(מגן דוד שם/ בירור ר״ציד•
(the permitted)
(המותר)
of this world.
דעולם הזה.
And through the additional descent below the line,
וע״׳י הירידה נוספת למטה מן השורה,
In letter kuf.
באות ק׳
(Dod nun' simple/ made upon her incomparably,
(דד ן׳ פשוטה/ געשית עלי׳ שלא בערך,
Regarding Moshe
ע״ד משה
(Sh,
(ש,
from the waters of Moshiach ch,
םן המים משיחיהח,
From a place of strength/ that has the power to clarify even below the line.
ממקום של ע*ז/ שבכחו לברר גם למטה מן השורה.
Shabbos Parshas Tzav,
ש״פ צו,
Shabbos HaGadol,
שבת הגדול,
8th of Nissan
ח׳ ניסן
Israel,
ישראל,
In the redemption from Egypt,
בגאולת מצרים,
And the first redeemer is the final redeemer — because being at the level.
און גואל ראשון הוא גואל אחרון — ווארום זייענדיק בדרגת.
A prayer of Moses, the man of God" and he is able to continue his redemption — revelation of the infinite power — in the world,
תפלה למשה איש האלקים" ו^ט ער בכח צו ממשיך זיין גאולה - גילוי כח הבלי גבול - אין וועלט,
and redeem Jews from all constraints and boundaries,
און אויסלייזען אידן פון אלע מיצרים וגבולים,
even from the husk and idolatry of Egypt,
ביז אויך פון קליפת וע״ז של מצרים,
And thereby — also the true and complete redemption,
ובכת זה -אויך די גאולה האמיתית והשלימה,
And if,
וואם,
As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders\
כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
not entirely miracles clothed in nature
ניט גאר נסים המלובשים בטבע
(Elokim/ only long coarse revealed miracles above nature completely,
(אלקים/ נאר אריך גסים גלויים שלמעלה מדרך הטבע לגמרי,
until wonders,
ביז נפלאות,
And there will be a redemption after which there is no exile,
און עם וועט זיין א גאולה שאין אחרי׳ גלות,
In a manner that the entire world will be a dwelling place for Him, blessed be He,
באופן אז כל העולם כולו וועט זיין א דירה לו יתברך,
a permanent and eternal dwelling,
דירת קבע ונצחי,
Forever and ever.
לעד ולעולמי עולמים.
With this one can also explain the content of this,
דערמיט קען מען אויך מבאר זיין דעם תוכן פון דעם,
great miracle" on Shabbos HaGadol,
נס גדול" בשבת הגדול,
And the connection with Shabbos specifically:
און דער קשר מיט שבת דוקא:
the miracle of,
דעם נס פון,
to smite Egypt with their firstborn",
למכה מצרים בבכוריהם",
that the power of the world of Asiyah itself
אז דער תוקף פון לעו״ז עצמו
(the firstborn of Egypt)
(בכורי מצרים)
strikes Egypt,
שלאגט מצרים,
“a land full of idols”<sup>1</sup> - the clarification of the K’
ארץ מלאה גילו־ לים״<sup>1</sup> - דער בירור פון דעם ק׳
(below the line)
(למטה מן השורה)
- is opened up through a revelation of the highest level of G-dliness,
- ווערט אויפגעטאן דורך א גילוי הכי נעלה פון אלקות,
higher than the miracles that happened with Jews themselves
העכער ווי די נסים וואס האבן פאסירט מיט אידן אליין
(or the miracles that the Almighty made)
(אדער די נסים וואט דער אויבערשטער האט געמאכט)
.
.
until the eternal power and the unlimited power of Elokus is then drawn forth further,
ביז אז דאם ברעגגט ארויס נאכמער דער כח נצחי וכח הבלי גבול פון אלקות,
that it reaches even in this place.
אז דאם דערגרייכט אפילו במקום זה.
Therefore, specifically this is called,
דעריבער ווערט דוקא דאם אנגערופן,
"a great miracle",
נם גדול",
and specifically this is the,
און דוקא דאם ווערט די,
"beginning of the redemption and miracles" of the redemption from Egypt.
התחלת גאולה ונסים" פון גאולת מצרים.
And this was established specifically on Shabbos,
און דאם איז נקבע געווארן דוקא בשבת,
because Shabbos is connected with the eternal redemption — a day that is entirely Shabbos.
ווארום שבת איז פארבונדן סיט דער גאולה נצחית - יום שכולו שבת
and rest for eternal life
ומנוחה לחיי עולמים
(as above sec. 7/ and the business of Shabbat is double,
(כנ״ל ס״ז/ ועסקא דשבתא כפול,
which double is also connected with redemption; and therefore,
וואס כפל איז אויך פאר־ בונדן מיט גאולה; און דעריבער,
on this Shabbat when there occurred the,
אין דעם שבת ווען עם האט פאסירט דער,
"great miracle" of,
נס גדול״ פון,
"Who smote Egypt with their firstborn" - makes it over the entire Shabbat,
למכה מצרים בבמריהם" -מאכט עם איכער דעם גאנצן שבת,
that it becomes a,
אז עס ווערט א,
"Shabbat HaGadol".
שבת הגדול".
[And therefore, Shabbos also has the power to bless the holiday of Pesach,
[און דעריבער האט דער שבת אויך בכח צו מברך זיין חג הפםח,
As mentioned above, Magen Avraham 4
כנ״לם״א4
And to add,
ולהוסיף,
that in the determination of this year
אז בקביעות שנה זו
(and in several years)
(ובכמה שנים)
it falls out that Shabbos HaGadol is on Shabbos Parshas Tzav,
קומט אויס שבת הגדול בשבת פ׳ צו,
,
,
'Tzav' is only an expression of urgency 'Nad v'Ladorot'<sup>154</sup>,
אין צו אלא לשון זירוז נויד ולדו־ רות"<sup>154</sup>,
And if we emphasize the revelation of the concept of eternity below - by virtue of that which the Almighty says to Moshe Rabbeinu:,
וואם אוגטערשטרייכט גאבמער גילוי ענין הנצחיות למטה - בכח זה וואס דער אויבערשטער זאגט אן צו משה רבינו:,
To Aharon,
צו אל אהרן",
And through Aharon it reaches every Jew
און דורך אהרן קומט עס אן צו יעדער איד
(For Aharon is a lover of peace and pursuer of peace, loves the creatures and draws them close to Torah<sup>55</sup>')
(ווארום אהרן איז אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה<sup>55</sup>')
,
,
So he has the command and unlimited empowerment from the Almighty,
אז ער האט דעם ציווי און אומבאגרענעצטען נתינת כח פון דעם אויבערשטן,
in the present
סיי אין הווה
(immediately)
(מיד)
And also in the future
און סיי אין עתיד
(for generations)
(לדורות)
:
:
,
,
Immediately" - there is no hindrance or even a pause for him to be able to fulfill the command immediately,
מיד״ - עס איז ניטא ביי אים קיין שטערונג אדער אפילו אן אפהאלט צו קענען דורכפירען דעם ציווי גלייך,
because he is involved in it entirely,
ווייל ער איז אריינגעטאן אין דעם אינגאנצען,
until that this is his life,
ביז אז דאס איז זיין לעבן,
through and through; and for generations - this is perpetuated,
דורך און דורך; ולדורות - דאם ווערט פארגע־ זעצט,
And in the same manner of alacrity,
און אין דעם זעלבן אופן פון זריזות,
Also regarding the coming generations - l'rabbim: And when there is the chazakah of three generations
אויך ביי די קומענדיקע דודות -ל׳ רבים: און ווען ס׳איז דא די חזקה פון דריי דורות
(From him and another two generations/ it becomes an eternal matter for all generations,
(פון אים און נאך צוויי דורות/ ווערט עס אן ענין נצחי אויף אלע דורות,
That every action that he does should be in the manner of,
אז יעדע פעולה וואם ער טוט זאל דין באופו פון,
Maaseh yadeinu konenehu.
מעשה ידינו כוננהו""׳.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
The above is further emphasized in the month of Nissan of this year "hiyeh tehei shnas niflaos arenu",
האמור לעיל איז נאכמער בהדגשה געפינענדיק זיך אין חודש ניסן פון היינטיקן יאר "הי׳ תהא שנת נפלאות אראנו",
And as was discussed
און ווי גערעדט
(also in the general letters)
(אויך אין די מכתבים כלליים)
regarding the miracles and wonders that occurred this year
וועגן די נסים ונפלאות וועלכע האבן פאסירט דעם יאר
(close to this present Purim)
(נאענט צו דעם היינטיקן פורים)
,
,
that an opponent to Jews was nullified,
אז ס׳איז בטל געווארן א מנגד צו אידן,
until the victory brought about,
ביז אז דער נצחון האט געבראכט דערצו,
that the enemy should free,
אז דער שונא זאל באפרייען,
In a good way,
אין א גוטן אופן,
A part of the war prisoners, etc.,
א טייל פון די מלחמה־געפאנגענע וכו׳,
As discussed in detail earlier.
ווי גערעדט אויספירלעו פריער.
And certainly the Almighty will continue to show miracles and wonders,
און זיכער וועט דער אויבערשטער ממשיך זיין ווייזן נסים ונפלאות,
Until — primarily — "Show us wonders" in the true and complete redemption,
ביז -ועיקר - "אראנו נפלאות" בגאולה האמיתית והשלימה,
And the wars in that part of the world
וואם די מלחמות אין יענעם טייל וועלט
(
(,
King of Persia" with,
מלך פרם" מיט,
king of Aram")
מלך ארם")
are among the signs that here comes the redemption through our righteous Mashiach,
זיינען פון די סימנים אז אט קומט די גאולה ע״י משיח צדקנו,
as it says in Yalkut Shimoni<sup>7</sup>"
ווי עס שטייט אין ילקוט שמעוני<sup>7</sup>",
and as he says there,
און ווי ער זאגט דארט,
that,
אז,
My sons, do not fear.
בני אל תתיראו.
.
.
The time of your redemption has arrived",
הגיע זמן גאולתכם",
And,
און,
The king Mashiach stands on the roof of the Beis HaMikdash and announces to the Jewish people, saying,
מלך המשיח עומד על גג ביהמ״ק והוא משמיע להם לישראל ואומר,
Humble ones, the time of your redemption has arrived!
ענוים הגיע זמן גאולתכם"!
Pozdesalem has every Jew a directive in his own service:
פוזדעסאלעםהאטיעדעראידא הוראה אין זיין אייגענע עבודה:
Standing in the year of wonders we will see,
שטייענדיק אין שנת נפלאות אראנו,
and in the same - in the month of Nissan,
און אין דעם גופא - בחודש ניסן,
and within the week of the holiday of Pesach,
און בתוך השבוע פון חג הפסח,
the time of our freedom,
זמן חירותנו,
and in light of the events and miracles - which are revealed to the eyes of flesh,
און אין אנבליק פון די געשעענישן און נסים - וואם זיינען גלויים לעיני בשר,
in the eyes of all the nations-
לעיני כל העמים-
this must evoke in a Jew even more desire and strength to do his service in the manner of nes,
דארף דאס ארויסרופן ביי א אידן נאכמער רצון און כחות צו טאן זיין עבודה באופן פון נם,
until miracles within miracles - it is not enough that he should elevate himself from his
ביז נסי נסים - ס׳איז ניט גענוג ער זאל זיך אויפהויבן פון זיין
previous habit in Torah study and fulfillment of mitzvos with beauty,
ביז־איצטיקער געוואוינהייט אין לימוד התורה וקיום המצוות בהידור,
rather he must rise in this ever higher and higher,
נאר ער דארף שטייגן אין דעם אלץ העכער און העכער,
,
,
They go from strength to strength"•",
ילכו מחיל אל חיל"•",
until he reaches the truth,
ביז ער דערגרייכט דעם אמת׳ן,
great name" bound together with,
נם גדול" פאר־ בונדן מיט,
Great is Hashem and highly praised".
גדול הוי׳ ומהולל מאד״י".
And on this there is a special empowerment from the psalm of Tzadik,
און מ׳האט אויף דעם א נתינת כח מיוחדת פון מזמור צדי״ק,
,
,
A prayer of Moses, the man of God",
תפלה למשה איש האלקים",
,
,
May the pleasantness of the Lord our God be upon us, and the work of our hands establish for us, and the work of our hands shine forth - then "the Shechinah will dwell in the work of his hands,"
ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו מננהר - אז "תשרה שכינה במעשה ידיו",
And Moshe gives strength to every Jew - particularly through the aspect of "Moshe within him"
און משה גיט כח יעדן אידן - בפרט דורך בחי׳ משה שבו
(which affects his actual service)
(וואס ווירקט אויף זיין עבודה בפועל)
- so that he reveal within himself this,
- ער זאל מגלה זיין אין זיך דעם,
the tzaddik within him,"
צדיק" שבו,
"And your people are all tzaddikim."
"ועמך כולם צדיקים"•",
As he is connected with "The Lord is righteous in all His ways,"
ווי ער איז פארבונדן מיט ״צדיק ה׳ בכל דרכיו״*״,
And through this - to complete his service of "Tzaddi,"
און דורך דעם -טאן בשלימות זיין עבודה פון "צד״י",
To completely surrender to the side of Torah,
זיך אינגאנצן איבערגעבן צו דעם צד פון תורה,
So that this becomes entirely "my side"
אזוי אז דאס ווערט "צדי" אינגאנצן
(So that there is no place for a possibility of another side/ both regarding oneself,
(אזוי אז ס׳איז ניטא קיין ארט אויף א קס״ד פון נאך א צד/ סיי בנוגע צו זיך אליין,
and both regarding influence on other Jews,
און סיי בנוגע צו השפעה אויף אנדערע אידן,
in spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward,
בהפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה,
and also - to influence the nations of the world regarding their Seven Noachide Laws"<sup>56</sup>,
און אויר - משפיע זיין אויף אוה״ע בנוגע צו זייערע שבע מצוות"<sup>56</sup>,
- And in this one comes to utilize another event for addition in the service of G‑d: in Divine Providence,
- אין אין דעם קומט מען צו נוצען נאך א געשעניש להוספה בעבודת השם: בהשגחה פרטית,
During these days a decision number 104 - gematria "side-God"<sup>57</sup> - was issued from the House of Representatives of the
איז בימים אלו ארויסגעגעבן געווארן א החלטה מספר 104- גימטריא צד־י“<sup>57</sup> - פון דעם בית הנבחרים פח דער
Shabbos Parashas Tzav,
ש״פ צו,
Shabbos HaNamel,
שבת הנמל,
8 Nissan
ח׳ ניסן
Vav 4
וו4
State
מדינה
(The representative of the entire state / the government has the power of 'dina d'malchusa dina' – in connection with fixing a day for the 'Eleven Days' ■ of the month of Nissan as a day specially dedicated to strengthening good education a.
(די באי־כח פון המדינה כולה/ רואם האט דעם כה פון דינא דמלכותא דינא“ - בקשר מיט קובע דין היי יארי־ גען "עשתי עשר יוס״“■ לחודש ניסן אלם א מאג געווידמעט במיוחד צו פאר־ שטארקן חינוך הטוב א.
Vav.
וו.
- Foundations in the settlement of the world for all inhabitants of the country and all inhabitants of the world—
- יסודות אין ישוב העולם פאר כל תושבי המדינה וכל תושבי העולם—
And doing this until in a manner of "tzaddik",
און טאן דאם ביז אין אן אופן פון "צדיק",
Reaching also in the outside that has no outside from it.
דערגרייכן אויך אין חוצה שאין חוצה ממנה.
And a special emphasis on the matter that the time causes: to provide all the needs of the festival to those who need to receive them - the needs of the Seder
והדגשה מיוחדת בענין שהזמן גרמא״י: צושטעלן אלע צרכי החג צו די וואם דארפן דערצו אנקומען - די צרכי הסדר
(matzot,
(מצות,
four cups etc. / are not included in the needs of Yom Tov
ד׳ כוסות וכו׳/ אין צרכי יום טוב בכלל
(Yom Tov clothing,
(בגדי יום טוב,
and Yom Tov foods/ and the like.
ומאכלי יום טוב/ וכיו״ב.
And we must arouse regarding another matter in connection with this: In places where one conducts public and general orders - there are several places where preparations were made to conduct only one order
ויש לעורר אויף נאד אן ענין בקשר עם זה: אין די ערטער וואו מ׳&ראוועט סדרים ציבוריים וכלליים - זיינען דא כמה מקומות וואו מ׳האט געמאכט הכנות צו פראווען גאר איין סדר
(Because money is lacking, etc.)
(צוליב דעם וואם עם פעלט געלט וכיו״ב)
.
.
And it is necessary and most worthwhile,
ונחוץ וכדאי ביותר,
that one should endeavor most to make both orders,
אז מ׳זאל זיך משתדל זיין ביותר מאכן ביידע סדרים,
at any rate - divide the expenses between both nights,
על כל פנים - טיילן די הוצאות איף ביידע נעכט,
and surely they will not need to come to that,
ובודאי -וועט מען דערצו ניט דארפן אנקומען,
because the Almighty will surely bless and provide to those who engage in this all that is needed,
ווייל דער אויבערשטער וועט זיכער בענטשן אן צושטעלן צו די עוסקים בזה כל המצטרך,
Without a smarter one from it.
אן גאכמער דערפון.
May it be His will that the fulfillment of the prayer of Moses and of the Moses in every Jew be fulfilled - "A prayer of Moses, the man of God" - "And may the pleasantness of the Lord our God be upon us,"
ויהי רצון אז עם זאל שוין מקויים ווערן די שלימות התפלה פון משה אן פון משה שבכאו״א מישראל - "תפלה למשה אש האלקים״ - "ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו",
"May the Shechinah dwell in the work of your hands,"
"תשרה שכינה במעשה ידיכם",
and our deeds and our service during the time of exile,
אן מעשינו ועבודתינו במשך זמן הגלות,
and the essence, and immediately the main thing - and the Third Holy Temple,
אן תיכן• ומיד ממש דעם עיקר - אן דעם בית המקדש השלישי,
"The sanctuary of the Lord, Your hands established."
"מקדש אד׳ כוננו ידיך".
The Chapter of the Talks - 5751
הפר השיחות - ה׳תנש״א
Blessing of the Rebbe, may he live long, to the honored guests, may they live, that they increased more light on Tuesday, 11 Nissan 5751, after the Evening Prayer.
ברכת כ״ק אדמו״ר שליט״א לאג״ש שיחיו שברבו אותר אור ליום ג/ י״א ניסן ה׳תנש״א לאחרי תפלת ערבית
Just as in Torah the order is that "where one ended, etc., one begins for them, etc."* - so too must it be among Jews,
כשם ווי אין תורה איז דער סדר אז ״במה שסיים כו׳ פתח להם כו׳"* - אזוי דארף אויר זיין בא אידן,
that "where one ended" becomes thereafter the continuation and beginning and opening of the subsequent matter in a manner of continuous action
אז "במה שסיים" ווערט דערנאך דער המשך און התחלת ופתיחת הענין שלאחרי זה באופן של פעולה נמשכת
(until - on all the years, all of them.
(ביז - על כל השנים כולסץ.
Just as we have now concluded with "And I will bless them"<sup>4</sup> - so too "open for them" is also with this matter:
אזוי ווי מ׳האט איצטער מסיים געוועף מיס ״ואני אברכם״<sup>4</sup> - איז "פתח להם" אויך מיט דעם ענין:
"And I will bless them": The Holy One says in the Torah
"ואני אברכם": דער אויבערשטער זאגט אין תורה
(and Scripture does not depart from its plain meaning<sup>5</sup>/ that He Himself will bless all those who bless<sup>5</sup>,
(ואין מקרא יוצא מידי פשוטו<sup>5</sup>/ אז ער אליין וועט בענטשן את כל המברכים<sup>5</sup>,
And with the blessing of the Holy One, blessed be He - from His full, open, holy and broad hand<sup>7</sup>,
ובברכתו של הקב״ה -מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה<sup>7</sup>,
Without any measurement and limitation in place and time,
אן קיין מדידה והגבלה במקום ובזמן,
Consequently, it comes immediately and instantly•,
במילא קומט עס אן תיכף ומיד ממש•,
And together with this is "And I will bless them" - as this is beyond measurement and limitation
און צוזאמען דערמיט איז ״ואני אברכם״ - ווי דאם איז למעלה ממדידה והגבלה
(from "I",
(פון "אני",
the Almighty Himself)
דער אויבערשטער אליין)
it is drawn down
ווערט עם נמשך
(blessing from the term "drawing down"•)
(ברכה מלשון המשכה•)
to Jews below,
צו אידן למטה,
And in the manner of "I will bless them"
און באופן פון "אברכם"
(Simply,
(סתם,
without details)
בלי פרטים)
That is - all blessings,
וואם איז - אלע ברכות,
to every Jew and to all Jews",
צו יעדער אידן און צו אלע אידן"*,
both in general matters and in specific matters,
סיי כענינים כלליים סיי בענינים פרטיים,
down to the finest details.
ביז פרטי פרטים.
This means that "I will bless them" includes two matters,
דאם הייסט אז "ואני אברכם" איז כולל צוויי ענינים,
Two extremes: from "I"
צוויי קצוות: פון "אני"
(The Supreme One Himself)
(דער אויבערשטער אליין)
Above all measurement and limitation,
שלמעלה מכל מדידה והגבלה,
becomes "I will bless them",
ווערט "אברכם",
blessing and flow to Jews below.
ברכה והמשכה צו אידן למטה.
That in every blessing and flow there are required two matters: the blessing should come from a place that is higher than the limitations of the recipient himself.
וואם אין יעדער ברכה והמשכה פא־ דערז זיד צוויי ענינים: די ברכה זאל קומען פון אן ארט וואס אה העכער פאר די הגבלות פון דעם מתברך מצ״ע
(That is why he must come to the blessing)
(וואם דערפאר דארף ער אנקומען צו דער ברכה)
,
,
And together with this, it should be drawn into the one who is blessed in his innermost,
און צוזאמען דערמיט זאל עם נמשך ווערן אין דעם מתברך בפנימיותו,
according to his matter and his need.
לפי ענינו וההצטרכות שלו.
Blessing - light to day </ *"a pour
ברכה - אור ליום </ *"א גיסן
3 and 4
3ו4
The blessing from the Almighty
די ברכה פון רעם אויבערשטן
("And I will bless them")
(״ואני אברכם״)
- and in both matters:
- און אין ביידע ענינים:
(a)
(א)
A blessing above limitation and restriction,
א ברכה שלמעלה ממרידה והגבלה,
(b)
(ב)
Which is drawn down to every Jew below - is especially emphasized in the prayer and blessing of Moses at the beginning of Psalm 90 in Psalms** - the first of the "eleven<sup>1</sup> psalms" that Moses said<sup>63</sup>* - which begins: "A prayer of Moses, the man of God,"
וועלכע ווערט נמשך צו יעדער איד למטה - איז ספעציעל אונטערשטראכן אין תפלת וברכת משה אין דער התחלה פון מזמור צדי״ק אין תחלים** - דער ערשטער פון די "אחד עשר<sup>1</sup>׳ מזמורים" וואט משה האט געזאגט<sup>63</sup>* - וועלכער הויבט זיך אן: "תפלה למשה איש ה־ אלקים",
And it concludes
און ענדיקט זיר
(with the prayer of Moses)
(מיט תפלת משה)
"May the pleasantness of the Lord our God be upon us, and the work of our hands establish for us; and the work of our hands, establish it.":
"ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו":
Being a prayer
זייענדיק א תפלה
(A prayer of Moses)
(תפלה למשה)
-and the air of a blessing" - from "Moses, the man of G-d,"
-און אויר א ברכה״ - פון "משה איש ה־ אלקיס",
It is understood that it contains within itself the power of
איז פארשטאנדיק אז דאם האט אין זיך דעם כח פון
(a blessing of)
(א ברכה פון)
"Elokim"<sup>5</sup>*,
"אלקים"<sup>5</sup>*,
in the manner of
ע״ד
(as it were)
(כביכול)
"And I
"ואני
(the Holy One, blessed be He, Himself)
(הקב״ה עצמו)
I will bless them\
אברכם",
And as emphasized, there is no content of the prayer and blessing,
וכמודגש אין תוכן התפלה והברכה,
And at its conclusion** — "And may the pleasantness of the L‑rd our G‑d be upon us",
ובסיומה** - "ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו",
Then "upon us" — every Jew and all Jews — should be the revelation of "the pleasantness of the L‑rd our G‑d",
אז ״עלינו״ - יעדער איד און אלע אידן -זאל זיין דער גילוי פון "נועם ה׳ אלקינו",
And what "pleasantness"<sup>7</sup>*
וואם "נועם"<sup>7</sup>*
(supernal pleasantness)
(נועם עילאה)
is the level of Atik,
איז די דרגא פון עתיק,
and the innerness of Atik,
און פנימיות עתיק,
until - His Essence, blessed be He•*
ביז - עצמותו ית׳•*
("I",
("אני",
"I will bless them"<sup>1</sup>/ and that it should be drawn into "Ma'on"
"אני אברכם"<sup>1</sup>/ און דאם זאל נמשך ווערן אין "מעון"
(the letters of Noam"/ Malchut,
(אותיות נועם"/ מלכות,
until into "the work of our hands",
ביז אין "מעשה ידינו",
and the power for this comes from "A prayer of Moses, the man of God",
און דער כח אויף דעם קומט פון "תפלה למשה איש האלקים",
the prayer of the rich",
תפלת עשיר",
will be extended into His Essence, may He be blessed,<sup>2</sup>,
וועל־ כע דערלאנגט אין עצמותו ית"<sup>2</sup>,
And therefore it is understood that this is a blessing above all measure and limitation in place and time,
און דעריבער איז פארשטאנדיק אז דאם איז א ברכה שלמעלה מכל מדידה והגבלה במקום וזמן,
since this comes from "Moshe Ish HaElokim" and in a manner of "Noam Hashem Elokeinu Aleinu".
וויבאלד אז דאס קומט פון "משה איש האלקים" ובאופן פח "נועם ה׳ אלקינו עלינו".
And as understood from this that with the blessing, Moshe blessed the Jews that there should be the indwelling of the Divine Presence in the Mishkan - "May it be His will that the Shechinah dwell in the work of your hands,
און ווי פארשטאנדיק דערפון וואט מיט דער ברכה האט משה געבענטשט אידן אז עט זאל זיין די השראת השכינה אין משכן - "יהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם,
and may the pleasantness of Hashem our G-d be upon us
ויהי נועם ה׳ אלקינו עלעו
praying and He is the surveyor of all blessings and influences etc.)
מתפללים והוא סקור כל הברכות וחשפעות כו׳)
,
,
Behold this.
הרי זה.
A prayer of Moses, the man of God•,
תפלה למשה איש האלקיס•,
until*.
ע*ד.
And I will bless them•
ואני אברכם•
(as it were)
(כביכול)
,
,
in addition to the Priestly Blessing
בהוספה על ברכת הכהנים
(emissaries of the Merciful One — his consecrations etc.,
(שלוחי דרחמנא - קידושיו כג,
Vesh*n)
וש*נ)
.
.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
etc.,
גו׳"",
And in a manner of "konena aleinu go',"
און אין אופן פון "כוננה עלינו גו׳",
Established on a foundational manner - with a permanence,
באפעסטיקט אויף א יסודות׳דיקן אופן -מיט א קביעות,
Forever and for all eternity
לעד ולנצח נצחים
(Obviously from this explanation in Tanya that "Shekhinta Sharya",
(כמובן פון דעם פירוש אין תניא אין "שכינתא שריא",
So then is permanence\" and eternity\"/ and \"and I will dwell
אז דאם איז בקביעות" ונצחיות"/ און "ושכנתי
(permanently)
(בקביעות)
within them\"\",
בתוכם"",
within each and every Jew?
בתוך כל אחד ואחד מישראלי?
[And one can say that the power for this comes the-
[ויש לומר אז דער כח לזה קומט דער־
From what the blessing is from \"Moshe ish haElokim\",
פון וואט די ברכה איז פון "משה איש האלקים",
what specifically from the first one comes the power to bring about the indwelling of the Divine Presence in a manner of permanence and eternity]
וואט דוקא פון דעם אויב־ ערשטן קומט דער כח צו אויפטאן השראת השכינה באופן של קביעות ונצחיות]
.
.
According to this, it emerges that in "Tefillah l'Moshe etc." the two aforementioned matters are emphasized.
עפ״ז קומט אוים אז אין "תפלה למשה גו׳" איז מודגש די צוויי ענינים הנ״ל
(in "And I will bless them")
(אין "ואני אברכם")
What is demanded in a blessing: Together with that "Tefillah l'Moshe ish haElokim" is a blessing above all measurement and limitation - it is a blessing that is drawn from Moshe to every Jew,
וואט פאדערן זיד אין א ברכה: צוזאמען דערמיט וואט "תפלה למשה איש האלקים" איז א ברכה שלמעלה מכל מדידה והגבלה - איז זי א ברכה וועלכע ווערט נמשך פון משה צו יעדער איד,
and a general blessing - the blessing that "the Shechinah dwell in the work of your hands"--
און א ברכה כללית - די ברכה אז "תשרה שכינה במעשה ידיכם"־־.
And it can be said even further: The power and manner in which the blessings of the Holy One, blessed be He, are drawn down to Jews below is through Moshe Rabbeinu - the faithful shepherd of all Jews"
ויש לומר גאכמער: דער כח ואופן ווי די ברכות של הקב״ה ווערן נמשך צו אידן למטה איז דורך משה רבינו - דער רועה נאמן פון אלע אידן"
(in all generations"/ through whom all influences are drawn to Jews,
(בכל הדו־ רות"/ דורך וועמען עם ווערן נמשך אלע השפעות צו אידן,
and he is the intermediary who connects "between you and Hashem your G-d"<sup>31</sup> - what"
און ער איז דער ממוצע המחבר ״ביניכם וביו ה׳ אלקיכם"<sup>31</sup> -וואט
(Being an intermediary)
(זייענדיק א ממוצע)
he incorporates within himself both matters which he connects<sup>52</sup>,
האט ער אין זיר פון ביידע ענינים וועלכע ער איז מחבר<sup>52</sup>,
as Chazal say<sup>33</sup> about 'Ish HaElokim' -
ווי חז״ל זאגן<sup>33</sup> אויף ״איש האלקים״ -
Blessing - Oded on Wednesday,
ברכה - אוד ליום ג',
the 11th of Nissan
י״א ניסן
"From his midpoint downward a man, from his midpoint upward Elokim."
"מחציו ולמטה איש מחציו ולמעלה ה־ אלקים".
Moshe possesses both aspects - both how he is analogous to above
משה האט אין זיד ביידע ענינים - סיי ווי ער איז בדוגמא שלמעלה
("from his midpoint upward Elokim" / and how he is analogous to Jews below
("מחציו ולמעלה האלקים"/ און סיי ווי ער איו בדוגמא צו אידן למטה
("From his loins downward, a man"/ and having both matters, Moshe has the power of "Tefillah l'Moshe" - to bring down the blessings of Hashem as they are above measure and limitation
("מחציו ולמטה איש"/ און האבנדיק די ביידע ענינים האט משה דעם כח פון ״תפלה למשה״ -צו אראפברענגען די ברכות של הקב״ה ווי זיי זיינען למעלה ממדידה והגבלה
("And I will bless them")
("ואני אברכם")
<sup>34</sup> to Jews as they are souls in bodies below
<sup>34</sup> צו אידן ווי זיי זיינען נשמות בגופים למטה
(in the category of "man")
(בבתי׳ "איש")
.
.
[And more specifically - it can be said that this is the difference between "Moshe" and "Ish HaElokim": "Ish HaElokim" indicates the connection of the aspect of Ish with the name Elokim
[ובפרטיות יותר - י״ל אז דאם איז דער חילוק צווישן "משה" און "איש ה־ אלקים": "איש האלקים" באווייזט אויף דעם חיבור פון בחי׳ איש מיט שם אלקים
(in gematria nature*<sup>3</sup>)
(בגימטריא הטבע*<sup>3</sup>)
,
,
Godliness relative to creation
אלקות שבערך הבריאה
(And the created man / which was created with the name Elokim
(והאיש הנברא/ וועלכע איז בא־ שאפו געווארן בשם אלקים
(In the beginning G‑d created, etc.<sup>34</sup>)
(בראשית ברא אלקים גו׳<sup>34</sup>)
.
.
However, "Moshe" is connected with the name Mah (45)<sup>3</sup>,
משא״ב "משה" איז פאר־ בונדן מיט שם מ״הי<sup>3</sup>,
the name Havayah (the Tetragrammaton)<sup>3</sup>,
שם הוי׳•<sup>3</sup>,
which is above creation]
שלמעלה מהבריאה]
.
.
Accordingly, it follows that the Psalm "A Prayer of Moses" - in addition to the fact that it refers to the prayer of Moses for the Jewish people
לויט דעם קומט אוים אז דער מזמור ״תפלה למשה״ - נוסף לזה וואס דאס גייט אויף דער תפלה פון משה אויף אידן
(and the blessing of Moses to the Jewish people)
(און ברכת משה צו אידן)
- is a most general matter: the prayer and blessing of the Nasi - Moses,
- איז אן ענין כללי ביותר: תפלת וברכת הנשיא - משה,
who includes all prayers and blessings; through "A Prayer of Moses,"
וועלכער איז כולל כל התפלות והברכות כולם; דורך "תפלה למשה",
the Nasi of Israel,
נשיא ישראל,
and the Nasi is the vessel<sup>3</sup>,
וואם הנשיא הוא הכלי<sup>3</sup>,
all blessings from the Almighty are drawn down below,
ווערן נמשך אלע ברכות פון דעם אויבערשטן למטה,
in all particulars and minute details.
בכל הפרטים ופרטי פרטים.
Furthermore: in order that among Jews the blessings of HaKadosh Baruch Hu be internalized
נאכמער: בכדי אז ביי אידן זאל נקלט ווערן בפנימיות די ברכות של הקב״ה
(which are above measurement and limitation/ it is understandable that there must also be within them a semblance of both of the aforementioned matters
(שלמעלה ממדידה והגבלה/ איז פארשטאנדיק אז אויר בא זיי דארף זיין מעין פון די ביידע ענינים הנ״ל
(of "Ish" and of "Elokim"/
(פון "איש" און פון "האלקים"/
And one could say,
ויש לומר,
According to the known <sup>4</sup> that every Jew has within himself the aspect of Moshe within him,
ע״פ הידוע" אז יעדער איד האט אין זיך בחי׳ משה שבו,
as evident from the words of the Gemara <sup>4</sup> on the verse <sup>78</sup> "And now, Israel, what does the L-rd your G-d ask of you but to fear the L-rd your G-d,"
כמובן פון דברי הגמרא•<sup>4</sup> עה״פ<sup>78</sup> "ועתה ישראל מה ה׳ אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה׳ אלקיך",
"Is fear a small thing? Yes,"
"אטו יראה מילתא זוטרתי היא? אין,
Regarding Moshe, it is a minor matter\
לגבי משה מילתא זוטרתי",
And since "every soul from the house of Israel contains within it an aspect of Moshe Rabbeinu,"
און וויבאלד אז "בל נפש ונפש מבית ישראל יש בה מבחי׳ משרע״ה",
Therefore,
דעריבער,
Just as these matters were in Moshe,
כשם ווי די ענינים זיינען געווען בא משה׳ן,
So with him it is "a minor matter,"
אז ביי איס איז דאס "זוטרתי",
So it becomes "a minor matter" for every Jew
אזוי ווערט עם "זוטרתי" בא יעדער איד
(men, women, and children until the end of all generations/ until it affects him in his actual service as a continuation
(אנשים נשים וטף עד סוף כל הדורות/ ביז אז דאם פועל׳ט אויף אים אין זיין עבודה בפועל כהמשך
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
the verse
הכתוב
("And now, Israel, etc.")
("ועתה ישראל גו׳")
"to walk in all His ways and to love Him and to serve the L‑rd your G‑d etc. to keep the commandments of the L‑rd etc."
"ללכת בכל דרכיו ולאהבה אותו ולעבוד את ה״א גו׳ לשמור את מצות ה׳ גו"׳".
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that in the manner that in Moshe there exist both aspects of "man" and "G‑d"
אז ע״ד ווי בא משה׳ן זיינען פאראן ביידע ענינים פון "איש" און "האלקים"
(which through this he is the intermediary connector between the blessings from above and Jews below / is "the tip of his end and a trace of it" here in every Jew
(וואם ע״י זה איז ער דער ממוצע המחבר צווישן די ברכות שלמעלה און אידן למטה/ איז "אפם קצהו ושמץ מנהו"" דא בא יעדער איד
(as follows)
(כדלקמן)
,
,
And what gives him the ability to receive the blessings in their entirety.
וואט דאם גיט אים דעם כח צו אויפנעמען די ברכות כשלימות.
Based on this, it is even more understandable,
עפ״ז איז נאבמער פארשטאנדיק,
How the chapter "A prayer of Moses" includes all the blessings - because besides this, through "A prayer of Moses" all blessings are drawn down to the Jewish people below,
ווי דער מזמור צדי״ק "תפלה למשה" איז כולל כל הברכות כולם - ווארום נוטף לזה וואם דורך "תפלה למשה" ווערן נמשך אלע ברכות צו אידן למטה,
There is the aspect of Moses in every single Jew,
איז דא בחי׳ משה בכל א׳ מישראל,
And consequently,
און במילא איז
(the prayer)
(תפלת)
of Moses includes all Jews,
משה כולל אלע אידן,
And the content of the chapter expresses and reflects
און דער תוכן המזמור דריקט אוים און שפיגלט אפ
(the content and service of)
(דעם תוכן און עבודה פון)
Jews themselves in all their matters
אידן עצמם אין אלע זייערע ענינים
(because Moshe is the faithful shepherd of all Jews
(ווארום משה איז רעיא מהימנא פון אלע אידן
(as above/ until that the aspect of Moshe exists in every Jew/ until - that "Tefillah l'Moshe" affects him in his actual service
(כנ״ל/ ביז אז בחי׳ משה איז דא אין יעדער איד/ ביז -אז "תפלה למשה" פועל׳ט אויף אים אין זיין עבודה בפועל
(as above/ Moshe gives the power that all the matters of this psalm,
(כנ״ל/ משה גיט דעם כח אז אלע ענינים פון דעם מזמור,
beginning from the essence of the matter of "Tefillah l'Moshe ish haElokim,"
אגהויבנדיק פון דעם עצם ענין פון "תפלה למשה איש האלקים",
should be drawn to every Jew.
זאלן נמשך ווערן צו יעדער איד.
will be understood according to the explanation in the double wording
וועט מען עם פארשטיין לויט דעם ביאור אין דעם כפל הלשון
(and the matter)
(וענין)
In the psalm of the righteous - a double of 'behold' in the blessing
במזמור צדי״ק - א כפל הן אין דעם מברך
(at the beginning of the psalm)
(בתחלת המזמור)
: "
: "
(a prayer of)
(תפלה ל)
Moshe" and "man of G-d",
משה" און "איש האלקים",
and 'behold' in the blessing itself
און הן אין דער ברכה עצמה
(At the conclusion of the psalm)
(בסיום המזמור)
: "And the work of our hands, establish ^*ino" and "And the work of our hands, establish it":
: "ומעשה ידינו כוננה ^*ינו" און "ומעשה ידינו כוננהו"":
Related to the concept of "Ish HaElokim,"
מעין דעם ענין פון "איש האלקים",
"From his midsection downward, a man; from his midsection upward, G‑d"
"מחציו ולמטה איש מחציו ולמעלה ה־ אלקים״
(This is stated regarding Moshe)
(וואם שטייט אויף משה׳ן)
- is present in every Jew,
- איז דא בא יעדער איד,
in the aspect of Moshe within him.
בבחי׳ משה שבו.
And in general, every Jew is divided into two parts: a material body and a physical body,
ובכללות - אז יעדער איד טיילט זיר אין צוויי חלקים: א גשמה און א גוף,
For his soul is a "veritable part of G-d above",
וואם זיין נשמה איז א "חלק אלוקה ממעל ממש"",
in the manner of "Elokim"; and his body* is bound with the aspect of "Ish",
ע״ד "האלקים"; און זיין גון* איז פארבוגדן מיט בחי׳ "איש",
a created being.
א יש ונברא.
And in more detail - this is the difference between "Moshe" and "Ish HaElokim"
ובפרטיות יותר - איז דאם דער חילוק צווישן "משה" און "איש האלקים"
(as above, section 3)
(כנ״ל ס״ג)
: "Ish HaElokim" indicates the connection of the aspect of Ish
: "איש האלקים" באווייזט אויף דעם חיבור פון בחי׳ איש
(the body)
(דער גוף)
with the name Elokim
מיט שם אלקים
(in gematria, nature)
(בגימטריא הטבע)
.
.
Moshe is connected with the name Mah — Havayah.
משא״ב "משה" איז פארבונדן מיט שם מה - הוי׳.
That these two matters exist in every Jew
וואס די צוויי ענינים זיינען פאראן בא יעדער איד
(in the aspect of Moshe within him)
(בבחי׳ משה שבו)
: the two levels in his soul — the aspect of Yisrael within her,
: די צוויי דרגות אין זיין נשמה - בחי׳ ישראל שבה",
which is connected with the name Havayah
וואם איז פארבונדן מיט שם הוי׳"
("the portion of Havayah is His people"/ and the aspect of Yaakov within her,
("חלק הוי׳ עמו""/ און בחי׳ יעקב שבה",
Connected with the Name Elokim"
פארבונדן מיט שם אלקים"
(Yaakov is Yud Eikev"<sup>5</sup>,
(יעקב איז י׳ עקב"<sup>5</sup>,
As the Yud of the name Havayah<sup>51</sup> descends to the aspect of Eikev<sup>52</sup>,
ווי דער יו״ד פון שם הוי׳<sup>51</sup> קומט אראפ בבחי׳ עקב<sup>52</sup>,
And his hand
וידו
(Letters of Yud<sup>55</sup>)
(אותיות יו״ד<sup>55</sup>)
Blessing - light of Tuesday,
ברכה - אור ליום ג',
11th of Nissan
י״א ניסן
7v4
7ו4
Holding on to the heel of Esau<sup>54</sup>)
אוחזת בעקב עשו<sup>54</sup>)
.
.
And from this emerges the difference between the soul
און דערפון קומט ארוים דער חילוק צווישן דער נשמה
(from the Name Havayah<sup>55</sup>)
(משם הוי׳<sup>55</sup>)
and body
און גוף
(from the Name Elokim<sup>54</sup> / until then from this is descended etc. below the difference between,
(משם אלקים<sup>54</sup>/ ביז אז דערפון ווערט נשתלשל כו׳ למטה דער חילוק צווישן,
"from his navel and below a man" and,
מחציו ולמטה איש" און,
"from his navel and upward the Almighty."
מחציו ולמעלה האלקים".
Just as among Jews there are the two matters of,
כשם ווי אין א אידן זיינען פאראן די צוויי ענינים פון,
Moshe" and,
משה" און,
Ish HaElokim" - so too is in his service,
איש ה־ אלקים״ - אזוי איז אויך אין זיין עבודה,
in,
אין,
maaseh yadeinu",
מעשה ידינו",
and as emphasized in the double expression of,
וכמודגש אין דעם כפל פון,
maaseh yadeinu" at the end of the psalm
מעשה ידינו" בסיום המזמור
(,
(,
and the work of our hands establish for us, and the work of our hands establish it")
ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו")
-the service in matters of holiness -,
-די עבודה אין עניני קדושה -,
"from its middle and upward": and service in matters of permission and profane
מחציו ולמעלה": און עבודה בעניני רשות וחול
(matters of the world)
(עניני העולם)
-,
-,
"from its middle and downward".
מחציו ולמטה".
and in general - the service with oneself
ובכל־ לות - די עבודה עם עצמו
(,
(,
from his middle and upward)
מחציו ולמעלה")
,
,
and the service of clarifying the world
און די עבודה בבירור העולם
(,
(,
from his middle and downward)
מחציו ולמטה")
.
.
And it can be said,
ויש לומר,
that the ability to accomplish
אז דער כח צו קענען אוים־ טאן
(Blessing and continuation)
(ברכה והמשכה)
In both modes of service—comes from Moshe Rabbeinu,
אין ביידע אופני עבודה—קומט פון משה רבינו,
the aspect of Moshe in every Jew: through the spark that a Jew has within himself
בחי׳ משה שבכל א׳: דורך רעם וואט א איד האט אין זיר
(the aspect of Moshe,
(בחי׳ משה,
which is comprised of)
וואם איז כלול פון)
both matters of,
ביידע ענינים פון,
Moshe" or,
משה" אוו,
Ish HaElokim"
איש האלקים"
(A soul and body / gives him the strength to do it perfectly - in the manner of,
(א נשמה וגוף/ גיט עם אים רעם כח צו טאו בשלימות - באופן פון,
"established it" - both modes of service,
כוננהו״ - ביידע אופני עבודה,
whether the service in matters of holiness,
סיי די עבודה אין עניני קדושה,
and whether the service in refining the world
און סיי די עבודה אין בירור העולם
(in the aspect of profane matters that are done with the purity of holiness<sup>57</sup>)
(בבחי׳ חולין שנעשה על טהרת הקודש<sup>57</sup>)
.
.
An example of this - we find in the matter of Shabbat•<sup>5</sup>:
א דוגמא לזה - געפינט מען אין דעם ענין פון שבת•<sup>5</sup>:
On the verse "A psalm, a song for the Sabbath day"*<sup>5</sup>
עה״פ "מזמור שיר ליום השבת"*<sup>5</sup>
(Continuation of the eleven psalms that Moshe said)
(בהמשך הי״א מזמורים שאמר משה)
Our Sages, of blessed memory, say*,
זאגן חז״ל*,
"The discussion of Shabbos is double."
עיסקא דשבתא כפול".
It is explained in various places" that the doubling
איו מבואר בכ״מ" אז דער כפל
(of the discussion of Shabbos)
(פון עיסקא דשבתא)
corresponds to the two levels, <i>pach me'alei Shabbos</i> and <i>yoma deShabbos</i>,
איז כנגד די צוויי דרגות פח מעלי שבתא ויומא שבתא,
rest relative to exertion and rest in essence,
מנוחה בערך היגיעה און מנוחה בעצם,
Regarding the difference between the name Elokim
ע״ד דער חילוק צווישן שם אלקים
(G‑dliness relative to creation/ and the name Havayah
(אלקות בערך הבריאה/ און שם הוי'
(G‑dliness above creation)
(אלקות שלמעלה מהבריאה)
.
.
And accordingly, it can be said that this is the double at the end of the psalm: 'On the day of Shabbos,'
ועפ״ז י״ל אז דאס איז דער כפל בסיום המזמור: ביום השבת,
When there is the,
ווען ס׳איז דא דער,
And may the pleasantness of the L‑rd<sup>89</sup> our G‑d be upon us",
ויהי נועם ה<sup>89</sup> אלקינו עלינו",
A double completeness is achieved.
ווערט א שלימות כפולה
[In the likeness of the completeness that is revealed through,
[בדוגמת השלימות וואס ווערט אויפגעטאן דורך,
תפלה למשה",
תפלה למשה",
which is connected with Shabbos]
וואם איז פארבונדן מיט שבת]
:,
:,
Umaseh yadeinu konenah aleinu” - the perfection of rest itself,
ומעשה ידינו כוננה עלינו״ - די שלימות פון מנוחה בעצם,
Ach,
אח,
Umaseh yadeinu konenehu” - the perfection of the air of rest relative to the exertion on weekdays
ומעשה ידינו כוננהו״ -די שלימות אויר פון מנוחה בערך היגיעה בימי החול
(,
(,
And the heavens and the earth and all their host were completed"<sup>2</sup>*)
ויכולו השמים והארץ וכל צבאם"<sup>2</sup>*)
[In addition to the fact that from Shabbat all the days are blessed<sup>3</sup>* also upon the service during the weekdays following it]
[נוסף אויף דעם וואס פון שבת מיני׳ מתברכין כולהו יומין<sup>3</sup>* אויך אויף דער עבודה בימי החול שלאחרי זה]
.
.
And more generally: 'Establish it'—no,
ובכללות יותר: כוננהו אין,
"the work of our hands" from the weekdays,
מעשה ידינו" פון ימי החול,
,
,
and the work of our hands establish for us on the Shabbat day,
ומעשה ידינו כוננה עלינח ביום השבת,
when,
ווען,
All your work is done.""
כל מלאכתך עשוי׳"".
And to add,
ולהוסיף,
So then it is also hinted in the double of,
אז דאם איז אויר מרומז אין דעם כפל פון,
Mizmor Shir
מזמור שיר
(for the Sabbath day)
(ליום השבת)
",
",
,
,
Double Psalm"•<sup>4</sup>:
מזמור כפול"•<sup>4</sup>:
The difference between,
דער חילוק צווישן,
“Psalm” and,
מזמור" און,
“Song” is,
שיר" איז,
that “Psalm” is in a vessel and “Song” is
אז מזמור איז בכלי און שיר איז
8 and 4
8ו4
Sefer HaSichos - 5751
ספר השימות - ה׳תנש״א
In the mouth<sup>5</sup>? And in spiritual service: “Song” in the mouth indicates the level of light
בפה<sup>5</sup>? ובעבודה רוחנית: שיר בפה בא־ ווייזט אויף דער דרגא פון אור
(the mashpia (influencer) and the psalm in the vessel - is the vessel
(המשפיע/ און מזמור בכלי - איז די כלי
(the recipient)
(המקבל)
.
.
And along the lines of the distinction between the light of the soul
וע״ד דער חילוק צווישן אור הנשמה
(from the name Havayah/ "Moshe")
(משם הוי/ "משה")
and the vessel of the body
און דער כלי הגוף
(from the name Elokim,
(משם אלקים,
"Ish HaElokim")
"איש האלקים")
**.
**.
And even though the vessel and body is "Ish HaElokim",
ואע״ם וואם אויר די כלי און גוף איז "איש האלקים",
which is a holy name<sup>7</sup>* of the Holy One, Blessed be He" - is this but
וועלכער איז א שם קדוש<sup>7</sup>* של הקב״ה״ - איז דאם אבער
(as a shield),
(כמגן)
in concealment,
בהעלם,
because the intention is that a Jew should reveal it through his avodah
ווארום די כוונה איז אז א איד זאל דאס מגלה זיין דורך זיין עבודה
("maaseh yadeinu",
("מעשה ידינו",
not nahama d'kisufa* G-d forbid)
ניט נהמא דכסופאי* ח״ו)
from the revelation of the light of the soul in the body<sup>7</sup>,
פון גילוי אור הנשמה בהגוף"<sup>7</sup>,
so that his soul should act upon and overpower the body,
אז די נשמה שלו זאל פועל׳ן און איבערמאבן דעם גוף,
until revealing how the body is a vessel for the light of the soul,
ביז מגלה זיין ווי דער גוף איז א כלי צו דעם אור הנשמה,
"an actual part of G-d above,"
"חלק אלוקה ממעל ממש",
from the name Havayah/ and also to reveal the advantage in the body
משם הוי/ און אויך מגלה זיין די מעלה אין דעם גוף
(from the name Elokim)
(משם אלקים)
itself.
עצמו.
And through this - one also has the power for the service to accomplish in the world
און דורך דעם - האט מען אויך דעם כח אויף דער עבודה צו אויפטאן אין עולם
(which was created with the name Elokim / and to reveal how the world is a vessel for Elokus,
(שנברא בשם אלקים/ און מגלה זיין ווי עולם איז א כלי צו אלקות,
thereby that he makes from all matters of the world a
דורכדעם וואם ער מאכט פון אלע עניני העולם א
vessel to fulfill his mission in the world through observance of Torah and mitzvos,
כלי צו אויספירן שליחותו בעולם בקיום התומ״צ,
the revelation of the Shechinah "in the work of your hands" in a manner of permanence and eternity,
דער גילוי השכינה "במעשה ידיכם" באופן של קביעות ונצחיות,
until it becomes a dwelling place for Him
ביז אז עם ווערט א דירה לו
(for Him, for His essence<sup>71</sup>)
(לו לעצמותו<sup>71</sup>)
blessed be He, in the lower realms<sup>71</sup>,
יתברך בתחתונים<sup>71</sup>,
in the lowest level, below which there is no lower<sup>73</sup>.
בתחתון שאין תחתון למטה ממנו<sup>73</sup>.
And the power for this comes,
און דער כח לזה קומט,
as mentioned above,
כאמור לעיל,
from "A prayer of Moshe, the man of God,"
פון "תפלה למשה איש האלקים",
from Moshe Rabbeinu,
פון משה רבינו,
and from the Moshe within every Jew,
און פון משה שבכל א׳ מישראל,
that he has within him both aspects of "Moshe" and "man of God,"
וואט ער האט אין זיך ביידע ענינים פון "משה" און "איש האלקים",
and he blesses and draws down powers
און ער איז מברך וממשיך כחות
(in a manner of absorption internally, as above)
(באופן של קליטה בפנימיות כנ״ל)
In the service of “maaseh yadeinu” in both matters – in the revelation of the light of the soul, the light of holiness,
אין דער עבודה פון ״מעשה ידינו״ אין ביידע ענינים - אין גילוי אור הנשמה אור הקדושה,
And in the service from the vessel of the body and the clarification of worldly matters,
און אין דער עבודה מימן כלי הגוף און בירור עניני העולם,
That both should be “konenehu,”
אז ביידע זאלן זיין "כוננהו",
Established in a fundamental manner – the revelation of “yesod hayesodot ve’amud hachochmot”*<sup>7</sup> the acronym Havayah<sup>75</sup>
באפעסטיקט אויף א יסודות׳דיקן אופן -דער גילוי פון "יסוד היסודות ועמוד החכמות"*<sup>7</sup> ר״ת הוי׳<sup>75</sup>
(which is above the name Elokim)
(שלמעלה משם אלקים)
in the reality of the world,
אין מציאות העולם,
So that one knows and sees how “all existing things from heaven and earth and what is between them were not brought into existence except from the truth of His existence”*<sup>7</sup>,
אז מ׳ווייסט און מ׳זעט ווי "כל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם לא נמצאו אלא מאמיתת המצאו"*<sup>7</sup>,
“And Havayah*<sup>75</sup> Elokim is truth,”
"והוי׳*<sup>75</sup> אלקים אמת",
"He alone is the truth, etc."
"הוא לבדו האמת כו׳"
[In the manner of "And the truth<sup>7</sup> of G‑d forever"/ "This existence is the G‑d of the world, the Master"
[ע״ד "ואמת*<sup>7</sup> הוי׳ לעולם"/ "המצוי הזה הוא אלקי העולם אדון
Blessing - night of Tuesday,
ברכה - אור ליום ג',
11 Gissan
י״א גיסן
9 and 4
9ו4
All the earth"**/ until in such a way that "the earth will be filled with knowledge of G‑d as the waters cover the sea".
כל הארץ"**/ ביז באופן אז "מלאה" הארץ דיעה את הוי׳ כמים לים מכסים"".
The? above-mentioned matter of "Tefillah L'Moshe" more heavenly? with emphasis and revelation in our generation - and since we have the script of the prayers and blessings and service of our Nesi'im,
ד?ר ?נין הנ״ל פון "תפלה למשה" שמיים נאכמער בהדגשה ובגילוי בדורנו זה - ויען מ׳האט דעם כת פון די תפלות וברכות און עבודה פון רבותינו נשיאינו,
The extension of Moses in every generation.
אתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא",
Until the B"k of my father-in-law, the Admo"r, leader of our generation,
ביז ב״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
The extension of Moses in our generation,
אתפשטותא דמשה שבדורנו,
And especially when one stands after forty years from his passing-hilula
ובפרט ווען מ׳שטייט לאחרי ארבעים שנה מהסתלקות־הילולא שלו
(In the year 5710/ when "G-d gave you a heart to know, eyes to see, and ears to hear"" •,
(בשנת תש״י/ ווען "נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע""•,
A person stands on the opinion of his Rebbe*•,
קאי איניש אדע־ תא דרבי׳*•,
And when he gives the power of the aspect of Moses in every Jew in our generation - and especially through the revelation of Pnimiyut HaTorah - to reveal how he is "Moses, the man of G-d",
וואם ער גיט דעם כח או בחי׳ משה אין יעדער איד בדורנו - ובפרט דורך דעם גילוי פון פנימיות התורה - צו מגלה זיין ווי ער איז "משה איש האלקים",
And how "May the pleasantness of the L-rd our G-d be upon us, and the work of our hands establish for us, and the work of our hands establish it."
און ווי "ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו",
The revelation of the aspect of Noam
דער גילוי בחי׳ נועם
(the innerness of Atik) through Torah study,
(פנימיות עתיק/ דורך לימוד התורה,
and particularly the innerness of the Torah,
ובפרט פנימיות התורה,
and the service of spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward,
און די עבודה פון הפצת התורה והיהדות והפצת המעינות חוצה,
in a manner that this prompts* "establish it" in "the work of our hands",
כאופן אז דאס מוט איין* "כוננהו" אין "מעשה ידינו",
in all the levels within this,
אין אלע דרגות שבזה,
starting from the service with oneself - through what every Jew reveals
אנהויבנדיק פון דער עבודה מיט זיך אליין - דורך דעם וואט יעדער איד איז מגלה
(through the power of the Nasi of our generation)
(בכח פון נשיא דורנו)
as he is the emissary of the Holy One, blessed be He,
ווי ער איז שלוחו של הקב״ה,
and the emissary of man
ושלוחו של אדם
(the Supernal one••)
(העליון••)
is like him<sup>3</sup>•
כמותו<sup>3</sup>•
("Moshe, man of G-d"/
("משה איש האלקים"/
which comes about through the fact that a Jew - who is an emissary of the Holy One, blessed be He - utilizes his powers for service of G-d,
וואס דאס ווערט דורך דעם וואס א איד -אלם שלוחו של הקב״ה - נוצט אוים זיינע כחות אויף עבודת ה׳,
so that the powers are only like a vessel,
אזוי אז די כחות זיינען נאר ווי א כלי,
a "shliach",
א "שליח",
to carry out His mission and will of HaKadosh Baruch Hu,
אויף אויספירן שליחותו ורצונו של הקב״ה,
in the study of the Torah,
בלימוד התורה,
the revealed part of the Torah and the inner dimension of the Torah
נגלה דתורה ופנימיות התורה
[including and especially the laws in the Torah
[כולל ובמיוחד הלכות שבתורה
(in the aspect of Havaye in the Torah)
(בחי׳ הוי׳•• שבתורה)
••,
••,
like the book of the Rambam*• and the like]
ווי ספר ה־ רמב״ם*• וכיו״ב]
,
,
And the fulfillment of the commandments with beautification,
וקיום המצוות בהידור,
And so he also does in the world,
און אזוי טוט ער אויף אויך אין עולם,
That all worldly matters become a vessel for carrying out the mission of the Holy One, blessed be He:
אז כל עניני העולם ווערן א כלי אויף אויספירן שליחותו של הקב״ה:
And through that which the messenger does his service in perfection, together with his ten powers - becomes the Mashiach's
און דורך דעם וואס דער שליח טוט זיין עבודה כשלימות בצירוף זיינע עשר כחות - ווערט דאם משיחי•
(In gematria, messenger together with ten)/ until the actual revelation of Mashiach,
(בגימטריא שליח בצירוף עשר"/ ביז דער גילוי פון משיח בפועל,
When there will be the perfection of the revelation, "And may the pleasantness of the Lord our God be upon us."
ווען עם וועט זיין דער שלימות הגילוי "ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו גר".
In all this, there comes further emphasis in this year,
אין דעם אלעם קומט צו נאכמער הדגשה בשנה זו,
ה׳רשנ״א,
ה׳רשנ״א,
Acronym of: 'He was, He will be, a year of wonders I will show him:'
ר״ת הי׳ תהא שגת נפלאות אראנו:
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תגש״א
The root of miraculous conduct comes from the name Havayah; which is above natural conduct that comes from the name Elokim
דער שרש פון הנהגה נסית קומט פון שם הוי; שלמעלה פון הנהגה טבעית וואט קומט פון שם אלקים
(In gematria, hatevas.)
(בגימטריא הטבס׳.
The regular order in the world is natural conduct.
דער סדר הרגיל אין עולם איז די הנהגה טבעית.
But there are times when the Almighty makes miracles,
עם זיינען אבער דא זמנים ווען דער אויבערשטער מאכט נסים,
from the phrase "Arisay Nisayee,"
מלשון "אריסיי נסי״יי,
like the feet on the mountains<sup>1</sup>
כמו הנם על ה־ הרים"<sup>1</sup>",
which lifts up and reveals G‑dliness that is higher than the creation,
וועלכער הויבט אויף און איז מגלה אלקות וואם איז העכער פאר דער בריאה,
and also lifts up and reveals the innerness of the natural conduct
און הויבט אויר אויף און איז מגלה די פנימיות פון דער הנהגה טבעית
(that this comes from the Most High,
(אז דאם קומט פון דעם אויבערשטן,
the name of Elokim.
שם אלקיפץי.
as it was in the past year,
ווי דאם איז געווען אין שנה שעברה,
5703,
ה׳תש״ג,
acronym: may it be a year of miracles - as discussed many times,
ר״ת הי׳ תהא שנת נסים - כמדובר כמ״פיי,
Regarding the miracles that have been witnessed.
וועגן די נסים וואט מ׳האט דע-מולטגעזען.
Then there is a higher wonder - "Show us wonders",
דערנאר איז דא א חידוש נעלה יותר -"אראנו נפלאות",
As it is stated regarding the true and complete redemption,
ווי עט שטייט בנוגע צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
That "As in the days of your exodus from Egypt, I will show wonders",
אז "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות״”,
Wonders even compared to the miracles of the Exodus from Egypt*,
נפלאות אפילו בערך צו די נסים פון יציאת מצרים*,
That it becomes an 'al'" even in the sense of 'I will raise a miracle'.
אז עם ווערט אן על" אפילו איו דעם עגין פון "ארים נסי".
And in addition to this - it is in a manner of "I will show you wonders": the wonders are revealed in a way that one can see them with physical eyes.
ונוסף לזה - איז דאם אין אן אופן פון "אראנו נפלאות": די נפלאות זיינען בגלוי באופן אז מ׳קען זיי זעען בעיני בשר.
And moreover - "I will show you",
און נאב־ מער - "אראנו",
The Supreme One Himself shows the wonders,
דער אויבערשטער אליין באווייזט די נפלאות,
It is understood that this is beyond all measure and limitation,
איז פארשטאנדיק אז דאם איז למעלה מכל מדידה והגבלה,
And - that everything is revealed,
און - אז אלץ ווערט אנטפלעקט,
One sees the truth and innermost aspect of the natural conduct of G-d,
עם ווערט געזען דער אמת און פנימיות פון דער הנהגה טבעית יי,
And the revelation of the complete miraculous conduct,
און דער גילוי פון די פולקאמע הנהגה נטית,
Until - also the revelation of that which is entirely "wondrous".
ביז - אויר דער גילוי פון דאס וואט איז אינגאנצן "נפלא״”.
Accordingly, it is understandable,
עפ״ז איז פארשטאנדיק,
That standing in "a year of wonders we shall see" - the blessing from the Almighty stands with extra emphasis
אז שטייענדיק אין ״שנת נפלאות אראנו״ - שטייט בהדגשה יתירה די ברכה פון דעם אויבערשטן
(which is drawn through.
(וואט ווערט נמשך דורך.
Tefillah l'Moshe ish HaElokim")
תפלה למשה איש האלקים")
In all aspects,
אין אלע עגינים,
"Yehi no'am Hashem Elokeinu aleinu" - that it becomes "uma'aseh yadeinu konenehu" both in the natural conduct
"ויהי נועם ה״א עלינו״ - אז עט ווערט "ומעשה ידעו כוננהו" סיי אין דער הנהגה טבעית
Blessing - light to Tuesday,
ברכה - אור ליום ג',
11 Nissan
י״א ניסן
(Elokim/ then in His "unified" and natural matters becomes,
(אלקים/ אז אין זיין "וואכעדיקע״” און טבעית׳דיקע ענינים ווערט,
establish it"
כוננהו"
(until in a manner of wonders)
(ביז באופן של נפלאות)
,
,
And furthermore - "and the work of our hands establish for us" even in the miraculous conduct
און נאכמער - "ומעשה ידינו כוננה עלינו" אפילו אין דער הנהגה נסית
(Havayah)
(הוי׳)
,
,
So even in His "Shabbat-like" and supernatural conduct, the Almighty reveals open miracles - as He has already begun to reveal,
אז אפילו אין זיין "שבת׳דיקע" און למעלה־מדרך־הטבע׳־ דיקע הנהגה באווייזט דער אויבערשטער נסים גלויים - ווי ער האט שוין אנגע־ הויבן באווייזן,
and continues to demonstrate with greater force and vigor,
און איז ממשיך באווייזן ביתר שאת וביתר עוז,
to each and every one,
לכל אחד ואחת,
also in his private life,
אויך בחייו הפרטיים,
and elevates Jews
און הויבט אויף אידן
(and "the work of our hands")
(און "מעשה ידינו")
above their standing and state even when they were in a year of miracles
למעלה ממעמדם ומצבם אפילו כשהיו בשנת נסים
(which also then they were elevated)
(וואס אויך דעמולט איז מען געווען אויפגע־ הויבן)
,
,
And in a manner of "
און אין אן אופן פון "
(wonders)
(נפלאות)
show us",
אראנו",
so that one sees it revealed,
אז מ׳זעט עם בגלוי,
points with his finger and says 'this'"•<sup>1</sup>.
מראה באצבעו ואומר זה"•<sup>1</sup>.
And to add: the order of the letters of the number of the year is
ולהוסיף: דער סדר האותיות פון מספר השנה איז
(תשx״א,
(תשx״א,
first wonders and then show us.
פריער נפלאות און דערנאך אראנו.
But Jews have
אבער אידן האבן
(also)
(אויך)
added and changed the order,
מוסיף ומשגה געווען דעם סדר,
that one should say "Show us wonders"
אז מ׳זאל זאגן "אראנו נפלאות"
(as the verse says)
(כלשון הכתוב)
.
.
And we can say the difference: In "wonders show us" the main emphasis is on the wonders,
ויש לומר דער חילוק: אין "נפלאות אראנו" איז דער עיקר הדגשה אויף די נפלאות,
and the wonders - "show us",
און די נפלאות - "אראנו",
One sees them in a manner of vision.
מ׳זעט זיי באופן של ראי׳.
In "Ar'enu nifla'ot," the main emphasis is on "Ar'enu,"
אין "אראנו נפלאות" איז דער עיקר הדגשה אויף דעם "אראנו",
As the Supreme One Himself shows in a manner of vision—the truth and innerness of every thing,
ווי דער אויב־ ערשטער אליין באווייזט באופן של ראי׳ - דער אמת ופנימיות פון יעדער זאך,
And when it is in a manner of "Ar'enu"
און בשעת דאם איז אין אן אופן פון "אראנו"
(through the Supreme One Himself)
(דורך דעם אויבערשטן אליין)
One sees
זעט מען
(in a way that follows automatically)
(בדרך ממילא)
that it is all—"nifla'ot"
ווי דאם איז אלץ -"נפלאות"
(Both the natural conduct,
(סיי די הנהגה טבעית,
Both the miraculous conduct,
סיי די הנהגה נסית,
Both the events of the past and both the wonders that will be in the future)
סיי די מאורעות שבעבר און סיי די נפלאות וואס וועלן זיין בעתיד)
.
.
Until that it becomes 'Aranu' - the revelation and vision in the Supreme One Himself,
ביז אז עם ווערט ״אראנו״ - דער גילוי וראי׳ אין דעם אויבערשטן אליין,
so to speak - "And your eyes shall see the Teacher"<sup>1</sup>"<sup>1</sup>,
כביכול - "והיו עיניך רואות את מוריד"<sup>1</sup>"<sup>1</sup>,
vision with physical eyes,
ראי׳ בעיני בשר,
Until that the natural and material conduct of a Jew also passes through<sup>1</sup>"<sup>1</sup>.
ביז אז דאם נעמט דורך אויך די הנהגה טבעית וגשמיות פון א אידן<sup>1</sup>"<sup>1</sup>.
And when there is the "Er'eno" in
און בשעת ס׳איז דא דער "אראנו" אין
("And may the pleasantness of the L-rd our G-d be upon us",
("ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו",
up to)
ביז אין)
the Supreme One Himself,
דעם אויבערשטן אליין,
one sees that everything
זעט מען ווי אלץ
(both nature,
(סיי טבע,
both miracle)
סיי נם)
is "wondrous"
איז "נפלאות"
("Establish it")
("כוננהו")
that the Holy One, blessed be He.
שלהקב״ה.
In the year of "I will show you wonders" itself, this is further emphasized in the month of Nissan,
אין שנת אראנו נפלאות גופא איז דאס נאכמער אונטערשטראכן אין חודש ניסן,
which indicates upon "miracles of miracles""<sup>111</sup>,
וואם באווייזט אויף "נסי נסים""<sup>111</sup>,
also even in relation to miracles
גסים אפילו בערך צו נסים
(like the wonders of the future to come, etc./
(ע״ד די נפלאות דלע״ל כג״ל/
and in the month of Nissan itself - after Shabbat HaGadol,
און אין חודש ניסן עצמו - נאך שבת הגדול,
"that a great miracle was performed in it"•"<sup>112</sup>
"שנעשה בו נס גדול"•"<sup>112</sup>
(greatness in the miracle itself / and already after the tenth of Nissan
(גדלות אין נס עצמו/ און שוין נאך עשירי בניסן
(When the "great miracle" actually happened,
(ווען דער "נס גדול" האט פאסירט בפועל,
on the Shabbat before Passover, the tenth of Nissan<sup>5</sup>"<sup>114</sup>/
בשבת לפני פסח עשירי בניסן<sup>5</sup>"<sup>114</sup>/
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
And we are already at the eve of the eleventh day*"<sup>1</sup> of the month of Nissan,
און מ׳האלט שוין אור ל״עשתי עשר יום"*"<sup>1</sup> בחודש ניסן,
The "prince of the tribe of Asher"*"<sup>1</sup>,
דער "נשיא לבני אשר״*״<sup>1</sup>,
Whose matter is - "and he will give the delicacies of the king"*' : every Jew is blessed - even in the last moments of exile - with "delicacies of the king",
וואס זיין ענין איז - "והוא יתן מעדני מלך״י״י: יעדער איד ווערט גע־ בענטשט - נאך אין די לעצטע רגעים פון גלות - מיט "מעדני מלך",
The concept of delight
דער ענין התענוג
("Vayehi No'am"/ and "Ma'adanei Melech"<sup>1</sup> specifically - the perfection of delight*<sup>1</sup>,
("ויהי נועם"/ און "מעדני מלך׳""<sup>1</sup> דוקא - שלימות התענוג*"<sup>1</sup>,
Both in materiality and in spirituality,
סיי בגשמיות און סיי ברוחניות,
Including - "Ma'adanei Melech" in the service of G‑d,
כולל - "מעדני מלך" אין עבודת ה׳,
Drawing delight also into the order and perfection of the service of the King, acronym for "Mind, Heart, Liver"<sup>1</sup>,
המשכת תענוג אויך אין דער סדר ושלימות העבודה פון מלך ר״ת "מוח לב כבד""<sup>1</sup>,
Mind rules over the heart,
מוח שליט על הלב"׳,
And then it is drawn into the liver
און דערנאך ווערט עם נמשך אין כבד
(source of the blood<sup>1</sup>,
(מקור הדם"<sup>1</sup>,
"The blood is the soul"<sup>3</sup>/ so that there is completeness of the form and state of man — there is also in this an additional blessing,
"הדם הוא הנפש"<sup>3</sup>"/ אזוי אז ס׳איז דא שלימות ציור ומצב האדם -איז אויך אין דעם ווערט א תוספת ברכה,
from the drawing down of the delight
פון המשכת התענוג
("Delights of the King")
("מעדני מלך")
.
.
And it is revealed how every Jew is a king's son*
און עם ווערט נתגלה ווי יעדער איד איז א בן מלך*״
(even a "king himself-")
(ביז א ״מלח עצמו־״)
-son of the King of kings, the Holy One, blessed be He,
-בנו של מלך מלכי המלכים הקב״ה,
and as it is written* "And all your children shall be taught of the Lord",
וכמ״ש*" "וכל בניך לימודי הוי׳",
And this applies to every Jew
וואם דאם גייט אויף יעדער איד
(who is included in "your children")
(וועלכער איז נכלל אין ״בניך״)
- and as explained regarding "all your children etc." in the wedding discourses of the Rebbe
- וכמבואר הענין ד״כל בניך גו׳" אין די דרושי חתונה פון כ״ק
my father-in-law, the Rebbe; and being a "king's son," he receives "royal delicacies in completeness,"
מו״ח אדמו״רי"; און זייענדיק א "בן מלך׳ באקומט ער "מעדני מלח בשלימות,
the completeness of pleasure.
שלימות התענוג.
And we can add and connect this with the well-known teaching of the Baal Shem Tov,
ויש להוסיף ולקשר זה מיט דעם מאמר הידוע פון דעם בעש״ט"",
that every Jew is precious to the Almighty like an only child born to elderly parents in their old age - at first glance,
אז יעדער איד איז טייער בא דעם אויבערשטן ווי א בן יחיד שנולד להורים זקנים לעת זקנותם -דלכאורה,
it is not understood the parable of "elderly parents in their old age" regarding the Almighty,
איז ניט מובן דער משל פון "הורים זקנים לעת זקנותם" אויף דעם אויבערשטן,
And in the language of the Sages*: "Is there a beard before Him"?!
ובלשון חז״ל*": "מי איכא זיקנא קמי׳"?!
And one can say,
ויש לומר,
Based on the known that "zaken" is connected with
ע״פ הידוע אז "זקן" איז פארבונדן מיט
(chochmah",
(חכמה"",
until with)
ביז מיט)
Atik
עתיק
(Yomin)
(יומין)
<sup>1</sup>",
<sup>1</sup>",
Because Atik is the term for an elder.
ווארום עתיק איז לשון זקן
(As it is written<sup>1</sup> "And the Ancient of Days sat...")
(במ״ש"<sup>1</sup> "ועתיק יומין יתיב גו׳")
<sup>3</sup>,"
<sup>3</sup>",
The innerness of the latter part,
פנימיות הבתר,
Until with the innerness of Atik,
ביז מיט פנימיות עתיק,
The essence of pleasure
עצמות התענוג
(In the aspect of eleven,
(בחי׳ אחד עשר,
One and not in number)
חד ולא בחושבן)
*"; and it can be said that the aforementioned parable
*"; וי״ל אז דער משל הנ״ל
(that a Jew is an only son born to elderly parents, etc.)
(אז א איד איז א בן יחיד שנולד להורים זקנים מ׳)
alludes to how a Jew is connected with the aspect of Elder
איז מרמז ווי א איד איז פארבונדן מיט בחי׳ זקן
(Atik)
(עתיק)
above,
שלמעלה,
which is one
וואס איז איין
Blessing - light of Tuesday,
ברכה - אור ליום ג',
11 Nissan
י״א ניסן
A matter of Atzmus and Mehus<sup>5</sup> - Yisrael and Kudsha Brich Hu are completely one.
זאך מיט עצמות ומהות<sup>5</sup>״ - ישראל וקוב״ה כולא חדי".
And therefore it comes to him
און דעריבער ווערט צו אים
(the son of the king)
(דער בן מלך)
Also drawn is "Ma'adanei Melachim"<sup>12</sup> - Atzmus HaTa'anug
אויד נמשך "מעדני מלחי<sup>12</sup> - עצמות התענוג
(Atik)
(עתיק)
.
.
And particularly through the fact that Jews added in the study of Torah in general,
ובפרט דורך דעם וואס אידן האבן מוסיף געווען בלימוד התורה בכלל,
including and especially - the study of the inner dimension of the Torah,
כולל ובמיוחד - לימוד פנימיות התורה,
That through this becomes the continuation of the revelation of "Atzmus Atik"<sup>12</sup> in Jews.
וואס דורך דעם ווערט די המשכת גילוי פון "עצמות עתיק""<sup>12</sup> אין אידן.
And surely one will further add in the study of Torah, and especially in the inner dimensions of Torah - and also in the fulfillment of the mitzvos with hiddur - in a manner that is above measurement and limitation,
און זיכער וועט מען ווייטער מוסיף זיין אין לימוד התורה ובפרט פנימיות התורה - און אויר אין קיום המצות בהידור - באופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
And in this itself - one adds more and more,
און איו דעם גופא - איז מען מוסיף מערער און מערער,
"They shall go from strength to strength"<sup>12</sup>,
"ילכו מחיל אל חיל״י<sup>12</sup>,
So that not looking at the conduct until now in a manner of "Nes,"
אז ניט קוקנדיק אויף דער הנהגה ביז איצטער באופן פון "נם",
And from "Aromes Nisi,"
און פון "ארים נסי",
Elevated regarding the usual miraculous conduct before this,
אויפגעהויבן לגבי חן הנהגה נסית הרגילה שלפנ״ז,
He ascends higher and higher in a manner of "Niflaos" of the Torah
איז ער עולה הע־ כער און נאד העכער באופן פון "נפלאות" שבתורה
"Open my eyes and I will behold wonders from Your Torah"<sup>13</sup> / until "I will show him wonders,"
("גל עיני ואביטה נפלאות מתו־ רתך""<sup>13</sup>/ ביז "נפלאות אראנו",
and furthermore - "I will show him wonders,"
און נאב־ מער - "אראנו נפלאות",
that there is the study of Torah in a manner of vision<sup>131</sup>,
אז עם איז דא דער לימוד התורה באופן של ראי׳<sup>131</sup>,
until vision in Divinity,
ביז ראי׳ אין אלקות,
in the Giver of the Torah
אין דעם נותן התורה
(And your eyes shall see your Teacher)
(והיו עיניך רואות את מוריך)
,
,
And this brings about the revelation of "wonders" in Torah.
און דאס ברענגט דעם גילוי פון "נפלאות" אין תורה.
And through this one receives measure for measure<sup>132</sup> and several times as much from the enemy—the first,
און דורך דעם באקומט מען מדה כנגד מדה<sup>132</sup> וכמה פעמים ככה פון דעם אויב־ ערשטן,
that 'I will show him wonders' literally—the Supreme One Himself shows him,
אז ״אראנו נפלאות״ כפשוטו -דער אויכערשטער אליין באווייזט אים,
in the manner of 'pointing with His finger and saying: This': Here you have the miracles and wonders that I,
באופן פון מראה באצבעו ואומר זה: אט האסטו די נסים ונפלאות וואס איך,
the Supreme One,
דער אויבערשטער,
has given you,
האט דיר געגעבז,
like 'elderly parents' give to 'an only son born to them in their old age',
ווי "הורים זקנים" גיבן צום "בן יחיד שנולד לעת זקנותם",
from the aspect of the holy Ancient One,
מבחי׳ עחיקא קדישא,
until the Supreme One Himself stands in revelation,
ביז אז דער אויבערשטער אליין שטייט בהתגלות,
And with what is He "occupied, so to speak"
און מיט וואס איז ער "פארנומעף כביכול
(or without a "so to speak")
(אדער אן א כביכול)
- with "show us",
- מיט "אראנו",
each Jew demonstrates "wonders",
באווייזן יעדער איד "נפלאות",
that what has happened to him until now was also "wonders",
אז דאם וואס עם איז געשען מיט אים ביז איצטער איז אויר געווען "נפלאות",
and all the more so the wonders that will come afterward
ועאכו״כ די נפלאות וואם קו־ מען דערנאד
(after the "show us"/
(נאך דעם "אראנו"/
until - the wonders in the true and complete redemption,
ביז - די נפלאות בגאולה האמיתית והשלימה,
And in the manner of "I will show him",
ובאופן פון "אראנו",
And afterwards - come even higher "wonders",
און דער־ נאך - קומען נאך העכערע "נפלאות",
V.
וו.
ad infinitum.
עד אין סוף.
In all this comes through that which one will now conclude
בכל זה קומט צו דורך דעם וואס מ׳וועט איצטער מסיים זיין
(as usual)
(כרגיל)
By making each of those present here
מיט מאכן יעדערן פון הנוכחים כאן
(and through him — all of Israel)
(און דורך ח - כלל ישראל)
for a messenger of a mitzvah in the mitzvah of charity
פאר א שליח מצוה אין מצות הצדקה
(which is equivalent to all the mitzvos<sup>133</sup>)
(ששקולה כנגד כל המצוות<sup>133</sup>)
,
,
And as discussed above*<sup>13</sup> that through this, when every Jew is an agent of the Holy One, blessed be He,
וכמדובר לעיל*<sup>13</sup> אז דורך דעם וואם יעדער איד אלם שלוחו של הקב״ה,
will utilize his ten powers to perfection in fulfilling his mission — he brings
וועט אויסנוצן זיינע עשר כחות כשלימות במילוי שליחותו - ברענגט ער
(Shliach together with ten in gematria)
(שליח בצירוף עשר בגימטריא)
Moshiach,
משיח,
And in addition to "gematria"
און נוסף על "גימטריא"
(which is in concealment<sup>135</sup>/ in actual revelation,
(וואס איז בהעלם<sup>135</sup>/ בגילוי ממש,
with vision of wisdom,
בראי׳ תושיית,
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
And immediately and at once Moshiach takes out all Jews from exile,
און תיכף ומיד ממש נעמט משיח ארוים אלע אידן פון גלות,
"with our young and our old etc. with our sons and our daughters""<sup>1</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו׳ בבנינו ובבנותינו""<sup>1</sup>,
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
And one goes to the Holy Land,
און מ׳גייט אין ארץ הקודש,
to Jerusalem, the Holy City,
אין ירושלים עיר הקודש,
to the Holy Mountain,
להר הקודש,
to the Third Holy Temple,
לבית המקדש השלישי,
"The Sanctuary, O Lord, Your hands established"<sup>7</sup>"
"מקדש אד׳ כוננו ידיך"<sup>7</sup>",
And there, in ultimate perfection, one has all the blessings of "A prayer of Moses, the man of God."
וואט דארטן האט מען בתכלית השלי־ מות אלע ברכות פון "תפלה למשה איש האלקים.
.
.
"And the work of our hands establish upon us, and the work of our hands establish it" - as the blessing of Moses
ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו״ - כברכת משה
(and Aharon)
(ואהרן)
Regarding the dwelling of the Shechinah in the Mishkan,
בנוגע צו השראת השכינה אין משכן,
"and they blessed the people,"
"ויברכו את העם",
"And let the pleasantness of the Lord our God be upon us,
"ויהי נועם ה׳ אלקינו עלינו,
May it be His will that the Shechinah rest upon the work of your hands<sup>1</sup> - and when the completeness of "the Shechinah will rest upon the work of your hands" will be in the Third Beis HaMikdash<sup>1</sup>,
יהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם״״<sup>1</sup> - וואם די שלימות פון "תשרה שבינה במעשה ידיכם" וועט זיין אין דעם בית המקדש השלישי״<sup>1</sup>,
"And when it will be rebuilt - Moshe and Aharon will be with us"",
״וכשיבנה -משה ואהרן יהא עמנו""",
And with it becomes
און עם ווערט
(For example
(בדוגמא
(but in elevation and addition regarding)
(אבל בעלי׳ ובהוספה לגבי)
as it was at the time of the dwelling of the Shechinah in the Mishkan)
ווי ס׳איז געווען בעת השראת השכינה אין משכן)
"And all the people saw, and they sang, and they fell on their faces"<sup>139</sup>" - a revelation of G-dliness in a manner of sight,
"וירא כל העם וירונו ויפלו על פניהם״<sup>139</sup>״ - גילוי אלקות באופן של ראי׳,
until that this brings out in them a song"<sup>1</sup>,
ביז אז דאס ברענגט בא זיי ארויס א רינה"<sup>1</sup>,
And such a revelation that
און אזא גילוי וואט
is higher than pnimiyus
איז העכער פאר פנימיות
(until that "and they fell on their faces")
(ביז אז "ויפלו על פניהם")
.
.
And may it be His will,
ויהי רצון,
Then indeed in our last deeds and our service in the last moments of exile, may there be the indwelling of the Divine Presence "in the work of your hands,"
אז נאד אין די לעצטע מעשינו ועבודתינו אין די לעצטע רגעים פון גלות זאל זיין די השראת השכינה "במעשה ידיכם",
including in the mission of charity that we will now give,
כולל אין דער שליחות לצדקה וואט מ׳וועט איצטער געבן,
And from this double "A prayer of Moses, the man of God,"
און פון דעם כפל "תפלה למשה איש האלקים",
one has the power to open the double of "And establish the work of our hands upon us; O establish the work of our hands."
האט מען דעם כח צו אויפטאן דעם כפל פון "ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו",
in our deeds and service now,
אין מעשינו ועבו־ דתינואיצטער,
and one has also Moses and Aaron with them - the aspect of Moses
און מ׳האט אויד משה ואהרן עמהם -בחי׳ משה
(And Aharon - from "Ro'ei Israeli" / that is in every Jew,
(ואהרן - מז׳ רועי ישראלי"/ שבכל א׳ מישראל,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
and immediately, literally - "Awake and sing<sup>141</sup>" (you who dwell in dust)"<sup>4</sup>",
ותיכף ומיד ממש - "הקיצו ורננו<sup>141</sup>" שוכני עפר"<sup>4</sup>",
and Moshe and Aharon with them, simply,
ומשה ואהרן עמהם בפשטות,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
together with all Jews
צוזאמען מיט אלע אידו׳
and immediately, literally - "And the work of our hands establish" in the "Sanctuary of G-d, Your hands established".
ותיכף ומיד ממש - "ומעשה ידינו כוננהו" אין דעם "מקדש אדג־י כוננו ידיך".
[The Rebbe Shlita gave to each of those present (may they live) a dollar bill,
[כ״ק אדמו״ר שליט״א נתן לכאו״א מהנוכחים שיחיו שטר של דולר,
to give it
לתתו
(or its substitute)
(או חילופו)
to charity]
לצדקה]
.
.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳חנש״א
List of talks of the Rebbe shlita on the eve of the 14th of Nissan 5751 - after the sale of chametz -
רשימת דברי כ״ק אדמו״ר שליט״א אור לי״ד נישן ה׳תנש״א - לאחרי מכירת חמץ -
A kosher and joyous Pesach,
חג הפסח כשר ושמח,
and may it extend throughout the entire year<sup>1</sup>,
ולהמשיכו על כל השנה כולה<sup>1</sup>,
Including and especially - the drawing down of all matters of blessing in a constant manner,
כולל ובמיוחד - המשכת כל עניני ברכה באופן תמידי,
Like the Blessing of Dew - which we begin to say on the first day of Pesach - that "it does not cease",
במו ברכת טל -שמתחילים לומר ביום ראשון דפסחי -ש״לא מיעצר",
So that all the blessings and influences will be in the revealed and manifest good for all of Israel in a manner that "it does not cease",
כד יהיו כל הברכות וההמשכות בטוב הנראה והנגלה לכלל ישראל באופן ש״לא מיעצר",
And up to the most essential blessing - the true and complete redemption / a redemption after which there is no exile -
ועד להברכה הכי עיקרית - גאולה האמיתית והשלימה/ גאולה שאין אחרי׳ גלות־
("does not cease")
(״לאמיעצר")
.
.
And simply - that immediately and at once we hear the sound
ובפשטות - שתיכף ומיד שומעים קול
the shofar of Moshiach>,
השופר דמשיח>,
And before this, the voice of Elijah the Prophet, may his memory be for good,
ולפנ״ז קולו של אליהו הנביא זכור לטוב,
The herald of the redemption, who says that the redemption has already come,
מבשר הגאולה/ שאומר שהגאולה כבר באה,
As it is brought in Yalkut Shimoni: "At the time that Meler the Moshiach comes, he stands on the roof of the Holy Temple and proclaims to Israel, saying: Humble ones, the time of your redemption has arrived."
כדאיתא בילקוט שמעוני• "בשעה שמלר המשיח בא עומד על גג בית המקדש והוא משמיע להם לישראל ואומר ענוים• הגיע זמן גאולתכם".
And particularly as we stand in a special year whose acronym hints at the matter of the redemption—"May it be a year in which I will show you wonders"
ובפרט בעמדנו בשנה מיוחדת שב־ ראשי־תיבות שלה נרמז ענין הגאולה -"הי׳ תהא שנת אראנו נפלאות"
(or "Wonders I will show you")
(או ״נפלאות אראנו״)
—that immediately and at once we will fulfill the 'I will show you wonders',
- שתיכף ומיד נעשה ה״אראנו נפלאות",
Specifically 'I will show him',
"אראנו" דייקא,
that they see with physical eyes the 'wonders' of the true and complete redemption
שרואים בעיני בשר ה״נפלאות" דהגאולה האמיתית והשלימה
("As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders"^ and in a manner of "it will be",
("כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות""^ ובאופן ד״הי׳ תהא",
"In its being it will be",
"בהווייתו יהא״”,
Indicates the strength and eternity.
שמורה על התוקף והנצחיות.
And in all this, there is also the advantage of this year in the matter of "Chazakah"<sup>1</sup> - that the beginning of the year
ובכל זה נוסף גם המעלה דשנה זו בעניו ה״חזקה״<sup>1</sup>׳ - שהתחלת השנה
(Rosh HaShanah)
(ר״ה)
was in a triple manner,
היתה באופן משולש,
three consecutive days
ג׳ ימים רצופים
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
of Yom Tov and Shabbat,
דיו״ט ושבת,
and also the first days of Sukkot and Shemini Atzeret and Simchat Torah in a threefold manner,
וכן ימים ראשונים דחג הסוכות ושמע״צ ושמח״ת באופן משולש,
three times threefold,
ג׳ פעמים משולש,
and it is particularly relevant to the holiday of Pesach, which has three primary things,
ושייך במיוחד לחג הפסח שיש בו שלשה דברים עיקריים,
Pesach, Matzah, and Maror — that the force of "Chazakah" is applied to all the aforementioned matters.
פסח מצה ומרור״ - שנעשה התוקף ד״חזקה" בכל הענינים האמורים.
And may it be His will, and this is the main point — that from speaking about all this
ויה״ר והוא העיקר - שמהדיבור בכל זה
(which is related to Pesach,
(ששייך לפסח,
as it is stated in the writings of the AriZal: "Pesach" means "the mouth speaks.")
כדאיתא בכתבי הארי־ ז״ל" ש״פסח" הוא "פה סח")
May it be drawn down and come into actual deed immediately and forthwith,
יומשך ויבוא המעשה בפועל תיכף ומיד,
Including and especially regarding the offering of the Korban Pesach tomorrow,
כולל ובמיוחד בנוגע להקרבת קרבן פסח מחר,
on Erev Pesach,
בערב פסח,
so that there will be no need to recite the "Order of the Korban Pesach" verbally
שלא יהי׳ צורך באמירת "סדר קרבן פסח" בדיבור
(as it is written, "We will render [for] bulls [the words of] our lips")
(כמ״ש" "ונשלמה פרים שפתינו")
,
,
since they will offer the Korban Pesach in actual deed in the Third Beis HaMikdash.
כיון שיקריבו קרבן פסח במעשה בפועל בבית המקדש השלישי.
The Rebbe Shlita turned to the Rav
כ״ק אדמו״ר שליט״א פנה אל הרב
(HaRav HaGaon etc. HaRav Yitzchak Yehuda shlita Pikarsky)
(הרה״ג וכו׳ הרי״י שי׳ פיקרסקי)
And he said: And presumably you will find a permit that they can offer the Paschal sacrifice even without inspection of four days".
ואמר: ומסתמא תמצאו היתר שיוכלו להקריב קרבן פסח גם ללא ביקור ד׳ ימים".
And afterwards he turned to the guarantor contractor
ואח״ב פנה להערב קבלן
(HaRav Moshe shlita HaKohen Rivkin)
(ר״מ שי׳ הכהן ריבקין)
,
,
And said: And prepare yourselves to recite the triple blessing,
ואמר: ותתכוננו לברך הברכה המשולשת,
the Priestly Blessing,
ברכת כהנים,
in the Third Holy Temple,
בבית המקדש השלישי,
on this Passover holiday.
בחג הפסח זה.
And he concluded: Thank you very much,
וסיים: תודה רבה,
and a kosher and joyous Passover.
וחג הפסח כשר ושמח.
Sefer HaSichos — 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א