English translation 1
24 Teves—the yahrtzeit of the Alter Rebbe—falls in most years during the week of Parshas Va'eira<sup>1</sup>
כ״ד טבת-דער יום ההילולא פון רעם אלמן רבי׳ן - קומט אוים ברוב השנים אין דער וואד פון פרשת וארא<sup>1</sup>
24 Teves—the yahrtzeit of the Alter Rebbe—falls in most years during the week of Parshas Va'eira<sup>1</sup>
כ״ד טבת-דער יום ההילולא פון רעם אלמן רבי׳ן - קומט אוים ברוב השנים אין דער וואד פון פרשת וארא<sup>1</sup>
[And in the determination of this year—on Thursday,
[ובקביעות שנה זו - ביום חמישי,
"Erev Shabbos",
"קמי שבתא׳״,
and moreover—within the three days<sup>3</sup> of the Shabbos of Parshas Va'eira]
און נאכמער - בתוך הג׳ ימים<sup>3</sup> פון שבת פ׳ וארא]
.
.
According to the known<sup>4</sup> that the festivals and special days of the year are connected to—and are hinted at in—the Torah portion that is read at that time,
ע״פ הידוע<sup>4</sup> אז די מועדים וימים מיוחדים בשנה האבן א שייכות מיט - און זיינען מרומז אין - דער פרשה וועלכע מ׳לייענט אין דעם זמן,
it is understood that in Parshas Va'eira one can find a connection to the yahrtzeit of the Alter Rebbe,
איז מובן אז אין פ׳ וארא קען מען געפינען א קשר מיט דעם יום ההילולא פון דעם אלטן רבי׳ן,
for on the yahrtzeit, all his deeds, Torah, and service which he performed throughout his life stand revealed,
וואס ביום ההילולא שטייען בגלוי "כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו",
And they are "workers of salvation in the midst of the land"<sup>5</sup>.
און זיי זיינען "פועל ישועות בקרב הארץ"<sup>5</sup>.
The connection between them simply is hinted at in the beginning of the parshah - "And I appeared
די שייכות ביניהם בפשטות איז מרומז אין תחלת הפרשה - ״וארא
(to the Patriarchs - Rashi)
(אל האבות -פרש״י)
to Avraham, to Yitzchak, and to Yaakov, as El Shaddai.": The fathers of Chassidus - the Baal Shem Tov,
אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בא־ל שדי״: די אבות החסידות - דער בעש״ט,
the Maggid
דער מגיד
(founders of the general teachings of Chassidus/ and the Alter Rebbe
(מייסדי תורת החסידות הכללית/ און דער אלטער רבי
(founder of the teachings of Chabad Chassidus)
(מייסד תורת חסידות חב״ד)
- are
- זיינען ב
!)
!)
And in the year of the histalkus 5573, the set time of Chid Teves was on Sunday, Parshas Va'eira,
ובשנת ההסתלקות תקע״ג היחה הקביעות דכיד טבת ביום א׳ פ׳ וארא,
In the holy bundle.
במוגש״ק.
After he prayed Maariv and Havdalah•
אחר שהתפלל ערבית והבדלה•
(Introduction of the author's sons to the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe)
(הקדמת בני המחבר לשו״ע אדה״ז)
.
.
Like the general Patriarchs,
דוגמת די אבות הכלליים,
Avraham, Yitzchak, and Yaakov: And just as it was "And I appeared to the Patriarchs",
אברהם יצחק ויעקב: וכשם ווי ס׳איז געווען "וארא אל האבות",
Thus is it with the founders of Chassidus,
אזוי איז בא די אבות החסידות,
who revealed
וועלכע האבן מגלה
(Va'eira)
(וארא)
Divinity in the world,
געווען אלקות בעולם,
through the revelation of the inner dimension of the Torah, which is the Torah of Chassidus, which is connected with the inner dimension of Divinity
דורך דער גילוי פון פנימיות התורה זוהי תורת החסידות וועלכע איז פארבונדן מיט די פנימיות פון אלקות
(Sitim d'Kudsha Brich Hu)
(סתים דקוב״ה)
*.
*.
And to note,
ולהעיר,
Then the name of the Holy One, blessed be He, that was revealed to the Patriarchs - ״
אז שמו של הקב״ה שנתגלה אל האבות - ״
(Kel)
(א־ל)
Shaddai״ - is the acronym of the
שדי״ - איז די ראשי תיבות פון די
(first and primary)
(ערשטע ועיקרי)
names of the three fathers of Chassidus,
נעמען פון די ג׳ אבות החסידות,
Shneur
שניאור
(Zalman)
(זלמן)
,
,
Dov
דוב
(He/Israel.
(ער/ ישראל.
And just as the service of the early patriarchs was a preparation for the giving of the Torah after the exile and redemption from Egypt,
וכשם ווי עבודת האבות הראשונים איז געווען א הכנה צו מתן תורה לאחרי גלות וגאולת מצרים,
And afterwards - the entry into the Land of Israel,
און דערנאד - די כניסה לארץ ישראל,
Which came about by virtue of and fulfillment of the promise of the Holy One, blessed be He, to the patriarchs - as recounted in the continuation of the verses
וועלכע איז געקומען בזכות ובקיום הבטחת הקב״ה צו די אבות -ווי דערציילט בהמשך הכתובים
(after "Va'era etc.")
(נאך "וארא גו׳")
•: "And also I established My covenant with them, to give them the land of Canaan, etc., and also I have heard the groaning of the children of Israel whom the Egyptians are enslaving, and I will remember My covenant,
•: "וגם הקימותי את בריתי אתם לתת להם את ארץ כנען גו/ וגם אני שמעתי את נאקת בני ישראל אשר מצרים מעבדים אותם ואזמר את בריחי,
Therefore
לכן
(Based on that oath*)
(ע״פ אותה השבועה*)
"Say to the children of Israel: I am G‑d, and I will take you out etc. and I will rescue etc. and I will redeem etc. and I will take etc. and I will bring you to the land that I swore to give to Abraham, Isaac, and Jacob, and I will give it to you as an inheritance." — thus the service of the Patriarchs of Chassidus is a preparation for the true and complete redemption and revelation.
אמור אל בנ״י אני ה׳ והוצאתי אתכם גו׳ והצלתי גו׳ וגאלתי גו׳ ולקחתי גו׳ והבאתי אתכם אל הארץ אשר נשאתי את ידי לתת אותה לאברהם ליצחק וליעקב ונתתי אותה לכם מורשה״ - אזוי די עבודת אבות החסידות איז א הכנה צו דער גאולה האמיתית והשלימה וגילוי
Shabbat Parshat Va'eira,
ש״פ וארא,
Monday, Tevet,
ב״ו טבת,
from the month of Shevat
מבה״ח שבט
The inner dimension of the Torah for eternity,
פנימיות התורה לע״ל•׳,
As is known**, then the four expressions of redemption mentioned above
כידוע** אז די ד׳ לשונות הגאולה הנ״ל
(And I will take out,
(והוצאתי,
and the without,
והבלתי,
and I redeemed,
וגאלתי,
and I took)
ולקחתי)
are also corresponding to the future redemption,
זיינעז אויר כנגד דער גאולה העתידה,
which is compared to the redemption from Egypt - "As in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders."
וועלכע איז פארגליכן צו גאולת מצרים - "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות׳"׳.
One can explain this by prefacing a question in the general matter:
קען מען דאם מבאר זיין בהקדים א שאלה אין כללות הענין:
The Torah is eternal<sup>3</sup>*.
התורה היא נצחית<sup>3</sup>*.
Every matter in Torah is
יעדער ענין אין תורה איז
(Not merely a narrative of things that happened then,
(ניט נאר א סיפור הדברים וועגן זאכן וואם האבן דאמאלם פאסירט,
but> an eternal instruction<sup>4</sup> for generations.
נאר> א הוראה<sup>4</sup>׳ נצחית לדורות.
And especially the matters connected with the Forefathers - of which "the deeds of the Forefathers are a sign for the children"<sup>3</sup>,
ובפרט די ענינים פארבונדן מיט די אבות - וואם "מעשה אבות סימן לבנים"<sup>3</sup>׳,
The Forefathers bequeath to their children in every generation their matters.
די אבות זיינען מוריש לבניהם בכל דור ודור זייערע ענינים.
And based on this, one must understand what is the constant lesson and instruction from that which "And I appeared** to Avraham, to Yitzchak, and to Yaakov with the name Keil Shakkai,
ועפ״ז דארף מען פארשטיין וואס איז דער שטענדיקער לימוד והוראה פון דעם וואט "וארא** אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בא־ל שדי,
and My name Havayah I did not make known
ושמי הוי׳ לא גודעתי
"to them." - and what is the lesson from this after there was the revelation of the name Havayah to Jews - "Therefore say to Bnei Yisrael: I am Havayah etc., and you shall know that I am Havayah."
להם״ - וואם איז דערפון דער לימוד לאחרי וואס ס׳איז געווען דער גילוי פון שם הוי׳ צו אידן - "לכן אמור אל בנ״י אני הוי׳ גו׳ וידעתם כי אני הוי׳",
The revelation of the Name Havayah comes at the Giving of the Torah,
דער גילוי פון שם הוי׳ בא מתן תורהי׳,
which came through the Exodus from Egypt.
וועלכע איז געקומען דורך יציאת מצרים•׳.
On the other hand, one must understand: What is the novelty of the revelation of the Name Shaddai to the Patriarchs - when the Name Shaddai was also present at the creation of the world,
לאידך דארף מען פארשטיין*׳: וואס איז דער חידוש פון דעם גילוי בשם שדי צו די אבות - ווען דער שם שדי איז אויר געווען בבריאת העולם,
as the Gemara says: "What is the meaning of that which is written*<sup>3</sup> "I am El Shaddai"? I am He who said to My world "Enough" — that the firmament kept stretching until the Holy One, blessed be He, rebuked it and said "Enough"?"
ווי די גמרא זאגט" "מאי דכתיב*<sup>3</sup> אני א־ל שדי אני הוא שאמרתי לעולמי די שהי׳ הרקיע מתמתח והולך עד שגער בו הקב״ה ואמר לו די"?
Further, clarification is required in the precise wording of Rashi on "And by My Name Havayah I was not known to them,"
עם פאדערט אויר ביאור אין דעם דיוק לשון פרש״י אויף "ושמי הוי' לא נודעתי להם",
"I was not recognized by them in My true essence": as they say regarding the Name Havayah,
"לא ניכרתי להם במרת אמיתית שלי": ווי 9אםט זאגן אויף דעם שם הוי׳,
the Essential Name,<sup>33</sup>
שם העצם<sup>33</sup>,
the Explicit Name<sup>33</sup> and the Unique Name.<sup>34</sup>
שם המפורש<sup>33</sup> ושם המיוחד<sup>34</sup>,
The term "midas" from the language of measurement and limitation*?
דער לשון "מדת" מלשון מדידה והגבלה*׳?
And it can be said the explanation in this:
וי״ל דעם ביאור אין דעם:
In this name "Shakai" there are two
אין דעם שם "שדי" זיינען פאראן צוויי
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Interpretations:
פירושים:
(a)
(א)
"That I said to My world 'Enough'
"שאמרתי לעולמי די
(that the firmament was stretching and expanding until the Holy One, blessed be He, rebuked it and said to it, 'Enough')
(שהי׳ הרקיע מתמתח והולך עד שגער לו הקב״ה ואומר לו די)
""<sup>2</sup>,
""<sup>2</sup>,
(b)
(ב)
"Shaddai in My Divinity to every mouth" 25,
"שדי באלקותי לכל בףי׳״25,
The difference between the two explanations is: according to the first explanation, "di" refers to the world
דער חילוק צווישן די צוויי פירושים איז: לויט דעם ערשטן פירוש גייט "די" אויף דער וועלט
("that I said to My world 'Enough'")
("שאמרתי לעולמי די")
,
,
and "di" means limitation,
און "די" מיינט הגבלה,
that the world should be in limitation
אז די וועלט זאל זיין בהגבלה
(and not "extended and going")
(און ניט "נמתח והולח)
.
.
According to the second explanation, "the" refers to G-dliness
לויט דעם צווייטן פירוש גייט "די" אויף אלקות
("שדי באל ק וחי לכל ברי׳")
("שדי באל ק וחי לכל ברי׳")
,
,
And "the" means as much as sufficient - a very great abundance that is sufficient for all creatures
און "די" מיינט אזוי פיל וויפל גענוג - א ריבוי גדול ביותר וואם איז גענוג פאר כל ברי׳
(and similar to "the lack of what he lacks")
(וע״ד "די מחסורו אשר יחסר לו"")
.
.
Accordingly, the novelty of “And I appeared to the Patriarchs as Ba’al Shaddai” regarding the name Shaddai which was in creation is understood,
ועפ״ז איז פארשטאנדיק דער חידוש פון וארא אל האבות "בא־ל שדיי׳ לגבי שם שדי וואם איז געווען אין דער בריאה,
for the name Shaddai in the creation of the world is on account of “I said to My world: Enough,”
ווייל שם שדי אין בריאת העולם איז על שם "שאמרתי לעולמי די",
to bring about that the world be measured and bounded
צו אויפטאן אז די וועלט זאל זיין מדוד ומוגבל
(“Until here shall you come and no further”).
(עד פה תבוא ותו לא)
.
.
However, the revelation of the name Shaddai to the Patriarchs is on account of “Shaddai in My Divinity for every creature,”
משא״ב דער גילוי פון שם שדי צו די אבות איז על שם "שדי באלקותי לכל ברי"׳,
the influence in the greatest abundance, as much as is sufficient for every creature.
די השפעה בריבוי הכי גדול וויפל ס׳איז גענוג פאר כל ברי׳.
The accomplishment of the Patriarchs was,
דער אויפטו פון די אבות איז געווען,
that they revealed G‑dliness
אז זיי האבן אנטפלעקט ג־טלעכקייט
(G‑dliness)
(אלקות)
in the limited world
איו דער באגרענעצטער וועלט
(which was created in the manner of "שאמרתי לעולמי די")
(וועלכע איז באשאפן געווארן באופן "שאמרתי לעולמי די")
.
.
But the Patriarchs only drew down G‑dliness that is relevant and commensurate with creation - because before the Giving of the Torah, there was a decree that the upper ones may not descend to the lower ones and the lower ones may not ascend to the upper ones<sup>27</sup>,
די אבות האבן אבער נאר ממשיך גע־ ווען אלקות וואם איז שייך און בערך צו דער בריאה - ווארום קודם מתן תורה איז געווען די גזירה אז העליונים לא ירדו לתחתונים והתחתונים לא יעלו לעליונים<sup>27</sup>,
in a manner that G‑dliness enclothes itself
באופן אז אלקות איז זיך מתלבש
In the created beings, "the sustenance for every creature."
אין די נבראים "די לכל ברי׳".
And "My name Havayah I did not make known to them,"
און "שמי הוי׳ לא נודעתי להם",
They did not reveal the revelation of Elokus that is entirely higher than the creation
זיי האבן ניט מגלה געווען דעם גילוי אלקות וואס איז אינגאנצן העכער פאר דער בריאה
(Havayah)
(הוי׳)
.
.
However, at the Giving of the Torah — when there was the nullification of the decree — the revelation of the Name Havayah was revealed,
משא״כ בא מתן תורה - ווען ס׳איז גע־ ווען דער ביטול הגזירה - האט זיך אוים־ געטאן דער גילוי פון שם הוי׳,
that also Elokus that is entirely higher than the creation should be revealed below,
אז אויר אלקות וואם איז אינגאנצן העכער פאר דער בריאה זאל נתגלה ווערן למטה,
in lower beings.
אין תחתונים.
Since<sup>28</sup> however that the intention in this is,
וויבאלד<sup>28</sup> אבער אז די כוונה בזה איז,
that the world should be a vessel for G‑dliness,
אז די וועלט זאל זיין א כלי צו אלקות,
it should absorb G‑dliness inwardly,
זי זאל אויפנעמען ג־טלעכקייט בפנימיות,
to the extent that it becomes a dwelling place for Him, as it is clarified, "in the lower realms"<sup>2</sup>
ביז אין אן אופן אז עם ווערט א דירה לו יתברר בתחתונים"<sup>2</sup>
(For in a dwelling place resides the glory inwardly,
(וואם אין א דירה גע־ פינט זיר הדר בו בפנימיות,
even in His entire essence"<sup>2</sup>)
ביז בכל עצמותו"<sup>2</sup>)
- therefore it had to be
- דעריבער האט געדארפט זיין
[Earlier - the Name Sha-dai in creation,
[פריער - דער שם שדי בהבריאה,
Will- the power makes that the world should be within limitation
וועל־ כער מאכט אויף אז די וועלט זאל זיין בהגבלה
(Although the G‑dly power that brings creation into existence is beyond measure and limitation / and thereafter -]
(אע״פ וואס דער כח אלקי שמהווה הבריאה איז למעלה ממדידה והגבלה/ און דערנאר -]
the introduction of the service of the Patriarchs in the revelation of Kel Shakai in creation,
די הקדמה פון עבודת האבות בגילוי א־ל שדי בהבריאה,
which does upon the revelation of G‑dliness that remains and is present to creation,
וועלכער טוט אויף דעם גילוי אלקות השייר ובערד להבריאה,
and David the - the world becomes refined
און דויד דעם -ווערט די וועלט אויסגעאיידלט
(through the light of G‑d that is in the field)
(דורד אן אור אלקי שבערבה)
and a vessel for the revelation of Havayah be‑Emes.
און א כלי צו דעם גילוי פון שסהוי׳באמ״ת.
Based on this, it is also understandable,
עפ״ז איז אויר פארשטאנדיק,
Then the air only of the giving of the Torah
אז אויר נ אך מתן תורה
(after the revelation of the name Havayah)
(לאחרי דער גילוי שם הוי׳)
,
,
concerns the revelation of 'Va'era el ha'avot be'El Shaddai',
איז נוגע דער גילוי פון וארא אל האבות בא־ל שדי,
and because this is the
ווארום דאם איז די
Parshat Va'era,
ש״פ וארא,
26 Tevet,
כ״ו טבת,
of the BaHaZ Shevat
מבה״וז שבט
Introduction and preparation so that the limited world can later absorb the name Havayah<sup>1</sup>?
הקדמה והכנה אז די באגרענעצטע וועלט זאל אריך שפעטער קענען אויפנעמען דעם שם הוי׳<sup>1</sup>?
And furthermore: the revelation of E-l Shaddai
און נאכמער: דער גילוי פון א־ל שדי
(by the Patriarchs)
(בא די אבות)
is inwardly
איז בפנימיות
(a part of)
(א חלק פון)
the revelation of the name Havayah,
דעם גילוי פון שם הוי׳,
only by the Patriarchs the extension of the name Havayah was clothed in the name E-l Shaddai<sup>18</sup>,
נאר בא די אבות איז די המשכה פון שם הוי׳ געווען מלובשת אין דעם שם א־ל שדי<sup>18</sup>,
but at the Giving of the Torah,
אבער בא מתן תורה,
When there was the revelation of the name Havayah,
ווען ס׳איז געווען דער גילוי פון שם הוי׳,
It was revealed that this is also the innerness of the revelation of the name El Shaddai to the Patriarchs.
איז נתגלה געווארן אז דאם איז אויד די פנימיות פון דעם גילוי פון א־ל שדי אל האבות.
So after the revelation of the name Havayah,
אז לאחרי דער גילוי פון שם הוי׳,
It becomes revealed that El Shaddai is a part of the revelation of the name Havayah - as the name Havayah
ווערט נתגלה ווי א־ל שדי איז א חלק פון גילוי שם הוי׳ -ווי דער שם הוי׳
(which is above the boundaries of creation)
(שלמעלה מגדר הבריאה)
Is drawn down and enclothed in the limited creation
ווערט נמשך ונתלבש אין דער בריאה המוגבלת
(,
(,
Shaddai in My Divinity to all creations"/ and through this - in the boundary of the world itself
שדי באלקותי לכל ברי׳"/ און דורך דעם - אין דעם גבול פון עולם עצמו
("that I said to My world 'enough'")
("שאמרתי לעולמי די")
.
.
And it can be said,
ויש לומר,
so this is the precision of Rashi on "and My name Havayah I did not make known to them" - "I was not known to them in the true measure of Mine",
אז דאס איז דער דיוק פון רש״י אויף ״ושמי הוי׳ לא גודעתי להם״ -"לא ניכרתי להם במד ת אמיתית שלי",
"measure" from the language of measurement and limitation,
"מדת" מלשון מדידה והגבלה,
so the revelation of the name Havayah is
אז דער גילוי פון שם הוי׳ איז
(Dripping onto a revelation that is above measurement and limitation of the world)
(נוטף אויף א גילוי שלמעלה ממדידה והגבלה פון עולם)
Air reveals that air as Havayah stands in the form of measure from the term measurement and limitation,
אויר מגלה אז אויר ווי הוי׳ שטייט בציור פון מדה מלשון מדידה והגבלה,
There is no name El Shaddai
אין שם א־ל שדי
(From the term "dai",
(מלשון די,
Measurement/ is she "my true measure",
מדידה/ איז זי "מדת אמיתית שלי",
Her true measurement
איר מדידה אמיתית
("True measure")
("מדת אמיתית")
Is "mine",
איז "שלי",
Above measurement and limitation.
למעלה ממדידה והגבלה.
Accordingly, it is understandable how the revelation of "Va'eira el ha'avot" (I appeared to the Patriarchs) with the name El Shaddai is an
עפ״ז איז פארשטאנדיק ווי דער גילוי פון וארא אל האבות בא־ל שדי איז אן
eternal and constant matter even after the revelation of the name Havayah at Matan Torah - because this is not a separate matter from the revelation of the name Havayah
ענין נצחי ותמידי אויר לאחרי גילוי שם הוי׳ בא מ״ת - ווייל דאס איז ניט קיין באזונדער ענין פון דער גילוי שם הוי׳
(at Matan Torah) but on the contrary: through the name El Shaddai, the revelation of Havayah within the boundaries of the world
(בא מ״ת/ נאר אדרבה: דורך דעם שם א־ל שדי ווערט דער גילוי פון הוי׳ אין גדרי העולם
(the limited) but by the Patriarchs this was still in concealment,
(המוגבל/ נאר בא די אבות איז דאם נאך געווען בהעלם,
and after Matan Torah it comes to revelation,
און נאד מ״ת קומט עם בגילוי,
that El Shaddai is an expression of the revelation of the name Havayah in the world.
אז א־ל שדי איז אן אויסדרוק פון גילוי שם הוי׳ בעולם.
And it can be said that the innovation is revealed through
ויש לומר אז דער חידוש ווערט אויפגעטאן דורך
(giving of)
(מתן)
Torah:
תורה:
the two matters of the name Havayah and the name E-l Sha-dai by the giving of the Torah are, in general, the difference between Torah and the world: Torah is "longer than the earth in measure"
די צוויי ענינים פון שם הוי׳ און שם א־ל שדי באך מתן תורה זיינען בכללות דער חילוק צווישן תורה און עולם: תורה איז "ארוכה מארץ מדה״ננ
(above measurement and limitation)
(למעלה ממדידה הגבלה)
,
,
and the world is limited
און עולם איז מוגבל
(and in particular, according to the interpretation in Shaddai, as it says 'I said to My world, enough')
(ובפרט לויט דעם פירוש אין שדי ע״ש "שאמרתי לעולמי די")
.
.
And more specifically - the Torah itself - one must say that they are analogous to the distinction between Torah and commandments
ובפרטיות יותר - אין תורה עצמה -יש לומר אז זיי זיינען בדוגמת דער חילוק צווישן תורה און מצוות
(which were both given at Matan Torah)
(וועלכע זיינען ביידע געגעבן געווארן בא מ״ת)
:
:
Commandments are bound with the limitations of the world,
מצוות זיינען פארבוגדן מיט גדרי העולם,
they are in measurement and limitation<sup>4</sup>/ and dependent
זיי זיינען במדידה והגבלה<sup>4</sup>/ און תלויות
(on the changes)
(אין די שינויים)
in time and place<sup>4</sup>? so that therefore today one cannot physically fulfill a large part of the commandments,
בזמן ומקום<sup>4</sup>? ביז אז דערפאר קען מען היינט ניט מקיים זיין בגשמיות א חלק גדול פון די מצוות,
that were practiced when the Holy Temple existed,
הנוהגות בזמן שביהמ״ק הי׳ קיים,
including the primary commandments of offering the sacrifices
כולל די מצוות עיקריות פון הקרבת הקרבגות
(the generalities of the service)
(כללות העבודה")
.
.
Torah is above the limits of the world,
תורה איז למעלה מגדרי העולם,
above time and space,
למעלה מזמן ומקום,
and therefore Talmud
וואם דערפאר איז תלמוד
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Torah is a constant obligation at all times
תורה א חיוב תמידי בכל זמן
(by day and by night)
(ביום ובלילה)
and in every place<sup>7</sup>?
ובכל מקום<sup>7</sup>?
The difference between Torah and mitzvos
דער אונטערשייד צווישן תורה ומצוות
(since mitzvos are connected with the world)
(אז מצוות זיינעו פארבונדן מים עולם)
is only from the aspect of the limitations of the world,
איז נאר מצד גדרי העולם,
or in another style: how the mitzvos are a command to the person how he should conduct himself in the world,
אדער בסגנון אחר: ווי די מצוות זיינען א ציווי צו דעם מענטשן ווי ער זאל זין־ אויפפירן בעולם,
that then must be evident and felt the reality of man and the world - the changes of time and place etc.; but not so how the mitzvos are in Torah
וואם דעמולט מוז אין דעם זיין ניכר ונרגש מציאות האדם והעולם - די שינויי הזמן והמקום וכר; משא״ב ווי די מצוות זיינען אין תורה
(The commandment of the mitzvot in the Torah)
(ציווי המצוות בתורה)
-they are Torah,
-זיינען זיי תורה,
and there are no measurements and limitations and distinctions and changes of time and place, etc.,
און דארטן זיינען ניטא די מדידות והגבלות און חילוקים ושינויים פון זמן ומקום וכר,
and also in this time
און אויך בזמן הזה
(when one does not fulfill the mitzvot that are dependent on the time of the Temple)
(ווען מ׳איז ניט מקיים די מצוות התלויות בזמן הבית)
one must study the halachot of this in the Torah,
דארף מען לערנען די הלכות שבזה אין תורה,
and anyone who studies the Torah of the burnt offering is considered as if he offered a burnt offering*? Because just as the mitzvot and halachot that stand in the Torah, they are above time and place.
וכל העוסק בתורת כר כאילו הקריב כר*? ווייל ווי די מצוות והלכות שטייען איו תורה זיינען זיי למעלה מזמן ומקום.
And all the more so from this, how this is regarding the actual matters of the world,
ובמכ״ש דערפון ווי דאם איז בנוגע צו די עניני העולם ממש,
And even matters that in the world are the opposite of holiness - as the matters stand in Torah,
און אפילו עגינים וואם אין עולם זיינען זיי היפך הקדושה -אז ווי די ענינים שטייען אין תורה,
they are holy with the holiness of the Torah,
זיינען זיי קדוש בקדושת התורה,
as discussed in the 41 on the subject,
כמדובר ב־ מ״א” בענין,
Yaakov and Esav mentioned in the parshah
יעקב ועשו האמורים בפר־ שה"",
So the difference between Yaakov and Esav
אז דער חילוק צווישן יעקב ועשו
(holiness and the opposite)
(קדושה ולער׳ז)
is in their existence in the world,
איז במציאותם בעולם,
But as Yaakov and Esav are "mentioned in the parshah" - they are both holiness.
אבער ווי יעקב ועשו זיינען "אמורים בפרשה" - זיינען זיי ביידע קדושה.
And along these lines, as the Rambam explains<sup>4</sup> regarding
וע״ד ווי דער רמב״ם איז מבאר׳<sup>4</sup> בנוגע צו
Torah,
תורה,
"that it is absorbed from the mouth of the Almighty, etc.,
"שהיא בולה מפי הגבורה כר,
"and there is no difference between 'and the sons of Ham: Cush and Mizraim' and 'and the name of his wife Mehetabel' and 'Timna was a concubine' and 'I am the Lord your God' and 'Hear O Israel',
ואין הפרש בין ובני חם כוש ומצרים" ושם אשתו מהיטבאל" ותמנע היתה פלגש" ובין אנכי ה׳ אלקיר" ושמע ישראל",
"for everything is from the mouth of the Almighty, and everything is the Torah of the Lord, perfect, pure, and holy, true, etc.".
כי הכל מפי הגבורה והכל חורת ה׳ תמימה טהורה וקדושה אמת כר".
And all the more so regarding the commandments of the Torah: the distinction between commandments regarding the time and place of their observance is only from the aspect of how the commandments are drawn into the boundaries of the world,
ועאכו״ב במצוות התורה: דער חילוק צווישן מצוות בנוגע לזמן ומקום קיומם איז נאר מצד ווי די מצוות וועח נמשך אין גדרי העולם,
And likewise, the difference in the manner of the action of the commandments between positive commandments and negative commandments,
ועד״ז דער חילוק באופו פעולת המצוות צווישן מצות עשה און מצוות לא תעשה,
that a positive commandment is fulfilled through a positive action,
אז א מצות עשה איז מען מקיים דורך א פעולה חיובית,
And a prohibitive commandment through absence and negation of action
און א מצות לא תעשה דורך העדר ושלילת הפעולה
(negation of things forbidden in the world)
(שלילת דברים האסורים בעולם)
- is only in the action of the commandments according to the laws of the world; but as the commandments stand
- איז נאר אין דער פעולת המצות לפי גדרי העולם; אבער ווי די מצוות שטייען
(and as we learn them)
(און ווי מ׳לערנט זיי)
in Torah they are by this a positive concept.
אין תורה זיינען זיי ביי־ דע אן עניו חיובי.
And it could be said that from this
ויש לומר אז דערפון
(as the commandments stand in Torah)
(ווי די מצוות שטייען אין תורה)
is also drawn into the commandments themselves.
ווערט אויר נמשך אין די מצוות עצמן
(As they stand in their place / in the manner of their action in the world: Although there is a fundamental difference between the manner of fulfilling positive commandments
(ווי זיי שטייען במקומם/ באופן פעולתם בעולם: הגם ס׳איז דא א חילוק עיקרי צווישן דעם אופן פון קיום מצוות עשה
(through a positive action,
(דורך א פעולה חיובית,
that the reality of man and the world should be according to the directives of the Torah,
אז מציאות האדם והעולם זאל זיין כהוראות התורה,
until they become a reality of holiness / and the fulfillment of negative commandments
ביז זיי ווערן א מציאות דקדושה/ און קיום מצוות ל״ת
(through absence and negation of action,
(דורך העדר ושלילת הפעולה,
negation of matters that are contrary to the directives of the Torah)
שלילת הענינים שהם בניגוד להוראות התורה)
<sup>47</sup>,
<sup>47</sup>,
there is a common and positive point in all commandments - the formulation of this
איז דא די נקודה משותפת וחיובית אין אלע מצוות - נוסח לזה
Shabbos Parshas Va'eira,
ש״פ וארא,
26 Teves,
כ״ו טבת,
Motzaei Shabbos, 25 Shevat
מבה״וז שבט
What Mitzvah? From the term tzavta and connection•<sup>4</sup>,
וואט מצוה מלשון צוותא וחיבור•<sup>4</sup>,
Then through them becomes the tzavta and connection of a Jew with the Above,
אז דורך זיי ווערט דער צוותא וחיבור פון א אידן מיט דעם אויבערשטן,
Is further: And all Mitzvos
איז נאכמער: איו אלע מצוות
(Also Mitzvos of prohibitions)
(אויר מצוות לא תעשה)
is there a positive content and matter
איז דא א תוכן וענין חיובי
And in the language of our Sages<sup>4</sup> - "on yes and on no,"
[ובלשון חז״לי<sup>4</sup> - "על הן הן ועל לאו הן",
So the atmosphere of negative commandments is a positive matter.]
אז אויר מצוות ל״ת זיינען אן ענין חיובי]
- So the atmosphere of the negative commandment has within it a positive matter,
- אז אויר די מצוה לא תעשה האט אין זיך אן ענין חיובי,
the good and holiness that comes from fulfilling a negative commandment*<sup>5</sup>.
דער טוב וקדושה וואם קומט ארוים דורך מקיים זיין לא תעשה*<sup>5</sup>.
And this is drawn into the commandments through the fact that they are commandments of the Torah
און דאס ווערט נמשך אין די מצוות דורך דעם וואם זיי זיינען מצוות התורה
[which is why the commandments were given as a part of their Torah, which is revealed in all commandments as they are a positive matter.
[וואט דערפאר זיינען די מצוות געגעבן געווארן אלט א חלק פון תורתן וואט איז מגלה אין אלע מצוות ווי זיי זיינען אן ענין חיובי.
Until then, it is expressed also in the reality of a Jew in the world,
ביז אז דאם דריקט זיך אזוי אויס אויך אין דער מציאות פון א אידן בעולם,
That his existence of 248 limbs and 365 sinews
אז זיין מציאות פון רמ״ח אברים ושט״ה גידים
(For the sinews are a reality like the limbs)
(וואט די גידים זיינען א מציאות אזוי ווי די אברים)
correspond to the 248 positive commandments and 365 negative commandments<sup>51</sup>,
זיינען כנגד די רמ״ח מצוות עשה און שס״ה מצוות לא תעשה<sup>51</sup>,
Because
ווייל
(Also)
(אויך)
Through negative commandments, the positive aspect of togetherness and connection with the Above is revealed, which brings about
דורך לא תעשה ווערט אויפגעטאן דער עניו חיובי פון צוותא וחיבור מיט דעם אויבערשטן וועלכער מאכט אויף
(the completeness of)
(די שלימות פון)
His 365 sinews•<sup>5</sup>.
זיינע שס״ה גידים•<sup>5</sup>.
According to the above, the revelation of the name Havayah at the Giving of the Torah is even more understandable:
ע״פ הנ״ל איז נאכמער פארשטאג־ דיק דער אויפטו פון גילוי שם הוי׳ בא מתן תורה:
The intent of the Giving of the Torah is,
די כוונה פון מתן תורה איז,
that the drawing down of the Torah — G‑dliness which is above all limits of creation
אז די המשכה פון תורה - אלקות שלמעלה מכל גדר הבריאה
(- the name Havayah)
(- שם הוי׳)
— should not remain above the boundaries of the world,
- זאל ניט בלייבן למעלה מגדר העולם,
but rather the same should be drawn down into the existence and boundaries of the world
נאר דאם גופא זאל נמשך ווערן אין מציאות וגדר העולם
(as above)
(כנ״ל)
.
.
And this is accomplished through the mitzvos of the Torah,
וואט דאס ווערט אויפגע־ טאן דורך די מצוות התורה,
which are connected
וועלכע זיינען פארבונדן
(from the aspect of the world's boundaries)
(מצד גדרי העולם)
with the measurement and limitation of the world,
מיט דער מדידה והגבלה פון וועלט,
so also, as the mitzvos are in a form and limitation
אז אויך ווי מצוות שטייען אין א ציור והגבלה
(from the aspect of the world's boundaries / should be heard
(מצד גדרי העולם/ זאל זיר אנהערן
(So this is not a matter in and of itself of Torah,
(אז דאס איז ניט אן ענין בפ״ע פון תורה,
but rather)
נאר)
The matter of the boundless aspect of the mitzvos of the Torah,
דער ענין הבלי גבול פון מצוות התורה,
[down] to air in the world
ביז אויר אין עולם
(boundary)
(גבול)
literally - like "Esav" stands in his picture in the world of Eisav and so forth - should listen to how he stands "in the parshah",
ממש - ווי "עשו" שטייט בציורו הוא בעולם אלם עשו וכיו״ב - זאל זיך אגהערן ווי ער שטייט "בפרשה",
to fulfill the will of G‑d
צו אויספירן דעם רצון ה׳
(which is above the boundaries of the world)
(שלמעלה מהגבלת העולם)
.
.
And this is done through Torah
און דאם טוט זין■ אויף דורך תורה
(revelation of the name Havayah)
(גילוי שם הוי׳)
: before the giving of the Torah,
: פאר מתן תורה,
prior to the nullification of the decree between upper and lower beings
קודם ביטול הגזירה בין עליונים ותחתונים
(and openly the laws of nature which the Creator created in the world still ruled)
(און בגלוי האט נאד געוועלטיקט די חוקי הטבע וועלכן דער אויבערשטער האט באשאפן אין וועלט)
- it is then,
- איז דעמולט,
from the perspective of the boundaries of
מצד גדרי ה
Introduction to Chapter Chelek,
הקדמה לפרק חלק,
the ninth principle)
היסוד התשיעי)
,
,
For prima facie: Since I will remove the spirit of impurity from the earth
דלכאורה: מכיון שלדל ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ
(Zechariah 13,
(זכרי׳ יג,
- How will there then be fulfillment of negative commandments? And it can be said,
- איך יהי׳ אז קיום מצווח לא חעשהז וי״ל,
that the fulfillment of negative commandments to push away is not in order to repel the evil,
שקיום מל״ת לדל אין זה בכדי לדחות את הרע,
For the poor one will have no evil,
כי לדל לא יהי׳ רע,
But because even negative commandments are a positive matter,
אלא לפי שגם מל״ת הם ענין חיובי•,
Their fulfillment draws holiness.
שדי קיומן נמשך קדושה.
And see Tanya
וראה תניא
(ch. 1)
(קר׳א)
end of chapter,
קם,
part 1,
א:,
at the time to come.
לעתיד לבוא.
.
.
Let the occupation with Torah be in the aspect of 'do good' only.
יהי׳ עסק התורה בבחי׳ עשה טוב בלבד.
.
.
And also in the 365 negative commandments, which are holy mights, etc.
וגם בשס״ה מל״ת שהן גבורות קדושות כו".
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
World,
עולם,
the world could only receive G-dliness that is approximately and related to creation
האט די וועלט געקענט מקבל זיין נאר אלקות וואט איז בערך ושייך להבריאה
(El Shaddai/ and it could be a place to say that the revelation of El Shaddai is separate from the revelation of the name Havayah;
(א־ל שדי/ און עס האט געקענט זיין אן ארט צו זאגן אז דער גילוי פון א־ל שדי איז באזונדער פון דעם גילוי פון שם הוי׳;
Through the giving of the Torah,
דורך מתן תורה,
which includes within itself all the commandments, being a Torah that is above the world,
וואס תורה שלמעלה מעולם איז אין זיך כולל אלע מצוות,
down to all matters of the world
ביז כל עניגי העולם
(as the saying<sup>53</sup>,
(כמאמר<sup>53</sup>,
"He looked into the Torah and created the world"/ and as they are in the Torah, they are also above the world - this gave the power that even within the limits and boundaries of the world
אסתכל באורייתא וברא עלמא"/ און ווי ויי שטייען אין תורה זיינען זיי אויר למעלה מעולם -האט דאס אריינגעגעבן דעם כח אז אויך אין די גדרי וגבולות העולם
(which derive from El Shaddai/ one should reveal how this is a part of the boundless of the Torah
(וואט נעמט זיך פון א־ל שדי/ זאל מען מגלה זיין ווי דאם איז א חלק פון דעם בלי גבול פון תורה
(Havayah/ and also El Shaddai
(הוי׳/ און אויר א־ל שדי
(,
(,
that I said to My world 'enough'\",
שאמרתי לעולמי די",
and,
און,
Shaddai in My Divinity to every creature\")
שדי באלקותי לכל ברי׳")
an expression of perfection
אה אן אויסדרוק פון דער שלימות
(and B"LG)
(אוןבל״ג)
of the name HaVaYaH.
פוןשםהוי׳.
And it can be said,
ויש לומר,
that since the Patriarchs learned and fulfilled the entire Torah before it was given<sup>34</sup>,
אז וויבאלד די אבות למדו וקיימו כל התורה קודם שניתנה<sup>34</sup>,
Before, they revealed in the world El Shaddai,
דער־ פאר האבן זיי מגלה געווען בעולם א־ל שדי,
But in its innerness, this is the revelation of the name Havayah,
וואט בפנימיותו איז דאם דער גילוי פוןשםהוי׳,
as above
כנ״ל
(ס״ג)
(ס״ג)
.
.
Among the Patriarchs themselves, the concept of Torah is emphasized specifically by Yaakov Avinu,
צווישן די אבות גופא איז דער ענין התורה בהדגשה מיוחדת בא יעקב אבינו
(as is known<sup>35</sup> that the three Patriarchs individually correspond to the three pillars: Torah, Service, and Acts of Kindness,
(כידוע<sup>35</sup> אז די ג׳ אבות בפרטיות זיינען כנגד די שלשה עמודים תורה עבודה וגמילות חסדים,
And Yaakov corresponds to Torah, as it is written: "And Yaakov was a simple man, dwelling in tents,"
און יעקב איז כנגד תורה/ כמ״ש" "ויעקב איש תם יושב אהלים",
,
,
the tent of Shem and the tent of Ever"<sup>37</sup>,
אהלו של שם ואהלו של עבר"<sup>37</sup>,
and "They shall teach Your judgments to Yaakov and Your Torah to Yisrael"•<sup>5</sup>.
און "יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל"•<sup>5</sup>.
And we can say that this is one of the
ויש לומר אז דאם איז איינער פון די
reasons why by Yaakov Avinu we find a special emphasis,
טעמים פארוואם בא יעקב אבינו געפינט מען א הדגשה מיוחדת,
that despite the fact that he had more to add
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ער געהאט מערער צוטאן
(more than Avraham and Yitzchak)
(מער ווי אברהם ויצחק)
With opponents and concealments of the world - the anger of Lavan,
מיט מנגדים און העלמות והסתרים פון וועלט - רוגזו של לבן,
of Esav,
של עשו,
of Dinah,
של דינה,
of Yosef
של יוסף
(and as Yaakov said<sup>5</sup>,
(וכדברי יעקב<sup>5</sup>,
"Few and bad were the days of the years of my life"/ thus the Torah emphasizes how he was and remained in perfect completeness - not only regarding himself and his household
מעט ורעים היו ימי שני חיי"/ איז די תורה מדגיש ווי ער איז געווען און געבליבן בתכלית השלימות - ניט נאר בנוגע צו זיר אליין ובני ביתו
(,
(,
his bed was complete"•*)
מטתו שלימה"•*)
,
,
But only in relation to his war and work in the world,
נאר אויר ביחס צו זיין מלחמה ועבודה בעולם,
as it is written,
כמ״ש׳*,
"And Jacob came whole to the city of Shechem",
ויבא יעקב שלם עיר שכם",
,
,
Whole in his body, healed from his limping,
שלם בגופו שנתרפא מצלעתו,
Whole in his money, lacking nothing from that entire gift,
שלם בממונו שלא חסר כלום מכל אותו דורון,
Whole in his Torah, that he did not forget his learning in the house of Lavan"<sup>2</sup>*.
שלם בתורתו שלא שכח תלמודו בביתו של לבן"<sup>2</sup>*.
Even if,
אפילו וועז,
And a man wrestled with him<sup>3</sup>*,
ויאבק איש עמו"<sup>3</sup>*,
Jacob carried out -
האט יעקב אויסגעפירט -,
You have striven with G-d and men
שרית עם אלקים ואנשים
(Esau and Laban)
(עשו ולבן)
And you have prevailed**
ותוכל"**
(until he effected that the angel should bless him<sup>3</sup>*/
(ביז אז ער האט גע׳פועל׳ט אז דער מלאך זאל אים כענטשן<sup>3</sup>*/
Moreover: even the impression that remained from the battle with the angel - "and he touched the hollow of his thigh, etc."** - was completely healed,
ביז נאכמער: אפילו דער רושם וואס איז געבליבן פון דער מלחמה מיט דעם מלאך - ״ויגע בכף ירכו גו׳״** - איז דערגאך אויטגעהיילט געווארן,
"And Jacob came whole to the city of Shechem,"
"ויבא יעקב שלם עיר שכם",
"Whole in his body, healed from his limping".
"שלם בגופו שנתרפא מצלעתו".
And according to the aforementioned order, the reason for this is understood: Yaakov, his aspect is Torah.
וע״ס הנ״ל איז מובן דער טעם אויף דעם: יעקב אה ענינו תורה.
And in Torah.
און אין תורה
Parshas Va'eira,
ש״פ וארא,
26 Teves,
כ״ו טבת,
MagaHoz Shevat
מגה״וז שבט
are all? matters in complete perfection,
זיינ?ן אל? ?נינים בתכלית השלימות,
And from the Torah draws the perfection also in the world,
און פון תורה וו?רט נמשך די שלימות אויך ב?ולם,
That in Bavel, which is in the world,
אז בבל ?נין שב?ולם,
The measurements and limitations in the world,
די מדידות והגבלות ב?ולם,
Until also the h?lomot of secrets in the world
ביז אויך די ה?למות הסתרים ב?ולם
(?shu and the like)
(?שו וכיו״ב)
- Should begin the positive ?nin
- זאל זיך אנה?רן ד?ר ?נין חיובי
(and holiness)
(וקדושה)
that in this,
שבזה,
The completeness in him.
די שלימות אין ד?ם.
Therefore it stands emphasized by Yaakov,
ד?ריב?ר שטייס בהדגשה בא י?קב,
That "And Yaakov came complete",
אז "ויבא י?קב שלם",
That not only that the enemies did not harm him etc.,
אז ניט גאר וואס די ?ניגים האבן ניט פוג? ג?וו?ן אין אים ודו,
But on the contrary - he was complete<sup>7</sup>*.
נאר אדרבה - ?ר איז ג?וו?ן שלם<sup>7</sup>*.
And to add,
ולהוסיף,
It can be said that this is alluded to in the verse that states "And Yaakov came complete to the city of Shechem": Shechem was a place of promiscuity,
שי״ל אז דאס איז אריך ד?ר רמז אין ד?ם וואס ?ס שטייט "ויבא י?קב שלם עיר שכם": שכם איז ג?וו?ן א מקום של פור?ניות,
There was the matter of Dinah and afterward the killing of the men of Shechem by Shimon and Levi,
דארט איז ג?וו?ן די מ?שה פון דינה און ד?רנאר הריגת אנשי שכם ?"י שמ?ון ולוי",
Over which Yaakov was distressed,
אויף וו?לכ? י?קב האט זיך מצטער ג?וו?ן,
"And I am few in number, and they will gather against me and strike me, and I will be destroyed, I and my household."
"ואני מתי מספר ונאספו ?לי והכוני ונשמדתי אני וביתי"",
And how it was actually necessary that Yaakov had to wage war in order to conquer Shechem
און ווי ס׳איז ד?רגאו ג?וו?ן בפו?ל אז י?קב האט ג?דארפט מלחמה האבן כדי כובש זיין שכם
("Shechem etc. which I took etc. with my sword and with my bow")
("שכם גו׳ אשר לקחתי גו׳ בחרבי ובקשתי")
•<sup>7</sup>.
•<sup>7</sup>.
And it can be said that this is also hinted in the name "Shechem" - the aspect of achorayim
וי״ל אז דאם איז אויך מרומו איו ד?ם נאמ?ו ״שכם״ - בחי׳ אחוריים
(in the depiction of the human body)
(בציור גוף האדם)
*<sup>7</sup>.
*<sup>7</sup>.
And "Jacob came
און "ויבא י?קב
Shalem city Shechem" underlines as also coming in the aspect of achorayim sheba'olam
שלם ?יר שכם" אונט?רשטרייכט ווי אויך קומ?נדיק אין בחי׳ אחוריים שב?ולם
(Shechem)
(שכם)
is Jacob
איז י?קב
(Torah)
(תורה)
Shalem.
שלם.
?"פכלזהק?ןמ?ןאוידמרמזזיין
?"פכלזהק?ןמ?ןאוידמרמזזיין
(understand)
(פארשטיין)
The connection with the Baal HaHilula of the 24th of Teves,
די שייכות מיט דעם ב?ל ההילולא פון כ״ד טבת,
the Alter Rebbe:
ד?ר אלט?ר רבי:
Among the three fathers of Chassidus, the Alter Rebbe corresponds to Yaakov Avinu,
צווישן די ג׳ אבות החסידות איז דער אלט?ר רבי בנגד י?קב אבינו,
the aspect of Torah.
ד?ר ענין התורה.
As we simply see the special emphasis on the building of Torah by the Alter Rebbe,
ווי מ׳ז?ט בפשטות די הדגשה מיוחדה ב?נין התורה בא ד?ם אלטן רבי׳ן,
And as his name commonly known among all of Israel: the Baal HaTanya and the Shulchan Aruch,
וכשמו הנפוץ בפי כלל ישראל: ב?ל התניא והשולחן ?רוך,
after the name of the
?ל שם די
(Books 2)
(ספרים ב)
Torah which he authored - in Pnimiyus HaTorah,
תורה וו?לכ? ?ר האט מחבר ג?וו?ן -בפנימיות התורה,
the Tanya
ד?ר ספר התניא
(Torah Shebichsav of Chassidus<sup>71</sup> / and in Nigleh of Torah - the Shulchan Aruch<sup>7</sup>.
(תו־ שב״כ פון חסידות<sup>71</sup>/ און בנגלה דתורה -ד?ר שולחן ?רוח<sup>7</sup>.
Which is like and similar to the revelation at Mattan Torah: the Ten Commandments
וואס דאס איז מ?ין וכדוגמת ד?ם גילוי בא מתן תורה: די ?שרת הדברות
(Nigleh of Torah / and the revelation of Maaseh Merkavah
(נגלה דתורה/ און גילוי מ?שה המרכבה
(Pnimiyus HaTorah / as it is written<sup>7</sup> "And they saw the God of Israel, and under His feet was like a brickwork of sapphire and like the substance of the heaven for purity",
(פנימיות התורה/ כמ״ש*<sup>7</sup> "ויראי את אלקי ישראל ותחת רגליו כמ?שה לבנת הספיר וכ?צם השמים לטוהר",
"And they beheld God, and they ate and drank."
"ויחזו את ה־ אלקים ויאכלו וישתו".
וה?נין:
וה?נין:
?"ד וכדוגמת ווי ח אבות העולם האבן אויפג?טאן גילוי אלקות ב?ולם - וארא אל האבות בא־ל שדי,
?"ד וכדוגמת ווי ח אבות העולם האבן אויפג?טאן גילוי אלקות ב?ולם - וארא אל האבות בא־ל שדי,
אלם הכנה צו מתן תורה
אלם הכנה צו מתן תורה
(לאחרי גלות ויציאת מצרים)
(לאחרי גלות ויציאת מצרים)
און ד?ר גילוי שם הוי׳ וואם איז ד?מולט ג?־ וו?ן - ?ד״ז
און ד?ר גילוי שם הוי׳ וואם איז ד?מולט ג?־ וו?ן - ?ד״ז
(נאד מ״ת)
(נאד מ״ת)
האבן די אבות החסידות
האבן די אבות החסידות
(ד?ר ב?ש״ט,
(ד?ר ב?ש״ט,
Maggid and the Alter Rebbe - initials "Shaddai")
מגיד און ד?ר אלט?ר רבי - ר״ת "שדי")
reveals the inner dimension of Torah
מגלה ג?וו?ן פנימיות התורה
(connected with the hidden of the
(פארבוגדן מיט סתים ד־
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Holy One, blessed be He / the preparation for the true and complete redemption and revelation of the inner dimension of Torah in the future,
קוב״ה/ אלם הכנה צו דער גאולה האמיתית והשלימה און גילוי פנימיות התורה דלע״ל,
and the revelation of the Name Havayah in the future.
און גילוי שם הוי׳ דלע״ל.
And just as the inner dimension of the revelation of El Shaddai to the Patriarchs is the revelation of the Name Havayah
וכשם ווי די פנימיות פון גילוי א־ל שדי בא די אבות איז דער גילוי שם הוי׳
(as above, page / and this is also, and all the more so, kal v'chomer, it is regarding the revelation of G-dliness through the teachings of Chassidus,
(כנ״ל ם״ג/ עד״ז ובמכ״ש וק״ו איז בנוגע צו דער גילוי אלקות דורך תורת החסידות,
which reveals and brings down the highest levels in G‑dliness,
וועלכע איז מגלה וממשיך די העכס־ טע דרגות אין אלקות,
even from the name Havayah,
ביז פון שם הוי׳,
lower into the world.
למטה בעולם.
And just as among the Patriarchs it comes out in perfection with our patriarch Yaakov
וכשם ווי צווישן די אבות קומט עם ארויס בשלימות בא יעקב אבינו
(the third patriarch,
(האב השלישי,
who includes all three patriarchs<sup>75</sup>)
הכולל אלע דריי אבות<sup>75</sup>)
,
,
so too this is regarding the fathers of Chassidut,
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו די אבות החסידות,
So the Alter Rebbe
אז דער אלטער רבי
(the third)
(דער דריטער)
Especially revealed the essence of Pnimiyus HaTorah*<sup>7</sup>
במיוחד האט מגלה געווען דער עצם פון פנימיות התורה*<sup>7</sup>
(Havayah)
(הוי׳)
clothed in understanding and comprehension,
בהתלבשות בהבנה והשגה,
in the aspect of Shadai<sup>77</sup>,
בבחי׳ שדי<sup>77</sup>,
even in a manner of "yisparnson mineih"•<sup>7</sup>,
ביז אין אן אופן פון "יתפרנסון מיני׳"•<sup>7</sup>,
like "and they saw G-d, and they ate and drank",
ע״ד "ויחזו את האלקים ויאכלו וישתו",
Then it becomes “blood and flesh like his flesh”•<sup>7</sup>,
אז דאם ווערט ״דם ובשר כבשרו״•<sup>7</sup>,
until – then he
ביז - אז ער
has continued him into the measurement and limitation of the world
האט עם אויר ממשיך געווען אין דער מדידה והגבלה פון עולם
("I said to My world, ‘Enough’ / then “nature itself will be G-dliness.”
("שאמרתי לעולמי די״/ אז ״הטבע ממש יהי׳ אלקות.
.
.
And this comes through our Rebbe in being clothed in comprehension specifically"•*.
וזה בא ע״י רבינו בהתלבשות בהשגה דוקא"•*.
So too, within the measurement and limitation of 'westward and eastward and northward and southward' should become 'and you shall spread forth'
אז אויך אין דער מדידה והגבלה פון "ימה וקדמה וצפונה ונגבה" זאל ווערן "ופרצת"
(as it states regarding Yaakov*•)
(ווי עם שטייט בא יעקב*•)
.
.
And it can be said that this is also hinted in the name of the Alter Rebbe - Shneur Zalman:
ויש לומר אז דאם איז אויך מרומז בשמו פון דעם אלטן רבי׳ן - שניאור זלמן:
"Shneur" indicates two lights,
"שניאור" באווייזט אויף שגי אור,
the two lights - of the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah - with which the Alter Rebbe illuminated the world<sup>50</sup>; and he drew this down into 'Zalman' letters 'lizman'
די צוויי אורות - פון נגלה דתורה און פנימיות התורה - מיט וועלכע דער אלטער רבי האט באלויכטן די וועלט<sup>50</sup>; און ער האט דאס ממשיך געווען אין "זלמן" אותיות "לזמן"
(and Zalman is a name in other languages<sup>3</sup>•
(און זלמן איז א שם ב־ לע״ז<sup>3</sup>•
(Yiddish״)
(אידיש״)
)
)
- Boundaries of the world.
- גדרי העולם.
And so that this becomes a single name of a single person,
און אזוי אז דאס ווערט איין גאמען פון איין מענטשן,
Which means that although "Shneur Zalman" are two words
וואם דאם באדייט אז אע״פ וואם "שניאור זלמן" זיינען צוויי ווערטער
(two matters/ they become unified as one matter,
(צוויי ענינים/ ווערן זיי נתאחד אלם איין ענין,
that the "Zalman"
אז דער "זלמן"
(becomes in Lashon HaKodesh,
(ווערט בלה״ק,
for time)
לזמן)
is a part of "shnyach*"
איז א חלק פון "שניאח*"
(Torah)
(תורה)
.
.
And one can say further: The power to cause that the measurement and limitation of the world,
וי״ל עוד: דער כח צו אויפטאן אז די מדידה והגבלה פון וועלט,
"l'zmaf"
"לזמף
(which comes from the name Shaddai)
(וואם נעמט זיך פון שם שדי)
should become a part of Torah
זאל ווערן א חלק פון תורה
Hashem / is through this that in the Torah itself there exist the two matters of "Shneur"
(הוי׳/ איז דורך דעם וואם אין תורה עצמה זיינען פאראן ע״ד די צוויי ענינים פון "שניאור"
(In addition to the difference between Torah and mitzvos,
(נוסף צו דער חילוק צווישן תורה און מצוות,
as above ibid.)
כנ״ל ס״ד)
-
-
Parshas Vaeira,
ש״פ ואדא,
26 Teves,
כ״ו טבת,
Rosh Chodesh Shevat
מבה״ח שבט
Nigleh deTorah,
נגלה דתורה,
And it is connected with a measure
וואם איז פארבוגדן מיט א מדה
(But it is - longer than earth measure••/ and connected with the dimensions of the world,
(נאר זי איז - ארוכה מארץ מדה••/ און פארבונדן מיט גדרי העולם,
"Tree of Good and Evil",
"אילנא דטוב ורע׳*,
and the inner dimension of the Torah,
און פנימיות התורה,
which is above measurement",
שלמעלה ממדידה",
and "Tree of Life",
און "אילגא דחיי,
where there is no difficulty or question"*.
דלית תמן לא קשי׳ פו"*.
And through that which the Alter Rebbe authored the four parts of the Torah
און דורך דעם וואם דער אלטער רבי האט מחבר געווען ניידע חלקי התורה
(One name - "Shneur"/ from this is also drawn the power to connect G‑dlyness that is above creation
(שם אחד - "שניאור"/ ווערט דערפון אויך נמשך דער כח צו מחבר זיין אלקות שלמעלה מהבריאה
(Havayah)
(הוי׳)
with G‑dlyness that is on the level of creation
מיט אלקות שבערך הבריאה
(Shadai/ up to the boundary of the world.
(שדי/ ביז מיט דעם גבול פון עולם.
And to add,
ולהוסיף,
that just as by Yaakov it was "And Yaakov came complete to the city of Shechem,"
אז כשם ווי בא יעקב איז געווען "ויבא יעקב שלם עיר שכם",
so too was it by the Alter Rebbe,
אזוי איז אויך געווען בא דעם אלטן רבי׳ן,
that although he was in imprisonment - he was redeemed from there,
אז הגם וואם ער איז געווען אין מאסר - איז ער דערפרן נגאל געורארן,
"ובאופן פון "פדה בשלום נפשי"",
ובאופן פון ״פדה בשלום נפשי״”,
"ואדרבה - דורך דעם איז צוגעקומען אין גילוי החסידות,"
ואדרבה - דורך דעם איז צוגעקומען אין גילוי החסידות,
"באופן פון \"יפוצו מעינותיך חוצה\"••,"
באופן פון "יפוצו מעינותיך חוצה"••,
"ובאופן פון מוסיף והולך ואור ~ בענין פון \"ויבא שלם\","
ובאופן פון מוסיף והולך ואור ~ בענין פון "ויבא שלם",
"הן ברוחניות והן בגשמיותי• - דורך רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו."
הן ברוחניות והן בגשמיותי• - דורך רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו.
"און פון יעקב אבינו,"
און פון יעקב אבינו,
"ועד״ז פון דעם אלטן רבי׳ן און רבותינו נשיאינו ווערט נמשך דעד כח צו די \"בנים\","
ועד״ז פון דעם אלטן רבי׳ן און רבותינו נשיאינו ווערט נמשך דעד כח צו די "בנים",
"אידן בכל"
אידן בכל
The generations - then may come to them "and you shall burst forth"
הדורות - אז בא זיי זאל זיין "ופרצת"
(an inheritance without boundaries)
(נחלה בלי מצרים)
in the "west, east, north and south" of the world,
אין דער "ימה וקדמה וצפונה ונגבה"׳• פון וועלט,
until its completion - the revelation of the inner dimension of the Torah in the true and complete redemption,
ביז צו דער שלימות דערפון - גילוי פנימיות התורה בגאולה האמיתית והשלימה,
after the end of the exile
לאחרי סיום הגלות
(similar to the giving of the Torah which came after the exile and redemption from Egypt and the preparation of the service of the Patriarchs)
(בדוגמא ווי מתן תורה וואם איז געקומען לאחרי גלות וגאולת מצרים און די הכנה פון עבודת האבות)
.
.
Based on the above, there is also a lesson regarding the relationship and the manner in which the Almighty "looks" at a Jew,
ע״פ הנ״ל האט מען אויך א לימוד בנוגע צו דעם יחם און דעם אופן ווי דער אויבערשטער "קוקט" אויף א אידן,
and consequently — how one Jew should "look" at other Jews:
און במילא - ווי איין איד דארף "קוקן" אויף אנדערעאידן:
A Jew is a child of Avraham, Yitzchak and Yaakov,
א איד איז א בן אברהם יצחק ויעקב,
and inherits the traits of the Patriarchs•*,
און ירש׳נט די עגינים פון די אבות•*,
including and especially from our forefather Yaakov,
כולל ובמיוחד פון יעקב אבינו,
and as it is explicitly stated in the verse: Regarding every Jew it says "For the Lord's portion is His people, Yaakov is the lot of His inheritance",
וכמפורש ב־ קראיי: אויף יעדער איד שטייט "כי חלק הוי׳ עמו יעקב חבל נחלתו",
and every Jew is called by the name Yisrael,
און יעדער איד ווערט אנגערופן בשם ישראל,
the name of our forefather Yaakov,
שמו של יעקב אבינו,
See the reference: "for you have striven with God and with men and have prevailed."
ע״ש" "כי שרית עם אלקים ואנשים ותוכל״יי.
Therefore it is understandable,
דערפון איז פארשטאגדיק,
that from the perspective of the very existence of a Jew,
אז מצד דעם עצם מציאות פון א איד,
that in whatever state and situation he may be,
איז אין וועלכן מעמד ומצב ער זאל נאר זיין,
even in the physical world,
אפילו אין עולם הזה הגשמי,
even in the darkness of exile,
אפילו אין חושך הגלות,
in the aspect of the back of Shechem,
בבחי׳ אחוריים דשכם,
and even if a prince and angel has
און אפילו אויב א שר ומלאך האט
(in externality)
(בחיצוניות)
fought with him and caused harm
מלחמה געהאט מיט אים און האט פוגע געווען
(G-d forbid)
(ח״ו)
in the sinew of a Jew - it is a clear thing that "you have striven with G-d and with men and have prevailed",
אין דעם גיד פון א אידן -איז א דבר ברור אז "שרית עם אלקים ואנשים ותוכל",
and "Jacob came whole
און "ויבא יעקב שלם
(even in)
(אפילו אין)
the city of Shechem",
עיר שכם",
because upon a Jew it is written "Jacob is the portion of His inheritance",
ווארום אויף יע־ דער איד שטייט "יעקב חבל נחלתו",
And
און
Sefer HaSichos - 5751
ספר השימות - ה׳תנש״א
Furthermore - "Our father Jacob did not die,
נאכמער - "יעקב אבינו לא מת,
just as his children are alive, so he is alive"
מה זרעו בחיים אף הוא בחייס״”,
One announces that "His children are alive"
מ׳איז מודיע אז "זרעו בחיים"
(Because the life of Jacob depends on the life of his children,
(ביז אז חיי יעקב איז תלוי אין חיי זרעו,
as explained above at length")
כנ״ל בארוכה")
!
!
This applies even regarding the very existence of a Jew,
דאס איז אפילו בנוגע צו דעם עצם מציאות פון א אידן,
All the more so from the connection of every Jew to Torah,
עאכו״כ מצד דער שייכות פון יעדער איד צו תורה,
As it is written, "The Torah that Moses commanded us is an inheritance of the congregation of Jacob": Since every Jew is of the "congregation of Jacob,"
כמ״שיי "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב": וויבאלד אז יעדער איד איז פון "קהלת יעקב",
it is clear that "The Torah that Moses commanded us,"
איז א דבר ברור אז "תורה צוה לנו משה",
and he is an heir of the entire Torah,
און ער איז יורש כל התורה נולה,
since inheritance is independent of the conduct of the heir; and because every Jew has a connection to Torah
וואס ירושה איז אומאפהענגיק פון דער הנהגה פון דעם יורש; און מצד דעם וואם יעדער איד האט א שייכות מיט חורה
(and the entire Torah/ until this is the existence of a Jew
(וכל התורה/ ביז א דאס איז די מציאות פון א אידן
(Israel is an acronym for "there are six hundred thousand letters in the Torah"",
(ישראל ר״ת "יש ששים ריבוא אותיות לתורה"",
Every Jew has a letter in the Torah,
יעדער איד האט אן אות אין תורה,
until that Yisrael, Oraysa, and Kudsha Brich Hu are all one<sup>6</sup>)
ביז אז ישראל אורייתא וקוב״ה כולא חד<sup>6</sup>)
,
,
it is understood that in every place and situation where a Jew finds himself,
איז מובן אז בכל מקום ומצב וואו א איד געפינט זיך,
even in a situation where externally he finds himself in "Shechem",
אפילו אין א מצב וואס בחיצוניות געפינט ער זיך אין "שכם",
is because his existence is Torah - so one hears - and moreover - one sees only the positive aspect in every matter,
איז מצד דעם וואם מציאותו איז תורה - הערט זין־ און נאכמער - זעט זיך אן נאר דער ענין חיובי אין יעדער עניו,
the virtues that every Jew has.
די מעלות וואס יעדער איד האט.
And if one does not see the virtues openly - it is a proof that he has not searched enough,
און אויב מ׳זעט ניט די מעלות בגלוי -איז א ראי׳ אז ער האט ניט גענוג געזוכט,
And perhaps he does not see the virtues because of the darkness of the exile,
און אפשר זעט ער ניט די מעלות צוליב דעם חושך הגלות,
Or - he sees his own shortcomings in the other,
אדער - ער זעט די אייגענע חסרונות אין דעם צווייטן,
Just like one who looks in a mirror
אזוי ווי איינער וואט קוקט אין א שפיגל
(as discussed earlier<sup>7</sup>)
(ווי גערעדט פריער<sup>7</sup>)
.
.
In this, further emphasis comes according to the explanations and instructions of the fathers
אין דעם קומט צו נאכמער הדגשה לויט די ביאורים און הוראות פון די אבות
of Chassidus,
החסידות,
Both the Baal Shem Tov and the Maggid,
סיי דער בעש״ט און מגיד,
And also the Alter Rebbe - as is known that one of the fundamental principles of the teachings of the Baal Shem Tov and the Maggid is the great humility of love for Israel,
און סיי דער אלטער רבי - כידוע אז איינער פון די יסודות עיקריים פון תורת הבעש״ט והמגיד איז אין דעם גודל העניו פון אהבת ישראל,
love for every Jew,
ליבשאפט צו יעדער איד,
from the very essence of the matter that he is a Jew,
מצד דעם עצם ענין וואם ער איז א איד,
the precious son of the Almighty,
בנו היקר פון דעם אויבערשטן,
as explained at length in many places in the teachings of the Baal Shem Tov and the Maggid<sup>98</sup>.
כמבואר בארוכה בריבוי מקומות בתורת הבעש״ט והמגיד<sup>98</sup>.
And in this very matter, further emphasis and elucidation come
און אין דעם גופא קומט צו נאכמער הדגשה און ביאור
(in the manner of Chabad)
(באופן פון חב״ד)
In the teachings of the Alter Rebbe,
בתורת אדה״ז,
beginning from his Tanya,
אנהויבנדיק פון ספר התניא שלו,
where he "makes" a whole chapter — Chapter 32 — on Ahavas Yisrael.
וואו ער ״מאכט״ א גאגצן פרק -ופרק לב-פון אהבת ישראל.
[And to add a special lesson in this: In the first edition of the Tanya
[ולהוסיף א לימוד מיוחד בזה: אין דער מהדורא קמא פון ספר התניאיי
(apparently in the manuscripts, etc.)
(כנראה אין די כת״י וכו׳)
Chapter 32 was given
איז גיטא דער פרק לב
(an explanation of the concept of Ahavas Yisrael)
(ביאור ענין אהבת ישראל)
,
,
Quite, from chapter 31 it goes directly in one continuum to chapter 33.
גאר פון פרק לא גייט גלייך בהמשך אחד צו פרק לג.
But in the later edition of Tanya - the Sefer HaTanya before us - the Alter Rebbe added chapter 32, the topic of Ahavas Yisrael with explanation.
אבער אין דער מהדורא בתרא פון תניא - דער ספר התניא שלפנינו - האט דער אלטער רבי מוסיף געווען דעם פרק לב ענין אהבת ישראל ובביאור.
Since everything is with Hashgacha Protis"<sup>1</sup>,
וויבאלד אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית""<sup>1</sup>,
And the chain of events has reached us - there is certainly in this a lesson and instruction,
און די השתלשלות הדברים איז אנגעקומען צו אונז - איז זיכער פאראן אין דעם א לימוד והוראה,
In the great emphasis in Chassidus on the matter of Ahavas Yisrael: If someone would think that there is a possibility that the depth of Ahavas Yisrael need not be emphasized in every place,
בגודל ההדגשה בתורת החסידות בענין אהבת ישראל: טאמער איינער וועט מיינען אז ס׳איז דא א קס״ד אז דער ענק פון אהבת ישראל דארף ניט זיין בהדגשה בכל מקום ומקום,
And the proof is that in the first edition of Tanya this was not inserted initially,
והראי׳ אז אין דער מהדו״ק פון תניא איז דאס ניט אריינגעשטעלט געווארן לכתחילה,
And one could learn the
און מ׳האט געקענט לערנען דעם
Shabbos Parshas Va'eira,
ש״פ וארא,
20 Tevet,
כ״י טבת,
Good month and good year,
טבה״ח מבט
It is taught in that chapter - one learns from it what in the later edition and especially - the latter, the Alter Rebbe added,
תניא אן דעם פרק - האט מען דעם לימוד דערפון וואט אין דער מהדורא שלאח״ז ובפרט - בתרא האט דער אלטער רבי דאס צוגעגעבן,
- and "everything is born after the sealing",
- און "הכל הולד אחר ה־ חיתום"■"׳,
According to the words of the Kohen and the Judge "which will be in those days" - that now there is no place and no thought at all in a different way.
לויט די דברי הכהן והשופט ״אשר יהי׳ בימים ההם״״■ - אז איצטער איז ניטא קיין ארט און קיין קס״ד כלל וכלל באופן אחר.
And moreover - regarding the words of the Mashgiach<sup>3</sup> that "why do they mention the words of an individual among the majority in vain,"
ואדרבה - ע״ד דברי המשגה<sup>3</sup>"׳ אז "למה מזכירין דברי היחיד בין המרובין לבטלה,
that if a person says so I have received,
שאם יאמר אדם כך אני מקובל,
they will say to him according to the words of a certain person I have heard
יאמרו לו כדברי איש פלוני שמעת
(And his words were rejected)
(ונדחו דבריו)
]
"]
.
.
Based on the above - in the greatness of the merit of Israel - one can explain a lesson from the establishment of Rosh Chodesh Shevat in this year - on the fourth day of the week,
ע״פ הנ״ל - בגודל מעלתן של ישראל - קען מען אויר מבאר זיין א הוראה פון קביעות ראש חודש שבט בשנה זו - ביום הרביעי בשבוע,
the day on which the luminaries were suspended,
היום שבו נתלו המאורות,
the "two great luminaries",
די "שני מאורות הגדולים",
the great luminary and the small luminary""*:
מאור הגדול ומאור הקטן""*:
Every Jew must be - and is - a "maor" (luminary),
יעדער איד דארף זיין - און איז - א "מאור",
an influence "to illuminate the earth"<sup>5</sup>"',
א משפיע "להאיר על הארץ"<sup>5</sup>"׳,
to light up other people who are in the 'aretz' (land/earth)
צו באלייכטן אנדערע מענטשן וואם גע־ פינען זיך בארץ
(including 'aretz' from the term 'arziyus' [earthliness])
(כולל ארץ מלשון ארציות)
.
.
Because every
ווארום יעדער
(- every)
(- כל)
Jew has qualities that he can influence to others*"*
איד האט מעלות וועלכע ער קען משפיע זיין צו אגדערע*"*
[Obviously, in the spirit of our Sages, may their memory be blessed,<sup>7</sup> "Who is wise? One who learns from every person,"
[כמובן אויר פון מאחז״ל<sup>7</sup>"׳ "איזהו חכם הלומד מכל אדם",
and especially regarding a Jew,
ועאכו״ב בנוגע צו א איד,
that every Jew has his letter and portion in the Torah""* etc.]
וואט יעדער איד האט זיין אות וחלק אין תורה""* כו׳]
.
.
The manner of the influence itself can be in two ways:
דער אופן ההשפעה גופא קען זיין אויר צוויי אופנים:
(a)
(א)
But a "lamp
אלם א "מאור
the great": because the influencer is great in Torah and great in virtues and so on
הגדול": וויבאלד דער משפיע איז א גדול בתורה וגדול במעלות וכיו״ב
(Greater than the second / he is suited and ready to influence a second one,
(גרעסער פאר דעם צווייטן/ איז ער מתאים און מוכן צו משפיע זיין צו א צווייטן,
Indeed with a pleasant countenance, etc.,
טאקע בסבר פנים יפות וכו׳,
But it is emphasized that he is the influencer and the second is the recipient
אבער ס׳איז מודגש אז ער איז דער משפיע און דער צווייטער איז דער מקבל
(the small luminary,
(מאור הקטן,
which receives its light from the great luminary)
וועלכע איז מקבל איר אור פון דעם מאור הגדול)
.
.
(b)
(ב)
But a "small luminary": the influencer
אלם א "מאור הקטן": דער משפיע
(light)
(מאור)
must feel and emphasize
דארף מרגיש זיין און מדגיש זיין
(not one's own virtues relative to the other,
(ניט זייגע אייגענע מעלות לגבי דעם זולת,
but on the contrary –)
נאר אדרבה -)
the virtues of the other,
די מעלות פון דעם צווייטן,
that he
אז ער
(the other)
(דער צווייטער)
is actually the "great light" and the influencer is the "small light" that reflects the virtues of the other!
איז גאר דער "מאור הגדול" און דער משפיע איז דער "מאור הקטן" וועלכער שפיגלט אפ די מעלות פון דעם צווייטן!
The lesson of the fourth day,
די הוראה פון יום הרביעי,
on which the two great lights were suspended,
שבו נתלו שני המאורות,
emphasizes that among Jews, both modes of influence are needed,
איז מדגיש אז ביי א אידן דארפן זיי ביידע אופני השפעה,
depending on each case,
אפגע־ מאסטן בהתאם צו יעדן פאל,
as every individual's soul dictates,
כידע איניש בנפשי׳,
that sometimes one succeeds in one way and sometimes in the other.
אז אמאל איז מען מצליח אין איין אופן ארן אמאל אין דעם צווייטן אופן.
In all that was said above about the great superiority of the Jewish people, it is emphasized with even greater strength in our generation, that is: The Jews of this generation – the surviving remnant of the Holocaust,
בכל האמור לעיל בגודל מעלתן של ישראל קומט צו ביתר שאת וביתר עוז בדורנו זהי״*: די אידן פון דעם דור - די שארית הפליטה פון דער שואה,
And also many millions of Jews have perished al kiddush Hashem,
אין וועל־ כע עט זיינען אומגעקומען מיליאנען אידן על קידוש השם,
Hashem yikom damam - are in the category of 'a brand plucked from the fire'**,
השם עקום דמם - זיינען בבחי׳ "אוד מוצל מאש""**,
Which are living testimony to the fact that despite the decrees against Jews that come as a result of 'and he touched the hollow of his thigh'
וועלכע זיינען לעבעדיקע עדות אויף דעם אז ניט קוקג־ דיק אויף די גזירות אויף אידן וואם קו־ מען אלם תוצאה פון "ויגע בכף ירכו"
(as it is stated in the Midrash<sup>111</sup>)
(כדאיתא במדרש<sup>111</sup>)
,
,
is 'And Jacob arrived complete'<sup>3</sup>.
איז "ויבא יעקב שלם"<sup>3</sup>".
Sefer HaSichos - 5751
הפר השיחות - ה׳דננש״א
Therefore it is understandable,
דערפון איז פארשטאנדיק,
As far as it has been asked to speak and to be a prosecutor, G‑d forbid, against Jews in general,
ווי גאר ווייט ס׳איז אפגעפרעגט גו רעדן און מקטרג זיין ר״ל אויף אידן בכלל,
And especially against the Jews of this generation,
און אויף אידן פון דעם דור במיוחד,
And so forth, not to be a prosecutor during the desecration of the honor of the Jews who died sanctifying G‑d's name,
ועאכו״ב ניט מקטרג זיין תוך כדי חילול אין דעם כבוד פון די אידן וועלכע זיינען אומגע־ קומען על קידוש השם,
Holy and pure souls,
נשמות קדושות וטהורות,
And holy and pure bodies, which ascended to heaven like a burnt offering in flame
וגופים קדושים וטהורים וועל־ כע האבן עולה געווען בלהב השמימה
(In the manner of a burnt offering)
(ע״ד ווי א קרבן עולה)
.
.
.
.
.
.
May the Merciful One save us,
רחמנא ליצלן,
trouble does not happen twice<sup>61</sup>.
לא תקום פעמיים צרה"<sup>61</sup>.
May the Merciful One save us from saying that the Almighty is angry at Jews.
רחמנא ליצלן זאגן אז דער אויבער־ שטער פירט א ברוגז אויף אידן.
On the contrary: The Almighty loves Jews and with an intrinsic love in every time and in every place,
אדרבה: דער אויבערשטער האט ליב אידן און מיט אן אהבה עצמית בבל זמן ובכל מקום,
As every Jew says in prayer every single day: "With an everlasting love
ווי יעדער איד זאגט אין דאוונען בכל יום ויום: "אהבת עולם
(great)
(רבה)
our love",
אהבתנו",
And at the conclusion of the blessing: "Who chooses His people Israel with love"!
ובסיום הברכה: "הבוחר בעמו ישראל באהבה"!
[Oh, even if one must have words of rebuke - the Almighty Himself knows how to do that,
[אוו אפילו אויב מ׳דארף האבן דברי מוסר - ווייסט דער אויבערשטער אליין ווי דאס צוטאן,
and moreover, it was discussed at length<sup>2</sup>* the conditions and how one can speak rebuke,
און דערצו - האט מען גערעדט בארוכה<sup>2</sup>* די תנאים וועד און ווי מ׳קען רעדן מוסר,
specifically from love of Israel,
דוקא מתור אהבת ישראל,
in the manner of "your father's rebuke,"
באופן פון "מוסר אביך׳"",
and specifically from humility and lowliness]
ודוקא מתוך עניוות ושפלות]
.
.
And certainly, regarding the Jews in this generation,
ועאכו״ב בנוגע צו די אידן איו דעם דור,
The Jews who remained after the Holocaust,
די אידן וואס זיינען געבליבן נאך דער שואה,
As above.
כנ״ל.
And on the contrary: When mentioning the victims of the Holocaust, every Jew says - Hashem yinkom damam,
ואדרבה: בשעת מ׳דערמאנט די קר־ בנות השואה זאגט יעדער איד - השם ינקום דמם,
And in the text of the prayer of "Av HaRachamim": "The holy communities who sacrificed themselves for the sanctification of Hashem.
ובנוסח התפלה פון "אב הרחמים": "קהלות הקודש שמסרו נפשם על קדושת השם.
.
.
And He will avenge the spilled blood of His servants."
וינקום נקמת דם עבדיו השפוך".
If the Almighty engages in a reckoning - it is a
אויב דער אויבערשטער פאר־ נעמט זיך מיט א חשבון - איז דאם א
reckoning of "He will avenge the spilled blood of His servants,"
חשבון פון "ינקום נקמת דם עבדיו השפוך",
Against the enemies and oppressors of Israel!
קעגן די שונאי וצוררי ישראל!
And regarding Jews - to distinguish - it is quite the contrary: the Almighty, as it were, obligated and merited Himself,
און בנוגע צו אידן - להבדיל - איז אדרבה ואדרבה: דער אויבערשטער האט זיך כביכול מתחייב ומזכה געווען,
that He will, in calculation, "pay" them also for the calamity of the Holocaust,
אז ער וועט זיי בחשבון "אפצאלן" אויר דעם אומגליק פון דער שואה,
which, in addition to the fact that there is a shortage of the greatest multitude of Jews,
וואס נוסף צו דעם וואם עם פעלן א ריבוי הכי גדול אידן,
there also resulted undesirable consequences,
איז דערפון אויר ארויס תוצאות בלתי רצויות,
that this weakened fear of Heaven among some Jews; the Almighty is obligated, as it were, to fulfill His promise that "no outcast shall be cast off from Him"<sup>5</sup>,
אז דאם האט אפגעשוואכט יראת שמים בא עכ״ם עטלעכע אידן; איז דער אויבערשטער מחוייב כביכול מקיים זיין הבטחתו אז "לא ידח ממנו נדח"<sup>5</sup>",
and "the Torah promised that at the end of their exile, Israel will repent and immediately they will be redeemed"*,
ו״הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין"*",
and His promise - that "Jacob came in peace"!!
און זיין הבטחה - אז "ויבא יעקב שלם"!!
And now, Heaven forbid that one should say or even think about the reckoning of the Holy One, blessed be He,
ועאכו״ב אז חלילה וחם מ׳זאל זאגן און אפילו טראכטן בחשבונו של הקב״ה,
That the sins etc. can, may the Merciful One save us, bring only a Holocaust, heaven forbid and heaven forbid,
אז די חטאים כו׳ קענען רחמנא ליצלן ברענגען נאר א שואה ר״ל ור״ל,
It was, it shall not be!.
הי׳ לא תהי׳!.
.
.
.
.
It is a simple matter,
ס׳איז א דבר פשוט,
To such an extent that one need not even warn,
עד כדי כך אז מ׳דארף עט אפילו ניט באווארענען,
That after the Holocaust — a trouble does not arise twice,
אז לאחרי דער שואה — איז לא תקום פעמיים צרה,
Not of his own and not of my portion, meaning,
לא מעין דילי׳ ולא מקצתי' ר״ל,
And on the contrary: with will be only good and kindness,
ואדרבה: עם וועט זיין אך טוב וחסד,
In the good that is seen and revealed,
בטוב הנראה והנגלה,
To every Jew and to all Jews in every place they are,
צו יעדער איד און צו אלע אידן בכל מקום שהם,
And with emphasis — the good that is seen and revealed!!
ובהדגשה — טוב הנראה והנגלה!!
And if the words are said in all times,
ובאם הדברים אמורים בכל הזמנים,
All the more so in this very generation - in these times that the nations are provoking one another,
עאכו״ב בדורנו זה עצמו - בזמנים אלו שהאומות מתגרות זו בזו,
When Jews have the special promise from the Almighty, "My children, fear not, all that I have done, I have done only for your sake"<sup>7</sup>,
ווען אידן האבן די הבטחה מיוחדה פון דעם אוי־ בערשטן "בני אל תתיראו כל מה שעשיתי לא עשיתי אלא בשבילכם"<sup>7</sup>",
In addition to the
נוסף צו די
115)
115)
Samuel II 14,
שמואל־ב יד,
116)
116)
Rambam Hilchot Teshuvah ch.7 h.5.
רמב״ם הל■ תשובה פ״ז ה״ה.
117)
117)
Yalkut Shimoni, Yeshayahu, refaz 409.
יל״ש ישעי׳ רפז תדט.
Parshat Va'era,
ש״פ וארא,
26 Tevet,
כ״ו טבת,
Mevarchim HaChodesh Shvat
מבה״ח שבט
Multiple promises in the Torah then "He will not slumber nor sleep, the Guardian of Israel"•,
ריבוי הבטחות בתורה אז "לא ינום ולא יישן שומר ישראל"•",
and "I am with him in distress",
און "עמו אנכי בצרה״י",
and "God will redeem Israel from all his troubles"
און "פדה אלקים את ישראל מכל צרותיו""׳
(and only afterwards "He will redeem Israel from all his sins")
(און ערשט דערנאך "והוא יפדה את ישראל מכל עונותיו""׳)
and so forth and so forth-
וכר וכר-
It is a sure thing that "the Guardian of Israel neither slumbers nor sleeps" in every place in the world where Jews are found,
איז א זיכערע זאך אז "לא ינום ולא יישן שומר ישראל" בכל מקום בעולם וואו אידן געפיגען זיך,
even in the Diaspora,
אוין־ אין חוץ לארץ,
and certainly in the Holy Land,
ועאכו״ב אין ארץ הקודש,
which is called in our holy and true Torah: "the land that the L-rd your G-d cares for; the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year-".
וועלכע ווערט אנגערופן בתורתנו הקדושה והאמיתית: "ארץ גר אשר תמיד עיני ה׳ אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה־"׳.
And it is a sure thing,
און ס׳איז א זיכערע זאך,
that the Almighty stands now
אז דער אויבערשטער שטייט איצט
(similar to the parable that is stated regarding the month of Elul as distinct from other months)
(ע״ד ווי דער משל וואם שטייט"׳ בנוגע צו חודש אלול בערר צו אנדערע חדשים)
like a "king in the field",
ווי א "מלך בשדה",
and He receives them all with a pleasant countenance and shows a smiling face to all,
והוא מקבל את כולם בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות לכולם,
and every Jew can approach the Almighty and ask Him for his requests, and the Almighty will surely fulfill them.
און יעדער איד קען צוגיין צו דעם אוי־ בערשטן און אים בעטן זיינע בקשות און דער אויבערשטער וועט זיי זיכער ממלא זיין.
And as mentioned,
וכאמור,
the Almighty announces and proclaims to Jews wherever they are,
דער אויבערשטער איז מודיע ומכריז צו אידן בכל מקום שהם,
and especially in the Holy Land: "My son, do not fear,"
ועאכו״כ בארץ הקודש: "בני אל תתיראו",
and on the contrary: it will surely be "and Jacob came in peace
ואדרבה: עם וועט זיכער זיין "ויבוא יעקב שלם
(the city of Shechem which)"
(עיר שכם אשר)
In the land of Canaan".
בארץ כנען".
From this comes a special lesson regarding our time: Even though Yaakov initially feared war and said "I am few in number and they will gather
דערפון קומט נאך צו א לימוד מיוחד בנוגע לזמננו זה: אע״פ וואם יעקב האט לכתחילה מורא געהאט פאר מלחמה אץ האט געזאגט "ואני מתי מספר ונאספו
against me etc.",
עלי גו׳",
as it happened in practice,
ווי ס׳איז געווען בפועל,
"When Shimon and Levi killed the men of Shechem, all their surrounding [nations] came to attack them,
"כשהרגו שמעון ולוי את אנשי שכם נכנסו כל סביבותיהם להזדווג להם,
and Yaakov girded weapons of war against them""׳,
וחגר יעקב כלי מלחמה כנגדן""׳,
and went up to war and conquered Shechem "with my sword and my bow"
און איז ארוים במלחמה און האט כובש געווען שכם "בחרבי ובקשתי"
(In addition to what he acquired: "the parcel of the field where he had spread his tent, from the hand of Hamor, father of Shechem")
(נוסף אויף דעם וואם ער האט קונה געווען "חלקת השדה אשר נטה שם אהלו מיד חמור אבי שכם")
.
.
The lesson from this now: Since the Almighty has actually given the Jews the city of Shechem and the territories of Judea and Samaria
דער לימוד דערפון איצטער: וויבאלד אז דער אויבערשטער האט בפועל אפגע־ געבן אידן עיר שכם און די שטחים פון יהודה ושומרון
(through the fact that "all their surroundings came to engage them,
(דורך דעם וואם "נכנסו כל סביבותיהם להזדווג להם,
and Jacob girded his weapons against them" in the wars that Jews have waged in recent years)
וחגר יעקב כלי מלחמה כנגדן" אין די מלחמות וואס אידן האבן געפירט אין די לעצטע יארן)
- it is certain and simple,
- איז בטוח ופשוט,
that because of pikuach nefesh (preservation of life), one may not, according to Torah, give them away, G-d forbid
אז צוליב פקו״ג טאר מען זיי ע״פ תורה ניט אפגעבן ח״ו
(as ruled in Shulchan Aruch Orach Chaim, Hilchos Shabbos<sup>11</sup>)
(כפס״ד בשו״ע או״ח הל' שבתי<sup>11</sup>)
.
.
Still humble about this: Recently, the olim from Russia arrived in Eretz Yisrael,
עוד עניו בזה: לאחרונה קומען אן אין ארץ ישראל די עולי רוסי׳,
hundreds of thousands of Jews from the remaining remnant of Russia,
הונדערטער טויזנטער אידן פון דער שארית הפליטה פרן רוסלאנד,
And to note,
ולהעיר,
that that country is the land from which the Alter Rebbe and our Rebbeim Nesi'einu grew,
אז מדינה ההיא איז די לאנד פון וואנעט ס׳זיינען אויסגעוואקסן דער אלטער רבי און רבותינו נשיאינו,
until B.K. my father-in-law the Admor Nasi Doreinu traveled from there to the lower hemisphere,
ביז ב״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו וועלבער איז פון דארט ארויסגעפארן לחצי כדור התחתון,
but he left there students and students of students who hold the flame of "נר מצוה ותורה אור",
אבער ער האט דארט געלאזט תלמידים ותלמידי תלמידים וועלכע האלטן אן די שלהבת פון "נר מצוה ותורה אור",
and have and are influencing
און האבן און זיינען משפיע
(with every possible measure)
(בכל מדה האפשרית)
on the Jews in that country: and now - after more than seventy years that the Jews were there under a strong regime,
אויף די אידן אין יענער מדינה: און איצטער - לאחרי העכער זיבע־ ציק יאר וואם די אידן זיינען דארט גע־ ווען תחת ממשלה חזקה,
in the category of infants captured among the gentiles,
בבחי׳ תינוקות שנשבו בין העכו״ם,
under a government that did not permit to educate
ארנטער א ממשלה וועלכע האט ניט דערלויבט מחנך זיין
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Jews in the path of Torah and mitzvos - they are now coming out from there,
אידן בדרך התומ״צ - קומען זיי פון דארט איצטער ארוים,
and they - correct and elevate all matters of the past,
און וייגעו־ מתקן ומעלה אלע ענינים שבעבר,
through their service of repentance,
דורך עבודת התשובה שלהם,
And this adds even more to the greatness of the mercy and love of the Almighty towards Jews,
און ויבער גיט דאם צו נאכמער און מער אין דעם גודל הרחמנות און אהבה פון דעם אויבערשטן צו אידן,
And especially - that they will be able to settle in peace and tranquility,
און במיוחד - אז זיי ואלן זיך קענען באזעצן בשלום ובמנוחה,
And particularly in "the land... which the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year."
ובפרט אין "ארץ גו׳ אשר תמיד עיני ה״א בה מרשית השנה ועד אחרית שנה".
And particularly through the fact that Jews increase in Torah and mitzvos,
ובפרט דורך דעם וואס אידן זיינען מוסיף אין תורה ומצוות,
which are our life and the length of our days,
וואס הם חיינו ואורך ימינו,
And through this - there is an increase in the blessings from the Almighty.
און דורך דעם - קומט צו נאכמער אין די ברכות פון דעם אוי־ בערשטן.
*
*
And to conclude with a directive regarding action:
ולסיים מיט א הוראה בנוגע לפועל:
In connection with the yahrtzeit of the Alter Rebbe - it is very fitting and proper,
בקשר מיט דעם יום ההילולא פון דעם אלטן רבי׳ן - איז כדאי ונכוו ביותר,
that every man and woman should increase in setting fixed times for Torah study from the Alter Rebbe,
אז יעדערער און יעדערע זאלן מוסיף זיין אין קביעות עתים בתורה פון דעם אלטן רבי׳ן,
and especially — in Shulchan Aruch and in the Tanya,
ובמיוחד—אין שולחן ערוך און אין ספר התניא,
to delve into the explanations thereof by our Nesi'im - both the explanations in the revealed aspect of Torah
צחאמען מיט די ביאורים בזה פון רבותינו נשיאינו - סיי די ביאורים בנגלה דתורה
(from the Alter Rebbe,
(פון אדה״ז,
from the Mitteler Rebbe,
פון דעם מיטעלן רבי׳ן,
whose book of halachic rulings was recently published,
שנדפס ספר פסקי דינים שלו לאחרונה,
And likewise from the Tzemach Tzedek,
ועאכו״כ פון דעם צמח צדק,
and from our Rebbes, leaders, their successors^ and especially in the inner dimension of the Torah,
און פון רבותינו נשיאינו ממלאי מקומם^ און סיי אין פנימיות התורה,
the teachings of Chassidus.
תורת החסידות.
And as stated - each and every one,
וכאמור - כל אחד ואחת,
and because also women are obligated in Torah study of the laws that are relevant to them,
ווארום אויך נשים זיינען מחוייב בלימוד התורה בהלכות הצריכות להן,
and in the study of the inner dimension of the Torah
און אין לימוד פנימיות התורה
(which leads to love of G-d, fear of G-d, and faith in G-d, etc.,
(וועלכע ברענגט צו אהבת ה׳ ויראת ה׳ ואמונה בה׳ כו׳,
from the constant mitzvahs in which they are obligated♦<sup>2</sup>)
פון די מצוות תמידיות אין וועלכע אל ע זיינען מ־ חוייב♦<sup>2</sup>)
.
.
- and to note,
- ולהעיר,
Then my mother, my teacher, of blessed memory, used to copy with precision and speed chassidic discourses which would arrive at my father's home
אז אמי מורתי ע״ה פלעגט מעתיק זייף״ - בדיוק ובמהירות -מאמרי חסידות וועלכע פלעגן אנקומען בבית אבי׳
(a chassid who was from the Rebbe Maharash)
(א חסיד נאד פון דעם רבי׳ן מהר״ש)
,
,
As was the custom in those times,
ווי ס׳איז געווען נהוג בזמנים ההם,
that one could hardly wait for a chassidic discourse to arrive from Lubavitch,
אז מ׳האט זיר קאם קאם דערווארט ווען ס׳איז אנגעקומען א מאמר חסידות פון ליובאוויטש,
and one would copy it immediately in several copies, etc.
און מ׳פלעג אים גלייך מעתיק זיין בכמה העתקות וכו׳.
And may it be His will that very soon we should merit the complete revelation of the teachings of the Alter Rebbe - his books and manuscripts and from the copyists, etc.,
ויה״ר אז בקרוב ממש זאל מען זוכה זיין צו דעם שלימות הגילוי פון תורת אדה״ז - זיינע ספרים וכתבי-יד און פון מעתיקים וכו׳,
And they will print in print the matters that are still in manuscript,
און מ׳וועט אפדרוקן בדפוס די ענינים וועלכע זיינען נאד בכתבי יד,
As has come about in recent years an increase in the printing of Chassidic books of our Rabbis, our leaders,
ווי ס׳איז צוגעקומען בשנים האחרונות א ריבוי אין דער הדפסה פון ספרי חסידות פון רבותינו נשיאינו,
Including recently in particular—print in square letters of the books that were printed until now in Rashi script,
כולל לאחרונה במיוחד—דפוס באותיות מרובעות פון די ספרים וועלכע זיינען געווען געדרוקט לע״ע באותיות רש״י,
As mentioned several times.”<sup>1</sup>
כמדובר כמ״פ“<sup>1</sup>.
And may it be His will that through the increase in printing Chassidic books this should further hasten the true and complete redemption,
ויה״ר אז דורך דער הוספה בהדפסת ספרי חסידות זאל דאס נאכמער ממהר זיין די גאולה האמיתית השלימה,
As is known the story regarding the printing of Likkutei Torah<sup>12</sup> — the simple redemption,
כידוע דער סיפור בקשר מיט הדפסת הלקו״תי<sup>12</sup> - די גאולה כפשוטה,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
And not a single Jew will remain in exile, G-d forbid,
און קיין אייו און איינציקער איד וועט ניט בלייבן אין גלות ח״ו,
But all Jews,
נאר אלע אידן,
with our young and our old, with our sons and our daughters,
בנערינו ובזקנינו בבנינו ובבנותינו,
As souls in bodies in perfect completeness - they will be redeemed with the true and complete redemption,
אלס נשמות בגופים בתכלית השלימות - ווערן נגאל במטלה האמיתית והשלימה,
And furthermore, and this is the main point - immediately, literally.
ועוד והוא העיקר - תיכף ומיד ממש.
^0 11
^0 11
(114111
(114111
(0114.
(0114.
1 4401201.
1 4401201.
12112 0
12112 0
(11.
(11.
12
12
0' 1623 4,
0' 1623 4,
0X4 32366013 43101 304233
0X4 32366013 43101 304233
01X221101414*61'
01X221101414*61'
121322110.
121322110.
)
)
34,
34,
4,
4,
1 0122121.
1 0122121.
12 21120121.
12 21120121.
0> י * 12*; -41 /6X6*3 1X126* '■!״121X6X11 12/ 08X160
0> י * 12*; -41 /6X6*3 1X126* '■!״121X6X11 12/ 08X160
14X011.
14X011.
1 061 46
1 061 46
61 101/ 06 012124 61.
(61 101/ 06 012124 61.
614 44 1126/ 41- <1X13* '״״38X160 1X1
614 44 1126/ 41- <1X13* '״״38X160 1X1
16X6.
16X6.
0 - *1011 X3 12610 12212 *221160X1X0 418 3X10 1X86461 124181.
0 - *1011 X3 12610 12212 *221160X1X0 418 3X10 1X86461 124181.
112 40 1110111
112 40 1110111
-4א 04101 23012 12012822 00610 1444
-4א 04101 23012 12012822 00610 1444
'1.
'1.
״30*10
״30*10
^2^X6X 12/ X1X 0
^2^X6X 12/ X1X 0
(6 6231X4 '2X141 0X160 44 68X1 04 10X13 12/ 0X141 0X460 1
(6 6231X4 '2X141 0X160 44 68X1 04 10X13 12/ 0X141 0X460 1
(1/
(1/
12112 16126 04X012610* ׳.
12112 16126 04X012610* ׳.
״010133 044000
״010133 044000
4112 06X6X0 011X160 - *16041 0
4112 06X6X0 011X160 - *16041 0
(6 6234X4 14X01*0 012001460 230120 04104 *1.
(6 6234X4 14X01*0 012001460 230120 04104 *1.
'
'
(״4441 60)
(״4441 60)
0110*
0110*
0X460*6)
0X460*6)
0X101 4*312
0X101 4*312
(600 11
(600 11
(1460 1
(1460 1
(1/*?
(1/*?
41X1X6X0 0X4/1 * י 23601460 464*0)
41X1X6X0 0X4/1 * י 23601460 464*0)
0011
0011
(12X61161124236/ 00144)
(12X61161124236/ 00144)
44 4*06401
44 4*06401
.
.
ט14ט4 !שסשש ט01 18ט.
ט14ט4 !שסשש ט01 18ט.
ש1 103ש1שש 01ט חע_1 —.
ש1 103ש1שש 01ט חע_1 —.
144 ם.
144 ם.
זש טס.
זש טס.
שא טשא טטא יסיט ס.
שא טשא טטא יסיט ס.
ש1)
ש1)
עט □טע עטשש עט סס טע טא־ :״ש1מ1 1
עט □טע עטשש עט סס טע טא־ :״ש1מ1 1
46
46
(6 3X46012 8406 101 ׳־״X16
(6 3X46012 8406 101 ׳־״X16
(6□ 44401.
(6□ 44401.
04,
04,
6 001* 104,
6 001* 104,
6 1120 1612112/ *111112X0 0-
6 1120 1612112/ *111112X0 0-
4411212 6<8 3X12 44121 1X2312 3X0א X4,
4411212 6<8 3X12 44121 1X2312 3X0א X4,
1
1
0111 4,
0111 4,
6X6.
6X6.
06 - *1.
06 - *1.
04►
04►
(X 0X1
(X 0X1
(6 1240 1623-
(6 1240 1623-
31.
31.
104 X^11^2 6
104 X^11^2 6
(114,
(114,
1116011 0
1116011 0
(
(
(
(
(.
(.
.
.
0
0
(1)
(1)
66-
66-
1311.
1311.
(23 61
(23 61
(14 0
(14 0
(23234 12042312 23012
(23234 12042312 23012
120*1'
120*1'
*234,
*234,
(11 X3 3X
(11 X3 3X
(<86164041 ס X3 12/ X4,
(<86164041 ס X3 12/ X4,
4!6.
4!6.
004 141)
004 141)
3 *10)
3 *10)
64 16)
64 16)
1)
1)
״4 - !״)
״4 - !״)
234,
234,
0
0
(2312
(2312
(26X6X12 33X460 6
(26X6X12 33X460 6
(114 30342361
(114 30342361
(2 41 23044
(2 41 23044
(2 120060 <,
(2 120060 <,
234,
234,
(1 X3 0
(1 X3 0
(*6)
(*6)
0
0
(1■ 33X460' 23126/1144 0234,
(1■ 33X460' 23126/1144 0234,
23 301
23 301
(2
(2
(1001
(1001
(2
(2
(0 0
(0 0
(23
(23
(14,
(14,
12 120423
12 120423
(2
(2
(<6
(<6
(6
(6
(26X6X22 1004061
(26X6X22 1004061
(2 61
(2 61
(24:
(24:
6X6X0
6X6X0
(1
(1
(1X461121X00'
(1X461121X00'
6X6.
6X6.
11
11
(0234,
(0234,
(1)
(1)
' 1X64,
' 1X64,
1 004233 ^X 36X 0.
1 004233 ^X 36X 0.
_
_
(> 01)
(> 01)
1)
1)
140)
140)
34א> 23361 60)
34א> 23361 60)
6)
6)
34 413
34 413
*1413 004
*1413 004
(0 <;6X6*3
(0 <;6X6*3
(23313 1X4X)
(23313 1X4X)
1X1■ 1X4X 10234,
1X1■ 1X4X 10234,
3)
3)
- 23023X4 30423613 34104 4,
- 23023X4 30423613 34104 4,
23X4 30423613 32366013 4,
23X4 30423613 32366013 4,
686*3
686*3
(23313
(23313
4
4
(6
(6
(3 336134 234,
(3 336134 234,
04233 8X0630 יא
04233 8X0630 יא
א״8>)
א״8>)
3,
3,
3 8041>,
3 8041>,
4 *א0 0״23 3)
4 *א0 0״23 3)
3033
3033
א,
א,
8>)
8>)
3,
3,
3 - 313*328 004
3 - 313*328 004
Sefer HaSichos — 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
On the content of the entire parshah)
על תוכן הפרשה כולה)
- "Come to Pharaoh"<sup>15</sup>:
- "בא אל פרעה"<sup>15</sup>:
"Come to Pharaoh" emphasizes the strength of Pharaoh — therefore,
"בא אל פרעה" מדגיש התוקף דפרעה - שלכן,
Moshe must come to him<sup>15</sup> and warn him: "How long will you refuse to humble yourself before Me? ... For if you refuse to send My people, behold, tomorrow I will bring ..."•*.
צריך משה לבוא אליו<sup>15</sup> ולהתרות בחי "עד מתי מאנת לענות מפגי גו׳ כי אם מאן אתה לשלח את עמי הנני מביא מחר וגו׳"•*.
And particularly according to Rashi's explanation on "How long will you refuse to humble yourself before Me,"
ובפרט ע״פ מ״ש רש״י בפירוש "עד מתי מאנת לענות מפני",
as its translation: 'to the land of Canaan,'
"כתרגומו לאת־ כנעא,
and it is from the root of 'poor,'
והוא מגזרת עני,
"refusing to be poor and lowly because of" – in this the strength of Pharaoh is emphasized
מאנת להיות עני ושפל מפני״ - שבזה מודגש התוקף ד־ פרעה
(the opposite of submission)
(היפך ההכנעה)
towards the Holy One, blessed be He,
כלפי הקב״ה,
so to speak,
כביכול,
"So said the L‑rd."
״כה אמר ה׳.
.
.
Refuses to be poor and lowly because of.
מאנת להיות עני ושפל מפני".
And one must understand: What is the reason that the portion whose content is the exodus from Egypt through the breaking of Egypt
וצריך להבין: מהו הטעם שהפרשה שתוכנה היציאה ממצרים ע״י השבירה דמצרים
(the content of the ten plagues)
(התוכן דעשר המכות)
- is called by the name "Bo el Pharaoh"<sup>19</sup> which emphasizes the strength of Egypt?
- נקראת בשם "בא אל פרעה"<sup>19</sup> שמדגיש התוקף דמצרים?
And in a slightly different style: Superficially, the division of the portions should have been such that the exodus from Egypt would be in its own portion,
ובסגנון אחר קצת: לכאורה היתה חלוקת הפרשיות צריכה להיות באופן שהיציאה ממצרים תהי׳ בפרשה בפ״ע,
That is,
כלומר,
that the last three plagues would be in the portion that precedes it
שג׳ המכות האחרונות יהיו בפרשה ש־ לפנ״ז
(together with the other plagues/ and the following portion would begin with the preparations of Bnei Yisrael for the exodus from Egypt,
(ביחד עם שאר המכות/ והפרשה שלאח״ז תתחיל בהכנות דבנ״י להיציאה ממצרים,
And their actual exodus from Egypt.
ויציאתם ממצרים בפועל.
And what is the reason for the division of the portions in a way that also in
ומהו הטעם דחלוקת הפרשיות באופן שגם ב
the portion of the exodus from Egypt discusses about
פרשה דיציאת מצרים מדובר אודות
(a situation that needs to be nullified)
(מצב שיש צורך לבטל)
the strength of Pharaoh - "Come to Pharaoh" "and warn him"
התוקף דפרעה - "בא אל פרעה" "והתרה בו"
(continuation and conclusion of the plagues/ and moreover, the entire portion of the exodus from Egypt is called
(המשך וסיום המכות/ ולא עוד אלא שכל הפרשה ד־ יציאת מצרים נקראת
(referring to the situation of 'Come to Pharaoh'?
(ע״ש המצב ד/בא אל פרעה"?
And with extra emphasis - regarding the conclusion of the portion concerning the commandment of tefillin:
ובהדגשה יתירה - בנוגע לסיום הפרשה ע״ד מצות תפילין:
In the portion of tefillin it is written<sup>72</sup> "And it shall be when the Lord brings you to the land of the Canaanite, etc."
בפרשת תפילין כתיב״<sup>72</sup> "והי׳ כי יביאך ה׳ אל ארץ הכנעני וגו׳",
And Rashi explains<sup>73</sup> "There are some of our Sages" who learned from here that the firstborn born in the desert were not sanctified,
ומפרש רש״י<sup>73</sup> "יש מרבותינו" שלמדו מכאן שלא קדשו בכורות הנולדים במדבר,
and the one who says they were sanctified interprets this 'bringing' to say: if you fulfill it in the desert, you will merit to enter the land and fulfill it there."
והאומר שקדשו מפרש ביאה זו לומר אם תקיימוהו במדבר תזכו ליכנם לארץ ותקיימוהו שם".
And similarly regarding the obligation of tefillin - according to some opinions<sup>74</sup> the commandment of tefillin was not practiced in the desert,
ועד״ז בנוגע להחיוב דתפילין - שלכמה דעות" לא היתה מצות תפילין נוהגת במדבר,
but rather,
כי אם,
after entering the land,
לאחר הכניסה לארץ,
and even according to the opinions that the commandment of tefillin was also practiced in the desert - its essence and completeness is after entering the land."
וגם להדעות שמצות תפילין היתה נוהגת גם במדבר -עיקרה ושלימותה לאחר הכניסה לארץ",
Moreover, its observance in the desert is for the sake of its observance after entering the land,
ולא עוד אלא שקיומה במדבר הוא בשביל קיומה לאחר הכניסה לארץ,
as per the exposition of our Sages: "The 'coming' that the Torah mentions regarding tefillin and the firstborn donkey.
כדרשת חז״ל” "ביאה דכתב רחמנא גבי תפילין ופטר חמור.
.
.
We require it for that which the school of R. Yishmael taught: 'Perform this commandment, for through it you will enter the land,'
מבעי לי׳ לכדתנא דבי ר׳ ישמעאל עשה מצוה זו שבשבילה תכנם לארץ",
so that then the observance of the mitzvah of tefillin will be complete<sup>25</sup>.
שאז יהי׳ הקיום דמצות תפילין בשלימות<sup>25</sup>.
That is: the conclusion and completion of the section of the Exodus
כלומר: סיום וגמר הפרשה דיציאת
C!)
ג!)
Thus its name -
כן שמה -,
Come to Pharaoh"
בא אל פרעה"
(and not "Mitzrayim>" - in Rambam, chapter of prayers of the whole year
(ולא "מ• םחם> - ברמב״ם פדר תפלות כל השנה
(at the end of the book of Ahavah)
(בסוף ספר אהבה)
.
.
And in Abudraham, in the order of the portions and the haftarot.
ובאבודרהם בסדר הפרשיות וההפטרות.
From Egypt.
ממצרים.
.
.
And you will fulfill it there".
ותקיימוהו שם".
Shabbos Parshas Bo,
ש״פ בא,
4 Shevat
ד׳ שבט
Egypt is in the mitzvah of tefillin which is connected with entry into the Land - since the intent and purpose of the Exodus from Egypt is entry into the Land<sup>27</sup>,
מצרים הוא במצות תפילין הקשורה עם הכניסה לארץ - כיון שהכוונה והתכלית דיציאת מצרים היא הכניסה לארץ<sup>27</sup>,
as it is written, "I will bring you up from the affliction of Egypt to the land of the Canaanites... a land flowing with milk and honey,"
כמ״ש "אעלה אתכם מעני מצרים אל ארץ הכנעני וגו׳ ארץ זבת חלב ודבש"",
"And I will take you out from under the burdens of Egypt... and I will bring you to the land..."
"והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים וגו׳ והבאתי אתכם אל הארץ וגו׳"".
And we need to understand:
וצריך להבין:
The Exodus from Egypt in Parshat Bo
היציאה ממצרים בפרשת בא
(in addition to it being in the Parsha whose name emphasizes the might of Pharaoh)
(נוסף על היותה בפרשה שבשמה מודגש התוקף ד־ פרעה)
It is only the first stage of the Exodus - the journey from Rameses to Succoth.
היא רק השלב הראשון ביצי״מ -הנסיעה מרעמסם לסוכות.
And as emphasized later in the continuation of the Exodus narrative in the following portion: 'And it came to pass when Pharaoh let the people go, that God did not lead them by way of the land of the Philistines, lest the people regret when they see war and return to Egypt.'
וכמודגש בהמשך סיפור יצי״מ בפרשה שלאח״ז: "ויהי בשלח פרעה את העם ולא נחם אלקים דרך ארץ פלשתים גו׳ פן ינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה"",
That is,
היינו,
That even after they had already left Egypt, there was a possibility that they would return to Egypt; and the completion of the Exodus from Egypt was at the Splitting of the Red Sea,
שגם לאחרי שבבר יצאו ממצרים היתה אפשרות שישובו למצרים; וגמר היציאה ממצרים הי׳ בקריעת ים סוף,
As it is stated, 'And Israel saw the Egyptians dead on the seashore'<sup>31</sup> - for then the fear of Egypt was removed from the Children of Israel.
כש״וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים״<sup>31</sup> -שאז כטלה אימת מצרים מבנ״י“.
And it requires explanation: What is the reason that the mitzvah of tefillin, which is connected with the intention and purpose
וצריך ביאור: מהו הטעם שמצות תפילין הקשורה עם הכוונה והתכלית
(the purpose of completeness)
(תכלית השלימות)
of the Exodus in entering the Land,
דיצי״מ בהכניסה לארץ,
It was written
נכתבה
(a)
(א)
Immediately after the first stage of Yetzias Mitzrayim,
מיד לאחר השלב הראשון דיצי״מ,
before the continuation and conclusion of Yetzias Mitzrayim in the portion of Beshalach,
לפני המשך וגמר יצי״מ בפרשת בשלח,
(b)
(ב)
And mainly: at the conclusion of the portion whose name
ועיקר: בסיומה של פרשה שבשמה
emphasizes the might of Pharaoh
מודגש התוקף דפרעה
(the opposite of Yetzias Mitzrayim)
(היפך דיצי״מ)
-"Come to Pharaoh"?
-"בא אל פרעה"?
And we need to explain this with an introduction from the words of the Zohar in explanation of the verse "Come to Pharaoh" at the beginning of our portion:
ויש לבאר זה בהקדם דברי הזהרננ בפירוש הכתוב "בא אל פרעה" שבהתחלת פרשתנו":
"What is written? 'Come to Pharaoh,'
"מה כתיב בא אל פרעה,
It should have said 'Go to Pharaoh,'
לך אל פרעה מבעי לי׳,
What does 'come' mean?
מאי בא,
Rather, the Holy One, blessed be He, brought him in, chamber after chamber, to a certain high and mighty inner chamber, from which many levels emanate,
אלא דעייל לי׳ קב״ה אדרין בתר אדרין לגבי תנעא חדא עלאה תקיפא דכמה דרגין משתלשלין מני׳,
And who is it? The mystery of the great serpent,
ומאן איהו רזא דתנין הגדול,
And Moshe was afraid of him, he did not approach except regarding those rivers and those levels of his.
ומשה דחיל מני׳ לא קריב אלא לגבי׳ אינון יאורין ואינון דרגין דילי׳.
.
.
When the Holy One, blessed be He, saw that Moshe was afraid,
כיון דחמא קב״ה דדחיל משה.
.
.
The Holy One, blessed be He, said: "Behold, I am against you, Pharaoh king of Egypt, the great serpent that lies in the midst of his rivers,"
אמר קב״ה הנני עליך פרעה מלך מצרים התנין הגדול הרובץ בתוך יאו־ ריו",
And the Holy One, blessed be He, needed to wage war against him and no other,
וקב״ה אצטריך לאגחא בי׳ קרבא ולא אחרא,
as it is said, "I am Hashem."
כמה דאת אמרת אני ה׳".
That is to say: Pharaoh is the root and source of the husks,
כלומר: פרעה הוא שרש ומקור הקליפות,
"the great serpent",
"התנין הגדול",
which,
אשר,
its strength is such that even Moses was afraid of it",
התוקף שלו הוא עד כדי כך שאפילו משה הי׳ ירא ממנו",
and therefore Hashem did not tell him "Go to Pharaoh"
ולכן לא אמר לו הקב״ה "לך אל פרעה"
(that he should go alone/ but rather "Come to Pharaoh",
(שילך לבדו/ אלא "בא אל פרעה",
that he should come together with Him
שיבוא יחד עמו
(with Hashem)
(עם הקב״ה)
to Pharaoh,
אל פרעה,
and the Holy One, blessed be He, brings him with Him to Pharaoh in order to fight with him
והקב״ה מכניסו עמו אל פרעה בשביל להלחם עמו
("to wage war with Him")
("לאגחא בי׳ קרבא")
and to nullify him from everything<sup>7</sup>.
ולבטלו מכל ובל<sup>7</sup>.
And we must explain the reason that the Zohar interprets this interpretation on the verse "Come to Pharaoh" that is at the beginning of
ויש לבאר הטעם שהזהר מפרש פירוש זה על הפסוק "בא אל פרעה" שבהתחלת
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
our parshah,
פרשתנו,
and not on the verse "Come to Pharaoh" that was stated earlier in Parshas Va'eira:
ולא על הפסוק "בא אל פרעה" שנאמר לפנ״ז בפרשת וארא״י:
In Parshas Va'eira it says "Come to Pharaoh" as an introduction to the speech to Pharaoh
בפרשת וארא נאמר "בא אל פרעה" בהקדמה להדיבור לפרעה
("Come to Pharaoh and speak to him,"
("בא אל פרעה ודברת אליו",
"Come to Pharaoh and say to him"/ Moshe Rabbeinu: At the beginning of our portion it is stated "Come to Pharaoh"
"בא אל פרעה ואמרת אליו"/ משא״ב בהתחלת פרשתנו נאמר "בא אל פרעה"
[Not as an introduction to the speech to Pharaoh,
[לא בתור הקדמה להדי־ בור לפרעה,
For it is not stated in the continuation of the verse "and speak to him" and the like,
שהרי לא נאמר בהמשך הכתוב "ודברת אליו" וכיו״ב,
But]
אלא]
As a matter in itself: "And the L‑rd said to Moses: Come to Pharaoh,"
כענין בפ״ע: "ויאמר ה׳ אל משה בא אל פרעה",
And then nothing more?
ותו לאי?
And on this the Zohar explains the interpretation of "Come to Pharaoh"
ועל זה מבאר בזהר הפירוש ד״בא אל פרעה״
(Here)
(כאן)
As it is in itself: 'The Holy One, blessed be He, enters chamber after chamber against the serpent.'
כעניז בפ״ע - "דעייל לי׳ קב״ה אדרין בתר אדרין לגבי תנינא.
.
.
To wage war against him — 'Come to Pharaoh' — in order to effect in him breaking and nullification.
ל־ אגחא בי׳ קרבא״ - "בא אל פרעה" בשביל לפעול בו שבירה וביטול.
And in the language of the verse: 'In order that I may place these signs of Mine in his midst.'
ובלשון הכתוב: ״למען שתי אותותי אלה בקרבו.
.
.
that which I have done in Egypt and My signs which I have placed among them""•׳.
את אשר התעללתי במצרים ואח אותותי אשר שמתי בם""•׳.
And based on this, one must explain the precision of 'the Holy One, blessed be He, enters chambers after your chambers.'
ועפ״ז יש לבאר הדיוק ד״עייל לי׳ קב״ה אדרין בתר אדריך
(chambers within chambers<sup>41</sup>)
(חדרים לפנים מחדרים<sup>41</sup>)
- because,
- כי,
the breaking and nullification of Pharaoh must be in the place where he has his main establishment and strength.
השבירה והביטול ד־ פרעה צ״ל במקום שבו הוא עיקר הקביעות והתוקף שלו",
and therefore,
ולכן,
it is not enough to go to him and meet him when 'he goes out to the water.'
לא מספיק לילך אליו ולפגשו כש״יוצא המימה""
(and the like/ but one must come to his house<sup>44</sup>,
(וכיו״ב/ אלא צריך לבוא לביתו<sup>44</sup>,
to the king's palace,
לארמון המלך,
from that which is in his hand,
מלשיז שבידה,
Like,
כמו,
And he knew
וידע
(and he broke)
(ותבר)
in them the men of Succos•
בהם את אנשי סוכות•
(Judges 8,
(שופטים ת,
16 and in Rashi)
טז ובפרש״י)
- Tora Or Va'era 57,
- תו״א וארא נז,
And in many places.
ובכ״מ.
Shabbos Parshas Bo,
ש״פ בא,
4th of Shevat,
ד׳ שבט
And in the king's palace itself, in the inner chambers
ובארמון המלך גופא בחדרים הפנימיים
(chambers within chambers)
(חדרים לפנים מחדרים)
that are in the king's palace,
שבארמון המלך,
where his main dwelling is
ששם עיקר דירתו
(the permanence and validity of his; and through this there occurs the breaking and nullification in the king's palace and in its inner chambers,
(הקביעות והתוקף שלו/ ועי״ז שנעשה השבירה והביטול בארמון המלך ובחדרים הפנימיים שבו,
its permanence and validity are nullified,
מתבטל הקביעות והתוקף שלו,
its main essence,
עיקר מציאותו,
And consequently, the other incidental matters are nullified".
ובדרך ממילא מתבטלים שאר העני-נים הטפלים".
[And this matter is also emphasized in the actual breaking and nullification
[וענין זה מודגש גם בהשבירה והביטול בפועל
(during the Plague of the Firstborn)
(במכת בכורות)
- "Pharaoh arose at night
- "ויקם פרעה לילה
(and not in the manner of kings, at three hours of the day)
(ולא כדרך המלכים בשלש שעות ביום)
he and all his servants
הוא וכל עבדיו
(He first and then his slaves, teaching that he would go around to the houses of his slaves and stand them up)
(הוא תחלה ואח״ב עבדיוימלמד שהי׳ הוא מחזר על בתי עבדיו ומעמידן)
etc.<sup>81</sup> And He called to Moses and Aaron
וגו<sup>81</sup> ויקרא למשה ולאהרן
(It tells that he would go around the city gates and shout, 'Where is Moses? Where is Aaron?')
(מגיד שהי׳ מחזר על פתחי העיר וצועק היכן משה שרוי היכן אהרן שרוי)
And He said, 'Arise, go out from among my people, etc.' - that instead of the permanence and strength of Pharaoh when he was in the innermost chambers of his royal palace, a situation opposite to permanence and strength occurred,
ויאמר קומו צאו מתוך עמי וגו׳"" -שתמורת הקביעות והתוקף דפרעה בהיותו בחדרים הפנימיים שבארמון מלכותו נעשה מצב דהיפך הקביעות והתוקף,
that he was forced to move himself from place to place,
שהוכרח לטלטל את עצמו ממקום למקום,
"goes around to the houses of his slaves and stands you up,
"מחזר על בתי עבדיו ומעמידך׳,
"goes around the city gates and shouts, 'Where is Moses?'",
"מחזר על פתחי העיר וצועק היכן משה שרוי",
in that they knew that in the moving from place to place
ב־ ידעו שבהטלטול ממקום למקום
(The nullification of the permanence and authority)
(ביטול הקביעות והתוקף)
depends on the continuation of the existence of his reality"
תלוי המשך קיום מציאותו",
as a continuation and conclusion of the matter: "and you shall bless also me"
כהמשך וסיום הענין: "וברכתם גם אותי",
"pray for me that I will not die etc."
"התפללו עלי שלא אמות כו׳""]
.
.
And based on this, it is understood that also the emphasis of the authority of Pharaoh in "Come to Pharaoh"
ועפ״ז מובן שגם הדגשת התוקף ד־ פרעה ב״בא אל פרעה"
(as above, sec. 62)
(כג״ל ס״ב)
it is part of the breaking and nullification of Pharaoh,
הוא חלק מהשבירה והביטול דפרעה,
Because,
כי,
the essence of the breakthrough and nullification is in the place and situation where there is the permanence and vigor of Pharaoh.
עיקר השבירה והביטול היא במקום ומצב שבו הוא הקביעות והתוקף דפרעה.
And the point of the matter in the section "Go to Pharaoh" begins
ונקודת הענין-שבפרשת "בא אל פרעה" מתחיל
(the essence of the)
(עיקר ה)
matter of the breakthrough and nullification of Pharaoh:
ענין השבירה והביטול דפרעה:
"Go to Pharaoh" that is at the beginning of our section is not
"בא אל פרעה" שבהתחלת פרשתנו הוא לא
(only)
(רק)
In order to act upon him to take Bnei Yisrael out of Egypt
בשביל לפעול עליו להוציא את בנ״י ממצרים
(As in the verses before this,
(כבפסוקים שלפג״ז,
"Come to Pharaoh and say to him, So said Hashem: Send My people and they will serve Me"/ but
"בא אל פרעה ואמרת אליו כה אמר ה׳ שלח את עמי ויעבדוני""/ אלא
(Also and primarily)
(גם ובעיקר)
For the breaking and nullification of Pharaoh
בשביל השבירה והביטול דפרעה
("He brought upon him adrin after adrin.
("דעייל לי׳ אדרין בתר אדרין.
.
.
To wage war against him with cold and heat")
לאגחא בי׳ קר־ בא״)
as a matter in itself.
כעניןבפ״ע.
And also the breaking and nullification of Pharaoh as a matter in itself
וגם השבירה והביטול דפרעה כענין בפ״ע
(not in order to act upon him to take out Bnei Yisrael from Egypt)
(לא בשביל לפעול עליו להוציא את בנ״י ממצרים)
is part of the Exodus from Egypt,
הוא חלק מיציאת מצרים,
therefore it is said "Come to Pharaoh" from the beginning of the portion of the Exodus,
שלכן נאמר "בא אל פרעה" מהתחלת הפרשה דיצי״מ,
Moreover, the entire portion of the Exodus is called "Come to Pharaoh",
ולא עוד אלא שכל הפרשה דיצי״מ נקראת "בא אל פרעה",
from which it is understood that "Come to Pharaoh" is the content and essence of the matter of the Exodus from Egypt,
שמזה מובן ש״בא אל פרעה" הוא תוכן ועיקר הענין דיציאת מצרים,
as follows.
כדלקמן.
And it is necessary to explain this by first explaining in general the matter of the exile and the Exodus from Egypt as an introduction to the inheritance of the land - as it is stated to Abraham our father in the Covenant Between the Parts: "You shall surely know<sup>5</sup> that your seed will be strangers in a land not theirs, and they will enslave them and oppress them four hundred years, and also the nation whom they serve I will judge, and afterwards they will go out with great wealth, etc. and the fourth generation will return here, etc. to your seed I have given this land, etc."
ויש לבאר זה בהקדם הביאור בכללות הענין דגלות ויציאת מצרים כהקדמה לירושת הארץ - כמש״ג לאברהם אבינו בברית בין הבתרים "ידע•<sup>5</sup> תדע כי גר יהי׳ זרעך בארץ לא להם ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי ואחרי כן יצאו ברכוש גדול גו׳ ודור רביעי ישובו הנה גו׳ לזרעך נתתי את הארץ הזאת וגו׳":
The desire of the Holy One, blessed be He, is that the inheritance of the land should be through the work of Israel on their own possessions•<sup>5</sup>
רצונו של הקב״ה שירושת הארץ תהי׳ ע״י עבודתם של ישראל בנח עצמם•<sup>5</sup>
(And not
(ולא
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
in a manner of "bread of shame"<sup>52</sup>/ that is,
באופן של "נהמא דכיסופא"<sup>52</sup>/ היינו,
that Israel will make from "land" (from the term "earthliness") that it will be "the Land of Israel",
שישראל יעשו מ״ארץ" מלשון ארציות ש־ תהי׳ ״ארץ ישראל״,
"land" - "that desired to do the will of its Owner",
״ארץ״ - "שרצתה לעשות רצון קונה״״,
and"
ו״
(Land)
(ארץ)
Israel" - in which its connection to Israel is evident,
ישראל״ -שניכר בה שייכותה לישראל,
"For you will be
"כי תהיו אתם
(to Me)
(לי)
a land of desire"<sup>54</sup>,
ארץ חפץ"<sup>54</sup>,
"the apple of His eye" of the Holy One, blessed be He<sup>55</sup>,
"בבת עינו" של הקב״ה<sup>55</sup>,
therefore,
שלכן,
"The eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year."<sup>54</sup>,
"תמיד עיני ה׳ אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה"<sup>54</sup>,
That this includes also the matter of seeing G-dliness in earthly matters<sup>57</sup>
שבזה נכלל גם הענין דראיית אלקות בעניני הארץ<sup>57</sup>
(in the manner of "from my flesh I behold G-d"•<sup>5</sup>/ and until they draw and effect the humility of the Land of Israel throughout the entire world,
(ע״ד "מבשרי אחזה אלקה"•<sup>5</sup>/ ועד שממשיכים ופועלים העניו דארץ ישראל בכל העולם כולו,
And in the language of our Sages, may their memory be for blessing<sup>5</sup> "In the future, the Land of Israel will spread to all lands",
ובלשון חז״לי<sup>5</sup> "עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות",
That in the entire world they will see the revealed active force
שבכל העולם בולו יראו בגילוי כח הפועל
in the act of Creation*
במעשה בראשית*
(Shabbat 10,
(שבת יו״ד,
and it is said*)
וש*נ)
And furthermore,
ויתירה מזה,
that the Holy One, blessed be He,
ש״הקב״ה
(beginning)
(ריש)
his helper*
עוזרו*
(Sukkah 52,
(סוכה נב,
Rashi*.
רע*ב.
and it is said*)
וש*נ)
,
,
That is,
היינו,
that the essence is done until His hand.
שהעיקר נעשה עד ידו.
the G‑dly in actuality"*,
האלקי בנפעל"*,
as it is written<* "And the glory of the L‑rd shall be revealed, and all flesh shall see [it] etc.",
כמ״ש<* "ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר גו"׳,
Until they see that the created being<sup>1</sup>* is one with the true existence<sup>5</sup>*.
ועד שרואים שיש הנברא<sup>1</sup>* הוא חד עם יש האמיתי<sup>5</sup>*.
And this matter is accomplished through the preface of the Egyptian exile — "For your seed shall be strangers in a land not their own":
וענין זה נעשה ע״י הקדמת גלות מצרים - "כי גר יהי׳ זרעך בארץ לא להם":
"A land not their own" is a land that does not belong to Israel,
"ארץ לא להם" היא ארץ שאינה שייכת לישראל,
And furthermore,
ויתירה מזה,
The land that opposes Israel - the land of Egypt,
ארץ שמנגדח לישראל - ארץ מצרים,
Named because it 'causes distress to Israel'<sup>4</sup>*,
ע״ש שהיא "מצירה לישראל"<sup>4</sup>*,
Because it is 'the nakedness of the land'<sup>5</sup>*,
להיותה "ערות הארץ"<sup>5</sup>*,
'Corrupt beyond all nations'**,
"מקולקלים מכל האומות"**,
The lowest, with none lower beneath it.
תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And nevertheless,
ואעפ״ב,
Even in their descent to Egypt, they achieved the state and condition of 'And Yaakov lived'<sup>7</sup>*,
גם בירידתם לארץ מצרים נעשה אצלם מעמד ומצב ד״ויחי יעקב"<sup>7</sup>*,
The true life of Yaakov.
חיים אמיתיים דיעקב.
And moreover,
ויתירה מזה,
that they also effect the clarification of Mitzrayim - in two general ways:
שפועלים גם הבירור ד־ מצרים - בב׳ אופנים כלליים:
(a)
(א)
clarification of the holy sparks,
בירור ניצוצות הקדושה,
as it is said•* "and also an erev rav"*
כמ״ש•* "וגם ערב רב"*
(admixture of nations of converts"<sup>7</sup>)
(תערובות אומות של גרים"<sup>7</sup>)
ascended with them",
עלה אתם",
Shabbos Parshas Bo,
ש״פ בא,
4 Shevat
ד׳ שבט
And similarly, the clarification of sparks in physical things,
וכן בירור ניצוצות שבדברים הגשמיים,
as it is written,
כמ״שיי,
"And they borrowed from Egypt without silver and vessels of gold and garments etc. and they emptied Egypt"
וישאלו ממצרים בלי כסף וכלי זהב ושמלות גו׳ וינצלו את מצרים",
,
,
like a trap that has no grain and like a deep sea that has no fish'"<sup>7</sup>,
כמצודה שאין בה דגן וכמצולה שאין בה דגים׳"<sup>7</sup>,
(b)
(ב)
The breaking and nullification of the undesirable matters that cannot be refined and elevated to holiness<sup>71</sup>,
(שבירה סביטול דהענינים ה־ בלתי־רצויים שאי־אפשר לבררם ולהעלותם לקדושה<sup>71</sup>,
And,
ו,
their breaking is their purification"<sup>74</sup>,
שבירתן זוהי טהר־ תן"<sup>74</sup>,
And not only that, but through this, perfection is added to holiness,
ולא עוד אלא שעי״ז ניתוסף שלימות בקדושה,
In the manner of our Sages' statement regarding Tyre and Jerusalem,
ע״ד מארז״ל בנוגע לצור וירושלים,
If this one is full, that one is ruined"<sup>75</sup>,
אם מלאה זו הריבה זו"<sup>75</sup>,
,
,
Tyre was only filled from the destruction of Jerusalem"*<sup>7</sup>,
לא נתמלאה צור אלא מחורבנה של ירושלים"*<sup>7</sup>,
And similarly in the opposite direction,
ועד״ז להיפך,
that through [this],
שע״י,
the destruction of Tyre" adds to the filling
חורבנה של צור" ניתוסף בהמילוי
(completeness)
(שלימות)
of Yerushalayim<sup>77</sup>,
דירו־ שלים<sup>77</sup>,
since through this the intensity of holiness is revealed
כיון שעי״ז מתגלה תוקף הקדושה
upon them converts*,
עליהם גרים*,
which is the clarification of the sparks <Tanya, Bereishis 6,
שהו״ע בירור הניצוצות <תו״א בראשית ו,
R' Akiva Eiger.
רע״א.
R' P. 34 to you.
ר׳פ לד לך.
and in many places)
ובכ*מ)
.
.
In a manner that there is no place for the existence of an opposing force,
באופן שאין מקום למציאות של מנגד,
that is completely nullified from its existence•<sup>7</sup>.
שנתבטל ממציאותו לגמרי•<sup>7</sup>.
[And it can be said that an aspect and example of the two modes of clarification exists also in the mavos themselves:
[ויש לומר שמעין ודוגמת ב׳ אופני הבירור ישנו גם בהמבות עצמם:
(a)
(א)
,
,
Come to Pharaoh and say to him: So said the Lord, 'Send out My people and they will serve Me; and if you refuse to send, behold I will smite...' - that the purpose of the plagues is to act upon Pharaoh that he should send Bnei Yisrael from Egypt - in the manner and example of the clarification of the holy sparks in Egypt,
בא אל פרעה ואמרת אליו כה אמר ה׳ שלח את עמי ויעבדוני ואם מאן אתה לשלח הנה אנכי נוגף וגו׳״ - שכוונת המכות היא כדי לפעול על פרעה שהוא ישלח את בנ״י ממצרים - ע״ד ובדוגמת בירור ניצוצות הקדושה שבמצרים,
,
,
and they emptied Egypt"
וינצלו את מצרים",
(B)
(ב)
,
,
Come to Pharaoh, for I have hardened his heart and the heart of his servants, in order to place these My signs in his midst, and so that you may relate etc. how I have dealt mockery with Egypt and My signs that I have placed in them - the intention of the plagues is for the breaking and nullification of Egypt*<sup>7</sup>,
בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו למען שתי אותותי אלה בקרבו ולמען תספר גו׳ את אשר התעללתי במצרים ואת אותותי אשר שמתי בם״ - כוונת המכות בשביל השבירה והביטול דמצרים*<sup>7</sup>,
that through this, perfection is added in holiness,
שעי״ז ניתוסף שלימות בקדושה,
,
,
And you shall know that I am Hashem\"]
וידעתם כי אני ה׳"]
.
.
And afterwards the exodus from Egypt occurred
ולאח״ז נעשית היציאה ממצרים
(,
(,
And after that"they went out""•)
ואחרי כן״ יצאו״״•)
- that they go out completely from the situation
- שיוצאים לגמרי ממצב
It is on the attribute of Netzach to subdue, break, and nullify the opposition
הוא ע" מדת הנצחון להכניע לשבור ולבטל את המנגד
(see Toras Chaim on Shemos
(ראה תו־ח שמות
(332,
(שלב,
paragraph 72)
סע״ב)
.
.
And there
ושם
(337,
(שלז,
paragraph 71/ that this is the matter of the signs and wonders that were in Egypt)
סע״א/ שזהו״ע האותות והמופתים שהיו במצרים)
.
.
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳חנש״א
of opposition to holiness,
של ניגוד לקדושה,
"distressers of Israel",
"מצירים לישראל",
because,
כי,
after he was opposed and his existence was nullified,
לאחרי שהי׳ מנגד ונתבטלה מציאותו,
there is no longer any possibility and place for an opponent,
לא שייך עוד אפשרות ונתינת־מקום ל־ מנגד,
and consequently,
ובמילא,
the completeness of entering the Land of Israel is accomplished,
נעשית שלימות הכניסה לארץ ישראל,
"a good and spacious land"
"ארץ טובה ורחבה""
(the opposite of the "constraint" of the land of Egypt / that this lower land becomes "the land of Israel",
(היפר ה״מיצר" דארץ מצרים/ שארץ הלזו התחתונה נעשית "ארץ ישראל",
a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms<sup>3</sup>".
דירה לו ית׳ בתחתונים<sup>3</sup>".
Based on this, we can explain the reason that "Come to Pharaoh" is the name of the entire portion of Yetzias Mitzrayim,
עפ״ז יש לבאר הטעם ש״בא אל פרעה" הוא השם דפרשת יצי״מ כולה,
until its conclusion and seal in the commandment of tefillin, whose essence is in the entry into the land:
עד לסיומה וחותמה במצות תפילין שעיקרה בהכניסה לארץ:
The exodus from Egypt - a departure from a state of opposition to holiness - in its truth and completeness, its essence is in breaking and nullifying the opposing force,
יציאת מצרים - יציאה ממצב של ניגוד לקדושה - לאמיתתה ובשלימותה עיקרה בשבירת וביטול המנגד,
and not
ולא
(thus)
(כ״כ)
In the refinement of the holy sparks,
בבירור ניצוצות הקדושה,
for,
כי,
the action of refining the holy sparks is primarily the revelation of the good that fell and was concealed in Egypt,
הפעולה דבירור ניצוצות הקדושה עיקרה גילוי הטוב שנפל ונתעלם במצרים,
but the reality of Egypt itself remains in a state of opposition to holiness,
אבל המציאות דמצרים כשלעצמה נשארת במצב של ניגוד לקדושה,
"they distress Israel",
"מצירים לישראל",
and in order that the exodus from Egypt be,
וכדי שתהי׳ היציאה ממצרים,
that there not be a state of opposition to holiness,
שלא יהי׳ מצב של ניגוד לקדושה,
Should be: the breaking and nullification of Egypt.
צ״ל השבירה והביטול דמצרים"".
And this matter is hinted at in the naming of the portion of the Exodus from Egypt as "Bo el Paroh" — to indicate that the main aspect of the Exodus from Egypt is the breaking and nullification of Egypt,
וענין זה מרומז בקריאת הפרשה ד־ יצי״ס בשם ״בא אל פרעה״ - להורות שעיקר הענין דיצי״מ הוא השבירה והביטול דמצרים,
which is the matter of "Bo el Paroh",
שזהו״ע "בא אל פרעה",
"The Holy One, blessed be He, entered within him, chamber after chamber, to a great and mighty serpent.
"דעייל לי׳ קב״ה אדרין בתר אדרין לגבי תנינא חדא עלאה תקיפא.
.
.
To wage war with him",
לאגחא בי׳ קרבא",
and in the language of the verse, "These two signs of mine within him... I have mocked Egypt and...".
ובלשון הכתוב "שתי אותותי אלה בקרבו גו׳ התעללתי במצרים וגו׳".
And moreover — that in the matter of "Bo el Paroh" for the purpose of his breaking and nullification,
ויתירה מזה - שבהענין ד״בא אל פרעה" לצורך השבירה והביטול שלו,
included
נכללת
(the giving of power to)
(הנתינת־כח ל)
the ultimate perfection
תכלית השלימות
(the intention and purpose)
(הכוונה והתכלית)
of Dirah BeTachtonim,
דיצי״מ,
exit from all constraints and limitations - entry into a good and wide land,
יציאה מכל המיצרים וההגבלות - הכניסה לארץ טובה ורחבה,
as hinted at the end of the portion "Bo el Pharaoh" in the mitzvah of tefillin, whose essence is upon entering the land<sup>3</sup>".
כמרומז בסיום פרשת "בא אל פרעה" במצות תפילין שעיקרה בהכניסה לארץ<sup>3</sup>".
And one should add,
ויש להוסיף,
That the ultimate perfection of Yetzi'as Mitzrayim in the entry into the land, which is connected with the mitzvah of tefillin at the end of the parshah, is also hinted at in the words "Bo el Par'oh" at the beginning of the parshah" - because,
שתכלית השלימות ד־ יצי״מ בהכניסה לארץ הקשורה עם מצות תפילין שבסיום הפרשה נרמזת גם בה־ תיבות "בא אל פרעה" שבהתחלת הפרשה"" - כי,
Through the breaking and nullification of Par'oh of the sitra achra
ע״י השבירה והביטול דפרעה דלעו״ז
("Bo el Par'oh"
(״בא אל פרעה.
.
.
to wage war against Him")
לאגחא בי׳ קרבא")
It becomes "Bo el Par'oh" of holiness,
נעשה "בא אל פרעה" דקדושה,
as it is stated in the Zohar, in the explanation of "Beis Par'oh"",
כמ״ש בזהר" בפירוש "בית פרעה""",
"The house from which are revealed and illuminated all the lights,
"ביתא דאתפרעו ואתגליין מיני׳ כל נהו־ ריף,
that come to the aspect of Pharaoh of holiness, which is above all measurement and limitation,
שבאים לבחי׳ פרעה דקדושהי• שלמעלה מכל מדידה והגבלה,
this is the matter of Yetzias Mitzrayim in perfect completeness,
שזהו״ע יצי״ח בתכלית השלימות,
that they go out from all the straits and limitations
שיוצאים מכל המצרים וההגבלות
(also)
(גם)
of holiness,
דקדושה,
and come to "a good and spacious land",
ובאים ל־ "ארץ טובה ורחבה",
"the expanse of G-d",
"מרחב י־ה״״י,
and until the intrinsic expanse of His Essence and Being, may He be blessed.
ועד למרחב העצמי דמהותו ועצמותו ית׳.
And according to the known that the Egyptian exile is
וע״פ הידוע שגלות מצרים היא
Shabbos Parshas Bo,
ש״פ בא,
the 4th of Shevat
ד׳ שבט
is the root of all exiles and the exodus from Egypt is the root of all redemptions"
שורש לכל הגלויותיי והיציאה ממצרים היא שורש לבל הגאולות"
(until the redemption from this final exile)
(עד לגאולה מגלות זה האחרון)
- the above applies also to the future redemption that will come soon and immediately,
- שייך האמור לעיל גם להגאולה העתידה לבוא תינוי ומיד ממש,
about which it is said,"
עלי׳ נאמר",
"As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders."
כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות".
And by way of introduction: that had they merited, the redemption from Egypt and the entry into the land would have been in the first instance in a manner of eternal redemption, after which there is no exile.
ובהקדמה - שאילו זכו היתה הגאולה ממצרים והכניסה לארץ בפעם הראשונה באופן של גאולה נצחית שאין אחרי׳ גלות",
And from the reasons that the Holy One, blessed be He, caused that after the redemption from Egypt there would also be the subsequent exiles.
ומהטעמים שסיבב הקב״ה שלאחרי הגאולה ממצרים יהיו גם הגלויות שלאח״ז",
beginning with the Babylonian exile,
החל מגלות בבל,
,
,
"The beginning of this came,"
רישא דדה־ בא"",
which is the root of the subsequent exiles until the fourth exile
שהוא השורש לגלויות שלאחריו עד לגלות הרביעי
(the last! the exile of Edom - so that the inheritance of the land
(האחרון! גלות אדום - כדי שירושת הארץ
(in the true and complete redemption)
(בגאולה האמיתית והשלימה)
will be after the work of Bnei Yisrael in clarifying the staff
תהי׳ לאחרי העבודה דבנ״י בבירור המטה
(in the time of exile)
(בזמן הגלות)
at the ultimate purpose of the mission,
בתכלית השליחות,
that is,
היינו,
not only in the Egyptian exile which is the root and general principle of all exiles,
לא רק בגלות מצרים שהיא השורש והכלל דכל הגלויות,
but also in all the particular levels of the four exiles.
אלא גם בכל פרטי הדרגות דד׳ הגלויות.
And according to what was said above
וע״פ האמור לעיל
(Section 6)
(ס״ו)
that the clarification is in two general ways,
שהבירור הוא בב׳ אופנים כלליים,
that first there must be a clarification of the holy sparks that can be clarified and elevated to holiness through
שתחילה צ״ל בירור ניצוצות הקדושה שיכולים לבררם ולהעלותם לקדושה נע״י,
our actions and service
מעשינו ועבודתינו
all the time during the exile<sup>7</sup>* in the fulfillment of Torah and mitzvos that are clothed in physical things,
כל זמן משך הגלות"<sup>7</sup>* בקיום התומ״צ ש־ נתלבשו בדברים גשמיים,
and in matters of permission that are done for the sake of Heaven! And afterwards there must be the breaking and nullification of matters of this world that cannot be clarified and elevated to holiness - therefore we find in the prophecies of the redemption•* many verses whose content is about the breaking and nullification of the four kingdoms** that subjugated the Jewish people••*,
ובעניני הרשות שנעשים לשם שמים! ולאח״ז צ״ל השבירה והביטול דעניני הלעו״ז שאי־ אפשר לבררם ולהעלותם לקדושה - לכן מצינו בנבואות הגאולה•* ריבוי פסוקים שתוכנם ע״ד השבירה והביטול דד׳ המל־ ביות** ששיעבדו את בנ״י••*,
For example:
ולדוגמא:,
"Fallen, fallen is Babylon, and shattered"<sup>1</sup>,
נפלה בבל ותשבר""<sup>1</sup>,
,
,
For the Lord has a sacrifice in Bozrah<sup>1</sup>,
כי זבח לה׳ בבצרה""<sup>1</sup>,
,
,
And saviors shall ascend Mount Zion to judge Mount Esau,
ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו״״י,
And those who help and assist the children of Israel will remain,
וישארו אלה שיעזרו ויסייעו לבנ״י,
as it is written,
כמ״ש,
And I will send from them
ושלחתי מהם
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
fugitives, etc., and they shall bring all your brethren from all the nations as an offering to the Lord, on horses and in chariots, etc., to My holy mountain Jerusalem"<sup>4</sup>•,
פלטים גו׳ והביאו את כל אחיכם מכל הגרם מנחה לה׳ בסוסים וברכב גו׳ על הר קדשי ירושלים"<sup>4</sup>•׳,
And moreover,
ויתירה מזה,
"Then<sup>5</sup>"* I will restore to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the Lord, to serve Him with one accord"*".
"אז<sup>5</sup>"* אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ לעבדו שכם אחד"*".
And then also the service of Israel will be in perfect wholeness - "according to the command of Your will"<sup>7</sup>"*,
ואז תהי׳ גם עבודתם של ישראל בתכלית השלימות - "כמצות רצונך"<sup>7</sup>"*,
As is known••* that "the essence of all the commandments is for those who dwell in the land of the Lord",
כידוע••* ש״עיקר כל המצוות ליושבים בארץ ה׳",
And their observance outside the land and during the time of exile is in a manner of "reminders"
וקיומם בחוץ לארץ ובזמן הגלות הוא באופן של "ציונים"
(signs)
(סימנים)
for their observance in the land of Israel in the true and complete redemption,
לקיומם בארץ ישראל בגאולה האמיתית והשלימה,
“They said in Sifri•”*.
״אמרו בספרי•״*.
.
.
Even though I am exiling you from the land to outside the land, be distinguished with mitzvos so that when you return they will not be new to you.
אע״פ שאני מגלה אתכם מן הארץ לחוצה לארץ היו מצויינין במצוות שכשתחזרו לא יהיו עליכם חדשים.
.
.
And likewise said Yirmiyahu: Set up for yourself markers•"
וכן אמר ירמי׳ הציבי לך ציונים•",
These are the mitzvos with which Yisrael are distinguished",
אלו המצוות שישראל מצויינין בהם",
That is,
היינו,
That even the mitzvos that are obligations of the body, their fulfillment outside the land and during the time of exile is "so that they should not be new to us when we return to the land".
שגם המצוות שהם חובת הגוף קיומם בחוץ לארץ ובזמן הגלות הוא "כדי שלא יהיו חדשים עלינו כשנחזור לארץ".
And this humility is hinted at in the conclusion of the portion of the Exodus from Egypt, regarding the entry into the land
ועניו זה מרומז בסיום הפרשה דיצי״מ ע״ד הכניסה לארץ
("And it will be when He brings you to the land of the Canaanite, etc.")
("והי׳ כי יביאך אל ארץ הכנעני וגו׳")
In connection with the commandment of tefillin - that the completeness of the commandment of tefillin,
בשייכות למצות תפילין - שהשלימות דמצוח תפילין,
And likewise the completeness of all the commandments,
וכן השלימות דכל המצוות,
"Is equated all of the-
"הוקשה כל ה־
entire Torah
תורה כולה
(commandments of the Torah)
(מצוות התורה)
to tefillin""!,
לתפילין""!,
Will be at the entry into the Land*" in the eternal redemption after which there is no exile,
תהי׳ בהכניסה לארץ*" בגאולה הנצחית שאין אחרי׳ גלות,
Because,
כי,
During the time of exile,
בזמן הגלות,
In the situation and state of "children who have been exiled from their father's table"<sup>3</sup>,
במעמד ומצב ד״בנים שגלו מעל שולחן אביהם"<sup>3</sup>",
The essence of the concept of mitzvos from the term tzavta
לא שייך אמיתת ענין המצוות מלשון צוותא
(connection)
(חיבור)
with the Holy One, blessed be He<sup>4</sup>,
עם הקב״ה<sup>4</sup>",
But only in a manner of "signs" alone,
כי אם באופן של "ציונים" בלבד,
And the truth of the matter of unity in the observance of the commandments will be after they return to rely on their Father who sent them in a manner of permanence and eternity,
ואילו אמיתת הענין דצוותא שבקיום המצוות יהי׳ לאחרי שחוזרים להיות סמוכים על שולחו אביהם באופן של קביעות ונצחיות,
Upon entering the Land — "the palace of the King,"
בהכניסה לארץ - "פלטרין של מלך",
And there specifically in an innermost chamber — in Jerusalem, the holy city,
ושם גופא בחדר לפנים מחדר - בירושלים עיר הקודש,
in the Holy Temple and in the Holy of Holies,
בבית המקדש ובקדש הקדשים,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
*
*
And we must add and explain the lesson from the above in the service of man:
ויש להוסיף ולבאר ההוראה מהאמור לעיל בעבודת האדם:
It is written: "He placed the world in their hearts"<sup>5</sup>**,
כתיב "את העולם נתן בלבם"<sup>5</sup>**,
That is,
היינו,
that all matters of the world depend and are first done in his heart
שכל עניני העולם תלויים ונעשים תחילה בלבו
(through his service)
(ע״י עבודתו)
of man,
של האדם,
"World
"עולם
Parshas Bo,
ש״פ בא,
4 Shvat
ד׳ שבט
A small one*",
קטן"*",
for whom the world was created,
שבשבילו נברא העולם,
as our Sages said: "Therefore a single person was created.
כמא־ רז״לי" ״לפיכך נברא אדם יחידי.
.
.
Every single person is obligated to say: 'For me the world was created.'"
כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי גברא העולם".
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that also the matter of the Exodus from Egypt•" and the departure from the other exiles, up to the departure from this last exile, the beginning of which is from "Come to Pharaoh"
שגם הענין דיציאת מצרים•" והיציאה משאר הגלויות עד להיציאה מגלות זה האחרון שהתחלתם מ״בא אל פרעה"
(the breaking and nullification of the kelipah)
(שבירת וביטול הקליפה)
—depends on and is accomplished through the service of man.
—תלוי ונעשה ע״י עבודת האדם.
And the matter in service in this:
והענין בעבודה בזה:
The difference between Eretz Yisroel and chutz la'aretz,
החילוק שבין ארץ ישראל לחוץ לארץ,
The exile of Egypt and Babylon and so forth — that Eretz Yisroel refers to matters of holiness,
גלות מצרים ובבל ובו׳ - שארץ ישראל קאי על עניני קדושה,
And chutz la'aretz refers to matters of the profane,
וחוץ לארץ קאי על עניני חול,
Which are in the category of "Mitzrayim" and "Bavel",
שהם בבחינת "מצרים" ו״בבל",
That from their own perspective they distress and confuse Yisroel in their service in matters of holiness.
שמצד עצמם הם מצירים ומבלבלים לישראל בעבודתם בעניני קדושה.
And the service of man is to draw holiness
ועבודת האדם היא להמשיך קדושה
(Land of Israel)
(ארץ ישראל)
also in mundane matters
גם בעניני חול
(outside the Land)
(חוץ לארץ)
-that in addition to his service in holy matters
-שנוסף על עבודתו בעניני קדושה
(study of Torah and fulfillment of mitzvos/ also engages in matters of reshut
(לימוד התורה וקיום המצוות/ עוסק גם בעניני הרשות
(mundane deeds)
(עובדין דחול)
in such a manner that “all your deeds should be for the sake of Heaven”*
באופן ש״כל מעשיך יהיו לשם שמים"*",
and “in all your ways know Him”*
ו״בכל דרכיך דעהו""*,
Through this, they also become in the category of "Eretz Yisrael",
שעי״ז נעשים גם הם בבחינת "ארץ ישראל",
in the manner of "In the future, Eretz Yisrael will spread to all lands."
ע״ד "עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות".
And in addition to this,
ונוסף לזה,
there are matters of "Mitzrayim" and "Bavel" that cannot be clarified and elevated to holiness,
יש ענינים ד״מצרים" ו־ "בבל" שאי־אפשר לבררם ולהעלותם לקדושה,
except
כי אם,
in a manner of breaking and nullification.
באופן של שבירה וביטול.
For example: the difference between the power of desire for a negative image - that the power of desire can and must be-
ולדוגמא: החילוק ביו כח המתאוה לציור הרע - שכח המתאוה יכול וצריך להת־
transformed to desire for good,
הפך להתאוות לטוב,
However, the evil image that was depicted to him,
משא״ב ציור הרע שנתארה אליו,
being completely evil,
להיותו רע גמור,
it cannot be included in holiness,
אי־אפשר לו להתכלל בקדושה,
and it has no remedy other than its nullification and removal from the world,
ואין לו תקנה אלא ביטולו והעברתו מן העולם,
which is the matter of the burning of the [red] heifer*"
שזהו״ע שריפת הפרה*",
that only the ash remains, which is the simple matter,
שנשאר רק האפר שהוא החומר הפשוט,
the power of desire,
כח המתאוה,
However, the evil image is nullified entirely"*.
משא״ב ציור הרע מתבטל לגמרי"*.
And the order of the service of breaking and nullifying the evil — we learn from "Come to Pharaoh,"
וסדר העבודה דשבירת וביטול הרע -למדים מ״בא אל פרעה",
"Adrin batar Adrin regarding the second, etc., to wage war against it,"
"אדרין בתר אדרין לגבי תנינא כו׳ לאגחא בי׳ קרבא",
that first and foremost one must break and nullify the strength and permanence of the kelipah,
שלכל לראש צ״ל שבירת וביטול התוקף והקביעות דהקליפה,
and as a result, there also occurs the breaking and nullification of the existence of the kelipah entirely.
ובדרך ממילא נעשה גם שבירת וביטול מציאות הקליפה לגמרי.
And its parallel in the service of man — that first and foremost one must break and nullify the matter in which the strengthening of the forces of evil is most pronounced,
ודוגמתו בעבודת האדם - שלכל לראש צריך לשבור ולבטל הענין שבו מודגש התגברות הלעו״ז ביותר,
and through this, the other matters are nullified as a matter of course.
ועי״ז מתבטלים בדרך ממילא שאר הענינים.
And even when the kelipah is in great strength, to the point that there is room for fear — the Holy One, blessed be He, says to the spark of Moses that is in every Jew: "Come to Pharaoh,"
וגם כאשר הקליפה היא בתוקף גדול עד שיש מקום לענין של פחד - אומר הקב״ה לניצוץ משה שבכארא מישראל: ״בא אל פרעה״,
"that I will bring him in," said the Holy One, blessed be He.
״דעייל לי׳ קב־ה.
.
.
ל־ אגחא בי׳ קרבא\
ל־ אגחא בי׳ קרבא",
שהקב״ה בעצמו בא יחד עמו,
שהקב״ה בעצמו בא יחד עמו,
והקב״ה בעצמו
והקב״ה בעצמו
(״קב״ה.
(״קב״ה.
.
.
ולא אחרא")
ולא אחרא")
מבטל תוקף הקליפה כו׳.
מבטל תוקף הקליפה כו׳.
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
The concept of "Mitzrayim" and "Bavel" - which cause distress and confusion to Israel - is emphasized by each individual according to his context: some have the distress and confusion emphasized due to the lack in serving G‑d to perfection,
הענין ד״מצרים״ ו״בבל״ - שמצירים ומבלבלים לישראל - מודגש אצל כאו״א לפי ענינו: יש מי שאצלו מודגש המיצר והבלבול מצד החסרון בעבודת ה׳ בתכלית השלימות,
and there is one for whom the distress and confusion is emphasized due to the lack in material mat-
ויש מי שאצלו מודגש ה־ מיצר והבלבול מצד החסרון בענינים גש־
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיתות - ה׳תגש״א
Water
מיים
(by which one will be free to learn Torah with tranquility,
(שעי״ז יהי׳ פנוי ללמוד תורה מתוך מנוחה,
as ruled by the Rambam<sup>23</sup> regarding the physical promises in the Torah)
כפס״ד הרמב״ם<sup>23</sup> בנוגע ליעודים הגשמיים שבתורה)
.
.
And since "Israel is My firstborn son"<sup>124</sup>,
וכיון ש״בני בכורי ישראל"<sup>124</sup>,
"I loved Israel when he was a youth"<sup>25</sup>,
"נער ישראל ואוהבהו"<sup>25</sup>,
And it is the nature of a father that when his small child cries out because he wants something specific,
ומטבע האב שכאשר בגו הקטן צועק שרועה דבר מסויים,
then even if the thing he wants is lacking in value and importance
הרי גם כאשר הדבר שרוצה הוא חסר ערך וחשיבות
(but rather, because he wants it according to his small intellect, the father hastens to give his small child the thing he wants even before educating and teaching him to want important things — then,
(אלא שרוצה לפי קטנות שכלו/ ממהר האב ליתן הדבר שרוצה בנו הקטן עוד לפני שמחנך ומלמד אותו שירצה דברים חשובים - הרי,
when a Jew feels distress and confusion from a lack in material matters,
כשיהודי מרגיש מיצר ובלבול מחסרון בענינים גשמיים,
Hashem hastens to nullify this distress and confusion even before he reaches the level where he would feel the distress and confusion from the lack in complete service of G‑d.
ממהר הקב״ה לבטל מיצר ובלבול זה עוד לפני שמגיע לדרגא שירגיש המיצר והבלבול מהחסרון בעבודת ה׳ בשלימות.
And as it is written*<sup>2</sup> "You open Your hand and satisfy every living thing with favor - "each according to its desire"<sup>27</sup>,
וכמ״ש*<sup>2</sup> "פותח אח ידך ומשביע לכל חי רצוף - "כל אחד לפי רצונו"<sup>27</sup>,
"To every living thing according to its desire and appetite"<sup>2</sup>,
"לכל חי לפי רצונו ותאוותו׳"<sup>2</sup>,
Even when it is on the level of 'living' which is lower than 'speaking'.
גם בהיותו בדרגא ד״חי" שלמטה מ״מדבר".
And if this is said when the son wants a thing of little value and importance,
ואם הדברים אמורים כשהבן רוצה דבר חסר ערך וחשיבות,
How much more so when the son wants the most important thing - the exodus of all the children of Israel
עאכו״ב כשהבן רוצה דבר הכי חשוב - היציאה דכל בנ״י
(And the Shechinah - "In all their affliction He was afflicted"<sup>2</sup>,
(והשכינה - "בכל צרתם לו צר״י<sup>2</sup>,
"I am with him in distress"<sup>5</sup>)
"עמו אנכי בצרה״•<sup>5</sup>)
From exile - certainly and certainly that the Holy One, blessed be He, must hasten to fulfill the desire of His son,
מהגלות - בודאי ובודאי שהקב״ה צריך למהר למלא רצון בנו,
All Bnei Yisrael of all generations,
כל בנ״י שבכל הדורות,
to go out from exile to eternal redemption after which there is no exile,
לצאת מהגלות לגאולה נצחית שאין אחרי׳ גלות,
even if he has not yet reached an exalted level in the service of G‑d
אפילו אם עדיין לא הגיע לדרגא נעלית בעבודת ה׳
[And in the language of the verse - "G‑d redeemed Israel from all his troubles"<sup>5</sup>,
[ובלשון הכתוב - "פדה אלקים את ישראל מכל צרותיו"<sup>5</sup>,
and afterwards "and He<sup>52</sup> will redeem
ואח״כ "והוא<sup>52</sup> יפדה
Israel from all his iniquities"<sup>153</sup>]
את ישראל מכל עונותיו"<sup>153</sup>]
,
,
And all the more so from the exodus from Egypt when they were at a low level to such an extent that after the exodus from Egypt there was room for concern "lest the people regret... and return to Egypt,"
ובמכ״ש וק״ו מהיציאה ממצרים בהיותם בדרגא נמוכה עד כדי כך שלאחרי היציאה ממצרים הי׳ מקום לחשש "פן ינחם העם גו׳ ושבו מצרימה",
That G-d did not lead them by way of the land of the Philistines, because
שלבן "לא נחם אלקים דרך ארץ פלשתים כי
(even though)
(אף ש)
it is near",
קרוב הוא",
and all the more so in the departure from this final exile,
ו-עאכו״כ בהיציאה מגלות זה האחרון,
that they come immediately to Eretz Yisrael by the shortest route.
שתי־ כף ומיד באים לארץ ישראל בדרך הקרובה ביותר.
*
*
In what was stated above, there is extra emphasis in our generation – that the portion of "Bo el Pharaoh" is adjacent to the tenth day
בהאמור לעיל יש הדגשה יתירה בדורנו זה - שפרשת "בא אל פרעה" היא בסמיכות ליום העשירי
("It shall be holy"<sup>154</sup>)
("יהי׳ קודש"<sup>154</sup>)
In Shevat,
בשבט,
the day of the hillula of our master, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation<sup>155</sup>,
יום ההילולא של כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו<sup>155</sup>,
which falls this year on the sixth day (Friday) of the week that is blessed from the Shabbos<sup>54</sup> of Parshat "Bo el Pharaoh":
שחל בשנה זו ביום הששי הבע״ל שמתברך מיום הש״ק<sup>54</sup> פרשת "בא אל פרעה":
From the main aspects of the baal hahillula of the Tenth of Shevat - that "all his deeds, Torah, and service that he served all the days of his life.
מעניניו העיקריים של בעל ההילולא דעשירי בשבט - ש״כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו.
.
.
is revealed and shines.
מתגלה ומאיר.
.
.
below at the time of his passing.
למטה בעת פטירתו.
.
.
And works salvations in the midst of the land"<sup>57</sup>,
ופועל ישועות בקרב הארץ"<sup>57</sup>,
and with greater vigor and greater strength
וביתר שאח וביתר עוז
("we ascend in holiness"<sup>55</sup>)
("מעלין בקודש"<sup>55</sup>)
On the day of the hillula year after year — the action of refining the lower realm*<sup>3</sup>,
ביום ההילולא מידי שנה בשנה - הפעולה דבירור התחתון*<sup>3</sup>,
as emphasized in his name
כמודגש בשמו
(the first)
(הראשון)
,
,
Shabbos Parshas Bo,
ש״פ בא,
4th of Shevat
ד' שבט
"Yosef",
"יוסף",
on the verse "May the Lord add to me another son"*? That also "acher" becomes "ben'",
ע״ש "יוסף ה׳ לי בן אחר"*? שגם "אחר" יתהפך להיות "בן׳"",
that thereby an addition is made
שעי״ז נעשית הוספה
(Yosef from the word addition)
(יוסף מלשון הוספה)
and perfection in holiness, etc.
ושלימות בקדושה״י.
And more specifically:
ובפרטיות יותר:
The work of the Baal HaHillula (the one whose yahrzeit it is) is to turn an "other" into a "son,"
עבודתו של בעל ההילולא לעשות מ־ "אחר" "בן" היא,
first and foremost,
לכל לראש,
with regard to the Jewish people — through the dissemination of Torah and Judaism and the spreading of the wellsprings outward, also for those who, externally and outwardly, appear to be in the status and condition of an "other,"
בנוגע לבנ״י - ע״י הפצת התורה והיהדות והפצת המעיינות חוצה גם עבור אלה שבגלוי וב־ חיצוניות נראים במעמד ומצב של "אחר",
being, for the time being, far from the observance of Torah and mitzvos,
להיותם רחוקים לע״ע מקיום התומ״צ
(through no fault of their own,
(שלא באשמתם,
captured infants<sup>143</sup> / so that their true reality be revealed — "in you" — actually and openly,
תינוקות שנשבו<sup>143</sup>/ שתתגלה מציאותם האמיתית - ״בך - בפועל ובגלוי,
including, and especially, through the translation of matters of Torah and the inner dimension of Torah into the languages of the nations of the world<sup>44</sup>* for those who still do not understand the Holy Tongue<sup>43</sup>,
כולל ובמיוחד - ע״י תרגום עניני התורה ופנימיות התורה בלשונות ד־ ארה״ע<sup>44</sup>* עבור אלה שעדיין אינם מבינים לשון הקודש<sup>43</sup>,
that this matter was renewed by
שדבר זה התחדש ע״י
a blessing and empowerment is drawn for the service of the month of Shevat -,
נמשכת ברכה ונתינת״כח לעבודה דחודש שבט -,
a month that is fitting• enjoys from the 'gur'
ירח שהגון• נהנה מן הגור"
(Megillah 13,
(מגילה יג,
*that also hints to pleasure
*ג שרומז גס להנאה
(so to speak)
(כביכול)
that through the connection of the true being with the physical being
שע״י חיבור יש האמיתי עם יש הגשמי
(see, it takes his heat p. 382 and gives birth)
(ראה לקחש חמו ע׳ 382 ויילד)
.
.
Baal HaHilula<sup>144</sup>; and also regarding the nations of the world,
בעל ההילולא<sup>144</sup>; וגם בנוגע לאוה״ע,
"Achar" literally - through the dissemination of justice and righteousness infused with faith in the Creator of the world, which brings about the observance of the Seven Noachide Laws<sup>47</sup>,
״אחר״ כפשוטו - ע״י הפצת צדק ויושר חדורים באמונה בבורא העולם שמביאה לקיום שבע מצוות בני־נח<sup>47</sup>,
and in general, to 'Leshabbo Yatzarah'<sup>14</sup>.
ובכללות ל״לשבתיצרה"•<sup>14</sup>.
And in particular - upon his arrival in this country in the southern hemisphere
ובמיוחד - בבואו למדינה זו בחצי כדור התחתון
[For in this too the novelty of Baal HaHilula is emphasized regarding our Rebbeim who preceded him,
[שגם בזה מודגש החידוש של בעל ההילולא לגבי רבותינו נשיאינו שלפניו,
including also his father,
כולל גם אביו,
who were all in the northern hemisphere/ in which there is added even more
שכולם היו בחצי כדור העליון/ שבה ניתוסף עוד יותר
(And it increases and continues until this very day)
(ומוסיף והולך עד היום הזה)
In the lower clarification,
בבירור התחתון,
To make from 'other' 'in you',
לעשות מ״אחר" "בך,
Both regarding Bnei Yisrael and regarding the Nations of the World.
הן בנוגע לבג״י והן בנוגע לאוה״ע.
And with special emphasis - that this service is preparation for the Redemption: Regarding Bnei Yisrael - that the drawing near of all Bnei Yisrael
ובהדגשה מיוחדת - שעבודה זו היא הכנה להגאולה: בנוגע לבנ״י - שהקירוב דכל בנ״י
(even those who were distant from Judaism)
(גם אלה שהיו רחוקים מיהדות)
To Torah and mitzvos is a microcosm and example and preparation for the fulfillment of the prophecy "The L-rd will again stretch out His hand to acquire the remnant of His people that will remain from Assyria and from Egypt etc. and from the islands of the sea" etc. "and He will gather the dispersed of Israel" etc.<sup>13</sup>; and regarding the Nations of the World - preparation for the fulfillment of the prophecy "Then I will turn to the peoples a pure language etc. to serve Him with one accord"<sup>3</sup> etc.
לתומ״צ היא מעין ודוגמא והכנה לקיום היעוד "יוסיף אדנ-י שנית ידו לקנות את שאר עמו אשר ישאר מאשור וממצרים וגו׳ ומאיי הים"■ גו׳ ואסף נדחי ישראל גו׳""<sup>13</sup>; ובנוגע לאוה״ע- הכנה לקיום היעוד "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה גו׳ לעבדו שכם אחד"<sup>3</sup>"׳.
And according to what was explained above that the content of the matter of 'Come to Pharaoh' is the lower clarification for the sake of the exodus from Egypt and the entry into the Land,
וע״פ המבואר לעיל שתוכן הענין ד״בא אל פרעה" הוא בירור התחתון בשביל היציאה ממצרים והכניסה לארץ,
One must explain the connection of the day of the hillula
יש לבאר השייכות דיום ההילולא
(the conclusion and perfection of his service)
(גמר ושלימות עבודתו)
to the portion 'Bo el Pharaoh' —
לפרשת ״בא אל פרעה״ -
Sefer HaSichos — 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א
Since the main service of the baal hahillula throughout his life was in refining the lower
כיון עיקר עבודתו של בעל ההילולא כל ימי חייו היתה בבירור התחתון
("Bo el Pharaoh")
("בא אל פרעה")
towards the true and complete redemption
כהמה לגאולה האמיתית והשלימה
(yetzi'as Mitzrayim and the giving of the Land)
(יצי״מ ומיסה לארץ)
.
.
And practically:
ומוגע לפועל:
As we stand on Shabbat Kodesh Parshat Bo el Pharaoh, from which the day of the hilula of the 10th of Shevat is blessed - it is necessary to awaken and publicize in every place
בעמדנו ביום הש״ק פרשת בא אל פרעה שממנו מתברך יום ההילולא ד־ עשירי בשבט - יש לעורר ולפרסם בכל מקום ומקום
(in addition to the actions within the four cubits of the Baal HaHilula***)
(נוסף על הפעולות בד׳ אמותיו של בעל ההילולא***)
regarding the appropriate preparations for the day of the hilula,
ע״ד ההכנות המתאימות ליום ההילולא,
and all the more so regarding the appropriate conduct on the day of the hilula itself*<sup>5</sup>*,
ועאכו״ב ע״ד ההנהגה המתאימה ביום ההילולא עצמו*<sup>5</sup>*,
including and especially an increase in the study of his Torah,
כולל ובמיוחד הוספה בלימוד תורתו,
Addition in giving charity to institutions that conduct themselves in his spirit or are named after him,
הוספה בנתינת הצדקה למוסדות שמתנהגים ברוחו או שנקראים על שמו,
And the ac- tivities<sup>55</sup>* in which they will make good resolutions to add more and more in walking "in the straight path which He taught us from His ways and we will walk in His paths נ6״ר״<.
והת־ וועדויות פעילות<sup>55</sup>* שבהם יקבלו החלטות טובות להוסיף יותר ויותר בהליכה "בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נ6״ר״<.
And extra emphasis regarding what to redemp- tion through strengthening faith and trust and anticipation for redemption,
והדגשה יתירה בנוגע להמה להגאו־ לה ע״י חיזוק האמונה והבטחון והצפי׳ לגאולה,
"I await him every day that he will come"<sup>55</sup>* - in the language of the Baal HaHilula*<sup>5</sup>׳: Stand all of you to greet our righteous Mashiach.
״אחכה לו בכל יום שיבוא״<sup>55</sup>* -כלשון בעל ההילולא*<sup>5</sup>׳: עמדו הכ1 כולכם לקבל פני משיח צדקנו.
And especially in this year,
ובפרט בשנה זו,
"It will be a year of wonders I will show him,"
"הי׳ תהא שנת נפלאות אראנו",
And after they already saw miracles and wonders in the recent period,
ולאחרי שכבר ראו נסים ונפלאות בתקופה האחרונה,
including and especially - the departure of many of Israel from that country
כולל ובמיוחד -יציאתם של רבים מישראל ממדינה ההיא
to the Land of Israel,
לארץ ישראל,
and through this also their drawing closer to Judaism, Torah and its commandments,
ועי״ז גם קירובם ליהדות תורה ומצוותי׳,
that this matter is a strengthening and example and close preparation for the fulfillment of the prophecy<sup>57</sup>* "A great multitude shall return here".
שענין זה הוא מעיז ודוגמא והכנה קרובה לקיום היעוד<sup>57</sup>* "קהל גדול ישובו הנה".
And in this there is added even more in these very last days:
ובזה ניתוסף עוד יותר בימים האחרונים ממש:
The events of the last days regarding the matter of "kingdoms provoking each other" emphasize that we are in very close proximity to the Redemption,
המאורעות דימים האחרונים בהענין ד־ "מלכיות מתגרות זו בזו" מדגישים שנמצאים בסמיכות ממש להגאולה,
as explained in the Midrashim<sup>*</sup> that this matter is one of the signs of the Redemption.
כמבואר במדרשי חדל"* שעגין זה הוא מסימני הגאולה.
And in the language of the Midrashim<sup>5</sup>*: "That is the year in which King Moshiach is revealed."
ובלשון המדרשי<sup>5</sup>* "שגה שמלך המשיח נגלה בו.
.
.
The king of Persia provokes the king of Arabia.
מלך פרם מתגרה במלך ערבי.
.
.
And all the nations of the world are agitated and panicked.
וכל אומות העולם מתרעשין ומתבהלין.
.
.
And He says to them
ואומר להם
(Hashem to Yisrael)
(הקב״ה לישראל)
"My children, do not fear"*,
בני אל תתייראו"*,
All that I have done, I have done only for you; the time of your redemption has come.
כל מה שעשיתי לא עשיתי אלא בשבילכם הגיע זמן גאולתכם".
And simply,
ופשוט,
that these events will not harm Bnei Yisrael at all,
שמאורעות אלה לא יפגעו כלל וכלל בבנ״י,
for they are the apple of Hashem's eye,
שהם בבת עינו של הקב״ה,
"He who touches you touches the apple of His eye"
"הנוגע בכם כנוגע בבבת עינו"
[that 'in the apple of His eye'
[שב״בבת עינו"
("the pupil of the eye")
("אישון העין")
the caution is greatest even from the slightest touch,
גדולה ביותר הזהירות אפילו מנגיעה הכי קלה,
disproportionately regarding the caution concerning the rest of the body! Including and especially regarding the children of Israel dwelling in our holy land,
שלא בערך לגבי הזהירות בנוגע לשאר חלקי הגוף! כולל ובמיוחד בנוגע לבנ״י הדרים בארצנו הקדושה,
since it is "a land which the L-rd your G-d seeks out
שכיון שהיא "ארץ אשר ה׳ אלקיך דורש אותה
(special attention)
(שימת־לב מיוחדת)
Moshiach is coming,
מו״פ בא,
G-d is embarrassed,
ד׳ מובס
always the eyes of the L-rd your G-d are upon it
תמיד עיני ה׳ אלקיך בה
(and adds and specifies)
(ומוסיף ומפרט)
from the beginning of the year until the end of it"
מרשית השנה ועד אחרית שבה"
(From its beginning to its end equally / it is the safest place.
(מתחילתה ועד סופה בשוה/ הרי היא המקום הבטוח ביותר.
Regarding the actions of the enemies of Israel who try to harm, G‑d forbid — they have no substance,
ובנוגע לפעולותיהם של שונאי ישראל שמנסים לפגוע ח״ו - אין בהם ממש,
And they will not succeed,
ולא יעלה הדבר בידם,
Because 'the Guardian of Israel neither slumbers nor sleeps'<sup>1</sup>•*,
ביון ש״לא ינום ולא יישן שומר ישראל"<sup>1</sup>•*,
And those who were harmed in a minor way
ואלה שנפגעו באופן קל
[Even though given the greatness of the virtue of Israel,
[אף שמצד גודל מעלתם של ישראל,
"in the apple of His eye" of the Holy One, blessed be He,
"בבת עינו" של הקב״ה,
even the slightest touch is a serious matter]
גם נגיעה הכי קלה היא דבר חמור]
- They should merit immediately and at once a complete healing,
- יזכו תיכף ומיד לרפואה שלימה,
and to the ultimate mastery in healing,
ועד לתכלית השליטות שברפואה,
in a manner that uproots and nullifies the illness retroactively
באופן שעוקרת ומבטל החולי מלמפרע
(in the manner of the action of a sage - 'and he kneads in the paper of the studies of G-d'<sup>148</sup>< - in uprooting a vow retroactively•<sup>1</sup>.)
(ע״ד פעולת חכם -״ובל בניר לימודי ה׳״<sup>148</sup>< - בעקירת נדר מלמפרעץ•<sup>1</sup>.
And likewise regarding all of Bnei Yisrael in every place they are - as explained in our parshah••<sup>1</sup> regarding the time before and in proximity to the exodus from Egypt,
ועד״ז בנוגע לכל בנ״י בכל מקום שהם - כמפורש בפרשתנו••<sup>1</sup> בנוגע להזמן שלפני ובסמיכות להיציאה ממצרים,
And likewise in our days,
ועד״ז בימינו אלה,
in the final moments of exile: "And for all the children of Israel there was light in their dwellings"<sup>5</sup>•*.
ברגעי הגלות האחרונים: "ולכל בני ישראל הי׳ אור במושבות ם"<sup>5</sup>•*.
The relevance of these events to Bnei Yisrael is - the knowledge that "the time of your redemption has come",
השייכות דמאורעות אלה לבנ״י היא -הידיעה ש״הגיע זמן גאולתכם",
Therefore,
שלכן,
Stand ready all of you to greet our righteous Moshiach,
עמדו הכן כולכם לקבלת פני משיח צדקנו,
including and especially through increasing in matters of Torah and mitzvos,
כולל ובמיוחד ע״י ההוספה בעניני תומ״צ,
which,
אשר,
through "one mitzvah,
ע״י "מצוה אחת,
he tips himself and the entire world to the scale of merit,
הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות,
and brings salvation and deliverance to himself and to them"••.
וגרם לו ולהם תשועה והצלה"••׳.
And may it be His will that they will not need to add and speak about the signs of the coming of the Redemption,
ויה״ר שלא יצטרכו להוסיף ולדבר על סימני ביאת הגאולה,
since immediately and instantly they actually see in deed and in revelation the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
כיון ש־ תיכף ומיד ממש רואים בפועל ובגלוי את הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
And in the language of the verse in the portion of Beshalach that they are accustomed to read immediately in Mincha: "And it was when Pharaoh<sup>7</sup>•<sup>1</sup> sent the people,"
ובלשון הכתוב בפרשת בשלח שמת־ חילין לקרוא תיכף במנחה: "ויהי בשלח פרעה<sup>7</sup>•<sup>1</sup> את העם",
"And the children of Israel went out with a high hand"*•<sup>1</sup>.
"ובני ישראל יוצאים ביד רמה"*•<sup>1</sup>.
And continuing from this - the portion of Shirah,
ובהמשך לזה - פרשת שירהי“,
"Then sang Moshe and the children of Israel this song etc."•<sup>17</sup>,
"אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת וגו׳"•<sup>17</sup>,
- including also the actual revelation of the hint to the resurrection of the dead"
- כולל גם הגילוי בפועל דה״רמז לתחיית המתים"
("For 'shar' is not said but 'yashir',
("שר לא נאמר אלא ישיר,
From here a hint to the resurrection of the dead”<sup>171</sup>)
מכאן רמז לתחיית המתים״<sup>171</sup>)
- "Awake and sing, you who dwell in dust"<sup>77</sup>*,
- "הקיצו ורננו שוכגי עפר"<sup>77</sup>*,
And Moses and Aaron with them‑<sup>17</sup>,
ומשה ואהרן עמהם־<sup>17</sup>,
Together with the princes and righteous of Israel,
ביחד עם נשיאי וצדיקי ישראל,
And at their head the prince of our generation, the baal hahillula of the 10th of Shevat-
ובראשם נשיא דורנו בעל ההילולא ד־ עשירי בשבט-
And immediately - "You will bring them and plant them on the mountain of Your inheritance, the place of Your dwelling, that You have made, Hashem, the Sanctuary
ותיכף ומיד - "תביאמו ותטעמו בהר נחלתך מכון לשבתך פעלת ה׳ מקדש
Sefer HaSichos - 5751
ספד השיחות - ה׳תנש״א
The L‑rd’s Sanctuary, Your hands established""<sup>1</sup>,
אדנ-י כוננו ידיר""<sup>1</sup>,
The third Beis HaMikdash, which will be built by the Holy One, blessed be He, with two hands<sup>175</sup>,
ביהמ״ק השלישי שיבנה ע״י הקב״ה בשתי ידים<sup>175</sup>,
"When G-d will reign forever and ever*",
"כשה׳ ימלוך לעולם ועד*",
In the future, when all
לעתיד לבוא שכל
the kingdom is His<sup>7</sup>" — and immediately it will be for us in the past tense,
המלוכה שלו״<sup>7</sup>״ - ותומ״י כן תהי׳ לנו בלשון עבר,
"And it was
"והיתה
(it already was)
(כבר היתה)
to G-d the kingdom"<sup>5</sup>".
לה׳ המלוכה"<sup>5</sup>"׳.
177)
177)
Rashi, there,
פרש״ישם,
Sefer HaSichos - 5751
ספר השיחות - ה׳תנש״א