English translation 1
Shabbat Mevarchim the month of Shevat, blessing Jews for Rosh Chodesh Shevat,
א. שבת מברכים חודש שבט בענטשן אידן ראש חודש שבט,
Shabbat Mevarchim the month of Shevat, blessing Jews for Rosh Chodesh Shevat,
א. שבת מברכים חודש שבט בענטשן אידן ראש חודש שבט,
which in itself includes the entire month,
וועלכער איז אין זיר בולל דעם גאנצן חודש,
including and especially - the great and holy day of the Tenth of Shevat,
כולל ובמיוחד - דעם יום הגדול והקדוש עשירי בשבט,
the day of histalkus-hillula of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation,
דער יום ההסתלקות־הילולא פון כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
when "all his deeds, Torah and service" becomes "revealed and shines in a manner of revelation from above to below.
ווען "כל מעשיו ותורתו ועבודתו"׳ ווערט "מתגלה ומאיר בבחי׳ גילוי מלמעלה למטה..
And He brings salvation within the land"<sup>2</sup>.
ופועל ישועות בקרב הארץ"<sup>2</sup>.
So it is opened on the day of the hillula every year.
עד״ז ווערט אויפגעטאן ביום ההילולא בכל שנה ושנה
("These days are remembered and performed"^ and on the contrary - each year there is an addition and elevation to it.
("הימים האלה נזכרים ונעשים״^ ואדרבה - יעדן יאר קומט אין דעם צו א הוספה ועלי׳•■.
And being the day of the hillula of a Nasi in Israel,
און זייענדיק דער יום ההילולא פון א נשיא בישראל,
that "the Nasi is everything"<sup>5</sup> - this relates to the entirety of Israel,
וואם ״הנשיא הוא הכל״<sup>5</sup> -איז דאס נוגע צו כלל ישראל,
men, women, and children - that on the day of the Tenth of Shevat
אנשים נשים וטף - אז אין דעם טאג פון עשירי בשבט
(which is blessed during the Shabbos)
(וועלכער ווערט געבענטשט אין דעם שבת)
everyone must strengthen themselves in "all of his deeds, his Torah, and his service" of the Baal HaHilula,
דארף זיך יעדערער שטארקן אין "כל מעשיו ותורתו ועבודתו" פון דעם בעל ההילולא,
to go "in the straight path which he taught us from his ways, and we will walk in his paths, etc.".
צו גיין "בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס״ו"׳.
And with special emphasis on the 10th of Shevat this year
ובהדגשה מיוחדת ביו״ד שבט שנה זו
(the year 5750)
(שנת תש״נ)
When we conclude forty years since the histalkus
- ווען עם ענדיקן זין־ ארבעים שנה זינט דער הסתלקות
(in the year 5710)
(אין שנת תש״י),
that "Hashem has given you a heart to know, eyes to see, and ears to hear,"
וואס "נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע",
because after forty years there is ^ ^,
ווייל בארבעים שנה איז ^ ^,
n <sub>adaas</sub> " haRebbe"*.
ן <sub>אדעת</sub>" דרבי׳"*.
It is obvious that there are many studies and instructions that one can and must derive from the Tenth of Shevat,
ב. ס׳איז זעלבספארשטאנדיק אז עס זיינען פאראן א ריבוי לימודים והוראות וואם מען קען און דארף נעמען פון עשירי בשבט,
in fulfilling “all his deeds, Torah, and service” of the Baal HaHillula
אין דעם מקיים זיין "כל מעשיו ותורתו ועבודתו" פון דעם בעל ההילולא
(which includes many deeds, Torahs, and services)
(וואם דאם איז כולל א ריבוי מעשים תורות ועבודות);
But the first thing that strikes the eyes of everyone
אבער די ערשטע זאך וואם ווארפט זיך אין די אויגן פון יעדערן
(without any contemplation or reflection)
(אן קיין התבוננות ועיון)
— is the date
- איז דער תאריך
(date)
(דאטום)
From this day: the tenth of Shevat.
פון דעם טאג: עשירי בשבט.
And based on the known principle that everything is with Divine Providence and contains a lesson in the service of G-d,
וע״פ הידוע אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית און אנטהאלט א לימוד איו עבודת ה׳,
It is understood that the number of this day - the tenth
איז פארשטאנדיק אז דער מספר פון דעם טאג - עשירי
(of Shevat)
(בשבט)
- when "all his deeds and Torah and service" stands openly and completely - it expresses the content of the service of the Baal HaHilula,
- ווען "כל מעשיו ותורתו ועבודתו״ שטייט בגלוי ובשלימות -גיט ארויס דער תוכן העבודה פון דעס בעל ההילולא,
and consequently - of all those who walk in his ways and paths; the lesson that everyone must take out from this day,
און במילא - פון כל ההולכים בדרכיו ואורחותיו; די הוראה וואם יעדערער דארף ארויסנעמען פון דעם טאג,
and a lesson understood simply for every Jew,
און א הוראה פארשטאנדיק בפשטות פאר יעדער איד,
Men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
from the greatest of the great to the smallest of the small
פון א גדול שבגדולים ביז א קטן שבקטנים
(Because "the Nasi is everything")
(ווארום "הנשיא הוא הכל").
And the explanation of the matter:
ג. וביאור הענין:
The virtue of the "tenth" - is explained in the Torah<sup>7</sup>: "The tenth shall be holy to God."
די מעלה פון ״עשירי״ - איז מפורש אין תורה<sup>7</sup>: "העשירי יהי׳ קודש לה׳"".
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
That is,
דאס הייסט,
that the virtue of the tenth consists in that it is,
אז מעלת העשירי באשטייט אין דעם אז ער איז,,
holy to G‑d"<sup>4</sup>.
קודש לה׳"<sup>4</sup>.
In "kodesh" there are two extremes"•: on one side, "kodesh" is
אין "קודש" זיינען פאראן צוויי קצוות"•: פון איין זייט איז "קודש"
(the tenth)
(העשירי)
separated and above all matters
מובדל און העכער פון אלע עני־ נים
(holiness from the term separation"•)
(קדושה מלשון הבדלה"•),
Until "Kodesh Mila B'Garme"": Together with this, regarding matters of holiness it states that "all who touch them become holy",
ביז "קדש מלה בגרמי׳"": צוזאמען דערמיט שטייט בנוגע צו דברי קדושה אז "כל הנוגע בהם יקדש"",
This includes all details
דאם נעמט דורך אלע פרטים
(which affect him)
(וועלכע רירן אים אן)
and makes them - holiness.
און מאכט זיי -קדושה.
And it can be said that this also corresponds to that the tenth is the
ויש לומר אז דאם איז אויך מתאים מיט דעם וואם עשירי איז דער
(number of the)
(מספר פון דעם)
letter Yud: Yud is but a point,
אות יו״ד: י׳ איז א נקודה בלבד,
What is higher than form and details,
וואם איז העכער פאר ציור און פרטים,
What this hints at and refers to the essential point which is higher than all matters; and together with this, the point is
וואם דאס איז מרמז און גייט אויף דער נקודה עצמית וואס איז העכער פאר אלע ענינים; וביחד עם זה איז די נקודה
includes everything in itself
(י׳) כולל אין זיך הכל
(similar to the point of the core essence)
(ע״ד נקודת התמצית)<sup>5</sup>׳.
The matter - in its root above: Yud
דער עניז - בשרשו למעלה: י׳
(the acronym of the Name Havayah)
(דער ר״ת פון שם הוי׳)
goes on the Aibershter,
גייט אויף דעם אוי־ בערשטן",
which is
וועלכער איז
(e.g., 'Kodesh LaHashem')
(כג״ל: ״קודש -להוי״׳ -)
higher than every form and detail
העכער פון כל ציור ופרט
(until that it is not<sup>5</sup> alluded to in any letter or any thorn)
(ביז אז לא<sup>5</sup>׳ אתרמיז לא בשום אות ולא בשום קוץ)
"': and together with this, the Yud is the
"׳: און ביחד עם זה איז דער י׳ די
point - the holy spark - of 'truth of its existence'<sup>7</sup>' which is found in every thing
נקודה - דער ניצוץ קדושה - פון "אמיתת המצאו"<sup>7</sup>׳ וואס געפינט זיך אין יעדער זאך
(in 'all existences'<sup>7</sup>')
(אין "כל הנמצאים"<sup>7</sup>׳),
Beginning from the soul of a Jew
אנהויכנדיק פון דער נשמה פון א אידן
(a part of G‑d from above, literally•")
(חלק אלוקה ממעל ממש•")
which is alluded to in the letter yud"
וועלכע איז מרומז אין דעם אות יו״ד"
(Chochmah)
(חכמה)<sup>9</sup>׳,
And likewise, the divine spark which brings into being, gives life, and sustains the created being
ועד״ז דער ניצוץ אלקי וועלכע איז מהווה ומחי׳ ומקיים יע־ דער נברא
(brings into being every moment anew,
(מהוה בכל רגע מחדש,
According to the teaching of the Baal Shem Tov"<sup>2</sup>)
כתורת הבעש״ט"<sup>2</sup>)
is hinted at in the letter Yud,
איז מרומז אין יו״ד,
as it is known that "the name<sup>5</sup> Havayah means that He brings everything into existence from nothing to something"
כידוע אז "שם׳<sup>5</sup> הוי׳ פירושו שמהוה את הכל מאין ליש"
(Havayah from the term 'brings into existence'")
(הוי׳ מלשון מהווה"),
and the Yud "indicates the action that is in the present tense and always"<sup>5</sup>.
און דער יו״ד "משמשת על הפעולה שהיא בלשון הוה ותמיד"׳<sup>5</sup>.
And in more detail, it is likewise in a Jew
ובפרטיות יותר איז אזוי אויך אין א איד
(and in every created being)
(און אין יעדער נברא)
G‑d goes upon the essence of the soul — the point of Judaism,
: י׳ גייט אויף עצם הנשמה - די נקודת היהדות,
the Pintele Yid — which is beyond depiction; and this is the innermost aspect that permeates all of his soul-levels
דאם פינטעלע איד - וואס איז העכער פאר ציור: און דאס איז די פנימיות וועלכע נעמט דורך אלע דרגות הנשמה שלו
(Tehorah,<sup>25</sup>
(טהורה<sup>25</sup>,
You created it,
אתה בראתה,
You formed it,
אתה יצרתה,
You breathed it into me, and all of his powers of the soul and garments.
אתה נפחתה בי/ און אלע זיינע כחות הנפש און לבושים.
And so it is with every created being: the spark of holiness that animates the thing,
ועד״ז אין יעדער נברא: דער ניצוץ קדושה וואם איז מחי׳ די זאך,
is holy and separate,
איז קדוש ומובדל,
A G‑dly spark,
א ניצוץ אלקי,
higher beyond comparison to the world: and together with this, this gives life and brings into being the thing
העכער שלא כערך פאר עולם: וביחד עם זה איז דאס מחי׳ ומהוה די זאך
(at every moment/ until then this is the true reality of the physical thing itself.
(בכל רגע/ ביז אז דאס איז די אמיתית המציאות פון דעם דבר גשמי עצמו.
Parshas Shemos,
ש״פ שמות,
23 Teves,
כ״ג טבת,
Meivorchim haChodesh Shevat
מבה״ח שבט
Based on this, one can explain the reason for that in the true and complete redemption there will be the perfection of ten
עפ״ז קען מען מבאר זיין דעם טעם אויף דעם וואס בגאולה האמיתית והשלימה וועט זיין די שלימות פון עשרה
[a harp of ten strings in the right hand*<sup>1</sup>,
[כנור של עשר בימין*<sup>1</sup>,
The tenth cow<sup>25</sup>,
פרה העשירית<sup>25</sup>,
The tenth song*<sup>2</sup>,
שירה העשירית*<sup>2</sup>,
And more]
ועוד]
- Because the concept of the Geulah is: the redemption,
- ווייל דער ענין הגאולה איז: די אויסלייזונג,
the revelation of the truth of each thing
דער גילוי האמת פון יעדער זאך
(which is his redemption and completion - that he is redeemed from the concealment and hiding that covers his true existence)
(וואם דאס איז זיין גאולה ושלימות - אז ער ווערט אויסגע־ לייזט פון דעם העלם והסתר וואס פאר־ דעקט אויף זיין אמת׳ע מציאות)
- the single point of 'the truth of His existence' - the concept of "tenth"
- די נקודה אחת פון ״אמיתת המצאו״ - דער ענין פון "עשירי"
(yud)
(יו״ד).
And therefore the redemption will come and be the completeness of ten in all matters - as is known that the number ten indicates completeness<sup>27</sup> - because in ten is expressed the completeness of the revelation of G‑dliness in every matter.
און דערפאר וועט בא דער גאולה ווערן און זיין די שלימות פון עשרה אין אלע ענינים - כידוע אז דער מספר עשרה באווייזט אויף שלימות<sup>27</sup> - ווייל אין עשרה דריקט זיר אוים די שלימות פון גילוי אלקות בכל ענין.
With this is also understood the concept of "tenth"
דערמיט איז אויך פארשטאנדיק דער תוכן פון ״עשירי״
(yud)
(יו״ד)
- "the tenth shall be holy" - in divine service:
- "העשירי יהי׳ קודש״ - אין עבודת השם:
The purpose of all creation is,
תכלית כל הבריאה איז,
that a Jew should reveal the
אז א איד זאל מגלה זיין דעם
(part)
(חלק)
"the tenth" in itself - his soul
"העשירי" אין זיר אליין - זיין נשמה
(the point of Judaism)
(נקודת היהדות),
and
און
(through this -)
(דורך דעם -)
reveal the “tenth” - the G‑dly spark - in all things in his portion in the world until - in the entire world,
מגלה זיין דעם ״העשירי״ -דעם ניצוץ אלקי - אין אלע זאכן בחלקו בעולם ביז - בכל העולם כולו,
so that from every thing with which a Jew comes into contact he makes of it “the tenth shall be holy to Havayah” - an object of holiness
אזוי אז פון יעדער זאד מיט וועלכער א איד קומט אין בארירונג מאכט ער דערפון "העשירי יהי׳ קודש להוי׳״ - א חפצא של קדושה
[and the perfection of this will be in the future - when “the glory of Havayah will be revealed and all flesh together will see that the mouth of Havayah has spoken”<sup>2</sup>]
[און די שלימות דערפון וועט זיין לע״ל -ווען "ונגלה כבוד הוי׳ וראו בל בשר יחדיו כי פי ה׳ דיבר""<sup>2</sup>].
Accordingly, one will understand how
ד. עפ״ז וועט מען פארשטיין ווי
"tenth" gives expression to the content of the day of the hilula: On the tenth of the month of Shevat:
"עשירי" גיט ארריס דעם תוכן פון דעם יום ההילולא: בעשירי בחודש שבט:
A Nasi in Israel is like his name - Nasi from the term of being uplifted,
א נשיא בישראל איז כשמו - נשיא מלשון התנשאות,
he is holy, separate, and elevated from all the people
ער איז קדוש ומובדל ומרומם פון כל אנשי העם
(in the language of the verse - "from his shoulder and upward, higher than all the people"<sup>2</sup>)
(בלשון הכתוב - משכמו ומעלה גבוה מכל העם<sup>2</sup>)
; and together with this, "the Nasi is everything,"
; און צוזאמען דערמיט איז "הנשיא הוא הכל",
Until he is "the heart of the entire congregation of Israel"<sup>20</sup>: the heart is the source
ביז אז ער איז "לב כל קהל ישראל""<sup>20</sup> : לב איז דער מקור
(and primarily)
(און עיקר)
the life of man'—,
חיות האדם"-,
So is the Nasi the source of life and needs of the congregation of Israel
אזוי איז דער נשיא דער מקור החיות והצרכים פון קהל ישראל
("who takes them out and who brings them in"<sup>2</sup>‣)
("אשר יוציאם ואשר יביאם"<sup>2</sup>׳■).
And this is in the manner of the concept of "the tenth shall be holy": holy and separate,
וואס דאס איז ע״ד דער ענין פון "העשירי יהי׳ קודש": קודש ומובדל,
until "kadosh mela begarmei'—"
ביז ״קדש מלה בגרמי׳״,
And together with this, this is drawn into all matters and details.
וביחד עם זה -ווערט דאס נמשך אין אלע ענינים ופרטים.
And although this is the concept of every Nasi,
והגם אז דאם איז דער ענין פון יעדער נשיא,
it can be said that this comes out more openly in His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation — the day of whose yahrzeit
יש לומר אז דאם קומט ארויס נאכמער בגלוי אין כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו - וואס יום ההילולא שלו
(since all his service stands openly)
(וועז כל עבודתו שטייט בגלוי)
is on the tenth day of the month
איז ביום עשירי בחודש
[and in the month of Shevat — corresponding to Yosef,
[און בחודש שבט - כנגד יוסף"-,
the first name of the one whose yahrzeit it is]
שמו הראשון פון דעם בעל ההילולא]
— because he is a Nasi in Israel in the footsteps of Mashiach,
- ווייל ער איז א נשיא בישראל אין עקבתא דמשיחא,
Until - the last generation of exile,
ביז - דעם דור האחרון פון גלות,
And then one had a "taste"<sup>4</sup>'
וואם דעמולט האט מען א "טעימה"<sup>4</sup>',
A revelation of the matters of the future,
א מעיז גילוי פון די ענינים דלע״ל,
Including the revelation of the matter of "the-
כולל דעם גילוי פון ענין "ה־
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
The Tenth shall be holy" for the future
עשירי יהי׳ קודש" לע״ל
(As above/and thus it emerges openly that the day of the hillula of the Nasi of our generation is on the Tenth of the month.
(כנ״ל/ און דערי־ בער קומט ארוים כגלוי אז דער יום ההילולא פון נשיא דורנו איז בעשירי בחודש.
The concept of "tenth" expresses the content of the avodah—the unique avodah—of the Baal HaHillulah:
ה. דער ענין פון "עשירי" גיט ארויס אויר דעם תוכן העבודה - די עבודה מיוחדת - פון דעם בעל ההילולא:
Through the revelation of Toras HaChassidus in general,
דורך גילוי תורת החסידות בכלל,
nishtama v'nishtama d'nishtama d'Oraysa
נשמתא ונשמתא דנשמתא דאורייתא
[starting from the Baal Shem Tov – founder of Chassidus in general,
[אנ־ הויבנדיק פון דעם בעש״ט - מייסד תורת החסידות הכללית,
and his successor – the Maggid,
וממלא מקומו - דער מגיד,
and afterwards the Alter Rebbe – founder of Chabad Chassidus,
און דערנאך דעם אלטן רבי׳ן -מייסד תורת חסידות חב״ד,
and our Rabbis, the Nesi'im, his successors]
ורבותינו נשיאינו ממלאי מקומו]
– which was revealed specifically in the latter generations – a special koach was given to carry out the avodah of "tenth",
- וועלכע איז נתגלה געווארן דוקא בדורות האחרונים - איז געגעבן געווארן א כח מיוחד צו טאן די עבודה פון "עשירי",
To reveal the soul<sup>5</sup> in every Jew■"
מגלה זיין די נשמה<sup>5</sup>' אין יעדער איד■",
And also the “soul” – the divine vitality – in all the creations of the world,
און אויך די ״נשמה״ - ד עם חיות אלקי - אין אל ע נבראים שבעולם,
Until making the entire world a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
ביז אז מ׳זאל מאכן פון דער גאנצער וועלט א דירה לו יתברר בתחתונים,
And through this – bring the true and complete redemption,
און דורד דעם - ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה,
It is known that through “Your springs will spread outward” comes “Master has arrived” — here, King Moshiach<sup>7</sup>.
בידוע אז דורד "יפוצו מעינותיד חוצה" ווערט "אתי מר" דא מלכא משיחא<sup>7</sup>׳.
And in the actual service itself
און אין דער עבודה גופא
(of revealing the 'Yud' in every Jew and in every type in the world)
(פון מגלה זיין דעם "י׳" אין יעדער איד און אין יעדער זאר אין וועלט)
There came an addition and a novelty through my revered father-in-law, the Rebbe, leader of our generation.
איז צוגעקומען א הוספה און א חידוש דורר כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו
(And especially being,
(ובפרט זייענדיק,
that he is the Nasi of the last generation
אז ער איז דער נשיא פון דעם דור האחרון
in exile)
אין גלות)
- as discussed several times,
- ווי גערעדט מערערע מאל,
that we see in actuality how the service of spreading Torah and Judaism and spreading the wellsprings outward has been spread and expanded through the Baal HaHillula,
אז מ׳זעט בפועל ווי די עבודה פון הפצת התורה והיהדות און הפצת המעינות חוצה איז נתפשט ונתרחב געווארן דורד דעם בעל ההילולא,
until he ordered to translate Chassidus into other languages,
ביז אז ער האט געהייסן איבערזעצן חסידות אויף אנדערע שפרא־ כן,
until he came to the lower hemisphere
ביז אז ער איז געקומען אין חצי כדור התחתון
(where the Torah was not revealed openly"■)
(וואו מ״ת איז ניט געווען בגלוי"■),
And settled there and expanded there incomparably all the activities in disseminating Torah and Judaism and disseminating the wellsprings outward,
און זיך באזעצט דארטן און האט דארטן מרחיב געווען שלא בערך די אלע פעולות אין הפצת התורה והיהדות און הפצת המעינות חוצה,
as in 'outward' that has no outward beyond it,
כיז אין חוצה שאין חוצה ממנה,
and in a manner of constantly increasing and light,
ובאופן פון הולך ומוסיף ואור,
but multiplies and multiplies.
אלם מערער און מערער.
As it is also hinted in the name of the Baal HaHilula - "Yosef Yitzchak"<sup>25</sup>■: "Yosef" is from "Yosef Hashem li ben acher""<sup>4</sup>,
ווי ס׳איז אויך מרומז אין דעם נאמען פון דעם בעל ההילולא - "יוסף יצחק"<sup>25</sup>׳■: "יוסף" איז על שם "יוסף ה׳ לי בן אחר""<sup>4</sup>,
And as is known, the explanation of this<sup>4</sup>,
וכידוע דער פירוש אין דעם׳<sup>4</sup>,
That this refers to the service of transforming that even in and from the aspect of "other" one should reveal and make a "son" to Hashem — that is: the service of revealing the Yud
אז דאס גייט אויף דער עבודה פון איבערמאכן אז אויך אין און פון בחי׳ "אחר" זאל מען מגלה זיין און מאכן א ״בן״ לה׳ - דאם הייסט: די עבודה פון מגלה זיין דעם י׳
(Tenth)
(עשירי)
In every thing,
אין יעדער זאך,
Even also in "Acher",
ביז אויך אין "אחר",
A Jew who visibly does not yet see in him his corporeality,
א איד וואם בגלוי זעט זיך אין אים נאך ניט אן זיין גשמה,
And so too in the aspect of "Acher" of the world - the physical things which are concealers and obscurers of G-dliness - there should be seen openly in them the holy spark which is constantly bringing them into existence, giving them life and sustaining them.
און אזוי אויר אין בחי׳ ״אחר״ שבעולם - די דברים גשמיים וועלכע זיינען מעלים ומסתיר אויף אלקות - זאל זיך אין זיי אנזען בגלוי דער ניצוץ קדושה וואם איז זיי שטענדיק מהווה מחי׳ ומקיים.
"Yitzchak" is from the phrase "all who hear will laugh"
"יצחק" איז על שם "כל השומע יצחק
Shabbos Parshas Shemos,
ש״פ שמות,
2 Teves,
ב״ג טבת,
Mevaser Chodesh Shevat
מבה״ח שבט
ly''''■ - service out of laughter and joy,
לי״״■ - עבודה מתוך צחוק ושמחה,
And true and perfect joy is specifically when it encompasses all the details of the man
וואם אמת׳ע און שלימות׳דיקע שמחה איז דוקא בשעת דאס נעמט דורך אלע פרטים פון דעם מענטשן
(and of his environment)
(און פון זיין סביבה),
in addition to the joy of the soul, also the joy of the physical body,
נוסף צו שמחת הנשמה אויך שמחת הגוף הגשמי,
and in addition to joy in Torah and mitzvos,
ונוסף צו שמחה אין תומ״צ,
also joy in permissible matters,
אויך שמחה אין דברי רשות,
So that there remains no part of his life where there is no joy
אזוי אז עם בלייבט ניט איבער א חלק פון זיין לעבן וואו ס׳איז ניטא שמחה
(because this can disturb the joy of the soul)
(וואס דאם קען שטערן צו דער שמחה פון דער נשמה).
Accordingly, it is understood,
עפ״ז איז פארשטאנדיק,
that the day of the hillula - the Tenth of Shevat
אז דער יום ההילולא - עשירי בשבט
(when all the work of the baal hahillula is revealed)
(ווען כל עבודתו פון דעם בעל ההילולא שטייט בגלוי)
- brings out the general content of his work<sup>4</sup>■<sup>4</sup>: to reveal the yud - "the tenth shall be holy to Hashem" - in every Jew,
- גיט ארוים דעם תוכן כללי פון זיין עבודה<sup>4</sup>■<sup>4</sup>: מגלה זיין דעם יו״ד - "העשירי יהי׳ קודש לה׳״ - אין יעדער איד,
and in every thing in the world.
און אין יעדער זאך אין וועלט.
And to add,
ולהוסיף,
Then the tenth day is among the number of days of the month,
אז דער יום עשירי איו אין מספר ימי החודש,
Which hints that the aforementioned service of revealing the 'tenth' must be in a manner of month, from the term renewal,
וואס דאם איז מרמז אז די עבודה הנ״ל פון מגלה זיין דעם ״עשירי״ - דארף זיין אין אן אופן פון חודש מלשון חידוש,
And especially in accordance with
ובפרט בהתאם ל־
the teaching of the Baal Shem Tov - that the coming into being, vitality, and existence of creation
תורת הבעש״ט"־ אז די התהוות וחיות וקיום הבריאה
(through the G‑dly power - the Yud - within it)
(דורך דעם כח אלקי -דעם יו״ד - שבו)
is renewed every single moment anew; and so too the vitality that a Jew receives through his soul
ווערט נתחדש בכל רגע ורגע מחדש: און אזוי אויר די חיות וואס א איד באקומט דורך זיין נשמה
(a part of G‑d above)
(חלק אלוקה)
is renewed in him every single moment<sup>44</sup>.
ווערט אין אים נתחדש בכל רגע ורגע<sup>44</sup>.
And the tenth day of the month is - in the month of Shevat,
און דער יום עשירי בחודש איז - אין חודש שבט,
corresponding to Yosef - alluding to the service of "Yosef Has<sup>31</sup> li ben acher".
כנגד יוסף - המרמז אויף דער עבודה פון "יוסף ה<sup>31</sup> לי בן אחר".
According to the above, it is understandable the special service of Shabbat Mevarchim the month of Shevat:
ו. ע״פ הנ״ל איז פארשטאנדיק די עבודה מיוחדת פון שבת מברכים החודש שבט:
Blessing of the month and Kiddush Levanah - through every Jew
ברכת החודש וקידוש הלבנה - דורך כל אחד מישראל
(according to Jewish custom)
(כמנהג ישראל),
And with a declaration in public and in a loud voice - means
און מיט א הכרזה ברבים ובקול רם - באדייט
(in the service of man)
(אין עבודת האדם)
The service of blessing and sanctification of every Jew
די עבודה פון ברכת וקידוש פון יעדן אידן
(those who are comparable and count to the moon<sup>5</sup>■<sup>4</sup>)
(הדומין ומונין ללבנה<sup>5</sup>■<sup>4</sup>),
That in the service of a Jew, a blessing and new continuation must be drawn forth
ד. ה. אז אין דער עבודה פון א אידן דארף דעמולט ווערן א ברכה והמשכה חדשה
("May the Holy One, blessed be He, renew it upon us and upon all His people, the house of Israel"<sup>46</sup>)
("יחדשהו הקב״ה עלינו ועל כל עמו בית ישראל״<sup>46</sup>)
- A new manner of service.
- א נייער אופן עבודה.
And in every month - the innovation is according to the content of this month.
ובכל חודש - איז דער חידוש לפי תוכן חודש זה.
And in our case - the blessing of the month of Shevat,
ובנדו״ד - ברכת חודש שבט,
including the special day within it - the tenth of Shevat - stands the innovation of service
כולל דעם יום המיוחד שבו - עשירי בשבט -באשטייט דער חידוש העבודה
("May He renew it")
("יחדשהו")
in the concept of "the tenth shall be holy".
אין דעם עניו פון "העשירי יהי׳ קודש".
• Or every Jew blesses and draws down and reveals
• או יעדער איד איז מברך וממשיך ומגלה
(He “proclaims” openly)
(ער איז ״מכריז״ בגלוי)
the yud — the soul — within himself,
דעם יו״ד - די נשמה - אין זיך אליין,
and the yud — the divine spark — in all details of his portion in the world,
און דעם יו״ד - דעם ניצוץ אלקי - אין אלע פרטים פון חלקו בעולם,
through his using it for the purpose of his creation — to fulfill the will
דורך דעם וואם ער נוצט עס אוים לתכלית בריאתו - צו ממלא זיין רצון
Sefer HaSichos — 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
of the Creator.
הבורא.
And so he also influences his household and all those with whom he has a connection
און אזוי איז ער אויך משפיע אויף בני ביתו און אויף אלע די מיט וועמען ער האט א שייכות
(even — “upon all his people, the House of Israel”)
(ביז - "על כל עמו בית ישראל"),
Then, when they, he should also be the one who renews it - such that he brings in holiness
אז בא זיי זאל אויך זיין דער ״יחדשהו״ - אזוי אז ער ברענגט אריין קדושה
(revelation of G-dliness)
(גילוי אלקות)
in the entire world.
אין כל העולם.
And the one who renews it is with all six expressions of blessing: "for life and peace, for joy and gladness, for salvation and consolation,"
און דער "יחדשהו" איז מיט אלע ששה לשונות של ברכה: "לחיים ולשלום לששון ולשמחה לישועה ולנחמה",
which include all matters of blessing for the service of this month
וועלכע זיינען כולל אלע עניני ברכה אויף דער עבודה פון דעם חודש
[And one can say that these six expressions are also corresponding to the six summer months and six winter months,
[וי״ל אז די ששה לשונות זיינען אויך כנגד די ששה חדשי הקיץ וששה חדשי החורף,
The blessing and new continuation in the service of the renewal is drawn upon and in all months of the year]
ד. ה אז די ברכה והמשכה חדשה אין דער עבודה פון דעם חידוש ווערט נמשך על ובכל חדשי השנה].
And one concludes "And let us say Amen,"
און מ׳איז מסיים "ונאמר אמן",
Which "Amen" indicates the completion and perfection of the service
וואס "אמן" באווייזט אויף דעם גמר ושלימות העבודה
(victory)
(הנצחון)<sup>47</sup>,
Including in our case - the service of the revelation of the yud in the entire world,
כולל בנדו״ד - די עבודה פון דעם גילוי היו״ד בכל העולם,
And as known that "Amen" equals in gematria Hashem Ado-nai"<sup>4</sup>,
וכידוע אז "אמן" איז בגימטריא הוי׳ אד׳"<sup>4</sup>,
And this indicates the revelation of G‑dliness
וואם דאם באווייזט אויף גילוי אלקות
(Havayah — which is above the world)
(הוי׳ - שלמעלה מעולם)
in the existence of the world
אין מציאות העולם
(which is animated by the name Ado-nai,
(וואס ווערט באלעבט דורך שם אד׳,
the attribute of His kingship, may He be blessed<sup>4</sup>)
מדת מלכותו ית׳י<sup>4</sup>).
As it is also hinted in the acronym of “Amen” — “G‑d, faithful King”<sup>50</sup>,
ווי ס׳איז מרומז אויך אין די ר״ת פון ״אמן״ - "א־ל מלך נאמן"<sup>50</sup>,
that the name A‑l
אז שם א־ל
(Root and source of all effluences<sup>5</sup>)
(שרש ומקור כל ההמשכות׳<sup>5</sup>)
is drawn down and revealed until into “king,”
ווערט נמשך ומתגלה ביז אין "מלך",
His kingship in the world,
מלכותו ית׳ בעולם,
and in the manner of “faithful” — forever and ever.
ובאופן פון ״נאמן״ -לעד ולנצח נצחים.
And the effect of the Blessing of the Month
און די פעולה פון ברכת החודש
(in
(אין
world)
עולם)
is to such an extent,
איז עד כדי כך,
So this also opens up even in the lowest levels,
אז דאס טוט אויף אויך אין די דרגות התחתונות ביותר,
such that one does not need to come to say "Av HaRachamim",
אזוי אז מ׳דארף דעמולט ניט אנקומען צו זאגן "אב הרחמים"",
because its effect is accomplished through the Blessing of the Month itself
ווייל די פעולה דערפון ווערט אויפגעטאן דורך ברכת החודש עצמה
(which includes also "for salvation and for consolation",
(וואס איז כולל אויך "לישועה ולנחמה",
the consolation for all opposing matters)
די נחמה אויף אלע ענינים הפכיים).
And from the Blessing of the Month one proceeds directly to "Ashrei Yoshevei Veisecha",
און פון ברכת החודש גייט מען איבער גלייך צו "אשרי יושבי ביתך"",
which alludes to the perfection of the service — the sitting in "Your house",
וואס דאס איז מרמז אויף שלימות העבודה - די ישיבה אין ״ביתך״,
The true House - the Third Holy Temple
דער בית האמיתי -בית המקדש השלישי
(And that "great is the Sanctuary that is given between two letters, as it is said<sup>54</sup> 'The work of Havayah is the Sanctuary of Ado-nai'"<sup>55</sup>,
(וואם "גדול מקדש שניתן בין ב׳ אותיות שנאמר<sup>54</sup> פעלת הוי׳ מקדש אדנ־י"<sup>55</sup>,
because there will be the union of Havayah and Ado-nai<sup>56</sup>)
ווייל דארטן וועט זיין דער חיבור פון הוי׳ ואד׳<sup>56</sup>),
In the true and complete redemption - when the perfection of 'the tenth shall be holy' is revealed.
בגאולה האמיתית והשלימה - ווען עם ווערט נתגלה די שלימות פון "העשירי יהי׳ קודש".
And to add,
ז. ולהוסיף,
that the matter is further emphasized by the fact that the month that blesses
אז דער ענין איז נאכמער בהדגשה מצד דעם וואם דער חודש המברך
(the month of Shevat)
(את חודש שבט)
is the tenth month
איז דער חודש העשירי
(month of Teves)
(חודש טבת):
Since Shabbos Mevorchim HaChodesh is always on the
וויבאלד אז שבת מברכים החודש איז אלעמאל אין דעם
(last)
(לעצטן)
Shabbos of the previous month,
שבת פון דעם פארגייענדיקן חודש,
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
So in addition to that which each blessing of the month
אז נוסף צו דעם וואם יעדע ברכת החודש
(on Shabbat Mevarchim)
(בשבת מברכים)
is according to the special content of the month being blessed
איז בהתאם צו דעם תוכן מיוחד פון דעם חודש המתברך
(because each blessing is measured according to the vessel being blessed)
(ווייל יעדער ברכה איז אפגעמאסטן לויט כלי המתברך),
it is also according to the month that blesses
איז ער אויר בהתאם צו דעם חודש המברך
(the blessing is according to the level of the one who blesses)
(די ברכה איז לפי דרגת המברך).
That is,
דאס הייסט,
that the blessing of the month of the blessing is tailored and has a
אז די ברכה פון דעם חודש המברך איז צוגעפאסט און האט א
Parshas Shemos,
ש״פ שמות,
23 Teves,
כ״ג טבת,
Mevarachim Shevat
מבה״ח שבט
and 24
ו24
related to the content of the month being blessed.
שייכות צו דעם תוכן פון דעם חודש המתברך.
And in our matter, this is seen clearly: the blessing and empowerment for the service of the tenth of Shevat
ובנדו״ד זעט מען דאס בגלוי: די ברכה ונתינת כח אויף דער עבודה פון עשירי בשבט
(The special day of the month of Shevat)
(דער יום המיוחד פון חודש שבט)
- One receives from the month of Teves - the tenth month.
- באקומט מען פון חודש טבת - דער חודש העשירי.
And to add,
ולהוסיף,
that the aforementioned content of "The tenth shall be holy"
אז דער תוכן הנ״ל פון "עשירי יהי׳ קודש"
(the two extremes in this)
(די צוויי קצוות בזה)
is also emphasized in the tenth month: meaning that with what the month of Teves is the tenth month,
איז אויך בהדגשה אין דעם חודש העשירי: צחאמען דערמיט וואט חודש טבת איז דער חודש העשירי,
the tenth shall be holy
העשירי יהי׳ קודש
(holy and separate)
(קודש ומובדל),
It becomes drawn and permeates all of reality - as Chazal state that the month of Teves is 'a month in which the body enjoys from the body'<sup>57</sup>,
ווערט עס נמשך און נעמט דורך כל המציאות - כמאחז״ל אז חודש טבת איז "ירח שהגוף נהנה מן הגוף"<sup>57</sup>,
And as discussed above<sup>5</sup> the explanation of this,
וכמדובר לעיל"<sup>5</sup> דער פירוש אין דעם,
that the body above, so to speak,
אז דער גוף דלמעלה כביכול
(the true existence)
(יש האמיתי)
enjoys from the body below
איז נהנה פון דעם גוף דלמטה
(the created existence/ and the Essence of the Infinite One, blessed be He,
(יש הנברא/ ווארום עצמותו ית׳
(which is above all matters)
(וועלכער איז העכער פאר כל הענינים)
is connected - and moreover He derives pleasure, so to speak, from -
איז פארבונדן - און נאכמער ער האט הנאה כביכול פון -
(the service with)
(דער עבודה מיט)
the body below specifically.
דעם גוף דלמטה דוקא.
In all of this, it comes to [light] from the establishment of this year:
ח. אין דעם אלעם קומט צו מצד דער קביעות פון שנה זו:
Rosh Chodesh Shevat
א) ראש חודש שבט
(which is blessed from this Shabbos,
(וועלכער ווערט געבענטשט פון דעם שבת,
And which includes all the days of the month - the month of Shevat)
און וועלכער איז כולל כל ימי החודש - חודש שבט)
Comes out on the day of praise
קומט אויס ביום השבח
[In addition to the fact that the entire year began with the holiday of Rosh Hashanah that fell on Shabbat]
[נוסף אויף דעם וואס כל השנה האט זיך אנגעהויבן מיט יו״ט של ראש השנה שחל להיות בשבת]
: The holy Shabbat gives additional strength for the work of drawing down and revealing holiness - even the holiness of Kodesh Melah Bigarmi
: שבת קודש גיט נאכמער כח אויף דער עבודה פון ממשיך ומגלה זיין קדושה -ביז קדושה פון קדש מלה בגרמי׳
(Holy Shabbat)
(שבת קודש)
- in a Jew,
- אין א אידן,
even in all matters of
ביז אין כל עניני
the world,
העולם,
so that in everything should be heard and seen openly the yud
אזוי אז אין אלץ זאל זיך אנהערן און אנזעהן בגלוי דער יו״ד
(spark of holiness)
(ניצוץ קדושה)
captive<sup>5</sup>.
שבוי<sup>5</sup>.
Until the complete revelation of the holiness of Shabbos in the world - in a day that is entirely Shabbos and rest for the life of the worlds"/ at the descent of the third Beis HaMikdash
ביז די שלימות גילוי קדושת שבת בעולם - ביום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"/ בירידת ביהמ״ק השלישי
(which stands built and perfected above"ʼ)
(שעומד בנוי ומשוכלל למעלה"׳),
which can be also on Shabbos - being a heavenly craft,
וואס דאם קען זיין אויך בשבת - זייענדיק מלאכת שמים,
the fortieth craft<sup>2</sup>/
מלאכה הארבעים<sup>2</sup>/
Weekly portion - at the beginning of the portion: "And these are the names of the children of Israel coming to Egypt with Jacob, each man and his household came":
ב) פרשת השבוע - בתחלת הפרשה: "ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב איש וביתו באו":
'Egypt' is not from the word 'straits' and 'limits'<sup>47</sup> or exile,
אין מצרים מלשון מיצרים וגבולים<sup>47</sup>/ און גלות,
and it is revealed "the names of the children of Israel"
ווערט נתגלה "שמות בני ישראל"
("that they did not change their name.
(״שלא שינו את שמם..
Reuben and Simeon descended, Reuben and Simeon ascended"<sup>4</sup>•')
ראובן ושמעון נחתין ראובן ושמעון סלקין"<sup>4</sup>•׳),
"that Bnei Yisrael draw down and make a revelation of supernal names below"<sup>5</sup>/ until then "the names of Bnei Yisrael"
"שבנ״י ממשיכים ועושים בחי׳ גלוי שמות עליונים למטה"<sup>5</sup>/ ביז אז "שמות בני ישראל"
(from Yaakov and his sons)
(פון יעקב ובניו)
themselves goes
עצמם גייט
(also)
(אויך)
on the revelation of the supernal names,
אויף דעם גילוי פון די שמות העליונים,
until
ביז
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
the revelation of the name Havayah,
דער גילוי פון שם הוי׳,
"His great name"
"שמו הגדול"
(revelation in the name Adonoy)
(גילוי אין שם אד׳)
׳■׳.
׳■׳.
And specifically:
ובפרטיות:
"Es Yaakov" - it becomes
״את יעקב״ - עס ווערט
(in Egypt)
(אין מצרים)
The revelation of the yud eikev<sup>7</sup>: the root of the soul - the yud
דער גילוי פון יו״ד עקב<sup>7</sup>׳: דער שרש הנשמה - דער יו״ד
(of the name Havayah,
(פון שם הוי׳,
the root of Yaakov's soul)
שרש נשמת יעקב)
is drawn down until into the heel,
ווערט נמשך ביז אין עקב,
in the lowest level,
אין דער דרגא הכי תחתונה,
but then through this is revealed the advantage in the heel - that the heel supports and lifts the entire body,
בין אז דורר דעם ווערט נתגלה די מעלה איו דעם עקב - אז דער עקב האלט אויף און הויבט אויף כל הגוף כולו,
including - the head and intellect that is in the head,
כולל - דעם ראש ושכל שבראש,
and through him the foot also becomes "runs to [perform] a mitzvah""".
און דורך אים ווערט אויר דער רגל "רץ לדבר מצוה""".
"A man and his household came": in addition to that which Yaakov himself comes to Egypt,
"איש וביתו באו": נוסף צו דעם וואט יעקב אלייו קומט אין מצרים,
come with him "a man and his household"
קומען מיט אים "איש וביתו"
("Male and female, union of m"h and b"z"y^ and sets up the houses of Israel in Egypt,
("דכר ונוקכא יחוד מ״ה וב״ז״י^ און מ׳שטעלט אויף די בתי ישראל אין מצרים,
In addition to the fact that there come there more a multitude of houses in Israel - "And the children of Israel were fruitful and swarmed and multiplied and grew very very large""<sup>7</sup>,
נוסף אויף דעם וואס עם קומען צו דארטן נאך א ריבוי בתים בישראל - "וכני ישראל פרו וישרצו וירבו ויעצמו במאד מאד""<sup>7</sup>,
Sons and daughters engaged in Torah and mitzvos,
בנים ובנות העוסקים בתומ״צ,
And raise them for Torah, for marriage, and for good deeds,
ומגדלים אותם לתורה לחופה ולמעשים טובים,
So that they continue to establish houses of Israel through the matter of marriage,
אז זיי זאלן ממשיך זיין אויפשטעלן בתי ישראל דורך דעם ענין הנישואין,
And its purpose is - the birth of sons and daughters,
וואם תכליתה איז -הולדת בנים ובנות,
And so too in spiritual service: A Jew refines and purifies the worldly matters,
און אזוי אויך אין עבודה רוחנית: א איד איז מברר ומזכך די עניני העולם,
Until he becomes "united" with the holy spark within them,
ביז אז ער ווערט "נתאחד" מיט דער ניצוץ קדושה שבהם,
In a manner that through this emerge "the offspring of the righteous are good deeds"<sup>71</sup>.
באופן אז דורך דעם קומען ארויס "תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים"<sup>71</sup>.
And at the end of the portion: through Moses' claim to
ובסיום הפרשה: דורך טענת משה צו
the Almighty: "Ever since I came to speak in Your name to this people, You have not delivered Your people"<sup>7</sup> - comes the answer: "I<sup>54</sup>■<sup>7</sup> the L-rd,
דעם אויבערשטן "ומאז באתי גו׳ לדבר בשמך הרע לעם הזה והצל לא הצלת את עמך״-<sup>7</sup> - קומט דער ענטפעריי: "אני<sup>54</sup>■<sup>7</sup> ה"׳,
"And I appeared to Abraham, to Isaac, and to Jacob..."
"וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב גו"׳,
until that through Moses comes the revelation of the Name Havayah
ביז אז דורך משה ווערט דער גילוי פון שם הוי׳
(not like by the Patriarchs to whom "My Name Havayah I did not make known"<sup>75</sup>)
(ניט ווי בא די אבות וואס "שמי הוי׳ לא נודעתי להם"<sup>75</sup>),
and "You shall know that I am the L-rd..."<sup>7</sup> - revelation of G-dliness
און ״וידעתם כי אני הוי׳ גו׳״״<sup>7</sup> - גילוי אלקות
(Havayah)
(הוי׳)
In the constraints and boundaries of the world,
אין די מיצרים וגבולים פון עולם,
until the completeness in this - in the Exodus from Egypt,
ביז די שלימות בזה - בגאולת מצרים,
and the Giving of the Torah<sup>77</sup>.
און מתן תורה<sup>77</sup>.
And so it is in the service of each one: the aspect of Moshe in every Jew argues to the Most High: "Since I came etc. to speak in Your name" - through observance of Torah and mitzvos
ועד״ז אין עבודת כל א׳: בחי׳ משה אין יעדער איד טענה׳ט צו דעם אויבערשטן: ״מאז באתי גו׳ לדבר בשמך״ - דורך קיום התומ״צ
(His names of the KNHY<sup>59</sup>)
(שמותיו של הקנ״הי<sup>59</sup>)
- And nevertheless it is "and You have not saved at all,"
- ואעפ״כ איז "והצל לא הצלת",
Even though there is an explicit ruling<sup>7</sup> that through one mitzvah a Jew brings "to him and to the entire world redemption and salvation"!.
אע״פ וואס ס׳איז דא דער פס״ד מפורש"<sup>7</sup> אז דורך א מצוה אחת ברענגט א איד "לו ולכל העולם תשועה והצלה״!...
And upon this comes the answer from the Above: "And I appeared to Avraham, Yitzchak, and Yaakov,"
און אויף דעם קומט דער ענטפער פון דעם אויבערשטן: "וארא אל אברהם יצחק ויעקב״,
“To the Patriarchs” - as they are the patriarchs of every Jew,
״אל האבות״״״ - ווי זיי זיינען אבות פון יעדער איד,
And the revelation of G‑dliness to the Patriarchs extends
און דער גילוי אלקות צו די אבות ווערט נמשך
(by inheritance)
(בירושה)
to all Jews,”
צו אלע אידן׳״,
and especially in addition - the revelation of the Name Havayah,
און ועיקר בהוספה - דער גילוי שם הוי׳,
Until then,
ביז אז עס,
comes the true and complete redemption
קומט די גאולה האמיתית והשלימה
(as in the days of your exodus from the land of Egypt<sup>2</sup>*)
(כימי צאתך מארץ מצרים<sup>2</sup>*),
and a new Torah will go forth from Me<sup>62</sup>*.
און תורה חדשה מאתי תצא<sup>62</sup>*.
Parshas Shemos,
ש״פ שמות,
23 Teves,
כ״ג טנוו,
Mevorchim HaChodesh Shvat
מבה״ח שבט
There is another matter in Shabbat Mevarchim Shevat
ט. ס׳איז דא נאך אן ענין אין שבת מברכים שבט
(in the fixed calendar of this year)
(בקביעות שנה זו)
- that this comes in continuation of 20 Teves
- אז דאס קומט בהמשך צו כ״ף טבת
(the "Yochal" of this Shabbat is from the "Tareach b'Erev Shabbat",
(דער "יאכל" פון דעם שבת איז פון דעם "טרח בערב שבת״״,
and especially on the fourth day of the week - "Maalei Shabta<sup>5</sup>",
ובפרט ביום רביעי בשבוע -מעלי שבתא<sup>5</sup>",
three days before Shabbat)
ג׳ ימים לפני השבת),
The yom hilula of the Rambam: and Motzaei Shabbat is the 2nd of Tevet - the yom hilula of the Alter Rebbe:
דער יום ההילולא פון דעם רמב״ם: און דעם מוצאי שבת איז ב״ד טבת - דער יום ההילולא פון דעם אלטן רבי׳ן:
KʼK Mv H Admur
כ״ק מו״ח אדמו״ר
(the baal hahilula of Yud Shvat)
(דער בעל ההילולא פון יו״ד שבט)
is the successor of the Alter Rebbe — founder of Chassidus Chabad — who "opened" the path to clothe the hidden pnimiyus haTorah
איז דער ממלא מקום פון דעם אלטן רבי׳ן - מייסד תורת חסידות חב״ד - וועלכער האט "אויפגעעפנט" דער וועג אויף מלביש זיין סתים פנימיות התורה
(connected with setim dʼKudsha Brikh Hu*•)
(פארבונדן מיט סתים דקוב״ה*•)
in understanding and comprehension,
אין הבנה והשגה,
and reveal Elokus within the limits of the worlds*
און מגלה זיין אלקות אין גדרי העולמי*
(as explained at length in Shaar HaYichud VeHaEmunah — part two of the Tanya by the Alter Rebbe — and also "in heaven above and on earth below" is "Eyn Od"*")
(וכמבואר בארוכה אין שער היחוד והאמונה - חלק שני בספר התניא פון דעם אלטן רבי׳ן - ווי אויך "בשמים ממעל ועל הארץ מתחת" איז "אין עוד""*).
As this is also hinted at in his name - Shneur Zalman<sup>64</sup>": "Shneur" means two lights
ווי דאם איז מרומז אויך בשמו - שני־ אור זלמן<sup>64</sup>": "שניאור" איז דער טייטש שני אור
(two lights)
(צוויי אורות)
- light of the revealed Torah and light of the hidden Torah.
- אור פון תורת הנגלה און אור פון תורת הנסתר.
Which corresponds to the name of the Old Rebbe as he is called by every Jew: the author of the Tanya and the Shulchan Aruch. "Zalman" is the letters of "lizman"
וואס דאם איז מתאים מיט דעם נאמען פון דעם אלטן רבי׳ן ווי ער ווערט אנגערופן פון יעדערן פון כלל ישראל: בעל התניא והשולחן ערוך "זלמן" איז אותיות "לזמן"
(and it is a foreign name,
(און ס׳איז א שם בלע״ז,
not like "Shneur" in the holy tongue)
ניט ווי "שניאור" בלשון הקודש),
What does it mean the work of the old Rebbe to reveal holiness and
וואס דאם באדייט די עבודה פון דעם אלטן רבי׳ן צו מגלה זיין קדושה און
G‑dliness,
אלקות,
until the two lights
ביז די צוויי אורות
("Shneur")
("שניאור")
of revealed and hidden,
פון נגלה און נסתר,
in the boundaries of the world
אין גדרי העולם
(foreign language term)
(לשון לע״ז)
- time and space",
- זמן ומקום"",
so that both terms
אזוי אז ביידע ווער־ טער
(Shneur Zalman)
(שניאור זלמן)
become one name of one person.
ווערן איין נאמען פון איין מענטשן.
And after the Alter Rebbe opened the way in this,
ולאחרי ווי דער אלטער רבי האט אויפגעעפנט די וועג אין דעם,
then in the service itself there was added through our Rabbis, our Nesi'im, his successors,
איז אין דער עבודה גופא דערנאך צוגעקומען דורך רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו,
beginning from his son and successor - the Mitteler Rebbe,
אג־ הויבנדיק פון בנו ממלא מקומו - דער מיטעלער רבי,
as hinted in his name - Dov Ber: that the revelation of G-dliness is drawn down even to the level of physical flesh
כמרומז בשמו - דוב בער: אז גילוי אלקות ווערט נמשך ביז אין דער דרגא פון בשר גשמי
(Dov 'overburdened with flesh'<sup>65</sup>/ and not only as it says in the Holy Tongue
(דוב "המסורבל בבשר"'<sup>65</sup>/ און ניט נאר ווי דאס שטייט אין לשון הקודש
("Dov")
("דוב"),
but also in the vernacular
נאר אויך אין לשון לע״ז
("Ber")
("בער").
Furthermore: sometimes we find that he signed his name in two separate words or one word,
ביז נאכמער: מ׳געפינט אמאל אז ער האט גע׳חתם׳ט שמו אין צוויי באזונדערע ווערטער אדער איין ווארט,
With one beit - "Dober".
מיט איין בי״ת - "דובער".
And one can say the reason for the change<sup>66</sup>י - corresponding to the two modes and levels in the service of refining the corporeal:
ויש לומר טעם השינוי<sup>66</sup>י - בהתאם צו די צוויי אופנים ודרגות אין דער עבודה פון בירור הבשרי":
The order of divine service
(א) דער סדר העבודה
(and especially at the beginning of the service)
(ובפרט בתחלת העבודה)
- when one hears how the spark of holiness in the flesh
-אז מ׳דערהערט ווי דער ניצוץ קדושה אין דעם בשר
("dov" in the holy tongue)
("דוב" בלשון הקודש)
is the main thing and the flesh of the body
איז דער עיקר און דער בשר הגוף
("ber" in the vernacular)
("בער" בלע״ז)
is secondary - "their soul is primary and their body secondary"<sup>4</sup>".
איז טפל - "נפשם עיקר וגופם טפל"<sup>4</sup>".
Now one hears that "dov" and "ber" are two separate words
וואם דעמולט דערהערט מען ווי "דוב" און "בער" זיינען צוויי באזונדערע ווער־ טער
(one - the main,
(איינער - דער עיקר,
and the second - secondary to it)
און דער צווייטער - טפל לו).
is revealed
(ב) עם ווערט נתגלה
(also)
(אויך)
the virtue of
מעלת
(the G‑dliness that is in)
(האלקות שב)
the body itself,
הגוף עצמו,
then he is connected with the supernal body
אז ער איז פארבונדן מיט דעם גוף שלמעלה
(body derives pleasure from body)
(גוף נהנה מן הגוף).
what due to this becomes
וואס מצד דעם ווערט
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
"bear" in foreign language
"בער" בלע״ז
(the flesh itself of the body below)
(דער בשר עצמו פון דעם גוף דלמטה)
one thing with “dov” in Lashon HaKodesh
איין זאך מיט "דוב" בלשון הקודש
(the body above)
(דער גוף דלמעלה),
until the created entity becomes one thing with the true entity<sup>5</sup>.
ביז אז דער יש הנברא ווערט איין זאך מיט דעם יש האמיתי<sup>5</sup>".
And similarly this is also hinted in the name of the Rebbe
ועד״ז איז עם אויך מרומז אין שמו פון דעם רבי׳ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש״ב)
of blessed memory
נ״ע
[And with an addition to the matter,
[און נאך מיט א הוספה בדבר,
Since in time he was after the middle Rebbe,
וויבאלד אז בזמן איז ער געוועו לאחרי דעם מיטעלן רבי׳ן,
And in every generation - one ascends in holiness]
ובכל דור - ווערט מעלין בקודש]
- "Shalom Dober": in addition to the service of the connection "Dober",
- "שלום דובער": נוסף צו דער עבודה פון חיבור "דובער",
In "Dober" there is also drawn peace,
ווערט אין "דובער" נמשך אויך שלום,
as explained elsewhere*".
כמבואר במ״א*".
And in addition to all this - in addition to the power of the Rebbes before him - comes to be his successor and only son
ובהוספה על כל זה - נוסף על כח פון די רביים שלפניו - קומט צו בא ממלא מקומו ובנו יחידו
(of the Rebbe, of blessed memory)
(פון דעם רבי׳ן נ״ע)
-His Holy Highness, our master, our teacher, and our Rebbe, the Nasi of our generation,
-כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
as hinted in his name "Yosef",
כמרומז בשמו "יוסף",
then
אז
[In addition to the fact that this reaches not only the physical flesh of the Jews,
[נוסף אויף דעם וואס דאס דעגרייכט ניט נאר דעם בשר הגוף פון דעם אידן,
but also the aspect of "Acher",
נאר אויך די בחי׳ "אחר",
in another,
אין א צווייטן,
is]
איז]
the transformation of the "Acher" into a "son" of G‑d
די הפיכה פון דעם "אחר" צו "בן" לה׳
(As above, sec. 5)
(כנ״ל ס״ה)
Is to such an extent,
איז עד כדי כך,
So in this name, the term "Acher" does not appear at all,
אז אין דעם נאמען שטייט בכלל ניט דער לשון פון "אחר",
Because he became completely united with the holiness of "Yosef",
ווייל ער איז אינ־ גאנצן פאראיינציקט געווארן מיט דער קדושה פון "יוסף",
And so too in the name "Yitzchak", only the encompassing joy is revealed,
און אזוי אויך אין דעם נאמען "יצחק" שטייט בגלוי נאר די שמחה וואס נעמט ארום,
pervades everything,
נעמט דורך אלץ,
also simchas ha'guf
אויך שמחת הגוף
(But not so in "DovBer"
(משא״כ בא "דובער"
(even though he is in one word)
(אפילו ווי ער איז אין איין ווארט)
There are actually two matters: bear
זיינען בפועל פאראן צוויי ענינים: דוב
(in the holy language)
(בלה״ק)
and bear
און בער
(in the vernacular)
(בלע״ז),
only - they become one name)
נאר - זיי ווערן איין נאמען).
And the power for all this
און דער כח אויף דעם אלעם
(holy connection
(חיבור קדושה
(Torah)
(תורה)
and world)
ועולם)
came
איז געקומען
(beginning)
(אנהויבנדיק)
from the old Rebbe
פון דעם אלטן רבי׳ן
("Shnei-Or Zalman")
("שני־ אור זלמן"),
And regarding the Alter Rebbe himself
און בא דעם אלטן רבי׳ן גופא
!1)
!1)
See in Torah Ohr
ראה ב״אוה״ז
(Likkutei Torah)
(לאדהאמ״ב)
Beshalach 40a,
בשלח מא,א.
Destination.
יעוד.
One receives the ability to combine G-dliness with the world through Torah
- באקומט מען דעם כת אויף מחבר זיין אלקות מיט וועלט דורך תורה
(Because He looked into the Torah and created the world)
(ווארום אסתכל באורייתא וברא עלמאיי),
through the connection between the two lights
דורך דעם חיבור צווישן די צוויי אורות
(two lights)
(שני־ אור)
in the Torah of the Alter Rebbe - the light of the revealed part of Torah
אין תורת אדה״ז - אור פון נגלה דתורה
(Shulchan Aruch)
(שולחן ערוך),
What is connected with beirur tov v'ra etc.
וואס איז פארבונדן מיט בירור טוב ורע כו׳
(matters of the world)
(עניני העולם),
and the light of the inner dimension of the Torah
און אור פון פנימיות התורה
(Tanya)
(תניא)
- the Tree of Life,
- אילנא דחיי,
where there is no difficulty from the side of evil etc. - in the aspect of "the tenth shall be holy",
דלית תמן לא קשיא מסטרא דרע כו׳״י - בחי׳ "עשירי יהי׳ קודש",
a holy word in itself,
קדש מלה בגרמי׳,
Which is holy and separate from worldly matters.
וועלכע איז קדוש ומובדל מעניני העולם.
And to add,
ולהוסיף,
That in more particularity, the connection
אז בפרטיות יותר איז דער חיבור
(of G‑dlyliness with the world)
(פון אלקות מיט עולם)
Is hinted at in the beginning of the two main seforim mentioned above by the Alter Rebbe in Chassidus and in Nigleh: Sefer HaTanya is based on the verse "" "For the matter is very close to you, in your mouth and in your heart to do it."
מרומז אין דער התחלה פון די צוויי ספרים עיקריים הנ״ל פון דעם אלטן רבי׳ו אין חסידות און איו נגלה: ספר התניא איז מיוסד אויף דעם פסוק"" "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו"
(as the Alter Rebbe writes in the title page of Sefer HaTanya)
(ווי דער אלטער רבי שרייבט אין שער־בלאט פון ספר התניא).
That is,
דאם הייסט,
So all matters of Torah and mitzvos and G‑dliness,
אז אלע ענינים פון תומ״צ און אלקות,
even until the hiddenness of the Holy One, blessed be He, that is hidden in the Torah
ביז אין סתים דקוב״ה שבסתים דאורייתא
(the inner dimension of the Torah)
(פנימיות התורה)
is 'close to you,'
איז "קרוב אליך",
to every Jew, as he is a soul in a body,
צו יעדער איד ווי ער איז א נשמה בגוף,
in your mouth and in your heart, to do it.
בפיר ובלבבך לעשותו.
The beginning of the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe
די התחלה פון שולחן ערוך פון דעם אלטן רבי׳ן
(second edition)
(מהדורא תניינא)
is - "Yehudah"" ben Teima says: Be bold as a leopard, light as an eagle, swift as a deer, and strong as a lion": "Yehudah - what does he have that gives him the name Havayah""'
איז - "יהודה׳"" בן תימא אומר הוי עז כנמר וקל כנשר רץ כצבי וגבור כארי״: ״יהודה - וואס האט איז זיר דעם שם הוי""׳
(And its beginning with a yud)
(והתחלתה ביו״ד)
- ben Teima" alludes to the revelation of the name Havayah in a manner of "ben Teima",
- בן תימא" איז מרמז אויף דער גילוי פון שם הוי׳ אין אן אופן פון "בן תימא",
that he says himself
אז ער זאגט זיר
(constantly)
(שטענדיק)
out in the open.
ארוים בגלוי.
until in a manner that this comes out in his individual service - in the four matters of
ביז אין אן אופן אז דאס קומט ארויס אין זיין עבודה פרטית - אין די פיר ענינים פון
Parshas Shemot,
ש״פ שמות,
23 Teves,
כ״ג טבת,
from the month of Shevat
מבה״ח שבט
"Bold as a leopard, etc.",
"עז כנמר וכו׳",
which include all matters of avodah.
וועלכע זיינען כולל אלע עניני העבודה.
And it can be said that this is also corresponding to the four worlds ABiYA
וי״ל אז דאס איז אויך כנגד די ד׳ עולמות אבי״ע
[And in Torah - the four methods of learning from Pardes^ through which the soul
[און איו תורה - די ד׳ אופני הלימוד פון פרד״ס^ דורך וועל־ כע די נשמה
(aspect of yud)
(בחי׳ יו״ד)
descends from above to below - "The soul You have given me is pure; You created it, You formed it, You breathed it into me, and You safeguard it within me.",
איז יורד מלמעלה למטה - "נשמה שנתת בי טהורה היא אתה ב ראתה אתה יצרתה אתה נפחתה בי ואתה משמרה בקרבי",
until this comes around in the private copies of Bircas HaShachar,
ביז אז דאס קומט אראם אין די כרכות פרטיות פון ברכות השחר,
and all of this is permeated with the pnimiyus and essence of the soul
און דאס איז אלץ דורכגענומען מיט פנימיות ועצם הנשמה
(as discussed above) —
(כמדובר לעיל-"׳).
The above concept is also seen by the Rambam: the beginning of his main book
י. ענין הנ״ל זעט מען אויר בא דעם רמב״ם: די התחלה פון ספרו העיקרי
(Mishneh Torah)
(משנה תורה)
is with
איז מיט
(Gilluy Hei)
(גילוי ה)
Yud - "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms"
יו״ד - "יסוד היסודות ועמוד החכמות
(acronym of Havayah)
(ר״ת הוי׳'"׳)
"to know etc. from the truth of His existence etc. all existing things were brought into existence."
לידע כו׳ מאמיתת המצאו כו׳ נמצאו כל הנמצאים".
And when there will be the perfection of the revelation in the future - as explained at the conclusion of his book: "The entire world will not be occupied with anything other than knowing G-d alone, etc., as it is stated<sup>4</sup>, 'For the earth shall be filled with knowledge of G-d as the waters cover the sea.' "
און ווי עם וועט זיין כשלימות הגילוי לע״ל - כמבואר בסיום ספרו: "לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד כו׳ שנאמר<sup>4</sup>"׳ כי מלאה הארץ דיעה את ה׳ כמים לים מכסים".
And to add,
ולהוסיף,
That this is also intimated on his yahrtzeit on the 20th of Teves: Ches is two Yuds<sup>5</sup>,
אז דאס איז אויר מרומז אין יום ההילולא שלו ב□׳ טבת: כ׳ איז ב׳ פעמים יו״ד<sup>5</sup>"׳,
And the acronym of Keser and twenty is gematria Keser - which means the revelation of Keser.
און ר״ת כתר און עשרים איז בגימטריא כתר״״׳ - וואס דאם בא־ דייט דער גילוי פון כתר
(that is above the world)
(שלמעלה מעולם)
below,
למטה,
until this is "works salvations in the midst of the earth".
ביז אז דאס איז "פועל ישועות בקרב הארץ".
The lesson from all this regarding the practical:
יא. דער לימוד פון דעם אלעם בנוגע לפועל:
Standing in Shabbat Mevarchim Chodesh Shvat
שטייענדיק אין שבת מברכים חודש שבט
(with all the details mentioned above)
(מיט די אלע פרטים הנ״ל)
- one has the blessing and continuation
- האט מען די ברכה והמשכה
(From the blessing of the month)
(פון ברכת החודש)
To do in a completely new manner the work of revealing the Yud - the soul in a Jew,
אויף טאן באופן חדש לגמרי די עבודה פון מגלה זיין דעם יו״ד - די נשמה אין א אידן,
And the spark of holiness in all worldly matters.
און דער ניצוץ קדושה אין כל עניני העולם.
And especially - by connecting with the Baal HaHillula of Yud Shvat,
ובמיוחד - דורך פארבינדן זיך מיט דעם בעל ההילולא פון יו״ד שבט,
Through increasing in the study of his Torah and in the fulfillment of his directives,
עי״ז וואס מ׳איז מוסיף אין לימוד תורתו און אין קיום פון זיינע הוראות,
And in general - in spreading Torah and Judaism and in spreading the wellsprings outward.
ובכללות -אין הפצת התורה והיהדות און הפצת המעינות חוצה.
And in particular, standing in this year of extension since the histalkus - when it comes to the innovation of "Hashem has given you a heart to know, eyes to see, and ears to hear",
ובפרט שטייענדיק אין דעם שנת הארכעים זינט די הסתלקות -ווען עס קומט צו דער חידוש פון "נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע״,
"An person relies on the opinion of the Rabbi" - in all matters of our Rebbe, the Nasi of our generation.
״קאי איניש אדעתי׳ דרבי״׳ - אין אלע ענינים פון רבינו נשיא דורנו.
Since this Shabbos also falls after and in continuation of the 20th of Teves,
יב. וויבאלד אז דער שבת קומט אויך נאך ובהמשך צו כ״ף טבת,
the yom hahilula of the Rambam,
דער יום ההילולא פון דעם רמב״ם,
and the 24th of Teves,
און כ״ד טבת,
the yom hahilula of the Alter Rebbe — it is fitting and most proper that everyone should also add in matters connected with the baalei hahilula,
דער יום ההילולא פון דעם אלטן רבי׳ן -איז כדאי ונכון ביותר אז יעדערער זאל אויך מוסיף זיין אין די ענינים פארבונדן מיט די בעלי ההילולא,
through an increase in giving tzedakah
דורך א הוספה אין נתינת הצדקה
(as explained the greatness of this matter in the Igros Kodesh and Iggeres HaTeshuvah of the Alter Rebbe; and primarily — by adding in setting fixed times for studying their Torah and their books,
(כמבואר דער גודל הענין בזה באגרת הקודש ואגרת התשובה פון דעם אלטן רבי׳ן/ ועוד ועיקר - דורך מוסיף זיין אין קביעת עתים בלימוד תורתם וספרים שלהם
[for through this one connects oneself with the author of the book,
[וואס דורך דעם פארבינדט מעז זיך מיט דעם מחבר הספר,
Because a tzaddik 'invests himself' in his Torah<sup>7</sup>,
ווייל א צדיק "גיט זיך אריין" אין זיין תורה<sup>7</sup>"׳,
in his book,
אין זיין ספר,
pamphlet, discourse, and so forth)
קונטרס מאמר וכיו״ב):
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - היתש״נ
Study of the Rambam's book,
לימוד בספר הרמב״ם,
and especially by joining with all of Israel who will learn the daily study in Rambam each day,
ובפרט דורך זיך משתתף זיין מיט כו״ב מישראל וועל־ כע לערנען דעם שיעור היומי ברמב״ם בכל יום,
how good - three chapters a day,
מה טוב - ג׳ פרקים ליום,
Or at least one chapter a day,
אדער עכ״ס פרק אחד ליום,
Or in the Book of Commandments.
אדער אין ספר המצוות.
And regarding the old Rebbe - he set fixed times for Torah study in learning Shulchan Aruch and in his Tanya.
און בנוגע צו דעם אלטן רבי׳ן - קובע זיין עתים בתורה אין לימוד שולחן ערוך און אין ספר התניא שלו.
[And especially that at this time one needs to have a special strengthening like this}.
[ובפרט אז בזמן זה דארף מען האבן א התחזקות מיוחדת כזה}.
Including those associated with this - through the custom of many that each day before prayer one learns a chapter of Tanya*'"
כולל להשייכים לזה - דורך דעם מנהג פון כו״כ אז בכל יום קודם התפלה לערנט מען א פרק תניא*׳"
(In order,
(על הסדר,
or in another way)
אדער באופו אחר)
- each one according to his own measure.
- כל חד וחד לפום שיעורא דילי׳.
And in addition to the fixing of times for this by each individual,
ונוסף אויף דער קביעת עתים בזה פון יעדערן באזונדער,
It is also worthwhile - to hold<sup>72</sup> public lessons in the study of Shulchan Aruch and Tanya.
איז אויך כדאי - א<sup>72</sup>ינ־ פירן שיעורים ברבים אין לימוד שו״ע און תניא.
And even in places where there is already a fixed schedule for this - one can add to it in quantity and quality.
און אפילו אין די ערטער וואו ס׳איז שוין דא א קביעות בזה - קען מען אין דעם מוסיף זיין ככמות ובאיכות.
And great study that leads to action' - an addition in the service of the Old Rebbe,
ותלמוד גדול שמביא לידי מעשה׳״״ -א הוספה אין דער עבודה פון דעם אלטן רבי׳ן,
And in general - the dissemination of the wellsprings outward.
ובכללות - הפצת המעינות חוצה.
And to add,
ולהוסיף,
That all this must be done in our time in a manner of 'Va'eira' -
אז דאם אלעם דארף געטאן ווערן בזמננו אין אן אופן פון ״וארא״ -
openly and publicly.
בגלוי ובפרסום
(not in the manner of "walking discreetly")
(ניט באופן פון "הצנע לכת"),
and especially since it is a mitzvah to publicize those who perform G‑d’s mitzvos,
ובפרט אז מצוה לפרסם עושי מצוהי״י,
so that others may also learn from this
בכדי אז אנדערע זאלן אויך זיך דערפון אפלערנען
(and in the manner of jealousy among scribes increases wisdom<sup>73</sup>)
(ובאופן פון קנאת סופרים תרבה חכמה<sup>73</sup>"),
in addition to the fact that when one accepts a resolution in public and in a publicized manner,
נוסף אויף דעם וואם בשעת מ׳נעמט אן א החלטה ברבים ובפרסום,
this adds to the strength of the fulfillment of the resolution.
איז דאם מוסיף אין דעם תוקף פון קיום ההחלטה"׳.
In addition to this - making a farbrengen in connection with the 24th of Tevet,
נוסף לזה - מאכן א התוועדות בקשר מיט כ״ד טבת,
and there learn from his Torah and accept good resolutions as fulfillment of the instructions of the Baal HaHilula.
און דארטן לערנען מתורתו און אננעמען החלטות טובות כקיום ההוראות פון דעם בעל ההילולא.
And in places where a farbrengen has already been held - one can add to it in quantity, quality, and publicity.
און אין די ערטער וואו מ׳האט שוין געמאכט א התוועדות - קען מען אין דעם מוסיף זיין בכמות ובאיכות ובפרסום.
And may it be His will that through accepting good resolutions in all that was said - may this itself bring the reward,
ויה״ר אז דורך אננעמען די החלטות טובות בכל האמור - זאל דאם אליין שוין ברענגען דעם שכר,
until the true reward - the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
ביז דעם שכר האמיתי - די גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
"And they that dwell in the dust shall awake and sing" - the Rambam,
והקיצו ורננו שוכני עפרי": דער רמב״ם,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
and all our Rabbis, our leaders, his successors,
און אלע רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו,
until his holy honor, my father-in-law, the Rebbe,
ביז כ״ק מו״ח אדמו״ר,
and immediately, at once,
ותיכף ומיד ממש,
immediately, at once,
תיכף ומיד ממש,
immediately, at once.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג