English translation 1
Simchas Torah is the conclusion and seal of all the festivals of the month of Tishrei,
א. שמחת תורה הוא סיום וחותם כל מועדי חודש תשרי,
Simchas Torah is the conclusion and seal of all the festivals of the month of Tishrei,
א. שמחת תורה הוא סיום וחותם כל מועדי חודש תשרי,
beginning from Rosh Hashanah and Yom Kippur,
החל מר״ה ויוהכ״פ,
the festival of Sukkos,
חג הסוכות׳,
and until Shmini Atzeres,
ועד לשמיני־עצרת,
from the term 'klitah'<sup>2</sup>,
מלשון קליטה<sup>2</sup>,
which stops and absorbs inwardly all the revelations of the festivals of the month of Tishrei,
שעוצר וקולט בפנימיות כל הגילויים דמועדי חודש תשרי,
which are general festivals for the entire year,
שהם מועדים כלליים על כל השנה כולה׳,
in order to draw them down through the service of 'and Jacob went on his way'<sup>4</sup> throughout the entire year.
על מנת להמשיכם בעבודה ד״ויעקב הלך לדרכו"<sup>4</sup> במשך כל השנה כולה.
And since each year has a particular concept that belongs specifically to that year,
ומכיון שבכל שנה יש ענין מסוים השייך במיוחד לאותה שנה,
it stands to reason,
מסתבר לומר,
that the unique concept of that year is most emphasized on Shemini Atzeret and Simchat Torah,
שהענין המיוחד של אותה שנה מודגש ביותר בשמח״ת,
since it is the conclusion and seal of the general festivals for the entire year<sup>5</sup>.
להיותו סיום וחותם המועדים הכלליים על כל השנה כולה<sup>5</sup>.
And regarding this year,
ובנוגע לשנה זו,
the year 5750 (תש״נ),
שנת תש״נ,
whose unique quality is emphasized in the custom that has been accepted and is spreading among the Jewish diaspora<sup>6</sup> to hint at it.
שמעלתה המיוחדת מודגשת בהמנהג שנתקבל והולך ומתפשט בתפוצות ישראל" לרמז בה
In which the revelation of the matters of Rosh HaShanah and Yom Kippur is made,
!) שבו נעשה הגילוי דעניני ר״ה ויוהכ״פ,
as is known the explanation of the verse "In the covered [moon] for our festival day,"
כידוע פירוש הכתוב "בכסה ליום חגינו",
that the matters of Rosh HaShanah and Yom Kippur, which are in a manner of concealment and hiddenness,
שעניני ר״ה ויוהכ״פ שהם באופן של כיסוי והעלם
("in concealment")
("בכסה"),
are revealed "for our festival day,"
מתגלים "ליום חגינו",
on the festival of Sukkos
בחג הסוכות
(see Siddur with D’ach Shaar Rosh Hashanah 235a,
(ראה סידור עם דא״ח שער ר״ה רלה,
Likkutei Torah, Drushei Rosh Hashanah 54,
ב. לקו״ת דרושי ר״ה נד,
beginning of page 74.
ריש ע״ד.
And in the K’san.
ובכ׳סן.
The initials of Tashan [5750] will be<sup>7</sup> a year of miracles,
ר״ת דתש״נ תהא<sup>7</sup> שנת נסים,
beginning with the most essential miracle,
החל מהנס הכי עיקרי,
that is, the true and complete redemption through our righteous Mashiach - it can be said that this matter
נם הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו - יש לומר שענין זה
(the miracles of redemption)
(נם הגאולה)
Especially emphasized on Simchat Torah of the year of miracles.
מודגש במיוחד בשמחת תורה דשנת נסים.
And additionally,
ונוסף לזה,
that the emphasis of the miracles of redemption on Simchat Torah of the year of miracles is also connected with the placement of Simchat Torah in the days of the week
שהדגשת נם הגאולה ב־ שמח״ת דשנת נסים קשורה גם עם הקביעות דשמח״ת בימי השבוע
(which changes from year to year)
(שמשתנה משנה לשנה)",
that this year, Simchat Torah falls on the first day of the week,
שבשנה זו חל שמח״ת ביום הראשון בשבועי,
as follows.
כדלקמן.
And we need to explain, with an introduction, the concept of Simchat Torah - "the mitzvah of the day is with joy",
ב. ויש לבאר בהקדם ביאור הענין ד־ שמח״ת - "מצות היום בשמחה""׳,
And in particular, the joy and dancing with the Sefer Torah during the Hakafot,
ובפרט השמחה והריקוד עם הס״ת בעת ההקפות,
which,
אשר,
the content of the concept of Hakafot is explained in 17
תוכן ענין ההקפות נתבאר בי״ז
(in gematria "tov",
(בגימטריא "טוב",
"There is no good except Torah")
"אין טוב אלא תורה"")
the verses that are said before Hakafot
הפסוקים שאומרים לפני הקפות
(from "You have shown" until "for from Zion")
(מ״אתה הראת" עד "כי מציון"),
"that they bring reasons for the joy"
"שמביאים טעמים על השמחה"
("like verses of Kingships, Remembrances
("כמו פסוקי מלכיות זכרונות
(Sanhedrin 88,
(סנהדרין פח,
b in the Mishnah.
ב במשנה.
Yerushalmi there, chapter 11, halacha 4.
ירושלמי שם פי״א ה״ד.
and more)
ועוד),
And even to the superiority of the custom of Israel which is above even the words of the Scribes,
ועד להעילוי דמנהג ישראל שלמעלה אפילו מדברי סופרים,
as emphasized in the custom of "Hakafot" on Simchat Torah
כמודגש במנהג ד״הקפות" שב־ שמח״ת
(see Siddur with D'ach Shaar HaSukkot page 200,
(ראה סידור עם דא״ח שער הסוכות רסס,
Likkutei Torah, Drushei Sukkot, chapter
ב. לקו״ת דרושי סוכות פ,
and in many places)
ג. ובכ״מ).
Night and day of Simchat Torah
ליל ויום שמחת תורה
and "shofars" that are recited on Rosh Hashanah as reasons and proofs from the Torah for matters of Rosh Hashanah)
ושופרות" שאומרים בר״ה בתור טעמים וראיות מן התורה לעניני ר״ה)<sup>2</sup>׳.
And one must understand:
וצריך להבין:
What are the "reasons for the joy" in the verses of "Ata Horeta" - for at first glance,
מה הם ה״טעמים על השמחה" שבפסוקי ״אתה הראת״ - דלכאורה,
How are the verses of "Ata Horeta" interpreted as a reason for the joy of the hakafot?
איך מפרשים פסוקי "אתה הראת" כטעם על השמחה דהקפות?
And on the other hand - what is the need for "reasons for the joy",
ולאידך - מהו הצורך ב״טעמים על השמחה",
It is understood that when one completes the entire Torah<sup>3</sup>,
הרי מובן שכאשר מסיימים כל התורה כולה<sup>3</sup>׳,
and "they immediately follow the completion with a new beginning"<sup>14</sup>,
ו״מתכיפין התחלה להשלמה"<sup>14</sup>,
that one begins the Torah anew
שמתחילים התורה מחדש
(and especially if in a more elevated interpretation)
(ובפרט באם בפירוש נעלה יותר),
Is there any greater joy than this?!
אין לך שמחה גדולה מזו?!
And it must be said,
ועכצ״ל,
that the "reasons for the joy" in the verses of "You have shown" are not about ordinary joy
שה״טעמים על השמחה" שבפסוקי "אתה הראת" אינם בנוגע לשמחה סתם
(Demai KML/ but regarding a special matter and manner in the joy of Simchat Torah that arouses astonishment and wonder,
(דמאי קמ״ל/ אלא בנוגע לענין ואופן מיוחד בשמחה דשמח״ת שמעורר תמיהה ופליאה,
And for this, there is a need for reasons and proofs,
ועל זה יש צורך בטעמים וראיות,
And therefore we bring proofs from verses of the Torah,
ולכן מביאים ראי׳ מפסוקי התורה,
Proofs that are explained in the seventeen verses of "Atah Horeta".
ראיות שנתבארו בי״ז הפסוקים ד״אתה הראת".
And to preface - the wonder in the manner of the joy of Hakafot,
ג. ולהקדים - פלא באופן השמחה דהקפות,
that the joy is not in the study of Torah,
שהשמחה אינה בלימוד התורה,
but in dancing with the Torah and its manner:
אלא בריקוד עם התורה ואופנו:
Since the Torah is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
ביון שהתורה היא חכמתו של הקב״ה,
and becomes "your wisdom and understanding"<sup>15</sup> of Israel,
ונעשית "חכמתכם ובינתכם"<sup>15</sup> דישראל,
and through it is achieved the unity and unification of Israel with the Holy One, blessed be He, in a manner of "a wondrous unity unparalleled" etc.' - it would be appropriate that the joy be expressed in Torah study
ועל ידה נעשה היחוד והאיחוד דישראל עם הקב״ה באופן ד״יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו כו׳""׳ - הי׳ מתאים שהשמחה תתבטא בלימוד התורה
("The precepts of the Lord are right, rejoicing the heart"")
("פיקודי ה׳ ישרים משמחי לב""),
and particularly through clarification and analysis
ובפרט ע״י בירור וליבון
of a doubt in Torah,
ספק בתורה,
for there is no joy like the resolution of doubts."
שאין לך שמחה כהתרת הספיקות"׳.
And nevertheless,
ואעפ״ב,
the custom of Israel that
מנהג ישראל ש
(the main)
(עיקר)
the joy of Simchat Torah is not in Torah study,
השמחה דשמח״ת אינה בלימוד התורה,
but in dancing with the Torah - dancing with the Sefer Torah as it is covered with a cloth and adorned with a Torah crown
אלא בריקוד עם התורה - ריקוד עם הס״ת כפי שהיא מכוסה במפה ומעוטרת בכתר תורה
(since then it is impossible to study and read from it)
(שאז אי־אפשר ללמוד ולקרוא בה)!
And the point of the matter - that in the joy of Simchat Torah, two extremes are emphasized:
ונקודת הענין - שבשמחה דשמח״ת מודגשים ב׳ קצוות:
The joy of Simchas Torah is about the connection that 'Yisrael, Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one'<sup>1</sup> which is above understanding and comprehension,
השמחה דשמח״ת היא על ההתקשרות ד״ישראל אורייתא וקב״ה כולא חד״י<sup>1</sup> שלמעלה מהבנה והשגה,
As is also understood from the teaching of the Zohar<sup>2</sup> that Simchas Torah is connected to 'Kesser Torah',
כמובן גם במאמר הזהר"<sup>2</sup> ששמח״ת קשורה עם "כתר תורה",
a crown that is above the wisdom of the brain within the skull of the head,
כתר שלמעלה מהחכמה שבמוח שבתוך גולגולת הראש,
the most elevated matter<sup>2</sup>;
ענין הכי נעלה׳<sup>2</sup>;
And on the other hand, it penetrates the entire existence of man down to the lowest level within him,
ולאידך - ה״ז חודר בכל מציאות האדם עד לדרגא הכי תחתונה שבו,
the heel of the foot,
העקב שברגל,
as emphasized in the dancing,
כמודגש בהריקוד,
which is specifically by means of the heel of the foot.
שהוא ע״י העקב שברגל דוקא.
And we may add,
ד. ויש להוסיף,
that the two extremes in the joy of Simchas Torah are emphasized also on the day of Simchas Torah,
שב׳ הקצוות בהשמחה דשמח״ת מודגשים גם ביום שמח״ת,
and in the Torah reading of the day:
ובקריאת היום בתורה:
Simchas Torah is a matter
שמח״ת הוא ענין
(and in the Diaspora also a day)
(ובחו״ל גם יום)
by itself relative to Shemini Atzeres,
בפ״ע לגבי שמע״צ,
and it is incomparably higher than Shemini Atzeres,
והוא נעלה יותר עד אין־ ערוך לגבי שמע״צ,
because,
כי,
after the great elevation of Shemini Atzeres,
לאחרי גודל העילוי דשמע״צ,
which absorbs and collects all the revelations of the seven days of Sukkos<sup>22</sup>,
שעוצר וקולט כל הגילויים דשבעת ימי הסוכות<sup>22</sup>,
it is ultimately in the category of "eighth" that is related and follows the matters
ה״ה סו״ם בגדר של "שמיני" ששייך ובא בהמשך להענינים
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
that precede it,
שלפניו,
but Simchas Torah is a matter of "beis" see<sup>2</sup>,
משא״ב שמח״ת הו״ע בם" עי■<sup>2</sup>,
and its advantage is incomparable to the matters that precede it.
ומעלתו באין־ערוך להענינים שלפניו.
And it is emphasized also in the aspect of the joy of Shemini Atzeres — which is in a more elevated manner,
ובמודגש גם באופן השמחה דשמח״ת -שהיא באופן נעלה יותר,
incomparably,
עד אין־ערוך,
relative to the joy of Simchas Torah.
לגבי השמחה דשמע״צ.
And together with this,
וביחד עם זה,
since it is the conclusion and seal of all the festivals of the month of Tishrei, which are the general festivals of and upon the entire year,
להיותו הסיום והחותם דבל מועדי חודש תשרי שהם מועדים כלליים של ועל כל השנה,
there is emphasized in it the intent and purpose of the drawing down and revelation of all the matters of the festivals in the service of "And Yaakov went on his way" throughout the entire year.
מודגשת בו הכוונה והתכלית דהמשכת וגילוי כל עניני המועדים בעבודה ד״ויעקב הלך לדרכו" במשך כל השנה כולה.
And similarly in the Torah reading of the day — "And this is the blessing that Moses blessed etc.,"
ועד״ז בקריאת היום בתורה - "וזאת הברכה אשר ברך משה גו׳",
until "all the signs and wonders etc. that Moses performed before the eyes of all Israel."
עד "לכל האותות והמופתים גו׳ אשר עשה משה לעיני כל ישראל",
"Signs and wonders" that are above the nature of the world,
"אותות ומופתים" שלמעלה מהטבע דעולם,
and revealed "before the eyes of all Israel"; and together with this,
וגלויים "לעיני כל ישראל"; וביחד עם זה,
they immediately draw down
ממשיכים תיכף ומיד
("the beginning is joined to the completion")
("מתכיפין התחלה להשלמה")
the reading of "In the beginning G‑d created the heavens and the earth,"
הקריאה ד״בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
since the intent and purpose is to draw down and reveal the "signs and wonders, etc." in the reality of the world.
כיון שהכוונה והתכלית היא להמשיך ולגלות ה״אותות והמופתים גו"׳ במציאות העולם.
Based on this, we must explain the content of the vision in the verses that are recited before the hakafos,
ה. עפ״ז יש לבאר תוכן הראי׳ בהפסו־ קים שאומרים לפני ההקפות,
Starting from the first verse in which it speaks about the Giving of the Torah – "You have been shown to know that the L-rd, He is G-d; there is none else besides Him":
החל מהפסוק הראשון שבו מדובר אודות מתן־תורה - "אתה" הראת לדעת כי הוי׳ הוא ה־ אלקים אין עוד מלבדו":
Known is the explanation of our Rebbe, the Alter Rebbe<sup>25</sup> – "You,
ידוע פירוש רבינו הזקן<sup>25</sup> "אתה,
You,
דו,
Essence of the Ein Sof, blessed be He,
עצמות א״ס ב״ה,
You have shown,
הראת,
You have revealed Yourself,
האסט זיך בא־ וויזן,
to know,
לדעת,
that one should know You,
אז מען זאל דיר וויסן,
For Hashem
כי הוי׳
He is the G‑d, there is none else besides Him,
הוא האלקים אין עוד מלבדו,
that they are two modes and concepts of comprehension etc.
שהם ב׳ אופני ועניני השגה כו"׳.
And in this verse there are two extremes: "You",
ובפסוק זה ישנם ב׳ קצוות: "אתה",
Essence of the Ein Sof, blessed be He - the ultimate elevation; and together with this - "you have been shown to know",
עצמות א״ס ב״ה - תכלית העילוי: וביחד עם זה - "הראת לדעת",
"to know" precisely,
"לדעת" דייקא,
in a manner of knowledge,
באופן של ידיעה,
and even that "Hashem is the G‑d",
ועד ש״הוי׳ הוא ה־ אלקים",
That is,
היינו,
that also in 'Elokim' (numerically equivalent to 'the nature')•׳<sup>2</sup> it is revealed that He is Havayah which transcends nature,
שגם ב״אלקים" בגימטריא "הטבע"•׳<sup>2</sup> ניכר בגילוי שהוא הוי׳ שלמעלה מהטבע,
and until 'there is none else besides Him',
ועד ש״אין עוד מלבדו",
That is,
היינו,
not in the manner that there is no existence at all,
לא באופן שאין מציאות כלל,
'there is none else'<sup>27</sup>,
"אין עוד"<sup>27</sup>,
but rather 'there is none else besides Him'<sup>2</sup>,
כי אם "אין עוד מלבדו""<sup>2</sup>,
that the existence of the world exists,
שישנה מציאות העולם,
But rather the existence of the world is not "apart from Him,"
אלא שמציאות העולם אינה "מלבדו",
since "all existing things etc. were not brought into being except from the truth of His existence"<sup>2</sup>.
כיון ש״כל הנמצאים כו׳ לא נמצאו אלא מאמתת המצאו""<sup>2</sup>.
And similarly in the second verse – "to Him who alone does great wonders, for His kindness endures forever": "great wonders alone" – wonders,
ועד״ז בהפסוק השני - "לעושה׳" נפלאות גדולות לבדו כי לעולם חסדו": ״נפלאות גדולות לבדו״ - נפלאות,
that are only in the power of the Essence
שאינם אלא בכח העצמות
(as in the verses of "You have been shown" etc. [mentioned] earlier)
(שבפסוקי אתה הראת דלפניו),
and not only that,
ולא עוד,
but,
אלא,
That "the greatness of the wonders is known only to Him, blessed be He, alone,"
ש״גודל הנפלאות ידוע רק לו ית׳ לבדו"",
In the manner of the explanation of our Sages, of blessed memory,<sup>2</sup> that "the owner of the miracle does not recognize his miracle,"
ע״ד פירוש חז״ל<sup>2</sup>׳ ש״אין בעל הנם מכיר בניסו",
But only "He alone knows that it is a miracle": and the reason for this - "for His kindness is everlasting."
אלא רק "הוא לבדו יודע שהוא נם": וטעם הדבר - "כי לעולם חסדו",
For the sake of the drawing down and revelation of "His kindness"
בשביל ההמשכה והגילוי ד״חסדו"
("His kindness" specifically,
("חסדו" דייקא,
kindness that is above the chain of descent'■׳-)
חסד שלמעלה מהשתלשלות'■׳-)
in the order of the chain of descent
בסדר השתלשלות
("forever")
("לעולם"),
And it extends even to the lowest level,
ועד שפועל למטה מטה ביותר,
in the twenty-six generations before the Giving of the Torah, which were sustained by the kindness of the Holy One, blessed be He.
בכ״ו דורות שלפני מ״ת שהיו ניזונין בחסדו של הקב״ה".
Night of Simchat Torah
ליל ויזם שמחת תורה
And likewise in the verses that follow, in many of them the concept of revelation and drawing down of an exalted level down to the lowest is emphasized,
ועד״ז בהפסוקים שלאח״ז שבכו״כ מהם מודגש עניו הגילוי וההמשכה דדר־ גא נעלית עד למטה,
For example: "There is none like You among the powers, O Lord, and there are no deeds like Yours" - that the revelation of "There is none like You" extends also into the level of "Elokim",
כמו: "אין<sup>33</sup> כמוך באלקים אדג־י ואין כמעשיך״ - שהגילוי ד״אין כמוך" נמשך גם בהדרגא ד־ "אלקים",
which has the numerical value of nature,
בגימטריא הטבע,
and into the level of "Ado-nai",
ובהדרגא ד־ "אדנ-י",
See that "You are Master over all Your creatures"<sup>36</sup>,
ע״ש ש״אתה אדון לכל בריו־ תך"<sup>36</sup>,
And up to the level of "Your works"; "May<sup>37</sup> the glory of Hashem endure forever; may Hashem rejoice in His works",
ועד להדרגא ד״מעשיך"; "יהי<sup>37</sup> כבוד הוי׳ לעולם ישמח הוי׳ במעשיו",
The revelation of the name Hashem in the world and in matters of action,
הגילוי דשם הוי׳ בעולם ובעניני עשי׳,
And similarly, "May the name of Hashem be blessed"
ועד״ז "יהי” שם הוי׳ מבורך
(from the language of blessing and drawing down<sup>3</sup>)
(מלשון ברכה והמשכהי<sup>3</sup>)
"From now and forever."
מעתה ועד עולם".
And similarly in the verses that follow them.
ועד״ז בפסוקים שלאחריהם.
And this is also the content of the proof from the verses of the Torah regarding the manner of the joy of the hakafos - that it contains the likeness of the two aforementioned extremes,
וזהו גם תוכן הראי׳ מפסוקי התורה על אופן השמחה דהקפות - שיש בה דוגמת ב׳ הקצוות הנ״ל,
joy stemming from the connection of Israel with the Torah and the Holy One, blessed be He, which is above intellect,
שמחה מצד ההתקשרות דישראל עם התורה וקב״ה שלמעלה מהשכל,
and together with this,
וביחד עם זה,
it penetrates every aspect of a person's existence, down to the heel of the foot,
חודרת בכל מציאות האדם עד להעקב שברגל,
as above.
כנ״ל.
And one may add in explaining the matter more deeply:
ו. ויש להוסיף בביאור הענין בעומק יותר:
The verse "You have been shown to know that the L-rd is G-d; there is none else besides Him" was said regarding the giving of the Torah,
הפסוק "אתה הראת לדעת כי הוי׳ הוא האלקים אין עוד מלבדו" נאמר בנוגע למתן־תורה,
which was similar to and a foretaste of the revelation of the days of Mashiach,
שהי׳ מעין ודוגמת הגילוי דימות המשיח,
that then will be fulfilled the prophecy<sup>4</sup> "And He will no longer conceal His glory, and your eyes will see His glory,"
שאז יקויים היעוד"<sup>4</sup> "ולא יכנף עוד מוריד והיו עיניר רואות את מוריד׳,
as explained in Tanya<sup>4</sup> that "there already was in worlds something akin to this at the time of the giving of the Torah,"
כמבואר בתניא׳<sup>4</sup> ש״כבר הי׳ לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה,
as it is written, 'You have been shown to know that the Lord, He is G-d; there is none besides Him.'
כדכתיב אתה הראת לדעת כי הוי׳ הוא האלקים אין עוד מלבדו".
And behold,
והנה,
Although the ultimate perfection of the days of Mashiach,
אע״פ ש״תכלית השלימות הזה של ימות המשיח..
depends on our deeds and service-
תלוי במעשינו ועבוד־
our service<sup>42</sup>,
תינו"<sup>42</sup>,
That is,
היינו,
That man's service brings about a renewal in creation,
שעבודת האדם פועלת חידוש בהבריאה,
that was initially created in the manner of 'which G-d created to do'<sup>43</sup>,
שנבראת מלכתחילה באופן ד״אשר ברא אלקים לעשות"<sup>43</sup>,
which means 'to rectify'<sup>44</sup>,
שפירושו "לתקן"<sup>44</sup>,
and through this 'he becomes a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation'<sup>43</sup> - however,
ועי״ז "נעשה שותף להקב״ה במעשה בראשית״<sup>43</sup> - מ״מ,
since 'the days of Mashiach.
כיון ש״ימות המשיח..
are the purpose and perfection of the creation of this world, for which it was initially created'<sup>41</sup>,
הם תכלית ושלימות בריאת עולם הזה שלכך נברא מתחלתו"<sup>41</sup>,
It is understood,
מובן,
that from the beginning of its creation, it contains, in potential and in concealment, the perfection of the days of Moshiach.
שמתחלת ברייתו יש בו בכח ובהעלם השלימות דימות המשיח.
And in the language of Chazal*<sup>4</sup> "All the genealogies in Scripture are missing the letter vav, except two:
ובלשון חז״ל*<sup>4</sup> "כל תולדות שבמקרא חסרים חח משנים,
'These are the generations of the heavens and the earth,'
אלה" תולדות השמים והארץ,
and 'These are<sup>4</sup> the generations of Peretz,'
ואלה"<sup>4</sup> תולדות פרץ",
that is to say,
כלומר,
even though the perfection of the days of Moshiach
אע״פ שהשלימות דימות המשיח
('These are the generations of Peretz, etc. Yishai begot David,'
("אלה תולדות פרץ גו׳ וישי הוליד את דוד",
David, King Messiah)
דוד מלכא משיחא)
is more elevated than the perfection of the 'generations of the heavens and the earth' in their creation
היא נעלית יותר מהש־ לימות ד״תולדות השמים והארץ בהבר־ אם",
Nevertheless,
מ״מ,
it is said of both "complete generations" equally,
נאמר בשניהם "תולדות מלא" בשוה,
since the perfection of the days of Mashiach already exists potentially and hidden in the beginning of creation<sup>4</sup>.
כיון שהשלימות דימות המשיח ישנה כבר בכח ובהעלם בהתחלת הבריאה<sup>4</sup>.
And all the more so regarding Yisrael, that through their service they effect and reveal in the world its true perfection in the days of Mashiach - since the power for this is because "Yisrael and the Holy One, blessed be He, are one"<sup>1</sup>,
ועאכו״ב בנוגע לישראל שע״י עבודתם פועלים ומגלים בהעולם שלימותו האמיתית בימות המשיח - שכיון שהכח לזה הוא מפני ש״ישראל וקב״ה כולא חד"<sup>1</sup>,
therefore they have the power and ability to effect a renewal in creation until they become in the category of "partner with
שלכן בכחם ויכלתם לפעול חידוש בה־ בריאה עד שנעשים בבחינת "שותף ל־
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
The Holy One, blessed be He, in the act of Creation""<sup>5</sup>,
הקב״ה במעשה בראשית""<sup>5</sup>,
It is understood,
מובן,
that this matter exists in them from the aspect of their existence
שעניז זה ישנו בהם מצד מציאותם
(even before the actual service)
(עוד לפני העבודה בפועל)׳<sup>5</sup>,
And through the actual service, this is drawn into revelation.
וע״י העבודה בפועל ה״ז נמשך בגילוי.
And to note,
ולהעיר,
that based on this, one can also explain the Gemara's<sup>52</sup> story about the response of Moshiach to Rabbi Yehoshua ben Levi regarding his question 'When will the master come?' - 'Today',
שעפ״ז יש לבאר גם סיפור הגמרא<sup>52</sup> אודות המענה של המשיח לר׳ יהושע בן לוי על שאלתו "לאימת אתי מר" - "היום",
And after Rabbi Yehoshua ben Levi complained to Eliyahu, "He told me today I will come, but he did not come" —
ולאחרי שר׳ יהושע בן לוי טען לאליהו "דאמר לי היום אתינא ולא אתא" -
(with wonder)
(בתמי׳),
Eliyahu explained the words of Moshiach,
פירש אליהו את דבריו של המשיח,
"Thus he told you: Today,<sup>51</sup> if you hearken to His voice":
"הכי אמר לך היום<sup>51</sup> אם בקולו תשמעו":
At first glance,
לכאורה,
Moshiach himself should have said, "Today, if you hearken to His voice,"
הי׳ משיח עצמו צריך לומר "היום אם בקולו תשמעו",
and furthermore,
ויתירה מזה,
that he should have said in reverse order,
שהי׳ צריך לומר בסדר הפוך,
that "if you listen to His voice" will come "today"
ש״אם בקולו תשמעו" יבוא "היום"
(as in the verse<sup>54</sup> "if you walk in My statutes etc. and I will lead you upright")
(ע״ד לשון הכתוב<sup>54</sup> "אם בחוקותי תלכו וגו׳ ואולר אתכם קוממיות"),
and nevertheless,
ואעפ״ב,
he did not precede the condition of "if you listen to His voice",
לא הקדים התנאי ד״אם בקולו תשמעו",
and did not mention it at all,
ולא הזכירו כלל,
but simply said that "today" will come,
אלא אמר בפשטות שיבוא "היום",
And nothing more?!
ותו לא?!
And we can explain this - based on what was said above that the perfection of the image of Moshiach already exists from the perspective of creation itself and from the perspective of Israel themselves,
ויש לומר הביאור בזה - ע״פ האמור לעיל שהשלימות דימות המשיח ישנה כבר מצד הבריאה עצמה ומצד ישראל עצמם,
Therefore,
ולכן,
When they ask Moshiach, "When will the Master come,"
כששואלים אצל משיח "לאימת אתי מר",
The answer is "Today,"
המענה הוא "היום",
without needing to add anything: And only when they see that in practice he still "has not come,"
מבלי שיצטרכו להוסיף דבר: ורק כשרואים שבפועל עדיין "לא אתא",
it is necessary to "resolve" the difficulty of how it is possible that the words of Moshiach that he will come "today" were not fulfilled,
בהכרח "לתרץ" הקושיא היתכן שלא נתקיימו דברי המשיח שיבוא "היום",
by adding "if you listen to His voice,"
ע״י ההוספה ד״אם בקולו תשמעו",
As it seems,
שכנראה,
the will of the Holy One, blessed be He
רצונו של הקב״ה
(that they will add even more in the matter)
(שיוסיפו עוד יותר בהענין)
dibur hamatchil: “His voice you shall hear”.
ד״ב־ קולו תשמעו".
Based on this, we must add an explanation regarding the connection of “You have been shown to know that there is none besides Him”
ז. עפ״ז יש להוסיף ביאור בהשייכות ד״אתה הראת לדעת גו׳ איו עוד מלבדו"
(a semblance and example of the perfection of the Messianic era)
(מעין ודוגמת השלימות דימות המשיח)
for Shemini Atzeret:
לשמח״ת:
since on Shemini Atzeres the revelation and absorption into the innerness of the matters of Rosh HaShanah has already occurred,
כיון שבשמח״ת נעשה כבר הגילוי והקליטה בפנימיות דעניני ר״ה,
"This day is the beginning of Your works, a remembrance of the first day"<sup>55</sup>,
"זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון"<sup>55</sup>,
that a renewal of the creation of the world is brought about through Israel crowning the Holy One, blessed be He, as King,
שנעשה חידוש התהוות הבריאה בולה עי״ז שישראל מכתירים את הקב״ה למלך,
"King of Israel"<sup>5</sup>,
"מלך ישראל""<sup>5</sup>,
and through this "King over all the earth"<sup>57</sup> — this is in a manner that the power of the agent is recognizable and revealed in the action,
ועי״ז "מלך על כל הארץ״<sup>57</sup> - ה״ז באופן שניכר ומתגלה כח הפועל בנפעל,
and as the wording of the prayers of Rosh HaShanah: "And let every formed being know that You formed it,"
וכנוסח התפלות דר״ה: "וידע כל פעול כי אתה פעלתו",
even in the world of action<sup>5</sup>,
גם בעולם העשי׳"<sup>5</sup>,
which is the content of the concept "You have been shown to know... there is none else besides Him,"
שזהו תוכן הענין ד״אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו",
like the revelation at the Giving of the Torah,
כמו הגילוי במתן־תורה,
and up to the revelation in the ultimate perfection of the days of Mashiach,
ועד להגילוי בתכלית השלימות שבימות המשיח,
which will happen immediately, "today" in its simple sense<sup>5</sup>.
שנעשה תיכף "היום" כפשוטו<sup>5</sup>.
Night and Day of Simchas Torah
ליל ויום שמחת תורה
And it is also emphasized in the Torah reading of the day — "for all the signs and wonders which Hashem sent him to perform in the land of Egypt,"
ומודגש גם בקריאת היום בתורה -"לכל האותות והמופתים אשר שלחו ה׳ לעשות בארץ מצרים",
And similarly in the future redemption that will come,
ועד״ז בגאולה העתידה לבוא,
"As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders,"
"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות""׳,
through "the first redeemer"
ע״י "גואל ראשון
(Moshe)
(משה)
He is the last redeemer; and immediately afterwards "In the beginning God created the heavens and the earth" - which hints at "the new heavens and the new earth"<sup>2</sup>* in the days of Moshiach,
הוא גואל אחרון"׳*; ומיד לאח״ז "בראשית ברא אלקים את השמים והארץ״ - שרומז על "השמים החדשים והארץ החדשה"<sup>2</sup>* שבימות המשיח,
For then the completeness of "These are the generations of the heavens and the earth when they were created" will be revealed.
שאז תתגלה השלימות ד״אלה תולדות השמים והארץ בהבראם".
Thus,
ונמצא,
that this is not connecting two extremes,
שאין זה שמחברים ב׳ קצוות,
two things distant from each other from one extreme to the other,
ב׳ דברים רחוקים זמ״ז מן הקצה אל הקצה,
the most elevated matter
ענין הכי נעלה
("the signs and wonders etc.",
("האותות והמופתים גו׳",
And until "You\","
ועד ל״אתה",
Essence of A'm B"H / and its extension downward in the reality of the world
עצמות א״ם ב״ה/ והמשכתו למטה במציאות עולם
(as above, sec. 4-5)
(כנ״ל ס״ד־ה),
but rather,
כי אם,
that His true reality is revealed in the world,
שמתגלה בעולם מציאותו האמיתית,
that is,
היינו,
that this is not something additional to the reality of creation,
שאין זה דבר נוסף על מציאות הבריאה,
But rather,
כי אם,
the revelation of the true and complete reality of creation,
התגלות מציאות הבריאה לאמיתתה ובשלימותה,
that one sees openly that the physical entity is generated every moment from the essence and being of the Emanator, blessed be He, whose existence is from His own essence and is not contingent on any prior cause, G‑d forbid,
שרואים בגלוי שהיש הגשמי מתהווה בכל רגע מ״מהותו ועצמותו של המאציל ב״ה שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח״ו,
and therefore He alone has the power and ability to create something from absolute nothingness, etc."
ולכן הוא לבדו בכחו ויבלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט כו׳"",
This is the content of "You have been shown to know... there is none besides Him."
שזהו התוכן ד״אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו".
And so too,
ועד״ז
(And all the more so and a fortiori)
(ובמכ״ש וק״ו)
regarding the joy and dancing of the hakafos
בנוגע לשמחה והריקודים דהקפות
(After the preface of the verses "You have shown")
(לאחרי הקדמת פסוקי ״אתה הראת״)
- that this is not a connection of two extremes,
- שאין זה חיבור ב׳ קצוות,
Anavah (humility) that is above intellect, which is drawn and penetrates down to the heel of the foot
עניו שלמעלה מהשכל שנמשך וחודר עד לעקב שברגל
(as above, section 63)
(כנ״ל ס״ג),
but rather,
כי אם,
that the true reality of "Yisrael and the Holy One, blessed be He, are all one" is revealed,
שמתגלה המציאות האמיתית ד״יש־ ראל וקב״ה כולא חד",
that all his existence until
שכל מציאותו עד
The Holy One, blessed be He, is King over the entire world.
הקב״ה למלך על כל העולם
(And see Likkutei Torah, part 1, p. 221,
(והר ח״א רכא,
part 3, p. 7,
נ. ח״ג ?ז,
and more.
ב. ועוד.
and see Seder HaDorot, chapter 11)
וראה סרדר״א פי״א).
The heel of the foot is "one" with the Holy One, blessed be He,**
להעקב שברגל היא "חד" עם קב״ה**,
And therefore,
ולכן,
through the dancing of the heel of the foot, one elevates
ע״י הריקוד בעקב שברגל מגבי׳
(not only the body,
(לא רק את הגוף,
the heart
הלב
(emotions)
(מדות)
and the head
והראש
(intellect/ but also)
(שכל/ אלא גם)
Also the Sefer Torah,
גם את הס״ת,
as the well-known saying<sup>5</sup>* that a Jew becomes the "feet" of the Sefer Torah through whom the dancing with the Sefer Torah is done,
כפתגם הידוע<sup>5</sup>* שיהודי נעשה ה״רגלים" דהס״ת שעל ידו נעשה הריקוד בהס״ת,
that in this is emphasized the superiority of Israel over the Torah**
שבזה מודגשת מעלתן של ישראל שלמעלה מהתורה**
(for the thought of Israel preceded even the Torah*)
(שמחשבתן של ישראל קדמה אפילו לתורהי*),
therefore it is in their power and ability to cause dancing and elevation in the Torah.
שלכן בכחם וביכלתם לפעול ריקוד והגבהה בתורה.
And one could say,
ויש לומר,
that this matter is particularly emphasized in the hakafos of Simchas Torah** when it is customary to circle the bimah three and a half times**
שענין זה הוא בהדגשה יתירה בהקפות דיום שמח״ת** שנוהגים להקיף התיבה שלש וחצי פעמים**
(and not seven times,
(ולא שבע פעמים,
like on the night of Simchat Torah and the night of Shmini Atzeret)
כבליל שמח״ת ובליל שמע״צ)
- in this it is emphasized that the action of Israel regarding the hakafot is only a "half" alone
- שבזה מודגש שפעולתן של ישראל בענין ההקפות אינה אלא "מחצית" בלבד
("half" of seven hakafot)
("חצי" משבע הקפות),
whereas the second "half" of the hakafot is done by the Holy One, blessed be He
ואילו ה־ "מחצית" השני׳ דההקפות נעשית ע״י הקב״ה
(similar to and analogous to the matter of "half a shekel",
(ע״ד וכדוגמת העניו ד״מחצית השקל",
that the action of Israel is only a "half",
שפעולתן של ישראל היא "מחצית" בלבד,
And the second "half" is made by the Holy One, blessed be He,
וה״מחצית" השני׳ נעשית ע״י הקב״ה,
And combining both makes the "shekel of the line—
ובצירוף שניהם נעשה "שקל הקו־
Sefer HaShimos - the 'Mem-Mem-Nun'
ספר השימות - ה׳ממ״נ
of the Shas<sup>7</sup>)
דש""<sup>7</sup>),
since Israel are the "twin" of the Holy One, blessed be He,<sup>7</sup>,
כיון שישראל הם "תאומתו" של הקב״הי<sup>7</sup>,
and until "Israel and the Holy One, blessed be He, are all one",
ועד ש״ישראל וקב״ה כולא חד",
a single complete reality,
מציאות אחת שלימה,
As is revealed on Simchat Torah,
כפי שמתגלה ב־ שמח״ת,
in the standing and state of 'Israel and the King alone'<sup>72</sup>.
במעמד ומצב ד״ישראל ומלכא בלחודוהי"<sup>72</sup>.
Based on the above,
ח. ע״פ האמור לעיל,
it is understood,
מובן,
that the joy of Simchat Torah, whose essence is in the hakafot, is connected with the revelation of Moshiach's intellect,
שהשמחה דשמח״ת שעיקרה בהקפות קשורה עם הגילוי דימוח המשיח",
as emphasized in all the seventeen verses recited before the hakafot,
כמודגש בכל י״ז הפסוקים שאומרים לפני הקפות,
that 'bring reasons for the joy':
ש״מבי־ אים טעמים על השמחה":
To everything a head - the first verse,
לכל לראש - הפסוק הראשון,
"You have shown to know etc. there is none else besides Him",
"אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו",
which refers to the revelation at the Giving of the Torah,
שקאי על הגילוי דמ״ת,
whose perfection will be in the days of Moshiach,
ששלימותו תהי׳ בימות המשיח,
as above; and up to the last verse,
כנ״ל; ועד להפסוק האחרון,
"For from Zion shall go forth Torah and the word of Hashem from Jerusalem"*<sup>7</sup> _ from the promises of the days of Moshiach<sup>75</sup>,
"כי מציון תצא תורה ודבר ה׳ מירושלים״*<sup>7</sup> _ מהיעודים דימות המשיח<sup>75</sup>,
and also hints at the perfection of the revelation of G-dliness - "Zion",
ורומז גם על השלימות דגילוי אלקות - "ציון",
from the term sign,
מלשון סימן,
that it is not an independent existence,
שאינו מציאות כפ״ע,
but a "sign" of the existence of G-dliness,
אלא "סימן" על המציאות דאלקות,
like "I am merely a sign"<sup>76</sup>,
כמו "אנא סימנא בעלמא"<sup>76</sup>,
and "Jerusalem",
ו״ירושלים",
"named for yirah and named for shalem"<sup>77</sup>,
"ע״ש יראה וע״ש שלם"<sup>77</sup>,
the perfection of awe<sup>78</sup>,
שלימות היראה<sup>78</sup>,
awe of shame,
יראת בושת,
which brings about closeness and unification of the one in awe with the One of whom they are in awe,
שפועלת קירוב ויחוד דהירא עם זה שיראים ממנו,
And more specifically - two ways and levels in the revelation of G‑dliness in the future,
ובפרטיות יותר - ב׳ אופנים ודרגות בגילוי אלקות לעתיד לבוא,
because
כי
S?)
ס?)
See Ohr HaTorah, 5701, p. 1תתמז and onward.
ראה אוה״ת תש״א ע׳ א׳תתמז ואילך.
And more.
ועוד.
As it is known<sup>7</sup> that "Zion" is the aspect of the inwardness and "Jerusalem" is the aspect of the externality,
דוע"<sup>7</sup> ש״ציון" היא בחי׳ הפנימיות ו״ירו־ שלים" היא בחי׳ החיצוניות,
the inwardness of Malchut and the externality of Malchut<sup>8</sup>,
פנימיות המלכות וחיצוניות המלכות"<sup>8</sup>,
"The supreme crown is the crown of Malchut"<sup>8</sup>; and from "Zion" and "Jerusalem" it is drawn also into the entire world through "Torah" and "the word of Hashem".
"כתר עליון איהו כתר מלכות"׳<sup>8</sup>; ומ״ציון" ו״ירושלים" נמשך גם בכל העולם ע״י "תורה" ו״דבר הוי"׳.
And so it is regarding the fifteen verses in between - and from the later to the earlier:
ועד״ז בנוגע לט״ו הפסוקים שבינתיים - ומן המאוחר אל המוקדם:
"Your kingdom is a kingdom of all worlds, and Your dominion is in every generation"<sup>82</sup> - the revelation of the Holy One's sovereignty in all levels within the confines of the world
"מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור״<sup>82</sup> - גילוי מלכותו של הקב״ה בכל הדרגות שבגדרי העולם
(place and time/ in all places
(מקום וזמן/ בכל המקומות
("all worlds")
("כל עולמים")
and in all times
ובכל הזמנים
("in every generation")
("בכל דור ודור").
"And it shall be said on that day: Behold, this is our God; we hoped for Him and He will save us; this is Hashem; we waited for Him; let us rejoice and be glad in His salvation"<sup>82</sup> - from the promises of the redemption,
"ואמר ביום ההוא הנה אלקינו זה קנינו לו ויושיענו זה הוי׳ קוינו לו נגילה ונשמחה בישועתו״<sup>82</sup> - מיעודי הגאולה,
Also included is the explanation of 'on that day',
בולל גם הפירוש ד״ביום ההוא",
That 'day' is the concept of revelation,
ש״יום" הו״ע הגילוי,
And 'that' is the concept of concealment,
ו״ההוא" הו״ע ההעלם,
And the explanation of 'on that day',
והפירוש ד־ "ביום ההוא",
That even the most elevated level, which due to its great loftiness is in concealment,
שגם הבחי׳ הכי נעלית שמצד גודל מעלתה היא בהעלם,
is drawn and comes into revelation,
נמשכת ובאה בגילוי,
to the extent of 'points with his finger and says, 'This','
ועד לאופן ש״מראה באצבעו ואומר זה""׳,
And in this phrase<sup>85</sup>,
וב״פ זה<sup>85</sup>,
And in the manner of 'kivinu' (we hoped)"
ובאופן ד״קוינו",
From the term 'kav' (line) which indicates the drawing down,
מלשון קו שמורה על ההמשכה,
And in the plural form<sup>86</sup>,
וכלשון רבים<sup>86</sup>,
Both the line of revelation and the line of concealment,
הן הקו דגילוי והן הקו דהעלם,
Until 'we will rejoice and be glad in His salvation' - the salvation of the Holy One, blessed be He, for each and every one of Israel in his individual matters,
ועד ש״נגילה ונשמחה בישועתו״ - ישועת הקב״ה לכאו״א מישראל בעניניו הפרטיים,
And the general salvation of the entire Jewish people,
והישועה הכללית דכלל ישראל,
And even to the salvation of the Holy One, blessed be He, Himself,
ועד לישועתו של הקב״ה עצמו,
As it is written"
כמ״ש"
Night and day of Simchas Torah
ליל ויום שמחת תורה
"In all their affliction, He was afflicted",
"בכל צרתם לו צר",
"and as our Sages, of blessed memory, said" "In every place where Israel were exiled, the Divine Presence was with them",
וכמארז״ל" "בכל מקום שגלו ישראל שכינה עמהם",
and therefore "He prescribed redemption for Himself"".
ולכן "הכתיב גאולה לעצמו"".
"For the sake of David, Your servant, do not turn away the face of Your anointed""י - the level of David as he is "His servant",
"בעבור דוד עבדך אל תשב פני משיחך ""י - דרגתו של דוד כפי שהוא "עבדו",
the concept of nullification,
ענין הביטול,
in the aspect of the Merkavah,
בבחי׳ מרכבה,
therefore he merited to be the fourth leg of the Merkavah”
שלכן זכה להיות רגל רביעי דהמרכבה”,
And until he becomes "His anointed one,"
ועד שנעשה "משיחו",
David, the king, the Mashiach,
דוד מלכא משיחא,
And in this itself - "the face of Your anointed one,"
ובזה גופא - "פני משיחך",
the flaws of "Mashi-ach."
הפגימיות ד״משי־ חך.
"Your priests will clothe themselves with righteousness, and Your pious ones will sing""-the service of the priests in the Holy Temple while they are wearing priestly garments,
"כחניך ילבשו צדק וחסידך ירננו""-עבודת הכהגים בביהמ״ק בהיותם לבושים בגדי כהונה,
And the service of the Levites
ועבודת הלוים
("Your pious ones,"
("חסידך",
as stated in our parshah
במ״ש בפרשתנו
(Portion of B'rachah")
(פרשת ברכה")
"And of Levi he said: Your Tummim and Urim be for the man of your devotion)"
"וללוי אמר תומיך ואוריך לאיש חטידח)
In song and melody.
בשירה וזמרה.
"Arise, O L-rd, to Your resting place, You and the ark of Your strength" - the true rest
"קומה ה׳ למנוחתך אתה וארון עוזך"" - המנוחה האמיתית
(The rest of the Holy One, blessed be He)
(מנוחת הקב״ה)
In the place He chose to rest His Shechinah,
בה־ מקום שבחר להשרות שכינתו,
the eternal Holy Temple,
בית המק־ דש" הנצחי,
"The Sanctuary, O L-rd, which Your hands established"**,
"מקדש אדנ-י כוננו ידיך"**,
in which is revealed "You",
שבו מתגלה "אתה",
"You have been shown to know",
"אתה הראת לדעת",
by means of the Ark,
ע״י הארון,
and with all the force of the revelation,
ובכל תוקף הגילוי,
"Ark of Your might".
"ארון עוזך".
"And it came to pass when the Ark set out, Moses said: Arise, Hashem, and let Your enemies be scattered, and let Your foes flee from before You” – that even though there was an existence of "Your enemies" and "those who hate You" who opposed the redemption and the building of the Beit HaMikdash,
"ויהי בנסוע הארון ויאמר משה קומה ה׳ ויפוצו אויבך וינוסו משנאיך מפניח” - שאף שהיתה מציאות ד״אריבך" ו״משג־ איד" שהתנגדו להגאולה ובנין ביהמ״ק,
becomes overturned
מתהפכת
(beginning from the nullification of their opposition by means of their being "scattered" and "fleeing",
(מתחיל מביטול התנגדותם עי״ז ש״יפוצו" ו״ינוסו",
But they are not nullified,
אבל אינם בטלים,
but rather on the contrary — they are transformed)
אלא אדרבה-מתהפכים)
for good.
לטוב.
"May the words of our mouths be acceptable before the Master of all" — this includes also the speech of "And Moshe said,"
"ויהיו נא אמרינו לרצון לפני אדון כל" - כולל גם האמירה ד״ויאמר משה",
including the Moshe that is in each and every Jew,
כולל משה שבכאו״א מישראל",
which is "acceptable before the Master of all,"
שהיא "לרצון לפני אדון כל",
and consequently, it effects its action.
ובמילא פועלת פעולתה.
"Hashem will give strength to His people, Hashem will bless His people with peace" — the revelation of Matan Torah,
"ה׳ עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום״״ - הגילוי דמ״ת,
"אין עוז אלא תורה"•"׳,
"אין עוז אלא תורה"•"׳,
וכן ענין ה״שלום"
וכן ענין ה״שלום",
ש״התורה ניתנה לעשות שלום בעולם"׳"<sup>1</sup>,
ש״התורה ניתנה לעשות שלום בעולם"׳"<sup>1</sup>,
ועאכו״ב בנוגע לישראל,
ועאכו״ב בנוגע לישראל,
"יברך את עמו בשלום",
"יברך את עמו בשלום",
ועד להשלימות ד״שלום" לעתיד לבוא.
ועד להשלימות ד״שלום" לעתיד לבוא.
"ה׳ מלך ה׳ מלך ה׳<sup>1</sup>"׳ ימלוך לעולם ועד״ - התגלות מלכותו של הקב״ה בכל פרטי הדרגות דעבר הוה ועתיד,
"ה׳ מלך ה׳ מלך ה׳<sup>1</sup>"׳ ימלוך לעולם ועד״ - התגלות מלכותו של הקב״ה בכל פרטי הדרגות דעבר הוה ועתיד,
"לעתיד לבוא שכל המלוכה שלו""<sup>2</sup>.
"לעתיד לבוא שכל המלוכה שלו""<sup>2</sup>.
"And they said: Save us, O God of our salvation, and gather us and rescue us from the nations, to give thanks to Your holy name, to be praised with Your praise." - the prayer of all Israel together
"ואמרו הושיענו אלקי ישענו וקבצנו והצילנו מן הגויס להודות לשם קדשך להשתבח בתהלתך״״׳ - תפלתם של כל ישראל יחד
("And they said" plural form/ men, women, and children,
("ואמרו" לשון רבים/ האנשים והנשים והטף,
about the redemption.
על הגאולה.
"May the Lord our God be with us as He was with our fathers; may He not forsake us nor abandon us" - as explained by his holy honor, my father-in-law, the Rebbe, our leader, that "Although we cannot resemble our fathers,"
"יהי ה׳ אלקינו עמנו כאשר הי׳ עם אבותינו אל יעזבנו ואל יטשנו"־"׳ - כפירוש כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דררנו"' ש־ "הגם שאין אנו יכולים להידמות לאבותינו",
we ask and are confident that "May [the Lord] be with us as He was with our fathers, etc."">',
מבקשים ובטוחים ש״יהי גו׳ עמנו כאשר הי׳ עם אבותינו גו׳״״>׳,
and He will save us from the exile, etc.
ויושיענו מן הגלות כו׳.
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
"May the name of the Lord be blessed from now and forever" - the drawing down and revelation of "the name of the Lord" in an eternal manner,
"יהי שם הוי׳ מבורך מעתה ועד עולם״״ - המשכה וגילוי ד״שם הוי׳" באופן נצחי,
"Until eternity" from the language of eternality.
"עד עולם" מלשון נצחיות.
"May the glory of Hashem endure forever; let Hashem rejoice in His works"<sup>37</sup> - that "the glory of Hashem"
"יהי כבוד הוי׳ לעולם ישמח ה׳ במעשיו"<sup>37</sup> - ש״כבוד הוי׳"
(illumination,
(הארה,
like there)
כמו שם)
is drawn and revealed "forever",
נמשך ומתגלה "לעולם",
and "Hashem rejoices in His works",
ו״ישמח הוי׳ במעשיו",
that through the "works" that come into being from His Essence and Being, may He be blessed, additional joy is added in the Name of Hashem.
שע״י "מעשיר׳ שנתהוו מעצמותו ומהותו ית׳ ניתוסף שמחה בשם הוי׳.
"There is none like You among the mighty ones, my L-rd, and there are no works like Yours"<sup>35</sup> - the revelation of "there is none like You" also in the levels connected with the reality of "nature" and "all Your creatures"
"אין כמוך באלקים אדנ־י ואין כמעשיך"<sup>35</sup> - הגילוי ד״אין כמוך" גם בהדרגות הקשורות עם מציאות "הטבע" ו״כל בריותיך"
(The content of the names Elokim and Adn-oi,
(תוכן השמות דאלקים ואדנ-י,
as above, end of section/ up to 'Your works'.
כנ״ל ס״ה/ עד ל״מעשיך".
And the power for this - 'to Him who alone does great wonders',
והכח לזה - "לעושה נפלאות גדולות לבדו",
up to the level of 'You',
עד לבחי׳ "אתה",
'You have been shown to know, etc., there is none besides Him'.
"אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו".
And they conclude 'Father of mercy, do good in Your will; build the walls of Jerusalem<sup>1</sup>',
ומסיימים "אב הרחמים הטיבה ברצונך את ציון תבנה חומות ירושלים<sup>1</sup>"",
'for in You alone we trust, King, God, high and exalted, Master of worlds'.
כי בך לבד בטחנו מלך א־ל רם ונשא אדון עולמים".
And according to the custom of Chabad in recent years, after this they add the verse<sup>9</sup> 'And your offspring shall be as the dust of the earth, and you shall burst forth to the west, east, north, and south, and all families of the earth shall be blessed through you and through your offspring' - that all these matters are done in a manner of breaking boundaries,
וע״פ מנהג חב״ד בשנים האחרונות מוסיפים לאח״ז הפסוק<sup>9</sup>"׳ "והי׳ זרעך כעפר הארץ ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה ונברכו בך כל משפחות האדמה ובזרעך״ - שכל ענינים אלו נעשים באופן של פריצת גדר,
And until it is drawn and effected also in 'all the families of the earth,'
ועד שנמשך ונפעל גם ב״כל משפחות האדמה",
as it is written, 'For then I will turn to the peoples a pure language, etc., to serve Him with one accord.'
כמ״ש"" "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה גו׳ לעבדו שכם אחד".
And in all the above there is a special emphasis
ט. ובכל הנ״ל יש הדגשה מיוחדת
With us in [the years] 5658 and 5685,
עמנו תרנ״ח ותרפ״ה,
that the request is that 'May Hashem our G-d be with us' in the service of fulfilling the Torah and mitzvos in physicality,
שהבקשה היא ש״יהי' הוי׳ אלקינו עמנו" בעבודה דקיום התומ״צ בגשמיות,
'as He was with our fathers' in the spiritual service of being a chariot to G-d, etc.
"כאשר הי׳ עם אבותינו" בעבודה הרוחנית דמרכבה לאלקות כו׳.
In this year — both from the aspect of the greatness of the entire year,
בשנה זו - הן מצד המעלה דכללות השנה,
And this is from the aspect of the virtue of the fixing of Simchas Torah in the days of the week:
והן מצד מעלת הקביעות דשמח״ת בימי השבוע:
The virtue of the entire year - the year 5750,
המעלה דכללות השנה - שנת תש״נ,
"Tehei shanat nissim""',
"תהא שנת נסים""׳,
Also the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
נם הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
That through this there is added even more in emphasizing the connection of Simchas Torah to the days of Mashiach in every year.
שעי״ז ניתוסף עוד יותר בהדגשת השייכות דשמח״ת לימות המשיח שבכל שנה.
And one should add,
ויש להוסיף,
That the day of Simchas Torah comes after three weeks have already passed in the year of miracles,
שיום שמח״ת בא לאחר שכבר עברו ג׳ שבועות בשנת נסים,
Which,
אשר,
even one week
אפילו שבוע אחד
(all seven days of the week)
(כל שבעת ימי השבוע)
includes all the days of the year,
כולל כל ימי השנה,
and certainly three weeks,
ועאכו״ב ג׳ שבועות,
a manner of "chazaka"
אופן של "חזקה"
("In three times it is a chazaka"<sup>2</sup>)
("בתלת זימני הוי חזקה"<sup>2</sup>"),
and we are already entering the fourth week,
וכבר נכנסים לשבוע הרביעי,
which alludes to the completeness of the fourth leg of the Chariot,
שרומז על השלימות דרגל הרביעי שבמרכבה,
David, King Messiah,
דוד מלכא משיחא,
until it becomes a close preparation for the fifth level — "the fifth to Pharaoh",
ועד שנעשה הכנה קרובה לדרגא החמישית - "חמישית לפרעה",
that "all the lights are diffused and revealed from it."<sup>3</sup>".
ד״אתפריעו ואתגליין מיני׳ כל נהורין"<sup>3</sup>".
And the advantage of the fixation of Shmini Atzeres in the days of the week — on the first day:
ומעלת הקביעות דשמח״ת בימי השבוע -ביום הראשון:
The reason that every week we begin counting from Sunday,
הטעם שבכל שבוע מתחילין למנות מיום ראשון,
"Today is the first day of the week,"
"היום יום ראשון בשבת",
even though "tens of thousands of days have already passed from the Six Days of Creation until now",
אע״פ ש״כבר עברו רבבות ימים משי״ב עד עתה",
He,
הוא,
because "every Sunday is literally the first day, like the first day of the six days of creation when time was renewed from above time,"
מפני ש״כל יום א׳ הוא ממש יום ראשון במו יום א׳ של ששת ימי בראשית שנתחדש הזמן מלמעלה מהזמן,
Night and day of Simchat Torah
ליל ויזם שמחת תורה
and 6
ו6
So every Sunday after Shabbat is renewed,
כך מתחדש כל יום ראשון שאחר השבת,
that Shabbat is the ascent like Atzilut above time,
שהשבת הוא העלי׳ כאצי׳ שלמעלה מהזמן,
and on Sunday it is drawn down.
וביום א׳ נמשך..
In the aspect of time<sup>4</sup>.
בחי׳ זמן"<sup>4</sup>".
And the special quality of the first day of Shemini Atzeret—which is called "one day,"
והמעלה המיוחדת של יום ראשון דשי״ב - שנקרא "יום אחד",
"Because the Holy One, blessed be He, was alone in His world"<sup>5</sup>,
"לפי שהי׳ הקב״ה יחיד בעולמו"<sup>5</sup>",
But,
אלא,
that it is called "one" and not "alone,"
שנקרא "אחד" ולא "יחיד",
in order to emphasize that there is a reality of the world,
כדי להדגיש שישנה מציאות העולם,
seven heavens and earth
ז׳ רקיעים וארץ
and G‑d,
(ח׳) וד׳,
that in the words of the verse,
שבמלים להא׳,
the Master of the world",
אלופו של עולמי",
And also emphasized in the song of Yomi — "The earth is the L‑rd's and the fullness thereof, the world and those who dwell therein.""
ובמודגש גם בשירו של יומי״ - "לה׳ הארץ ומלואה תבל ויושבי בה""",
that is,
היינו,
that it is openly evident in the entire world that "the earth is the L‑rd's and the fullness thereof, etc."
שניכר בגלוי בכל העולם כולו ש״לה׳ הארץ ומלואה גו״׳,
And until the end of the psalm — "Lift up your heads, O gates, etc., and the King of glory shall come, etc., Selah"<sup>6</sup>"
ועד לסיום המזמור - "שאו שערים ראשיכם גו׳ ויבוא מלך הכבוד גו׳ סלה"<sup>6</sup>",
which is connected with the true and complete Redemption and the building of the Holy Temple.
שקשור עם הגאולה האמיתית והשלימה ובנין ביהמ״ק
("Gates of the Holy Temple")
(שערי ביהמ״ק""),
then there will be the completeness of the revelation of His kingship, the Holy One, blessed be He
שאז יהי׳ שלימות הגילוי דמלכותו של הקב״ה
("King of Glory")
("מלך הכבוד"),
and in an eternal manner
ובאופן נצחי
("selah")
("סלה").
And this matter also pertains to Simchat Torah in every year,
וענין זה שייר גם לשמח״ת בכל שנה ושנה,
since on it [Simchat Torah] the inner essence of Rosh Hashanah is revealed and absorbed,
כיון שבו מתגלה ובא בקליטה בפנימיות ענינו של ר״ה,
"This day is the beginning of Your works, a remembrance of the first day,"
"זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון",
And it is emphasized also in the recitation of the psalm "A Psalm of David: The earth is the L‑rd's and its fullness, etc."
ובמודגש גם באמירת המזמור "לדוד מזמור לה׳ הארץ ומלואה גו"׳
(the song of the first day)
(שירו של יום ראשון)
at the conclusion of the evening prayer of the night of Rosh Hashanah,
בסיום תפלת ערבית דבל ליל ר״ה,
And therefore they read
ולכן קוריו
on Simchat Torah, "In the beginning G‑d created the heavens and the earth."
בשמח״ת "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ"
(as mentioned above, sec. 7)
(כנ״ל ס״ז)
; and in this there will be added even more in this year
; ובזה ני־ תוסף עוד יותר בשנה זו
(and similar to it)
(והדומות לה)
from the perspective of the determination of Shemini Atzeret
מצד הקביעות דשמח״ת
(and likewise the second day of Rosh Hashanah)
(וכן יום ב׳ דר״ה)
on the first day of the week.
ביום הראשון בשבוע.
And one should add and connect the two matters - the virtue of the entirety of the year,
ויש להוסיף ולקשר ב׳ הענינים -מעלת כללות השנה,
and the virtue of the determination on the days of the week:
ומעלת הקביעות בימי השבוע:
the beginning of the year of miracles
ההתחלה דשנת נסים
(first day of Rosh HaShanah)
(יום א׳ דר״ה)
is on Shabbos Kodesh,
היא ביום הש״ק,
which is in the manner of a "miracle,"
שהוא באופן של "נס",
elevation above the reality of the world; and it continues on the first day of the week
הרמה על מציאות העולם; ונמשך ביום הראשון בשבוע
(second day of Rosh HaShanah)
(יום ב׳ דר״ה),
the reality of the world.
מציאות העולם.
And it is emphasized also in the service of man - that on the first day of Rosh Hashanah which falls on Shabbat, the service is in spirituality
ובמודגש גם בעבודת האדם - שביום א׳ דר״ה שחל בשבת העבודה היא ברוחניות
(recitation of the verses, etc.)
(אמירת הפסוקים כו׳),
and on the second day of Rosh Hashanah which falls on Sunday, the service is through the blowing of the shofar in actual deed, physically,
וביום שני דר״ה בחל ביום ראשון בשבוע העבודה היא ע״י תקיעת שופר במעשה בפועל ממש,
that thereby is made "To Hashem is the earth and its fullness, etc." in actual reality.
שעי״ז נעשה "לה׳ הארץ ומלואה גו"׳ בפועל ממש.
And so it is also in the fixings of Shemini Atzeret and Simchat Torah on Shabbat and on Sunday - that Shemini Atzeret which falls on Shabbat, the main service is the absorption in the innerness of the spiritual matters,
וכן הוא גם בהקביעות דשמע״צ ו־ שמח״ת ביום השבת וביום הראשון - שב־ שמע״צ שחל ביום השבת עיקר העבודה היא הקליטה בפנימיות דהענינים הרוחניים,
and on Simchat Torah which falls on Sunday, the main service is to reveal the true reality of all of creation,
ובשמח״ת שחל ביום הראשון עיקר העבודה היא לגלות המציאות האמיתית דכל הבריאה,
that "To Hashem is the earth and its fullness, etc.",
ש״לה׳ הארץ ומלואה גו"׳,
"There is none else besides Him,"
"אין עוד מלבדו",
And as is also expressed in the work of food preparation that is done on Simchat Torah
וכפי שמתבטא גם במלאכת אוכל נפש שנעשית בשמח״ת
(and not on Shemini Atzeret that falls on Shabbat)
(ולא בשמע״צ שחל בשבת)
- which also hints that all worldly matters of Bnei Yisrael are done in the manner of "food for the soul" of Yisrael,
- שרומז גם שכל עניני העולם דבנ״י נעשים בבחינת "אוכל נפש" דישראל,
by using them for the purpose of the service of "I was created to serve my Maker,"
עי״ז שמשתמשים בהם לצורך העבודה ד״אני נבראתי לשמש את קוני"׳",
until they come to revelation in the ultimate perfection in the days of Moshiach.
ועד שבאים להגילוי בתכלית השלימות בימות המשיח.
The lesson from the above regarding actual practical service:
י. ההוראה מהאמור לעיל בנוגע לעבודה במעשה בפועל:
As we stand on the day of Simchat Torah,
בעמדנו ביום שמח״ת,
the conclusion and seal of all
סיום וחותם כל
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
the festivals of the month of Tishrei,
מועדי חודש תשרי,
in order to continue them through the service of "and Yaakov went on his way" throughout the entire year - there must be an extra emphasis on the unique aspect of this year,
על מנת להמשיכם בעבודה ד״ויעקב הלך לדרכו" על ובכל השנה כולה - צ״ל הדגשה יתירה ע״ד ענינה המיוחד של שנה זו,
"Year of Miracles",
"שנת נסים",
the miracle of the true and complete redemption,
נס הגאולה האמיתית והשלימה,
therefore,
שלכן,
The going out to work in worldly matters is permeated with the consciousness and recognition that the world of itself is in a state and condition that "The earth is the Lord's and its fullness, the world and those who dwell in it."
היציאה לעבודה בעניני העולם חדורה בהידי־ עה וההכרה שהעולם מצד עצמו הוא במעמד ומצב ש״לה׳ הארץ ומלואה תבל ויושבי בה"
(as emphasized in the determination of Simchas Torah on Sunday of the week)
(כמודגש בהקביעות דשמח״ת ביום ראשון בשבוע),
as it is revealed
כפי שמתגלה
(through our actions and service)
(ע״י מעשינו ועבודתינו)
in them the redemption through Moshiach Tzidkeinu.
בנם הגאולה ע״י משיח צדקנו.
And in simple terms - the work of a Jew is permeated with the knowledge that Moshiach Tzidkeinu is coming immediately and speedily,
ובאותיות פשוטות - שעבודתו של יהודי חדורה בידיעה שמשיח צדקנו בא תיכף ומיד,
"today" literally,
"היום" ממש,
And together with this,
וביחד עם זה,
this is not contradictory to organized work as required by the limitations of the world
אין זה בסתירה לעבודה מסודרת כפי שמתחייב מצד גדרי העולם
[As they asked the Rebbe, my father-in-law, the Admur, our leader of our generation: Is it possible that one requires organized work according to a plan that should extend for several days,
[כפי ששאלו את כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו: היתכן שדורש עבודה מסודרת ע״פ תכנית שאמורה להתמשך כמה ימים,
weeks and months, etc.,
שבועות וחדשים בו׳,
at the same time as he declares 'Prepare yourselves all of you' to greet our righteous Moshiach]
בה בשעה שמכריז "עמדו הכן כולכם״ לקבלת פני משיח צדקנו]
-because the work is to reveal the true reality of the world itself,
-כיון שהעבודה היא לגלות את המציאות האמיתית דהעולם עצמו,
as was said to Israel when they became a nation,
כפי שנאמר לישראל כשנעשו לעם,
at the giving of the Torah: 'You have been shown to know etc. there is nothing besides Him,'
במתן־תורה: "אתה הראת לדעת גו׳ אין עוד מלבדו",
that we need to reveal in the world the true reality that "there is nothing besides Him".
שצריכים לגלות בעולם מציאותו האמיחית ש־ "אין עוד מלבדו".
And may it be His will - and this is the main thing - that our righteous Mashiach come "today",
ויה״ר - והוא העיקר - שמשיח צדקנו יבוא "היום",
literally today
היום ממש
(without quotation marks)
(בלא מירכאות),
And especially through this that we make good resolutions to increase in all matters of Torah and mitzvot,
ובפרט עי״ז שמקבלים החלטות טובות להוסיף בכל עניני תומ״צ,
increase in Torah study
הוספה בלימוד התורה
(including and especially the study of Torah in the "Laws of Mashiach")
(כולל ובמיוחד לימוד התורה ב״הלכות משיח"),
In addition to the lessons
נוסף על השיעורים
that are common to every soul,
השוים לכל נפש,
Chitas lessons,
שיעורי חת״ת,
and also the Rambam lessons,
וכן שיעורי הרמב״ם,
and an increase in the fulfillment of mitzvos with hiddur,
והוספה בקיום המצוות בהידור,
including and especially - in the mitzvah of tzedakah which 'brings closer the redemption'--',
כולל ובמיוחד - במצות הצדקה ש״מקרבת את הגאולה"־־׳,
starting from the giving of tzedakah for the entire year - 'Keren HaShanah'<sup>6</sup>--',
החל מנתינת הצדקה על כל השנה כולה - "קרן השנה"<sup>6</sup>־׳,
And so it is with all matters of divine service, each individual according to his own measure,
ועד״ז בכל עניני העבודה דכל חד וחד לפום שיעורא דילי׳,
and in a manner that utilizes all his power to its fullest,
ובאופן שמנצל כל כחו בשלימות,
that is,
היינו,
that his service is in the manner of 'whole and choice',
שעבודתו היא באופן ד״תמימין ומובחרין"־׳,
to the extent that 'the sacred vessels sanctify the full measure' specifically<sup>5</sup>,
ועד ש״כלי שרת מקדשין מלאים" דוקא<sup>5</sup>־׳,
corresponding to the above, that the intent is to reveal the perfection inherent in creation itself.
בהתאם להאמור שהכוונה היא לגלות את השלימות שבהבריאה מצד עצמה.
And the main point—that immediately and forthwith there are actualized 'the signs and wonders' of the true and complete redemption 'before the eyes of all Israel',
והעיקר - שתיכף ומיד ממש נעשים "האותות והמופתים" דגאולה האמיתית והשלימה "לעיני כל ישראל",
and each and every one, men, women, and children, 'points with his finger and says, This is it',
וכאו״א אנשים נשים וטף "מראה באצבעו ואומר זה",
And from the conclusion of the Torah we come to 'A new Torah from Me shall go forth'<sup>4</sup>—
ומסיום התורה באים ל״תורה חדשה מאתי תצא"<sup>4</sup>־׳,
And through this there are also made 'the new heavens and a new earth',
ועי״ז נעשים גם "השמים החדשים והארץ החדשה",
the revelation of the perfection of 'These are the generations of the heavens and the earth',
גילוי השלימות ד״אלה תולדות השמים והארץ",
and up to the perfection of the Shabbat day,
ועד להשלימות דיום השבת,
'And the heavens and the earth were completed, and all their array'<sup>7</sup>—
"ויבולו השמים והארץ וכל צבאם"<sup>7</sup>־׳,
during the entire year,
במשך כל השנה כולה,
a year of miracles,
שנת נסים,
and a year that begins on Shabbat—'a day that is entirely Shabbat and rest for life everlasting'<sup>8</sup>—
ושנה שראשיתה בשבת - "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים"<sup>8</sup>־׳,
Immediately and at once, literally.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
Contents of the farbrengen of 24 Tishrei* 5750 - after the Maariv prayer - explanation of the Mishnah "Three shields there are, etc."
תוכן משיתת כ״ד תשרי* ה׳תש״נ - אחרי תפלת ערבית -ביאור המשנה "שלשה תריסין הן ובו׳"
Custom of Israel
א. מנהג ישראל
(And accepted especially in Chabad)
(ונתקבל במיוחד בחב״ד)
<sup>1</sup> To study chapters of Mishnah on the yahrzeit day
<sup>1</sup> ללמוד ביום היארצייט פרקי משניות
(Mishnah letters are soul<sup>2</sup>)
(משנה אותיות נשמה<sup>2</sup>)
those that begin with the letters of the deceased's name
המתחילים באותיות שם הנפטר
(this study is different for each individual according to his private name)
(שלימוד זה הוא שונה אצל כאו״א בהתאם לשמו הפרטי),
and also the chapters of Mishnayos that are common to every soul — the two chapters<sup>2</sup> studied on the day of the yahrtzeit
וכן פרקי המשניות ששוים לכל נפש — שני הפרקים<sup>2</sup> שלומדים ביום היארצייט
(whose conclusion is in four Mishnas that begin with the letters 'Neshama'<sup>4</sup>)
(שסיומם הוא בד׳ משניות המתחילים באותיות "נשמה"<sup>4</sup>).
In the first chapter<sup>5</sup> — several laws,
בפרק הראשון<sup>5</sup> — כו״כ דינים,
each law in its own Mishna,
כל דין במשנה בפ״ע,
And its general point — different vessels divided into three types regarding impurity: one type that receives impurity of treading; a second type that receives impurity of a corpse and other impurities except for treading; and a third type that is pure from everything,
ונקודתו הכללית — כלים שונים החלוקים לשלשה מינים לזנין טומאה: מין אחד שמקבל טומאת מדרס; מין שני שמקבל טומאת מת ושאר טומאות חוץ ממדרס; ומין שלישי שטהור מכלום,
as explained in the Mishnayos of the entire chapter,
כמבואר בהמשניות שבכל הפרק,
starting from these three divisions in the first Mishnah,
החל מג׳ חלוקות אלו במשנה הראשונה,
as follows.
כדלקמן.
We learned: “Three shields there are — a bent shield is impure with treading,
ב. תנף: ״שלשה תריסין הן — תריס הכפוף טמא מדרס,
and one with which they play at Kampf is impure with corpse impurity,
ושמשחקין בו בקונ־ פון טמא מת,
and the Arabian buckler is pure from everything.”
ודיצת הערביין טהורה מכלום".
My explanation: A "teris" is a shield,
פירושי: "תריס" הוא מגן,
And there are three shields,
ושלשה מגינים הם,
Which are three types of vessels that differ in their use,
שהם שלשה מיני כלים שונים בשימוש שלהם,
And accordingly — in their impurity:
ובמילא — בטומאתם:
The "bent teris" is a shield whose purpose is to protect in war from all sides,
א) "תריס הכפוף" הוא מגן שמטרתו להגין במלחמה מכל הצדדים,
And therefore it is bent so that it can protect all sides of the body from three directions.
ולכן כופפים אותו בכדי שיתאים להגין על כל צדדי הגוף משלש רוחות.
And since this shield also serves the purpose of sitting and lying<sup>6</sup>
ומכיון שמגן זה משמש גם למטרת ישיבה ושכיבה<sup>6</sup>
(in the manner of a chair and a bed)
(בדוגמת כסא ומטה),
Therefore, it also receives the most severe impurity of midras impurity.
לכן מקבל גם הטומאה הכי חמורה דטומאת מדרס.
A shield "with which they silence in a kumpan" is a shield used during a game of battle in the field
ב) תריס "שמשתקין בו בקונפון" הוא מגן שמשתמשים בו בשעת משחק של קרב בשדה
("Kumpan"<sup>6</sup> akin to the English term "company")
("קומפון"<sup>6</sup> ע״ד הלשון באנגלית "קאמפאני"),
And in the language of the Ra'av: In the field of the Valley of the Maler, two come, each with his sword in his hand and a small round shield that is not bent in his hand, and they learn to protect each with his shield so that his fellow does not strike him.
ובלשון הרע״ב: בשדה של עמק המלר באים שנים כל אחד חרבו בידו ותריס קטן עגול שאינו כפוף בידו ולמדין להגו כל אחד במגנו שלא יכהו חבירו.
And since this shield is not &c
וכיון שמגן זה אינו כ&וף
(and there is no great effort involved in making it)
(ואין בו טירחא גדולה לעשותו)
and it is not the way to sit or lie on it,
ואין דרך לישב או לישכב עליו,
but it serves as a utensil for other uses such as eating and drinking and the like,
אבל מהוה כלי שימוש לתשמישים אחרים כגון אכילה ושתי׳ וכיו״ב,
therefore it is impure
לכן הוא טמא
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
Impurity of a corpse and other impurities like any utensil of use,
טומאת מת ושאר טומאות כמו כל כלי תשמיש,
but not impurity of [something used as a] seat.
אבל לא טומאת מדרס.
"Ditzas HaAravim" is a shield that the Arabs used to make for their pleasure and games, and it is not a functional utensil at all<sup>7</sup>,
ג) "דיצת הערביין" הוא מגן שהער־ ביין היו עושים אותו לדיצה ולמשחקים שלהם ואינו כלי תשמיש כלל<sup>7</sup>,
That this shield was used for the game of war tactics
שבמגן זה השתמשו לשחוק של תכסיסי מלחמה
(But not to use it in times of actual war)
(אבל אא״ם להשתמש בו בעת מלחמה אמיתית),
And it is like that which is stated<sup>8</sup> "Let the young men rise and play before us" — "They will engage in a game of mock battle with their swords, and we shall see who knows more of the ways of war.""
והוא ע״ד מ״ש<sup>8</sup> "יקומו נא הנערים וישחקו לפנינו״ — "דרד שחוק יתגרו אלה עם אלה בחרבותיהם ונראה מי ידע מדרכי המלחמה יותר"".
And since this shield is not a functional utensil because it is a small shield
ומכיון שמגן זה אינו כלי תשמיש להיותו מגן קטן
(Therefore there is no trouble in making it,
(שלכן אין בו טירחא לעשותו,
that not in "the bent" "and they play with it in conphon")
דלא ב״תרים הכפוף" "ושמשחקין בו בקונפון״)
- Therefore "the joy of the Arabians is pure from nothing".
- לכן "דיצת הערביין טהורה מכלום".
And in the inwardness of the matters — one should say
ג. ובפנימיות הענינים — יש לומר
(in brief)
(בקיצור):
The matter of impurity is a spiritual defect<sup>2</sup> in man's attachment to G-dliness.
ענין הטומאה הוא פגם רוחני<sup>2</sup>׳ בדביקות האדם לאלקות.
And it is understood,
ומובן,
That which pertains more to human life and involves great desire
שדבר שנוגע יותר לחיי האדם ויש בו תאוה גדולה
(He is more "obsessed" with this)
(ער איז אין דעם מער "פארקאכט")
— can cause him a greater descent,
— יכול לגרום אצלו ירידה גדולה יותר,
through the enticements of the evil inclination to exploit the matter not in accordance with Shulchan Aruch, G-d forbid.
ע״י פיתויי היצר לנצל הדבר שלא בהתאם לשו״ע ח״ו.
But not so regarding something that does not pertain so much to man,
משא״ב בדבר שאינו נוגע כ״כ אל האדם,
there is not so much hold for the opposing side to subdue and cause man to stumble in it.
איו כ״כ אחיזה להצד שכנגד להכניע ולהכשיל את האדם בזה.
Therefore: "the bent shield" that brings great benefit and pride to man,
ולכן: "תריס הכפוף" שמביא תועלת והגאה גדולה להאדם,
and man's "obsession" with this is in great force — gives room to receive severe impurities; "and one plays with it with a kunkem" — that the benefit and pleasure in this is lesser — "impure"
וה״פארקאכט־ קייט" של האדם בזה הוא בתוקף גדול — נותן מקום לקבל טומאות חמורות; ״ושמשחקין בו בקונפון״ — שהתועלת וההנאה בזה פחותה יותר — "טמא
(only)
(רק)
"impure from a corpse"; "and the entertainment of the Arabs" — that has no desire at all
טמא מת״; ״ודיצת הערביין״ — שאין בו תאוה כלל
(and it was only laughter and "strange" pleasure among the Arabs,
(והי׳ רק שחוק והנאה "משונה" אצל הערביין,
and so forth most matters of "sport" whose benefit is only to cause laughter to the observer)
וכיו״ב רוב עניני "ספורט" שהתועלת בזה היא רק לגרום שחוק להרואה),
and that is to say, there is no place for this in human life — "pure from anything".
והיינו שאין לזה מקום בחיי האדם — "טהורה מכלום".
And the explanation of the matter in the service of man:
ד. וביאור הענין בעבודת האדם:
The soul descended below "from a high roof to a deep pit" — to this lower world,
הנשמה ירדה למטה "מאיגרא רמה לבירא עמיקתא״” — לעוה״ז התחתון,
in order to "make for Him a dwelling place in the lower realms"<sup>4</sup>.
בכדי "לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים"<sup>4</sup>.
And in order that the soul fulfill its mission below
ובכדי שהנשמה תמלא את שליחותה למטה
(and after all, He [only] asks according to their ability)"
(והרי אינו מבקש אלא לפי כחן״)
— she was given all the "vessels"
— ניתנו לה כל ה״כלים"
(the things and the powers)
(הדברים והכחות)
needed in this world,
הדרושים בעוה״ז,
and first and foremost — the "shields" to "protect" from unwanted matters,
ולכל לראש — ה״תריסים" "להגין" מענינים בלתי רצויים,
and to make from them
ולעשות מהם
(the vessels)
(הכלים)
a dwelling place for Him, may He be blessed.
דירה לו ית׳.
And in this service — three modes
ובעבודה זו — ג׳ אופנים
[for all matters of Bnei Yisrael are divided in the number three,
[כי כל עניני בנ״י מחולקים במספר שלשה,
Oraita Telita’i that was given to the Am Telita’i etc."]
אוריאן תליתאי שניתנה לעם תליתאי וכו׳"],
that is, three choices given to man in
היינו ג׳ ברירות שניתנו להאדם ב
His feeling and attitude toward
(הר־ גשתו והתייחסותו ל)
the manner of his service below:
אופן עבודתו למטה:
The first manner: service in the pattern of "the bent one raises,"
אופן הא׳: עבודה בדוגמת "תרים הכפוף",
that a person is very busy
שהאדם עסוק מאד
(entirely absorbed)
(אינגאנצן פארקאכט)
in the service below,
בהעבודה למטה,
and feels that this is a true war that touches his very soul,
ומרגיש שזהו מלחמה אמיתית הנוגעת בחיי נפשו,
and therefore he wages war with mesirus nefesh (self-sacrifice),
ולכן הוא לוחם מתוך מם״נ,
So that his service is in the manner of the "bent shield" — that the entire reality of man is clothed in these vessels that protect him from all sides.
כך שעבודתו היא באופו של "תריס הכפוף" — שכל מציאות האדם מלובשת בכלים אלו שמגינים עליו מכל הצדדים
(In the example of the bent shield, which is bent according to the body.)
(בדוגמת תרים הכפוף שכפוף בהתאם להגוף),
And therefore he uses it in all his standing situations and positions,
ולכן משתמש בו בכל המעמדים ומצבים שלו,
Even during lying down and sitting.
גם בעת שכיבה וישיבה.
24 Tishrei
כ״ד תשרי
But ■together with the greatest good in this,
אלא ■שביחד עם הטובה הכי גדולה שבזה,
This gives place and possibility for the greatest descent because it affects him most.
ה״ז נותן מקום ואפשריות לירידה הכי גדולה מפני שזה נוגע אליו ביותר,
And he is completely invested in this war and in the "recruits"
והוא מתלבש לגמרי במלחמה זו וב־ "תרים"
(of this lower world)
(דעוה״ז התחתון)
that protects him,
המגין עליו,
And because of this, sitting and lying down constitute a descent for him,
ומפני זה הישיבה והשכיבה מהוים ירידה אצלו,
as explained in Torah Or<sup>17</sup> on the verse "The heavens are My throne and the earth is My footstool,"
כמבואר בתו״א<sup>17</sup> עה״פ“ "השמים כסאי והארץ הדום רגלי",
that through sitting
שע״י הישיבה
(on the throne)
(בכסא)
the head is lowered and descends,
נעשה השפלת וירידת הראש",
indicating a person's descent to lower matters
המורה על ירידת האדם לעני־ נים תחתונים
(and therefore they require a "footstool" that lifts and raises the legs from the "lower")
(ולכן צריכים "הדום רגלי" שמרים ומגבי׳ את הרגלים מה״תחתו־ נים").
And for this reason it is "impure with midras",
ומטעם זה "טמא מדרס",
which is impurity that comes as a result of undesirable sitting and lying.
שהוא טומאה הבאה כתוצאה מישיבה ושכיבה בלתי רצוי׳.
The manner of the—: avodah analogous to a shield "that one plays with in a game",
ה. אופן הב־: עבודה בדוגמת תריס "שמשחקין בו בקונפון",
that a person feels that this is not a real war for him,
שהאדם מרגיש שאין זה מלחמה אמיתית בשבילו,
and therefore it is not so clothed in the war and in the "vessels",
ולכן אינו מתלבש כ״כ בהמלחמה ובה־ "כלים",
and its connection and manner of its relation to
ושייכותו ואופן התייחסותו ל
(the vessels of)
(ה־ כלים ד)
this lower world is from the aspect of knowledge and feeling that
עוה״ז התחתון היא מתיר ידיעה והרגשה ש
(essentially)
(בעצם)
it is above this,
הוא למעלה מזה,
since he has a soul that is truly a part of G-d from above<sup>20</sup>,
להיות שיש לו נשמה שהיא חלק אלוקה ממעל ממש<sup>20</sup>,
and his service to perform mitzvos in this world is only to fulfill the will of the Holy One, blessed be He, to make for Him a dwelling place in the lower realms — the delight from above.
ועבודתו לעשות מצות בעוה״ז אינו אלא למלאות רצון הקב״ה לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים — התענוג דלמעלה.
And as explained elsewhere<sup>2</sup>, that the totality of the trials
וכמבואר בכ״מ׳<sup>2</sup> שכללות הנסיונות
And the war below is waged because "Awesome is His deed upon mankind"<sup>22</sup>,
והמלחמה למטה באיו מפני ש״נורא עלילה על כני אדם"<sup>22</sup>,
Because of the great pleasure of the Holy One, blessed be He, that comes through the service of man below,
מפני התענוג גדול של הקב״ה הבא ע״י עבודת האדם למטה,
That is, the war and victory of Israel against the sitra achra of this lower world is not connected to its very existence,
היינו שמלחמת ונצחון של ישראל נגד הסט״א דעוה״ז התחתון אינה קשורה לעצם מציאותו,
For Israel is above all this,
שהרי ישראל הוא למעלה מכל זה,
And its descent and service below is only to fulfill the pleasure of G‑d — in the manner of "they play with it in a game".
וירידתו ועבודתו למטה היא רק למלאות תענוג ה׳ — בבחי׳ "משחקין בו בקונפון".
And when the service is from within knowledge and feeling that it is in the manner of "they play with it in a game",
וכשהעבודה היא מתיך ידיעה והרגשה שהיא באופו של "משחקין בו בקוג־ פון",
and not a real war
ולא מלחמה אמיתית
(for the mitzvah itself is above all this)
(שהרי מצ״ע ה״ה למעלה מכל זה)
— behold, also the "Magen"
— הרי גם ה״מגן"
(Terim)
(תרים)
is not from all sides,
אינו מכל הצדדים,
because it does not clothe and conform
כי אינו מלביש ומתאים
(since it is incomparable)
(להיותו שלא בערך)
to the very essence of the soul of Israel.
לעצם מציאותה של נשמת ישראל.
Therefore, when his service below is in a manner of "playing with it in a konfuf"
ולכן כשעבודתו למטה הוא באופו "שמשחקין בו בקונפוף
(Because it is "awe-inspiring matter etc.")
(מפני ש״נורא עלילה גו׳״)
— for even though it is not susceptible to midras impurity
— הרי אף שאינו שייך לטמא מדרס
(which comes via a person)
(הבאה ע״י האדם),
nevertheless, there is room for impurity of a corpse
מ״מ יש מקום לטומאת מת
("impure, impure from a corpse")
("טמא טמא מת"),
which is connected with the order and nature of the world as established by the Holy One, blessed be He, after and because of the sin of the Tree of Knowledge<sup>22</sup>,
שקשור עם סדר וטבע העולם כפי שקבע הקב״ה לאחרי ומפני חטא עה״ד<sup>22</sup>,
that came about through a terrible accusation upon people.
שבאה ע״י נורא עלילה על בני אדם.
The third manner: divine service in the manner of "the joy of the Arabs" — that this raising does not occupy any place at all by the person.
ו. אופן הג׳: עבודה בדוגמת "דיצת הערביין״ — שתרים זה אינו תופס מקום כלל אצל האדם
(And this is only for joy and gladness and laughter, and it is not a vessel of use.)
(וזהו רק לדיצה ולשמחה ולשחוק ואינו כלי תשמיש).
And this applies to the divine service from the aspect of the innerness of the soul.
וזה קאי על העבודה מצד פנימיות הנשמה
10,
י,
See the ma'amar 'Vayiten Lecha' and its explanation in the year 5582.
א. וראה ד־ה ויתן לך וביאורו תקס׳ב.
Biurei HaZohar LeHa'ib, page 267 and onward.
ביאורי הזהר להעיב ע׳ רסז ואילך.
The ma'amar 'Vayiten Lecha' in the year 5702.
ד״ה ויתן לך תש״ב.
Likutei Sichos volume 18, page 593.
לקו״ש חי״ח ע׳ 593.
And more.
ועוד.
Sefer HaSichos - 5703
ספד השיחות - ה׳תש״ג
As Jews and the Holy One, blessed be He, are entirely one<sup>4</sup> / above all matters of death and impurity
כפי שישראל וקוב״ה כולא חד<sup>4</sup>/ שלמעלה מכל ענין של מיתה וטומאה
(Above also the matter of terrible accusation against mankind.)
(למעלה גם מענין נורא עלילה על בנ״א),
to eternal life
עד לחיים נצחיים
(as it will be in the future)
(כפי שיהי׳ לע״ל)
<sup>5</sup> — because of the connection with the Reviver of life
<sup>5</sup> — מפני הקשר עם מחי׳ חיים
("Reviver<sup>26</sup> of life will give you life")
("מחי׳<sup>26</sup> חיים יתן לך חיים")
and the source of life
ומקור החיים
("For<sup>2</sup> with You is the source of life; in Your light we see light")
("כי<sup>2</sup> עמך מקור חיים באורך נראה אור"),
And even more so,
ועוד יותר מזה,
For the aspect of "Source of life" is only "with You"
שהרי בחינת "מקור חיים" הוא רק "עמך"
(and not You)
(ולא אתה),
a matter secondary and nullified to You,
דבר הטפל ובטל לך,
And as known regarding Israel,
וכמו״ב בנוגע לישראל,
literally a part of G-d from above,
חלק אלוקה ממעל ממש,
who are connected and united with His Essence and Being, may He be blessed, openly<sup>28</sup>.
שקשורים ומאוחדים עם עצמותו ומהותו ית׳ בגלוי<sup>28</sup>.
And it will be understood based on what is explained in Chassidus*<sup>2</sup> regarding the theme of the entertainment that the Holy One, blessed be He, will make for the tzaddikim<sup>30</sup>,
ויובן ע״ם המבואר בחסידות*<sup>2</sup> בעגין הקניגיא שעתיד הקב״ה לעשות לצדיקים<sup>30</sup>,
which is the matter of laughter and pleasure that the Holy One, blessed be He, receives through the actions of the tzaddikim in this world
שהוא ענין הצחוק והתענוג שמקבל הקב״ה ע״י מעשה הצדיקים בעוה״ז
(This is like the laughter that the ministers and kings make when they cause two animals to fight together, etc.,
(שזהו כמו הצחוק שהשרים והמלכים עושין שמעמידין ב׳ חיות ונלחמים יחד כו׳,
through which they receive great laughter and pleasure)
שעי״ז מקבלים צחוק ותענוג גדול).
That is, a person feels that all of the service below is only a matter of entertainment,
היינו שהאדם מרגיש שכל העבודה למטה הוא רק ענין של קניגיא,
in order to fulfill the pleasure of G‑d.
כדי למלאות תענוג ה׳.
And since it is
ומכיון שהוא
(Yisrael)
(ישראל)
Above all the matters below — therefore, all the trials below do not occupy a place for Him.
למעלה מכל הענינים למטה — לכן לא תופס מקום אצלו כל הגסיונות למטה
(And the relationship to His shield is only like a shield that is only to cause laughter to the onlooker.)
(והיחס לתריס שלו אינו אלא כמו לתריס שהוא רק לגרום שחוק להרואה)
For it is not at all comparable to this.
כי אינו בערך לזה כלל.
That is, there is in this only the revelation of the pleasure
היינו שיש בזה רק גילוי התענוג
(The Holy One, blessed be He, desired)
(נתאווה הקב״ה)
that is above,
שלמעלה,
and He engages in this only because it brings the sweetness of Hashem.
והוא עוסק בזה רק מפני שזה מביא עריבות דה׳
(the pleasure of desire)
(התענוג דנתאווה),
And therefore it is called the one who brings "Arachin",
וע״ש זה נקרא המביא "ערכין",
and this is his joy and his gladness
וזהו שמחתו ודיצה שלו
(and not that the results are pleasurable in it,
(ולא שמעוגין בה־ תוצאות,
but rather that the desire of G-d is fulfilled)
כ״א שתתמלא תאות ה׳)
that brings gladness to G-d.
שמביא דיצה דה׳.
And for this reason — it is in a manner that the pure from nothingness"
ומטעם זה — ה״ז באופן שהטהורה מכלום"
(Without any war that gives room for an undesirable matter — like the second manner mentioned above)
(בלי שום מלחמה שנותנת מקום לעניו בלתי רצוי — כאופן הב׳ הנ״ל),
And as it will be revealed in the future.
וכפי שיהי׳ בגלוי לע״ל.
According to the above, the connection to the matter of yahrtzeit will also be understood
ז. ע״פ הנ״ל יובן גם הקשר לענין יארצייט
(in which they learn the mishnah of the Gaon HaLevi)
(שבו לומדים משנה הג״ל)
— the anniversary of the passing of the person,
— יום השנה להסתלקותו של האדם,
which is the matter of death.
שהוא ענין המיתה
(and impurity)
(וטומאה)
that affects man — for here too one can say along the lines of the aforementioned three categories: death that comes because of man's sin
שפוגע בהאדם — שהרי גם בזה אפ״ל ע״ד ג׳ אופנים הנ״ל: מיתה הבאה מפני חטא האדם
(There is no death without sin")
(אין מיתה בלא חטא״)
— along the lines of the first manner mentioned above
— ע״ד אופן הא׳ הנ״ל
(man's feeling that the war below is a war)
(הרגשת האדם שהמלחמה למטה היא מלחמה)
; the entire concept of death in the world is only because of "awesome in deeds towards mankind",
; כל ענין המיתה בעולם הוא רק מפני "נורא עלילה על בני אדם",
along the lines of four died because of the serpent
ע״ד ד׳ מתו בעטיו של נחש
(and not because of another sin)
(ולא בחטא אחר)
<sup>32</sup> — in the manner of the second way mentioned above; the entire concept of death is only the elevation from this corporeal world,
<sup>32</sup> — ע״ד אופן הב׳ הנ״ל; כל ענין המיתה הוא רק העלי׳ שבזהי',
as was revealed in those over whom the Angel of Death had no dominion<sup>34</sup>
כמו שהי׳ בגלוי באלו שלא שלטה בהם מלאך המות<sup>34</sup>
24 Tishrei
כ״ד תשרי
(above also from the matter of the serpent's bite<sup>33</sup>)
(שלמעלה גם מענין דעטיו של נחש<sup>33</sup>),
like Jacob and Moses, of whom it is said,
כמו יעקב ומשה שנאמר בהם,
"did not die"*<sup>3</sup>,
לא מת"*<sup>3</sup>,
and the perfection of this revelation for everyone will be in the future to come,
ושלימות גילוי זה לכולם יהי׳ לע״ל,
when there will be eternal life
כשיהיו חיים נצחיים
(as follows, sec. 9)
(כדלקמן ם״ט)
— according to the third manner.
— ע״ד אופו הג׳.
And more deeply: in all manners
ובעומק יותר: בכל האופנים
(even in the first and second manners)
(גם באופן א׳ וב׳)
the matter of the yahrtzeit is the ascent of the soul<sup>37</sup>,
עניו היארצייט הו״ע עליית הנשמה<sup>37</sup>,
since the soul descended below into a place of impurity and death, etc. — all this is only from the aspect of "awesome dealings with mankind"
דעם היות שהנשמה ירדה למטה במקום טומאה ומיתה כו׳ — הרי כ״ז הוא רק מצד "נורא עלילה על בני אדם"
(because of the pleasure of the Holy One, blessed be He)
(משום תענוג הקב״ה),
But a Jew, in his very essence, is,
אבל יהודי בעצם מהותו הוא,
an actual part of G‑d from above.
חלק אלוקה ממעל ממש".
Therefore, even if the descent of the soul from a high level to a deep pit causes a state of,
שלכן גם באם ירידת הנשמה מאיגרא רמה לבירא עמיקתא גורמת למצב של,
not meriting, G‑d forbid — an ascent occurs in it due to its unity with its very self, which is the source of the matter of life — that there is no remnant in it of death and impurity, G‑d forbid.
לא זכו״ ח״ו — נעשה בה עלי׳ מצד התאחדותה עם עצמו״ה שהוא מקור ענין החיים — שאיו שייר בו מיתה וטומאה ח״ו.
And in more detail we can say,
ובפרטיות יותר יש לומר,
that the manner
שאופן
(the alef and vav)
(הא׳ ו)
The second and the third manner mentioned above is like the two modes of nullification in the ascent of the soul from world to world•<sup>3</sup>: a)
הב׳ ואופן הג׳ הנ״ל הוא ע״ד הב׳ אופני ביטול בעליית הנשמה מעולם לעולם•<sup>3</sup>: א)
The ascent by means of the soul's immersion in the river of fire
העלי׳ ע״י טבילת הנשמה בנהר דינור
(that its meaning*<sup>3</sup> is to nullify an undesirable matter because of the war below — similar to the matter,
(שענינו*<sup>3</sup> לבטל ענין בלתי רצוי מפני המלחמה למטה — דוגמת ענין,
they play with it in a confon",
משחקין בו בקונפון",
that has some connection to the matter of impurity — impurity of the dead)
שיש בו איזה שייכות לענין הטומאה — טמא מת),
The ascent by means of the pillar between the lower Garden of Eden and the upper Garden of Eden
ב) העלי׳ ע״י העמוד שבין געה״ת לגעה״ע
(Our discussion<sup>3</sup> is only about the aspect of inclusion in the upper level — analogous to the matter,
(שענינו*<sup>3</sup> רק עלי׳ דהתכללות במדריגה העליונה — דוגמת ענין,
of the Arab sheikh
דיצת הערביין
pure of all")
טהורה מכלום").
And these two types of ascents correspond to two kinds of souls
וב׳ אופני עליות אלו הם לב׳ סוגי נשמות
(although in many places these two ascents are explained in every soul)
(אף שבכ״מ מבואר ב׳ עליות אלו בכל נשמה)
: Souls that "did not merit" — may G‑d forbid — require immersion in the River of Fire in order to enter the Garden of Eden,
: נשמות ש״לא זכו״ ח״ו — זקוקים לטבילה בנה״ד בכדי להכנס לג״ע,
since they are a Jewish soul and need to be elevated.
כיון שה״ה נשמת ישראל וצריכים להעלותה.
And in Gan Eden itself, the ascent from world to world is made
ובג״ע גופא נעשה העלי׳ מעולם לעולם
(which is an ascent beyond measure)
(שהוא עלי׳ שלא בערך)
Through the pillar.
ע״י העמוד.
And likewise, the souls after their immersion in the River of Dinur ascend through the pillar from world to world, etc.
ועד״ז הנשמות לאחרי טבילתם בנהר דינור עולים בה־ עמוד מעולם לעולם כו׳.
[And it can be said,
[ויש לומר,
That also the immersion itself in the River of Dinur in itself
דגם עצם הטבילה בנהר דינור כשלעצמו
(is not only a preparation and means for the ascent,
(אינו רק הכנה ואמצעי להעלי׳,
but also this itself)
אלא גם זה עצמו)
that which is above the soul,
מהוה עלי־ להנשמה,
Regarding that which is said*,
ע״ד מ״שיי*,
For seven times the righteous man falls
כי שבע יפול צדיק
(And they said*: all are righteous)
(ועמר׳* כולם צדיקים)
and rises",
וקם",
that a person must go from level to level and between level to level before he reaches a level higher than it, he is in a state of falling from the first level,
שהאדם צריך ללכת ממדריגה למדריגה וביו מדריגה למדריגה טרם שיגיע למדריגה עליונה ממנה הוא בבחי׳ נפילה ממדרג׳ הראשונה,
And it is not called a fall except relative to his first level,
ואינה נקראת נפילה אלא לגבי מדרגתו הראשונה,
But in truth, this fall itself is a state of "rising"
אבל באמת הרי נפילה זו גופא היא בחינת "קם"
(as explained in the introduction to Shaar HaYichud VeHaEmunah)
(כמבואר בהקדמת שעהיוה״א).
And similarly, it can be said regarding immersion in the river of fire, through which there is a nullification
ועד״ז י״ל בנוגע להטבילה בנה״ד שעי״ז נעשה ביטול
(fall)
(נפילה)
the comprehension and pleasure of the lower level,
ההשגה והתענוג דמדריגה התחתונה,
which is along the lines of "seven times the righteous falls and gets up"<sup>3</sup>*]
שהוא ע״ד "שבע יפול צדיק וקם"<sup>3</sup>*].
And behold,
ח. והנה,
Based on what was discussed above that the three aforementioned manners are relevant in the service of man below,
ע״פ המדובר לעיל שג׳ אופנים הנ״ל שייכים בעבודת האדם למטה,
It is understood,
מובן,
that because of the unity of Israel in the "Source of Life",
דמפני התאחדות ישראל ב״מחי׳ חיים",
so even before the matter of a yahrtzeit,
הרי גם לפני ענין של יארצייט,
during their life and vitality in this lowly world — there is accomplished for them
בעת חיים חיותם בעוה״ז התחתון — נעשה אצלם
(below, souls in bodies)
(למטה נשמות בגופים)
length of days and good years,
אריכות ימים ושנים טובות,
Because the opposite is not possible,
כי עגין הפכי אינו יכול,
to harm them
לפגוע" בהם
(from the aspect,
(מצד,
a terrible accusation against people")
נורא עלילה על בנ״א").
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
And then the concept of the "shields" that protect a Jew in this lower world is in a manner that is not pushed away, G-d forbid, by the trials of this world,
ואז הרי ענין ה״תרים" המגין על יהודי בעוה״ז התחתון הוא באופן שאינו נדחה ח״ו ע״י נסיונות עוה״ז,
And as it is stated in the Mishnah<sup>43</sup> "Repentance and good deeds are like shields against calamities" — because a Jew has absolutely no connection to any matter of calamity, G-d forbid.
וע״ד מ״ש במשנה<sup>43</sup> "תשובה ומעשים טובים כתרים בפני הפורעניות״ — כי יהודי אין לו שייכות כלל וכלל לכל ענין של פורעניות ח״ו.
He has Atzmus and Mahus!
ער האט עצמות ומהות!
And similarly was it by Moshe Rabbeinu: "Moshe<sup>44</sup> was one hundred and twenty years old when he died; his eye was not dim, nor his moisture fled,"
וע״ד שהי׳ אצל משה רבינו: "ומשה<sup>44</sup> בן מאה ועשרים שנה במותו לא כהתה עינו ולא נם לחה",
that the life of his physical body was in perfect wholeness,
שחיי גופו הגשמי היו בתכלית השלימות,
and as it is written<sup>45</sup> "And Moshe went up to Mount Nebo,"
וכמ״ש<sup>45</sup> "ויעל משה אל הר נבו",
and Rashi explains: "How many levels were there and Moshe traversed them in one step,"
ופרש״י: "כמה מעלות היו ופסען משה בפסיעה אחת",
that thereby was seen the strength and perfection of his physical powers when he was 120 years old,
שבזה נראה תוקף ושלימות כוחותיו בגשמיות כשהי׳ בן ק״כ שנה,
for it is not reasonable to say that this was a special miracle, since "the Holy One Blessed be He does not perform miracles for naught"<sup>45</sup>.
דאין מסתבר לומר שהי׳ בזה נס מיוחד שהרי "לא עביד קוב״ה ניסא למגנא"<sup>45</sup>.
And a parallel to this is done by every single one of Bnei Yisrael — a student of Moshe Rabbeinu<sup>4</sup>,
ודוגמת זה נעשה אצל כאו״א מבנ״י — תלמידו של משה רבינוי<sup>4</sup>,
which has in it the aspect of Moshe<sup>48</sup> — that there is achieved in him the perfection and strength of all powers in materiality,
שיש בו מבחינת משה<sup>48</sup> — שנעשה אצלו שלימות ותוקף כל הכוחות בגשמיות,
and from length of days and good years,
ומתוך אריכות ימים ושנים טובות,
"Seventy years, eighty years"<sup>4</sup> — what does this teach us? — Rather, even 120 years and more than that.
״שבעים גו׳ שמונים שגה״<sup>4</sup> — מאי קמ״ל? — אלא גם ק״כ שנה ויתירה מזה.
And the perfection of the revelation of this matter to all souls
ט. ושלימות גילוי ענין זה לכל הנשמות
(also those who have passed away above and tasted the taste of death)
(גם אלו שנסתלקו למעלה וטעמו טעם מיתה)
will be in the future to come,
יהי׳ לעתיד לבוא,
as "He will swallow up death forever and the L‑rd will wipe away"
כאשר "בלע המות לנצח ומחה הוי׳
"G-d will wipe away a tear from every face"<sup>58</sup>,
אלקים דמעה מעל כל פנים"<sup>58</sup>,
For then our righteous Mashiach will be revealed — the aspect of the general Yechidah<sup>5</sup>,
כי אז יתגלה משיח צדקנו — בחינת יחידה הכללית<sup>5</sup>,
And its parallel in every Jew<sup>52</sup> — the Yechidah of the soul,
ודוגמתו בכאו״א מישראל<sup>52</sup> — יחידה שבנשמה,
The ultimate perfection of the unity of Israel and the Holy One, blessed be He<sup>53</sup>,
תכלית שלימות ההתאחדות דישראל וקוב״ה<sup>53</sup>,
As a result of which, an ascent occurs for every Jew,
אשר מצד זה נעשה עלי׳ אצל כאו״א מישראל,
And worldly matters will be unable to "touch" or harm him
ועניני העולם אא״פ "לנגוע" ולפגוע בו
(in the manner of "dreadful deeds" mentioned above)
(מצד נורא עלילה כנ״ל),
And on the contrary — they become helpers to Israel in their service.
ואדרבה — נהפכים הם למסייעים לישראל בעבודתם.
Thus,
כך,
That they unite completely with "Life" and "Source of Life" and beyond that.
שמתאחדים בתכלית עם "חיים" ו״מקור חיים" ולמעלה מזה.
And from this aspect, all matters of death etc. that come are nullified
ומצד זה מתבטלים כל עניני מיתה וכו׳ הבאים
(Not from the side of Israel themselves — that they are connected with G‑d,
(לא מצד ישראל מצ״ע — שקשורים עם ה׳,
but rather)
אלא)
from the side of "the One who performs awesome deeds upon mankind."
מצד "נורא עלילה על בנ״א".
And one should add
ויש להוסיף
([by way of a hint])
(ע״ד הרמז),
the word 'tear' in gematria is 119,
ד״דמעה" בגימטריא קי״ט,
that is missing one combination of the name Elokim
שחסר צירוף אחד משם אלקים
(that has<sup>54</sup> 120 combinations<sup>55</sup>)
(שיש<sup>54</sup> בו ק״כ צירופים<sup>55</sup>),
that this causes the matter of death etc.
שזה גורם לענין המיתה כו׳.
But 'tear' with the kollel — 102.
אבל דמעה עם הכולל — קב.
And this is the novelty of the future to come, that then the name Havayah, which is above Elokim,<sup>56</sup> will be revealed,
וזהו החידוש דלע״ל שאז יתגלה שם הוי׳ שלמעלה מאלקים<sup>56</sup>,
"And Havayah- will wipe away a tear
"ומחה הוי־ דמעה
(for all the permutations of the name Elokim)
(כ״א כל צירופי שם אלקים)
from upon every face".
מעל כל פנים".
And this is also the precise language of the verse, "from upon every face",
וזהו גם דיוק לשון הכתוב "מעל כל פנים",
specifically faces,
פנים דייקא,
for then the innerness of Yisrael will be revealed — Yisrael and the Holy One, blessed be He, are completely one.
שאז יתגלה הפנימיות דישראל — ישראל וקוב״ה כולא חד.
54 Tishrei
נ״ד תשרי
[And based on this, one can say a hint regarding Moses living 120 years,
[ועפ״ז י״ל רמז מה שמשה חי ק׳כ שנה,
completeness of life,
שלימות החיים,
because all the combinations of the name Elokim were revealed to him
כי הי׳ אצלו בגלוי כל צירופי שם אלקים
(and he is called man and master of Elokim<sup>57</sup>)
(ונקרא איש ובעה״ב דאלקים<sup>57</sup>)
and the name Havayah as it says 'And we are what?']
ושם הוי׳ כמ״שי־ "ונחנו מה"].
The aforementioned matter is particularly emphasized in the custom of the chassidim",
י. ענין הנ״ל מודגש במיוחד לפי מנהג החסידים",
That the essence of yahrzeit is not connected with undesirable customs and matters,
שעניו של יארצייט אינו קשור עם מנהגים וענינים בלתי רצויים,
And on the contrary — on this day they do the matter called "tikkun" etc.
ואדרבה — ביום זה עושים ענין הנקרא "תיקון" כו׳.
And it is especially emphasized also — when Jews gather together specifically with joy and a good heart,
ובמודגש במיוחד גם — כשיהודים מתאספים יחד מתוך שמחה וטוב לבב דוקא,
And they do together a "siyum" on a matter in Torah.
ועושים ביחד "סיום" על ענין שבתורה.
And to note,
ולהעיר,
that the matter of the "siyum" indicates the true essence of the passing and yahrzeit — the conclusion of one level in holiness to ascend to a higher level
שענין ה״סיום" מורה על אמיתית ענין ההסתלקות והיארצייט — סיום דרגא אחת בקדושה לעלות לדרגא נעלית יותר
(as above sec. 7)
(כנ״ל ס״ז).
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that even the seventh of Adar
שאפילו שבעה באדר
(the passing of Moshe Rabbeinu)
(הסתלקות משה רבינו"׳)
is transformed among Chassidim
נהפך אצל חסידים
(and in particular of Chabad)
(ובפרט דחב״ד)
from a fast day<sup>61</sup> to a day of a Chassidic gathering,
מיום תענית<sup>61</sup> ליום התוועדות חסידים,
in which they speak about matters of Chassidus and spreading the wellsprings outward, etc.<sup>62</sup>.
בו מדברים עניני חסידות והפצת המעינות חוצה וכו׳<sup>62</sup>.
And moreover, the main point — that all this becomes a preparation close to "Awake and sing, you who dwell in dust"<sup>63</sup>
ועוד ועיקר — שכ״ז נעשה הכנה קרובה ל״הקיצו ורננו שוכני עפר"<sup>63</sup>
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
"And the Lord will wipe away tears from all faces".
"ומחה ה׳ דמעה מעל כל פנים".
And especially that we have already gone through all the sufferings of exile,
ובפרט שעברנו כבר כל יסורי הגלות,
And after "our deeds and our service"<sup>64</sup> in the greatest measure,
ולאחרי "מעשינו ועבודתינו"<sup>64</sup> בריבוי הכי גדול,
Including and especially — the dissemination of the teachings of Chassidus in the greatest, most stirring, widest, and deepest manner,
כולל ובמיוחד — הפצת תורת החסידות באופן הכי גדול והכי מרעיש והכי רחב והכי עמוק,
Then surely the ultimate unity with the "Source of Life" will be revealed immediately and at once,
הרי בודאי נתגלה תיכף ומיד תכלית ההתאחדות עם "מקור החיים",
"And your eyes will behold your teacher"<sup>65</sup>,
"והיו עיניך רואות את מוריך"<sup>65</sup>,
And more than this — His very essence,
ויתירה מזה — עצמו״ה,
As above.
כנ״ל.
And with this it is simply understood the declaration that the entire year is a 'year of miracles'<sup>66</sup> — because they are connected and united with the Essence and Being,
ובזה מובן בפשטות ההכרזה שכל השנה כולה היא ״שנת ניסים״<sup>66</sup> — מכיון שקשורים ומיוחדים בעצמות ומהות,
Which for the Almighty is the simplest thing — it cannot be otherwise!
וואס ביי דעם אויבערשטן איז דאם א דבר הכי פשוט — ס׳קען גאר ניט זיין אנדערש!
And especially as we stand after Simchat Torah when we begin the Torah anew,
ובפרט בעמדנו לאחרי שמח״ת שאז מתחילים את התורה מחדש,
And its parallel in the world — "In the beginning<sup>67</sup> G-d created the heavens and the earth" anew,
ודוגמתו בעולם — "בראשית<sup>67</sup> ברא אלקים את השמים ואת הארץ" מחדש,
"The new heavens and the new earth"<sup>68</sup>.
"השמים החדשים והארץ החדשה"<sup>68</sup>.
And to add that in the determination of this year, Simchat Torah falls on Sunday,
ולהוסיף שבקביעות שנה זו חל שמח״ת ביום ראשון,
That the song of the day<sup>68</sup> — "The earth is the L-rd's and its fullness, the world and those who dwell therein"<sup>70</sup>.
ששירו של יום<sup>68</sup> — "לה׳ הארץ ומלואה תבל ויושבי בה"<sup>70</sup>.
And they are already after Isru Chag on the second day of studying the "Torah Chadasha"<sup>71</sup>,
ועומדים כבר לאחרי אסרו חג ביום השני ללימוד ה״תורה חדשה"<sup>71</sup>,
And they entered the day
ונכנסו ליום
Sefar HaSichos - 5750
ספד השיחות - ה׳תש״נ
the third, in which it was doubled that it was good<sup>72</sup>,
השלישי שהוכפל בו כי טוב<sup>72</sup>,
after the Maariv prayer and the recitation of "Ach Tzaddikim Yodu Lishmech Yeshvu Yesharim Et Panecha",
אחרי תפלת ערבית ואמירת "אך צדיקים יודו לשמד ישבו ישרים את פנין־״”,
which,
אשר,
All this constitutes a close preparation for the true and complete redemption and the Third Beis HaMikdash,
כ״ז מהוה הכנה קרובה לגאולה האמיתית והשלימה וביהמ״ק השלישי,
and "A new Torah shall go forth from Me"<sup>72</sup>,
ו״תורה חדשה מאתי תצא"<sup>72</sup>,
With all blessings and successes,
עם כל הברכות וההצלחות,
Until infinity and without end.
עד אין סוף ועד איו קץ.
[The Rebbe Shlita gave each person two dollar bills to give them
[כ״ק אדמו״ר שליט״א נתן לכאו״א ב׳ שטרות של דולר לתת אותם
(or their exchange)
(או חילופם)
to charity]
לצדקה].
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
and 7
ו7