English translation 1
In the festival of Sukkot, there is an extra emphasis on the matter of joy - in several matters:
א. אין חג הסוכות געפינט מען א הדגשה יתירה אויף דעם ענין השמחה -בכמה ענינים:
In the festival of Sukkot, there is an extra emphasis on the matter of joy - in several matters:
א. אין חג הסוכות געפינט מען א הדגשה יתירה אויף דעם ענין השמחה -בכמה ענינים:
In addition to the obligation of joy that exists on every Yom Tov - "Mo'adim L'Simchah"<sup>2</sup>,
נוסף אויף דעם חיוב שמחה וואם איז דא בכל יום טובי - "מועדים לשמחה"<sup>2</sup>,
the festival of Sukkot is called
ווערט חג הסוכות אנגערופן
(in its private name)
(בשמו הפרטי)
"Zman Simchateinu"
"זמן שמחתנו"
(as we say it in the prayers and Kiddush of the day)
(ווי מ׳זאגט עם אין תפלות און קידוש היום).
The private name of the festival of Pesach is "Zman Cheiruteinu" and of Shavuot "Zman Matan Torateinu".
שמו הפרטי פון חג הפסח איז "זמן חירותנו" און פון חג השבועות "זמן מתן תורתנר׳.
And even more emphasized is it in Yalkut<sup>2</sup>,
און נאך מער אונטערשטראכען איז עם אין ילקוט<sup>2</sup>,
that 'Three rejoicings are written in the Festival,
אז "שלש שמחות כתיב בחג,
and you shall rejoice<sup>6</sup> in your Festival,
ושמחת<sup>6</sup> בחגך,
and you shall be<sup>5</sup> only joyful,
והיית<sup>5</sup> אך שמח,
and you shall rejoice<sup>6</sup> before the L-rd your G-d for seven days'
ושמחתם<sup>6</sup> לפני ה׳ אלקיכם שבעת ימים"
("But on Pesach you do not find that even one rejoicing is written in it, etc.,
("אבל בפסח אין אתה מוצא שכתוב בו אפילו שמחה אחת כו׳,
and similarly you find that on Shavuos only one rejoicing is written")
וכן אתה מוצא שאין כתוב בעצרת אלא שמחה אחת").
In addition to this, during Sukkot there is another special joy - Simchat Beit HaSho'eva: the drawing of the water at night during the time of the Holy Temple
נוסף לזה קומט צו בחג הסוכות נאך א שמחה מיוחדת - שמחת בית השואבה: די שאיבת המים בלילה בזמן בית המקדש
(due to the water libation the next day upon the altar)
(צוליב ניסוך המים למחרתו על גבי המזבח)
was with joy - "And you shall draw water with joy from the springs of salvation,"
איז געווען בשמחהי - "ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה״״,
And - in -
און - ב־
greatest joy,
שמחה גדולה ביותר,
until our Sages of blessed memory say* "One who has not seen the joy of Simchat Beit HaShoeva has never seen joy in his life."
ביז אז חז״ל זאגן* "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו".
And as discussed several times,
און ווי גערעדט מערערע מאל"׳,
that even in this time we celebrate Simchat Beit HaShoeva,
אז אויר בזמן הזה פראוועט מען שמחת בית השואבה,
And on the contrary - since Simchas Beis HaShoevah currently is not connected with "chalil"
ואדרבה - וויבאלד אז שמחת בית השואבה איצטער איז ניט פארבונדן מיט "חליל"
(that "it does not override neither Shabbos nor Yom Tov""")
(וואם "אינו דוחה לא את השבת ולא את יום טוב""),
it can be said,
יש לומר,
that ״our destruction is our correction״<sup>2</sup>׳ - the Simchas Beis HaShoevah begins
אז ״קלקלתנו זוהי תקנתנו״<sup>2</sup>׳ - די שמחת בית השואבה הויבט זיך אן
(in several matters)
(בכמה ענינים)
immediately with a storm already from the first night of Sukkos.
גלייך מיט א שטורעם שוין פון דער ערשטער נאכט פון סוכות.
The explanation of the greatness of the joy of the Simchas Beis HaSho’evah can be understood even better by first introducing the explanation of the aforementioned statement of our Sages, "Whoever has not seen the Simchas Beis HaSho’evah has never seen joy in his life."
ב. דער ביאור אין דעם גודל השמחה פון שמחת בית השואבה קען מען נאך בעסער פארשטיין בהקדים הביאור אין דעם מאחז״ל הנ״ל "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו".
At first glance, it is not understood: During the year there are several joys from the Torah,
ד־ לכאורה איז ניט פארשטאנדיק: במשך השנה זיינען פאראן כו״כ שמחות מן התורה,
there are other "festivals for joy" and the like – so how can it be said that one who has not seen the Simchas Beis HaSho’evah "has never seen joy in his life"?!
אין אנדערע ״מועדים לשמחה״ וכיו״ב -איז ווי קען מען זאגן אז דער וואם האט ניט געזען שמחת בית השואבה "לא ראה שמחה מימיו"?!
And it can be said that the explanation is according to the precise wording "saw": Why is the greatness of the joy of Simchas Beis HaSho’evah described
ויש לומר דער ביאור איו דעם לויט דעם דיוק הלשון "ראה": פארוואס איז מען מתאר דעם גודל השמחה פון שמחת בית השואבה
(not by saying that the feeling and emotion of joy was very great,
(ניט דורך זאגן אז דער גע־ פיל ורגש השמחה איז געווען גאר גרויס,
Rashi there, beginning with the words "Minehu".
רש״י שם ד״ה מנה״ט.
Ibid. 71a, beginning with the words "Toku".
שם ע״א ד״ה תקעו.
Ibid. 50,
שם נ,
In the discourse 'Beis HaSho'eivah'.
ב ד״ה בית השואבת.
The first nights of Sukkos 5703
לילות הראשונים דתג הסוכות ה׳תש״ג
Only)
נאר)
Through a seemingly extraneous thing - the sight of the joy
דורך א זייטיקע זאך לכאורה - די ראי׳ פון דער שמחה
(One who has not seen the joy of Beis HaSho'eivah has never seen joy in his days/ And specifically - specifically the term 'saw',
(מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו/ ובזה גופא - דוקא דעם לשון "ראה",
and not 'heard' or 'participated' and so on?
און ניט "שמע" אדער "השתתף" וכיו״ב?
It is known the advantage of sight over hearing<sup>3</sup> and knowledge in general,
ס׳איז ידוע דער אויפטו פון ראי׳ לגבי שמיעה<sup>3</sup>׳ און ידיעה בכלל,
that when a person sees something with his own eyes,
אז בשעת איי־ נער זעט א זאך מיט זיינע אייגענע אויגן,
This becomes actualized for him,
ווערט דאס ביי אים נתאמת,
to the ultimate degree of actualization,
בתכלית ה־ התאמתות,
with certainty and veracity,
מיט א געוויסקייט און וודאות,
incomparably more than when he hears about it or knows about it.
שלא בערך מער ווי בשעת ער הערט וועגן דעם אדער ער ווייסט דערפוף׳
(even with a true knowledge,
(אפילו מיט א ידיעה אמיתית,
which comes only from chochmah, binah, and daat,
וואט קומט נאר חכמה ובינה ודעת,
"who binds his knowledge with a strong and very powerful bond and embeds his thought with strength,"
"שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאוד ויתקע מחשבתו בחוזק",
and such knowledge which generates the emotions—love and its branches, and fear and its branches<sup>5</sup>)
און אזא ידיעה וועלכע איז מוליד המדות - אהבה וענפי׳ ויראה וענפי׳<sup>5</sup>׳).
What therefore is the law: "There is no witness made sufficient for you,"
וואט דערפאר איז דער דין" אז "איו עד נעשה דייך,
"Since they saw him, they cannot see merit for him."
"כיון דחזיוהי בו׳ לא מצו חזו לי׳ זכותא".
From this it is also understandable regarding joy,
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו שמחה,
that the completeness of the matter of joy is when one sees the joy and through this it is verified in the person seeing,
אז שלימות ענין השמחה איז בשעת מ׳זעט די שמחה און דורך דעם ווערט זי נתאמת בא דעם אדם הרואה,
so that he becomes unified with it.
אזוי אז ער ווערט דערמיט נתאחד.
And on the contrary: in joy - true joy - it is even more relevant
ואדרבה: בא שמחה - אמת׳ע שמחה - איז נאכמער נוגע
(more than regarding other matters)
(מער ווי ביי אנדערע ענינים)
so that the joyful person should become unified with it,
אז דער אדם שמח זאל דערמיט נתאחד ווערן,
as we see in human nature,
ווי מ׳זעט בטבע האדם,
that when he hears or knows
אז בשעת ער הערט אדער ווייסט
(intellectually)
(בשכל)
about a thing that causes joy — it does not bring him to such joy — as when he himself sees it.
וועגן א דבר הגורם שמחה - ברענגט עם אים ניט צו אזא שמחה - ווי בשעת ער אליין זעט עם.
And we can add explanation in this according to what is explained
ויש להוסיף ביאור בזה ע״פ המבואר
at length in the continuation "Samach Tesamach HaAroch",
בארוכה אין המשך "שמח תשמח הארוך"",
that the nature of joy is — breaking barriers.
אז די תכונה פון שמחה איז -פריצת גדר.
That is: the order of the world
דאם הייסט: דער סדר העולם
(and the order of the chain of descent)
(און סדר התשלשלות)
is set up in boundaries and levels and distinctions of higher and lower, etc.,
איז אויסגע־ שטעלט אין גדרים און דרגות וחילוקים פון מעלה און מטה וכו׳,
And through joy one goes out of the usual boundaries and limitations.
און דורך שמחה גייט מען ארויס פון די געוויינלעכע גדרים און הגבלות.
As we see that when a person is in joy,
ווי מ׳זעט אז בשעת א מענטש איז בשמחה,
he goes out of his natural limitations,
גייט ער ארוים פון זיינע נאטירלעכע הגבלות,
because then the distinctions and limitations of his faculties are less felt; likewise then the boundaries and partitions between one person and another fall away - they then stand united,
ווייל דעמולט הערט זיך ווייניקער אן די אונטערשיידן און באגרעניצונגען פון זיינע כחות; אזוי ארך פאלן דעמולט אוועק די הגבלות און מחיצות צווישן איין מענטשן און א צוויי־ טן - זיי שטייען דעמולט פאראיינציקט,
because joy breaks and nullifies the differences between them,
דערפאר וואס שמחה איז פורץ ומבטל די חילוקים ביניהם,
that even during a great joy, the great ones of the people rejoice
ביז אז בעת א שמחה גדולה פרייען זיך גדולי העם
(and even a king)
(און אפילו א מלך)
together with simple people and the like.
צוזאמען מיט אנשים פשוטים וכיו״ב.
And based on this it is understood,
וואם עפ״ז איז מובן,
that the completeness in joy - breaking of boundaries and distinctions between different matters - is specifically when it is in a manner of "see",
אז די שלימות אין שמחה - פריצת הגדרים והחילוקים צווישן פארשידענע ענינים - איז דוקא בשעת דאם איז אין אן אופן פון "ראה",
And when through seeing one breaks the boundary and distinction between the person seeing and the object seen,
וראם דורך ראי׳ איז מען פורץ דעם גדר וחילוק צווישן דעם אדם הרואה און דעם דבר הנראה,
the person becomes absorbed with the object seen
דער מענטש ווערט פאר־ איינציקט מיט דעם דבר הנראה
(unlike through hearing and knowing alone)
(משא״כ דורך שמיעה וידיעה אליין).
Based on the above, the precision in the word "see" - "Whoever has not seen the Simchas Beis HaShoeivah has never seen joy in his days" - is understandable: hearing and knowing about joy can exist even if one has not seen the Simchas Beis HaShoeivah; but in order for it to be "seen joy in his days" - to the ultimate degree of truthfulness
ע״פ הנ״ל איז פארשטאנדיק דעם דיוק אין דעם ווארט ״ראה״ - "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו": א שמיעה וידיעה אין א שמחה קען זיין אפילו אויב לא ראה שמחת בית ה־ שואבה; אבער בכדי עם זאל זיין "ראה שמחה מימיו״ - בתכלית ההתאמתות
(completeness of joy)
(שלימות השמחה)
- must be "see the Simchas Beis HaShoeivah".
- דארף זיין "ראה שמחת בית השואבה".
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג
But one must understand better: with what does it differ?
ג. מ׳דארף אבער בעסער פארשטיין: מיט וואט טיילט זיך אוים
(see)
(ראה)
Simchat Beit HaSho'eivah,
שמחת בית השואבה,
Then specifically through seeing this joy, does it become "see joy from his days" in general?
אז דוקא דורך ראיית שמחה זו ווערט "ראה שמחה מימיו" בכלל?
And it can be said, the explanation in this:
וי״ל דער ביאור אין דעם:
With the introduction explained in 29,
בהקדם המבואר בכ״ט"׳,
That the greatness of the joy of "time of our rejoicing"
אז דער גודל השמחה פון "זמן שמחתנו"
(more than on other festivals)
(מער ווי אין אנדערע ימים טובים)
and the joy of the Beit HaSho'eivah,
און שמחת בית ה־ שואבה,
And the completeness of the revelation and absorption on Shemini Atzeret and Simchat Torah - is because then the
ובשלימות הגילוי וקליטה בשמיני עצרת ושמחת תורהי׳ - איז צוליב דעם וואם דעמולט איז די
(Revelation of Hashem)
(התגלות ה)
Actual joy from "the day of His wedding"<sup>2</sup> this is the giving of the Torah"
שמחה בפועל פון "יום חתונתו"<sup>2</sup> זה מתן תורה"
(from the latter tablets)
(פון לוחות האחרונות)
On Yom Kippur■<sup>2</sup>,
ביום ה־ כפורים■<sup>2</sup>,
We celebrate then the great joy of the wedding of Jews with the Most High on Yom Kippur<sup>22</sup> - "Achat b'
מ׳פייערט דעמולט די שמחה גדולה אויף דער חתונה פון אידן מיט דעם אויבערשטן ביוהכ״ם<sup>22</sup> - "אחת ב־
shana"<sup>23</sup>,
שנה״<sup>23</sup>,
Until it comes to the ultimate of the domination and revelation and absorption on Shemini Atzeret and Simchat Torah,
ביז אז דאם קומט בתכלית השליטות והגילוי והקליטה בשמע״צ ו־ שמח״ת,
When "Lech L'vadcha"<sup>24</sup>,
ווען "לך לבדך"<sup>24</sup>,
"Israel and the King, as it were, are alone together<sup>25</sup> - the demonstration is a joy that is above all measure and limitation<sup>26</sup>,
"ישראל ומל־ כא בלחודוהי״<sup>25</sup> - וואם דעמולט איז א שמחה שלמעלה מכל מדידה והגבלה<sup>26</sup>,
And similar to this - there is no "time of our joy" in general and in the Simchat Beit HaShoevah<sup>27</sup>.
ומעין זה - אין "זמן שמחתנו" בכלל ובשמחת בית השואבה<sup>27</sup>.
On the fifteenth of Av.
בט־׳ו באב.
And as is known in the month of Tishrei,
וכמו״ב בחודש תשרי,
that his wedding day is on Yom Kippur,
שיום חתונתו הוא ביוהכ״פ,
and the revelation of the joy is on the fifteenth of Tishrei.
וגילוי השמחה הוא - בט״ו בתשרי.
[But nevertheless,
[אלא שמ״מ,
the ascent of the fifteenth of Av is loftier than the ascent on the fifteenth of Tishrei - see Sefer HaMaamarim Melukat vol. 3 p. 241 etc.]
העלי׳ דס״ו באב היא נעלית יותר מהעלי׳ בט״ו תשרי - ראה םה״מ מלוקט ח״ג ע׳ רמא ואילו].
The first nights of Sukkos 5703
לילות הראשונים דחג הסוכות ה׳תש״ג
The greatness of the joy therein is understandable according to the explanation of the maamar 'Sameach Tismach' mentioned above<sup>17</sup>
דער גודל השמחה שבזה איז פאר־ שטאנדיק לויט דעם ביאור איז דעם המשך שמח תשמח הנ״ל<sup>17</sup>
[When the Rebbe
[וואם דער רבי
(the Rebbe Rashab)
(מהורש״ב)
of blessed memory said at the wedding of his only son",
נ״ע האט געזאגט בא דער חתונה פון בנו יחידו",
His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, that the essence and completeness of joy is - the joy of marriage,
כ״ק מו״ח אדמו״ת אז דער עיקר ושלימות השמחה איז -שמחת נישואין,
which is connected with the wedding of the groom and bride,
וואס זי איז פארבונדן מיט דער חתונה פון חתן וכלה,
and which brings children and grandchildren - a new birth in physicality"
און וועלכע ברענגט קינדער און קינדם קינדער -הולדה חדשה בגשמיות"
(The revelation of the power of the Ein Sof below<sup>18</sup>,
(דער גילוי כח הא״ס למטה׳<sup>18</sup>,
in the nature of the world")
אין טבע העולם")
- and this brings the greatest joy,
- וואט דאס ברענגט די גרעסטע שמחה,
incomparably greater
שלא בערך גרעסער
("more true and higher"")
("אמיתית יותר ולמעלה יותר"")
than the joy
ווי די שמחה
(spiritual)
(רוחנית)
What comes through a spiritual unity,
וואם קומט דורך א יחוד רוחני,
Like the influence of a teacher to a student,
ווי השפעת רב לתלמיד,
Comprehension in intellect and similar.
השגה בשכל וכיו״ב.
[And in the manner of] as sight grasps a physical object specifically
[וע״ד" ווי ראי׳ איז תופס א דבר גשמי דוקא
(Unlike hearing which grasps a spiritual thing - a sound)
(משא״כ שמיעה איז תופס א דבר רוחני - א קול)",
Because being a very high power
ווייל זייענדיק גאר א הויכער כח
(higher than hearing)
(העכער פאר שמיעה)
Comes down lower and lower - in a physical way
קומט עם אראפ למטה מטה - בהגשמה
(As the rule that the higher something is, the more it cannot find a place to be revealed except in a lower place)
(ווי דער כלל אז כל הגבוה גבוה יותר א״א לו למצוא מקום לבוא בגילוי כ״א למטה מטה יותר)]
•
•
That the completeness of the revelation of joy of Yom HaNaf (the day of the soul) is on Shemini Atzeret and Simchat Torah,
ששלימות גילוי השמחה דיוהנ״פ היא בשמח״ת ולא נסוכות,
Rather, first there must be revelation in an encompassing manner,
ני תחלה צ״ל הגילוי באופן מקיף,
and afterward in an internal manner.
ואח״נ באופן פנימי.
See there.
עיי״ש.
And also to take with joy,
וראה גם לקחת ברנה צו,א.
And thus also regarding the matter of marriage in its root above
ועד״ז איז אויך בנוגע צו דעם ענין הנישואין בשרשו למעלה
(The root of marriage below in simplicity)
(דער שרש אויף נישואין למטה בפשטות)
- "the day of His wedding, this is the giving of the Torah" - between the Almighty and Jews,
- "יום חתונתו זה מתן תורה״״ - צווישן דעם אויבערשטן און אידן,
Or this brings the greatest joy,
או דאם ברענגט די גרעסטע שמחה,
because of the intrinsic unity between them
צוליב דעם יחוד עצמי שביניהם
(Which is achieved through Torah<sup>7</sup>^)
(וואס ווערט דורך תורה<sup>7</sup>^),
A unity that is accomplished by a Jew even as he finds himself as a soul in a body below<sup>20</sup>.
א יחוד וואם נעמט דורך א איד אויך ווי ער געפינט זיך אלם א נשמה בגוף למטה׳<sup>20</sup>.
And according to the above,
וע״פ הנ״ל,
That specifically through seeing is achieved the completeness of assimilation and unification,
אז דוקא דורך ראי׳ ווערט שלימות ההתאמתות וההתאחדות,
is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that the completeness of the joy of a wedding is specifically through that which comes in a manner of seeing—
אז די שלימות שמחת חתונה איז דוקא דורך דעם וואם עם קומט באופן של ראי־
(But not so through hearing and knowing does one achieve the same unification — on the analogy of the difference between the joy that comes from the influence of the teacher to the student relative to the great joy of a wedding,
(משא״כ דורך שמיעה וידיעה ווערט ניט די זעלבע התאחדות -ע״ד דער חילוק צווישן דער שמחה וואס קומט דורך השפעת הרב לתלמיד בערך צו דער שמחה גדולה פון א חתונה,
as mentioned above)
כנ״ל).
as it will be in perfection in the future to come - when the marriage of Jews with the Most High will be
ווי עם וועט זיין בשלימות לעתיד לבוא - ווען עם וועט זיין די נישואין פון אידן מימן אויבערשטן
(but in this time it is only the betrothal)
(משא״כ בזמן הזה איז נאר די אירוסין)
" - because then there will be the perfection of vision in G-dliness,
״ - ווייל דעמולט וועט זיין די שלימות הראי׳ אין אלקות,
"the revelation of the very Essence",
"גילוי" העצמות ממש",
and as it is written "Your Teacher will no longer be hidden, and your eyes will see your Teacher,"
וכמ״ש "לא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריד׳"׳,
"And the glory of the L-rd will be revealed, and all flesh will see..." and learning
"ונגלה כבוד הוי׳ וראו גו׳״א און לימוד
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחזת - ה׳תש״נ
The Torah in a manner of vision<sup>4</sup>
התורה באופן של ראי"■<sup>4</sup>
(Whereas in this time it is that only in a manner of hearing/ what through vision becomes the ultimate of unification between the seer and the object seen - the perfection of unity and marriage between the Most High and Jews,
(משא״ב בזמן הזה איז דאם נאר באופן של שמיעה/ וואט דורך ראי׳ ווערט די תכלית ההתאחדות צווישן דעם רואה און דעם דבר הנראה -שלימות היחוד ונישואין צווישן דעם אוי־ בערשטן און אידן,
without any wing or garment<sup>44</sup> - revelation of His Essence, may He be blessed, below.
בלי שום כנף ולבוש<sup>44</sup> - גילוי עצמותו ית׳ למטה.
What therefore becomes then the perfection of joy - which breaks through and is completely above all boundaries etc.
וואט דערפאר ווערט דעמולט שלימות השמחה - שפורץ ולמעלה לגמרי מכל גדר כו׳
(Higher than the joy in this time,
(העכער פאר דער שמחה בזמן הזה,
including - from the joy of the festivals)
כולל - פון שמחת המועדים)"<sup>4</sup>.
And "already<sup>45</sup> was forever something like this<sup>44</sup> at the time of the Giving of the Torah as it is written<sup>47</sup> 'You have been shown to know that Hashem, He is G-d; there is none else besides Him,'
און "כבר<sup>45</sup> הי׳ לעולמים מעין זה<sup>44</sup> בשעת מתן תורה כדכתיב<sup>47</sup> אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא האלקים אין עוד מלבדו,
actual seeing with physical sight etc.,
הראת ממש בראי׳ חושיית כו"׳,
And one could say - similar to it, "on the day of His wedding, this is the Giving of the Torah"
ויש לומר - דוגמתו "ביום חתונתו זה מתן תורה"
(from the latter tablets)
(פון די לוחות האחרונות)
On Yom Kippur - what the revelation of this is in "the time of our joy"<sup>48</sup>
ביוהכ״ם - וואט דער גילוי דערפון איז אין "זמן שמחתנו"<sup>48</sup>
(until completeness - on Shemini Atzeret and Simchat Torah)
(ביז בשלימות - בשמע״צ ושמח״ת)
- the connection and unity of the joy of G‑d
- דער חיבור ויחוד פון שמחת ה׳
(The L‑rd rejoices<sup>4</sup> in His works)
(ישמחי<sup>4</sup> ה׳ במעשיו)
and the joy of Israel
און שמחת ישראל
(Yismach"<sup>5</sup> Yisrael be'Ossav)
(ישמח"<sup>5</sup> ישראל בעושיו)<sup>54</sup>,
What is opened in the dwelling of the Blessed One in the lower worlds?
וואט ווערט אויפגעטאן איו דער דירה לו יתברך בתחתונים
(In
(אין
the World of Action)
עולם העשי׳).
And it is known that in the Simchat Beit HaShoeivah there was a vision of G-dliness - "From there they draw Ruach HaKodesh"<sup>52</sup>
וכידוע אז בשמחת בית ה־ שואבה איז געווען ראי׳ באלקות - "שמשם שואבים רוח הקודש"<sup>52</sup>
(a taste of the vision of G-dliness in the Future)
(מעין הראי׳ באלקות לע״ל).
And therefore Chazal say: "Whoever has not seen the Simchas Beis HaShoeivah has never seen joy in his life,"
און דעריבער זאגן חז״ל אז "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו״,
Because the completeness of the matter of joy - which expresses itself through sight
ווייל שלימות ענין השמחה -וועלכע דריקט זיך אויס דורך ראי׳
(in this joy)
(בשמחה זו),
and through this one becomes united with the joy - is in Simchas Beis HaShoeivah<sup>5</sup>
וואט דורך דעם ווערט מען נתאחד מיט דער שמחה - איז בשמחת בית השואבהי■<sup>5</sup>
(in "Zman Simchaseinu")
(אין "זמן שמחתנו"),
When there is the revelation of joy of "the day of his marriage,"
ווען ס׳איז דא דער גילוי השמחה פון "יום חתונתו",
the union of the Almighty with Jews,
דער יחוד פון דעם אויבערשטן מיט אידן,
in the manner of the joy of Simchat Torah - that Torah unites the Holy One, blessed be He, and Israel.
ע״ד די שמחה פון שמחת תורה - וואט תורה איז מאחד קוב״ה וישראל.
[And in particular, the days of Sukkot are also a preparation for the revelation of joy on Simchat Torah,
[ובפרט אז די ימי הסוכות זיינען אויך א הכנה צו דעם גילוי השמחה בשמח״ת,
and a preparation is similar to the thing for which it prepares]
און א הכנה איז מעין די זאך וואט זי גרייט צו],
And as also hinted in that the Simchat Beit HaShoevah was for the drawing of the water,
וכמרומז אויך אין דעם וואט שמחת בית ה־ שואבה איז געווען צוליב שאיבת המים,
"And you shall draw water with joy" - for Torah is likened to water<sup>54</sup>,
״ושאבתם מיס בששון״ - וואט תורה נמשלה למים<sup>54</sup>,
And there is no water except Torah<sup>55</sup>.
ואין מים אלא תורה<sup>55</sup>.
And from a negative you hear a positive<sup>5</sup> - then through
ומכלל לאו אתה שומע הן״<sup>5</sup> - אז דורך
His joy is also in great expansion, and he will rise and strengthen very much in his joy until he can stand before great ones etc.,
שמחתו ג״כ בהתרחבות גדולה ויתנשא ויתחזק מאד בשמחתו עד שיוכל לעמוד בפני גדולים כוי,
And like Hillel the Elder who was extremely humble and at the time of the Simchat Beit HaSho'eva he said, 'If I am here...' etc.,
וכמו הלל הזקן שהי׳ עניו ביותר ובעת שמחת בית השואב ה אמר אם אני כאן כו׳,
But all this is from the aspect of the joy of the King, which is his joy, and not from the aspect of the expansion of his soul etc.,
אלא שכל זה הוא מצד שמחת המלך שזהו שמחתו ולא מצד התרחבות נפשו כו׳,
And a proof for this is that even at the height of the joy and expansion, nullification is seen in him to the utmost.
וראי׳ לזה שגם בעת עוצם השמחה וההתרחבות נראה בו הביטול בתכלית".
The first nights of the Sukkot holiday, 5703 (1942-1943)
לילות הראשונים דחג הסוכות ה׳תש״ג
"See the joy of the Water-Drawing House" - gives the power and the ability that "see joy in his days,"
״ראה שמחת בית השואבה״ - גיט דאם דעם כח און די מעגלעכקייט אז "ראה שמחה מימיו",
So that all other joys
אז אלע אנדערע שמחות
(of holiness)
(דקדושה)
In his days should be in a manner of "see" - with ultimate unity,
בימיו זאלן זיין אין אן אופן פון ״ראה״ - בתכלית ההתאחדות,
the perfection of joy.
שלימות השמחה.
So that this brings - the perfection of sight and perfection of joy in his days - the revelation of the marriage of Jews with the Almighty in the future to come.
ביז אז דאם ברענגט - שלימות הראי׳ ושלימות השמחה בימיו - דער גילוי הנישואין פון אידן מיטן אויבערשטן לעתיד לבוא.
In all this is realized in the Simchas Beis HaShoeivah this year:
ד. אין דעם אלעס קומט צו בשמחת בית השואבה בשנה זו:
the year 5750,
שנת תש״נ,
Acronym: May it be a year of miracles
ר״ת תהא שנת נסים
(A rosh teivos - recorded according to the custom of Israel that is spreading)
(א ר״ת - אפגעצייכנט ע״פ מנהג ישראל ההולך ומתפשט)
<sup>57</sup> - And the matter of miracle,
<sup>57</sup> - וואם דער ענין פון נס,
From the phrase "I will raise my banner upon the mountains" - it is analogous to the concept of joy that breaks through boundaries,
מלשון ״ארים נסי״ על ההרים - איז בדוגמת ענין השמחה הפורצת גדר,
As is known, a miracle is bursting and above the natural order,
כידוע אז א נס איז פורץ און העכער פאר דרך הטבע,
until the miracle also elevates nature<sup>5</sup>.
ביז אז דער נס הויבט אויף אויך טבע"<sup>5</sup>.
And all the more so when these matters come together - Simchat Beit HaShoevah in the year 5750.
ועאכו״ב ווען עס קומעז צוזאמען ביי־ דע ענינים - שמחת בית השובאה בשנת תש״נ.
And especially when this comes after the celebration of Simchat Beit HaShoevah in the year 5749, your hands,
ובפרט ווען דאם קומט אויר נאך חגיגת שמחת בית השואבה בשנת השמ״ט ידיך,
and before that, the year Tashmach and Tashmach
און פארדעם שנת תשמח און תשמח
(The word "Tashmach" itself simply means joy,
(דער ווארט "תשמח" אליין מיינט בפשטות שמחה,
not only as an acronym,
ניט בלויז אין א ראשי תיבות,
which is not apparent in the meaning of the words themselves)
וואס איז ניט בגלוי אין פירוש התיבות עצמן).
In simple words: the Simchat Beit HaShoeivah of the year
אין פשוט׳ע ווערטער: בשמחת בית ה־ שואבה פון דעם יאר
(the year 5750)
(שנת תש״נ)
- every Jew must begin,
- דארף יעדער איד אויפהויבן,
himself and the members of his household and his portion in the world,
זיך אליין און זיי־ נע בני בית און זיין חלק בעולם,
higher than their status and condition up to now<sup>57</sup>.
העכער פון זייער מעמד ומצב ביז איצטער<sup>57</sup>.
And especially - through practicing "Zman Simchaseinu"
ובמיוחד - דורך פראווען "זמן שמחתנו"
and Simchas Beis HaSho'eivah with a joy that is the greatest,
און שמחת בית השואבה מיט א שמחה הכי גדולה,
which breaks down barriers,
וועלכע איז פורץ גדרים,
the barriers of nature and his natural powers,
די גדרי הטבע וכחות הטבעיים שלו,
and of all those around him.
און פון די אלע ארום אים.
until he also lifts up the nature of the world outside of him,
ביז אז ער הויבט אויך אויר טבע העולם שמחוץ ממנו,
including by drawing the celebration of Simchas Beis HaSho'eivah also into the street,
כולל דורך דעם וואס מ׳איז ממשיך דעם פראווען שמחת בית השואבה אויך אין גאם,
into the public domain,
אין רשות הרבים,
and in a way that the air of the street is lifted up and "dances along"
ובאופן כזה אז אויר די "גאם" ווערט אויפגעהויבן און "טאנצט מיט"
(as discussed many times)
(כמדובר כמ״פ)!
until this becomes the preparation for the miracle that the Almighty does with every Jew and with all Jews,
ביז אז דאם ווערט די הכנה צו דעם נם וואם דער אויבערשטער טוט מיט יעדער איד און מיט אלע אידן,
that He lifts them up - until the true and complete redemption.
אז ער הויבט זיי אויף - ביז אין דער גאולה האמיתית והשלימה.
In addition to this, there comes,
ה. נוסף לזה קומט צו,
that the first day of Sukkos
אז דער ערשט־ ער טאג פון סוכות
(the fifteenth of Tishrei)
(חמשה עשר בתשרי)
this year falls on Shabbos - a day that includes these Shabbasos<sup>5</sup> - and this adds more joy to the first day of Sukkos,
בשנה זו איז חל ביום השבת - יום שמחוז־ כס אלו השבתותי<sup>5</sup> - וואם דאם גיט צו נאכמער שמחה אין דעם ערשטן מאג סוכות,
which is also the opening to all the days of Sukkos,
וועלכער איז אויר די פתיחה צו אלע טעג פון סוכות,
and especially being Shabbos, from which all the days are blessed* - that they should all have even more added joy.
ובפרט זייענדיק שבת וואם מיני׳ מתברן־ כולהו יומין״* -אז זיי זאלן אלע האבן נאד מער א תוספת שמחה.
And to add,
ולהוסיף,
that in the fixed calendar it also turns out,
אז אין דער קביעות קומט אויר אויס,
So the Chumash portion of the first day of Sukkot is from Shvii to the end of Parshat Berachah - the end of the entire Chumash.
אז דער שיעור חומש פון דעם ערשטן מאג סוכות איז פון שביעי ביז סוף פ׳ ברכה - דער סוף פון גאנץ חמשה חומשי תורה.
And according to the rule that one makes a celebration for the completion of the Torah - as is done on Simchat Torah*
וע״פ הכלל אז עושין שמחה לגמרה של תורה - ווי מ׳טוט עס בשמחת תורהי*
(when one finishes the Five Books of Moses)
(ווען מ׳פארענדיקט חמשה חומשי תורה)
- it is understood,
- איז מובן,
that on this day there is a semblance of the joy of Simchat Torah
אז ביום זה איז דא מעין השמחה פון שמחת תורה
(in addition to the general connection of "Zman Simchaseinu" with Simchat Torah,
(נוסף אויף דער שייכות כללית פון "זמן שמחתנו" מיט שמח״ת,
as mentioned above in section 3)
כנ״ל ס״ג).
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
And one could say,
ו. ויש לומר,
Then the matter is also alluded to in the beginning of the lesson of Chumash<sup>2</sup> – "And Moses ascended from the plains of Moab to Mount Nebo":
אז דער ענין איז אויך מרומז אין התחלת השיעור חומש<sup>2</sup>•׳ -"ויעל משה מערבות מואב אל הר נבו":
It is known the explanation that "Nevo" is the letters "Nun Bo",
ס׳איז ידוע דער פירושי" אז "נבו" איו אותיות "נו״ן בו",
because "Moses our teacher, peace be upon him, achieved in his lifetime 49 gates of understanding, but the fiftieth gate was not given to Moses,"
ווייל "משה רבינו ע״ה השיג בחייו מ״ט שערי בינה אבל שער החמשים לא אתייהב למשה",
as our Sages said<sup>4</sup>: "Fifty gates of understanding were created in the world, and all of them were given to Moses except one,"
כמאחז״ל<sup>4</sup>" "נ׳ שערי בינה נבראו בעולם וכולן ניתנו למשה חסר אחד בו׳",
And when it was "And Moses ascended etc. to Mount Nebo,"
און בשעת ס׳איז געווען "ויעל משה גו׳ אל הר נבו",
became Nun bo,
איז געווארן נו״ן בו,
Moshe received the gate of the Nun.
האט משה באקומען דעם שער הנו״ן.
The connection of this with
די שייכות דערפון מיט
(the first night of)
(ליל ראשון פון)
Simchat Beit HaSho'evah: Although the place of joy is in Binah<sup>5</sup>” - that is a joy connected with the revealed powers and with understanding and comprehension
שמחת בית השואבה: הגם אז מקום השמחה איז אין בינה<sup>5</sup>״ - דאם איז א שמחה פארבונדן מיט די כחות הגלויים און מיט הבנה והשגה
(in the manner of the concept of hearing)
(ע״ד ענין השמיעה),
Consequently, this still has measurement and limitation.
במילא האט דאס פארט א מדידה והגבלה.
The perfection in this at the time when it becomes "gladden, you shall gladden the beloved friends" - then there is no wisdom and understanding
די שלימות בזה בשעת עם ווערט "שמח תשמח רעים אהובים״ - אז אין חכמה ובינה
(beloved friends)
(רעים אהובים)
Should be drawn the joy from His Essence, blessed be He
זאל נמשך ווערן די שמחה פון עצמותו ית׳
(which is above all boundaries of limitation completely)
(שלמעלה מכל גדר הגבלה לגמרי),
That the joy breaks all boundaries.
וואס די שמחה איז פורץ אלע גדרים"".
That this comes about through the joy of a Jew,
וואס דאס ווערט דורך דער שמחה פון א אידן,
And primarily - through the joy of a wedding,
ובעיקר - דורך שמחת נישואין,
which is the greatest joy as mentioned above<sup>7</sup>".
וועלכע איז א שמחה הכי גדולה כנ״ל<sup>7</sup>".
And it can be said,
ויש לומר,
that this is in the manner of the revelation of the Fiftieth Gate of Binah,
אז דאס איז ע״ד דער גילוי פון שער הנו״ן פון בינה,
which is derived from Keter,
וואס נעמט זיך פון כתר,
unto the highest level of Keter
ביז - די דרגא העליונה שבכתר
(which is higher than the Fiftieth Gate that is related to the forty-nine Gates)
(וועלכער איז העכער פאר דעם שער הנו״ן וואם האט א שייכות מיט די מ״ט שערים)״״,
unto His very Essence, blessed be He.
ביז - עצמותו ית׳.
And since every Jew has within him from the aspect of Moses our teacher,
און וויבאלד אז יעדער איד האט אין זיך מבחי׳ משה רבינו,
and this affects him in his actual work"
און דאם ווירקט אויף אים בעבודתו בפועלי"
(additional to the fact that Moses our teacher influences him with all matters,
(נוסף אויף דעם וואם משה רבינו איז צו אים משפיע אלע ענינים,
in the manner of "A good eye is he, he shall be blessed,
באופן פון "טוב עין הוא יבורך,
he gave of his bread to the poor"<sup>7</sup>)
נתן מלחמו""<sup>7</sup>)
- it is understandable that every Jew has the power that there should be within him the "and he went up to Mount Nebo",
-איז פארשטאנדיק אז יעדער איד האט דעם כח אז ביי אים זאל זיין דער ״ויעל - אל הר נבו",
the bent Nun<sup>7</sup>,
נו״ן בוי<sup>7</sup>,
in his inwardness.
בפנימיותו.
According to the rule, we ascend in holiness<sup>72</sup>,
ז. ע״פ הכלל מעלין בקודש<sup>72</sup>,
It is understandable that after the great joy of the first night of Simchas Beis HaShoeivah - there must be an addition and ascent in the nights that follow.
איז פארשטאנדיק אז לאחרי דעם גודל השמחה פון ליל ראשון פון שמחת בית ה־ שואבה - דארף אין דעם צוקומען א הוספה ועלי' אין די לילות שלאחרי זה.
Beginning from the second night of Simchas Beis HaShoeivah - which is a second night,
אנהויבנדיק פון ליל שני דשמחת בית השואבה - וואס זייענדיק א ליל שני,
must come in a manner of "double for wisdom",
דארף אין דעם צוקומען באופן פון "כפליים לתושי׳״”,
both double in quantity and double in quality,
סיי כפליים בכמות און סיי כפליים באיכות,
which is incomparably more.
וואס דאס איז שלא בערך מער.
And one could say,
ויש לומר,
So this
אז דאס
(the addition in double)
(די הוספה ב־ כפליים)
is also hinted in the word "shnei": in addition to the interpretation that "shnei" is from the term "mishnah",
איז מרומז אויך אין דעם ווארט "שני": נוסף אויף דעם פירוש אז "שני" איז פון לשון "משנה",
that the same thing repeats itself - it is also from the term "shin-
אז די זעלבע זאך חזר׳ט זיך איבער - איז דאם אויך פון לשון "שי־
first nights of Sukkot 5703
לילות הראשונים דחג הסוכות ה׳תש״ג
nun",
נון״,
which means - sharpness
שפירושו - חריפות
(so much so that one is called by the name "shinna")
(ביז אז דערפאר ווערט איינער אנגערופן בשם "שיננא")",
Then one comes to a new sharpness in the Torah subject.
ד. ה. אז עם קומט צו א חריפות חדשה אין דעם ענין בתורה.
And likewise it is also understood regarding the second night of Simchas Beis Hashoeva
ועד״ז איז אויד פאר־ שטאנדיק בנוגע צו ליל שני פון שמחת בית השואבה
(And you shall draw water,
(ושאבתם מים,
there is no water except Torah)
איו מים אלא תורה)
- must come a new sharpness in the joy,
- דארף צוקומען א נייע חריפות אין דער שמחה,
And in a manner of twofold.
ובאופן פון כפליים.
[And aderaba - the main point is the addition of twofold in quality,
[ואדרבה - דער עיקר איז דער הוספה פון כפליים אין איכות,
Because in the quantity of time,
ווייל אין כמות הזמן,
There are several limitations on the part of time, such as one must conduct the Yom Tov meal and the like; but regarding quality of holiness - one can "insert" a quality above limitation into a specific quantity)
זיינען פאראן כמה הגבלות מצד דעם זמן וואם מ׳דארף פראווען סעודת יום טוב וכיו״ב; משא״ב אין איכות דקדושה - קען מען "אריינשטעלן" אן איכות שלמעלה מהגבלה אין א כמות מסויימת).
And then on the third night of Simchas Beis HaShoeva - there comes even more joy.
ח. און דערנאך בליל שלישי פון שמחת בית השואבה - קומט צו נאכמער שמחה.
And especially since the third is connected with the concept of chazakah.
ובפרט אז שלישי איז פארבונדן מיט דעם ענין החזקה״,
And in our case - a new strength and force and existence in the aspect of joy
ובנדו״ד - א חזקה ותוקף וקיום חדש אין עניו השמחה
(In addition to the strengthening of joy in 'our time of joy' in general,
(נוסף צו דעם חיזוק פון שמחה אין "זמן שמחתנו" בכלל,
and in particular on the first night and on the second night,
ובפרט בליל ראשון ובליל שני,
as above)
כנ״ל).
And to add,
ולהוסיף,
that the strength of the third night is similar and analogous to the strengthening and existence of the Third Beis HaMikdash,
אז די חזקה פון ליל שלישי איז ע״ד ומעין דער חיזוק וקיום פון דעם בית המקדש השלישי,
מקדש אד׳ כוננו ידיך\",
מקדש אד׳ כוננו ידיך",
which will be an eternal house of Dd,
וועלכער וועט זיין א בית נצחי דד,
in the third redemption after which there is no exile
בגאולה שלישית שאין אחרי׳ גלותיי
(since this comes after the descent of exile)
(ווי־ באלד אז דאם קומט נאך דער ירידה פון גלות),
not like the first two Holy Temples which were destroyed
ניט ווי די ערשטע צוויי בתי מקדשות וועלכע זיינען חרוב געווארן
(and
(און
taken as a "mortgage")
צוגענומען געווארן בתור ״משכוד׳”)
- the eternal redemption,
- די גאולה נצחית,
When the revelation of the marriage and eternal unity of Jews with the Almighty occurs.
ווען עם ווערט דער גילוי הנישואין ויחוד נצחי פון אידן מיטן אויבערשטן.
In all this there is additional joy on the part of the ushpizin who come into the sukkah during the seven days of Sukkot - both the ushpizin that are stated in the Zohar:* Abraham,
ט. אין דעם אלעם קומט צו נאכמער שמחה מצד די אושפיזין וואם קומען אין סוכה במשך די שבעת ימי הסוכות - סיי די אושפיזין וואם שטייען אין זהר"*: אברהם,
Isaac,
יצחק,
Jacob Moses,
יעקב משה,
Aaron,
אהרן,
Joseph,
יוסף,
David*,
דודי*,
And also the "Chassidic" Ushpizin
און סיי די "חסיד׳ישע" אושפיזין
(as our master, father-in-law, the Rebbe revealed<sup>1</sup>)
(ווי כ״ק מו״ח אדמו״ר האט מגלה גע־ ווען<sup>1</sup>")
: the Baal Shem Tov,
: דער בעש״ט,
the Maggid,
דער מגיד,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
the Tzemach Tzedek,
דער צמח צדק,
the Rebbe Maharash,
דער רבי מהר״ש,
The Rebbe
דער רבי
(the Rebbe Rashab)
(מהורש״ב)
of blessed memory
נ״ע
("The Father" - as His Holy Honor, My Master, Father-in-law, the Rebbe said earlier/ and we add after him: His Holy Honor, My Master, Father-in-law, the Rebbe,
(״דער טאטע״ - ווי כ״ק מו״ח אדמו״ר האט דעמולט געזאגט/ ואנן נוסיף אבתריי׳: כ״ק מו״ח אדמו״ר,
the Nasi of our generation.
נשיא דורנו.
All these
די אלע
(fourteen)
(פערצן)
Ushpizin come each day,
אושפיזין קומען יעדן טאג,
But each day has its main ushpiz,
אבער יעדער טאג האט זיין אושפיז העיקרי,
which stands at the head,
וועלכער איז עומד בראש,
and with him come the other ushpizin: on the first day - Avraham and the Baal Shem Tov; on the second day - Yitzchak and the Maggid,
און "ועמי׳" קומען די אנדערע אושפיזין: ביום ראשון - אברהם און דער בעש״טא ביום שני - יצחק און דער מגיד,
B.
א. א. וו.
And as was spoken about in the b-
און ווי מ׳האט גערעדט איו דעם ב־
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תש״נ
Longer during the Simchas Beis HaShoeva in the past years<sup>4</sup>.
ארוכה במשך שמחת בית השואבה בשנים שעברו<sup>4</sup>".
Avraham and the Baal Shem Tov - on Sunday night and day - both emphasize and give strength particularly to the service of acts of kindness: the main service of Avraham was hospitality, and spreading kindness to all around him. And similarly the Baal Shem Tov - as is known many stories about the efforts of the Baal Shem Tov for the benefit of Jews, both physically and spiritually.
אברהם און דער בעש״ט - בליל וביום ראשון - זיינען ביידע מדגיש און גיבן כח בפרט אויף דער עבודה פון גמילות חסדים: עיקר עבודה פון אברהם איז גע־ ווען - הכנסת אורחים,
and spreading kindness to all around him.
און השפעת חסד צו אלע ארום אים.
And so too the Baal Shem Tov — as is known many stories about the Baal Shem Tov's efforts for the good of Jews,
און עד״ז דער בעש״ט - כידוע כמה סיפורים וועגן השתדלות הבעש״ט לטובת אידן,
both physically and spiritually.
סיי בגשמיות און סיי ברוחניות.
In addition to this — they both give strength for service in general and joy,
נוסף לזה - גיבן זיי ביידע דעם כח אויף עבודה בכלל ושמחה,
in a manner that transcends measure and limitation: "Avraham was one"<sup>5</sup>,
באופן שלמעלה ממדידה והגבלה: "אחד הי׳ אברהם"<sup>5</sup>",
Avraham was a unique and singular one against them
אברהם איז געווען אן אייו און איינציקער קעגן די
(Views of the)
(השקפות פון דער)
whole world,
גאנצער וועלט,
And in the language of the midrash, "Avram the Ivri."
ובלשון המדרש״״ - "אברם העברי..
All the world is on one side and he is on the other side.'
כל העולם כולו מעבר והוא מעבר אחד״.
And likewise regarding the Baal Shem Tov — it is known the common expression regarding a conduct above nature — a "Baal Shem Tov-style conduct"<sup>7</sup>,
ועד״ז בנוגע צו בעש״ט - איז ידוע דער לשון השגור בפי כל בנוגע צו א הנהגה שלמעלה מדרך הטבע - א "בעש״ט׳־ סקע הנהגה"<sup>7</sup>",
because this was the regular conduct of the Baal Shem Tov.
ווייל דאס איז געווען די הנהגה הרגילה פון דעם בעש״ט.
And through our Rabbis, our leaders, his successors — this power is drawn to every Jew.
און דורך רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו - איז דער כח נמשך צו יעדן אידן.
What this gives more strength to celebrate Simchas Beis HaSho'evah,
וואס דאם גיט נאכמער כח צו פראווען שמחת בית השואבה,
In a manner of a joy that breaks all boundaries,
באופן פון א שמחה וואם איז פורץ כל הגדרים,
And especially in the year 5750,
ובפרט אין שנת תש״נ,
The initials: It will be a year of miracles.
ר״ת תהא שנת נסים.
Yitzchak and the Maggid - on the night and day of Monday - are both distinguished by the fact that they both remained in their place,
יצחק און דער מגיד - בליל ויום שני - זיינען ביידע אויסגעטיילט דערמיט וואם זיי זיינען ביידע געבליבן במקומם,
"Do not leave your place"
"מקומך אל תנח""",
And through this they opened and elevated the world around: Yitzchak was a "perfect offering",
און האבן דורך דעם אויפגעטאן און אויפגעהויבן די וועלט ארום: יצחק איז געווען אן "עולה תמימה",
Who did not leave the Land of Israel.
וועלכער איז ניט ארויס פון ארץ ישראלי".
And the Maggid,
און דער מגיד,
During the years of his presidency,
במשך שנות נשיאותו,
remained in his place"",
איז געבליבן במקומו"",
And his students came to him to hear Torah, etc.
און זיינע תלמידים זיינען געקומען צו אים הערן תורה ובו׳.
That this is a service in a miraculous manner,
וואס דאס איז אן עבודה באופן של נס,
Above the nature of the world,
העכער פאר טבע העולם,
And together with this, he elevates the natural conduct of the world,
וביחד עם זה -הויבט ער אויף די הנהגה טבעית שבעולם,
In the example of Aniyei HaSimcha - which breaks the boundaries of nature,
בדוגמא לעניו השמחה - וועלכער איז פורץ גדרי הטבע,
And draws down from His Essence, blessed be He, into the parameters of nature of the world.
און איז ממשיך פון עצמותו ית׳ אין די גדרי טבע העולם.
And adding to this: the wedding of Isaac and Rebecca is the first wedding that is stated in the Torah,
ונוסף לזה: די חתונה פון יצחק ורבקה איז די ערשטע חתונה וואם שטייט אין תורה,
And this is a general concept that signifies the unification of Mah and Ban,
און דאם איז אן ענין כללי וואם בא־ דייט דער יחוד פון מ״ה וב״ן,
And the inclusiveness of the matter of marriage - the matter of Shemini Atzeret and Simchat Torah
און כללות ענין הנישואין - דער ענין פון שמע״צ ושמח״ת
(which comes after the seven days of the feast preceding this,
(וואס קומט גאך די שבעת ימי המשתה שלפנ״ז,
the joy during the seven days of Sukkot)
די שמחה בשבעת ימי סוכות)׳".
Jacob and the Alter Rebbe - on the night and day of Tuesday - are both particularly connected with the matter of Torah: Jacob corresponds to the third pillar,
יעקב און דער אלטער רבי - בליל ויום שלישי - זיינען ביידע פארבונדן במיוחד מיט דעם ענין התורה: יעקב איז כנגד דער עמוד השלישי,
Pillar of Torah
עמוד התורה
(After Abraham and Isaac which correspond to Gemach and Avodah, and as it is written: 'He established a testimony in Jacob and appointed a Torah in Israel'<sup>2</sup>",
(נאך אברהם ויצחק וועלכע זיינען כנגד גמ״ח ועבודה/ וכמ״ש "ויקם עדות ביעקב ותורה שם בישראל"<sup>2</sup>",
"And Jacob was a simple man
"ויעקב איש תם
The first nights of Sukkot 5750
לילות הראשונים דחג הסוכות ה׳תש״נ
and 5
ו5
dwells in tents"".
יושב אהלים"".
His first name of the widower Rebbe is 'Shneur',
שמו הראשון פון דעם אלמן רבי׳ן איו "שניאור",
"Shnei Or",
"שני אור",
The light of the revealed and the light of Chassidut
אור הנגלה ואור החסידות
(Also the Written Torah and the Oral Torah)
(אויך תורה שבכתב און תורה שבעל פה)
*י,
*י,
As he is commonly called: "the Baal HaTanya and the Shulchan Aruch"
ווי ער ווערט אנ־ גערופן בפי כל: "בעל התניא והשולחן ערוך"
[And he continued it in "Zalman" letters "Lizman",
[און ער האט עם ממשיך געווען אין "זלמן" אותיות "לזמן"",
in the time and place of the world]
אין זמן ומקום העולם].
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
So among all the days of Sukkos - on the third day with special emphasis the aspect of "the day of His wedding, this is the giving of the Torah",
אז צווישן כל ימי הסוכות - איז ביום השלישי בהדגשה יתירה דער עגין פון "יום חתונתו זה מתן תורה״,
Until the completion of this - on Simchas Torah,
ביז די שלימות דערפון - בשמחת תורה,
As above.
כנ״ל.
And may it be His will,
י. ויהי רצון,
That every Jew should continue to celebrate Simchas Beis HaShoeivah,
אז יעדער איד זאל ממשיך זיין פראווען שמחת בית השואבה,
With a joy that is above measure and limitation,
מיט א שמחה שלמעלה ממדידה והגבלה,
And after the ascents in this in the first nights and days of Sukkos - one should add in this,
ולאחרי די עליות בזה אין די ערשטע נעכט און טעג פון סוכות - זאל מען אין דעם מוסיף זיין,
We ascend in holiness,
מעלין בקודש,
from day to day,
מיום ליום,
in a manner of constantly increasing and rejoicing,
באופן פון הולך ומוסיף ושמח,
until we will come to the completeness of joy — on Shemini Atzeret and Simchat Torah.
ביז מ׳וועט קומען צו שלימות השמחה -בשמיני עצרת ושמחת תורה.
And through the joy — which breaks down barriers,
און דורך דער שמחה - וועלכע איז פורץ גדר,
and especially that in the joy itself there is more adding, increasing and increasing,
ובפרט אז אין שמחה גופא איז מער מוסיף מערער און מערער,
breaking barrier after barrier — that it should break the barrier of the world
פריצת גדר על פריצת גדר - זאל דאם פורץ זיין דעם גדר העולם
(Lechatchilah)
(ל׳ העלסיי)
- The boundary of exile,
- דער גדר פון גלות,
And in the manner of breaking the boundary of time and place - thus,
ובאופן פון פריצת גדר הזמן והמקום - אזוי,
That immediately and instantly,
אז תיכף ומיד ממש,
Even in the midst of the current Simchas Beis HaShoevah,
נאך אינמיטן דער איצטיקער שמחת בית ה־ שואבה,
May the true and complete Geulah come,
זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה,
And all Jews will go - “with the clouds of heaven” - to Eretz HaKodesh,
און אלע אידן גייען - ארו עם ענני שמיא” - אין ארץ הקודש,
And there they will celebrate the continuation of the Simchas Beis HaShoevah,
און מ׳־ פראוועט דארטן דעם המשך פון דער שמחת בית השואבה,
And then - the joy of Shemini Atzeres and Simchas Torah,
און דערנאך - די שמחה פון שמיני עצרת ושמחת תורה,
And on one day
וביום אחד
(as is in the Holy Land)
(ווי דאם איז אין ארץ הקודש)
- together with "A new Torah from Me shall go forth",
- צוזאמען מיט "תורה חדשה מאתי תצא"",
And from within joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
a great joy that is beyond measure and limitation,
א שמחה גדולה ולמעלה ממדידה והגבלה,
shall be heard in the cities of Yehuda and in the streets of Yerushalayim the voice of joy and the voice of happiness, the voice of a groom and the voice of a bride" - the joy of the marriage of Jews with the Almighty,
ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה״ - שמחת הנישואין פון אידן מיט דעם אויבערשטן,
Eternal joy upon their heads•"'.
שמחת עולם על ראשם•"׳.
Sefer HaSichos - 5703
ספר השיחות - ה׳תש״ג