English translation 1
The service of the shofar
העבודה דשופר
The service of the shofar
העבודה דשופר
("Make me king over you.
("תמליכוני עליכם..
And with what? With the shofar")
ובמה בשופר״)
It is the concept of nullification<sup>2</sup> — as is known,<sup>2</sup> that the coronation of the king is accomplished through the nullification of the people,
היא ענין הביטול״<sup>2</sup> — כידוע׳<sup>2</sup> שהכתרת המלד נעשית ע״י הביטול של העם,
that through their being nullified before him, surrendering their will and soul to him,
שעי״ז שמתבטלים לפניו במסירת רצונם ונפשם אליו,
the king is aroused to desire kingship.
מתעורר המלד לחפוץ במלוכה.
And likewise, the service of Shabbos is connected with the concept of nullification — as explained in the discourses of Chassidus<sup>22</sup> that the essence of Shabbos is that one "rests and remains still like one standing before the king in nullification,"
וכן העבודה דשבת קשורה עם עניז הביטול — כמבואר בדרושי חסידות<sup>22</sup> שענין השבת הוא ש״שובת ונח כעומד לפני המלך בביטול",
That is,
היינו,
for on weekdays, when the Divine light is not revealed,
שבימות החול שהאור האלקי אינו בגילוי,
then the reality of the person who does his work is felt,
אזי נרגשת מציאות האדם שעושה מלאכתו כר,
but it is different on the Sabbath day,
משא״ב ביום השבת,
which is sanctified and established by the Holy One, blessed be He,
דמקדשא וקיימא ע״י הקב״ה,
"and He sanctified it"<sup>22</sup>,
"ויקדשהו"<sup>22</sup>,
this is like one standing before the king,
ה״ז כמו העומד לפני המלך,
who does not raise his hand to do work,
שלא ירים ידו לעשות מלאכה,
and even not in the manner of "pointing with a finger"<sup>24</sup> alone.
ואפילו לא באופן ד״מחוי במחוג"<sup>24</sup> בלבד.
And from this is understood the advantage of the bittul on Rosh HaShanah that falls on Shabbat:
ומזה מובנת מעלת הביטול בר״ה שחל בשבת:
Although every Shabbat is connected with the concept of bittul
אע״פ שכל שבת קשור עם עניו הביטול
(as above)
(כנ״ל),
it is understood that the bittul of Rosh HaShanah, through which one effects the coronation of the King, is in a manner more elevated than the bittul
הרי מובן שהביטול דר״ה שעל ידו פועלים הכתרת המלך הוא באופו נעלה יותר מהביטול
of Shabbat<sup>25</sup>.
דשבת<sup>25</sup>.
And on the other hand,
ולאידך,
“Ahani”•<sup>2</sup> the bittul of Shabbat to the bittul of Rosh HaShanah,
"אהני"•<sup>2</sup> הביטול דשבת להביטול דר״ה,
that the nullification of Rosh HaShanah that falls on Shabbat is in the aspect of "Shabbat Shabbaton"<sup>27</sup>,
שהביטול דר״ה שחל בשבת הוא בבחינת "שבת שבתון"<sup>27</sup>,
"Shabbat in its time"•<sup>2</sup>,
"שבת בשבתו"•<sup>2</sup>,
regarding the nullification of
לגבי הביטול ד
(Shabbat and)
(שבת ו)
ordinary Rosh HaShanah
ר״ה סתם
(that falls on weekdays)
(שחל בימי השבוע).
And one should explain the superiority of the nullification of Rosh Hashanah that falls on Shabbat over ordinary Rosh Hashanah — along the lines of the first Shabbat that was in proximity and continuation to the first Rosh Hashanah,
ד. ויש לבאר מעלת הביטול דר״ה שחל בשבת לגבי ר״ה סתם — ע״ד השבת הראשונה שהיתה בסמיכות ובהמשך לר״ה הראשון,
on the sixth day of Creation,
ביום ששי למע״ב,
the eve of Shabbat:
ערב שבת:
Although on the sixth day of Creation Adam Harishon effected nullification over all of creation,
אע״ם שביום ששי למע״ב פעל אדה״ר הביטול בכל הבריאה,
"Come, let us prostrate and bow down" — the nullification was not in ultimate perfection,
"בואו נשתחוה ונכרעה גר״ — לא הי׳ הביטול בתכלית השלימות,
because,
כי,
in addition to the nullification being for a reason,
נוסף לכך שהביטול הי׳ מצד הטעם,
"Come, let us prostrate etc. before the Lord our Maker"
"בואו נשתחוה גו׳ לפני ה׳ עושנו"
(Since He is "our Maker," we must be nullified to Him)
(דכיון שהוא "עושנו" צריכים להיות בטלים אליו),
Behold,
הרי,
The act of prostration itself is the action of the one prostrating,
ההשתחוואה עצמה היא פעולתו של המשתחוה,
And since he is performing an action,
וכיון שהוא עושה פעולה,
Even the action of prostration, which expresses his self-nullification,
אפילו פעולת ההשתחוואה שמבטאת הביטול שלו,
It is in a manner that his existence is felt.
ה״ז באופן שנרגשת מציאותו.
And the addition in self-nullification of Shabbat compared to the self-nullification of Rosh Hashanah — that through the self-nullification to the King, he cannot perform any action,
וההוספה בהביטול דיום השבת לגבי הביטול דר״ה — שע״י הביטול להמלך אינו יכול לעשות שום פעולה,
Even not an act of bowing,
אפילו לא פעולה של השתחוואה,
as mentioned,
כאמור,
that one who stands before the king is in utter nullification.
שב־ עמדו לפני המלך הרי הוא בביטול בתכלית.
And the explanation of the matter: In "nullification" there are two ways
וביאור הענין — ב״ביטול" יש ב׳ אופנים
(in general)
(בכללות):
Sefer HaSichos - 5749
ססר השיחות - ה׳תשמ״ט
The first way: That a person nullifies himself and gives over his soul and his will to the Holy One, blessed be He, until his entire existence is only a "servant of the King"<sup>10</sup>/ like the slave whose entire existence is the existence of the master/ but nevertheless,
אופן הא׳ — שהאדם מבטל את עצמו ומוסר נפשו ורצונו להקב״ה עד שכל מציאותו אינה אלא "עבד מלך"<sup>10</sup>/ כמו העבד שכל מציאותו היא מציאות האדון"/ אבל אעפ״ב,
Since there is an "avodah" of "bittul" which is performed by the servant,
כיון שישנה "עבודה" של "ביטול" שנעשית ע״י העבד,
the existence of the servant is felt.
נרגשת מציאותו של העבד.
And the second manner — when he stands before the king in a way that his existence is not felt at all,
ואופן הב׳ — בעמדו לפני המלך באופן שמציאותו אינה נרגשת כלל,
to the extent that,
עד כדי כר,
that it is not applicable to say that he is "battel" to the king,
שלא שייך לומר שהוא "בטל" אל המלך,
since there is no existence besides the king,
כיון שאין מציאות חוץ מהמלך,
utter bittul.
ביטול בתכלית.
And along the lines of what is known regarding the matter of mesiras nefesh: There is a mesiras nefesh in a manner that, in addition to understanding intellectually<sup>3</sup> that for the sake of the Holy One, blessed be He, one must give over his soul,
וע״ד הידוע בענין המם״נ: יש מס״נ באופן שנוסף לכך שמבין בשכלו׳<sup>3</sup> שבשביל הקב״ה צריך למסור נפשו,
The mesiras nefesh itself is in a way that one feels that he is 'giving his soul' to Hashem; and there is a higher level — that it cannot be called 'mesiras nefesh',
המס״ג עצמה היא באופו שנרגש ש״מוסר את נפשו" להקב״ה; ויש דרגא נעלית יותר — שלא שייך לקרותה בשם "מסירת נפש",
since there is no existence of a 'soul' that is being given to Hashem,
כיון שאיו מציאות של "נפש" שמוסרים אותה להקב״ה,
for if,
כי אם,
Hashem alone.
הקב״ה לבדו.
And it can be said,
ויש לומר,
that the bittul and mesiras nefesh in truth is above even the level of yechidah,
שהביטול והמס״נ לאמיתתו הוא למעלה גם מבחי׳ היחידה,
for,
כי,
the bittul and mesiras nefesh of 'yechidah',
הביטול והמס״נ ד״יחידה",
He
הוא
(as emphasized in the name "Yechidah")
(כמודגש בשם "יחידה")
in a manner of "Yechidah Leyachadeif"<sup>5</sup>,
באופן ד״יחידה לייחדף׳<sup>5</sup>,
that is,
היינו,
"action" of "to unify You" with the Holy One, blessed be He,
"פעולה" של "לייחדך" את הקב״ה,
and consequently,
ובמילא,
there is felt the aspect of
נרגש ענין של
"existence"; and above that — the essence of the soul that cannot be called by a name<sup>33</sup>,
״מציאות״; ולמעלה מזה — עצם הנשמה שאין לקרותה בשם<sup>33</sup>,
Since there is no reality to ascribe to Him a name and description
כיון שאין מציאות שיאמר עלי׳ שם ותואר
(Even not 'yechida to unify You')
(אפילו לא "יחידה לייחדך"),
utter nullification.
ביטול בתכלית.
Based on this, we can explain the difference between the nullification on Rosh Hashanah that falls on weekdays, which is expressed through the blowing of the shofar,
ה. עפ״ז יש לבאר החילוק שבין הביטול בר״ה שחל בימי השבוע שמתבטא ע״י תקיעת שופר,
to the nullification on Rosh Hashanah that falls on Shabbat, which is expressed through the fact that we do not blow the shofar:
להביטול בר״ה שחל בשבת שמתבטא עי״ז שאין תוקעין בשופר:
The shofar blast is an 'action' of 'self-nullification',
התקיעה בשופר היא "פעולה" של "התבטלות",
who nullifies himself before the Holy One, blessed be He,
שמבטל את עצמו להקב״ה,
and coronates Him as king over himself and over the entire world,
ומכתירו למלך עליו ועל העולם כולו,
like the proclamation of Adam, "Come, let us bow down, prostrate ourselves,"
ע״ד הכרזתו של אדה״ר "בואו נשתחוה גר",
that is,
היינו,
that there exists the person who nullifies himself before the Holy One, blessed be He, and coronates Him as king over the entire world,
שישנה מציאותו של האדם המבטל את עצמו להקב״ה ומכתירו למלך על כל העולם,
that is, his existence is palpable.
היינו שגרגשת מציאותו.
However,
אבל,
when he reaches such a level that he is completely nullified in existence,
כשמגיע לדרגא כזו שהוא בטל במציאות לגמרי
(Not only does he nullify himself,
(לא רק שמבטל את עצמו,
but rather, he is inherently nullified)
אלא שבטל בעצם)
— It is not appropriate to blow the shofar and proclaim bittul to HaKadosh Baruch Hu,
— לא שייך שיתקע בשופר ויכריז על הביטול להקב״ה,
"Come, let us bow down, etc.,"
"בואו נשתחוה גו",
since there is no existence at all other than Him, may He be blessed.
כיון שאין מציאות כלל זולתו ית׳.
And furthermore — the negation of bowing is
ויתירה מזה — שלילת ההשתחוואה היא
(Not only from the perspective of the one bowing,
(לא רק מצד המשתחווה,
but rather)
אלא)
Also from the aspect of the act of prostration itself,
גם מצד פעולת ההשתחוואה עצמה,
as mentioned above
כאמור לעיל
that when standing before the king, he shall not lift his hand,
(ס״ג) שבעמדו לפני המלך לא ירים את ידו,
even not in the manner of 'pointing with a pointer',
אפילו לא באופן ד״מחוי במחוג",
that in this is included also the negation of the act of self-nullification
שבזה נכללת גם השלילה דפעולת הביטול
(by means of tekias kaf)
(ע״י תק״ש),
For,
כי,
also the action of nullification is in the aspect of "necessity
גם פעולת הביטול היא בבחינת "מחוי
Shabbos Parshas Netzavim-Vayeilech,
ש״פ נצז״י,
23 Elul
כ״ג אלזל
in the hand"<sup>34</sup>,
במחוג"<sup>34</sup>,
and when standing before the king there is no existence,
ובעמדו לפני המלך אין שום מציאות,
except only the existence of the king.
בי אם מציאות המלך בלבד.
And from this it is understood that also on Rosh Hashanah that falls on Shabbat, the Holy One, blessed be He, becomes king through the service of the Jewish people,
ומזה מובן שגם בר״ה שחל בשבת נעשה הקב״ה מלך ע׳י עבודתם של ישראל,
But,
אלא,
That their service is not in the manner of positive doing and action,
שעבודתם אינה באופן של עשי׳ ופעולה חיובית,
even not the action of bowing down
אפילו לא הפעולה דהשתחוואה
(the nullification through the sounding of the shofar)
(הביטול שע״י תקיעת שופר),
But rather,
כי אם,
Through this, that they are nullified to the utmost until they cannot even blow the shofar.
עי״ז שבמלים בתכלית עד שאין יכולים אפילו לתקוע בשופר.
And it must be said,
ו. ויש לומר,
that the two aspects mentioned in bittul
שב׳ האופנים האמורים בהביטול
(the action of self-nullification or essential bittul)
(פעולת ההתבטלות או ביטול בעצם)
are connected with two aspects in the revelation of the Divine light:
קשורים עם ב׳ אופנים בגילוי האור האלקי:
From the perspective of the Divine light that enclothes itself in the world to bring it into existence, give it life, and sustain it,
מצד האור האלקי שמתלבש בעולם להוותו ולהחיותו ולקיימו,
there is the existence of the world and man,
ישנה מציאות העולם והאדם,
rather,
אלא,
that man nullifies himself
שהאדם מבטל את עצמו
(and the world)
(ואת העולם)
relative to the G‑dly light that animates, brings into being, and sustains it.
לגבי האור האלקי שמחי׳ ומהוה ומקיים אותו.
But from the perspective of the G‑dly light that is above the world — there is no existence other than Him, blessed be He,
אבל מצד האור האלקי שלמעלה מהעולם — אין מציאות זולתו ית׳,
total nullification of existence.
ביטול המציאות לגמרי.
And this is also the difference between weekdays and the Sabbath day — that on weekdays the G‑dly light is in a manner of contraction and descent downward to bring into being and vitalize all particular creatures of the six days of creation,
וזהו גם החילוק שבין ימות החול ליום השבת — שבימות החול האור האלקי הוא באופן של צמצום וירידה למטה להוות ולהחיות כל פרטי הנבראים דששת ימי בראשית,
as in the saying<sup>3</sup> “Who in His goodness renews each day, continually, the work of creation,”
כמאמרי<sup>3</sup> המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית,
that is,
היינו,
the world is a reality and existence,
שהעולם הוא יש ומציאות,
And one must nullify it,
וצריך לבטלו,
But this is not the case regarding the Shabbos day,
משא״ב ביום השבת,,
And G‑d finished, etc., and rested, etc., from all His work which
ויכל אלקים גו׳ וישבות גו׳ מכל מלאכתו אשר
He had made."<sup>36</sup>,
עשה"<sup>36</sup>,
Then the Divine light is elevated and included in its source,
אזי נתעלה האור האלקי ונכלל במקורו,
And the worlds ascend to their root and source,
והעולמות עולים לשרשם ומקורם,
The worlds of Beriah, Yetzirah, and Asiyah ascend to the World of Atzilus,<sup>3</sup> wherein the aspect of Chochmah shines and is revealed,
עולמות בי״ע מתעלים לעולם האצילותי<sup>3</sup> שבו מאיר ומתגלה בחי׳ החכמה,
that its essence is the ultimate nullification,
שענינה תכלית הביטול,
that,
ש,
He alone is and there is nothing besides Him"•<sup>3</sup>.
הוא לבדו הוא ואין זולתו"•<sup>3</sup>.
And based on this it can be said,
ועפ״ז יש לומר,
that Rosh Hashanah that falls on weekdays, the nullification
שבר״ה שחל בימות השבוע הביטול
(openly)
(בגלוי)
is relative to the level of Elokus that is relative to the existence of the world,
הוא לדרגת ה־ אלקות שבערך למציאות העולם,
to bring the world into existence and to reign over it,
להוות העולם ולמלוך עליו,
And therefore, the nullification is also through the action and actuality of blowing the shofar,
ולכן גם הביטול הוא ע״י פעולה ועשי׳ דתקיעת שופר,
in a way that his reality is felt; however, on Rosh Hashanah that falls on Shabbat — the nullification
באופו שנרגשת מציאותו; משא״ב בר״ה שחל בשבת — הביטול
(also in a revealed manner)
(גם בגלוי)
is to a level of G‑dliness that is not comparable to the world
הוא לדרגת האלקות שאינה בערך העולם
(for regarding this level, the existence of the world does not matter<sup>19</sup>)
(שלגבי דרגא זו לא ישנה מציאות העולם<sup>19</sup>),
And therefore, the nullification is in a manner of absence of action and actuality,
ולכן גם הביטול הוא באופן של העדר הפעולה והעשי׳,
that we do not blow the shofar,
שאין תוקעין בשופר,
Absolute nullification.
ביטול בתכלית.
And it can be said that this is also the case regarding the drawing down and revelation of His kingship, blessed be He, that is effected through nullification
ויש לומר שכן הוא גם בנוגע להמשכת וגילוי מלכותו ית׳ שפועלים ע״י הביטול
(the matter of the coronation)
(ענין ההכתרה)
— that the drawing down on Rosh Hashanah that falls on Shabbat through the absolute nullification, which is expressed in that we do not blow the shofar,
— שההמ־ שכה בר״ה שחל בשבת ע״י הביטול בתכלית שמתבטא בזה שאין תוקעין בשופר,
is loftier than the drawing down through the action of blowing the shofar on Rosh Hashanah that falls during the week.
היא נעלית יותר מההמשכה שע״י הפעולה דתקיעת שופר בר״ה שחל בימות השבוע.
However,
ז. אמנם,
Based on this, we must understand that in the Temple they blow [the shofar] even on the festival of Rosh Hashanah that falls
עפ״ז צריך להבין זה שבמקדש תוקעין גם ביו״ט של ר״ה שחל
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ט
On Shabbos — for in a state of nullification of reality there is no one to blow the shofar,
בשבת — הרי במעמד ומצב של ביטול המציאות אין מי שיתקע בשופר,
And the shofar blast proves
והתקיעה בשופר מוכיחה
(seemingly)
(לכאורה)
that there is the reality of the person who nullifies himself to Him,
שיש מציאות האדם שמבטל את עצמו כר,
and not complete nullification of reality?
ולא ביטול המציאות לגמרי?
And one can explain as follows:
ויש לומר הביאור בזה:
Even the negation of reality is within the category of reality,
גם שלילת המציאות שייכת לגדר המציאות,
Therefore, there is a need for the negation of existence,
שלכן יש צורך בשלילת המציאות,
But in a matter that does not belong to the category of existence at all, even the negation of existence does not apply.
משא״ב בענין שלא שייך לגדר המציאות כלל לא שייך אפילו השלילה דמציאות.
And like the writing of our Rebbe the Elder in Tanya: "As one who says about some lofty and deep wisdom that it is impossible to feel it with hands,
וע״ד מש״כ רבינו הזקן בתניא״ — "כאומר על איזו חכמה רמה ועמוקה שאי אפשר למששה בידים,
Everyone who hears will laugh at him,
שכל השומע יצחק לו,
Because the sense of touch is only relevant and applies to physical action that is grasped by hands."
לפי שחוש המישוש אינו מתייחם ונופל אלא על עשי׳ גשמית הנתפסת בידים".
And similarly in our case,
ועד״ז בנדו״ד,
That even this, that when standing before the king he does not raise his hand to do anything
שגם זה שבעמדו לפני המלר אינו מרים את ידו לעשות מאומה
(even not to bow down to the king)
(אפילו לא להשתחוות למלד),
that is,
היינו,
The negation of his existence — this is because he still remains within the category of existence,
שלילת מציאותו — ה״ז מפני ששייר עדיין לגדר המציאות,
albeit in a manner of negation of existence.
אם כי באופו של שלילת המציאות.
But not when he does not remain within the category of existence at all
משא״ב כשאינו שייר לגדר של מציאות כלל
(not even negation and nullification of existence)
(גם לא שלילת וביטול המציאות),
And his entire being is the King Himself — then,
וכל ענינו הוא המלד עצמו — אזי,
When the will of the King is that there be some action,
כשרצון המלר הוא שתהי׳ איזו עשי׳,
Surely he will not delay even for a single moment to do the thing,
בודאי שלא יתעכב אפילו לרגע א׳ לעשות הדבר,
Since he does not think about himself at all,
כיון שאינו חושב בלל על עצמו,
Also not about the negation of his existence,
גם לא על שלילת מציאותו,
And his entire being is that the will of the King is fulfilled through him.
וכל ענינו הוא שרצון המלד נשלם על ידו.
And it is understood,
ומובן,
That at this level, his action is in a manner that is done on its own,
שבדרגא זו העשי׳ שלו היא באופו שנעשה ממילא,
In the manner of "from his own soul, like an ox to the slaughter."
ע״ד "מנפשי׳ כרע״י״,
And beyond this — that even if he does not
ויתירה מזה — שאפילו אינו
feel that "my soul bows down".
מרגיש ש״מנפשי׳ כרע".
And accordingly, it is understood that in the Temple they would also sound the shofar on Rosh Hashanah that falls on Shabbat:
ועפ״ז מובן שבמקדש היו תוקעין גם בר״ה שחל בשבת:
As long as there is a definition of existence
כל זמן שישנו גדר של מציאות
(negation of existence)
(שלילת המציאות),
the action of tekiah-shevarim cannot exist,
לא יכולה להיות הפעולה דתק״ש,
because,
כי,
All work and action,
כל עבודה ופעולה,
even the work and action of nullification,
גם עבודת ופעולת הביטול,
is in contradiction to complete nullification in reality.
היא בסתירה להביטול במציאות לגמרי.
But in a place and level that is above the category of reality altogether,
אבל במקום ודרגא שלמעלה מגדר של מציאות כלל,
to the extent that even the negation of reality is not left — there is no necessity specifically for a state of absence of action
עד שלא שייר אפילו שלילת המציאות — אין הכרח במצב של העדר הפעולה דוקא
(negation of reality)
(שלילת המציאות),
but there can also be a state of action and deed,
אלא יכול להיות גם מצב של פעולה ועשי׳,
And this is not contradictory to the nullification,
ואין זה בסתירה לה־ ביטול,
since this is not a nullification of the negation of existence,
כיון שאין זה ביטול של שלילת המציאות,
but rather,
כי אם,
beyond the category of existence altogether — being truly one with Hashem,
למעלה מגדר של מציאות כלל — להיותו חד ממש עם הקב״ה,
"Yisrael and Hashem are completely one"<sup>20</sup>,
"ישראל וקב״ה כולא חד״<sup>20</sup>,
and consequently,
ובמילא,
since the blowing of the shofar on Rosh Hashanah is a mitzvah,
כיון שתקיעת שופר בר״ה היא מצור! בחורה,
this act is performed
נעשית פעולה זו
(Not in a manner that changes the reality of the person who blows the shofar,
(לא באופן שישנה מציאותו של האדם שתוקע בשופר,
but)
אלא)
in the manner of "from my soul I prostrate",
באופן ד״מנפשי׳ כרע",
to the extent that he does not even feel that "from my soul I prostrate",
ועד שאינו מרגיש אפילו ש״מנפשי׳ כרע",
but rather,
כי אם,
that the action of Teki'at Shofar is done by itself.
שהפעולה דתק״ש נעשית מאלי׳.
And this matter
ח. וענין זה
(The shofar blowing in the Temple on Rosh Hashanah that falls on Shabbat,
(התקיעה בשופר במקדש בר״ה שחל בשבת,
From the aspect of bittul that is above the category of existence entirely,
מצד הביטול שלמעלה מגדר של מציאות כלל,
also not the negation of existence)
גם לא שלילת המציאות)
Is achieved through the revelation of a G‑dly light that is entirely above the category of existence,
נעשה ע״י גילוי אור אלקי שלמעלה מגדר המציאות לגמרי,
also not in a manner of negation of existence,
גם לא באופן של שלילת המציאות,
negation of affirmation and negation of negation:
שלילת החיוב ושלילת השלילה:
Also the G‑dly light that is revealed on the Shabbat day,
גם האור האלקי שמתגלה ביום השבת,
in the aspect of G‑dliness that is above the...
בחי׳ האלקות שלמעלה מה־
Shabbos Parshas Netzavim-Vayeilech,
ש״פ נצו״י,
23 Elul
כ״ג אלול
world,
עולם,
through which there is nullification and elevation of the world up to the level of Atzilus
שעי״ז געשה ביטול ועליית העולם עד לבחי׳ האצילות
(as above, n'd)
(כנ״ל נדו)
— now,
— הרי,
from this very fact that He rested from all His work,
מזה גופא ששבת מכל מלאכתו,
negation and nullification of the world,
שלילת וביטול העולם,
It is proven,
מוכח,
that this level relates to the boundaries of the world,
שדרגא זו שייכת לגדרי העולם,
and even the self-nullification of Chochmah of Atzilus is in a manner that "He is alone and there is none besides Him,"
ואפילו הביטול דחכמה דאצילות הוא באופן ש״הוא לבדו הוא ואין זולתו",
negation of existence,
שלילת המציאות,
to the extent that also.
ועד שגם.
"Ein Sof" is an expression that negates "Sof" (end),
אין טוף" הוא תואר ששולל "סוף",
indicating its connection to the boundaries of reality
שמורה על שייכותו לגדרי המציאות
(time and place)
(זמן ומקום)<sup>43</sup>.
And higher than this
ולמעלה מזה
(above even the category of above and below)
(למעלה גם מגדר דמעלה ומטה)
— His Essence and Being, blessed be He, which is above all description and category, etc.,
— מהותו ועצמותו ית׳ שלמעלה מכל תואר וגדר כר,
negation of affirmation and negation of negation,
שלילת החיוב ושלילת השלילה,
that this revelation takes place in the Holy Temple<sup>44</sup>,
שגילוי זה נעשה במקדש<sup>44</sup>,
as it is said<sup>45</sup>.
כמ״ש<sup>45</sup>.
The heavens and the heavens of heavens cannot contain You, how much less this House" with ease*<sup>4</sup>.
השמים ושמי השמים לא יכלכלוך אף כי הבית הזה" בניחותא*<sup>4</sup>.
And therefore in the Temple they would blow the shofar even on Rosh HaShanah that falls on Shabbat — because,
ולכן במקדש היו תוקעין גם בר״ה שחל בשבת — כי,
from the aspect of His essence and self, blessed be He, which is above all description and limitation
מצד מהותו ועצמותו ית׳ שלמעלה מכל תואר וגדר
(which is revealed in the Temple)
(שזה נתגלה במקדש)
there is no necessity for negation of existence
אין הכרח בשלילת המציאות
(as it is also the negation of negation<sup>47</sup>)
(להיותו גם שלילת השלילה<sup>47</sup>),
and on the contrary,
ואדרבה,
it arose in His will to reign over
עלה ברצונו למלוך על
the world,
העולם,
And it rose in His will that the coronation be specifically through the action and deed of blowing the shofar.
ועלה ברצונו שההכתרה תהי׳ ע״י פעולה ועשי׳ דתקיעת שופר דוקא.
In a different style — with greater depth:
ט. בסגנון אחר — בעומק יותר:
It is known•<sup>4</sup> the difference between mitzvos and Torah — that mitzvos are a command to man how to behave in the world,
ידוע•<sup>4</sup> החילוק שבין מצוות לתורה — שמצוות הם ציווי להאדם איד להתנהג בעולם,
That is, there exists the reality of man and the world,
היינו שישנה מציאותו של האדם והעולם,
And the mitzvos are to instruct man how to behave in the world,
והמציוות הם להורות להאדם איך להתנהג בעולם,
And consequently,
ובמילא,
Within them is felt the existence of man and the world; but not so, the Torah is a "hidden treasure"<sup>27</sup> of the Holy One, blessed be He, who is above the world,
נרגש בהם מציאות האדם והעולם; משא״ב תורה היא "חמודה גנוזה"<sup>27</sup> דהקב״ה שלמעלה מהעולם,
And consequently,
ובמילא,
even in the laws of the Torah,
גם בדיני התורה,
the commandments as they are from the perspective of the Torah,
המצוות כפי שהם מצד התורה,
the existence of man and the world is not felt,
לא נרגש מציאות האדם והעולם,
but rather,
כי אם,
the Torah,
תורה,
and the existence of man and the world is only for the sake of the laws of the Torah being actualized.
ומציאות האדם והעולם אינה אלא כדי שדיני התורה יתקיימו בפועל.
For example, with the shofar: from the perspective of the definition of the “mitzvah” of the shofar
ולדוגמא בשופר: מצד גדר ה״מצוה" דשופר
(a command to man)
(ציווי להאדם)
— there exists the reality of man and the world,
— ישנה מציאות האדם והעולם,
and one must coronate the Holy One, blessed be He, as king over man and the world through the sounding of the shofar,
וצריך להכתיר את הקב״ה למלך על האדם והעולם ע״י תקיעת שופר,
and consequently,
ובמילא,
the reality of man and the world is felt,
נרגשת מציאות האדם והעולם,
but from the perspective of the Torah, this is a paradox — since it arose in His will, blessed be He, that His coronation should be through the sounding of the shofar, therefore the action of sounding the shofar is performed,
אבל מצד התורה ה״ז להיפר — שכיון שעלה ברצונו ית׳ שהכתרתו תהי׳ ע״י תקיעת שופר לכן נעשית הפעולה דתק״ש,
and consequently,
ובמילא,
The reality of man and the world is not felt,
לא נרגשת מציאות האדם והעולם,
since their entire purpose is only that through them His will, may He be blessed, be fulfilled.
כיון שכל ענינם אינו אלא שעל ידם יתקיים רצונו ית׳.
And it can be said,
ויש לומר,
that the shofar blowing on Rosh HaShanah that falls on Shabbat in the Temple — whose main aspect is
שהתקיעה בשופר בר״ה שחל בשבת במקדש — שעיקר ענינו של
of negation and excluded from this,
ד״שלילה־ ומושלל מזה,
And go,
ולכו,
it is possible that there may also be things that are not in proportion to Him.
אפשר שיהיו גם הדברים שאינם בערך אליו.
And in the well-known expression,
ובלשון הידוע
(continuation of Terumah-Vav, 168)
(המשך תרם־ו ד קסח),
Negation of the positive and negation of the negative, and consequently it contains everything*.
שלילת החיוב ושלילת השלילה וממילא יש בו הכל*.
710 Sefer HaSichos
710 ספד השיחות
The Sanctuary is the Ark<sup>50</sup>,
המקדש הוא הארון<sup>50</sup>,
in which are the Tablets and the Sefer Torah,
שבו נמצאים הלוחות והס״ת,
The concept of the Torah<sup>5</sup> — it is
ענין התורה׳<sup>5</sup> — היא
(above the category of "mitzvah")
(למעלה מגדר של "מצוה")
As the humility of the shofar is from the Torah,
כמו שעניו ה״שופר" הוא מצד התורה,
therefore,
שלכן,
this is not contradictory to the purpose of nullification,
אין זה בסתירה לתכלית הביטול,
since in this tekiah the existence of man is not felt,
כיון שב־ תקיעה זו לא נרגשת מציאות האדם,
but rather,
כי אם,
fulfillment of His will, blessed be He, that they crown Him through the teki'at shofar.
מילוי רצונו ית׳ שיכתירוהו ע״י תק״ש.
And its example also in this time — saying the verses of Shofarot even on Yom Tov of Rosh Hashanah that falls on Shabbat<sup>52</sup>,
ודוגמתו גם בזמן הזה — אמירת פסוקי שופרות גם ביו״ט של ר״ה שחל בשבת<sup>52</sup>,
which is the aspect of the shofar as it is in the Torah,
שזהו״ע השופר כפי שהוא בתורה,
And it is done in the manner of 'my tongue will answer Your word'<sup>55</sup>,
ונעשה באופן ד״תען לשוני אמרתך"<sup>55</sup>,
"that the Torah is Your word,
"שהתורה היא אמרתך,
"but my tongue will answer like one who repeats after the speaker what he says"<sup>54</sup>,
אלא שלשוני תען כעונה אחר האומר מה שהוא אומר"<sup>54</sup>,
in the manner that 'Israel, the Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one'<sup>42</sup>.
באופן ש״ישראל אורייתא וקב״ה כולא חד"<sup>42</sup>.
And one should add and connect the elevation of the holiday of Rosh Hashanah that falls on Shabbat with the Shabbat before Rosh Hashanah,
י. ויש להוסיף ולקשר העילוי דיו״ט של ר״ה שחל להיות בשבת עם השבת שלפני ר״ה,
this Shabbat,
שבת זו,
in addition to the fact that the Rosh Hashanah of each year is blessed from the Shabbat preceding it,
שנוסף לכך שר״ה דכל שנה מתברך מהשבת שלפניו,
Most emphasized is the connection of Shabbos<sup>55</sup> with Rosh HaShanah
מודגש ביותר הקשר דהשבת<sup>55</sup> עם ר״ה
- 5749
- ה׳תשמ״ס
which itself falls on Shabbos<sup>56</sup>:
שחל בעצמו בשבת<sup>56</sup>:
It is known<sup>57</sup> that on the Shabbos before Rosh HaShanah, the portion of Netzavim is always read,
ידוע<sup>57</sup> שבשבת שלפני ר״ה קורין לעולם פרשת נצבים,
as hinted in the word "hayom"
כ״מרומז בתיבת היום
("You are standing today")
("אתם נצבים היום")
which refers to Rosh HaShanah,
דקאי על ר״ה,
for this day is the beginning of Your works, a remembrance of the first day,
כי זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון,
that all sparks of souls stand and are elevated in their first source on this day, before G-d,
שכל ניצוצי נשמות נצבים ומתעלים במקורם הראשון ביום זה עד לפני הוי׳",
and in the manner of 'to pass through into the covenant',
ובאופן ד״לעברך בברית",
which indicates the connection and unification of Israel with the Holy One, blessed be He, in a bond that is above reason and intellect, etc.,
שמורה על ההתקשרות וההתאחדות דישראל עם הקב״ה בקשר שלמעלה מן הטעם ודעת כו׳,
in the manner of 'All is One'
באופן ד״כולא חד"
(so that both pass into a single body — to become united)
(להיות שניהם עוברים בתוך גוף אחד — להיות לאחדים),
that from this side they have the power to arouse the desire for kingship.
שמצד זה בכחם לעורר את הרצון למלוכה.
And since on the Shabbat before Rosh Hashanah the power of Israel to effect the matter of coronation is emphasized,
וכיון שבשבת שלפני ר״ה מודגש הכח של ישראל לפעול ענין ההכתרה,
It is logical to say,
מסתבר לומר,
that there is an elevation regarding the act of coronation,
שיש בו עילוי לגבי פעולת ההכתרה,
And the explanation of this — that in the act of coronation, the reality of the person who blows the shofar and crowns the Holy One, blessed be He, as King is felt,
וההסברה בזה — שבפעולת ההכתרה נרגשת מציאות האדם שתוקע בשופר ומכתיר את הקב״ה למלך,
whereas the aspect of the act of coronation is of a higher level,
ואילו הבח לפעול ההכתרה הוא מדרגא נעלית יותר,.
Nitzanim before Hashem your G-d\
נצנים לפני ה׳ אלקיכם",
the ultimate state of complete nullification.
תכלית הביטול לגמרי.
And it can be said that this concept is also expressed in the blessing of the month by the Holy One, blessed be He,
ויש לומר שענין זה מתבטא גם בברכת החודש ע״י הקב״ה,
According to the Torah of
כתורת
the world\",
העולם",
which includes the beginning of the creation on Rosh Chodesh Elul,
שכולל התחלת הבריאה נכ׳ה באלול,
until the completion and perfection of creation on Rosh Hashanah,
עד לגמר ושלימות הבריאה בר״ה,
the day Adam was created,
יום ברוא אדה״ר,
through whom a renewal was made in the entire creation,
שעל ידו נעשה חידוש בהבריאה כולה,
therefore,
שלכן,
this day
זה היום
(Rosh Hashanah)
(ר־ה)
Beginning of Ma'aser: and conclusion of chapter six —,
תחלת מעשיר׳: וסיום פרק ששי —,
G‑d will reign forever and ever",
ה׳ ימליך לעולם ועד",
The ultimate perfection of the coronation of the king in the future.
תכלית השלימות דהכתרת המלך לעתיד לבוא.
G‑d
יי
Shabbos Parshas Nitzavim,
ש״פ נצז״י,
3rd of Elul
ב״ג אלול
1 and 7
1ו7
The well-known [saying] of the Baal Shem Tov that on the Shabbat before Rosh Hashanah, the Holy One, blessed be He, blesses the seventh month — but superficially it is not understood: Sanctification of the month depends specifically on Israel,
הבעש״ט הידועה" שבשבת שלפני ר״ה מברך הקב״ה חודש השביעי — דלכאורה אינו מובן: קידוש החודש תלוי בישראל דוקא,
And as it is explicit in the Midrash<sup>59</sup> regarding HaShem: 'When the ministering angels gather before the Holy One, blessed be He, to say, "When is Rosh Hashanah?"
וכמפורש במדרש<sup>59</sup> בנוגע לו־ה: "בשמתכנסין מלאכי השרת לפני הקב״ה לומר אימתי ר־ה..
The Holy One, blessed be He, says to the ministering angels, to them,
הקב״ה אומר למלאכי השרת להם,
"To Me, what are you asking?"
לי מה אתם שואלים,
"I and you shall go to the earthly court,"
אני ואתם נלד אצל ב״ד של מטה",
And nevertheless, specifically the blessing of the month of Tishrei
ואעפ״כ דוקא ברכת חודש תשרי
(which is in place of the sanctification of the month<sup>60</sup>,
(שהיא במקום קידוש החודש<sup>60</sup>,
And they announce when Rosh Hashanah, which is also Rosh Chodesh, occurs)
ובה מכריזים אימתי ר״ה שהוא גם ר״ח)
It is not by Israel,
אינה ע״י ישראל,
But by the Holy One, blessed be He!
אלא ע״י הקב״הז!
And the explanation of this — that on the Shabbat before Rosh Hashanah, when the aspect of the coronation is drawn down,
וההסברה בזה — שבשבת שלפני ר״ה שבו נמשך הכת לעניו ההכתרה,
Israel are in a state of complete self-nullification,
ישראל הם בתכלית הביטול לגמרי,
That they are not an entity that can bless the month
שאינם מציאות שתברך את החודש
(Just as on Rosh Hashanah that falls on Shabbat, there is no one to blow the shofar)
(כמו בר״ה שחל בשבת שאין מי שיתקע בשופר),
And therefore the Holy One, blessed be He, blesses him.
ולכן מברכו הקב״ה.
On the other hand,
ולאידך,
even though there is no one to bless the month,
אף שאין מי שיברך את החודש,
indeed,
הרי,
the blessing of the Holy One, blessed be He, is — "You are standing today, all of you, before the L-rd your G-d",
ברכתו של הקב״ה היא — "אתם נצבים היום כולכם לפני ה׳ אלקיכם",
which is accomplished through Israel reading this portion in the Torah.
שזה נעשה עי״ז שישראל קורין פרשה זו בתורה.
Thus it is found,
ונמצא,
that also the month of Tishrei is blessed through the service of Israel<sup>61</sup>,
שגם חודש תשרי מתברך ע״י עבודתם של ישראל<sup>61</sup>,
However,
אלא,
That their service is — that they recite the blessing of the Holy One, blessed be He, in the Torah,
שעבודתם היא — שקורין ברכתו של הקב״ה בתורה,
Similar to the tekiah-shevarim-teruah in the Holy Temple<sup>62</sup> on Rosh Hashanah that falls on Shabbos,
בדוגמת תק״ש במקדש<sup>62</sup> בר״ה שחל בשבת,
That this is not a nullification of negation of exis-
שאין זה ביטול דשלילת המצי־
tence,
אות,
But rather beyond the category of existence entirely<sup>63</sup>,
אלא למעלה מגדר של מציאות כלל<sup>63</sup>,
Because,
כי אם,
Yisrael and the Holy One, blessed be He, are entirely one<sup>64</sup>.
ישראל וקב״ה כולא חד<sup>64</sup>.
And there is an advantage of the T'kiah Shofar in the Temple on Shabbat over the reading of Parashat Nitzavim — because,
ויש מעלה בתק״ש במקדש בשבת לגבי הקריאה דם- נצבים — כי,
The reading of Parashat Nitzavim is the reading of the blessing of the Holy One, blessed be He,
הקריאה דפ׳ נצבים היא קריאת ברכתו של הקב״ה,
Whereas the T'kiah Shofar in the Temple on Shabbat is an action and deed of the lower realms,
ואילו תק״ש במקדש בשבת היא פעולה ועשי׳ דהאדס,
That action
אותה הפעולה
(apparently)
(לכאורה)
like the T'kiah Shofar on weekdays in the provinces,
כמו תק״ש בימות השבוע במדינה,
And nevertheless,
ואעפ״ב,
this action is done with total self-nullification.
נעשית פעולה זו בתכלית הביטול לגמרי.
And another essential point regarding what was said above — that even when one studies and contemplates the most sublime matters,
יא. ועוד ענין עיקרי בנוגע להאמור לעיל — שגם כשלומדים ומתבוננים בענינים הכי נעלים,
in the aforementioned matters of anav (humility),
בעניו הנ״ל,
which is not even within the category of "elevated anav (humble one),"
שאינו אפילו בגדר של "עניו נעלה",
but rather above all category and description,
כ״א למעלה מכל גדר ותואר,
one must know that "action is the main thing"<sup>65</sup>,
צריכים לידע ש״המעשה הוא העיקר"<sup>65</sup>,
And on the contrary,
ואדרבה,
all the more so and a fortiori from other matters of the Torah regarding which there is the principle that "action is the main thing",
במכ״ש וק״ו משאר עניני התורה שבהם ישנו הכלל ש״המעשה הוא העיקר",
And the matter of love etc. and in it the most elevated matter etc.
ועאכו״ב ענין הכי נעלה כו׳.
And from the instructions regarding actual service — that a Jew must strive and act by himself
ומההוראות בנוגע לעבודה בפועל — שכארא מישראל צריך להשתדל ולפעול בעצמו
(each one according to his measure)
(כל חד וחד לפום שיעורא דילי׳)
2ו7
2ו7
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
that his service in all matters of Torah and mitzvos should be without the feeling of his own existence,
שעבודתו בכל עניני התומ״צ תהי׳ ללא הרגשת המציאות שלו,
that is,
היינו,
that it is not in a manner that he learns Torah and fulfills mitzvos,
שאין זה באופן שהוא לומד תורה ומקיים מצוות,
But rather,
כי אם,
In the manner of "from my soul" bowed,
באופן ד״מנפשי׳ כרע",
That is,
היינו,
That the fulfillment of Torah and mitzvos becomes as if by itself,
שקיום התומ״צ נעשה כמו מאליו,
Without his existence,
ללא המציאות שלו,
And to the extent that it is not in the manner of negation of existence,
ועד שאין זה באופו של שלילת המציאות,
But rather,
כי אם,
Because Yisrael and the Holy One, blessed be He, are completely one.
מפני שישראל וקב״ה כולא חד.
And as a tangible example regarding the mitzvah of tzedakah
ולדוגמא מוחשית במצות הצדקה
(a general mitzvah<sup>66</sup>)
(מצוה כללית<sup>66</sup>)
— that the giving of tzedakah is in a manner that he does not feel that he is the 'giver'<sup>7</sup>*,
— שנתינת הצדקה היא באופן שלא נרגש אצלו שהוא ה״נותן"<sup>7</sup>*,
but rather,
אלא,
that the act of tzedakah is done automatically,
שפעולת הצדקה נעשית כמו מאלי׳,
that there is no existence of a 'giver',
שאין מציאות של "נותן",
but rather,
כי אם,
the mitzvah of tzedakah.
מצות הצדקה.
*
*
An additional and fundamental matter that the time occasions — regarding the eve of Rosh HaShanah (of this coming year):
יב. ענין נוסף ועיקרי שהזמן גרמא — בנוגע לערב ראש השנה הבעל״ט:
On the eve of Rosh HaShanah (of this coming year) the two-hundredth year from the birth of the Tzemach Tzedek concludes and is completed.
בערב ראש השנה הבעל״ט מסתיימת ונשלמת שנת המאתיים להולדת הצמח־ צדק
(Erev Rosh HaShanah 5549 — Erev Rosh HaShanah 5749)
(ערב ר״ה תקמ״ט — ערב ר״ה תשמ״ט).
"And one only urges those who are already urged" — that in addition to all the special activities that were done during the two-hundredth year,
ואין מזרזין אלא למזורזיו“ — שנוסף על כל הפעולות המיוחדות שנעשו במשך שנת המאתיים,
one must utilize the last days of the two-hundredth year.
יש לנצל את הימים האחרונים בשנת המאתיים
that has an advantage and special virtue, as understood
(שיש בה מעלה וסגולה מיוחדת כמובן
from the explanations of the birthday owner on the verse<sup>46</sup> "A thousand belong to you, Shlomo, and two hundred to those who guard its fruit"<sup>47</sup>,
מביאורי בעל יום ההולדת על הפסוק<sup>46</sup> "האלף לך שלמה ומאתיים לנוטרים את פריו""<sup>47</sup>,
as mentioned many times during the year<sup>48</sup>
כמוזכר כמ״פ במשך השנה<sup>48</sup>)
in order to complete
כדי להשלים
(also from the language of completion)
(גם מלשון שלימות)
and to add with greater vigor and greater strength in all these activities,
ולהוסיף ביתר שאת וביתר עוז בכל פעולות אלו,
in all matters of Torah and mitzvos.
בכל עניני תומ״צ.
and first and foremost — an increase in the study of the Torah of the Tzemach Tzedek,
ולכל לראש — הוספה בלימוד תורתו של הצמח־צדק,
Both in the revealed aspect of Torah and in the inner dimensions of Torah,
הן בנגלה דתורה והן בפנימיות התורה,
and both together,
ושניהם יחדיו,
as is most emphasized in the teachings of the Tzemach Tzedek, which is a blend of all parts of Torah,
כמודגש ביותר בתורתו של הצ״צ שבלולה מכל חלקי התורה,
revealed and hidden together",
נגלה ונסתר גם יחד",
including and especially the addition in the activities of spreading the wellsprings outward,
כולל ובמיוחד הוספה בה־ פעולות דהפצת המעיינות חוצה,
as is known that in this regard we find a special emphasis by the Tzemach Tzedek.
כידוע שבעגין זה מצינו הדגשה מיוחדת אצל הצ׳צ”.
And surely they will arrange in every place special celebrations and farbrengens to mark the bicentennial of the birth of the Tzemach Tzedek
ובודאי יערכו בכל מקום ומקום חגיגות רהתוועדויות מיוחדות לציון מלאת מאתיים שנה להולדת הצ״צ
(how good — on the eve of Rosh Hashanah itself
(מה טוב — בערב ר״ה עצמו
(in the permitted manner)
(באופן המותר),
and at least on the days adjacent to it,
ועכ״פ בהימים הסמוכים אליו,
according to the conditions of time and place)
לפי תנאי הזמן והמקום),
in which they will arouse, encourage, and strengthen one another in all the aforementioned matters.
שבהם יעוררו ויעודדו ויחזקו איש את רעהו בכל הענינים האמורים.
And furthermore, and this is the main point — that even before this, our righteous Moshiach will come,
ועוד והוא העיקר — שעוד לפנ״ז יבוא משיח צדקנו,
which is specifically connected with ״Tzemach Tzedek״<sup>49</sup>: ״Tzemach״ — "Ish Tzemach Shmo"<sup>50</sup>,
שקשור במיוחד עם ״צמח צדק״<sup>49</sup>: ״צמח״ — "איש צמח שמו״<sup>50</sup>,
And 'Tzedek' — as it is written of Mashiach, 'And Tzedek shall be the girdle of his loins'<sup>51</sup>,
ו״צדק״ — כמ״ש במשיח "והי׳ צדק אזור מתניו"<sup>51</sup>,
And also his name is Menachem
וגם שמו מנחם
Parshas Netzavim,
ש״פ נצו״י,
23 Elul
כ״ג אלול
3 and 7
3ו7
Connected with Mashiach — as our Rabbis of blessed memory said, 'His name is Menachem',
קשור עם משיח — כמארז״ליי ש״מנחם שמו",
And especially in proximity to his birthday,
ובפרט כסמיכות ליום הולדתו,
That 'his Mazal is dominant',
ש״מזלו גובר"",
And particularly in this year,
ובפרט בשנה זו,
Two hundred years since his birth,
מאתיים שנה להולדתו,
An additional point: that we are at the end of the year "Tishmat Yadecha",
נוסח לכך שעומדים בסיומה של שנת "תשמט ידך",
And on the eve of "Tehei Shnat Nissim",
וערב "תהא שנת נסים",
As discussed many times.
כמדובר כמ״פ.
And so it will be for us — that on the holy Shabbat from which Rosh Hashanah is blessed, what is already stated in the prayer of Chana, which is said in the haftarah of the first day of Rosh Hashanah, will be fulfilled,
וכן תהי׳ לנו — שביום הש״ק שממנו מתברך ר״ה יקויים כבר מ״ש בתפלת חנה" שאומרים בהפטרת יום א׳ דר״ה,
"And He will raise the horn of His anointed one"
"וירם קרן משיחו"",
And likewise what is stated in the haftarah of the second day of Rosh Hashanah,
וכן מ״ש בהפטרת יום ב׳ דר״ה,
"A great crowd will return here",
"קהל גדול ישובו הנה"",
"And they shall awake<sup>2</sup> and sing, dwellers of dust",
"והקיצו<sup>2</sup>" ורננו שוכני עפר״”,
And the Tzemach Tzedek and our Rebbes our Nesi'im who preceded him
והצמח־ צדק ורבותינו נשיאינו שלפניו
(that the Tzemach Tzedek was their successor)
(שהצ״צ הי׳ ממלא מקומם)
and those after him
ושלאחריו
(his successors — until the Rebbe of our generation, my master, father-in-law, the Rebbe)
(ממלאי מקומו — ועד נשיא דורנו מו״ח אדמו״ר)
at their head,
בראשם,
and waiting for Moshiach to come before this,
ומחכים שיבוא משיח לפנ״ז,
Immediately on this Shabbat — and on Erev Rosh HaShanah we will be together with the birthday celebrant,
תומ״י בשבת זה — ובער״ה נהי׳ ביחד עם בעל יום ההולדת,
and the next day, on Rosh HaShanah that falls on Shabbat, they will blow the shofar in the Third Beis HaMikdash and in Jerusalem,
ולמחרתו בר״ה שחל בשבת יתקעו בשופר בביהמ״ק השלישי ובירושלים,
and there will be no need for explanations and interpretations regarding the essence of blowing the shofar on Shabbat, from the aspect of the level that is above the category of existence,
ולא יהי׳ צורך לביאורים והסברים בנוגע לתוכו התקיעה בשופר בשבת מצד הדרגא שלמעלה מגדר של מציאות,
because it will be revealed in actuality, we will merit (Mashiach) that “You are standing today, all of you, before Hashem your G‑d,”
כיון שיתגלה בפועל נזמש ש״אתם נצבים היום כולכם לפני ה׳ אלקיכם",
“Israel and the Holy One, blessed be He, are all one.”
"ישראל וקב״ה כולא חד*.
Additions
הוספות
Additions
הוספות
“Hadran” on the Shas for the 22nd of Shevat.
״הדרן״ על הש״ס לכ״ב שבט.........................
9 and 7
9ו7
11 Iyar - to the chief rabbis.
י״א אייר - להרבנים הראשיים.......................
738
738
14 Sivan.
י״ד סיון.....................................
759
759
Letter of 25 Elul 5748.
מכתב כ״ה אלול תשמ״ח...........................
762
762
Letter of 6 Tishrei 5749.
מכתב ו׳ תשרי תשמ״ט............................
767
767
Letter of Rosh Chodesh Nissan 5749.
מכתב ר״ח ניסן תשמ״ט............................
771
771
Letter of 11 Nissan 5748.
מכתב י״א ניסן תשמ״ש............................
776
776
Letter, Sunday of Bechukotai 5749.
מכתב יום א׳ בחוקותי תשמ״ט........................
780
780
Letter of 27 Sivan 5749.
מכתב ר׳וז סיון תשמ״ט............................
783
783
Telegrams
מברקים
At the conclusion of the Talmud: "Said Rabbi Yehoshua ben Levi,
א. בסיום הש״ס: "אמר רבי יהושע בן לוי,
The Holy One, blessed be He, will give as an inheritance to every single righteous person 310 worlds,
עתיד הקב״ה להנחיל לכל צדיק וצדיק שלש מאות ועשרה עולמות,
as it is stated<sup>1</sup>: 'To cause those who love Me to inherit substance, and I will fill their treasuries.'
שנאמר<sup>1</sup> להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא.
Said Rabbi Shimon ben Chalafta: The Holy One, blessed be He, found no vessel that holds blessing for Israel except peace,
אמר רבי שמעון בן חלפתא לא מצא הקב״ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום,
as it is stated<sup>2</sup>: 'The L-rd will give strength to His people; the L-rd will bless His people with peace.'
שנאמר<sup>2</sup> ה׳ עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום".
And according to the well-known question<sup>3</sup>: Why did our holy Rebbe place the statement of R' Yehoshua ben Levi before the statement of R' Shimon ben Chalafta,
ובהשאלה הידוע<sup>3</sup> מדוע הקדים רבינו הקדוש מאמרו של ריב״ל למאמרו של רשב״ח,
Although R' Shimon ben Chalafta was old in the days of Rebbe, whereas R' Yehoshua ben Levi was considered in the Gemara only as an Amora<sup>5</sup> — two explanations:
אע״פ שרשב״ח הי׳ זקן בימי רבי/ ואילו ריב״ל לא חשבוהו בגמרא אלא כאמורא<sup>5</sup> — שני ביאורים:
The explanation of the Tosefos Yom Tov,
א) תירוצו של התוי״ט,
so that the conclusion be with peace",
כדי שתהא החתימה בשלום",,
The Torah is worthy that its conclusion be with peace".
התורה ראוי׳ שתהא חתימתה בשלום".
And he adds,
ומוסיף,
that through this,
שעי״ז,
The conclusion is akin to the opening.
החתימה היא מעין הפתיחה..
From when do they recite the Shema in the evening? From the time that the priests enter to partake of their terumah,
מאימתי קורין את שמע בערבית משעה שהנהנים נכנסים לאכול בתרומתן,
and they bless His people with peace",
והם המברכים את עמו בשלום",
and,
ו,
more.
עוד..
(ש)
(ש)
The beginning with the letter Mem
התחלה באות מ״ם
(From when)
(מאימתי)
And similarly the conclusion with the letter Mem
וכן החתימה באות מ״ם
(In peace)
(בשלום)
* Corresponding to the forty days of the first tablets and the forty days of the second tablets.
* כנגד מ׳ יוסי דלוחות ראשונות ומ׳ יום דלוחות שניות".
According to the words of the Maharsha in the Chiddushei Aggadot that the intention is that,
ב) ע״פ דברי המהרש״א בחדא״ג/ שהכוונה ב,
"A vessel that holds a blessing for Israel" is for a blessing that they will inherit,
כלי מחזיק ברכה לישראל" היא לברכה שינחלו,
Three hundred and ten worlds*.
שלש מאות ועשרה עולמות*.
And one must understand:
וצריך להבין:
What is the content of the greatness of the virtue of peace
מהו התוכן דגודל מעלת השלום
(and similarly the elevation of the letter Mem)
(וכן העילוי דאות מ״ם)
that because of this the Mishnah concludes<sup>57</sup> with peace"; and on the other hand,
שבגלל זהי מסיימת<sup>57</sup> המשגה בשלום"; ולאידך,
If the virtue of peace is so great that,
אם מעלת השלום גדלה כל כך ש,
the Torah should have its conclusion with peace” — why is the conclusion with peace only in the Mishnah,
התורה ראוי׳ שתהא חתימה בשלום״ — מדוע החתימה בשלום היא רק במשנה,
and not in the Tanakh and the Gemara?!
ולא במקרא ובגמרא?!
And behold,
והנה,
The Tiferes Yisrael wrote that "the Mishnayos are full of disputes that were among the sages,
בתיו״ט כתב ש״המשניות מלאים ממחלוקת שהי׳ בין החכמים,
and lest the hasty heart think that their disputes were quarrel and contention,
ופן יעלה על הלב הנמהר כי מחלקותיהם היתה מריבה ומצה,
he said that it is not so,
אמר כי לא כן הוא,
for the strength of the Torah, a vessel full of the blessing of G‑d, is peace,
שעוז התורה כלי מלא ברכת ה׳ הוא השלום,
there is not in it a trace of strife and division of hearts,
אין בה שמץ ריב וחילוק לבבות,
and as our Sages, of blessed memory, said on the verse, "For they speak with enemies,
וכמאמרם ז״ל" בפסוק" כי ידברו את אויבים,
they appear as enemies and become friends."
נראים כאויבים ונעשים אוהבים".
Alludes to the Torah given in 60 days
רומזת על התורה שניתנה לס׳ יום
(Zohar*III, 176a,
(זח*ג קעם,
Aitz V'Es*Z, apparently one should add that also the continuation of the Mishnah.
אץ ועס*ז לכאורה יש להוסיף שגם המשך המשנה.
From the time that the priests enter to eat the Nachvasachaf,
משעה שהכהנים נכנסין לאכול נחווסחף,
pertains to the matter of blood,
שייך לעניו דמים,
40 days that the Torah was given.
מ׳ יום דנתינח התורה.
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ט
But,
אבל,
Based on this, only the difference between Scripture and Mishnah is resolved,
עפ״ז מתורץ רק החילוק שבין מקרא למשנה,
Since "Mishnayot are full of disputes," therefore the Mishnah concludes with peace to negate the matter of dispute,
שמכיון ש״משניוח מלאים ממחלוקת" לכן חותמת המשנה בשלום כדי לשלול ענין המחלוקת,
But this reason does not apply to Scripture; however, the difference between Mishnah and Gemara is still not understood,
משא״ב במקרא לא שייך טעם זה; אכל עדיין אינו מובן החילוק שבין משנה לגמרא,
After all, the Gemara is also full of dispute,
הרי גם הגמרא מלאה ממחלוקת,
On the contrary,
ואדרבה,
In the Gemara, there is a greater multiplicity of dispute than in the Mishnah,
בגמרא יש ריבוי מחלוקת יותר מן המשנה,
And why does the conclusion with peace appear only in the Mishnah and not in the Gemara?!
ומדוע החתימה בשלום היא רק במשגה ולא בגמרא?!
Also, it is proper to understand in the two discourses at the end of the Shas:
ב. גם עריך להבין בשני המאמרים שבסיום הש״ס:
In the discourse of Rabbi Yishmael ben Elisha,
א) במאמרו של ריב״ל,
"In the future, the Holy One, blessed be He, will bequeath.
"עתיד הקב״ה להנחיל..
three hundred and ten worlds,
שלש מאות ועשרה עולמות,
as it is said, 'To bequeath to those who love Me, yes, and I will fill their treasuries' — the proof is from what is written, 'To bequeath to those who love Me, yes,'
שנאמר להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא״ — הרי הראי׳ היא ממ״ש "להנחיל אוהבי יש",
"yes has the numerical value of three hundred and ten"<sup>58</sup>,
"יש בגימטריא תלת מאות ועשרה"<sup>58</sup>,
And why does he also bring the end of the verse "and I will fill their treasuries"?
ולמה מביא גם סיום הפסוק "ואוצרותיהם אמלא"?
And similarly in the statement of RASHACH,
ב) ועד״ז במאמרו של רשכ״ח,
"The Holy One, blessed be He, found no vessel that holds blessing for Israel except peace,
"לא מצא הקב״ה כלי מחזיק ברבה לישראל אלא השלום,
as it is said: 'Hashem will give strength to His people; Hashem will bless His people with peace' — see, the proof is from what is said: 'Hashem will bless His people with peace',
שנאמר ה׳ עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום״ — הרי הראי׳ היא ממ״ש "ה׳ יברך את עמו בשלום",
And why does he also bring the beginning of the verse 'Hashem will give strength to His people'?
ומדוע מביא גם התחלת הפסוק "ה׳ עוז לעמו יתן"?
According to what the Maharsha says in explaining the connection and continuation of the two statements that the 'vessel' to receive the blessing of the Holy One, blessed be He,
ג) ע״פ מ״ש המהרש״א בביאור הקשר וההמשך דשני המאמרים שה״כלי" לקבל ברכתו של הקב״ה
("a vessel that holds blessing")
("כלי מחזיק ברכה"),
"three hundred and ten worlds",
"שלש מאות ועשרה עולמות",
it is the "peace" — it is logical to say,
הוא ה״שלום״ — מסתבר לומר,
that also the two verses that were brought in the two discourses correspond and are directed towards each other,
שגם שני הפסוקים שהובאו בשני המאמרים מתאימים ומכוונים זה לזה,
namely,
היינו,
that "to bequeath to those who love Me substance" is through "Hashem gives strength to His people",
ש״להנחיל אוהבי יש" הוא ע״י ש״ה׳ עוז לעמו יתן",
and "I will fill their treasures" is
ו״אוצרותיהם אמלא" הוא
By saying 'G‑d will bless His people with peace'.
ע״י ש״ה׳ יברך את עמו בשלום".
And we must understand: what is the connection and relation between the two parts of the verses and their correspondence to each other?
וצריך להבין מהו הקשר והשייכות דשני חלקי הפסוקים והתאמתם זה לזה?
According to what the Tosefos Yom Tov said: 'the concluding phrase is related to the opening phrase'.
ד) ע״פ מ״ש התויו״ט ש״החתימה היא מעיז הפתיחה..
From when do they recite the Shema in the evening? From the time that the priests who are entitled to eat terumah enter to eat their terumah,
מאימתי קורין את שמע בערבית משעה שהנהנים נכנסים לאכול בתרומתן,
and they are 'those who bless His people with peace' — we must add,
והם המברכים את עמו בשלום״ — יש להוסיף,
that the concept of 'the concluding phrase is like the opening phrase' is also hinted at in the Shema<sup>59</sup>,
שהענין דחתימה מעין הפתיחה מרומז גם בקריאת שמע<sup>59</sup>,
For
כי
(also)
(גם)
in the Shema the Name Havayah is written twice
בק״ש נכתב שם הוי׳ שתי פעמים
(as in the verse "Hashem will give strength to His people; Hashem will bless His people with peace")
(כמו בפסוק "ה׳ עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום״)
— "Hear O Israel, Hashem is our G-d, Hashem is One."
— "שמע ישראל ה־ אלקינו ה׳ אחד״“.
And based on this,
ועפ״ז,
it is reasonable to say,
מסתבר לומר,
that "Hashem will give strength to His people" corresponds to "Hashem is our G-d,"
ש״ה׳ עוז לעמו יתן" הוא כנגד "ה׳ אלקינו",
And "G‑d will bless His people with peace" • it corresponds to "G‑d is One".
ו״ה׳ יברך את עמו בשלום• הוא כנגד "ה׳ אחד".
And one must understand what is the connection and relationship between them,
וצריך להבין מהו הקשר והשייכות שביניהם,
And also,
וגם,
what are the two aspects in the name Havayah,
מה הם שני הענינים שבשם הוי׳,
that therefore it is written twice,
שלכן נכתב ב״פ,
and it is not said briefly "G‑d our G‑d is One",
ולא נאמר בקיצור "ה׳ אלקינו אחד",
"G‑d will give strength to His people and bless them with peace"?
"ה׳ עוז לעמו יתן ויברכם בשלום"?
And it will be understood with an introduction that the matter of peace that is made through the Torah is not only among those who study the Torah,
ג. ויובן בהקדם שעניו השלום שנעשה ע״י התורה הוא לא רק בין לומדי התורה,
but
אלא
(also and)
(גם ו)
mainly between the world
בעיקר בין העולם
(including also the person who engages in Torah)
(כולל גם האדם העוסק בתורה)
with G‑d,
עם הקב־ה,
the Giver of the Torah,
נותן התורה,
as it is stated in the Midrash<sup>60</sup> that through this that “Israel accepted My Torah” peace is made “between Me and My world”,
כדאיתא במדרש<sup>60</sup> שעי״ז ש״קיבלו ישראל אח תורתי" נעשה שלום "ביני ובין עולמי",
because,
כי,
through the giving of the Torah, a connection was made between the upper realms
ע״י מתן תורה נעשה חיבור בין עליונים
(the Holy One, blessed be He)
(הקב״ה)
to the lower realms
לתחתונים
(the world)
(עולם),
as it is stated in the Midrash*<sup>61</sup> that at the giving of the Torah, the decree that the upper realms should not descend to the lower realms was nullified
ע״ד דאיתא במדרש*<sup>61</sup> שבמתן תורה בטלה הגזירה דעליונים לא ירדו לתחתונים
"Hadran" on the Shas for the 22nd of Shevat
"הדרן" על הש״ס לכ״ב שבט
And the lower ones shall not ascend to the higher ones,
ותחתונים לא יעלו לעליונים,
And there will be a connection and peace between them.
ונעשה חיבור ושלום ביניהם.
And based on this, it is understood that peace is essential in all parts of the Torah — in the language of the Rambam<sup>62</sup>: 'The entire Torah was given to make peace in the world' — whether in Scripture, Mishnah, or Talmud.
ועפ״ז מובן ששלום הו״ע עיקרי בכל חלקי התורה — כלשון הרמב״ם<sup>62</sup>׳ •כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם״ — הן במקרא הן במשנה והן בתלמוד.
And as it is stated in the Midrash:.
וכדאיתא במדרש":.
And for the peace-offering, two bulls,
ולזבח השלמים בקר שנים,
Corresponding to the two Torahs: Scripture and Mishnah,
כנגד שתי תורות המקרא והמשנה,
That whoever investigates and sacrifices his inclination to fulfill all that is written in them makes two peaces,
שכל מי שמבקר וזובח יצרו לעשות בכל הכתוב בהן הוא עושה שתי שלומות,
Peace above and peace below,
שלום למעלה ושלום למטה,
As it is stated,<sup>2</sup> "Or let him take hold of My strength, that he may make peace with Me; peace shall he make with Me."
שנאמר׳<sup>2</sup> או יחזק במעוזי יעשה שלום לי שלום יעשה לי".
And it is plausible that the intent of the Midrash is that.
ומסתבר שכוונת המדרש ב.
Two Torahs,
שתי תורות,
the Scripture and the Mishnah — i.e., the Written Torah and the Oral Torah,
המקרא והמשנה" — לתושב״ב ותושבע״ם,
That is,
היינו,
that within "Mishnah" is also included.
שב״משנה" נכלל גם.
Talmud,
תלמוד",
the commentary and explanation of the Mishnah.
פירוש וביאור המשנה.
And based on this, it can be said,
ועפ״ז יש לומר,
that "the Torah fittingly ends with peace" is also in Scripture and Talmud,
ש״התורה ראוי׳ שתהא חתימתה בשלום" הוא גם במקרא ותלמוד,
that also in the conclusion of Scripture and the conclusion of the Talmud the matter of peace is alluded to,
שגם בחתימת המקרא וחתימת התלמוד נרמז ענין השלום,
But that nevertheless the essence of the matter of peace is in the Mishnah,
אלא שאעפ״ב עיקר ענין השלום הוא במשנה,
Therefore,
ולכן,
in the conclusion of the Mishnah it is written explicitly
בחתימת המשנה נכתב בפירוש
(not in allusion)
(לא ברמז)
the matter of peace
ענין השלום
(as follows, sec. 10)
(כדלקמן ס״י).
And the point of the explanation — that in peace.
ונקודת הביאור — שבשלום.
"between Me and My world"
ביני ובין עולמי"
(the connection of the upper and lower that was made at Mattan Torah)
(החיבור דעליונים ותחתונים שגעשה במ״ת)
there are
ישנם
(in general)
(בכללות)
three circles,
שלשה עגיגים,
that they correspond to the three parts of the Torah,
שהם מכוונים כנגד שלשת חלקי התורה,
Torah, Mishnah, Talmud<sup>22</sup>,
מקרא משנה תלמוד<sup>22</sup>,
And accordingly,
ובהתאם
therefore,
לכך,
the conclusion with peace is also in such a way that each of the parts of the Torah concludes with the bestowal of peace that is effected by it,
גם החתימה בשלום היא באופן שכל א׳ מחלקי התורה חותם בענק השלום שנעשה על ידו,
as follows.
כדלקמן.
The three parts of the Torah,
ד. ג׳ חלקי התורה,
Torah, Mishnah, and Talmud — each one has a primary aspect that specifically belongs to this part:
מקרא משנה ותלמוד — יש בכל א׳ מהם ענין עיקרי השייך לחלק זה דוקא:
Talmud — its primary aspect is understanding and comprehension within human intellect,
תלמוד — ענינו העיקרי הוא הבנה והשגה בשבל האדם,
Knowledge.
ידיעת.
The reasons of the laws",
טעמי ההלכות",
For the study of Talmud to reason logically in the laws and to debate them with questions and answers to delve into the depth of the reasoning, as per the Ra"<sup>22</sup>.
עד. לעיון התלמוד לסבור סברות בהלכות ולפלפל בהן בקושיות ופירוקים לירד לעומק הסברות כר"<sup>22</sup>.
Mishnah — its primary aspect is.
משנה — ענינה העיקרי הוא.
Definitive laws
הלכות פסוקות
(without cantillation)
(בלי טעמים)",.
The explanation of the 613 commandments in the Torah, with all their conditions and details, etc.""<sup>2</sup>.
פירוש התרי״ג מצוות שבתורה בכל תנאיהם ודקדוקיהם כו׳""<sup>2</sup>.
And Mikra — its main essence<sup>25</sup> is emphasized in the words and letters themselves,
ומקרא — ענינו העיקרי<sup>25</sup> מודגש בתיבות ואותיות עצמם,
its prohibition,
אסירתו,
and even to their writing in ink on parchment with utmost precision,
ועד לכתיבתן בדיו על הקלף בתכלית הדיוק,
for then they have the sanctity of a Torah scroll<sup>68</sup>.
שאז יש בהם הקדושה דספר תורה<sup>68</sup>.
And this distinction is emphasized also in peace.
וחילוק זה מודגש גם בשלום.
Between me and my world"
ביני לבין עולמי"
(Connection of higher and lower)
(חיבור עליונים ותחתונים)
That was made by means of Talmud, Mishnah and Scripture:
שגעשה ע״י תלמוד משנה ומקרא:
Through Talmud, the connection of Torah with the human intellect is made; through Mishnah, the connection of Torah with the world is made by this that the Torah rules halachic decisions in worldly matters; and through Scripture, the connection of Torah with the physicality of the world is actually made,
ע״י תלמוד נעשה החיבור דתורה עם שכל האדם; ע״י משנה נעשה החימר דתורה עם העולם עי״ז שהתורה פוסקת הלכות בעניני העולם; וע״י מקרא געשה החיבור דתורה עם גשמיות העולם ממש,
Ink on the parchment in which the sanctity of the Torah is made effective.
דיו על הקלף שגעשה בו חלות קדושת התורה.
In a somewhat different style — that in the connection of Torah with the world
בסגנון אחר קצת — שבחיבור דתורה עם העולם
(Peace between me and my world)
(שלום ביני לבין עולמי)
Sefer HaSichos - 5749
סמר השימות - ה׳תשמ״ט
There are three matters:
ישנם שלשה ענינים:
The descent of the Torah into the world,
(א) ירידת התורה לעולם,
which is clothed in human intellect,
שנתלבשה בשכל אנושי,
and speaks about worldly matters,
ומדברת אודות עניני העולם,
through which the connection of Torah with human intellect is made
שעי״ז נעשה החיבור דתורה עם שכל האדם
(Talmud)
(תלמוד),
Not only the descent of the Torah into the world,
(ב) לא רק ירידת התורה לעולם,
but also the action of the Torah in the world — through rulings of the heart
אלא גם פעולת התורה בעולם — ע״י פסקי הלבות
(Mishnah)
(משנה),
Not only action in the world in a way that the Torah and the world are two separate things,
(ג) לא רק פעולה בעולם באופן שהתורה והעולם הם שני דברים,
But beyond this,
אלא יתירה מזה,
that the Torah makes a physical thing in the world — that its existence should be the existence of the Torah — ink on parchment that becomes a Torah scroll
שהתורה משגה הדבר גשמי שבעולם — שמציאותו תהי׳ מציאות התורה — דיו על הקלף שנעשו ספר התורה
(Scripture)
(מקרא).
And the explanation of the matter:
ה. וביאור העניז:
The Torah in and of itself is completely beyond comparison to man and the world,
התורה מצד עצמה היא באין־ערור לגמרי מהאדם והעולם,
since it is the Torah of the Holy One, blessed be He,
להיותה תורתו של הקב־׳ה,
And in the language of the Gemara<sup>69</sup> "a cherished hidden [thing] that is hidden for you.
ובלשון הגמרא<sup>69</sup> "חמודה גנוזה שגנוזה לך..
before the world was created".
קודם שנברא העולם".
And go,
ולכו,
from the perspective of the limitations of creation, it is absolutely impossible that human intellect,
מצד גדרי הבריאה לא יתכן כלל ששכל האדם,
a limited intellect,
שכל מוגבל,
could comprehend and grasp the Torah
יוכל להבין ולהשיג התורה
(the Torah of the Holy One, blessed be He)
(תורתו של הקב״ה).
And this is the novelty of the Giving of the Torah<sup>28</sup> —
וזהו החידוש דמתן־תורה<sup>28</sup> —
that "He gave us His Torah"
ש״נתן לנו את תורתו"
(as per the wording of the blessing of the Torah)
(כנוסח ברכת התורה),
that is,
היינו,
that "His Torah"
ש״תורתו"
(of the Holy One, blessed be He)
(של הקב״ה),
that is completely incomparable to man and the world,
שבאין ערוך לגמרי מהאדם והעולם,
“a precious hidden thing that is hidden for you” — "He gave us,"
״חמודה גנוזה שגנוזה לך״ — "נתן לנו",
that we can understand it,
שנוכל להבינה,
and grasp it with our intellect<sup>29</sup>,
ולהשיגה בשכלנו<sup>29</sup>,
to the level of understanding and comprehension in a manner of “a wondrous unity the likes of which there is none.”
עד להבנה והשגה באופן ד״יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו..
to be truly united and unified from every side and angle"<sup>30</sup>.
להיות לאחדים ומיוחדים ממש מכל צד ופנה"<sup>30</sup>.
However,
אמנם,
in that a person can understand that the entire Torah
בזה שהאדם יכול להבין שכל התורה
(Talmud)
(תלמוד),
the main novelty is — the descent of the Torah to clothe itself in the world,
עיקר החידוש הוא — ירידת התורה להתלבש בעולם,
in human intellect,
בשכל אנושי,
but there is still no action of the Torah in the world,
אבל עדיין אין כאן פעולת התורה בעולם,
for,
שכן,
Also, what the human intellect grasps of the intellect of the Torah and becomes united with it in a wondrous unity
גם מה ששכל האדם משיג שכל התורה ומתאחד עמו ביחוד נפלא
(for through this, refinement and elevation occur in the human intellect)
(שעי״ז נעשה זיכוך ועלי׳ בשכל האדם),
This is not from the side of the Torah's action in the world,
אין זה מצד פעולת התורה בעולם,
but rather a result of the Torah's descent into the world,
אלא תוצאה מירידת התורה לעולם,
for,
כי,
after the Torah in a son descended and became clothed in the world,
לאחרי שהתורה בבר ירדה ונתלבשה בעולם,
in human intellect,
בשכל אנושי,
It is not such a wonder and novelty that the intellect can understand and grasp the Torah of the Holy One, blessed be He, and become unified with it.
אין זה פלא וחידוש כל כך שהשכל יכול להבין ולהשיג תורתו של הקב״ה ולהתאחד עמה.
And an even greater novelty — the action of Torah in the world through halachic rulings<sup>73</sup> in matters of
ו. וחידוש גדול יותר — פעולת התורה בעולם ע״י פסקי הלכות<sup>73</sup> בעניני
in this aspect.
בבחי׳ זו.
And see that the Sh"R M*A,
וראה שהש״ר ם*א,—,
All the songs that the forefathers recited before You were fragrances,
ג (א) בל השירים שאמרו לפניך האבות ריחות היו,
But we, 'Your name is poured oil'*,
אבל אנו שמן תורק שמך*,
For the Torah that the forefathers studied
שהתורה שלמדו האבות
[For Torah is called a song, as our sages, of blessed memory, said
[דתורה נקראת שירה כמארז״ל
(Chagigah 12,
(חגיגה יב,
Whoever engages in Torah at night, regarding it is said, 'and in the night, a song with me'
ב) כל העוסק בתורה בלילה בו׳ שנאמר בו׳ ובלילה שירה עמי'
(Sefer HaMaamarim* 5706 p. 102)
(םה*מ תש״ו ע׳ 102)]
was only,
היתה רק,
aromas/ and only in Matan Torah was given with the Torah,
ריחות/ ורק במ׳ת ניתן עם התורה,
H,
ה,
the oil itself/
שמן עצמו/
"Hadran" on the Shas for 22 Shevat
"הדרן" על הש״ס לכ״ב שבט
the world
העולם
(Mishnah)
(משנה)<sup>31</sup>:
Also after the descent of the Torah into the world — the Torah does not clothe itself in physical things themselves,
גם לאחרי ירידת התורה בעולם — אין התורה מתלבשת בדברים הגשמיים עצמה,
but rather,
כי אם,
that the Torah discusses and rules halachos regarding the physical things of the world.
שהתורה דנה ופוסקת הלכות בנוגע לדברים הגשמיים שבעולם.
And since the physical things of the world are
ומכיון שהדברים הגשמיים שבעולם הם
(like)
(כמו)
things in their own state,
דברים בפגי עצמם,
and the laws of the Torah are
ודיני התורה הם
(Only)
(רק)
Instructions and decrees that the world should be in such and such a manner,
הוראות וגזירות שהעולם צריך להיות באופן כך וכך,
Behold,
הרי,
The change in the world brought about by the laws of the Torah,
השינוי שבעולם שנעשה ע״י הלכות התורה,
is a great novelty.
הוא — חידוש גדול.
In the person who learns it,
בהאדם הלומדה,
But not so the study of Torah before the Giving of the Torah; it did not effect a change in the person who learned it.
משא״כ לימוד התורה שלפני מ״ת לא פעל שינוי כהאדם הלומדה.
[And based on this, he explains there, in the name of Rabbi Yosef,
[ועפ״ז מבאר שם ם*ש ר׳ יוסף,
If not for this day that causes, how many Yosefs are there in the market'
אי לאו האי יומא דקא גרים כמה יוסף איכא בשוקא'
(Pesachim 68,
(פסחים סח,,
•The day of the Giving of the Torah — for the change that occurs in the person who studies Torah,
ב) •יומא־ דמ״ת — כי השינוי שנעשה נהאדם הלומד תורה,
that he becomes elevated and uplifted
שמתעלה ומתרומם
(in Rashi,
(בדפרש׳י,
that I studied Torah and became elevated•)
שלמדתי תורה ונתרומנזתי•),
It was renewed in,
נתחדש ב,
this day of death]
האי יומא' דמית].
And superficially, one must say,
ולכאורה צייד אמר,
that this time of Torah study
דזה שעיי לימוד התורה
(after the Giving of the Torah)
(לאחרי מ״ת)
becomes an elevation in the person who learns it, he
נעשה רוממות בהאדם הלומדה הוא
[Not only through this that a person understands and grasps the Torah
[לא רק ע׳י זה שהאדם מבין ומשיג את התורה
(see that it descended and was clothed in human intellect)
(עיי שירדה ונתלבשה בשכל אנושי)
and becomes unified with it,
ומתאחד עמה,
for the understanding and grasping of the Torah
שהדי הבנת והשגת התורה
(in a manner of unification)
(באופן דהתאחדוח)
existed even before the giving of the Torah,
היתה גם לפני מ-ת,
but]
אלא]
through this that the Torah
ע-י זה שהתורה
(The entirety of the Torah,
(כללות התורה,
and Talmud too)
גם תלמוד)
affects the person.
פועלת בהאדם.
But nevertheless,
אבל אעפ״כ,
since this action
מכיון שפעולה זו
(,
(,
I was elevated*)
נתרוממתי*)
is in the human intellect that unites with the Torah
היא בשכל האדם שמתאחד עם התורה
(Also without love,
(גם בלאה״ב,
from the perspective of the boundaries of intellect)
מצד גדרי השכל)
— this is not a novelty in physicality, and the main novelty is that the action of the Torah is the power of the Torah that acts upon the worldly matters outside of them.
— אין זה חידוש ב׳ג ועיקר החידוש דפעולת התורה היא נהלכוח התורה שפועלים בעניני העולם שמחוץ להם.
as follows in the text.
כדלקמן בפנים.
In a slightly different style:
בסגנון אחר קצת:
The effect on a physical object is specifically through the power of action,
הפעולה על דבר גשמי היא דווקא ע״י כח המעשה,
and it is not possible to affect a physical object through a spiritual matter
ולא יתכן שיפעלו על דבר גשמי ע״י ענין רוחני
(intellect and the like)
(שכל וכיו״ב).
And money, that the laws and statutes of the Torah
וממון שהלכות ודיני התורה
(even after they descended below to judge physical matters)
(גם לאחרי שירדו למטה לדון על הדברים הגשמיים)
are spiritual,
הם רוחניים,
and moreover,
ויתירה מזה,
Torah of the Holy One, blessed be He — after all, from the nature of the world it is impossible that there be a change in the things of the world through the laws of the Torah; and that the Torah effects change in the world is through this, that the Torah is the Torah of the Holy One, blessed be He, the Unlimited,
תורתו של הקב״ה — הרי מצד תכונות העולם לא יתכן שיהי׳ שינוי בהדברים שבעולם ע״י דיני התורה; ומה שהתורה פועלת שינוי בעולם הוא ע״י זה שהתורה היא תורתו של הקב״ה הבלתי־ מוגבל,
that He is the Master and ruler and dominates over physical things that are not at all comparable to Him
שהוא בעה״ב ומושל ושולט על הדברים הגשמיים שאינם בערכו כלל
(although from their nature it is not relevant that there be change in them through a spiritual matter or above that)
(אף שמצד הטבע שלהם לא שייך שיהי׳ בהם שינוי ע״י ענין רוחני או למעלה מזה).
And more specifically — the action in the world through the laws of the Torah
ובפרטיות יותר — הפעולה בעולם שע״י הלכות התורה
(Mishnah)
(משנה)
is in several ways:
היא בכמה אופנים:
The application of the Torah's prohibitions upon worldly matters
א) חלות איסורי התורה על עניני העולם
(Not only a command upon the person,
(לא רק ציווי על הגברא,
but also the application of the prohibition upon the object in the world)
אלא גם חלות האיסור על החפצא שבעולם)
— it is an action and innovation in the world<sup>33</sup>,
— הוא פעולה וחידוש בעולם<sup>33</sup>,
The change in the actual reality of the world that is effected by the Torah's ruling,
ב) השינוי במציאות העולם בפועל ממש שנעשה ע״י פס״ד התורה,
As our Rabbis of blessed memory said<sup>34</sup> on the verse<sup>33</sup>,
כ־ מארז״ל<sup>34</sup> על הפסוק<sup>33</sup>,
God finishes for me",
לא־ל גומר עלי",
that when the court intercalates the year, then,
שכאשר ב״ד מעברין את השנה אזי,
the virgins return",
בתולי׳ חוזרין",
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ט
The change in the world that is brought about by the fulfillment
ג) השינוי בעולם שנעשה ע״י קיום
(Halachos)
(הלכות)
of the mitzvos of the Torah*<sup>5</sup>,
מצות התורה*<sup>5</sup>,
that brings about clarification and refinement in the physical object in which the mitzvah is performed,
שנעשה בירור וזיכוך בדבר הגשמי שבו נעשית המצור,,
and until in several matters, the object of the mitzvah is also made,
ועד שבכמה ענינים נעשים גם חפצה של מצוה,
and even an object of holiness.
ואפילו חפצא של קדושה.
And an even greater innovation — that the Torah changes a physical thing in the world so that it has the holiness of Torah
ז. וחידוש גדול עוד יותר — שהתורה משנה דבר גשמי שבעולם שיהי׳ בו קדושת התורה
(Scripture)
(מקרא):
Even when the Torah acts upon physical things in the world in the most elevated way,
גם כאשר התורה פועלת על הדברים הגשמיים שבעולם באופן הכי נעלה,
to such an extent,
עד כדי כך,
that the physical thing becomes an object of holiness — this is only in a manner that the Torah acts upon the physical thing
שהדבר הגשמי נעשה חפצא של קדושה — ה״ז רק באופן שהתורה פועלת על הדבר הגשמי
(that was clarified and refined by the Torah until it became an object of holiness)
(שנתברר ונזדכך ע״י התורה עד שגעשה חפצא דקדושה),
But it does not make the physical object into an object of Torah,
אבל לא נעשה חפצא של תורה,
and consequently,
ובמילא,
it is not yet a true connection between the physical object and the Torah.
אין זה עדיין חיבור אמיתי בין הדבר הגשמי עם התורה.
However,
אמנם,
there is a more elevated manner of the action of the Torah in the world — that the physical object itself
ישנו אופן נעלה יותר בפעולת התורה בעולם — שהדבר הגשמי עצמו
(not only is it clarified and refined through the Torah,
(לא רק מתברר ומזדכך ע״י התורה,
but moreover)
אלא יתירה מזה)
connects with the Torah until he becomes
מתחבר עם התורה עד שנעשה
(the object of)
(חפצא של)
Torah — ink on the parchment of the Torah scroll
תורה — דיו על הקלף ספר התורה
(Scripture)
(מקרא)<sup>79</sup>.
And behold,
ח. והנה,
Even though the main action of the Torah in the world is in the Written Torah
אף שעיקר פעולת התורה בעולם היא בתורה שבכתב
(Scripture)
(מקרא),
that the physical itself becomes
שהגשמי עצמו נהפך ל
(an object of)
(חפצא של)
a Torah scroll — nevertheless,
ספר תורה — מ״מ,
the concept of peace 'between Me and My world',
ענין השלום "ביני ובין עולמי',
that the definition of 'peace' is the connection of two opposites,
שגדר ה״שלום• הוא חיבור שני הפכים,
it is primarily in the Oral Torah
הוא בעיקר בתורה שבע׳ם
(Mishnah and Talmud)
(משנה ותלמוד).
That is,
כלומר,
The connection of “Superior and Inferior” that is through the Oral Torah is in a manner that the Superior
החיבור ד״עליון ותחתון" ש־ ע״י תושב״ב הוא באופן שהעליון
(Torah)
(תורה)
acts upon the Inferior that it 'emerges' from inferiority and becomes superior;
פועל על התחתון שהוא "יוצא' מתחתון ונעשה עליון;
And the innovation in the action of the Oral Torah is,
והחידוש בהפעולה דתושבע״ם הוא,
that even though the Inferior remains within the definitions of “the lower one*,
שאף שהתחתון נשאר בגדרי ה״מטה*,
He connects with the Upper One
ה״ה מתחבר עם העליון
[By the Torah acting within him
[ע״י שהתורה פועלת בו
(Mishnah)
(משנה),
or is clothed in him at least
או שמתלבשת בו עכ״פ
(Talmud)
(תלמוד)],
The matter of 'peace',
עניו ה״שלום",
Connection of two opposites.
חיבור שני הפכים.
And in explaining the reason that the power to connect opposites
ט. ובביאור הטעם שהכח לחבר הפכים
(a wonder and a greater novelty than the power to nullify the lower and make it into the higher)
(פלא וחידוש גדול יותר מהכח לבטל התחתון ולעשותו לעליון)
is specifically in the Oral Torah — it must be said:
הוא בתושבע״ם דוקא — יש לומר:
the power of connecting higher matters
הכח דחיבור עליונים
(Torah)
(תורה)
and lower ones
ותחתונים
(world)
(עולם)
it is not from the Torah itself
הוא לא מצד התורה עצמה
[for the Torah is a "cherished hidden treasure.
[שהרי התורה היא "חמודה גנוזה..
before the world was created"
קודם שנברא העולם"
(above the world)
(למעלה מהעולם)]
•<sup>5</sup>,
•<sup>5</sup>,
but from this aspect that it is united with Hashem
אלא מצד זה שהיא מיוחד עם הקב״ה
(that is above the Torah)
(שלמעלה מהתורה),
that is not
שאינו
'״^€1114.
'״^€1114.
1^6 ^ ^ ״4 !£91)
1^6 ^ ^ ״4 !£91)
£ ם.
£ ם.
Shin^14 □4 ;1.
ש^14 □4 ;1.
1111.
1111.
1 11^ '□4 — 41.
1 11^ ׳□4 — 41.
11 and 94^'1 011.
11 וג94^'1 011.
01 111^.
01 111^.
1: £45sh9> -1146 11141016 '' "" 4,
1. 1: £45ש9> -1146 11141016 ׳״״4,
61 z"s
416. 61 ז״ס
[)
[)
441X1
441X1
(6a)
(6א)
y y 10□ 1)
י י 10□ 1)
9111111.
614) 9111111.
1106611
61) 1106611
1116
1116
0 '<94,
(4. 0 '<94,
0 00.
601. 0 00.
1*00 0X00 01
1*00 0X00 01
900!,
91) 900!,
91424)
91424).
61001 ^ ״!11)
61001 ^ ״!11),
54
54
84X5 41
84X5 41
(90^.
(90^.
0 6.
0 6.
6011 0064,
6011 0064,
1!
1!
(4-
(4-
׳״44a 14a 80.
׳״44א 14א 80.
4,
4,
1 4.
1 4.
1 011 10.
1 011 10.
□94X1! 1״9)
11. □94X1! 1״9)
*14 ׳
*14 ׳.
0640 04410,
(9. 4) 0640 04410,,
(0X661
4. (0X661
!סזזס״ש ש.
!סזזס״ש ש.
ש9)
ש9)
01 ״ש — £4)
01 ״ש — £4)
11£וש.
11£וש.
£641□
£641□
(□11
(□11
(961
(961
(9110111 1.
(9110111 1.
1111.
1111.
1! 41
1! 41
(90X4 6!*א
(90X4 6!*א
־״€611011 0*£!848 11
־״€611011 0*£!848 11
(90x4 '0111 ם□ 11
(90x4 '0111 ם□ 11
(90X4 ׳
(90X4 ׳
(!4□
(!4□
(0X1006□ א1!6
(0X1006□ א1!6
61410* □10
61410* □10
(91! X40 אX1001!6011:101 ׳! 0 01.
(91! X40 אX1001!6011:101 ׳! 0 01.
4644 41140 !91)
4644 41140 !91)
010 ״£11.
010 ״£11.
0 ״ x4 51; £.
0 ״ x4 51; £.
6 090X4
6 090X4
(1
(1
(941601 40106!0.
(941601 40106!0.
0■
0■
50 '
90) 50 '
(!01111106 140)
(!01111106 140)
40
40
(0 !)
(0 !)
610€ £0 01661661 4169)
״610€ £0 01661661 4169)
111 £561 €111011 9)
111 £561 €111011 9)
40 6661 '614 '
40 6661 '614 ',
£4*11 61X61011׳׳6 €560 61
£4*11 61X61011׳׳6 €560 61,
6 01560
6 01560
£51
£51
ג5ג ס״ס^ ס״&ס 14> ״01x1״
ג5ג ס״ס^ ס״&ס 14> ״01x1״
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
And therefore,
ולכן,
also the writing in the Torah to connect two opposites
גם הכת שבתורה לחבר שני הפכים
(which exists in it through its being united with the Holy One, blessed be He)
(שישנו בה ע״י זה שהיא מיוחדת עם הקב״ה)
is primarily in the Oral Torah"<sup>5</sup>.
הוא בעיקר בתושבע״ם"<sup>5</sup>.
And so too in the Oral Torah itself,
ועד״ז בחושבע״פ עצמה,
that the power of the laws of the Torah
שהכח דהלכות התורה
(Mishnah)
(משנה)
to affect the world
לפעול בעולם
(not only to clothe oneself in it,
(לא רק להתלבש בו,
as in the Talmud)
כבתלמוד),
it,
הוא,
because the main connection of Torah to Israel is emphasized in the laws of the Torah,
מפני שעיקר השייכות דתורה לישראל מודגשת בהלכות התורה,
whose purpose is instructions and commandments for man.
שענינם הוא הוראות וציויים ל האד ם.
That is: Torah is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
כלומר: תורה היא חכמתו של הקב״ה
[but,
[אלא,
That the main hidden part of it, the Holy One, blessed be He, desired to be revealed through man,
שעיקר חלק הנעלם שבה רצה הקב״ה שיתגלה ע״י האדם,
to understand one thing from another, etc.]
להבין דבר מתוך דבר כו׳],
However, commandments are a command to man
משא״ב מצוות הם ציווי להאדם
(for the entire definition of a command is to man)
(שכל גדר הציווי הוא להאדם).
And the concept of the halachos is — the details of the commandments.
וענין ההלכות הוא — פרטי הציוויים.
Based on this, it can be explained that the conclusion and sealing of each of the three parts of the Torah
י. עפ״ז יש לבאר שהסיום והחתימה דכל אחד משלשת חלקי התורה
(Torah, Mishnah, and Talmud)
(מקרא משגה ותלמוד)
is in the matter of "peace",
הוא בענין ה״שלום",
Rather,
אלא,
that the "peace" at the conclusion of each part of the Torah corresponds to the subject of that part:
שה״שלום" שבסיום דכל חלק שבתורה הוא בהתאם לענינו של חלק זה:
At the conclusion of the Mishnah,
בסיום המשנה,
whose subject is laws,
שענינה הוא הלכות,
in which is the essence of "completion".
שבהם הוא עיקר התשלום"
(as above, section 6)
(כנ״ל ס״ו)
— The matter of 'peace' is explicit and revealed,
— עגין ה״שלום" הוא בפירוש ובגילוי,
"G‑d will bless His people with peace";
"ה׳ יברך את עמו בשלום";
At the conclusion of the Talmud and at the conclusion of Tanach — the matter of 'peace' is hinted: At the conclusion of the Talmud, the discussion is about the virtue of the laws
בסיום התלמוד ובסיום המקרא — ענין ה״שלום" הוא ברמז: בסיום התלמוד מדובר במעלת ההלכות
("Whoever studies Halachos, etc.")
("בל השונה הלכות כו׳")
in which is the essence of peace,
שבהם הוא עיקר השלום,
And similarly at the conclusion of Tanach<sup>5</sup> —
ועד״ז בסיום המקרא׳<sup>5</sup> —
"G‑d stirred the spirit of Cyrus, king of Persia.
״העיר ה׳ את רוח בורש מלך פרס..
Thus says Cyrus king of Persia: The Lord God of heaven has given me all the kingdoms of the earth, and He has charged me to build Him a house in Jerusalem, which is in Judah. Whoever is among you of all His people, may his God be with him, and let him go up.
כה אמר כורש מלך פרם בל ממלכות הארץ נתן ה׳ אלקי השמים לי והוא פקד עלי לבנות לו בית בירושלים אשר ביהודה מי בהם מכל עמו ה׳ אלקיו עמו ויעל",
That this is the content of the matter of peace between Me and My world,
שזהו תוכן הענין דשלום ביני ובין עולמי,
That Cyrus king of Persia proclaims about the command of the Holy One, blessed be He, to build the Holy Temple.
שכורש מלך פרס מכריז אודות ציווי הקב״ה לבנות ביהמ״ק.
However, despite this,
אלא שאעפ״ב,
The "peace" in the conclusion of the Talmud is emphasized more than in the conclusion of the Tanach — for the conclusion of the Tanach is the speech of Cyrus whose content is "peace"
ה״שלום" שבחתימת התלמוד הוא בהדגשה יתירה מב־ חתימת המקרא — שחתימת המקרא הוא דיבור כורש שתוכנו הוא "שלום"
(without emphasizing the virtue in this)
(מבלי להדגיש המעלה שבזה),
But unlike, the sealing of the Talmud is in the virtue of the halachos
משא״כ חתימת התלמוד היא במעלת ההלכות
(that bring peace)
(שעושים שלום),
and also the verse<sup>53</sup> "halichos olam" is brought,
ומובא גם הפסוק<sup>53</sup> "הליכות עולם",
that the virtue of the halachos that affect the world — because,
שמעלת ההלכות שפועלים בעולם — כי,
In the Oral Torah, the matter of peace is emphasized more than in the Written Torah.
בתושבע״פ מודגש ענין השלום יותר מבתושב״ב.
But one must understand: why is the sealing of the Mishnah
יא. אבל צריך להבין: מדוע חתימת המשנה
(הלכות,
(הלכות,
שעניגם לפעול בעולם)
שעניגם לפעול בעולם)
היא "ה׳ יברך את עמו בשלום",
היא "ה׳ יברך את עמו בשלום",
וחתימת התלמוד
וחתימת התלמוד
(שעיקר ענינו הוא החיבור דשכל האדם עם הקב״ה)
(שעיקר ענינו הוא החיבור דשכל האדם עם הקב״ה)
היא במעלת ההלכות,
היא במעלת ההלכות,
"הליכות עולם"?!
"הליכות עולם"?!
ויובן בהקדם שבהשלום שגעשה ע״י תושבע״פ גופא יש
ויובן בהקדם שבהשלום שגעשה ע״י תושבע״פ גופא יש
(In particular)
(בפרטיות)
Three aspects — because,
ג׳ אופנים — כי,
In addition to the descent of the Torah into the world
נוסף על ירידת התורה לעולם
(Talmud)
(תלמוד),
There is also in the action of the Torah in the world
יש גם בפעולת התורה בעולם
(Mishnah)
(משנה)
Two aspects:
ב׳ אופנים:
An action in the manner of a command and decree,
א) פעולה בדרך של ציווי וגזירה,
That is,
היינו,
That even after the Torah's ruling that the world must conduct itself in such and such a manner,
שגם לאחרי פס״ד התורה שהעולם צריך להתנהג באופן כך וכך,
the world, on its own, is contrary to the Torah's instruction,
העולם מצד עצמו הוא בניגוד להוראת התורה,
rather,
אלא,
the Torah coerces the world
שהתורה מכריחה את העולם
(through the action of man who fulfills the laws of the Torah)
(ע״י פעולת האדם שמקיים את דיני התורה)
to be in accordance with the instruction of the Torah,
להיות ע״פ הוראת התורה,
"Hadran" on the Shas for 22 Shevat
"הדרן" על הש״ס לכ״ב שבט
More than that — that the Torah acts upon the world so that even from his insolence and boundaries! he wants to be in accordance with the Torah's instruction,
ב) יתירה מזה — שהתורה פועלת על העולם שגם מעז■ ענינו וגדרי! הוא רוצה להיות ע״פ הוראת התורה,
as Chazal said: "In the future, if a person goes out to pick a fig on Shabbat, it cries out and says: 'Today is Shabbat!'"
כפי שאמרו חז׳ל” ש״לעתיד לבוא אם אדם הולד ללקוט תאנה בשבת היא צווחת ואומרת שבת היום",
that is,
היינו,
that the fig itself declares
שהתאנה עצמה מכריזה
("cries out and says")
("צווחת ואומרת")
that the world must conduct itself according to the Torah's instruction — that this matter too is accomplished through the action of the Torah laws from this manna
שהעולם צריך להתנהג ע״ם הוראת התורה — שגם ענין זה געשה ע״י הפעולה דהלכות התורה ממן הזה
(For all the matters of the future to come are accomplished through 'our deeds and our service throughout the time of the exile'<sup>54</sup>)
(שהרי כל הענינים דלעתיד לבוא נעשים ע״י "מעשינו ועבודתינו כל זמן משד הגלות"<sup>54</sup>),
but,
אלא,
that will be revealed in the world in the future to come.
שיתגלה בעולם לעתיד לבוא.
And these three aspects in peace between Me and My world
יב. וג׳ אופנים אלו בשלום ביני ובין עולמי
(the descent of the Torah and its clothing in the world through Talmud,
(ירידת התורה והתלבשותה בעולם ע״י תלמוד,
And the two manners in the action of the Torah in the world through the Mishnah)
ושני האופנים בפעולת התורה בעולם ע״י המשנה)
— we find
— מצינו
(their example)
(דוגמתם)
also in the peace among Torah scholars:
גם בשלום שבין לומדי התורה:
A court that differed,
ב״ד שנחלקו,
some saying this and some saying that,
מקצתם אומרים כך ומקצתם כך,
we follow the majority,
הולכין אחר הרוב,
as it is said<sup>55</sup> 'after the majority to incline'*<sup>5</sup>.
שנאמר<sup>55</sup> אחרי רבים להטות*<sup>5</sup>.
And in this matter — three opinions<sup>57</sup>:
ובענין זה — ג׳ שיטות<sup>57</sup>:
The minority exists and argues with the majority,
(א) המיעוט ישנו וחולק על הרוב,
except that we rule according to the majority opinion.
אלא שאנן פסקינן כדעת הרוב.
The minority is nullified and is as if it does not exist.
(ב) המיעוט נתבטל וכמו שאינו.
The minority also joins the majority,
(ג) גם המיעוט מצטרף להרוב,
And it is considered as if the minority also ruled accordingly.
וחשיב כמו שגם המיעוט הורו כן.
[And the practical difference for digging — when another court disagrees with the ruling that the court ruled according to the majority opinion: according to the first view — the minority of the first court joins the second court: according to the second view
[ומהנפק״מ לדיגא — כשב״ד אחר חולק על הפסק שפסק הב״ד ע״פ דעת הרוב: לשיטה הא׳ — המיעוט דב״ד הראשון מצטרף לב״ד השני: לשיטה הב׳
— the minority does not join
— אין המיעוט מצטרף
(for it is considered as if it does not exist)
(דחשיב כמו שאינו),
and the second court must have a majority against the majority of the first court,
וצ״ל בב״ד השני רוב כנגד הרוב של ב״ד הראשון,
and according to the third view — the second court must have a majority against the entire first court,
ולשיטה הג׳ — צ״ל בב״ד השני רוב כנגד כל ב״ד הראשון,
because the ruling is of all of them,
כי הפס״ד הוא של כולם,
also of the minority and self itself]
גם של המיעוט ועצ״ע]
•<sup>57</sup>.
•<sup>57</sup>.
And similarly in the peace that is “between Me and My world”:
ודוגמתו גם בהשלום ש״ביני לבין עולמי":
In the descent of the Torah and its clothing in the world
בירידת התורה והתלבשותה בעולם
(the human intellect)
(שכל האדם)
— is expressed
— מתבטא
(only)
(רק)
that the Torah does not consider the boundaries of the world,
שהתורה אינה מתחשבת עם גדרי העולם,
That is,
היינו,
That from the perspective of the laws of the world, it is impossible that in a limited intellect the Torah of the Holy One, blessed be He, should be clothed,
שמצד גדרי העולם לא יתכן שבשכל מוגבל תתלבש תורתו של הקב״ה,
And by the Torah being clothed in the human intellect,
וע״י שהתורה מתלבשת בשכל האדם,
It is expressed that the Torah does not take into account the laws of creation
מתבטא שהתורה אינה מתחשבת עם גדרי הבריאה
(But there is no expression here regarding the laws of creation themselves)
(אבל אין בזה שום ביטוי בנוגע לגדרי הבריאה גופא)
— analogous to the power of the majority according to the first opinion,
— בדוגמת כח הרוב לשיטה הא׳,
That from the perspective of the majority, they do not consider the minority
שמצד הרוב אין מתחשבים עם המיעוט
(But not that the minority is nullified)
(אבל לא שהמיעוט נתבטל).
Mash"aB in the action of the Torah in the world,
משא״ב בפעולת התורה בעולם,
that the Torah compels that he himself will change to be as the Torah's instruction — is expressed
שהתורה מכרחת שהוא עצמו ישתנה להיות כפי הוראת התורה — מתבטא
(not only that the Torah does not take into account the limitations of creation,
(לא רק שהתורה אינה מתחשבת עם גדרי הבריאה,
but also,
אלא גם,
that through the Torah is made)
שע״י התורה נעשה)
the nullification of the limitations of creation — like the power of the majority according to the second approach,
הביטול של גדרי הבריאה — בדוגמת כח הרוב לשיטה הב׳,
that through the majority the minority is nullified.
שע״י הרוב מתבטל המיעוט.
And the effect of the Torah upon the world in a way that the world itself wants to be according to the Torah — penetrates into the boundaries of the whole itself,
ופעולת התורה בעולם באופן שהעולם עצמו רוצה להיות ע״פ התורה — חודרת בגדרי השלם גופא,
that the world itself will be in accordance with the Torah,
שהעולם עצמו יהי׳ בהתאם להתורה,
in the manner and analogous to the third view,
ע״ד וכדוגמת שיטה הג׳,
that also the minority joins with the majority,
שגם המיעוט מצטרף להרוב,
and is considered as if the minority also had ruled so.
וחשיב כמו שגם המיעוט הורה כן.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
And it can be said,
יג. ויש לומר,
that the laws of the Torah struck
שהכה דהלכות התורה
(Mishnah)
(משנה)
to make peace in the world in such a way that the world itself will change to be according to the instruction of the Torah
לעשות שלום בעולם באופן כזה שהעולם עצמו ישתנה להיות כפי הוראת התורה
[And until it is done so from the side of the world itself,
[ועד שגעשה כן מצד העולם גופא,
as will be revealed in the future to come]
כפי שיתגלה לעת״ל],
it is,
הוא,
because the 'truth' of the Torah
מפני שה״אמת" דתורה
("There is no truth except Torah"•<sup>5</sup>)
("אין אמת אלא תורה"•<sup>5</sup>)
In the part of the laws it is more
בחלק ההלכות הוא יותר
(so to speak)
(כביכול)
than in the other parts of the Torah<sup>5</sup>.
מבשאר חלקי התורהי<sup>5</sup>.
And in the style of the teachings of Chassidut — that the entire Torah is "truth",
ובסגנון דתורת החסידות — שכל התורה היא "אמת",
and the laws of the Torah are "truth to truth"<sup>6</sup>.
והלכות התורה הם "אמת לאמיתו""<sup>6</sup>.
And the explanation of this — that in "truth" there are two matters:
והביאור בזה — שב״אמת" יש שגי ענינים:
that it has no interruption or change<sup>92</sup>,
א) שאין לו הפסק ושינוי<sup>92</sup>,
that is,
היינו,
that it is in unlimited force,
שהוא בתוקף בלתי מוגבל,
that it is not changed by place and time.
שאינו משתנה ע״י המקום והזמן.
but not that it acts within them themselves,
אבל לא שהוא פועל בהם גופא,
for He and the place are two different matters.
כי הוא והמקום הם שני ענינים שונים.
that it is the "truth" of the thing itself that relates to it.
ב) שהוא ה״אמת" של הדבר גופא שמתייחס אליו.
And like "that place, and truth (Kushta) is its name,
וכמו "ההוא אתרא וקושטא שמי׳,
and they would not change their speech, and no person would die before his time, etc."<sup>62</sup>,
ולא הוי משני בדיבו־ רייהו ולא הוה מיית אינש בלא זימני׳ כו׳"<sup>62</sup>,
that what that place is called by the name "Kushta"
דמה שההוא אתרא נקרא בשם "קושטא"
(truth)
(אמת),
it is,
הוא,
that the truth is the existence of the reality of
שהאמת הוא קיום המציאות של
(the people)
(אנשי)
The place itself.
המקום גופא.
And similarly regarding the “truth” of the Holy One, blessed be He — that there are two aspects to this:
ועד״ז בה״אמת״ דהקב״ה — שיש בזה שני ענינים:
that He is found in every single place,
(א) שנמצא בכל מקום ומקום,
without any change.
בלי שום שינוי.
that “the truth of His existence”
(ב) ש״אמיתת המצאו"
(not only that He is present in every place,
(לא רק שישנו בכל מקום,
But)
אלא)
He is the true reality of all existing things,
הוא אמיתית המציאות של כל הנמצאים,
without Whom "nothing else can exist"<sup>63</sup>.
שמבלעדו "אין דבר אחר יכול להמצאות"<sup>63</sup>.
And this matter is revealed in the section of halachos in the Torah:
וענין זה מתגלה בחלק ההלכות שבתורה:
In the entire Torah, the matter of truth comes.
בכל התורה בא ענין האמת.
And it can be said that this is the explanation of "He gave us a Torah of truth" — that the Torah is drawn down through all worlds until this lowly world
ויש לומר שזהו הפירוש ד״נתן לנו תורת אמת״ — שהמשכת התורה בכל העולמות עד לעוה״ז התחתון
("He gave us")
("נתן לנו"),
And in every place it is with the same force,
ובכל מקום היא באותו התוקף,
it is,
הוא,
being "Toras Emes"—
להיותה "תורת אמת",
that it has no change<sup>66</sup>.
שאין לה שינוי<sup>66</sup>.
This is not the case regarding the laws of the Torah,
משא״ב בהלכות התורה,
which effect change in the world itself so that it will be according to the Torah's directive,
שפועלים שינוי בעולם גופא שיהי׳ כהוראת התורה,
to the extent that this becomes the very nature of the world
ועד שזה נעשה גדר העולם גופא
(as above).
(כנ״ל)
— Comes and reveals the 'true truth',
— בא ומתגלה "אמת לאמיתו",
That 'the truth of His existence' is the true reality of all extant beings.
ש״אמיתח המצאו" ית׳ הוא אמיתית המציאות של בל הנמצאים.
And it can be said,
יד. ויש לומר,
That the superiority of the halachos in the Torah over the other parts of the Torah is also hinted at in the Sages' statement<sup>65</sup> 'The word of Hashem — this is halachah':
שמעלת ההלכות שבתורה לגבי שאר חלקי התורה נרמזת גם במארז״ל<sup>65</sup> "דבר הוי׳ זו הלכה":
"Hadran" on the Shas for 22 Shevat
"הדרן" על הש״ס לכ״ב שבט
And at first glance it is not understood: After all, the entire Torah is called 'The Torah of Hashem'**,
ולכאורה אינו מובן: הרי כל התורה נקראת "תורת הוי׳"**,
And even the essential innovations of the Giving of the Torah are the revelation of the name Hashem,
ועד שמהחי־ דושים העיקריים דמ״ת הוא גילוי שם הוי׳,
As it is written regarding the Exodus from Egypt — the preparation for the Giving of the Torah — "And I appeared to Abraham, Isaac, and Jacob as El Shaddai, but by My name Hashem I did not make Myself known to them"<sup>7</sup>,
כמ״ש ביצי״מ — ההכנה למ״ת — "וארא גר ושמי הוי׳ לא נודעתי להם"<sup>7</sup>*,
whereas at the Giving of the Torah, the name Hashem will be revealed,
ואילו במ״ת יתגלה שם הוי׳,
"Therefore say to the children of Israel: I am Hashem,"
"לכן אמור לבני ישראל אני הוי׳"",
And what is the explanation of "and the explanation of Hashem, this is the Halacha ruling"?
ומהו הפירוש "ובר הוי׳ זו הלכרו״זן
And the explanation of this is:
והביאור בזה”:
The essence of Hashem is truth,
ענינו של הוי׳ הוא — אמת,
as Rashi explains on the verse "And by My name Hashem I did not make Myself known to them,"
כפירוש רש״י על הפסוק "ושמי הוי׳ לא גוועחי להם",
"I was not known to them with My true attribute."
"לא נכרתי להם במות אמיתית שלי״״י.
And the advantage that "and the glory of Hashem, this is the halachah"
והמעלה שב״ובר הוי׳ זו הלכה"
over the entire Torah which is called,
על כל התורה שנקראת,
"the Torah of Hashem,"
תורת הוי׳",
is — that the revelation of the truth of Hashem in halachah is in a manner more elevated than the revelation of the truth of Hashem in the other parts of the Torah.
היא — שהגילוי דאמת הוי׳ שבהלכה הוא באופן נעלה יותר מהגילוי דאמת הוי׳ שבשאר חלקי התורה.
And it can be said,
סו. ויש לומר,
that the two levels in the truth of Hashem come in the two modes of the “peace” of Torah — the peace between Me and My world which is through Torah in general, which is
ששתי הדרגות באמת הוי׳ באים בשני אופני ה״שלום" דתורה — השלום ביני וביו עולמי שע״י תורה בכלל שהוא
(in its essence)
(בעיקרו)
From the perspective of the Torah,
מצד התורה,
and the peace between Me and My world that is achieved through the laws of the Torah,
והשלום ביני ובין עולמי שע״י הלכות התורה,
that even the world itself becomes according to the directive of the Torah — they are analogous to the two names Havayah that are revealed in the righteous and in the penitents,
שגם העולם עצמו נעשה כפי הוראת התורה — הם דוגמת ב׳ שמות הוי׳ שמתגלים בצדיקים ובעלי תשובה,
as the Sages expound<sup>7</sup> on the verse <sup>72</sup>"And Havayah called Havayah",
כדרשת חז״ל׳<sup>7</sup> על הפסוק <sup>72</sup>"ויקרא הוי׳ הוי׳",
"One before sinning and one after sinning and repenting":
"אחת קודם שיחסא ואחת לאחר שיחטא וישוב":
The service of the righteous is
עבודת הצדיקים היא
(mainly)
(בעיקר)
from the aspect of revelation from above,
מצד הגילוי מלמעלה,
And the service of the Baal Teshuvah is
ועבודת הבע״ת היא
(mainly)
(בעיקר)
by their own power<sup>73</sup>.
בכח עצמם<sup>73</sup>.
That is,
כלומר,
The connection of the tzaddikim with Hashem and the connection of the Baal Teshuvah with Hashem are two ways.
החיבור של צדיקים עם הקב״ה והחיבור של בע״ת עם הקב״ה הם שני אופנים.
And as it is said, "Peace, peace to the far and to the near," and our Sages expounded that "peace to the far" refers to the Baal Teshuvah
וכמ׳ש" "שלום שלום לרחוק ולקרוב" ודרשו חז״ל” ש״שלום לרחוק" קאי על בע״ת
(far who became near / and "peace to the near" refers to tzaddikim — for the reason that it says peace twice
(רחוק שנעשה קרוב/ ו״שלום לקרוב• קאי על צדיקים — דהטעם למש״ג שלום ב״פ
(and not "peace to the far and to the near")
(ולא "שלום לרחוק ולקרוב")
it is,
הוא,
that there are two modes of peace: the peace for tzaddikim is
להיותם שני אופני שלום: השלום לצדיקים הוא
(primarily)
(בעיקר)
from the aspect of revelation from above
מצד הגילוי דלמעלה
(like the peace of the Talmud)
(ע״ד השלום דתלמוד),
and the peace for baalei teshuvah is
והשלום לבע״ת הוא
(primarily)
(בעיקר)
In themselves
מצד עצמם
(in the manner of the peace of the Mishnah)
(ע״ד השלום דמשנה).
And these two modes of peace
ושני אופנים אלו בשלום
(of the righteous and penitents)
(דצדיקים ובע״ת)
are drawn from the two names of Havayah: the peace
נמשכים מב׳ שמות הוי׳: השלום
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
of the righteous — is drawn from the first name of Havayah,
דצדיקים — נמשך משם הוי׳ הראשון,
The first level of the truth of Havayah,
דרגא הראשונה דאמת הוי׳,
that from the aspect of His unlimited strength, it is drawn down also below,
שמצד תקפו הבלתי־מוגבל נמשך גם למטה,
and the peace of baalei teshuvah — is drawn from the name Havayah the second
והשלום דבע״ת — נמשך משם הוי׳ השני
(which is higher than the name Havayah the first<sup>101</sup>)
(שנעלה יותר משם הוי׳ הראשון<sup>101</sup>),
the second level of the truth of Havayah,
דרגא השני׳ דאמת הוי׳,
that "the truth of His existence, blessed be He, is the true existence of all existents."
ש״אמיתת המצאו׳ ית׳ הוא אמיתית המציאות של כל הנמצאים.
And behold,
טז. והנה,
the superiority of the laws in the Torah over the other parts of the Torah,
מעלת ההלכות שבתורה לגבי שאר חלקי התורה,
"the word of Hashem, this is halachah"
"דבר הוי׳ זו הלכה״
(truly)
(אמת לאמיתו)
— it also applies to the person who rules on halachah,
— היא גם בנוגע להאדם שפוסק הלכה,
as our Sages said<sup>102</sup> "and Hashem is with him,
כמארז״ל<sup>102</sup> "והוי׳ עמו,
that the halachah is like him,
שהלכה כמותו",
that is,
היינו,
In order for a person to merit that the halacha be like him, it is through that "Hashem is with him"
כדי שהאדם יזכה שתהי׳ הלכה כמותו ה״ז ע״י ש״הוי׳ עמו"
(with the person)
(עם האדם),
that is,
היינו,
that there shines within him the second level of Hashem,
שמאיר בו דרגא השני׳ דהוי׳,
the "true truth" of the Holy One, blessed be He,
ה״אמת לאמיתו" דהקב״ה,
which is the true existence of all beings.
שהוא אמיתית המציאות דבל הנמצאים.
And it can be said,
ויש לומר,
that this revelation is made
שגילוי זה נעשה
(primarily)
(בעיקר)
through the service of accepting the yoke of the kingdom of Heaven,
ע״י העבודה דקבלת עול מלכות שמים,
as explained elsewhere•<sup>103</sup> at length the superiority of accepting the yoke of the kingdom of Heaven over the observance of the Torah and commandments,
כמבואר במק״א•<sup>103</sup> בארוכה העילוי ד־ קבלת עול מלכות שמים לגבי קיום התומ״צ,
that in the matter of kingship
שבענין המלכות
(established Mishnah)
(קבעמ״ש)
that the entire existence of man is the existence of the king
מודגש שכל מציאות האדם היא מציאות המלך
(the Holy One, blessed be He)
(הקב״ה),
Therefore,
שלכן,
when one performs an action that is not in accordance with the king's command,
כשעושה איזה פעולה שאינה בהתאם לציווי המלך,
this is rebellion against the monarchy,
ה״ז מרידה במלכות,
whose punishment is nullification, G-d forbid,
שעונשה ביטול ח״ו,
the nullification of his entire existence,
ביטול כל מציאותו,
unlike the fulfillment of Torah and mitzvos,
משא״ב בקיום התומ״צ,
since there are many commandments that one who transgresses is not liable for the death penalty,
שמכיון שיש ריבוי ציוויים שהעובר עליהם אינו חייב מיתה,
Thus,
נמצא,
that fulfillment of Torah and mitzvos is like an additional thing upon his existence.
שקיום התומ״צ הוא כמו דבר נוסף על מציאותו.
And accordingly, we must explain the reason for the opening of the Mishnah "From when do we recite the Shema,"
ועפ״ז יש לבאר הטעם דפתיחת המשנה "מאימתי קורין את שמע",
that the content
דענינה
of the first portion of Shema is acceptance of the yoke of the kingdom of heaven — for since the content of the laws
של פרשה ראשונהיי דק״ש הוא קבלת עול מלכות שמים — דמכיון שענין ההלכות
(Mishnah)
(משנה)
is absolute truth
הוא אמת לאמיתו
(as above)
(כנ״ל),
Therefore,
לכן,
Also, a person's study of the halachos must be permeated with the bittul of accepting the yoke of the kingdom of heaven,
גם לימוד ההלכות ע״י האדם צ״ל חדור בהביטול דקבלת עול מלכות שמים,
Through this, the true truth of Hashem is revealed within him.
שעי״ז מתגלה בו האמת לאמיתו דהקב״ה.
And it should be added,
יז. ויש להוסיף,
That the essential revelation of the true truth is through this, that a person coronates Hashem
שעיקר הגילוי דאמת לאמיתו הוא עי״ז שהאדם ממליך את הקב״ה
(not only upon himself,
(לא רק על עצמו,
but also)
אלא גם)
about the world — "I will reign above and below and to the four directions""•:
על העולם — "אמליכתי׳ למעלה ולמטה ולד׳ רוחות""•:
In Israel — the matter of the Holy One, blessed be He, is due to their nature
בישראל — ענין הקב״ע הוא מצד טבעם
("For the children of Israel are servants to Me"<sup>1</sup>•)
("כי לי בני ישראל עבדים"<sup>1</sup>•),
and therefore,
ולכן,
it is not revealed in this
לא מתגלה בזה
(so much)
(כ״כ)
that the truth of His existence, blessed be He, is the true reality of all existences; but not so by means of that which Israel coronates the Holy One, blessed be He, over the world — since the definition of the world is,
ש״אמיתת המצאו" ית׳ הוא אמיתית המציאות דכל הנמצאים; משא״ב עי״ז שישראל ממליכים את הקב״ה על העולם — מכיון שגדר העולם הוא,
as its name,
כשמו,
"world" from the term concealment and hiddenness
עולם מלשון העלם והסתר"
(the opposite of nullification to G-dliness)
(היפך הביטול לאלקות),
therefore,
הרי,
that which the Holy One, blessed be He, becomes
זה שהקב״ה נעשה
(through the Shema Yisrael of Israel)
(ע״י ק״ש דישראל)
King over the world,
מלך על העולם,
is not from the side of the world,
אינו מצד העולם,
but from the side of the “true truth” of the Holy One, blessed be He,
אלא מצד ה״אמת לאמיתו" דהקב״ה,
which is the truth of all beings
שהוא האמת של כל הנמצאים
(even those who, by their nature, are not related to this)
(גם אלו שמצד גדרם אינם שייכים לזה)
<sup>3</sup>•.
<sup>3</sup>•.
And this concept is also hinted at in the language of the verse “Havayah our G‑d, Havayah is One” — the reason that Havayah appears twice
וענין זה מרומז גם בלשון הכתוב ״הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד״ — דהטעם למש״ג הוי׳ ב״פ
(and not “Havayah our G‑d is One”)
(ולא "הוי׳ אלקינו אחד"),
He,
הוא,
Because the revelation of Havayeh is through this, that man coronates the Holy One, blessed be He, upon himself
לפי שהגילוי דהוי׳ עי״ז שהאדם ממליך את הקב״ה על עצמו
(Israel)
(ישראל),
"Havayeh Elokeinu",
"הוי׳ אלקינו",
He
הוא
(in general)
(בכללות)
Vnefesh Tz"n siman the break between them.
76) וןפ־ז צ״ן סי׳ הפסיק שביניהם.
Sanhedrin 93,
77) סנהדרין צג,נ.
See Likkutei Sichos vol. 8, p. 25.
78) ראה לקו׳ש ח״ח ד 25.
“Hadran” on the entire Talmud for 22 Shevat.
״הדרן״ על הש״ס לכ״ב שבט
and 73
ו73
Only the first level of Havayah,
רק דרגא הראשונה דהוי׳,
Simple truth; whereas the revelation of Havayah through man crowning the Holy One, blessed be He, over the world,
אמת סתם; ואילו הגילוי דהוי׳ עי״ז שהאדם ממליך את הקב״ה על העולם,,
Havayah is One"
הוי׳ אחד"
[Who crowns the Master of the World
[שממליך אלופו של עולם
in the seven firmaments and earth
(א׳) בז׳ רקיעים וארץ
(ו1)
(ו1)
and in the four corners of the world
ובארבע רוחות העולם
<sup>4</sup>•]
(ד׳) <sup>4</sup>•],
He is the second level of Havayah,
הוא דרגא שני׳ דהוי׳,,
"truth to its truth."
אמת לאמיתו".
However,
יח. אמנם,
Also, this matter in the Shema that a person coronates the Holy One, blessed be He, over the world
גם ענין זה שבק״ש שהאדם ממליך את הקב״ה על העולם
(Hashem is One)
(הוי׳ אחד)
— is only the opening of the Mishnah,
— הוא רק פתיחת המשנה,
which is only like an introduction to the laws in the Mishnah
שהיא רק כעין הקדמה להלכות שבמשנה
[And in the language of the Riaz<sup>5</sup> — that the opening of the Mishnah with Shema is because,
[ובלשון הריא״ז<sup>5</sup>• — שפתיחת המשנה בק״ש היא משום,
“The beginning of wisdom is fear of the L‑rd.”]
ראשית חכמה יראת ה׳״“],
By:
בי:
Accepting the yoke of heaven above and below and to the four directions in the Shema — this is something felt
. אמליכתי׳ למעלה ולמטה ולד׳ רוחות״ בק״ש — הו״ע שנרגש
(primarily)
(בעיקר)
by the person who coronates the Holy One, blessed be He, over the world,
אצל האדם שממליך את הקב״ה על העולם,
But this is not yet felt in the reality of the world.
אבל עדיין אין זה נרגש במציאות העולם.
And since the person
ומכיון שהאדם
(Israel)
(ישראל)
He is by nature a servant to the Holy One, blessed be He,
הוא בטבעו עבד להקב״ה,
that His kingship is felt within him — behold,
שנרגש בו מלכותו ית׳ — הרי,
even the humility of the King of the world that is felt by a person is not so novel,
גם העניו דמלך העולם שנרגש אצל האדם אינו חידוש כל כך,
and consequently,
ובמילא,
the true essence of G-dliness is not so expressed through this, that without Him no existence is possible at all; and only through learning and fulfilling the laws in the Mishnayos,
לא מתבטא בזה כ״כ האמת לאמיתו דאלקות שמבלעדו לא שייך שום מציאות כלל; ורק ע״י לימוד וקיום ההלכות שבמשניות,
through which a change is made in the world — is expressed that,
שעי״ז נעשה שינוי בהעולס — מתבטא ש,
the truth of His existence and the true reality of all existing beings.
אמיתת המצאו" וצא אמיתית המציאות דכל הנמצאים.
And through this, man also merits the revelation of the truth to its truth of Hashem — that his connection and service to Hashem will not be
ועי״ז זוכה גם האדם להגילוי תאמת לאמיתו״ דהקב״ה — שהתקשרותו ועבודתו להקב״ה תהי׳ לא
(only)
(רק)
by virtue of the definition
מצד גדר
and the nature of his existence
וטבע מציאותו
(that by his nature he is a servant of Hashem)
(שבטבעו הוא עבד להקב״ה),
but rather
אלא
(also)
(גם)
From the perspective of the truth of G‑dliness.
מצד האמת ד־ אלקות”.
In a somewhat different style:
בסגנון אחר קצת:
From the standpoint of the service of Israel themselves — it is not possible that the true truth of the name Havayah be revealed within them,
מצד עבודתם של ישראל כשלעצמה — לא שייך שיתגלה אצלם האמת לאמיתו דשם הוי׳,
which is truth even within the boundaries of the lower realm,
שהוא אמת גם בגדרי התחתון,
since they are not connected
מכיון שאינם שייכים
(so much)
(כ״כ)
to the boundaries of the lower realm,
לגדרי התחתון,
because they are by nature servants of G‑d; however,
להיותם בטבעם עבדי ה׳; אמנם,
through their work and activity in the world,
ע״י עבודתם ופעולתם בעולם,
within the confines of the lower realm,
בגדרי התחתון,
to reveal therein the truth of the name Havayah — this perfection is also attained by them,
לגלות בו האמת דשם הוי׳ — נעשית גם אצלם שלימות זו,
that is,
היינו,
that their service should not be only for the closeness to the Holy One, blessed be He, which stems from the essence of their being,
שעבודתם לא תהי׳ רק מפני הקירוב להקב״ה שמצד עצם מהותם,
but also
אלא גם
(and primarily)
(ובעיקר)
for the revelation of the true truth of the name Havayah.
מפני גילוי האמת לאמיתו דשם הוי׳.
And since the ultimate perfection of the totality of service in the world is for the sake of increasing the merit of Israel
וכיון שתכלית השלימות דכללות העבודה בעולם היא בשביל שיתוסף במעלתם של ישראל
(for the creation of the world is only,
(שהרי בריאת העולם אינה אלא,
for the sake of Israel'••)
בשביל ישראל״••)
— therefore,
— לכן,
the conclusion of the Mishnah is about the elevation that occurs in Israel through making peace between Me and My world,
חתימת המשנה היא בהעילוי שנעשה בישראל עי״ז שעושים שלום ביני ובין עולמי,,
"God will bless His people with peace".
ה׳ יברך את עמו בשלום".
And more deeply, one must say:
יט. ובעומק יותר יש לומר:
It was explained above
נתבאר לעיל
that the power of connecting opposites is perfection
(ס״ט) שהכח דחיבור הפכים כשלימות
(that this power is from the innermost of absolute truth)
(שכח זה הוא מבתי׳ אמת לאמיתו)
it is specifically in the laws of the Torah — because the portion of the laws belongs to Israel,
הוא בהלכות התורה דוקא — מפני שחלק ההלכות שייך לישראל,
that is,
היינו,
that Israel draws into the Torah the power of absolute truth.
שישראל ממשיכים בתורה הכח דאמת לאמיתו.
And based on this, it can be said,
ועפ״ז יש לומר,
that the reason that the study of halachos must be permeated with Kabbalas Ol Malchus Shomayim
שהטעם שלימוד ההלכות צ״ל חדור בקבעמ״ש
(including also that we coronate Him, may He be blessed, over the world,
(כולל גם שממליכים אותו ית׳ על העולם,
Havayah Echad (G-d is One))
ה׳ אחד),
is,
הוא,
not only that in order for a person to be
לא רק שבכדי שהאדם יהי׳
Sefer HaSichos - 5749
סמר השיחות - ה׳תשמ״ט
"Kli" for the level of the "emes la'amito" in halachos must be with him
"כלי" לדרגת ה״אמת לאמיתו" שבהלכות צ״ל אצלו
(a kind of)
(מעין)
This revelation,
גילוי זה,
But on the contrary — that in order for a person to draw down in Torah the aspect of absolute truth,
אלא אדרבה — שבכדי שהאדם יוכל להמשיך בתורה בחי׳ אמת לאמיתו,
He must first bring about this revelation within himself,
צריך לפעול תחילה גילוי זה בעצמו,
And only then can he draw down this revelation into Torah.
ורק אז יוכל הוא להמשיך גילוי זה בתורה.
And it can be said,
ויש לומר,
That this matter is hinted by our holy Rebbe in that he says a sign for the beginning of the time of Krias Shema: "From the time that the kohanim enter to eat their terumah."
שענין זה מרמז רבינו הקדוש בזה שאומר סימן על התחלת זמן ק״ש "משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן".
One must preface that which, at first glance, is not understood: The Kriyat Shema is from the Torah,
יבהקדים שלכאורה אינו מובן: ק״ש היא מדאורייתא,
in contrast to Terumah in this time,
משא״כ תרומה בזמן הזה,
and even in the time of the Second Temple,
ואפילו בזמן בית שני,
it is Rabbinic,
היא מדרבנן,
for Terumah depends on "the coming of all of them"<sup>108</sup>.
כי תרומה תלוי׳ ב״ביאת כולם"<sup>108</sup>׳.
And accordingly,
ועפי״ז,
when one recites Kriyat Shema at a time that is uncertain if it is night
כשקרא ק״ש בזמן שהוא ספק לילה
(bein hashemashot [twilight])
(בין השמשות)
He has not fulfilled his obligation,
לא יצא ידי חובתו,
because a doubt regarding a Torah law is stringent,
כי ספיקא דאורייתא לחומרא,
as opposed to, eating terumah is permitted
משא״ב אכילת תרומה מותרת
(at first glance)
(לכאורה)
even during bein hashemashos,
גם בבין השמשות,
because a doubt regarding a Rabbinic law is lenient.
כי ספיקא דרבנן לקולא.
And accordingly, an explanation is needed for what is said that the beginning of the time for Shema is "from the time that the kohanim enter to eat their terumah" — but the time that the kohanim enter to eat their terumah is during bein hashemashos,
ועפי״ז צריך ביאור מה שאומר שהתחלת זמן ק״ש היא "משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן״ — והרי הזמן שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן הוא בבין השמשות,
whereas the beginning of the time for Shema is after that?
ואילו התחלת זמן ק״ש הוא לאחרי זה”?
And therefore it is reasonable to say,
ולכן מסתבר לומר,
That this which says "to eat from their terumah•
דזה שאומר "לאכול בתרומתן•
(and not from terumah)
(ולא בתרומה)
refers to bikkurim,
קאי על בכורים,
which is "their terumah" of the kohanim, in which the owners have no benefit<י.
שהיא "תרומתן" של הכהנים שאין לבעלים טובת הנאה בהם<י.
And therefore it is precise with "biterumatan" — for bikkurim even during the time
ולכן מדייק ״בתרומתן״ — דבכורים גם בזמן
of the Second Temple are from the Torah<sup>2</sup>*,
בית שני הם מן התורה<sup>2</sup>*,
and the time that the kohanim enter to eat from their terumah
והזמן שה־ כהנים נכנסים לאכול בתרומתן
(Bikkurim)
(בכורים)
It is when it is definitely night.
הוא כשהוא ודאי לילה.
And its essence.
ועצ״ע.
And according to the known [principle] that terumah alludes to Torah<sup>110</sup> and bikkurim to Israel — that is, that bikkurim precede terumah,
ועפ״י הידוע” שתרומה רומז על תורה<sup>110</sup> ובכורים על ישראל — דזהו שבכורים קודמים לתרומה",
because Israel preceded Torah — it must be said,
כי ישראל קדמו לתורה״ — יש לומר,
that from the reasons for this, that the sign for the beginning of the time of Kriat Shema
דמהטע־ מים ע״ז שהסימן על התחלת זמן ק״ש
(the first halacha in the Mishnah)
(הלכה הראשונה במשנה)
is "from the time that the priests enter to eat their terumah"
הוא "משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן"
(Bikkurim)
(בכורים)
This is to hint that through the service in Krias Shema
הוא בכדי לרמז שע״י העבודה בק״ש
(accepting the yoke of the kingdom of Heaven)
(קבלת עול מלכות שמים)
the essence of Yisrael is revealed
מתגלה השורש דישראל
(Bikkurim)
(בכורים)
which is above the Torah,
שלמעלה מהתורה,
and through this Yisrael draw down
ועי״ז ממשיכים ישראל
(the revelation of the aspect of true truth as well)
(הגילוי דבחינת אמת לאמיתו גם)
In Torah — the superiority of the halachos.
בתורה — מעלת ההלכות.
And we may add,
כ. ויש להוסיף,
that in the revelation of “true truth” that is brought about through the service of Israel — there are two levels:
שבהגילוי ד״אמת לאמיתו" שנעשה ע״י עבודתם של ישראל — שתי דרגות:
The revelation of “true truth” through the action of the halachos in the world, in a manner that the halachos compel the world to be according to the Torah’s instruction
הגילוי ד״אמת לאמיתו" שע״י פעולת ההלכות בעולם באופן שההלכות מכריחות את העולם להיות כהוראת התורה
(as it is revealed in this time<sup>111</sup>)
(כמו שהיא בגילוי בזמן הזה<sup>111</sup>)
— since it is still defined within some boundary,
— כיון שהוא מוגדר עדיין באיזה גדר,
this is drawn down by Israel.
ה״ז נמשך ע״י ישראל.
That is,
כלומר,
This matter exists
ענין זה ישנו
(in revelation)
(בגילוי)
above even before the service of Israel,
למעלה גם לפני עבודתם של ישראל,
rather, the drawing down of this matter below is through Israel,
אלא שהמשכת ענין זה למטה הוא ע״י ישראל,
because,
כי,
this matter too is above the Torah as it is in its own right,
גם ענין זה הוא למעלה מהתורה כמו שהיא מצד עצמה,
"Hadran" on the Shas for the 22nd of Shevat
"הדרן" על הש״ס לכ״ב שבט
For the Torah
כיח שהתורה
(in itself)
(מצד עצמה),
the wisdom of the Holy One, blessed be He,
חכמתו של הקב״ה,
is.
היא.
Truth"
אמת"
(ordinary)
(סתם),
And specifically Yisrael, who are from the essence of HaKadosh Baruch Hu,
ודוקא ישראל שהם מיו של הקב״ה,
that the root of the son is in the essence of the father,
דשרש הבן הוא בעצמות האב",
they draw down the aspect of 'absolute truth'.
ממשיכים הבחינה ד״אמת לאמיתו".
However,
אמנם,
the revelation of
הגילוי ד,
absolute truth that through the operation of the halachos in the world in a manner that the world, for its own part, desires and demands to be according to the Torah's instruction
אמת לאמיתו" שע״י פעולת ההלכות בעולם באופן שהעולם מצד עצמו רוצה ודורש להיות כפי הוראת התורה
(as will be revealed in the future to come)
(כמו שיתגלה לע״ל”),
that is not defined by any boundary at all
שאינו מוגדר בשום גדר כלל
(therefore it is within His power to annihilate the world itself)
(שלכן ביכלתו להפיד את העולם גופא)
— it can be said,
— יש לומר,
that this matter,
שענין זה,
becomes, as it were, through the service of Israel,
נעשה" כביכול ע״י עבודתם של ישראל,
that is to say,
כלומר,
that before their service this is not revealed even above,
שלפני עבודתם אין זה בגילוי גם למעלה,
and only through the service of Israel does the revelation of this aspect come about, as it were.
ורק ע״י עבודתם של ישראל נעשה כביבול הגילוי דבחינה זו
(also above)
(גם למעלה).
And according to the well-known explanation of our Sages, may their memory be for blessing,"
וע״ד הידועיי בפירוש מארז״ל״י",
“Everything is in the hands of Heaven except for fear of Heaven” — that the root of fear of Heaven is in the aspect of,
הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים״ — ששרש היראת שמים הוא בבחי׳,
“the concealed of all concealed,” which is not revealed even above in the heavens
סתימו דכל סתימין" שאינו מתגלה גם למעלה בשמים
(it is not,
(אינו,
in the hands of Heaven")
בידי שמים"),
And the main aspect of his drawing down is through man.
וכל עיקר המשכתו הוא ע״י האדם.
[It is important to say,
[חש לומר,
that we find these two matters
דשני ענינים אלו מצינו
(their examples)
(דוגמתם)
also in halachic rulings:
גם בפסקי הלכות:
The power to render halachic rulings is given specifically to Jews.
(א) הכח לפסוק הלכות ניתן דוקא לישראל.
that "they do not pay attention to a Heavenly Voice",
ד״אין משגיחין בבת קול",
This digging,
חתירה מזו,
"My children have defeated Me"<sup>112</sup>.
נצחוני בני נצחוני"<sup>112</sup>"׳.
But nevertheless,
אבל אעפ״ב,
Since the verdict of the court is according to the rules of the Torah,
מכיון שהפס״ד דהב״ד הוא עפ״י כללי התורה,
The,
ה,
novelty of
חידוש" של,
"My children have defeated Me" is that it is specifically within their ability to reveal the law that is hidden in the Torah<sup>1</sup><sup>114</sup>.
נצחוני בני" הוא שביכלתם דוקא לגלות ההלכה שישנה בהעלם בתורה<sup>1</sup>"<sup>114</sup>.
And the reason for this
והטעם לזה
(that specifically in their power to reveal the halachah)
(שבכחם דוקא לגלות ההלכה)
It is because
הוא מפני
that they are the children of the Holy One, Blessed be He<sup>3</sup>"<sup>116</sup>,
שהם בניו של הקב״ה<sup>3</sup>"<sup>116</sup>,,
My children have defeated Me, My children have defeated Me".
נצחוני בני נצחוני".
By the power of the court to also do,
(ב) בכח ב״ד לעשות גם,
that is not in accordance with the Torah"<sup>4</sup>"<sup>118</sup>,
שלא כפי התורה"<sup>4</sup>"<sup>118</sup>,
Like in the sanctification of the month that it is written in yud,
כמו בקידוש החודש דכתיב בי׳,
which you shall call them"
אשר תקראו אתם",
you, even if unintentionally, you, even if deliberately"<sup>5</sup>"<sup>120</sup>,
אתם אפי׳ שוגגין אתם אפי׳ מזידין"<sup>5</sup>"<sup>120</sup>,
and,
ו,
the court has the authority to uproot.
יש לב״ד לעקור..
temporarily.
לפי שעה..
Even words of Torah\"\"\"<sup>121</sup> — a matter of true innovation
אפי׳ דברי תורה"""<sup>121</sup> — ענין של חידוש ממש
(which is not, so to speak, in the Torah even in a concealed manner\"\")
(שאינו כביכול בתורה אפילו בהעלם""),
for the root of Israel is above the Torah\"\"<sup>122</sup>]
כי השורש דישראל הוא למעלה מהתורה""<sup>122</sup>].
Based on this, we can also explain the content of the two statements at the conclusion of the Mishnah — \"The Holy One, blessed be He, is destined to give as an inheritance to each and every righteous person 310 worlds,
כא. עפ״ז יש לבאר גם תוכן שני המאמרים שבחתימת המשנה — "עתיד הקב״ה להנחיל לכל צדיק וצדיק שלש מאות ועשרה עולמות,
as it is stated: 'To cause those who love Me to inherit substance, and I will fill their treasuries.'\",
שנאמר להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא",
And "the Holy One, blessed be He, found no vessel that holds blessing for Israel except peace,
ו״לא מצא הקב״ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום,
as it is said, 'The Lord will give strength to His people; the Lord will bless His people with peace' — that in each of them there are two parts
שנאמר זד עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום״ — שבכל א׳ מהם יש שני חלקים
(matters)
(ענינים).
The conclusion of the Mishnah is in explaining the details of the matters regarding the reward and elevation that occurs in Israel after studying the entire Mishnah — their action in the world to make peace between Me and My world:
חתימת המשנה היא בביאור פרטי הענינים בהשכר והעילוי שנעשה בישראל לאחרי לימוד המשנה כולה — פעולתם בעולם לעשות שלום ביני ובין עולמי:
First and foremost — 310 worlds,
לכל לראש — ש״י עולמות,
"To give an inheritance to those who love Me, yesh,"
"להנחיל אוהבי יש",
as the Rambam wrote in his Commentary on the Mishnah that 'yesh' is,
כמ״ש הרמב״ם בפיהמ״ש ש״יש" הוא,
The perpetual reality which has no end.
המציאות התמידית אשר אין לה תכלית..
"The absolute existence",
יש המוחלט",
that is,
היינו,
the revelation of the first level of absolute truth which they drew down through their activity in the world as it is now.
הגילוי דבחי׳ הראשונה דאמת לאמיתו שהמשיכו ע״פ פעולתם בעולם כמו שהיא עכשיו.
And about this it says the expression “to bequeath” — for the essence of inheritance and legacy is with a “son,”
ואומר על זה הלשון ״להנחיל״ — דעיקר הנחלה והירושה היא אצל "בן",
that is,
היינו,
that the connection of Yisrael to this level is because they are the sons of the Holy One, blessed be He.
שהשייכוח דישראל לבחינה זו היא מפני שהם בניו של הקב״ה
(as above, sec. 20)
(כנ״ל ס״כ).
And afterwards he adds "and I will fill their treasuries" — specifically "their treasuries",
ולאח״ז מוסיף "ואוצרותיהם אמלא" — "ואוצרותיהם" דייקא,
that is,
היינו,
the addition, so to speak, that is made through the service of Israel,
ההוספה כביכול שנעשית ע״י עבודתם של ישראל,
in the aspect of the second [level] of true truth that is made by Israel.
בחי׳ השני׳ דאמת לאמיתו שנעשית ע״י ישראל.
And it can be said,
ויש לומר,
that the expression "their treasuries" also indicates the service of fear of Heaven"
שהלשון "ואוצרותיהם" מורה גם על העבודה דיראת שמים"",
- 5749
- ה׳תשמ״ט
And the language of Chazal<sup>0</sup> "a treasury of fear of Heaven" — because,
וכלשון חז״ל<sup>0</sup>" "אוצר של יראת שמים" — כי,
the main innovation that is made Above is through the service of HaKadosh Baruch Hu and fear,
עיקר החידוש שנעשה למעלה הוא ע״י עבודת הקב״ע והיראה,
and as the Bachya<sup>1</sup> wrote: "The reason that it mentioned fear in the language of a treasury,
וכמ״ש הבחיי<sup>1</sup>" "טעם שהזכיר ביראה לשון אוצר,
because a king cannot make a treasury unless he collects money from others,
בי אין ביד המלר לעשות אוצר אם לא יקבץ ממון מאחרים,
and that which he collects and stores together is called a treasury,
ומה שהוא מקבץ וגונז ביחוד ההוא יקרא אוצר,
and similarly fear is not in the hands of Heaven,
וכן היראה אינה בידי שמים,
therefore He calls it a treasury".
ולכך יקראנה אוצר".
And afterwards, he continues that the vessel that holds this blessing
כב. ולאח״ז ממשיך שה״כלי מחזיק ברכה" זו
("To give inheritance to those who love Me, and I will fill their treasures")
("להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא")
is the Torah, which is called peace,
הוא התורה שנקראת שלום,
“as it is said, ‘G-d shall give strength to His people, G-d shall bless His people with peace’” — for the two matters in this verse correspond to the two matters in the verse “To give inheritance to those who love Me, and I will fill their treasures” — in the first clause:
"שנאמר ה׳ עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום״ — דשני הענינים שבפסוק זה הם בהתאם לשני העגינים בפסוק "להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא״ — שבבבא הראשונה:
“G-d shall give strength to His people” — strength and power so that they can receive the reward of “To give inheritance to those who love Me,”
״הוי׳ עוז לעמו יתן״ — עוז וכה שיוכלו לקבל השכר ד״להנחיל אוהבי יש",
the revelation of absolute being (yesh)
גילוי יש המוחלט
(the first level of absolute truth)
(דרגא הראשונה דאמת לאמיתו),
that they should not be nullified in the mitzvos<sup>1</sup>.
שלא יבטלו במצי־ אות<sup>1</sup>".
That is,
כלומר,
Just as the revelation of this aspect in the world is
כשם שהגילוי דבחינה זו בעולם הוא
(only)
(רק)
that the Torah remembers the world to be according to the Torah's instruction
שהתורה נזכרחת אח העולם להיות כפי הוראת התורה
(and not that the world is transformed from its intrinsic boundaries)
(ולא שהעולם נהפך מצד הגדרים שלו גופא),
So it is also regarding the reward of Israel that is made through him — that the revelation of the "Absolute Existence"
כן הוא גם בנוגע לשכר דישראל שנעשה על ידו — שהגילוי ד״יש המוחלט"
(of this aspect)
(דבחינה זו),
it is,
הוא,
that Israel will be led to receive this revelation and will not be nullified from their existence
שישראל יובלו לקבל גילוי זה ולא יתבטלו ממציאותם
(but not that this will be their definition itself)
(אבל לא שזה יהי׳ הגדר שלהם גופא).
“Hashem will bless His people with peace” — that the revelation of the second level of absolute truth that Israel innovated through their service
״הוי׳ יברך את עמו בשלום״ — שהגילוי דדרגא השני׳ דאמת לאמיתו שחידשו ישראל ע״י עבודתם
("their treasures")
("אוצרותיהם")
is revealed within them
מתגלה אצלם
(not in a straight-
(לא באופן שישר־
"Hadran" on the Shas for 22 Shevat
"הדרן" על הש״ס לכ״ב שבט
The Beinoni and the true truth are two matters,
אל והבחי׳ דאמת לאמיתו הם שני עניינים,
but they have within them clarity and strength to receive the revelation,
אלא שיש בהם בה ועוז לקבל הגילוי,
but)
אלא)
in a manner of,
באופן של,
Shalom,
שלום",
that they will be united to the utmost
שיתחברו בתכלית
(the matter of G‑d,
(ענין ה,
Shalom)
שלום")
with this revelation,
עם גילוי זה,
until this becomes the definition of their reality — like the operation of the laws in the world that will be revealed in the future,
עד שזה יהי׳ גדר המציאות שלהם — בדוגמת פעולת ההלכות בעולם שתתגלה לעת״ל,
that this will be the definition of the world itself.
שזה יהי׳ הגדר דה־ עולם גופא.
And accordingly, it is also understood what is stated (in the verse) 'twice, Havayah,'
ועפ״ז מובן גם מש״נ ב״פ הוי׳,,
"Hashem will give strength to His people; Hashem will bless His people with peace" — like the two occurrences of Hashem in the first verse of Shema
הוי׳ עוז לעמו יתן הוי׳ יברך את עמו בשלום" — בדוגמת ב״פ הוי׳ שבפסוק ראשון דק״ש
(beginning of Shema)
(התחלת הש״ם):
The revelation of the true truth to Israel in a manner that is like something added upon them,
הגילוי דאמת לאמיתו לישראל באופן שהוא כמו דבר נוסח עליהם,
therefore they need to,
שלכן צריכים ל,
"strength" so that they will not be nullified from their existence
עוז" שלא יתבטלו ממציאותם
[And its parallel in the world,
[ודוגמתו בעולם,
that it compels the world to be in accordance with the Torah's instruction]
שהוא מכריח את העולם להיות כפי הוראת התורה]
— it is from the side above,
— הוא מצד למעלה,
and therefore this is in the manner of the truth of Havayah
ולכן ה״ז ע״ד האמת דהוי׳
(simple truth)
(אמת סתם)
that is in the entirety of the Torah<sup>3</sup>"
שבכללות התורה<sup>3</sup>",
that the Torah descends and is drawn also below.
שהתורה יורדת ונמשכת גם למטה.
And the main revelation of the second Havayah is in the second level of the true truth,
ועיקר הגילוי דהוי׳ השני הוא בדרגא השני׳ דאמת לאמיתו,
that its effect in the world is such that the world, according to its limitations, will be as the Torah instructs,
שפעולתו בעולם היא באופן שהעולם מצד גדריו הוא יהי׳ כהוראת התורה,
And so too with Israel,
ועד״ז בישראל,
that His revelation in Israel will be in a manner of,
שהת־ גלותו בישראל תהי׳ באופן ד,
peace,
שלום",
that it connect with their very existence.
שיתחבר עם מציאותם גופא.
In the,
בג.
Based on this we can also explain the difference between the conclusion of the Mishnah and the conclusion of the Talmud — that the conclusion of the Talmud also is in the level of halachos:
עפ״ז יש לבאר גם החילוק שבין חתימת המשנה לחתימת התלמוד — אן* שגם חתימת התלמוד היא במעלת ההלכות:
The matter of the Talmud is,
ענין התלמוד הוא,
to understand logical reasoning in the halachos and to debate them etc. to understand one thing from another etc. and to innovate many novel halachos according to the breadth in his heart and clarity of mind"<sup>4</sup>"
לסבור סברות בהלכות ולפלפל בהן כו׳ להבין דבר מתוך דבר כו׳ ולחדש חידושי הלכות רבות לפי רוחב שיש בלבו וישוב דעתו"<sup>4</sup>",
That is,
היינו,
even the <i>halachos</i> that he innovates are
שגם ההלכות שמחדש הם
(not merely to know the action that should be performed,
(לא בכדי לידע את המעשה אשר יעשה,
but primarily)
אלא בעיקר)
the result of his contemplation and understanding.
כתוצאה מהעיון וההבנה.
And since the revelation of the absolute truth in the <i>halachos</i> is because the <i>halachos</i> are commandments and instructions to Yisrael
ומכיון שהגילוי דאמת לאמיתו שבהלכות הוא מצד זה שההלכות הם ציוויים והוראות לישראל
(whose source is above the Torah,
(ששרשם הוא למעלה מהתורה,
and therefore they specifically draw down the absolute truth,
ולכן הם דוקא ממשיכים האמת לאמיתו,
As above, S.T. and S.T.)
כנ״ל ס״ט וסי״ט)
— it is logical to say,
— מסתבר לומר,
that the subjects of the laws in the Talmud,
שעניו ההלכות שבתלמוד,
that are the result of study and understanding in Torah
שהם כתוצאה מהעיון וההבנה בתורה
(and not regarding the action of Yisrael)
(ולא בנוגע להמעשה דישראל),
is lower in level than the category of the laws of the "Mishnah".
הוא למטה במדריגה מגדר ההלכות ד״משנה".
And it can be said,
ויש לומר,
That the definition of the halachos as they are in the 'Talmud' is — the revelation of the first level of,
שגדר ההלכות כמו שהם ב״תלמוד״ הוא — גילוי דרגא הראשונה ד,
true truth.
אמת לאמיתו".
And therefore,
ולכן,
the conclusion of the Talmud is,
חתימת התלמוד הוא,
Whoever repeats halachos etc. is assured that he is a son of the World to Come, specifically 'son',
כל השונה הלכות כו׳ מובטח לו שהוא בן עולם הבא"׳ "בן" דייקא,
in the manner of the concept of,
ע״ד הענין ד,
to give inheritance to those who love Me,
להנחיל אוהבי יש",
inheritance and legacy of 'son'.
נחלה וירושה ד״בן״“
And continues,
וממשיך,,
as it is said<sup>52</sup> 'The ways of the world are His,'
שנאמר<sup>52</sup> הליכות עולם לו,
"Not 'ways' but 'laws,'"
א״ח הליכות אלא הלכות",
That is to say,
דיש לומר,
that the intent of 'as it is said etc.' is
שהכוונה ב״שנאמר כו׳" היא
(not only to bring a proof,
(לא רק להביא ראי׳,
but also)
אלא גם)
To explain the reason for this, that one who reviews halachos is,
לבאר הטעם על זה שהשונה הלכות הוא,
a son of the World to Come" — that the virtue of the halachos, which are,
בן עולם הבא" — שמעלת ההלכות שהם,
"the ways of the world,"
הליכות עולם",
that the conduct and guidance of the world is through the halachos,
שהליכת והנהגת העולם היא ע״י ההלכות,
that is,
היינו,
that it speaks here about the guidance in the world that is through the halachos,
שמדבר כאן על ההנהגה בעולם שע״י ההלכות,
that the guidance is
שההנהגה היא
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
According to the instruction of the Torah
ע״פ הוראת התורה
(And not regarding the change in the definition of the world itself that will be in the future)
(ולא בנוגע להשינוי בגדר העולם גופא שיהי׳ לעת״ל),
Therefore,
ולכן,
The reward for this is — "a son of the World to Come".
השכר על זה הוא — "בן עולם הבא".
But not so in the sealing of the Mishnah — actual halachic rulings,
משא״ב בחתימת המשנה — פסקי הלכות ממש,
Commandments to Israel — also emphasized is the innovation made in the world through the halachot,
ציוויים לישראל — מודגש גם החידוש שנעשה בעולם ע״י ההלכות,
The change in the definition of the world itself that is innovated through the service of Israel,
השינוי דגדר העולם גופא שנתחדש ע״י העבודה דישראל,
And therefore adds also "and I will fill their treasuries",
ולכן מוסיף גם "ואוצרותיהם אמלא",
"Hashem will bless His people with peace".
"הוי׳ יברך את עמו בשלום".
Based on all the above, we must also explain that the Mishnah opens and closes with the letter Mem,
כד. ע״פ כל הנ״ל יש לבאר גם מה שהמשנה פותחת וחותמת באות מ״ם,
"Corresponding to the 40 days of the first tablets,
"כנגד מ׳ יום דלוחות ראשונות,
and the 40 days of the second tablets":
ומי יום דלוחות שניות":
The 40 days that Moshe was on the mountain to receive the tablets,
מ׳ יום שהי׳ משה בהר לקבל את הלוחות,
their meaning is — the ascent of the lower ones to above.
ענינם הוא — עליית התחתונים למעלה.
That is,
כלומר,
That what is renewed in the 40 days is
דזה שנתחדש במ׳ הימים הוא
(only)
(לא (רק)
the descent of the Torah to the world,
ירידת התורה לעולם,
"And the L-rd descended upon Mount Sinai"<sup>6</sup>,
"וירד הוי׳ על ה<sub>ר</sub> סיני"<sup>6</sup>",
"the upper ones descended to the lower ones",
"עליונים ירדו לתחתונים",
but)
אלא)
The effect of the Torah in the lower realms<sup>7</sup>
פעולת התורה בתחתונים<sup>7</sup>",
that they themselves will be refined and rise upward.
שהם עצמם יזד-ככו ויעלו למעלהי".
And therefore the opening and closing of the Mishnah
ולכן פתיחת וחתימת המשנה
(Halachos)
(הלכות)
is with the letter Mem — because the purpose of Halachos is to effect a change in the world,
הוא באות מ״םי״ — כי ענין ההלכות הוא לפעול שינוי בהעולם,
that the world itself will be refined and elevated to be in accordance with the instruction of the Torah.
שהעולם גופא יזדכך ויתעלה להיות כפי הוראת התורה"".
However,
אלא,
that in this itself there is a difference between the forty days of the first tablets,
שבזה גופא יש חילוק בין ארבעים יום דלוחות ראשונות,
For the forty days of the latter tablets: in the first tablets,
לארבעים יום דלוחות אחרונות: בלוחות ראשונות,
the service of the righteous
עבודת הצדיקים
(peace to the near one)
(שלום לקרוב)
— even the elevation of the lower ones is from the aspect of revelation from above
— גם עליית התחתונים היא מצד הגילוי מלמעלה
(similar to the effect of the halachos now)
(בדוגמת פעולת ההלכות עכשיו)
; but not so with the second tablets,
; משא״ב בלוחות שניות,
the service of the penitents
עבודת בעלי תשובה
(peace to the distant one who becomes near)
(שלום לרחוק שנעשה קרוב)
— the ascent of the lower ones is also from the aspect of their boundary
— עליית התחתונים היא גם מצד הגדר שלהם
(as an example of the operation of the laws that will be revealed in the Future to Come)
(בדוגמת פעולת ההלכות שתתגלה לע״ל).
And this is also the difference between the mem of the beginning of the Mishnah
וזהו גם החילוק שבין המ״ם דהתחלת המשנה
("Mei'eimasai")
("מאימתי")
and the mem of the conclusion of the Mishnah
והמ״ם דסיום המשנה
("BeShalom")
("בשלום")
: the mem of the beginning of the Shas corresponds to the forty days of the First Tablets — because,
: המ״ם דהתחלת הש״ס הוא כנגד מ״ם יום דלוחות ראשונות — כי,
At the beginning of the work,
בהתחלת העבודה,
the effect of the Torah in the world is also
גם פעולת התורה בעולם היא
(in a manner that the Torah rules over the world)
(באופן שהתורה שולטת על העולם)
from the aspect of the Torah; and the mem of the conclusion of the Shas corresponds to the forty days of the last Tablets — because,
מצד התורה; והמ״ם דסיום הש״ס הוא כנגד מ״ם יום דלוחות אחרונות — כי,
At the conclusion and completion of the work,
בגמר ושלימות העבודה,
we come to the elevation and completion of the effect of the Torah in the world
באים לעילוי ושלימות פעולת התורה בעולם
(which will be revealed in the future to come)
(שתתגלה לע״ל)
that the world in and of itself wants to be according to the Torah's instruction,
שהעולם מצד עצמו רוצה להיות כהוראת התורה,
And the power to act in the world in this manner
והכח לפעול בעולם באופן זה
(Etz Chayim 5,
(ע*ז ה,
Raya Mehemna 2)
רע*ב),
and,
ו,
A day above is certainly considered like a year*.
יום שלמעלה ודאי חשוב כשנה*.
And accordingly, the connection of the refinement and ascent of the lower to the higher* will be sweetened — because the matter of the 40 years
ועפי*ז יומתק יותר השייכות דזיכוך ועליית התחתון למ*ת — כי עניז המ׳ שנה
(day)
(יום)
That is, during this time the refinement and ascent of the student is completed until he stands on the mind of his teacher.
הוא שבמשך זמן זה נשלם הזיכוך ועליית התלמיד עד שקאי אדעתי־ דרבי׳.
And to note from this that,
ולהעיר מזה ש,
A person should not rule until forty years of age*
איו לאדם להורות עד ארבעים שנה*
(רמ״א יו״ד םרמ*ב םל*א,
(רמ״א יו״ד םרמ*ב םל*א,
מסוסה כב,
מסוסה כב,
— that based on this the connection of the 40 to halachah will be made sweeter
ב) — שעפי*ז יומתק יותר השייכות דמ״ם• להלכה
(halachic ruling)
(הוראה).
"Hadran" on the ... © to 22 Shevat
"הדרן" על חש"© לכ״ב שבט
Continues from the 40 days of the second tablets,
נמשך מהמ״ם יום דלוחות שניות,
m*m
מ*ם
of the conclusion of the appointment —,
דסיום הממנה —,
G‑d will bless His people with peace'<sup>131</sup>.
ה׳ יברך את עמו בשלום'<sup>131</sup>.
(From sichos: 19 Kislev
(משיחות: י״ט כסלו
(and the farbrengens that followed)
(והתוועדויוח שלאח״ז)
5721,
תשכ״א,
5722,
תשכ״ב,
5738.
תשל״ח.
And more)
ועוד)
Northern that 'from the north shall evil break forth Geri'
צפונית ש״מצפון תפתח גרי
(Jeremiah 1,
(ירמי׳ א,
There will be no place for undesirable humility.
יד) לא יהי׳ מקום לעניו בלתי־רצוי.
And based on this, we must explain the connection between the beginning and end of the placement of open water and closed water: when the operation of the halachos in the world is
ועפיז יש לבאר השייכות דהתחלת וסיום השים למים פתוחה ומים סתומה: כשפעולת ההלכות בעולם היא
(in a manner of necessity)
(באופו של הכרח)
from the side of the Torah and not from the side of the world itself — there is a giving of place to.
מצד התורה ולא מצד העולם גופא — יש נתינת מקום ל.
breach-,
פרצה־,
Open water: draws when the operation of the halachos in the world is in a manner that also the world
מים פתוחה: משאיב כשפעולת ההלכות בעולם היא באופן שגם העולם
(from the side of his vow)
(מצד נדרו)
wants to be like the instruction of the Torah — the world is surrounded from all four directions,
רוצה להיות כהוראת התורה — העולם הוא מסובב מכל ד׳ הרוחות,
closed water,
מים סתומה,
The ultimate perfection of "peace",
תכלית השלימות ד״שלום",.
To the increase of the government and to peace without end•,
למרבה המשרה ולשלום אין קץ•,
For example.
דוגמת.
G‑d will bless His people with peace.
ה׳ יברד את עמו בשלוסי.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
List of words of the Rebbe, shlita, during the visit of the Chief Rabbis in the Holy Land, Rabbi Avraham HaKohen Shapira, shlita, and Rabbi Mordechai Eliyahu, shlita, on Tuesday, Parshat Behar,
רשימת דברי ב״ק אדמו״ר שליט״א בעת ביקוד הרבנים הראשיים באה״ק הרב אברהם הכהן שפירא שליט״א והרב מרדכי אליהו שליט״א יום ג׳ פ׳ בהר,
11 Iyar 5749
י״א אייר ה׳תשמ״ט
The Rebbe, shlita: According to halacha — "One who sees his friend after thirty days recites Shehecheyanu"<sup>1</sup>,
א. כ״ק אדטז״ר שליט״א: ע״פ הלכה - "הרואה את חבירו לאחר שלושים יום מברך שהחיינו"<sup>1</sup>,
But,
אבל,
I have not seen people practice this,
לא ראיתי נוהגין כן,
And it requires examination why they do not practice this.
וצ״ע הטעם שאין נוהגין כן.
Rabbi Shapiro, shlita: Perhaps the reason is because there is a doubt whether the joy in seeing him is wholehearted.
הרג שפירא שליט״א: אולי הטעם הוא מפני שיש ספק אם השמחה בראייתו היא בכל הלב.
The Rebbe, shlita: It is stated in the poskim<sup>2</sup> that regarding the blessing of Shehecheyanu we are not so particular about doubt,
ב"? ארמו״ר שליט״א: איתא בפוסקים<sup>2</sup> שבברכת שהחיינו לא מקפידים כ״כ על הספק,
And in several instances we recite the blessing even when there is doubt.
ובכמה אופנים מברכים גם כשיש ספק.
And further
ועוד
(and the main point)
(ועיקר)
- there is no doubt,
- אין ספק,
that,
כי,
according to the command "You shall love your fellow as yourself"
ע״פ הציווי "ואהבת לרעד כמוך"
(in Parshat Kedoshim<sup>3</sup> which we read on the Shabbat before the last Shabbat)
(בם׳ קדושים<sup>3</sup> שקראנו בשבת שלפני השבת האחרונה),
surely all of Israel
בודאי שכל ישראל
(And in the video that the Torah speaks about mostly<sup>4</sup>)
(ובסרט שהתורה על הרוב תדבר<sup>4</sup>)
He rejoices in seeing his friend.
שמח בראיית חבירו.
And with extra emphasis when among us there is a Kohen - as our Sages said<sup>5</sup> regarding Aharon the Kohen: "Loves peace and pursues peace, loves the creatures, etc."
ובהדגשה יתירה כשנמצא בתוכנו כהן - כמארז״ל<sup>5</sup> בנוגע לאהרן הכהן "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות כו׳".
And especially as we stand in the days of the Omer, in which we need to add even more in love of Israel,
ובמיוחד בעמדנו בימי הספירה שבהם צריכים להוסיף עוד יותר באהבת ישראל,
in order to rectify and fill the lack of the students of Rabbi Akiva who "did not behave with honor toward one another"<sup>6</sup>.
כדי לתקן ולמלאות החסרון דתלמידי רבי עקיבא ש״לא נהגו כבוד זה לזה"<sup>6</sup>.
And in any case,
ובכל אופן,
even though it is not customary to recite Shehecheyanu upon seeing one's friend - certainly they do not object to one who wants to recite Shehecheyanu,
אף שאין נוהגים לברך שהחיינו על ראיית חבירו - בודאי לא מקפידים על זה שרוצה לברך שהחיינו,
and answer Amen with a full heart.
ועוגין אמן בלב שלם.
And to note,
ולהעיר,
that if they recited Shehecheyanu the first time - Beis Din stipulates upon them
שאם אמרו שהחיינו בפעם הראשונה - ב״ד מתנה עליהם
(to fulfill the stated halachah)
(לקיים הלכה האמורה)
that this is in a manner that "its effect continues" for all the subsequent years,
שה״ז באופן ד״פועלה נמשכת" על כל השנים שלאח״ז,
in the manner and like the blessing of Shehecheyanu on the first day of Yom Tov,
ע״ד וכדוגמת ברכת שהחיינו ביום ראשון של היו׳״ט,
which applies to the entire Yom Tov<sup>7</sup>.
שקאי על כל היו״ט<sup>7</sup>.
And the main point,
והעיקר,
that the matter exists in actuality - "Who has kept us alive, sustained us, and brought us to this time"!
שישנו הדבר בפועל -"שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה"!
Rabbi Eliyahu shlit"*: Regarding the blessing of Shehecheyanu on Purim<sup>8</sup> - the custom of Ashkenazim is to recite Shehecheyanu also on the reading of the Megillah during the day,
ב. הרב אליהו שליט"*: בנוגע לברכת שהחיינו בפורים<sup>8</sup> - מנהג האשכנזים לברך שהחיינו גם על קריאת המגילה ביום,
But the custom of Sephardim is to recite Shehecheyanu only on the reading of the Megillah at night and they intend it also for the reading of the Megillah during the day,
אבל מנהג הספרדים לברך שהחיינו רק על קריאת המגילה בלילה ומכוונים גם על קריאת המגילה ביום,
and likewise for the other mitzvot of the day,
וכן על שאר המצוות שביום,
Mishloach Manot and gifts to the poor.
משלוח מנות ומתנות לאביונים.
K? Admor shlit"a: Our Rebbe the Elder writes in his Siddur that "one does not recite Shehecheyanu except at night and not during the day."
כ"? אדמר״ד שליט״א: רבינו הזקן כותב בסידורו ש״אין מברכין שהחיינו אלא בלילה ולא ביום".
But in the Halachic rulings of the Tzemach Tzedek* - the grandson of our Rebbe the Elder,
אבל בפסקי דינים של הצמח־צדק* - נכדו של רבינו הזקן,
who was extremely meticulous etc. in the honor of our Rebbe the Elder - writes that despite what is written in the Siddur that 'one does not recite Shehecheyanu except'
שהי׳ זהיר כו׳ ביותר בכבודו של רבינו הזקן - כותב שלמרות מ״ש בסידור ש״אין מברכין שהחיינו אלא
11 Iyar - to the Chief Rabbis
י״א אייר - להרבנים הראשיים
At night and not during the day",
בלילה ולא ביום",
One should recite Shehecheyanu also during the day,
יש לברך שהחיינו גם ביום,
And accordingly, they practiced in the Rebbe's house to recite Shehecheyanu also during the day.
ועפ״ז נהגו בבית הרב לברך שהחיינו גם ביום.
And perhaps it can be said,
ואולי י״ל,
That also our master the Alter Rebbe himself practiced to recite also during the day
שגם רבינו הזקן בעצמו נהג לברך גם ביום
(And what is written in his Siddur "and not during the day" - that is, that the blessing of Shehecheyanu during the day is not obligatory from the Gemara and the Kabbalah of the Arizal,
(ומ״ש בסידורו ״ולא ביום״ - "היינו שלברכת שהחיינו ביום אין הכרח מן הגמרא וקבלת האריז״ל,
and this is not related to the rulings of this Siddur"<sup>10</sup>,
ואין זה שייך לפסקי הסידור הזה"<sup>10</sup>,
And therefore he wrote in his Siddur as above)
ולכן כתב בסידורו כנ״ל).
Rabbi Eliyahu Shlita: The "Noda BiYhudah" says that "the reading of the night is not a positive commandment from the words of Kabbalah, only the reading of the day,"
הרב אליהו שליס״א: הנודע ביהודה" אומר ש״קריאת הלילה לאו מ״ע דדברי הקבלה רק קריאת היום",
but,
אבל,
according to our custom, that we recite Shehecheyanu only at night and not during the day,
למנהגנו שמברכים שהחיינו רק בלילה ולא ביום,
it implies,
משמע,
that also the reading at night and not during the day,
שגם הקריאה בלילה ולא ביום,
it implies,
משמע,
That even the reading at night is a positive commandment from the Prophets
שגם הקריאה בלילה היא מ״ע מדברי קבלה
(no less than during the day)
(לא פחות מביום).
The Rebbe [shlita]: In any case, the obligation of mishloach manot etc.,
כ״? אדמו״ר שליס״א: ובכל אופן -הרי החיוב דמשלוח מנות וכו׳,
since it is 'once a year',
שלהיותו "אחת בשנה",
one recites the Shehecheyanu blessing,
יש לברך "שהחיינו",
its time
זמנו
(not at night,
(לא בלילה,
Rather)
אלא)
Specifically on the day<sup>12</sup>.
ביום דוקא<sup>12</sup>.
Rabbi Eliyahu Shalim\"*: Regarding mishloach manos - they did not institute a special blessing,
הרב אליהו שלים"*: על משלוח מנות - לא תיקנו ברכה מיוחדת,
Because,
כי,
How can he recite a blessing when he does not know if his friend will want to accept?
איך יברך כשאינו יודע אם חבירו ירצה לקבל.
And similarly to what is stated in the Tosafos Yeshanim<sup>13</sup> that for this reason one does not recite a blessing on the mitzvah of charity.
וע״ד מ״ש הושב״א<sup>13</sup> שמטעם זה אין מברכים על מצות הצדקה.
The Rebbe Shlita: In such a case, when there is a dispute regarding the obligation of the Shehecheyanu blessing,
ג. נ"? אדמו״ר שליט״א: בכגון־דא כשיש שקו״ט בחיוב ברכת שהחיינו,
Including also when there is a "tradition of the fathers" not to recite a blessing,
כולל גם כשיש "מסורת אבות" שלא לברך,
And nevertheless,
ואעפ״ב,
they do not want to forgo the blessing — the advice is,
לא רוצים לוותר על הברכה — העצה היא,
to wear a new garment,
ללבוש בגד חדש,
for then,
שאז,
they are certainly obligated to recite Shehecheyanu,
חייבים בודאי לברך שהחיינו,
as is customary regarding shofar blowing on the second day of Rosh Hashanah."
כפי שנוהגים בנוגע לתקיעת שופר ביום שני דר״ה".
Rabbi Eliyahu Shlita: In this matter, there is in our custom — the Sephardic custom — a wondrous thing: In the Kiddush of the second night of Rosh Hashanah, they recite Shehecheyanu
הרב אליהו שליס״א: בענין זה יש במנהגנו - מנהג הספרדים - דבר פלא: בקידוש ליל שני דר״ה - מברכים שהחיינו
(Also when there is no new fruit/ and on the blowing of the shofar on the second day of Rosh HaShanah - we do not recite Shehecheyanu
(גם כשאין פרי חדש/ ובתקיעת שופר ביום שני דר״ה - אין מברכים שהחיינו
(as the Beit Yosef<sup>15</sup> writes)
(כמ״ש הבית יוסף<sup>15</sup>),
even though at first glance this is a contradiction in itself.
אף שלכאורה ה״ז סתירה מיני׳ ובי׳.
And the reason for this - that according to the essence of the law,
וטעם הדבר - שמעיקר הדין,
since the two days are one holiness and are considered as one day,
כיון ששני הימים הן קדושה אחת וכיום אחד חשובין,
"a long day"<sup>16</sup>,
"יומא אריכתא"<sup>16</sup>,
we do not recite Shehecheyanu either in Kiddush
אין לברך שהחיינו לא בקידוש
(which is on Yom Tov)
(שהוא על היו״ט)
and not with the shofar,
ולא בשופר,
but that the Rebbe recites Kiddush
אלא שאעס״ב מברכים בקידוש
(also in Eretz Yisrael)
(גם בא״י)
as they recite on every second day of Yom Tov of the Diaspora, specifically so that they will not come to be lax in the sanctity of Yom Tov.
כמו שמברכים בכל יו״ט שני של גלויות בדי שלא יבואו לזלזל בקדושת יו״ט.
Rabbi Shapira shlita: One must explain the custom of the Sephardim as follows: The first day of Rosh Hashanah is from the Torah,
הרב שפירא שליט״א: יש לבאר מנהג הספרדים כך: יום א׳ דר״ה הוא מן התורה,
and since there are two mitzvos,
וכיון שישנם שתי מצוות,
the mitzvah of Yom Tov,
המצוה דיו״ט,
And the mitzvah of shofar blowing,
והמצוה דתק״ש,
We recite Shehecheyanu on each individual mitzvah.
מברכים שהחיינו על כל מצוה בפ״ע.
But the second day of Rosh Hashanah is rabbinic,
אבל יום ב׳ דר״ה הוא מדרבנן,
And one could say,
ויש לומר,
That the rabbinic obligation is to repeat all the matters of yesterday,
שהחיוב דרבנן הוא לחזור עוה״פ על כל הענינים דאת־ מול,
And consequently,
ובמילא,
Both are done
נעשים שניהם
(the festival and the shofar)
(היו״ט והשופר)
One mitzvah,
מצוה אחת,
And therefore we recite the Shehecheyanu blessing only once
ולכן מברכים שהחיינו רק פעם אחת
(At night,
(בלילה,
and not during the day)
ולא ביום).
N"K Admur Shlita: Regarding the second day of Rosh Hashanah, on the contrary,
נ״ק אדמו״ר שליס״א: בנוגע ליום שני דר״ה - הרי אדרבה,
the reason that even residents of Eretz Yisrael observe Rosh Hashanah for two days
הסיבה לכך שגם בני א״י עושין ר״ה ב׳ ימים
(because that is what they would do even when they would sanctify based on sighting)
(משום שכך היו עושין גם בזמן שהיו מקדשין ע״פ הראי׳)
It is because 'once the witnesses delayed coming etc., they instituted that they would not accept testimony except until mincha,'
היא משום ש״פעם אחת נשתהו העדים מלבוא כו׳ התקינו שלא יהיו מקבלין אלא עד המנחה,
And if witnesses came from mincha and onward, they treat that day as holy and the next day as holy"<sup>17</sup>,
ואם באו עדים מן מן המנחה ולמעלה נוהגין אותו היום קודש ולמחר קודש"<sup>17</sup>,
Then,
שאז,
(Main text)
(עיקר)
See Sha'ar HaKlal, end of section 67, section 40.
10) ראה שער הכולל סס״ז מ.
In Siach Acha, chapter 1.
11) בשחת אחה ספ״א.
See also [*א] Sefer HaSichos.
12) ראה םג*א שס.
In the sicha of part 1, section 18.
13) בשחת ח״א סי״ח.
Section 254.
סרנ״ד.
And more.
ועוד.
See the sicha of the Alter Rebbe, after chapter 400.
14) ראה שחע אדה״ז אחה פחם תר.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
The Yom Tov from the Torah is "tomorrow",
היו״ט מן התורה הוא "למחר",
the second day,
יום שגי,
And what is "observed on this day"
ומה ש״נוהגין אותו היום
(the first day)
(יום ראשון)
holy",
קודש",
This is nothing other than that "they finish and drink it in its prohibition in the holiness of Yom Tov until nightfall by rabbinic decree"<sup>18</sup>.
אין זה אלא ש״גומרים ושתו באיסורו בקדושת יו״ט עד הלילה מדברי סופרים"<sup>18</sup>.
That is,
כלומר,
On other yom tov sheni of galus, the primary holiness is always on the first day,
בשאר יו״ט שני של גלויות עיקר הקדושה היא לעולם ביום ראשון,
But on Rosh Hashanah, sometimes the primary holiness is on the second day<sup>19</sup>
משא״ב בר״ה ש״לפעמים עיקר הקדושה היא ביום שני"<sup>19</sup>
(When they instituted making two days of Rosh Hashanah,
(כשתיקנו לעשות שני ימים ר״ה,
as above)
כנ״ל),
Therefore,
ולכן,
we are obligated to recite Shehecheyanu
חייבים לברך שהחיינו
(not only on the yom tov,
(לא רק על היו״ט,
But)
אלא)
Also on tekiah.
גם על תקיש.
In general,
בכלל,
The residents of Eretz Yisrael owe "thanks" for Rosh Hashanah,
חייבים בני א״י "תודה" לראש השנה,
since it is the only Yom Tov for which they have the opportunity to observe two days of Yom Tov,
כיון שזהו היו״ט היחידי שיש להם ההזדמנות לעשות ב׳ ימים יו״ט,
unlike the other Yamim Tovim which they observe only one day.
משא״כ שאר הימים טובים שעושין יום א׳ בלבד.
Rabbi Eliyahu Shlita: Regarding the obligation of tekiah on the two days of Rosh Hashanah - it should be noted,
ד. הרב אליהו שליט״א: בנוגע לחיוב דתק״ש בב׳ ימי ר״ה - יש להעיר,
When Rosh Hashanah falls on Shabbat, they only blow the shofar on the second day,
שבר״ה שחל להיות בשבת שאיו תוקעין אלא ביום שני,
Behold,
הרי,
According to Torah law, they are obligated in shofar blowing even on Rosh Hashanah that falls on Shabbat
מן התורה חייבים בתק״ש גם בר״ה שחל בשבת
(on the first day of Rosh Hashanah/ and only because of the decree of Rabbah* they postpone shofar blowing to the second day,
(ביום ראשון דר״ה/ ורק משום גזירה דרבהי* דוחים תק״ש ליום שני,
And on the second day specifically they fulfill the Torah obligation of shofar blowing.
וביום שני דוקא מקיימים מאות תק״ש מן התורה.
Question from my master, the Rebbe, may he live long: In the Jerusalem Talmud<sup>21</sup> it implies that the verse<sup>22</sup> "Remember the teruah" which refers to Rosh Hashanah that falls on Shabbat
מ? אדמו״ר שליט״א: בירושלמי<sup>21</sup> משמע שהפסוק<sup>22</sup> "זכרו! תרועה" שקאי על ר״ה שחל בשבת
(only 'Zichron',
(רק "זכרוו",
and not 'a day of teruah' of Rosh Hashanah that falls on a weekday)
ולא ״יום תרועה״ דר״ה שחל בחול)
- it is not merely an asmachta
- אינו אסמכתא בלבד
(according to the opinion of the Bavli<sup>20</sup> / but a study and law from the Torah,
(כדעת הבבלי<sup>20</sup>/ אלא לימוד ודין מן התורה,
and consequently,
ובמילא,
the reason that we do not blow on Rosh Hashanah that falls on Shabbat is not due to a Rabbinic decree,
הטעם שאין תוקעין בר״ה שחל בשבת אינו משום גזירה דרבנן,
but rather it is the obligation from the Torah.
אלא כן הוא החיוב מן התורה.
Rabbi Eliyahu shlita: this is the opinion of Rashbi<sup>21</sup>.
הרב אליהו שליט״א: זוהי דעת רשב״י<sup>21</sup>.
And from here I brought a proof to a certain kabbalist in Jerusalem who saw fit to blow the shofar on Rosh Hashanah that fell on Shabbat,
ומכאן הבאתי ראי׳ למקובל א׳ בירושלים שראה לתקוע שופר בר״ה שחל כשבת,
in his saying,
באמרו,
That according to the Kabbalah of Ari-chaim, to blow
שע״פ קבלה ארי-כים לתקוע
(in Jerusalem)
(בירושלים)
- that the opinion of Rashbi,
- שדעת רשב״י,
author of the Zohar and wisdom of Kabbalah,
בעל הזהר וחכמת הקבלה,
that one does not blow the shofar on Shabbat according to the Torah.
שאין תוקעין בשבת מן התורה.
[And when he showed me in his siddur of the Rashash that there are kavannot for tekiat shofar on Shabbat, I said to him,
[וכשהראה לי בסידורו של הרש״ש שיש כוונות לתק״ש כשבת - אמרתי לו,
All this is with regard to thought and study
כל זה בנוגע למחשבה ולימוד
(in speech/ but not with regard to action.
(בדיבור/ אבל לא בנוגע למעשה.
K"? Admur shlita: It can also be in speech,
כ"? אדטו״ר שליט״א: יכול להיות גם בדיבור,
and nevertheless,
ואעפ״ב,
this does not obligate regarding action.
אין זה מחייב בנוגע למעשה.-
(And he added with a smile:)
(והוסיף בחיוך:)
There is here indeed an act of writing
יש כאן אמנם מעשה של כתיבה
(by the Rashash/ but not an act of blowing]
(ע״י הרש״ש/ אבל לא מעשה של תקיעה].
G"k Adm"ur shlit"a: From Maino<sup>22</sup> that in the court of the Rif they blew the shofar on Rosh Hashanah that fell on Shabbat.
ג״ק אדמו״ר שליט״א: מאינו<sup>22</sup> שבבית דינו של הרי״ף תקעו בר״ה שחל בשבת.
Rabbi Shitra shlit"a: A few decades ago, one of the sages of Jerusalem saw,
הרב שטירא שליט״א: לפני כמה עשרות שנים ראה א׳ מחכמי ירושלים,
Rabbi Akiva Yosef Shlezinger,
הרב עקיבא יוסף שלזינגר,
to blow the shofar on Rosh Hashanah that falls on Shabbat,
לתקוע בשופר בר״ה שחל בשבת,
as was the custom in the court of the Rif,
כמו שנהגו בבית דינו של הרי״ף,
and many other rabbis opposed this<sup>24</sup>.
וכו״ב רבנים התנגדו לכך<sup>24</sup>.
And they tell that one of the rabbis who opposed,
ומספרים שא׳ הרבנים שהתנגדו,
said,
אמר,
That despite his opposition, etc.,
שלמרות התנגדותו כו׳,
He would hide behind the window to hear the shofar blast on Shabbos!
הי׳ מתחבא מאחורי החלון לשמוע תק״ש כשבת!
And in any case,
ובכל אופן,
May it be His will that the Beis HaMikdash be built,
יהי ראון שיבנה ביהמ״ק,
And then they will blow the shofar even on Rosh Hashanah that falls on Shabbos,
ואז יתקעו בשופר גם בר״ה שחל בשבת,
as in the determination of this coming year.
כבקביעות השנה הבעל״ט.
Rabbi Eliyahu shlita: When Moshiach our righteous one comes,
הרב אליהו שליט״א: כשיבוא משיח אדקנו,
they will sanctify the months based on sighting,
יקדשו החדשים ע״פ הראי׳,
And then,
ואז,
It is possible that there will be a change in the determination according to the calculation
יתכן שיהי' שינוי בקביעות ע״פ החשבון
(in our calendar / and Rosh Hashanah will not occur on Shabbat.
(ב״לוח" שלנו/ ור״ה לא יחול בשבת.
Shulchan Aruch Admur HaZaken ibid. *d.
18) שו״ע אדה״ז שם ם*ד.
See 1m Nadav Achuz R'M 5662.
19) ראה 1ם נדו אחוז ר״ם תרסב.
Rosh Hashanah,
20) ר״ה כס,ב.
Rosh Hashanah, Mem*Dalet Heh Aleph.
21) ר״ה ם*ד ה״א.
Emor 23,
22) אמור כג,כד.
11 Iyar - for the chief assemblies
י״א אייר - להרכבים הראשיים
and 74
ו74
"G"? Amdu Shleim"*: From the words of the Gemara<sup>25</sup> it seems that even on the last day of the month of Elul there can be a change in the fixing - that they would intercalate the month of Elul.
ג"? אמדו שלים"*: מדברי הגמרא<sup>25</sup> משמע שאפילו ביום האחרון דחודש אלול יכול להיות שינוי בהקביעות -שיעברו חודש אלול.
N"K Admor shlit"a: The aforementioned regarding the change of the determination of Rosh Hashanah at the coming of our righteous Mashiach,
ה. נ״ק אדמז״ר שליט״א: המוזכר לעיל אודות שינוי הקביעות דר״ה בביאת משיח צדקנו,
applies especially to these days,
נוגע במיוחד לימים אלה,
the days of Sefirah — as known<sup>26</sup> the inquiry if Mashiach will come in the middle of Sefirah,
ימי ספה״ע — כידוע<sup>26</sup> החקירה באם יבוא משיח באמצע ספה״ע,
whether there can be continued fulfillment of the mitzvah of Sefirah with a blessing from the Torah,
אם יכול להיות המשך קיום מצות ספה״ע בברכה מן התורה,
but the beginning of the counting
אח שהתחלת הספירה
(before the coming of Mashiach)
(לפני ביאת המשיח)
was only rabbinic.
לא היתה אלא מדרבנן.
And it is logical to say,
ומסתבר לומר,
that through the fulfillment of the mitzvah on a rabbinic level the counting of the days prior to this exists,
שע״י קיום המצוה מדרבנן ישנה ספירת הימים שלפנ״ז,
and automatically,
ובמילא,
they are able to continue and count with a blessing from the Torah,
יכולים להמשיך ולספור בברכה מן התורה,
since the reality exists
כיון שישנה המציאות
(except that it is not [a case of] mitzvah)
(אח שאינה דמצוה)
that all the days,
דכל הימים,,
seven complete weeks shall there be"<sup>27</sup>,
שבע שבתות חמימות תהיינה"<sup>27</sup>,
and this is a complete week.
וה״ז שבוע תמים.
Rabbi Eliyahu Shlita: Likewise, the question arises regarding the second Passover
הרב אליהו שליט״א: כמו כן מתעוררת השאלה בנוגע לפסח שגי
(in two days)
(בעוד יומיים)
- if Mashiach comes and builds the Beis HaMikdash between the first and second Passover,
- אם יבוא משיח ויבנה ביהמ״ק בין פסח ראשון לשני,
concerning which there is a dispute in the Yerushalmi<sup>28</sup>,
שיש בזה פלוגתא בירושלמי<sup>28</sup>,
Israel is permitted to build the Chosen House,
ניתן לישראל לבנות בית הבחירה,
An individual offers the Second Pesach, but the community does not offer the Second Pesach,
יחיד עושה פסח שני ואין ציבור עושין פסח שני,
Rabbi Yehuda says: the community offers the Second Pesach"
ר׳ יודא אומר ציבור עושה פסח שני"
[And it is also connected to the dispute in the Bavli*<sup>2</sup> regarding Pesach Sheini,
[וקשור גם עם הפלוגתא בבבלי*<sup>2</sup> אס פסח שני,
It is a festival in its own right",
רגל בפני עצמו הוא",
or,
או,
It is the completion of the first [Pesach]"]
תשלומיו דראשון הוא"],
And he elaborated on this, the Chida",
והאריך בזה החיד״א”,
After he prefaced that,
לאחרי שמקדים ש,
All those that are impossible, and it is not that Elijah will come and say, 'Nevertheless, Torah is etc."."
כל איליו דאכ״א הוא ולב־ שיבוא אליהו ויאמר מ״מ תורה היא כו׳".
Nistar, our master, teacher, and rabbi, may he live long: also the halachic ruling of
נ״ע אדסו״ר שליט״א: גם הפס״ד של
Elijah and the Mashiach will need to be based on proofs from the Torah,
אליהו ומשיח יצטרך להיות מיוסד על ראיות מן התורה,
for,
שהרי,
it is impossible to rule based on prophecy,
אי אפשר לפסוק ע״פ נבואה,
because Torah,
כי תורה,
It is not in heaven<sup>31</sup>.
לא בשמים היא"<sup>31</sup>.
And since there is pilpul and she'elot u-teshuvot<sup>32</sup> in this - Moshiach must come some time before Pesach Sheni,
ומכיון שיש בזה פלפול ושקו״ט<sup>32</sup> - צריך משיח לבוא משך זמן לפני פסח שני,
so that they will have time to finish the pilpul and she'elot u-teshuvot and arrive at the conclusion of the matter before the time of the offering of the Pesach Sheni.
כדי שיספיקו לסיים הפלפול והשקו״ט ולבוא למסקנת העניו קודם זמן הקרבת פסח שני.
Rabbi Shapira shlita: There are commentators [who explain] what is said in the Haggadah in the blessing of 'Asher G'alanu',
הרב שפירא שליט״א: יש מפרשים שמ״ש בהגדה בברכת אשר גאלנו,
Yes.
כן..
that He bring us to other festivals and seasons" - refers to Pesach Sheni,
יגיענו למועדים ולרגלים אחרים״ - קאי על פסח שני,
that is,
היינו,
that we pray and request that our righteous Moshiach come and we merit to offer the Second Passover,
שמתפללים ומבקשים שיבוא משיח צדקנו ונזכה להקריב פסח שני,
according to the opinion
כהדעה
(in the Jerusalem Talmud,
(בירושלמי,
and thus it is in the Tosefta<sup>33</sup>)
וכ״ה בתוספתא<sup>33</sup>)
that also,
שגם,
the community brings the Second Passover"
ציבור עושה פסח שני״
(and there is an alternative interpretation - that it refers to the festivals in Megillat Taanit,
(ויש פירוש נוסח - שקאי על המועדים שבמגילת תענית,
that after —
שאח ש־,
"The Scroll of Fasting is nullified"<sup>36</sup>,
בטלה מגילת תענית"<sup>36</sup>,
"These festivals will also return in the future redemption,"
יחזרו גם מועדים אלו בגאולה העתידה,
"And similarly regarding,"
ועד״ז בנוגע ל,
"the new festivals that will be transformed from fast days (6) )"
מועדים" החדשים שיתהפכו מימי הצומות בו׳).
"N.K. Admo"r shlita: But from the continuation of the blessing,"
נ״ק אדפו״ר שליט״א: אבל מהמשך הברכה,,
"and we will eat there from the offerings and from the Paschal sacrifices,"
ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים״,
Also the Festival offering - it is proven that it does not deal with the sisters of the Second Passover,
גם קרבן חגיגה - מוכח שלא מדובר אחיות פסח שני,
but about the First Passover,
אלא אודות פסח ראשון,
that is,
היינו,
that the prayer and request is that we merit to offer the Passover sacrifice on the fourteenth of the next year.
שהתפלה והבקשה היא שנזכה להקריב קרבן פסח בי״ד גיסן דשנה הבאה.
And in any case,
וכבל אופן,
Regarding the essence of the prayer and request for the coming of our righteous Moshiach before the Second Passover
בנוגע לעצם התפלה והבקשה על ביאת משיח צדקנו לפגי פסח שגי
(and the offering of the Second Passover)
(והקרבת פסח שגי)
- certainly there is no room for argument,
- בודאי אין מקום לויכוח,
Everyone agrees and wants that Mashiach should come immediately and at once,
כולם מסכימים ורוצים שמשיח יבוא תיכח ומיד,
and then,
ואז,
we will discuss regarding the offering of the Second Passover in this year.
נפלפל בנוגע להקרבת פסח שני בשנה זו.
Sefer HaSichos 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
Rav Eliyahu shlit"a: My uncle, the holy R. Chosen Tzedakah, explained the meaning of the Gemara's statement, "Thus did Hillel... to fulfill what is stated<sup>35</sup> 'with matzos and bitter herbs they shall eat it'" — a verse stated regarding the Second Passover,
הרג אליהו שליט״א: דודי הרה״צ חוסן צדקה פירש מ״ש ב״כורך" "כן עשה הלל כו׳ לקיים מה שנאמר<sup>35</sup> על מצות ומרורים יאכלוהו״ - פסוק שנאמר בפסח שני,
as a hint,
לרמז,
that we request from Hashem, since we were not privileged to eat the Passover offering on this night,
שמבקשים מהשי״ת שכיון שלא זכינו לאכול הפסח בלילה זה,
may He grant us the merit to offer and eat the Second Passover,
יזכה אותנו להקריב ולאכול פסח שני,
And therefore we conclude, "As it is said, they shall eat it with matzot and bitter herbs."
ולכן מסיימים "כמו שנאמר על מצות ומרורים יאכלוהו".
His Holiness the Admor Shlita: This year, Pesach Sheni falls on Erev Shabbat,
ו. כ״ק אדטו״ר שליט״א: בשנה זו חל פסח שני בערב שבת,
And since "it is already guaranteed to Israel that Elijah does not come on Erev Shabbats"<sup>36</sup>,
וכיון ש״כבר מובטח להן לישראל שאין אליהו בא בערבי שבתות"<sup>36</sup>,
he will have to come
יצטרך לבוא
(at the latest)
(לכל המאוחר)
on Thursday,
ביום חמישי,
and how good it would be if he comes even before that,
ומה טוב שיבוא עוד לפנ״ז,
on the fourth day,
ביום הרביעי,
that is,
כלומר,
strange in the morning!
מוזר בבוקר!
Rabbi Eliyahu shlita: It is written<sup>37</sup> "As in the days of your exodus from Egypt, I will show him wonders,"
הרב אליהו שליט״א: כתיב<sup>37</sup> "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
and behold,
והרי,
the Exodus from Egypt was the redemption <i>less than the time of leavening</i>,
ביצי״מ היתה הגאולה פחות משיעור חימוץ,
just a few minutes!
דקות ספורות בלבד!
The Rebbe shlita: And if in the Exodus from Egypt it is so,
כ״ק אדטו״ר שליט״א: ואם ביצי״מ כן,
in the future redemption, all the more so — as it is stated in the Zohar<sup>38</sup> that the future redemption will be in a manner of "wonders" even in comparison to the miracles,
בגאולה העתידה על אחת כמה וכמה -כדאיתא בזהר<sup>38</sup> שהגאולה העתידה תהי׳ באופן של "נפלאות" אפילו לגבי הנסים,
the signs and wonders
האותות והמופתים
(Ten Plagues,
(עשר מכות,
Fifty Plagues,
חמישים מכות,
Two Hundred Plagues,
מאתיים מכות,
Two Hundred and Fifty Plagues<sup>39</sup>)
מאתיים וחמשים מכות<sup>39</sup>)
that were in Yetziat Mitzrayim.
שהיו ביצי״מ.
Rabbi Eliyahu Shlita: From that which is written, "I will show him wonders,"
הרב אליהו שליט״א: ממ״ש "אראנו נפלאות",
It follows that,
משמע,
that “wonders” exist also now,
ש״נפלאות" ישנם גם עכשיו,
except that they are not seen,
אלא שלא רואים אותם,
and therefore it is said “I will show him wonders,”
ולכן נאמר "אראנו נפלאות",
that the wonders will be seen in actuality.
שיראו הנפלאות בפועל.
B.K. Admur Shlita: At first glance it is explicit
ב״ק אדמו״ר שליט״א: לכאורה מפורש
the matter is in the Gemara<sup>40</sup> - “Even the one who experiences the miracle does not recognize his miracle,”
הדבר בגמרא<sup>40</sup> - "אפילו בעל הנס אינו מכיר בניסו",
and furthermore,
ולא עוד,
But,
אלא,
that this is a great miracle,
שזהו נם גדול,
as it is written<sup>41</sup> "to the One who alone does great wonders,"
שעז״נ<sup>41</sup> "לעושה נפלאות גדולות לבדו",
that "He alone knows that it is a miracle"<sup>42</sup>,
ש״הוא לבדו יודע שהוא נס"<sup>42</sup>,
But nevertheless,
אבל אעפ״ב,
this is not comparable to a miracle that the beneficiary of the miracle sees and recognizes,
אין זה דומה לנס שרואה ומכיר בעל הנם,
for then,
שאז,
one must recite a blessing over the miracle<sup>43</sup>,
צריך לברך על הנס<sup>43</sup>,
And since in the future to come "I will show him wonders,"
וכיון שלעתיד לבוא "אראנו נפלאות",
they will need to recite a blessing on these wonders,
יצטרכו לברך על נפלאות אלו,
and perhaps they will also need to recite the Shehecheyanu blessing.
ואולי יצטרכו לברך גם שהחיינו.
Rabbi Eliyahu Shlita*: They will need to recite Shehecheyanu also on the eating of the Second Pesach,
הרב אליהו שליט"*: יצטרכו לברך שהחיינו גם על אכילת פסח שני,
and likewise the kohen who offers the Pesach will need to recite Shehecheyanu also on the offering.
וכן הכהן שיקריב הפסח יצטרך לברך שהחיינו גם על ההקרבה.
The question is,
השאלה היא,
But,
אבל,
Where and from where will they obtain sheep fit for the sacrifice?
איפוא ומניין ישיגו הכבשים הראויים לקרבן,
And how will they suffice to check them for a blemish?
ואיך יספיקו לבדקם ממום?
The Rebbe shlita: It is stated in the Midrash<sup>44</sup> that Elijah the Prophet offers the daily tamid offerings every day,
כ״ק אדמו״ר שליט״א: איתא במדרש<sup>44</sup> שאליהו הנביא מקריב תמידין בכל יום,
And since that is so,
וכיון שכן,
Surely there are also sheep fit for additional sacrifices already prepared.
בודאי ישנם גם כבשים הראויים לעוד קרבנות מן המוכן.
And regarding this, one can also rely on Elijah the Prophet,
ובענין זה יכולים לסמוך גם על אליהו הנביא,
since,
שהרי,
it is not a matter here of a halachic ruling
לא מדובר כאן על פסק דין הלכתי
(which cannot be decided based on prophecy,
(שאי אפשר לפסוק ע״פ נבואה,
as above)
כנ״ל),
but rather,
כי אם,
about clarifying the reality
על בירור המציאות
(that has no blemishx and when a prophet says that he sees in prophecy that it has no blemish,
(שאין בו מוםx וכשנביא אומר שרואה בנבואה שאין בו מום,
it is considered checked for blemish.
חשיב בדוק ממום.
And the essence of the matter.
ועצ״ע.
Rabbi Eliyahu shlita: Regarding the red heifer, it is brought in Targum Yonatan ben Uziel<sup>45</sup> that one must check it for eighteen treifot.
הרב אליהו שליט״א: בנוגע לפרה אדומה איתא בתרגום יונתן בן עוזיאל<sup>45</sup> שצריך לבודקה בי״ח טריפות.
At first glance,
ולכאורה,
How can one examine it for treifos when"sarei-
איך אפשר לבודקה מטריפות כש״שרי־
'ס '01 049,
׳ס '01 049,
9
9
(15
(15
1*)
1*)
099 959 5X94 51.
099 959 5X94 51.
1 04X1' 199 941954
1 04X1' 199 941954
£4104150 <01* - 541000 £0 0£4 04140' 588X1.
£4104150 <01* - 541000 £0 0£4 04140' 588X1.
4X0 404 881' 14 #508*)
4X0 404 881' 14 #508*)
1*16 #05141 #4*0.
1*16 #05141 #4*0.
0: £#841514 5£1* -0801*
0: £#841514 5£1* -0801*
01580* X4
01580* X4
(*״0*#4 0£01 *41051 880
(*״0*#4 0£01 *41051 880
*101*1 #4*0** 0**1 80X054 4X01 £0104 4X1*0 8418
*101*1 #4*0** 0**1 80X054 4X01 £0104 4X1*0 8418
(18 #00
(18 #00
(£.
(£.
0 1401' 008150 *01.
0 1401' 008150 *01.
#08.
#08.
0 £10' 0#**£
0 £10' 0#**£
8410X00.
8410X00.
£0X80 18 41 #01£ 0£50 1188.
£0X80 18 41 #01£ 0£50 1188.
005 *0#4 0180 *18080 04#8
005 *0#4 0180 *18080 04#8
800 £0804 4000 *8.
800 £0804 4000 *8.
800 £0£ ־
800 £0£ ־
440500' 0400 00*081 08418£5481 ׳ 00 00051 #*058 384151 *808
440500' 0400 00*081 08418£5481 ׳ 00 00051 #*058 384151 *808
(0081 8£4#81 8830810 £0#£09 8
(0081 8£4#81 8830810 £0#£09 8
(8
(8
(4 4*0*-*4* £148 £111 0845 81*£ '0£4ס' 00£8 44 £1540 #4
(4 4*0*-*4* £148 £111 0845 81*£ '0£4ס' 00£8 44 £1540 #4
(3
(3
(4* 4
(4* 4
(1 8858.
(1 8858.
8/ In the beginning God created the heavens and the earth
8/ £0110 8080050 £04000 - ££1*0 4*
the heavens
88:8
(the earth)
(4 40*8.
the earth
0418
(the heavens)
(881005150 ׳
the earth the heavens
*0548 8:8
(the earth)
(4 4000 *1800*
In the beginning
£3181' X84 4*005 08:500 4*8.
4 5.
4 5.
4 #108.
4 #108.
8 #4*8.
8 #4*8.
*: 04£1 - 05/
*: 04£1 - 05/
£*801 £05*
£*801 £05*
£0 £1540 04181 000 ££58*£' £4801' 80£5□' £1*50* £0800809* 8*845 005/ #11£8 058 508450 48**80 00 £4#0 104,
£0 £1540 04181 000 ££58*£' £4801' 80£5□' £1*50* £0800809* 8*845 005/ #11£8 058 508450 48**80 00 £4#0 104,
- #058 3485151 *800 111.
- #058 3485151 *800 111.
04
04
(1' 000 £#05* #4500**' 8001X50 44
(1' 000 £#05* #4500**' 8001X50 44
40#014 £511X1.
40#014 £511X1.
£4510 1111 11א1ג
£4510 1111 11א1ג
4 £04111 #40 ££5050 0^ אל&ס^ 44.
4 £04111 #40 ££5050 0^ אל&ס^ 44.
0519 59450 - 1400510 £505 #0848 ',
0519 59450 - 1400510 £505 #0848 ',
551* 0111.
551* 0111.
4 £״£8*84 *54 4*418X8א £51 0*11441^ 0*10X50 ג>^ *01154 ס'״<sup>8</sup> **081 :^.
4 £״£8*84 *54 4*418X8א £51 0*11441^ 0*10X50 ג>^ *01154 ס'״<sup>8</sup> **081 :^.
1* 4״?
191. 1* 4״?
•41080.
•41080.
0411* 5* '**£ 10,
0411* 5* '**£ 10,
0 £45540 ׳48 04* '01*0 41010 59.
80) 0 £45540 ׳48 04* '01*0 41010 59.
40 051 '144 ׳1^ז 00*01 *00 *4 '4*£111 040:80
40 051 '144 ׳1^ז 00*01 *00 *4 '4*£111 040:80
111£ #9441 4^0*4: 0X0' 0X55118
111£ #9441 4^0*4: 0X0' 0X55118
5#1*4 £0 £111141 *551'
5#1*4 £0 £111141 *551'
11510' 40X1.
11510' 40X1.
091 ׳X050 05951 0X11 4^)
01. 81. 091 ׳X050 05951 0X11 4^)
*
*
(,
(,
0810 05051 £111.
0810 05051 £111.
141 *5545' *£4 810 #481 4^54.
141 *5545' *£4 810 #481 4^54.
1: The king said the king
1: 0X0 1X51 0111051
And behold,
441X110*4'
The Rebbe said to them,
9*£1110 ׳1*5115 £4105 8** 4001.
And he said.
0 8X1.
He said:
51>
And he spoke to them saying,
0810* 40400* 0£8£4 4X10811 05051
The Rebbe said:
׳^88 5115*1)
- The Rebbe said to them:
- *£1110 5X114 5X40 £4105)
*551**1 0*£1 01019 11.
*551**1 0*£1 01019 11.
81
81
^58.
^58.
'
'
44X15' £4801•' ^0481111540 *4* *4150
44X15' £4801•' ^0481111540 *4* *4150
0*4* *4.
0*4* *4.
£8 00040 64״# 1.
£8 00040 64״# 1.
01*£ *115
01*£ *115
110X81 414 040*0
110X81 414 040*0
('** 0' 8.
('** 0' 8.
80*1*)
80*1*)
'95*1*110 /0 5ן05** 11*1
'95*1*110 /0 5ן05** 11*1
(111* 1*£51)
(111* 1*£51)
*51**41 11101 5114 ־- 551* 408141 ££8£4 *1.
*51**41 11101 5114 ־- 551* 408141 ££8£4 *1.
^8 101.
^8 101.
1* 4.
1* 4.
€ '1
€ '1
40184 51.
40184 51.
01 01*1*
01 01*1*
005/ 01X1 5001' !.
005/ 01X1 5001' !.
£054*' 51X48 £0
£054*' 51X48 £0
0450550 550*01 ׳801* £114 11* /505
0450550 550*01 ׳801* £114 11* /505
0*#5א1ס 4)
0*#5א1ס 4)
8£ע4 - #98 א״5
8£ע4 - #98 א״5
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳חשמ״ט
Akiwa said: "Love your neighbor as yourself,
עקיבא ש״ואהבת לרעד כמוך,
this is a great principle in the Torah"<sup>56</sup>,
זה כלל גדול בתורה"<sup>56</sup>,
And if the matters are said regarding every person - between a man and his wife,
ואם הדברים אמורים בנוגע לכל אדם - בין איש לאשתו,
that the Shechinah dwells between them<sup>57</sup>,
שהשכינה שורה ביניהם<sup>57</sup>,
all the more so!
על אחת כמה ובמה!
[HaRav Eliyahu Shlita: Sometimes,
[הרב אליהו שליט״א: לפעמים,
it is a mitzvah to divorce.]
מצוה לגרש.
nun adtetuvu shlita: Perhaps it is worthwhile to note: Such a thing should not happen in Israel - even in the Diaspora,
נ״ן אדטו״ו שליט״א: אולי כדאי להעיר: לא תהי׳ כזאת בישראל -אפילו בחוץ לארץ,
and certainly not in the Land of Israel]
ועאכו״ב בארץ ישראל].
And we return to our subject - the allusions in the month of Iyar in which we now stand,
ונחזור לעגיננו - הרמזים בחודש אייר שבו עומדים עתה,
And in the month of Iyar itself - it is the third day of the week,
ובחודש אייר גופא - ה״ז יום השלישי בשבוע,
in which 'that it was good' is doubled,
שהוכפל בו כי טוב,
"one for the completion of the work of the second day and one for the completion of the work of the day"<sup>58</sup>,
"אחת לגמר מלאכת השני ואחת לגמר מלאכת היום"<sup>58</sup>,
which rectifies the deficiency,
שמתקן החסרון,
that this is its correction and consequently its completion of the second day,
שזהו תיקונו ובמילא השלמתו דיום שני,
in the manner and example of the matter of healing.
ע״ד ובדוגמת ענין הרפואה.
And on the third day itself - the third day of Parshat Behar,
וביום השלישי גופא - יום שלישי דפ׳ בהר,
and the beginning of the daily portion - 'And the land shall yield its fruit, and you shall eat your fill and dwell securely upon it'<sup>59</sup> - an abundance of blessings,
והתחלת פרשת היום - "ונתנה הארץ פרי׳ ואכלתם לשובע וישבתם לבטח עלי׳״<sup>59</sup> - ריבוי ברכות,
connected with the entry into the land in the true and complete redemption.
הקשורות עם הכניסה לארץ בגאולה האמיתית והשלימה.
And precisely the wording of the verse 'And the land shall yield its fruit' - not just fruits,
ובדיוק לשון הכתוב "ונתנה הארץ פרי׳״ - לא סתם פירות,
but 'its fruit',
אלא פרי׳,
specifically its own fruit - perhaps one could say,
פרי שלה דוקא - אולי יש לומר,
that the intention is that it will give its fruits,
שהכוונה היא שתתן הפירות שלה,
as power was instilled in it at the beginning of creation before it became corrupted,
כפי שניתז לה הכח בהתחלת הבריאה לפני שנתקלקלה,
as our Sages, of blessed memory, expounded on the verse "and the earth shall give its produce"
כפי שדרשו חז״ל“ על הפסוק "ונתנה הארץ יבולה"
(and not just "produce" / "not in the way it does now, but in the way
(ולא "יבול" סתם/ "לא כדרך שהיא עושה עכשיו אלא כדרך
it did in the days of Adam, the first man."
שעושה בימי אדה״ר..
"It is sown and brings forth fruits on the same day,"
נזרעת ועושה פירות בן יומה",
and as it is written<sup>61</sup> "and the plowman shall overtake the reaper,"
וכמ״ש<sup>61</sup> "ונגש חורש בקוצר",
that the growth will be so rapid that the reaper will meet the sower.
שהצמיחה תהי׳ במהירות גדולה כל כך שהקוצר יפגוש את החורש.
And similarly regarding the other matters that were in the beginning of creation - as a continuation of the rabbinic exposition in the continuation of the verse "and the tree of the field shall give its fruit,"
ועד״ז בנוגע לשאר הענינים שהיו בת־ חלת הבריאה - כהמשך דרשת חז״ל בהמשך הפסוק "ועץ השדה יתן פריו",
"that the tree is destined to be eaten.
״שהעץ עתיד להיות נאכל..
fruit tree.
עץ פרי..
Just as the fruit is eaten, so too the tree is eaten"
מה פרי נאכל אף העץ נאכל"
("that the taste of the tree be like the taste of the fruit"<sup>62</sup>)
("שיהא טעם העץ כטעם הפרי"<sup>62</sup>),
"Even non-fruit-bearing trees will in the future produce fruit."
"אף אילני סרק עתידים להיות עושים פירות".
And according to our Sages, of blessed memory,<sup>63</sup> "One who occupies himself with the Torah of the burnt-offering is as if he offered a burnt-offering" — this also applies to occupying oneself with the Oral Torah
וע״פ מארז״ל<sup>63</sup> "כל העוסק בתורת עולה כאילו הקריב עולה״ - ה״ז גם בהעסק בתושב״ב
(with its interpretation,
(עם פירושה,
and the Oral Torah)
תו־ שבע״פ)
In blessings connected with the future redemption.
בברכות הקשורות עם הגאולה העתידה.
And the main point - not only "as if he offered etc.,"
והעיקר - לא רק "כאילו הקריב כו"׳,
But that these blessings will be fulfilled in actuality.
אלא שיקויימו ברכות אלו בפועל ממש.
HaRav Shapira shlita: In one of the versions of the final blessing, they say "And the children of Jerusalem etc. and bring us up into it etc. and we will eat from its fruits,"
הרב שפירא שליט״א: בא׳ הנוסחאות דברכה אחרונה אומרים "ובני ירושלים כו׳ והעלנו לתוכה כו׳ ונאכל מפרי׳",
That is,
כלומר,
not only from the fruits of Eretz Yisrael,
לא רק מפירות ארץ ישראל,
but also from the fruits of Jerusalem,
אלא גם מהפירות של ירושלים,
and even from the fruits of the Beis HaMikdash,
ועד לפירות של ביהמ״ק,
as brought in Yoma<sup>64</sup>.
כדאיתא ביומא<sup>64</sup>.
HaRav Eliyahu shlita: In the future, there will also be large fruits,
הרב אליהו שליט״א: לעתיד לבוא יהיו גם פירות גדולים,
as there once were
כמו שהיו פעם
[And only afterwards they became small,
[ורק אח״ב נעשו קטנים,
and this is what the verse<sup>65</sup> says: "He turns a fruitful land into a salt marsh, because of the wickedness of its inhabitants,"
ועז״ג<sup>65</sup> "ארץ פרי למלחה מרעת יושבי בה",
as it is stated in the Gemara<sup>66</sup>—and until they were as at the beginning of creation,
כדאיתא בגמרא<sup>66</sup>/ ועד כפי שהיו בהתחלת הבריאה,
that all created beings were large,
שכל הברואים היו גדולים,
like
כמו
Tosefta and Rashi on the verse
56) תת ופרש״י עה״פ
(Kedoshim 19,
(קדושים יט,.יח)
Sotah 17,
57) סוטה יז,א.
Rashi on Genesis 1,
58) פרש״י בראשית א,
(M.R. ch.84,
ז (מב״ר פ״ד,.ו)
25,
59) כה,יט.
Tosefta, ch.* of Bechukosai 26,
60) תו-ב עה*פ כחוקותי כו,ד.
11 Iyar - to the Chief Rabbis
י"א אייר - להרבנים הראשיים
The ox,
השור,
"An ox, a bull, goring, hoofed"<sup>87</sup>,
"שור פר מקרין מפריס״<sup>87</sup>,
And as our Sages, of blessed memory, said: "They were created in their stature."
וכמ־ חז״ל“ "בקומתן נבראו".
Reb Elimelech Shlita said: In the continuation of the weekly portion it says, "And if you say, 'What will we eat in the seventh year... and I will command My blessing... and it will produce produce for three years'"*,
ח. הרג אליהו שליס״א: בהמשך פרשת היום נאמר "וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעית גו׳ וצויתי את ברכתי גר ועשת את התבואה לשלש השנים""*,
And the holy Ohr HaChaim explains that the intent is not that in the sixth year the land will give abundant produce sufficient for three years,
ומפרש האוה״ח הקרוש שאין הכוונה ש־בשנה הששית תתן הארץ יבול רב שיספיק לשלש שבים,
But if,
כי אם,
that with the regular amount of produce, the blessing of the grain shall be like the flour of the French and like the oil of the wife of Ovadiah.
שבכמות היבול הרגילה תהי׳ ברכת התבואה כבד קמח הצרפתית וכשמן אשת עובדי׳.
Kulei Adsonv"r shlita: This blessing is regarding the old grain and the old fruits,
כ״ע אדסו״ר שליס״א: ברכה זו היא בתבואה הישנה ובפירות הישנים,
the sixth year
משנה הששית
(in addition to new fruits that will grow on their own also in the seventh year
(נוסף על פירות חדשים שיצמחו מאליהן גם בשנה השביעית
(and the eighth)
(והשמינית)"<sup>7</sup>).
And to note,
ולהעיר,
Since there was a special blessing in them,
שכיון שהיתה בהם ברכה מיוחדת,
Certainly a new aspect was added to them,
בודאי ניתוסף בהם מעם חדש,
Consequently,
ובמילא,
They needed to recite the blessing Shehechiyanu
הוצרכו לברך שהחיינו
(though this is not exactly a new fruit)
(אן• שאין זה פרי חדש ממש)
for the new taste<sup>71</sup>.
על הטעם החדש<sup>71</sup>.
Rabbi Eliyahu Shlita: There are opinions that if one recited Shehechiyanu on white figs,
הרב אליהו שליס״א: יש דעות שאם ברך שהחיינו על תאנים לבנות,
He repeats and recites Shehecheyanu on black figs,
חוזר ומברך שהחיינו על תאנים שחורות,
even when their taste is the same,
אפילו כשטעמן שוה,
and the difference is only in appearance.
והחילוק אינו אלא מבעדי.
But when they differ in taste - certainly we recite Shehecheyanu on the new taste.
אבל כשחלוקין בטעמן -בודאי מברכים שהחיינו על הטעם החדש.
He spoke about the blessing of Shehecheyanu on a vegetable,
דובר אודות ברכת שהחיינו על ירק,
that the Rema<sup>73</sup> writes that we do not recite Shehecheyanu
שהרמ״א<sup>73</sup> כותב שאין מברכים שהחיינו
on a vegetable,
על ירק,
Nevertheless,
ואעפ״ב,
The custom of the Sefardim is to recite Shehecheyanu also on a vegetable
מנהג הספרדים לברך שהחיינו גם על ירק
(for example - green beans
(לדוגמא - שעועית ירוקהץ.
And His Holy Honor the Rebbe Shlita said that among us the custom is to recite Shehecheyanu also on a vegetable — "if the new [fruit/vegetable] is clearly recognizable in its taste and also in its appearance.
ואמר כ״ק אדמו״ר שליט״א שאצלנו נוהגים לברך שהחיינו גם על ירק — "אם החדש ניכר היטב בטעמו וגם במראיתו..
New ones in their appearance and in their taste which is praiseworthy*<sup>7</sup>.
חדשים במראית העיז ובטעמם שהוא לשבח*<sup>7</sup>.
And he added,
והוסיף,
that in the matter of eating
שבענין של אכילה
(also a vegetable)
(גם ירק)
The pleasure is from something that became blood and flesh like his flesh,
ההנאה היא מדבר שנעשה דם ובשר כבשרו,
but not so with a new garment.
משא״ב בבגד חדש.
And it was discussed regarding the blessing of Shehecheyanu during the days of the Counting [of the Omer],
וכן דובר אודות ברכת שהחיינו בימי הספירה,
and there are places where they are accustomed to recite Shehecheyanu on a new fruit,
ויש מקומות שנוהגים לברך שהחיינו על פרי חדש,
but not on a new garment,
אבל לא על בגד חדש,
and it depends on the local custom<sup>78</sup>.
ותלוי במנהג המקום<sup>78</sup>.
And said the Rebbe, shlita: Among us, the custom is that during the days of the Counting [of the Omer] we do not recite Shehecheyanu on a new fruit,
ואמר כ״ק אדמו״ר שליט״א: אצלנו נוהגים שבימי הספירה אין מברכים שהחיינו על פרי חדש,
except on the Sabbath day,
מלבד ביום השבת,
and on Lag BaOmer.
ובל״ג בעומר.
However,
אמנם,
those who are accustomed to also bless during the days of the Omer - surely we should not prevent them, since they have this custom,
אלה הנוהגים לברך גם בימי הספירה - בודאי אין למנוע מהם כיון שנהגו בכך,
and on the contrary - they should continue and bless.
ואדרבה - ימשיכו ויברכו.
From Rabbi Eliyahu Shlita: If only Moshiach would come immediately,
מרב אליהו שליס״א: הלואי שמשיח יבוא תיכף ומיד,
even before Pesach Sheni,
עוד לפגי פסח שני,
and then the Rebbe Shlita would also come to Eretz Yisrael and to Yerushalayim to offer the Korban Pesach,
ואז יבוא גם הרבי שליט״א לארץ ישראל ולירושלים להקריב קרבן פסח,
and we could clarify with Eliyahu Hanavi all the questions and doubts, also regarding the blessing of Shehecheyanu.
ונוכל לברר אצל אליהו הנביא כל השאלות והספקות גם בנוגע לברכת שהחיינו.
B"H, our Rebbe, shlita
ב"? ארמו״ר שליט״א
(with a smile)
(בחיוך)
: I will endeavor to bring with me a new garment,
: אשתדל להביא עמי בגד חדש,
And then I will emerge from all doubt,
ואז אצא מכל ספק,
And I will not need to ask this of Elijah the Prophet.
ולא אצטרך לשאול זה אצל אליהו הנביא.
- It is better to utilize Elijah the Prophet's time for other questions and doubts that cannot be resolved by wearing a new garment.
- מוטב לנצל זמנו של אליהו הנביא על שאר שאלות וספקות שאי אפשר לפתרן ע״י לבישת בגד חדש.
[Rav Shapira, shlita, told about a...
[מרב שפירא שליס״א סיפר אודות א׳
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
The rabbis who recited Shehecheyanu at the dedication of a new building of the Vaad Hayeshivos,
הרבנים שביד שהחיינו בחנוכת בנין חדש של ועד הישיבות,
And after discussing the magnitude of the joy of the house dedication, he concluded,
ולאחרי שפלפל בגודל השמחה דחנוכת הבית בו/ סיים,
that he also bought new pants so that he could recite Shehecheyanu according to all opinions.
שקנה גם מכנסיים חדשים שיוכל לברך שהחיינו לכל הדעות.
And his holy honor the Rebbe shlita remarked,
והעיר כ״ק אדמו״ר שליט״א,
that there is room for debate whether to recite Shehecheyanu on pants,
שיש מקום לשקו״ט אם לברך שהחיינו על מכנסיים,
since nowadays pants are covered and not visible - unlike the pants of the priestly garments,
כיון שהמכנסיים שבימינו מכוסים ואינם נראים - דלא כהמכנסים דבגדי כהונה,
which apparently were partially exposed,
שכנראה היו מקצתם מגולים,
even in a case where he also wore a coat,
אפילו בכה״ג שלבש גם מעיל,
Because,
כי,
The cloak, its two sides are not attached "except opposite the entire throat only"<sup>77</sup>,
המעיל שני צדדיו אינם מחוברים "אלא כנגד כל הגרון בלבד"<sup>77</sup>,
That is,
היינו,
that it was open in front of him,
שהי׳ פתוח מלפניו,
and elsewhere]
ואכ״מ].
N"? Adtu"v Shlisa: In continuation to the- mentioned about the restrictions of the days of Sefirah HaOmer
ט. נ"? אדטו״ו שליס״א: בהמשך לה־ מוזכר אודות ההגבלות דימי ספה״ע
(Regarding the blessing of Shehecheyanu and the like)
(בנוגע לברכת שהחיינו וכיו״ב)
Because of the incident with Rabbi Akiva's students who "did not treat each other with respect" — this raises a great question and difficulty:
בגלל המאורע עם תלמידי ר״ע ש״לא נהגו כבוד זה בזה״ — יש בזה תמיהה וקושיא גדולה:
Rabbi Akiva is the one who said that "Love your fellow as yourself is a great principle of the Torah,"
רבי עקיבא הוא זה שאמר ש״ואהבת לרעד כמור זה כלל גדול בתורה",
And how can it be that specifically Rabbi Akiva's students "did not treat each other with respect,"
ואיך יתכן שדוקא תלמידי רבי עקיבא "לא נהגו כבוד זה לזה",
violating the teaching of their master Rabbi Akiva?!
היפר הוראת רבי עקיבא רבם?!
And it was explained in this<sup>7</sup>,
ונתבאר בזה•<sup>7</sup>,
that this is precisely the point,
שהיא הנותנת,
that because they were "students of Rabbi Akiva,"
שבגלל היותם "תלמידי רבי עקיבא",
That they were immersed and involved in the Torah of their teacher Rabbi Akiva truly,
שהיו שקועים והדורים בתורת רבי עקיבא רבם באמת,
Including and especially in the 'great principle of the Torah' 'Love your neighbor as yourself,'
כולל ובמיוחד ב״כלל גדול בתורה" "ואהבת לרעד כמור",
They were unable to treat each other with respect
לא היו יכולים לנהוג כבוד זה לזה
(in a manner befitting disciples of Rabbi Akiva)
(באופן הראוי לתלמידי רבי עקיבא)
At the same time that each student felt that his fellow had not attained
בה בשעה שכל תלמיד הרגיש שחבירו לא הגיע
(yet)
(עדיין)
the perfection of the service as demanded by Rabbi Akiva that it be 'Love your neighbor as yourself' literally,
לשלימות העבודה כפי שדורש רבי עקיבא שיהי׳ "ואהבת לרעד כמור" ממש,
to the ultimate perfection!
בתכלית השלימות!
Harav Eliyahu Shlita: In regard to the students of Rebbi Akiva - the language of the Gemara is "twelve
הרב אליהו שליט״א: בנוגע לתלמידי ר״ע - לשון הגמרא• הוא "י״ב
(twelve thousand pairs of students) / to emphasize that they would always learn in pairs",
(ב״דק אלף זוגות תלמידים/ כדי להדגיש שהיו לומדים תמיד ב״זוגות",
And therefore,
ולכן,
naturally, when one says a reasoning and the other says a different reasoning,
מטבע הדברים כשאחד אומר סברא והשני אומר סברא אחרת,
extra caution is required regarding the honor of his friend,
דרושה זהירות יתירה בכבודו של חבירו,
and since they were immersed in study,
וכיון שהיו שקועים בלימוד,
they did not pay attention to be careful about the honor of their friend, etc.
לא שמו לב להקפיד בכבודו של חברם בו׳.
The Rebbe Shlita: Also in this matter, their virtue is emphasized as "students of Rebbi Akiva" - that they were men of truth,
כ״ק אדטו״ר שליט״א: גם בענין זה מודגשת מעלתם בתור "תלמידי רבי עקיבא״ - שהיו אנשי אמת,
And therefore they could not concede to one another when one presented a reasoning that was not acceptable to the other.
ולכן לא היו יכולים לוותר איש לחבירו כשאומר סברא אחרת שאינה מתקבלת אצלו.
However,
אמנם,
Also in the study of Torah,
גם בלימוד התורה,
and in the war of Torah,
ובמלחמתה של תורה,
there must be caution regarding the honor of one's fellow,
צריכה להיות הזהירות בכבודו של חבירו,
and specifically out of love and affection,
ומתוך אהבה וחיבה דוקא,
as the Sages expound<sup>80</sup> on the verse<sup>81</sup> "את והב בסופה",
כדרשת חז״ל<sup>80</sup> על הפסוק<sup>81</sup> "את והב בסופה",
"אפילו האב ובנו הרב ותלמידו."
"אפילו האב ובנו הרב ותלמידו..
(that they become enemies to each other
(שxעשים אויבים זה את זה
(from that they are obstinate to each other and one does not accept the words of the other<sup>82</sup>)
(מתוך שמקשין זה לזה ואין זה מקבל דברי זה<sup>82</sup>)
And they do not leave there until they become friends to each other,
ואינם זזים משם עד שנעשים אוהבים זה את זה,
as it is stated: "Et Vahev be-Sufah".
שנאמר את והב בסופה".
And to note,
ולהעיר,
that the simple language in this statement of our Sages, of blessed memory,
שפשטות הלשון במארז״ל זה,
is,
הוא,
That initially they are "enemies of each other,"
שבתחלה הם "אויבים זה את זה",
And only at the end
ורק בסוף
("Basufah")
("בסופה")
"become loving each other,"
"נעשים אוהבים זה את זה",
But,
אבל,
In the verse it says "Et Vahev Basufah" in one verse and continuation,
בפסוק נאמר "את והב בסופה" בפסוק ובהמשך אחד,
Meaning that also at the beginning of the war of Torah they are "loving each other."
היינו שגם בתחלת מלחמתה של תורה ה״ה "אוהבים זה את זה".
Rabbi Shapira Shlita: Rabbi Akiva also expounded the verse<sup>83</sup> "Et Hashem Elokecha Tirah -"
הרב שפירא שליט״א: רבי עקיבא דרש גם הפסוק<sup>83</sup> ״את ה׳ אלקיך תירא -
11 Iyar - to the Chief Rabbis
י״א אייר - להרבנים הראשיים
including Torah scholars<sup>8</sup>.
לרבות תלמידי חכמים׳♦<sup>8</sup>.
And this was a novel thing — for,
והי׳ זה דבר חידוש — כי,
Shimon HaAmsoni
שמעון העמסוני
(ש)
(ש)
would expound every 'et' in the Torah,
היי דורש כל אתים שבתורה,
when he reached 'et Hashem your G-d you shall fear'
כיון שהגיע לאת ה׳ אלקיך תירא
(in the book of Devarim,
(בספר דברים,
After he expounded all the etim in all four books)
לאחרי שדרש כל אתים שבכל ד׳ ספרים)
He explained.
פירש..
Until Rabbi Akiva came and expounded etc.
עד שבא רבי עקיבא ודרש כו".
The Rebbe, may he live long: In the above verse
כ"? אדפו״ר שליט״א: בפסוק הנ״ל
("You shall fear the L-rd your G-d")
("את ה׳ אלקיר תירא")
The matter of fear is emphasized,
מודגש ענין היראה,
But
אבל
(His Holy Honor, our Master, our Teacher, and our Rebbe, may he live for many good days, Amen, smiled and said:)
(כ״ק אדמו״ר שליס״א חייך ואמר:)
Regarding the general public,
אצל רבגים,
And regarding Chassidim — the main emphasis is on the matter of love,
ואצל חסידים - עיקר ההדגשה היא על ענין האהבה,
"There is no worship like the worship of love"<sup>85</sup>,
"לית פולחנא כפולחנא דרחימותא"<sup>85</sup>,
"And you shall love the L-rd your G-d"*.
"ואהבת אתה׳אלקיך"*.
And from this it is also understood regarding Israel — that the main emphasis is
ומזה מובן גם בנוגע לישראל -שעיקר ההדגשה היא
(not so much on fear,
(לא כ״כ על היראה,
"You shall fear the L-rd,"
"את גו׳ תירא",
"including Torah scholars",
"לרבות תלמידי חכמים",
"all those who study G-d's Torah<sup>8</sup>,
"כל בניד לימודי ה׳״י<sup>8</sup>,
but)
אלא)
on love of Israel.
על אהבת ישראל.
Furthermore: regarding Israel,
זאת ועוד: בנוגע לישראל,
Torah scholars - the obligation of "Yirah" 90 was innovated by the exposition of Rabbi Akiva,
תלמידי חכמים - החיוב ד״תירא״ 90 נתחדש ע״י דרשתו של רבי עקיבא,
"Rabbi Akiva came and expounded"
"בא רבי עקיבא ודרש"
[And even though "Torah was given with its explanation",
[ואע״ם ש״תורה בפירושה ניתנה",
The Written Torah together with its interpretation in the Oral Torah<sup>88</sup>,
תושב״ב ביחד עם פירושה בתושבע״ס<sup>88</sup>,
That is,
היינו,
That the verse "You shall fear the L-rd your G-d" was given together with the interpretation "to include Torah scholars" — this is like all the innovations of a seasoned student, whose statements to Moses from Sinai were in a general manner,
שהפסוק "את ה׳ אלקיך תירא" ניתן ביחד עם הפירוש "לרבות תלמידי חכמים״ - ה״ז ככל החידושים דתלמיד ותיק שאמירתם למשה מסיני היתה באופן של כלל,
And afterwards the details of the matters were revealed,
ואח״ב נתגלו פרסי הענינים,
Until they are called "innovations"*/
עד שנקראים בשם "חידוש׳"*/
And we learn from a verse stated in the book of Deuteronomy; whereas the obligation of love
(ב) ונלמד מפסוק שנאמר בספר דברים; ואילו החיוב דאהבה
("Love your fellow as yourself"
("ואהבת לרעך
like myrrh\")
כמור")
He
הוא
An explicit verse in the Written Torah
(א) פסוק מפורש בתושב־כ
And Rabbi Akiva adds that "this is a great principle in the Torah"/
(ור״ע מוסיף ש״זה כלל גדול בתורה"/
And in Parshat Kedoshim that is before the book of Devarim.
(ב) ובם׳ קדושים שלפני ספר דברים.
Harav Eliyahu tlita: precisely the wording "until Rabbi Akiva came and expounded, etc.",
הרג אליהו טליט״א: בדיוק הלשון "עד שבא רבי עקיבא ודרש כו׳",
From where did he come? I once heard an explanation that the intent is that he returned
מהיכן בא? שמעתי פעם פירוש שהכוונה שחזר
(came)
(בא)
after he became wealthy
לאחרי שנעשה עשיר
(as it is stated in Nedarim: "From speaking words, Rabbi Akiva became wealthy" / for,
(כדאיתא בנדריסיי "מן שיח מילי איעתר רבי עקיבא"/ כי,
"Shimon HaAmsoni" was poor and engaged in a simple craft,
"שמעון העמסוני" הי׳ עני ועוסק במלאכה פשוטה,
carrying loads,
מעמים משאות,
and therefore he could not expound upon the virtue of honoring Torah scholars,
ולכן לא הי׳ יכול לדרוש במעלת כבוד תלמידי חכמים,
lest they say he is expounding for his own honor,
שלא יאמרו כבוד עצמו הוא דורש,
"Until Rabbi Akiva came" - after he became rich,
״עד שבא רבי עקיבא״ - לאחרי שגעשה עשיר,
and he had honor in the World to Come - "and expounded like Rabbi".
והי׳ לו כבוד בלאה״ב -"ודרש כר׳".
And an additional explanation,
ופירוש נוסף,,
"Until Rabbi Akiva came" - that he came from heaven,
עד שבא רבי עקיבא״ - שבא מהשמים,
after the incident of "four who entered the orchard"<sup>90</sup>,
לאחרי המאורע ד״ארבעה שנכנסו לפרדס"<sup>90</sup>,
and among them Rabbi Akiva
וביניהם רבי עקיבא
(who came out in peace/ and in the continuation of the sugya* that "they brought out Metatron and struck him."
(שיצא בשלום/ ובהמשך הסוגיאי* ש״אפקוהו למטטרון ומחיוהו..
א״ל מ״ט כי חזיתי׳ לא קמת מקמי׳\"
א״ל מ״ט כי חזיתי׳ לא קמת מקמי׳",
And when he saw the great importance of the matter of the Sages, that even in heaven they must stand before them,
ובראותו גודל החשיבות דתל־ מידי חכמים שאפילו בשמים צריכים לעמוד מפניהם,
He came and expounded on the honor of Torah scholars.
בא ודרש בכבודם של תלמידי חכמים.
The Rebbe shlita*: This matter - that we learn from the conduct in heaven - applies also to all mitzvot,
כ״ק אדמו״ר שליט״*: ענין זה -שלמדים מההנהגה בשמים - הוא גם בכל המצוות,
as it is written” \"He declares His word to Jacob, His statutes and judgments to Israel\",
כמ״ש” "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל",
\"What He does, He tells Israel to do\"<sup>98</sup>,
"מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות"<sup>98</sup>,
That is,
היינו,
That initially there is the consideration above,
שתחילה ישנו העגין למעלה,
And afterwards the command comes also below.
ואח״ב בא הציווי גם למטה.
And in the well-known expression - "Who has preceded me that I should pay*<sup>9</sup>,
ובלשון הידוע - "מי הקדימני ואשלם*<sup>9</sup>,
#1 Yachad'ni,
#1 יאחד׳ ני,
13,
יג,
Sefer HaSichos -
ספר השיחות -
5749
ה׳תשמ״ט
"And I am the beginner"<sup>5</sup>*,
"ואני המתחיל"<sup>5</sup>*,
And similarly we find in the Torah study of the public
ועד״ז מצינו בתלמוד תורה דרבים
(with ten)
(בעשרה)
- "G‑d stands in the congregation of G‑d"
- "אלקים נצב בעדת א־ל״“
("standing from the beginning implies")
("נצב מעיקרא משמע"),
"the Shechinah preceded and came"<sup>7</sup>*.
"קדמא שכינה ואתיא"<sup>7</sup>*.
In any case - regarding practical conduct, it must include both the matter of awe
ובכל אופן - בנוגע להנהגה בפועל צ״ל הן ענין הכבוד
(fear/ and also, and certainly, the matter of love.
(יראה/ והן ועאכו״ב ענין האהבה.
And as mentioned,
וכאמור,
In particular, during the days of the Omer when one must increase and multiply in love of Israel,
בפרט בימי הספירה שבהם צריד להוסיף ולהרבות באהבת ישראל,
to conduct oneself with respect for one another,
לנהוג כבוד זה לזה,
[And it is obvious - the negation of its opposite, etc.,
[ופשיטא - שלילת הפכו כו׳,
And if in the past there was some undesirable matter,
ואם הי׳ בעבר איזה ענין בלתי־רצוי,
surely it has already been corrected in previous years,
בודאי כבר תוקן בשנים שעברו,
and furthermore,
ולא עוד,
rather,
אלא,
that after rectifying the undesirable situation,
שלאחרי תיקון המצב הבלתי־רצוי,
a greater strength is established in the conduct of Ahavas Yisrael,
נעשה תוקף גדול יותר בהנהגה דאהבת ישראל,
in the manner and example of a promissory note that was challenged and then validated in Beis Din,
ע״ד ובדוגמת שטר שיצא עליו ערעור ונתקיים בב״ד,
so that it gains additional validity over a note that was never challenged,
שניתוסף בו תוקף לגבי שטר שלא יצא עליו ערעור לעולם,
and accordingly, according to Torah law, it has the validity of a note,
ובמילא ע״פ תורה יש לו תוקף דשטר,
But,
אבל,
it is possible to challenge it,
יש אפשרות לערער עליו,
whereas after it has been validated in Beis Din, the possibility of challenge is nullified<sup>8</sup>*/
משא״ב לאחרי שנתקיים בב״ד בטלה אפשרות של ערעור<sup>8</sup>*/
And through this, they nullify the cause of the exile**,
ועי״ז מבטלים סיבת הגלות**,
and hasten the true and complete redemption,
ומזרזים את הגאולה האמיתית והשלימה,
together with the resurrection of the dead,
ביחד עם תחיית המתים,
including literally all the students of Rabbi Akiva,
כולל כפשוט כל תלמידי רבי עקיבא,
and we asked them whether the reason that they did not treat each other with respect,
ונשאל אותם האם הסיבה לזה שלא נהגו כבוד זה לזה,
is,
היא,.
that because they were students of Rabbi Akiva, they were not capable of conceding to someone who does not fulfill the command and instruction of their teacher Rabbi Akiva: "You shall love your neighbor as yourself — this is a great principle in the Torah," to the utmost perfection.
שלהיותם תלמידי ר״ע לא היו יבולים לוותר למי שאינו מקיים ציווי והוראת רבי עקיבא רבם ש״ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה" בתכלית השלימות.
(One of those present remarked that it is necessary to finish,
י. (א׳ הנוכחים העיר שצריך לסיים,
so as not to trouble and burden too much.
כדי שלא להטריח ולהכביד יותר מדאי.
And said the Rebbe (כ״ק אדמו״ר שליט״א:)
ואמר כ״ק אדמו״ר שליט״א:)
This is not a burden,
אין זו הכבדה,
the word 'heavy'
לשון כבד
(without a vav)
(בלא וא״ו)
Heaven forbid,
ח״ו,
but "kavod" (honor),
אלא "כבוד",
with the addition of a vav.
בתוספות וא״ו.
Also, this matter does not require investigation,
גם ענין זה לא זקוק לחקו״ד,
and in particular—to ask Elijah the Prophet,
ובפרט - לשאול את אליהו הנביא,
because,
כי,
there is no doubt about the matter,
איו ספק בדבר,
and certainly it is "kavod" with the addition of a vav,
ובודאי שזהו "כבוד" בתוספת וא״ו,
and in this itself—not just a cut vav,
ובזה גופא - לא רק וא״ו קטיעא,
Like the vav of "
כמו הוא״ו ד״
(Behold, I give him My covenant)
(הנני נותן לו את בריתי)
"Shalom"<sup>00</sup>' that is said regarding Pinchas, this is Eliyahu<sup>10</sup>,
שלום"<sup>00</sup>׳ שנאמר בפינחס זה אליהו׳<sup>10</sup>,
which is a 'cut vav',
שהיא וא״ו קטיעא“׳,
but a vav in the tranquility of death,
אלא וא״ו בשלי־ מותה,
and up to an extended vav<sup>03</sup>,
ועד וא״ו אריכתא<sup>03</sup>׳,
And it can be said in the manner of the vav of "Yaakov".
וי״ל ע״ד הוא״ו ד״יעקוב".
[One of those present commented regarding the connection of a cut vav - a deficiency in a vav - to yesterday,
[א׳ הנוכחים העיר ע״ד השייכות דוא״ו קטיעא - חסרון בוא״ו - לאתמול,
10th of Iyar,
יו״ד אייר,
on which the Ark was taken<sup>04</sup>,
שבו נלקח הארון<sup>04</sup>׳,
And we find that 'Aron' (Ark) is sometimes written with a vav (full) and sometimes without (deficient),
ומצינו ש״ארון" נכתב לפעמים מלא ולפעמים חסר,
And some say that when it contains the Tablets, it is written in full,
וי״א שכאשר יש בו הלוחות נכתב מלא,
and when it does not contain the Tablets, it is written deficient<sup>05</sup>.
וכשאין בו הלוחות נכתב חסר<sup>05</sup>׳.
And the Rebbe, shlita, said: In addition to the Tablets that are in the Ark
ואמר כ״ק אדמו״ר שליט״א: נוסף על הלוחות שבארון
(because of which 'Aron' is written in full)
(שבגללם נכתב "ארון" מלא)
there is also the Sefer Torah,
ישנו גם הספר־תורה,
From the side of the ark,
מצד הארון,
or inside the ark<sup>00</sup>,
או בתוך הארון<sup>00</sup>׳,
And all<sup>07</sup> the vavs in the Sefer Torah are complete,
וכל<sup>07</sup>׳ הואוי״ן שבס״ת הם שלמים,
except for the vav of
מלבד הוא״ו ד־
11 Iyar - to the main donors
י״א אייר - להדננים הראשיים
"Shalom" 'and in Parshat Pinchas,
"שלום" ׳"ובפרשת פינחס,
which is a shortened vav^
שהוא ואץ קטיעא^
And more than that - five vavs of "Yaakov"
ויתירה מזה - חמשה ואוי״ן ד״יעקוב",
that is connected with the future redemption,
שקשור עם הגאולה העתידה,
as per the exposition of our Sages of blessed memory.*
כדרשת חז״ל“*.
In five places it is written
בחמשה מקומות נכתב
(Yaakov)
(יעקוב)
full,
מלא,
and Eliyahu is missing in five places,
ואלי׳ חסר בחמשה מקומות,
"Yaakov took a letter from the name of Eliyahu as a pledge that he will come and announce the redemption of his children."
יעקב נטל אות משמו של אליהו ערבון שיבוא ויבשר גאולת בניו".
And one must add and note,
ויש להוסיף ולהעיר,
that also the number five
שגם מספר חמשה
(five Vavs)
(חמשה ואוין)
is connected with the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu - because:
יש לקשר עם הגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו - כי:
The four cups of Pesach correspond to the four expressions of redemption*"<sup>1</sup>,
ד׳ כוסות דפסח הם כנגד ד׳ לשונות של גאולה*"<sup>1</sup>,
But,
אבל,
the redemption of Pesach
הגאולה דססח
(and similarly the redemptions that were after that)
(וכן הגאולות שהיו לאח״ז)
it is a redemption after which there is exile,
היא גאולה שיש אחרי׳ גלות,
Since it was through an eagle and blood,
כיון שהיתה באמצעות נשר ודם,
Whereas the true and complete redemption,
ואילו הגאולה האמיתית והשלימה,
a redemption after which there is no exile<sup>110</sup>,
גאולה שאין אחרי׳ גלות<sup>110</sup>,
will be by the Holy One, blessed be He, alone - the fifth level,
תהי׳ ע״י הקב״ה לבדו - דרגא חמישית,
"the fifth to Pharaoh"<sup>1</sup>
"החמישית לפרעה"<sup>1</sup>",
All the lights are revealed and spread out from Him,
ד. אתפריעו ואתגליין מיני׳ כל נהוריז״“,
[And even though the redemption from Egypt was also through the fact that "the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself to them in His glory and in His essence and redeemed them" - still,
[ואף שגם הגאולה דמצרים היתה עי״ז ש״נגלה עליהם מלר מלכי המלכים הקב״ה בכבודו ובעצמו וגאלם״ - הרי,
This revelation was only temporary,
גילוי זה הי׳ לפי שעה בלבד,
And afterwards they had to begin the work of a human being via the counting of the Omer<sup>3</sup>
ואח״ב הוצרכו להתחיל העבודה דאדס בשר ודם ע״ד ספירת העומר<sup>3</sup>",
as explained
כמבואר
At length in this<sup>4</sup> that after the Exodus from Egypt there needed to be the work of the Counting of the Omer in order to purify etc. so that they would be worthy of receiving the Torah,
בארוכה בזהו־<sup>4</sup>" שלאחרי יצי״מ היתה צ״ל העבודה דספה״ע כדי להטהר כו׳ שיהיו ראויים לקבלת התורה,
And the Counting of the Omer is dependent and connected with the entry into the land*
וספה״ע תלוי׳ וקשורה בכניסה לארץ*",
the purpose and completeness of the redemption from Egypt,
תכלית ושלימות הגאולה ממצרים,
And it is found,
ונמצא,
that the redemption from Egypt was connected with the work of human beings4
שהגאולה ממצרים היתה קשורה עם עבודת בנ״א4
And specifically the five vavs in 'Yaakov' - emphasize the connection of the future redemption to each and every Jew,
והחמשה ואוי״ן ב״יעקוב״ דוקא -מדגישים שייכותה של הגאולה העתידה לכאו״א מישראל,
as explained by our Rebbe, the Elder, in Igeret HaKodesh*: "that the soul of Yaakov.
כפי שמבאר רבינו הזקן באגה״ק*" שנשמתו של יעקב.
includes all the souls of Israel from the beginning of time until the end",
כלולה מכל הגשמות שבישראל מעולם ועד עולם",
that is,
היינו,
that the soul of each and every Jew is a spark from the soul of Yaakov,
שנשמתו של כאו״א מישראל היא ניצוץ מנשמתו של יעקב,
and therefore,
ולכן,
it can be said that also the five vavs of 'Yaakov'
י״ל שגם החמשה ואוי״ן ד״יעקוב"
(which allude to the redemption)
(שרומזים על הגאולה)
belong to every Jew.
שייכים לכאו״א מישראל.
And to note,
ולהעיר,
that so it is also regarding Moshiach Tzidkeinu - as it is stated in the books<sup>7</sup> that in every Jew there is a spark from the soul of Moshiach Tzidkeinu,
שכן הוא גם בנוגע למשיח צדקנו - כדאיתא בספרים<sup>7</sup>" שבכאו״א מישראל יש ניצוץ מנשמתו של משיח צדקנו,
And the proof for this is well-known<sup>8</sup> - that we find in the Yerushalmi* that the verse.
וידועה הראי׳ לזה<sup>8</sup>״ - שמצינו בירושלמי*" שהפסוק.
"A star shall shoot forth from Yaakov"** alludes to a Jew
דרד כוכב מ־ יעקב"**• רומז על יהודי
(even a simple Jew/ and together with this,
(אפילו יהודי פשוט/ וביחד עם זה,
is explicit in the Rambam<sup>21</sup>
מפורש ברמב״ם<sup>21</sup>׳
(in the detail of the proof from the Torah for the coming of Moshiach)
(בפירוט הראי׳ מהתורה לביאת המשיח)
Sicha.
ש.
In the portion of Balaam.
בפרשת בלעם.
" Prophesied like the two Messiahs"
" נבא כשני המשיחים"
(David,
(דוד,
and the king who inspires)
ומלך המפיח)
and the birth and details of the
והולד ומפרט ה
Mas. Poshyei B'chukosai S,
מס פושיי בחוקותי ס,פב.
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳חשמ״ט
Verses.
פסוקים.
I see it, but not now... a star shall go forth from Yaakov, etc.
אראנו ולא עתה גו׳ דרך כוכב מיעקב וגו׳",
That is,
היינו,
That this verse refers to King Moshiach<sup>122</sup>.
שפסוק זה קאי על מלך המשיח<sup>122</sup>.
His Holy Honorable Presence, our Rebbe, Shlita: In the aforementioned words of the Rambam - there is something remarkable:
יא. כ״ק אדפו״ר שליט״א: בדברי ה־ רמב״ם הנ״ל - יש דבר פלא:
The Rambam elaborates with proofs that,
הרמב״ם מאריך בראיות ש,
The Torah testified about him"
התורה העידה עליו"
(About the King Moshiach/ and brings several verses:,
(על מלך המשיח/ ומביא כו״ב פסוקים:,
as it is said<sup>122</sup> 'And the L-rd your G-d will return your captivity and have compassion on you, and will return and gather you... If your outcasts are at the ends of the heavens... and the L-rd will bring you",
שנאמר<sup>122</sup> ושב ה׳ אלקיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך וגו׳ אס יהי׳ נדחך בקצה השמים וגו׳ והביאך ה׳",
And he adds,
ומוסיף,,
Even in the portion of Balaam it is stated etc."
אף בפרשת בלעם נאמד כו׳",
And he explains at length the nuances of the expressions in the portion of Balaam
ומבאר בארוכה פרמי הלשונות שבפרשת בלעם
(Including also the proofs from other verses/ and concludes<sup>122</sup>,
(כולל גם הראיות משאר פסוקים/ ומסיים<sup>122</sup>,
that,
ש,
In the words of the prophets, the matter does not need proof, for all the books are filled with this matter."
בדברי הנביאים אין הדבר צריך ראי׳ שכל הספרים מלאים בדבר זה".
And at first glance,
ולכאורה,
since the subject of the Rambam is rulings of halachah,
כיון שענינו של הרמב״ם הוא פסקי הלכות,
"halachot halachot",
"הלכות הלכות",,
in clear language and a concise manner"<sup>125</sup> - why does he elaborate with proofs
בלשון ברורה ודרך קצרה״<sup>125</sup> - למה מאריך בראיות
(not only from one verse,
(לא רק מפסוק אחד,
But)
אלא)
from several verses,
מכמה פסוקים,
what need is there
למאי גפק״מ
(and what is added)
(ומה ניתוסף)
in,
ב,
Halacha? when there is another verse and another verse that speaks about this matter?!
הלכה" כשישנו עוד פסוק ועוד פסוק שמדבר בענין זה?!
!Rabbi Shapira of blessed memory: It is possible to say that the Rambam brings proofs from several verses in order to add strength to the faith in the coming of Moshiach,
!הרב שפירא עוליט״א: אפשר לומר שה־ רמב״ם מביא ראיות מכמה פסוקים כדי להוסיף בחיזוק האמונה בביאת ה־משיח,
since,
שהרי,
One who does not believe in the coming of Moshiach is a heretic.
מי שאינו מאמין בביאת המשיח הוא כופר.
נ"ק אוטו"ר שליס"א: At first glance, for the faith in the coming of Moshiach - one letter in the Torah is sufficient,
נ״ק אוטו״ר שליס״א: לכאורה בשביל האמונה בביאת המשיח - מספיקה אות אחת בתורה,
and certainly an entire verse in the Torah,
ועאכו״כ פסוק שלם בתורה,
and there is no need and necessity for twenty-two verses.]
ואין צורך והכרח בכו״ב פסוקים].
And perhaps one could say,
ואולי יש לומר,
that the multitude of verses that the Rambam brings corresponds to the multitude of details of the matters that he writes about the days of Moshiach,
שריבוי הפסוקים שמביא הרמב״ם הם בהתאם לריבוי פרטי הענינים שכותב אודות ימות המשיח,
until the conclusion of the matter
עד לסיום הענין
(and the entire book)
(והספר כולו)
"And at that time there will be neither famine nor war nor jealousy nor rivalry, etc.",
"ובאותו הזמן לא יהי׳ שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות וכו׳",
And he concludes,
ומסיים,,
as it is said*<sup>12</sup> 'For the earth shall be full of the knowledge of the Lord as the waters cover the sea' - that regarding every detail,
שנאמר*<sup>12</sup> בי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים״ - שבנוגע לכל פרט ופרט,
there is
יש
(apparently)
(כנראה)
a proof from one of the verses he brought before this"<sup>1</sup>.
ראי׳ מא' הפסוקים שמביא לפנ״ז"<sup>1</sup>.
At present I have not found in the commentators of the Rambam who noted this precision,
לעת עתה לא מצאתי במפרשי הרמב״ם שעמדו על דיוק זה,
But,
אבל,
Since the Rambam's book is part of the Torah of which it is said, "Turn it over and turn it over, for everything is in it"<sup>128</sup>,
כיון שספר הרמב״ם הוא חלק מהתורה שנאמר בה "הפך בה והפך בה דכולא בה"<sup>128</sup>,
Therefore,
הרי,
Each and every time we must add another detail in the study,
בכל פעם ופעם יש להוסיף בהלימוד עוד פרט,
Another precision, etc.<sup>229</sup>,
עוד דיוק וכו<sup>229</sup>,
And especially when we are in the era of Ikvesa d'Moshiach,
ובפרט כשנמצאים בעקבתא דמשיחא,
And if not now, when!
ואם לא עכשיו אימתי!
His Holiness, our Rebbe, shlita: In the Rambam there, there is an additional emphasis - ,
יב. כ״ק אדמו״ר שליט״א: ברמב״ם שם ישגה הדגשה נוספת -,
"Anyone who does not believe in him or who does not await his coming etc."
כל מי שאינו מאמין בו או מי שאינו מחכה לביאתו כו׳",
That is,
היינו,
the obligation is not only to believe in the coming of Moshiach,
שהחיוב הוא לא רק להאמין בביאת המשיח,
but also to await his coming,
אלא גם לחכות לביאתו,
and as it is written in the Thirteen Principles,
וכמ״ש בהי״ג עיקרים,
"I believe in the coming of Moshiach."
אני מאמין בביאת המשיח..
"I await him every day that he will come."
אחכה לו בכל יום שיבוא".
Rabbi Shapira shlita: The belief in the coming of Moshiach and the anticipation of his coming - these are interdependent,
הרב שפירא שליט״א: האמונה בביאת המשיח והצפי׳ לביאתו - הא בהא תליא,
That is,
כלומר,
if one does not await his coming,
אם אינו מחכה לביאתו,
this is proof that he does not believe in him properly,
ה״ז הוכחה שאינו מאמין בו כדבעי,
because,
כי,
if his faith were proper,
אילו היתה האמונה שלו כדבעי,
How is it possible that one does not wait and anticipate his coming?!.
איך יתכן שלא יחכה ויצפה לביאתו?!...
If you believe that there is such a great good — how is it possible that you do not long, wait, and anticipate that good.
אם אתה מאמין שישנה טובה גדולה כזו — איך יתכן שאינך משתוקק מחכה ומצפה לטובה זוזז...
And if he does not long and wait for the coming of Moshiach,
ואם אינו משתוקק ומחכה לביאת המשיח,
his faith is lacking!
חסר באמונה שלו!
Advanced.
126) . ייזדיעט.
See also Likkutei Sichos vol. 20 p. 271 and onward.
127) ראה גם לס ח״ח ע׳ 271 ואילך.
And more.
וערג.
Avot 0*5, ch. 1.
128) אבות 0*ה פנ׳א.
11 Iyar - to the chief donors
י״א אייר - לחרמים הראשיים
and 75
ו75
From Rav Eliyahu Shlita: The faith and yearning for the coming of Moshiach includes also that he will come quickly,
מרב אליהו שליס״א: האמונה וההשתוקקות לביאת המשיח כוללת גם שיבוא מהר,
speedily and immediately.
חיכף וסיד.
The Rebbe, Admu"r Shlita: Also this passage the Rambam brings in the book Yad -,
רן אדפו״ר שליט״א: גם פרם זה מביא הרמב״ם בספר הי״ד -,
The Torah promised that in the end, Israel will do teshuvah at the end of their exile and immediately they are redeemed"*<sup>230</sup>,
הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן וסיד הן נגאלין"*<sup>230</sup>,,
"immediately" specifically.
מיד" דייקא.
Rabbi Eliyahu shlita: Last time<sup>130</sup> we spoke about Moshiach,
הרב אליהו שליט״א: בפעם הקודמת<sup>130</sup> דיברנו על המשיח,
and we were kind to make a resolution,
והיינו אדיבים לעשות החלטה,
a verdict,
פסק־דין,
that Moshiach must come immediately.
שמשיח צריך לבוא מיד.
The Rebbe Shlita: As recorded in my notes - I emphasized then*<sup>13</sup> also at length the verdict that Moshiach Tzidkeinu should come at once,
כ"? אדפו״ר שליס״א: כפי הרשום מכרוני - הדגשתי אז*<sup>13</sup> גם ע״ד האורך לפסק דין שמשיח אדקגו אריך לבוא תיכף ומיד,
including of course in this gathering - where there are more than three rabbis here,
כולל כמובן במעמד זה -שנמאאים כאן יותר משלשה רבנים,
and among them - rabbis from Eretz Yisrael,
וביניהם - רבנים מארץ ישראל,
who,
אשר,,
There is no Torah like the Torah of Eretz Yisrael"<sup>133</sup>,
אין תורה כתורת ארץ ישראל"<sup>133</sup>,
and especially the teaching of a Kohen,
ובפרט חורת כהן,
and the Torah of the first to none
ותורת הראשון לאיון
(in "Tzion" itself -
(ב״ציון" גופא -,
first to none")
ראשון לאיון").
Rabbi Eliyahu Shlita:,
הרב אליהו שליט״א:,
And a redeemer will come to Zion<sup>133</sup>.
ובא לאיון גואל"<sup>133</sup>.
His Holy Honorable Rebbe, Shlita
כ״ק אדמו״ר שליס״א
(with a smile)
(בחיוך):,
“And a redeemer will come to Zion” - is stated in future tense,
ובא לאיון גואל״ - נאמר בלשון עתיד,
and it should already be in past tense,
ואריך שיהי׳ כבר בלשון עבר,
at least one moment after this!
עכ״ם רגע א׳ לאחרי זה!
In the Midrashim of our Sages, of blessed memory, that Mashiach our...
במדרשי חז״ל מאינו שמשיח אדקנו
(Elijah the Prophet)
(אליהו הנביא)
will first be revealed in the Galilee<sup>134</sup>,
יתגלה תחילה בגליל<sup>134</sup>,
And in the Galilee itself - in Tiberias<sup>135</sup>,
ובגליל גופא - בטבריא<sup>135</sup>,
that,
ש,
its view is good<sup>136</sup>"<sup>137</sup>; but,
טובה<sup>136</sup> ראייתה"<sup>137</sup>; אבל,
No one will mind even if Elijah the Prophet comes outside the Land,
איש לא יקפיד גם אם אליהו הנביא יבוא בחוץ לארץ,
even in Brooklyn,
אפילו בברוקלין,
and the next day Moshiach will come to Tiberias.
ולמחרתו יבוא משיח לט־ בריא.
Rabbi Eliyahu Shlita: Regarding the coming of Moshiach in Tiberias - there is a tradition among the Sephardim that Rabbi Meir Baal HaNeis
יג. הרב אליהו שליס״א: בנוגע לביאת משיח בטבריא - יש מסורת אאל הספרדים שרבי מאיר בעל הנם
(who passed away on 14 Iyar and his honored resting place is in Tiberias)
(שנפטר בי״ד אייר ומנוחתו כבוד בטבריא)
asked to be buried standing,
ביקש שיקברוהו בעמידה,
and that they place a staff in his hand,
ויתנו מקל בידו,
so that he can go and greet Moshiach — who will come in Tiberias - without any delay at all,
כדי שיוכל לילך ולפגוש את המשיח — שיבוא בטבריא - ללא שהיות זמן כלל,
not even the time of rising from lying to standing!
אפילו לא הזמן של קימה ממאב של שכיבה למאב של עמידה!
B.K. Arso"r Shlita: Regarding burial standing - it should be noted,
ב״ק ארסו״ר שליס״א: בנוגע לקבורה בעמידה - יש להעיר,
From the Talmudic discussion regarding the measurements of the niches in which the Ark was placed,
שמסוגיית הש״ס בנוגע למדות הכוכין שבהם היו מכניסים הארון,
it appears,
נראה,
that burial in a standing position was not an exception,
שקבורה בעמידה לא היתה דבר היוצא מן הכלל,
and on the contrary,
ואדרבא,
this was actually practiced by many:
כך נהגו בפועל כמה וכמה:
It is stated in the Mishnah<sup>239</sup>:,
איתא במשנה<sup>239</sup>:,
The interior of the cave
תוכה של מערה
(all members of the family are buried in one cave, each one in a niche by himself)
(כל בני משפחה נקברין במערה אחת כל אחד בכוך בפני עאמו)
Four cubits by six,
ד׳ אמות על שש,
And he opens into it eight niches etc. And the niches are four cubits long, seven high, and six wide.
ופותח לתוכה שמונה כוכין כו׳ וכוכין ארכן ארבע אמות ורומן שבע ורחבן ששה.
Rabbi Shimon says: He makes the interior of the cave six cubits by eight, and he opens into it thirteen niches,
רבי שמעון אומר עושה תוכה של מערה שש אמות של שמונה ופוחח לתוכה שלשה עשר כוך,
Four on this side, four on that side, and three opposite them,
ארבעה מכאן וארבעה מכאן ושלשה מכנגדן,
And one to the right of the entrance and one to the left."
ואחד מימין הפתח ואחד מן השמאל".
HaFi Chashizut - 5749
הפי חשיחזת - ה׳תשמ״ט
And in the Gemara there*: "These two
ובגמרא שם*': "הני תרי
(The two niches of Rabbi Shimon that he taught: one to the left of the entrance and one to his right? Where did he place them.
(תרי כוכי דר״ש דקתני אחד משמאל הפתח ואחד מימינו להיכא שדי לחו..
Rabbi Yosi bar Rabbi Chanina said: one who makes a cave like a bolt,
אמר רבי יוסי ברבי חנינא דעביד לחו כמין נגר",
"Two burial niches on either side of the entrance, upright! Like a deep pit, four cubits deep and six cubits wide,
"שני כוכין משני צידי הפתח זקופי! כמין בור עמוקין ד׳ אמות ורחבין ו׳ על ר,
and he placed the dead upright."
ונתן המתים זקופים".
And since according to Rabbi Yosi bar Rabbi Chanina, in every cave there were two upright graves,
וכיון שלדברי ר׳ יוסי ברבי חנינא היו בכל מערה ומערה שני קברים זקו־ סין,
in which they could only bury standing — and it is a rule that they do not dispute regarding reality*<sup>1</sup> — it must be said,
שבהם לא היו יכולים לקבור אלא בעמידה - וכלל הוא שלא פליגי במציאותי*<sup>1</sup> - עכצ״ל,
that standing burial is not an exceptional thing,
שקבורה מעומד אינה דבר היוצא מן הכלל,
but,
אלא,
Thus they actually practiced many<sup>141</sup>.
כך נהגו בפועל כמה וכמה<sup>141</sup>.
And what is written in the continuation of the topic: "But Rabbi Yochanan said, this is a burial of donkeys,"
ומ״ש בהמשר הסוגיא: "והא אמר ר׳ יוחנן קבורת חמורים היא זו",
and the ruling is a law<sup>1</sup> that they bury lying down and not standing,
ופס״ד להלכה"<sup>1</sup> שקוברין בשכיבה ולא בעמידה,
since this is not a respectful way - perhaps it is possible to explain that being buried in his family grave even from the side and the like is more respectful.
כיון שאין זה דרך כבוד -אולי אפשר לתרץ שלהיות קבור בקבר משפחתו אפילו מן הצד וכיו״ב כבוד יותר.
And according to law - apparently it is clear that he must be in his family grave in whatever manner, as long as not outside it.
וע״פ דין - לכאורה □רור שצ״ל בקבר משפחתו באיזה אופן שיהי׳ ובלבד שלא מחוצה לו.
And to note,
ולהעיר,
that in stories and matters it is forced to say - that in several times and places there was a place constriction,
שבמה סיפורים ועניגים מכריחים לומר -שבכמה זמנים ומקומות הי׳ דוחק במקום,
and until they buried on top of graves and the like.
ועד שקברו ע״ג קברים וכיו״ב.
In this regard, the rabbis, may they live long and well, noted from the Gemara story<sup>143</sup> about the burial of Rav Huna,
!בעניו זה העירו הרבנים שליט״א מסיפור הגמרא<sup>143</sup> אודות קבורת רב הונא,
"A pillar of fire arose with him; Rav Hana saw it, became frightened, and raised the bier."]
"קם בהדי׳ עמודא דנורא חזיי׳ רב חנא אבעית זקפי' לארונא מ׳"].
Rabbi Shapira, may he live long and well: The superiority of Tiberias is also found regarding the Sanhedrin - as the Rambam wrote<sup>44</sup> 'It is a tradition that in Tiberias they will return first, and from there they will be transferred to the Temple.'
יד. הרב שפירא שליט״א: מעלתה של טבריא מצינו גם לגבי הסנהדרין -כמ״ש הרמב״ם<sup>44</sup>' "קבלה היא שבטבריא עתידין לחזור תחלה ומשם נעתקין למקדש".
His Holy Presence, our master and teacher, may he live long and well: Since you mentioned the 'Sanhedrin' - it is appropriate to note something remarkable regarding the establishment of the name 'Sanhedrin',
כ״ק ארמו״ר שליט״א: כיון שהזכרתם אודות ״סנהדרין״ - יש להעיר על דבר פלא בנוגע לקביעת שם "סנהדרין",
which, at first glance,
שלכאורה,
their name in the Holy Tongue is 'Shoftim' and 'Dayanim',
שמם בלשון הקודש הוא "שופטים" ו״דיינים",
And yet "Sanhedrin" is a name of a foreign language,
ואילו "סנהדרין" הוא שם לע״ז,
Why did they not set their name in the Oral Torah in the holy language but in a foreign language?!
ולמה לא קבעו שמם בתושבע״ם בלשון הקודש אלא בלע״זז!
Rabbi Eliyahu Shlita: "Sanhedrin" is an acronym for "hater of the generation's face"<sup>145</sup>.
הרב אליהו שליט״א: *סנהדרין" נוטריקון "שונא הדור פנים"<sup>145</sup>.
His Holiness the Rebbe Shlita: This matter is by way of allusion,
כ״ק אדמו״ר שלימ״א: ענין זה הוא ע״ד הרמז,
But the simple meaning of the name "Sanhedrin" is in a foreign language
אבל פשוטו של השם "סנהדרין" הוא בלע״ז
("Council" - in Greek*<sup>1</sup>)
(״מועצה״ - בלשון יון*<sup>1</sup>).
Rabbi Eliyahu Shlita: Also regarding "Tiberias" - it is named after "Tiberozram"
הרב אליהו שליט״א: גם בנוגע ל״טבריא״ - נקראת ע״ש "טיבירוזרם״״“
(foreign name> and nevertheless,
(שם לע׳ז> ואעפ״ב,
Chazal interpreted this name in Lashon HaKodesh — "Tovah Rei’atah"<sup>136</sup>.
דרשו חז״ל שם זה בלשון הקודש — "טובה ראייתה"<sup>136</sup>.
N’’K the Rebbe Shlita: Regarding the name of the city
נ״ק אדמו״ר שליט״א: בנוגע לשם של עיר
(Tiberias)
(טבריא)
which is related to the government administration and documents etc. - it is not so surprising that they use
ששייך להנהגת המדינה ושטרות וכו׳ - איו זה פלא כל כך שמשתמשים
(also)
(גם)
a foreign name.
בשם לע״ז.
And greater than this we find - that they promised Alexander the Great
וגדולה מזו מצינו - שהבטיחו לאלכסנדר מוקדון
(When he wanted them to place his portrait in the Holy Temple)
(כשרצה שישימו דמות דיוקנו בביהמ״ק)
11 Iyar - to the chief priests
י״א אייר - להדמים הראשיים
That all the priests who would be born that year would be named after him*<sup>1</sup>,
שכל הכהנים שיוולדו באותה שנה יקראו על שמו*<sup>1</sup>,
And from then on,
ומאז,
it became,
נעשה,
Alexander" a Jewish name; the main wonder is regarding the name,
אלכסנדר" שם יהודי; עיקר הפלא הוא בנוגע לשם,
Sanhedrin• - a name in the Torah
סנהדרין• - שם בתורה
(Oral Torah)
(תושבע״ם),,
Tractate Sanhedrin•
מסכת סנהדרין•
(Even though in this tractate itself also appear the names in Lashon HaKodesh,
(אע״ס שבמסכת זו עעמה מופיעים גם השמות בלה״ק,,
dayanim״,
דיינים״,,
judges"/ includes also in,
שופטים"/ כולל גם ב,
Mishneh Torah• by the Rambam,
משנה תורה• להרמב״ם,
his only book written in the Holy Tongue,
ספרו היחידי שכתב בלשון הקודש,,
in a clear language and a straightforward manner\"
בלשון ברורה ודרך קערה",
And despite this,
ואעפ״ב,
he uses the name,
משתמש בשם,
Sanhed- rin -,
סנהד־ ריף -,
Laws of Sanhedrin\"
הלכות סנהדרין",
And not the laws of fishermen or judges etc.
ולא הלכות דייגים או שופטים וכיו״ב.
From the matter of awe that I learned:
מדב שיירא שלמדי:,
Sanhedrin" are not only,
סנהדרין" הם לא רק,
judges" or,
שופטים" או,
arbitrators" simply,
דיינים" סתם,
but as the Ramban<sup>1</sup> wrote that
אלא כמ״ש הרמב״נד<sup>1</sup> ש,
they are the essence of the Oral Torah and they are the pillars of faith in G-d"
הם עיקר תורה שבעל פה והם עמודי ההודאה בו׳",
for this is a great innovation - that despite being flesh and blood,
שזהו חידוש גדול - שעם היותם בשר ודם,
They say about them that,
אומרים עליהם ש,
they are the essence of the Oral Torah and the pillars of instruction."
הם עיקר תורה שבעל פה והס עמודי ההוראה".
And specifically regarding the importance of the ruling of the earthly court that is taken into account also above,
ומיינו בנוגע לחשיבות של פס״ד דב״ד של מטה שמתחשבים בזה גם למעלה,
And even regarding matters of a portion in the World to Come,
ואפילו בנוגע לענינים של חלק לעוה״ב,
as related in the Gemara<sup>180</sup>,
כמסופר בגמרא<sup>180</sup>,
When they counted and said that three kings and four commoners have no portion in the World to Come, etc., they sought to include Solomon among them. David came and prostrated himself before them,
בשעה שגימנו ואמרו שלשה מלכים וארבעה הדיוטות אין להם חלק לעולם הבא כו׳ ביקשו לירן* את שלמה עמהן בא דוד ונשתטח לפניהן,
And some say a fire came from the Holy of Holies and consumed them,
ויש אומר אש יעאת מבית קדש הקדשים מ׳",
That is,
היינו,
That they exerted influence from Above that the lower court not execute Solomon,
שהשתדלו מלמעלה שב״ד של מטה לא יערפו את שלמה,
From this it is understood how great is the power of the lower court.
שמזה מובן עד כמה גדול כחן של ב״ד של מטה.
N.E. Admur Shlita: This matter is brought in Tractate Sanhedrin,
נ״ע אדטו״ר שליס״א: ענין זה הובא במסכת סנהדרין,
the book of the rabbis.
ספרן של רבנים.
But,
אבל,
the question is,
השאלה היא,
as mentioned,
כאמור,
why did they take the Name,
למה לקחו השם,
Sanhedrin,
סנהדריף,
the name for idolatry,
שם לע״ז,
at the same time that the Name
בה בשעה שהשם
in the Holy Tongue
בלשון הקודש
(in the Oral Torah,
(בתושב״ב,
and also in the Oral Torah)
וגם בתושב-ע״פ)
is,
הוא,
judges" or,
שופטים" או,
judges".
דיינים".
And one should add• and note regarding the general use of languages of the nations of the world
ויש להוסין• ולהעיר בנוגע לכללות השימוש בלשונות דאוה״ע
(the important and unique among them)
(החשובים והמיוחדים שביניהם)
In Torah<sup>251</sup>* - that the Gemara, most of it, was written in Aramaic.
בתורה<sup>251</sup>* - שהגמרא רובה כבולה נכתבה בלשון ארמי.
And moreover - that even in the Oral Torah there are words from languages of the nations of the world,
ויתירה מזה - שאפילו בתושב״ב מעינו תיבות בלשונות דאוה״ע,
such as,
כמו,
Yegar Sahaduta",
יגר שהחתא״“,
and so forth.
וכיו״ב.
And the question is well-known whether the interpretation is that these words originally belong to the Holy Tongue,
וידועה השקו״ט אם הפירוש הוא שתיבות אלו שייכות מלכתחילה ללשון הקודש,
except that they were later mixed with the languages of the nations<sup>183</sup>,
אלא שנבללו אח״כ בלשונות האומות<sup>183</sup>,
or that they are words in the language of the nations of the world,
או שהם תיבות בלשון דאוה״ע,
and so forth,
ואעס״ב,
they were included and became part of the Written Torah
נכללו ונעשו חלק בתורה שבכתב
(for through this the clarification and refinement of the languages of the nations is accomplished<sup>184</sup>)
(שעי״ז נעשה הבירור והזיכוך דלשונות אוה״ע<sup>184</sup>).
Rabbi Eliyahu Shlita: Your words
הרב אליהו שליט״א: דברי כת״ר
(In the manner of clarification and refinement of the language of the nations)
(ע״ד הבירור והזיכוך דלשון אוה״ע)
constitute a merit for our father Yaakov,
מהווים לימוד זכות על יעקב אבינו,
for,
שהרי,
the source in the Midrash*<sup>254</sup> that our father Yaakov was punished because due to him it was written in the Torah,
מעינו במדרש*<sup>254</sup> שיעקב אבינו נענש על כך שבגללו נכתב בתורה,
"Yegar Sahaduta",
יגר שהדו־ תא",
an addition of Aramaic in the Torah
תוספת של ארמית בתורה
[And indeed we see that our father Yaakov was not upset by this,
[ואכן רואים שיעקב אבינו לא הי׳ מרועה מזה,
and Yaakov called it Gal'ed"<sup>182</sup>,
ויעקב קרא לו גלעד"<sup>182</sup>,
No,
לא,
"Yegar Sahaduta\" in Aramaic,
יגר שהדותא" בארמית,
But,
אלא,
"Gilead\" in the Holy Language]
גלעד" בלשון הקודש],
And according to the words of His Honor - caused these two to ascend to holiness.
וע״פ דברי כת״ר - גרם שתי־ בות אלו יתעלו לקדושה.
Rabbi Shaira shlita: It is brought in the Gemara<sup>256</sup>,
הרב שאירא שליט״א: איתא בגמרא<sup>256</sup>,
Yaft Elokim leYafo / Yefiyuto shel Yefet yehe be'ohalei Shem\",
יפת אלקים ליפו/ יפיפותו של יפת יהא באהלי שם",,
It is the Greek language,
הוא לשון יון,
His language is beautiful
לשונו יפה
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
A proverb of all the children of Yefet<sup>157</sup>.
משל כל בני יפת"<sup>157</sup>.
And also the name "Sanhed-rif" originates from the Greek language.
וגם השם "סנהד־ ריף מקורו בלשון יון.
N.K. Admur shlita: Continuing the aforementioned about the clarification and refinement of the languages of the nations - this is a principal matter in the service of Israel to clarify and refine all matters of the world,
נ״ק אדמו״ו שליס״א: בהמשך להאמור אודות בירור וזיכוך הלשונות דאוה״ע -ה״ז ענין עיקרי בעבודתם של ישראל לברר ולזכך כל עניני העולם,
the physicality of the world,
הגשמיות שבעולם,
As emphasized in the matter of the korbanos,
כמודגש בעניו הקר־בנות,
That they take a physical animal and make it a korban to Hashem,
שלוקחים בהמה גשמית ועושים אותה קרבן לה׳,
As it says, "When a man brings an offering etc. from the animals, from the cattle and from the flock<sup>158</sup>,
כמ״ש "אדם כי יקריב גו׳ מן הבהמה מן הבקר ומן הצאף<sup>158</sup>,
"a bull or a sheep or a goat that is born etc. for a fire offering to Hashem"<sup>159</sup> that thereby is accomplished the most essential matter - "korban from the term kiruv (drawing close)"<sup>140</sup>,
"שור או כשב או עז בי יולד גו׳ לקרבן אשה לה׳״<sup>159</sup> שעי״ז נעשה ענין הכי עיקרי -"קרבף מלשון קירוב<sup>140</sup>,
The drawing close of Yisroel to their Father in Heaven,
הקירוב דיש־ ראל לאביהם שבשמים,
until the ultimate elevation,
עד לתכלית העילוי,
As it states in the Zohar<sup>41</sup>: "The secret of the korban ascends to the secret of the Ein Sof (Infinite)."
כדאיתא בזהר<sup>41</sup>* ש״רזא דקור־ בנא עולה עד רזא דאין סוף".
His holy reverence our master and teacher shlit"a: In a previous meeting<sup>142</sup> we spoke about the need for a call and announcement regarding the study of the esoteric Torah,
טו. כ״ק אוסו״ר שליט"*: בפגישה קודמת<sup>142</sup> נדבר ע״ד הצורך בקריאה והכרזה בנוגע ללימוד תורת הסוד,
the Kabbalah,
תורת הקבלה,
since,
שכן,
unfortunately there are still several who have never studied Kabbalah in their lives.
לצערנו ישנם עדיין כו״כ שלא למדו קבלה מימיהם.
And with extra emphasis as we stand close to Lag BaOmer - the yahrtzeit of Rashbi,
ובהדגשה יתירה בעמדנו בסמיכות לל״ג בעומר - יום ההילולא של רשב״י,
author of the Zohar,
בעל הזהר,
and great in the revealed part of Torah<sup>143</sup>,
וגדול בנגלה דתורה<sup>143</sup>,
and does not need approbations etc.,
ואינו צריך להסכמות כו׳,
And the verse that He said Himself and simply "I am able<sup>144</sup> to exempt the entire world from judgment!"
וכסי שאמר בעצמו ובפשטות "יכול<sup>144</sup> אני לפטור את כל העולם כולו מן הדיף!
And moreover, and the main point - that through this we hasten and speed up the redemption,
ועוד ועיקר - שעי״ז ממהרים ומזרזים את הגאולה,
as it is written in the Zohar<sup>145</sup> "With this composition of yours which is the book of the Zohar.
כמ״ש בזהר<sup>145</sup> "בהאי חיבורא דילך דאיהו ספר הזהר..
they will go out through it from exile with mercy",
יפקון בי׳ מן גלותא ברחמי",
"with mercy" specifically,
"ברחמי" דייקא,
including also "mercy" that will be immediately and at once,
כולל גם "רחמי" שיהי׳ תיכף ומיד,
and as mentioned,
וכאמור,
May it be His will that on this second Passover there will be the discussion regarding the offering of the Paschal lamb
שיה״ר שבפסח שגי זה תהי׳ השקו״ט בנוגע להקרבת קרבן פסח
(Not only a discussion in study about this,
(לא רק שקו״ט בלימוד עד״ז,
but rather)
אלא)
regarding actual deed,
בנוגע למעשה בפועל,
and through Aharon and his sons - as the Gemara says at the beginning of Yoma<sup>44</sup>* "When Aharon and his sons and Moshe come with them,"
וע״י אהרן ובניו -כדברי הגמרא בריש יומא<sup>44</sup>* "לכשיבואו אהרן ובניו ומשה עמהם",
that they will surely teach a clear halacha.
שבודאי יורו הלכה ברורה.
The Rabbis Shapira and Eliyahu shlita: Also in tractate Niddah<sup>147</sup> it is stated "When Moshe Rabbeinu comes with them."
הרבנים שפירא ואליהו שליט״א: גם במסכת נדה<sup>147</sup> נאמר "כשיבוא משה רבינו עמהם".
His Holy Highness the Rebbe shlita: In tractate Niddah only Moshe is mentioned,
נ״ק אדמו״ר שליט״א: במסכת נדה נזכר רק משה,
Whereas in tractate Yoma - "Aharon and his sons and Moshe with them".
ואילו במסכת יומא - "אהרן ובניו ומשה עמהם".
Moreover: In tractate Chagigah, this was brought regarding the question "Do the dead who will live in the future need sprinkling on the third and seventh [days] or do they not need,
זאת ועוד: במסכת גדה הובא זה בנוגע לשאלה "מתים לעתיד לבוא צריכין הזאה שלישי ושביעי או אין צריכיף,
And the answer to this in the Gemara - When they live, we will be wise to them,
והמענה על זה בגמרא - לכשיחיו נחכם להן,
Some say: When Moshe Rabbeinu comes with them"<sup>148</sup>,
איכא דאמרי לכשיבוא משה רבינו עמהם"<sup>148</sup>,
Whereas in tractate Yoma - behold,
ואילו במסכת יומא - הרי,
From the simple understanding of the sugya, it implies that immediately upon the building of the Temple, Aharon and his sons will enter the Temple and perform the service etc.,
מפשטות הסוגייא משמע שתיכף ומיד כשיבנה המקדש יהיו אהרן ובניו תכנסו למקדש ויעבדו עבודה כו׳,
without needing to wait for the sprinkling of the third and seventh,
מבלי שיצטרכו להמתין להזאה שלישי ושניןימו,
And one should add regarding Moshe Rabbeinu
ויש להוסיף בנוגע למשה רבינו
("Aharon and his sons and Moshe with them")
(״אהרן ובניו ומשה עמהם״)
- the give-and-take
- השקו״ט
11 Iyar - to the Chief Rabbis
י״א אייר - להרבנים הראשיים
the well-known [discussion] regarding the status of the priesthood of Moshe,
הידועה בנוגע לגדר כהוגת משה,
based on the dispute<sup>17</sup> whether "Moshe served as a priest only during the seven days of inauguration,"
על יסוד הפלוגתא"<sup>17</sup> אס "לא נתכהן משה אלא שבעת ימי המילואים בלבד",
or that "the priesthood never ceased from the descendants of Moshe,"
או ש״לא פסקה כהונה אלא מזרעו של משה",
but Moshe himself remained a priest even after the seven days of inauguration,
אבל משה עצמו נשאר כהן גם לאחרי שבעת ימי המילואים,
and even after the eighth day of the inauguration when "all were equalized<sup>171</sup> in priesthood"<sup>172</sup>,
וגם לאחרי יום השמיני למילואים שבו "הושוו<sup>171</sup> כולם לכהונה"<sup>172</sup>,
And together with this,
וביחד עם זה,
We find a wondrous thing regarding the priesthood of Moses - that it was not in priestly garments,
מצינו דבר פלא בכהונת משה - שלא היתה בבגדי כהונה,
"for honor and glory"<sup>173</sup>,
"לכבוד ולתפארת"<sup>173</sup>,
but rather,
כי אם,
in a "white tunic"<sup>174</sup>,
ב״חלוק לבן"<sup>174</sup>,
as explained at length<sup>175</sup>.
כמשנ״ת בארוכה<sup>175</sup>.
N''K Admo''r Shlita: In continuation to the above regarding the engraving of the Kabbalah - this is also emphasized regarding the counting of the Omer,
טז. נ״ק אדפו״ר שליס״א: בהמשך לה־ אמור אודות חורת הקבלה - ה״ז מודגש גם בענין ספירת העומר,
For,
כי,
the counting of the Omer is the concept of the revealed part of Torah,
ספירת העומר הו״ע של נגלה דתורה,
and nevertheless,
ואעפ״ב,
immediately after saying the "Ribono Shel Olam" prayers that correspond to the sefirot — from Chessed shebeChessed until Malchus shebeMalchus,
תיכף ומיד אומרים ב״רבונו של עולם" עגינים השייכים לספירות - חסד שבחסד עד מלכות שבמלכות,
and all this is observed even by one who never studied Kabbalah!
וכל זה שמר גם מי שלא למד קבלה מימיו!
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
Regarding the counting of the Omer, it is stated<sup>27</sup> "And you shall count for yourselves from the morrow of the Sabbath, seven complete weeks shall they be,"
בספירת העומר נאמר<sup>27</sup> "וספרתם לכם גר שבע שבתות תמימות תהיינה",
that is,
היינו,
And they counted days,
ודנו ימים,
And despite this, it concludes "you shall count fifty days,"
ואעפ״ב מסיים "תספרו חמישים יום",
Because,
כי,
Through the service during the 49
ע״י העבודה במשך מ״ט
days of the Counting, which correspond to the 49 Gates of Understanding,
ימי הספירה שהם כנגד מ״ט שערי בינה,
they arrive on the fiftieth day
מגיעים ביום החמישים
(the festival of Shavuos)
(חג השבועות)
at the Fiftieth Gate of Understanding<sup>176</sup>.
לשער הנו״ן דבינה<sup>176</sup>.
And first, the explanation in the language of our Sages<sup>177</sup>: 'Fifty gates of understanding were created in the world.'
ובהקדם הביאור בלשון חז״ל<sup>177</sup> ״חמישים שערי בינה נבראו בעולם..
Missing one' - for seemingly it should have said 'Forty-nine gates of understanding were created in the world,'
חסר אחת״ - דלכאורה הול״ל "מ״ט שערי בינה נבראו בעולם",
And why does it say 'Fifty, etc., missing one'?
ולמה נאמר "חמישים גו׳ חסר אחת"?
And the explanation is: that if only forty-nine gates of understanding had been created in the world from the outset,
והביאור בזה - שאילו נבראו בעולם מלכתחילה מ״ט שערי בינה בלבד,
it would not have been possible to reach the fiftieth gate,
לא היתה אפשרות להגיע לשער הנו״ן,
but since 'Fifty gates of understanding were created in the world' and only later the 'missing one' was added,
אבל כירן ש״חמישים שערי בינה נבראו בעולם" ורק אח״כ ניתוסף ה״חסר אחת",
then,
אזי,
Through the completeness of the service in the 49 gates of understanding,
ע״י שלימות העבודה במ״ט שערי בינה,
merit to receive
זוכים לקבל
(from above)
(מלמעלה)
also the 50th gate more easily
גם שער הנו״ן בנקל יותר
(because even from the outset he has a connection to the world)
(כירן שגם מלכתחילה יש לו שייכות לעולם).
That is,
כלומר,
the service of man
עבודת האדם
("You toiled and found"<sup>178</sup>)
("יגעת ומצאת"<sup>178</sup>)
"It is only in the 49 Gates of Understanding"
אינה אלא במ״ט שערי בינה
("Fifty minus one"/ and as is also intimated in the matter of "sick with love"<sup>279</sup>
("חמישים חסר אחת"/ וכמרומז גם בהענין ד״חולת אהבה"<sup>279</sup>
(The perfection of the service,
(שלימות העבודה,
as mentioned above
כמוזכר לעיל
"that service is not like service of love" X "choleh" in gematria is 49*<sup>18</sup>,
(ס״ט) ש״לית פולחנא כפולחנא דרחימותא״X "חולה" בגימטריא מ״טי*<sup>18</sup>,
However,
אמנם,
Through this, one merits to receive from Above - in the manner of "Siyata Dishmaya" — also the Gate of Nun.
עי״ז זוכה לקבל מלמעלה - באופן של ״סייעתא דשמיא״ — גם שער הנו״ן.
[And as explained elsewhere<sup>181</sup> in the precise language of our Sages<sup>82</sup>■ regarding the labors of Shabbat, "forty minus one,"
[וע״ד המבואר בכ״מ<sup>181</sup> בדיוק לשון חז״ל<sup>82</sup>■ בנוגע למלאכות דשבת "ארבעים חסר אחת״,
and not thirty-nine labors — because,
ולא ל״ט מלאכות - כי,
the number of labors is derived from the labors of the Tabern—
מספר המלאכות למדים ממלאכות המש־
Sefer HaSichos - 5750
ספר השיחות - ה׳תשמ״ס
Thus,
כן,
that the word "melacha" is mentioned forty times,
שנזכר "מלאכה" ארבעים פעמים,
except that one instance is not counted,
אלא שפעם אחת אינה מן המנין,
Since the 39 [categories of] labor are matters of the secular [or profane],
כיון של״ט המלאכות הם בעניני חול,
And the 'one' labor refers to the general concept of the Mishkan — 'And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst'<sup>83</sup>*,
והמלאכה ה״אחת" קאי על כללות ענין המשכן - "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם"<sup>83</sup>*,
to make from all worldly matters
לעשות מכל עניני העולם
(mundane activities)
(עובדין דחול)
and the entire world a sanctuary and dwelling for G‑d]
והעולם כולו משכן ודירה לו ית׳].
And as we find regarding Moshe Rabbeinu — about whom it is said, 'Fifty gates of understanding were created in the world; all were given to Moshe except one' — that after the completion of his service,
וכפי שמצינו במשה רבינו - שעליו נאמר "חמישים שערי בינה נבראו בעולם כולן ניתנו למשה חסר אחת״ - שלאחרי שלימות עבודתו,
close to his passing,
סמור לפטירתו,
He also merited the gate of the Nun,
זכה גם לשער הנו״ן,
as it is written<sup>84</sup>* 'And Moshe, the sojourner, ascended to Mount Nevo,'
כמ״ש<sup>84</sup>* "ויעל משה גר אל הר נבו",
and the Maggid<sup>85</sup>* explained that 'Nevo' is the letters of Nun in it,
ופירש המגיד<sup>85</sup>* ש״נבו" אותיות נו״ן בו,
the revelation within it of the gate of the Nun.
הגילוי בו דשער הנו״ן.
And from this it is understood also regarding every Jew—that from the aspect of the spark of Moshe within him
ומזה מובן גם בכאו״א מישראל -שמצד ניצוץ משה שבקרבו
[for therefore it is said<sup>88</sup>* 'And now, Israel, what does Hashem your G-d ask of you but to fear,'
[שלכן נאמר<sup>88</sup>* "ועתה ישראל מה ה׳ אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה גר",
that fear is 'a small matter'<sup>87</sup>* for every Jew,
שיראה היא "מילתא זוטרתי"<sup>87</sup>* אצל כאו״א מישראל,
as for Moshe Rabbeinu<sup>88</sup>*! pertains also to him
כמו אצל משה רבינו<sup>88</sup>*! שייך גם אצלו
(Not only Mem-Tes Sha'arei Binah,
(לא רק מ״ט שע״ב,
but also)
אלא גם)
the revelation of the fiftieth gate,
גילוי שער הנו״ן,
a semblance and example of the revelation of the fiftieth gate of Moshe Rabbeinu.
מעין ודוגמת גילוי שער הנר׳ן דמשה רבינו.
And moreover: Moshe Rabbeinu reached the fiftieth gate only at the conclusion of his service in this world,
ויתירה מזה: משה רבינו הגיע לשער הנו״ן רק בסיום עבודתו בעלמא דין,
"I am one hundred and twenty years old today"<sup>189</sup>,
"בן מאה ועשרים שנה אנכי היום"<sup>189</sup>,
"Today
"היום
my days and years are complete"<sup>90</sup>*
מלאו ימי ושנותי"<sup>90</sup>* אבל לאחרי שמשה רבינו פתח את הדרך לכל ישראל,
Every Jew can receive the fiftieth gate in his service in this world
יכול כאו״א מישראל לקבל שער הנו״ן בעבודתו בעלמא דין,
a soul in a body,
נשמה בגוף,
for length of days and good years.
לאורך ימים ושנים טובות.
And this matter is accomplished especially on the festival of Shavuos — the fiftieth day,
וענין זה נעשה במיוחד בחג השבועות - יום החמישים,
as it is said,
כאמור,
that after the service of Sefiras HaOmer, which correspond to the forty-nine gates of understanding,
שלאחרי העבודה דספה״ע שהם כנגד מ״ט שערי בינה,
they merit the revelation of the fiftieth gate on "the fiftieth day,"
זוכים לגילוי שער הנו״ן ב״יום החמישים",
the festival of Shavuos.
חג השבועות,
where we recite the blessing "Shehecheyanu vekiyemanu vehigiyanu lazman hazeh",
שבו מברכים "שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה",
And not only that,
ולא עוד,
But rather,
אלא,
that from year to year*<sup>9</sup>* there is an additional revelation of the fiftieth gate of Binah on the fiftieth day in a more elevated manner.
שמשנה לשנה*<sup>9</sup>* הולך וניתוסף בגילוי שער הנו״ן דבינה ביום החמישים באופן נעלה יותר.
Rabbi Eliyahu Shlita: It can be said that this matter is also hinted at in the verse<sup>92</sup>* "You shall serve G‑d on this mountain",
הרב אליהו שליט״א: יש לומר שענין זה מרומז גם בפסוק<sup>92</sup>* "תעבדון את ה־ אלקים על ההר הזה",
And our Sages of blessed memory said<sup>93</sup>* "It should have said 'you shall serve',
ואמרו חז״ל<sup>93</sup>* "הי׳ לו לומר תעבדו,
but it hinted to him: after fifty days you shall serve",
אלא רמז לו לאחר חמישים יום תעבדון",
That is to say,
כלומר,
On the day of Nun,
ביום נו״ן,
That is,
היינו,
the service through which one reaches the gate of Nun.
עבודה שעל ידה מגיעים לשער הנו״ן.
The Rebbe, shlita: At first glance, it can be said that the revelation of the gate of Nun is also connected with the future redemption,
כ"? אדמו״ר שליס״א: לכאורה י״ל דגילוי שער הנו״ן קשור גם עם הגאולה העתידה,
About this it is said<sup>37</sup> "As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show you wonders",
עלי׳ נאמר<sup>37</sup> "כימי צאתד מארץ מצרים אראנו נפלאות",
And it is stated in this<sup>94</sup>* "wonders of Nun wonders".
ואיתא בזהו־<sup>94</sup>* "נפלאות נו״ן פלאות".
And may it be His will that through our deeds and service in the matters of the Sefirot,
ויה״ר שע״י מעשינו ועבודתינו בעניני ספה״ע
(and especially after the revelation of the gate of Nun on the holiday of Shavuot of last year and in the previous years/ we will merit immediately and speedily.
(ובפרט לאחרי גילוי שער הנו״ן בחג השבועות דשנה שעברה ובשנים שלפנ״ז/ נזכה תיכף ומיד
(even before the conclusion of Sefiras HaOmer,
(עוד לפני סיום ספה״ע,
and even before Pesach Sheni)
ואפילו לפני פסח שני)
for the revelation of the Gate of Nun
לגילוי שער הנו״ן
(and on Shavuos there will be a revelation of the Gate of Nun in a more elevated manner/ and also
(ובחג השבועות יהי׳ גילוי שער הנו״ן באופן נעלה יותר/ וכן
01412)
01412)
141/1 4,
141/1 4,
1 011.
1 011.
11 1114950* 101 00X4 11140.
11 1114950* 101 00X4 11140.
1! 4112,
1! 4112,
411 001
411 001
('14115 11,
('14115 11,
4112,
4112,
431 0111*02' 10114X5 54454 02,
431 0111*02' 10114X5 54454 02,
0111 0111'
0111 0111'
002 11514^1 91.
, 002 11514^1 91.
045011' :א״122,
51. 045011' :א״122,
9101.
40. 9101.
1 0.
1 0.
4 900 -.
4 900 -.
51411*4,
51411*4,
142 !04501 /4041,
142 !04501 /4041,
42 !01.
42 !01.
01 4105441 '2,
01 4105441 '2,
8
8
'54008*4,
'54008*4,
42 01.
42 01.
1011 4141.
1011 4141.
00411 !412,
00411 !412,
1140.
1140.
1 000041 8^04000.
1 000041 8^04000.
110001,
110001,
02 ׳1101.
1. 02 ׳1101.
011 0040,
011 0040,
42 1004)
42 1004)
!1411.
!1411.
1 ׳41460.
1 ׳41460.
9 01.
9 01.
105 4400 004 411.
105 4400 004 411.
0
0
051111.
051111.
4' 1X00 0.
4' 1X00 0.
4 91.
4 91.
0
0
(*0 414*0.
(*0 414*0.
9: 0501.
9: 0501.
412,
412,
50 05441 2,
50 05441 2,
0 1.
001. 0 1.
41 0X1.
41 0X1.
411100 !104102,
411100 !104102,
5944 01.
5944 01.
05 4*450.
1. 05 4*450.
9 400 5411.
9 400 5411.
4 01905 4*460.
4 01905 4*460.
9 900
9 900
'04105.
'04105.
102 906 9446' 41״*.
102 906 9446' 41״*.
10*94״)
10*94״)
'
'
(4104! 402,
(4104! 402,
4 0.
4 0..
0 40
4) 21) 0 40
44104
44104
14002 41X0040 5944 !5440 4*460.
(051. 14002 41X0040 5944 !5440 4*460.
9: 4410 '5440.
9: 4410 '5440.
441
441
(0 40 4
(0 40 4
(51
(51
1״!ט1א 0.
1״!ט1א 0.
4 900 - 0541504 0.
4 900 - 0541504 0.
0
0
!041X00 400 4*0609 41450.
!041X00 400 4*0609 41450.
9 410
9 410
(! 4
(! 4
(9
(9
'11211 04154 110 05X4א)
'11211 04154 110 05X4א)
4X01.
4X01.
0!
0!
(4*4 41.
441. (4*4 41.
05X4 04154 904
05X4 04154 904
(!' 095
(!' 095
' 410
(1. ' 410
(2,
(2,
X4 0
001. X4 0
(.
(.
5 0X09
5 0X09
(X1.
(X1.
0
0
(.
(.
0 412,
0 412,
9 000
50. 9 000
('50X4 041 400 5440 94*10 4041 415/
('50X4 041 400 5440 94*10 4041 415/
4 400 4*0609 4^60.
(0. 4 400 4*0609 4^60.
9 495
9 495
(94 0
(94 0( (
412,
412,
04154 91.
04154 91.
4
4
(061'
(061'
414145 4410
414145 4410
(4 '904 904.
(4 '904 904.
40 410
40 410
(45!
(45!
'א^ 861)
'א^ 861)
8141111
8141111
(£140)
(£140)
£14' 4,
£14' 4,
' 11X0 41X4
' 11X0 41X4
4!04! 412,
4!04! 412,
4904-904' !0095 44*60 4
4904-904' !0095 44*60 4
(00
(00
(4 - 445/ 2,
(4 - 445/ 2,
00 410
00 410
(4 2,
(4 2,
405/1 49.
405/1 49.
9 44 441/9 41000
9 44 441/9 41000
(000!' !90 541
(000!' !90 541
(0 4^60.
(0 4^60.
9: 90441 40412,
9: 90441 40412,
41 2,
41 2,
04/0.
04/0.
4*0
4*0
(4 412,
(4 412,
4904.
4904.
904* !900 2,
904* !900 2,
4 900!.
(0. 4 900!.
0
0
״04 40)
״04 40)
94 4)
94 4)
0*414)
0*414)
050 402,
050 402,
4 541)
4 541)
׳״004 4)
׳״004 4)
0*4)
0*4)
0 000 4
0 000 4
(59 5411
(59 5411
(04X0)
(04X0)
050 41541 900 44,
050 41541 900 44,
9 410509 400
50. 9 410509 400
'414)
'414))
0909 4094)
440) 0909 4094)
0041 0)
0041 0)
'4)
040) '4)
0 4)
0) 0 4)
041 *410)
0) 041 *410))
/6*0)
/6*0)
4050 4)
4050 4)
41' 41459)
41' 41459)
1 4)
1 4)
041 0000)
041 0000)
'.
'.
4455 4)
4) 4455 4)
4050 4)
4050 4)
4104 *410' '4)
4104 *410' '4)
4050,
4050,
412 !0)
412 !0)
09! '50)
09! '50)
*4,
5) *4,
002 004 492,
002 004 492,
44 '0)
44 '0)
4054,
4054,
2* 004 1.
2* 004 1.
4 :0460.
4) 4 :0460..
#001 4.
9) #001 4.)
'51
'51
0541.
0541.
*0 02,
*0 02,
44194
44194
(4 *" 92,
(4 *" 92,
54
54
(4
(4
(0591
(0591
(414
(414
(4 42,
(4 42,
52,
52,
4 414.
4 414.
- 4040 41X2,
- 4040 41X2,
4 1
4 1(
(4
((4
(054 045
(054 045
'.
(1. '.)
(90 54192,
(90 54192,
('04
('04
002,
002,
4*
4*
(40 012,
(40 012,
(1'
(1'
00 א!14)
01. 00 א!14)
041 '.
0) 1. 041 '.
5950 0)
5950 0)
05 452,
05 452,
4*
4*
4
4
(9
(9
(44 4*451.
(44 4*451.
4 - 41X1 54
4 - 41X1 54
(550 45*
(550 45*
(!.
(!.
1m <sup>6</sup>"ga^ :60.
4) 1מ <sup>6</sup>״גא^ :60.
11^ 91,
11^ 91,
1 0.
01. 1 0.
4
4
4144544 1.
4144544 1.
696^1 45/ 09
696^1 45/ 09
(01 4*4544 05
(01 4*4544 05
(0
(0
[!!1.
[!!1.
0 94*!!
0 94*!!
(0460.
(0460.
9: 9549 0140961
9: 9549 0140961
2!
91. 2!
(45018
((45018
0041' 02.
(051. 0041' 02.
2 4 14'
2 4 14'
54*04 ״* 4414504)
54*04 ״* 4414504)
9!44 4X05454)
9!44 4X05454)
- 4)
- 4)
00410)
00410)
'410)
'410)
4 1.
4 1.
000594 444 '1.
05) 000594 444 '1.
0661)
0661)
0 41044*4 - 400 0)
094) 0 41044*4 - 400 0)
41044 1)
0) 41044 1)
04 04)
04 04)
0*4 "* 0000)
0*4 "* 0000)
'451.
'451.
4*4 44)
4*4 44)
1 10*04 1״!)
9) 1 10*04 1״!).
! 5)
! 5)
4
54) 4
9650 - 4000
9650 - 4000
(60 !10X6660 א")
(60 !10X6660 א")
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ת׳תשמ״ט
For broadcast - ambassador to endeavor in this in a natural way.
לשידור - שגריר להשתדל בזה בדרך הטבע.
And then,
ואז,
Hashem will do His part - "sits and matches couples"*"
יעשה הקב״ה את שלו -"יושב ומזווג זיווגים"*"
[And especially in that we stand after the matter of the splitting of the Red Sea has already been accomplished on the seventh day of Passover,
[ובפרט בעמדנו לאחרי שכבר נעשה העניו דקריעת ים סוף בשביעי של פסח,
including also that "difficult to match them like the splitting of the Red Sea"<sup>207</sup>]
כולל גם הא ש״קשין לזווגן כקריעת ים סוף"<sup>207</sup>],
May it be His will that it be at an auspicious time,
ויה״ר שיהא בשעה טובה,
and with blessing and revelation.
וברכה והגלתה.
To one who requested a blessing for matters of livelihood and business - the Rebbe shlita said: You should connect the business of commerce with the business of Torah,
לא׳ שביקש ברכה בעגיני פרנסה ועסק - אמר כ״ק אדמו״ר שליט״א: יקשר העסק במסחר עם העסק בתורה,
And as our Rabbis of blessed memory said<sup>2</sup>: "Whoever takes upon himself the yoke of Torah, they remove from him the yoke of worldly cares,"
וכמארז״ל"<sup>2</sup> "כל המקבל עליו עול תורה מעבירין ממנו כו׳ עול דרד ארץ",
Then all business matters are conducted by the Holy One, blessed be He,* in a complete manner,
אז נעשים כל העסקים ע״י הקב״ה*" בשלימות,
May it be His will that we hear good news.
ויה״ר שנשמע בשורות טובות.
To one who requested a blessing for gratification from his children - the Rebbe shlita said: Chassidic gratification,
לא׳ שביקש ברכה לנחת מילדיו -אמר כ״ק אדמו״ר שליט״א: נחת חסי־ דותי,
Beyond the letter of the law,
לפנים משורת הדין,
And blessing and revelation in all the Magterer.
וברכה והגלתה בכל המגטרר.
[P''k the Rebbe, shlita, went out to accompany the rabbis, shlita,
[פ״ק אדמו״ר שליט״א יגא ללוות את הרבנים שליט״א,
And with his holy hands, he encouraged the singing of those assembled, may they live - "For with joy you will go out, and with peace you will be led"<sup>300</sup>]
ועודד בידיו הק׳ את השירה של הנאספים שיחיו - "כי בשמחה תגאו ובשלום תובלון"<sup>300</sup>].
006, second day of Pesach,
006 ב׳ר פס״ח,
Ush''n.
ד. וש״נ.
Sotah 2,
207) סוטה ב,
And Sh-n.
א. וש-נ.
Avot 3:5.
208) אבות פ״ג מ״ה.
14 Sivan
י״ד סיון
On this Shabbat we conclude the reading of Parshat Naso
בשבת זו מסיימים אח קריאת פרשת נשא
(Outside of Israel)
(בחו״ל),
After two weeks passed since they began its reading,
אחרי שעברו שבועיים מאז שהתחילו את קריאתה,
And until the Minchah reading they are already in the portion,
ועד שבמנחה קוראים כבר בפרשת,
Beha'alosecha.
בהעלותו׳.
And behold, the concept of,
והנה הענין ד,
Nasa es Rosh — raising the head above all other limbs in general is the superiority of the speaking species over the animal,
נשא את ראש״ — הגבהת הראש על כל שאר האיברים בכלל הוא מעלת מין המדבר על החי,
For in an animal, the head and the tail are at the same height from the ground,
שבהחי הראש והזנב הם באותו גובה מהאדמה,
But regarding the speaker, the head is superior to all other limbs of the body.
משא״כ אצל המדבר הראש נעלה מכל שאר איברי הגוף.
But in essence, this matter applies especially to Bnei Yisrael,
אבל בעצם ענין זה צ״ל במיוחד אצל בנ״י,
who are a wise and understanding nation,
שהם עם חכם ונבון,
and only so that they have.
ורק כדי שתהי׳ להם.
free choice,
בחירה חפשית",
This matter also exists for every species of speaker.
יש ענין זה גם אצל כל מין המדבר.
And in the service of Bnei Yisrael, it must be "lift the head",
ובעבודתם של בנ״י צ״ל "נשא את ראש",
in the doubles of the senses.
בכפלייס לחושי׳
(And as is emphasized regularly this year)
(ובפי שמודגש בקביעות שנה זו)
That this is the matter of "And I will walk in broadness" in the service of G‑d.
שזהו״ע ד״ואתהלכה ברחבה" בעבודת השם.
*
*
And this should also be connected with the last verse of our portion — "And when Moses came into the Tent of Meeting to speak with Him, he heard the voice speaking to him from above the ark cover that was upon the Ark of the Testimony, from between the two cherubim, and He spoke to him."
ויש לקשר זה גם עם הפסוק האחרון דפרשתינו ־- "ובבא משה אל אהל מועד לדבר אתו וישמע את הקול מדבר אליו מעל הכפורת אשר על ארוז העדות מבין שני הכרובים וידבר אליו".
And at first glance it is puzzling: what is the connection of this verse about the manner of G‑d's speaking to Moses our teacher to the conclusion of the portion of Naso, which deals with the offerings of the princes?
ולכאורה צ״ב מהו השייכות דפסוק זה אודות אופן דיבורו של הקב״ה למשה רבינו לסיום פרשת נשא העוסקת בקר־ בנות הנשיאים.
And especially according to Rashi's commentary on the verse, that this verse comes to decide between two verses that contradict each other,
ובמיוחד ע״ס פירש״י עה״פ שכתוב זה בא להכריע ביז ב׳ כתובים המכחישיז זה את זה,
And if so, at first glance the verse should have explained this matter the first time it is mentioned that He spoke to Moses
וא״כ לכאורה הכתוב הי׳ צריך לבאר עניז זה בפעם הראשונה שמוזכר שהי דבר אל משה
(and at least immediately in the second verse,
(ועכ״פ מיד בכתוב השני,
When a contradiction arises between two verses)
כשמתעוררת סתירה ביו שני הכתובים).
And the explanation of this in the service of G‑d — the offerings that the princes brought at the inauguration of the Mishkan were from their own
והביאור בזה בעבודת ה׳ — הקר־ בנות שהקריבו הנשיאים בחנוכת המשכז היו משלהם
[And on the other hand, they did not bring the offerings for themselves but for their entire tribe,
[ולאידך לא הקריבו את הקרבנות עבור עצמם אלא עבור כל השבט שלהם,
since "the prince is everything"
שהרי "הנשיא הוא הכל"
(this is the explanation in Rashi's commentary
(שזהו הביאור בפירש״י
(7,
(ז,
that brings also the reasoning of the initial supposition not in its usual manner)
יב) שמביא גם סברת ההו״א שלא כדרכו)].
And in continuation of the work of the nasi of each tribe
ובהמשך לעבודה של הנשיא של בל שבט
(as the adage of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe: a lamdan is not one who is able to learn, but one who actually learns)
(כפתגם כ״ק מו״ח אדמו״ר שלמדן אינו זה שיכול ללמוד אלא זה שלומד בפועל)
comes the instruction from the last verse of the parshah regarding the speech of Hashem to Moshe,
באה ההוראה מהפסוק האחרון שבפרשה אודות דבור ה׳ למשה,
and similarly, the speech is designated for each and every Jew,
ועד״ז מתייחד הדבור לכאו״א מישראל,
for each one has his own 'Ohel Moed'
שהרי אצל כאו״א יש ה״אהל מועד" שלו,
as it is written: "And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst — within each and every one of Israel,"
כמ״ש "ועשו לי מקדש ושכנתי בחובם — בתוך כל אחד ואחת מישראל",
And within this private Sanctuary are all the vessels
ובתוך המשכן הפרטי הזה יש כל הכלים
(as in the general Sanctuary)
(כמו במשכו הכללי)
starting from the Ark
מתחיל מהארון
(as the Rambam wrote that it was the main element in the Sanctuary,
(כמ״ש הרמב״ו שהוא הי׳ העיקר במשכן,
and therefore they were commanded regarding it at the beginning)
ולכן נצטוו עליו בתחילה)
with the Cover and the Cherubim, etc.,
עם הכפורת והכרובים וכר,
and "from above the Cover which is upon the Ark of the Testimony, from between the two Cherubim" the voice of G‑d is heard to
ו״מעל הכפורת אשר על ארון העדות מבין שני הכרובים" נשמע קול ה׳ ל
(The spark of Moshe that dwells)
(גיצוץ משה שב)
Each and every one of Israel.
כאו״א מישראל.
And although it is possible that one does not hear the voice physically,
ואע״פ שיכול להיות שלא שומע את הקול בגשמיות,
behold, it is in the manner explained in the Mishnah’s statement in Pirkei Avos
הרי ע״ד המבואר כמאמר המשנה בפרקי אבות
(as per Chabad custom, we begin learning Pirkei Avos again on this praise for all of the summer Shabbosos)
(שע״פ מנהג חב״ד מתחילים שוב ללמוד בשבח זו פרקי אבות למשך כל שבתות הקיץ)—,
Every day, a Heavenly Voice (Bas Kol) goes out from Mount Chorev and proclaims and says, etc."
בכל יום וידם בת קול יוצאת מהר חורב ומכרזת ואומרת כו׳",
That even though one does not hear the Bas Kol,
שאע״ם שלא שומעים את הבת קול,
Behold, "even though he does not see, his fortune sees"
הרי "אע״ג דאיהו לא חזי מזלייהו חזי"
(and all the more so one who hears)
(ועאכו״כ שומע).
And from the conclusion of Parshat Nasso we immediately come to the beginning of Parshat "Beha'alotecha Et HaNerot",
ומסיום פרשת נשא באים מיד להתחלת פרשת "בהעלותך את הנרות",
Sefer HaSichos - 5749
ספר השימות - ה׳תשמ״ט
That even though this commandment was said to Aharon the Kohen,
שאע״ם שציווי זה נאמר לאהרן הכהן,
behold, this is not a remnant to the priesthood
הרי אין זה שייר לכהונה
(great)
(גדולה)
Sit,
שבו,
But the lighting is valid even by a stranger
אלא ההדלקה כשרה גם בזר
(outside,
(בחוץ,
and after the lighting the Kohen returns the Menorah into the Mishkan)
ואחרי ההדלקה הכהן מחזיר את המנורה לתוך המשכן)
And his act of lighting is "until the flame rises on its own".
ופעולת ההדלקה שלו היא "עד שתהא השלהבת עולה מאלי׳".
And the lesson from this for each and every Jew — that one must light the Menorah,
וההוראה מזה לכאו״א מישראל — שצריך להדליק את המנורה,
to light and awaken another Jew and another Jew in all matters of Torah and mitzvos/ and until he lights all seven branches of the Menorah — all seven categories of the Jewish people,
להדליק ולעורר עוד יהודי ועוד יהודי בכל עניני תורה ומצוותי/ ועד שמדליק את כל שבעה קני המנורה — כל שבעה הסוגים שבעם ישראל,
And with this he is not satisfied, but continues to spread Torah and mitzvos throughout the entire world,
וגם בזה לא מסתפק אלא ממשיך להפיץ תורה ומצוות בכל העולם כולו,
Just as from the menorah in the Tabernacle, light would go out to the entire world,
כמו שמהמנורה שבמשכן הייתה אורה יוצאת לכל העולם,
And its kindling is in the manner of "a flame rising on its own<sup>301</sup>".
וההדלקה שלו הרי היא באופן "שלהבת עולה מאלי<sup>301</sup>".
And afterwards, each and every one of Israel reveals the aspect of the kohen within him,
ואח״ב מגלה כאו״א מישראל את ענין הכהן שבו,
as was said at the time of the Giving of the Torah: "And you shall be to Me a kingdom of priests"
כפי שנאמר בשעת מ״ת "ואתם תהיו לי ממלכת כהניס"
(And in the Midrash it is stated that the intent is to high priests)
(ובמדרש איתא שהכוונה לכהנים גדולים)
And he brings the menorah into his own private sanctuary within.
ומכניס את המנורה לתוך המשכן הפרטי שלו פנימה.
And since "all the appointed times have passed,"
ומכיון שכבר "כלו כל הקיציו",
and this Shabbat is the second Shabbat from the festival of Shavuot,
ושבת זו הרי היא השבת השני׳ מחג השבועות,
Time of the giving of our Torah,
זמן מתן תורתיגו,
And our Sages said: If Israel would observe two Shabbats, they would immediately be redeemed,
ואמרו חז״ל אילו משמרים ישראל שתי שבתות מיד הן נגאלין,
In the true and complete redemption, immediately and at once.
בגאולה האמיתית והשלימה ותיכף ומיד ממש.
*
*
The matter of the custom on this Shabbat, which is the eve of the 15th of the month,
ענין נוסך בשבת זו שהוא ערב ט״ו בחודש,
on which "the moon stands in its fullness".
שבו "קיימא סיהרא באשל־ מותא".
And just as this is in the physicality of the world, so too in spirituality
וכשם שזה בגשמיות העולם כך גם ברוחניות
(And to note that in the future, the soul will be nourished from the body)
(ולהעיר שלע״ל הנשמה ניזונית מן הגוף)
— in the service of Bnei Yisrael — that are similar to the moon and are counted by the moon,
— בעבודתם של בנ״י — שדומין ללבנה ומוניו ללבנה,
That on the fifteenth of the month, all matters are at the ultimate perfection.
שבט״ו בחודש נמצאים כל הענינים בתכלית השלימות.
And just as in the physical matters, although sometimes we do not see the moon
וכשם שבגשמיות הענינים הרי אע״פ שלפעמים לא רואים את הלבנה
(as perfection)
(כשלימות),
because of clouds and the like that conceal and hide,
מפני עננים וכיו״ב המעלימים ומסתירים,
but this does not detract from the perfection that the moon has on this day,
אבל אין זה גורע מהשלימות שיש בלבנה ביום זה,
so too in spirituality regarding the Jewish people, although sometimes we do not see the perfection in a particular Jew,
כך גם ברוחניות אצל עם ישראל אע״פ שלפעמים לא רואים את השלימות ביהודי מסוים,
The Sages said, "A person does not know what is in his friend's heart,"
הרי אמרו חכמים "אין אדם יודע מה שבלבו של חבירו",
and "Do not judge your friend until you have reached his place."
ו״אל תדין את חבירך עד שתגיע למקומו".
Hence it is understood that on the fifteenth of the month, all matters of the month must be in perfect completeness,
וממילא מובן שבט״ו בחודש צ״ל כל עניני החודש בתכלית השלימות,
first and foremost the matter of Ahavas Yisrael, until the unity of Israel as one man with one heart,
לכל לראש הענין דאהבת ישראל עד לאחדות ישראל כאיש אחד בלב אחד,
as it was on Rosh Chodesh Sivan when they stood at the foot of the mountain,
כמו שהי׳ בר״ח סיון כשעמדו נגד ההר,
and especially the main point of this month
ועאכו״ב הענין העיקרי שבחודש זה
(the month of Tammuz)
(ירחא תלי־ תאי)
the Giving of the Torah,
מתן תורה,
And the acceptance of the Torah — an increase in diligence and persistence in the study of Torah,
וקבלת התורה — הוספה בהתמדה ושקידה בלימוד התורה,
as discussed at length in the recent farbrengens.
כמדובר בארוכה כמ״פ בהתוועדויות האחרונות.
This includes also the dissemination of Torah and Judaism in general,
כולל גם הפצת התורה והיהדות בכלל,
and especially the spreading of the wellsprings outward,
ובמיוחד הפצת המעינות חוצה,
as was discussed that on the 15th of Sivan there was another matter connected with Chassidei Chabad, and that is the beginning of the incarceration of my revered father-in-law, the Rebbe,
כמדובר שבט״ו סיון הי׳ עוד ענין שקשור עם חסידי חב״ד והוא התחלת המאסר של כ״ק מו״ח אדמו״ר,
and although at first this was an undesirable matter, etc.,
ואע״פ שבתחילה הי׳ זה ענין בלתי רצוי וכו׳,
nevertheless, specifically through this it became possible afterward to have an incomparable increase in the spreading of the wellsprings outward
הרי דווקא עי״ז נתאפשר אח״כ הוספה שבאין ערוך בהפצת המעיינות חוצה
(similar to what we find regarding the Egyptian exile, that at first there was the matter of "mortar and bricks, etc." in the simple sense of servitude,
(ע״ד שמצינו בנוגע לגלות מצרים שבתחילה הי׳ הענין ד״חומר ולבנים וכו׳" בפשטות עניו של שעבוד,
And afterwards,
ואח״ב
(as explained in Torah Ohr)
(כמבואר בתו״א)
this refers to the study of Torah, with clay (that is, a fortiori) and bricks (that is, clarification of halachah, etc.)
הרי״ז קאי על לימוד התורה בחומר דא קל וחומר ובלבנים דא ליבון הלכתא וכו׳).
And as we stand on the eve of the 15th of the month,
ובעומדינו בערב ט״ו בחודש,
each and every one must make a spiritual accounting of all that he did and accomplished in the preceding days,
צריך כאו״א לעשות חשבון הנפש מכל מה שעשה ופעל בהימים שלפנ״ז,
starting from the beginning of the month — Rosh Chodesh,
מתחיל מתחילת החודש — ר״ח,
and the days of preparation for Mattan Torah, etc., up until the days of completion,
וימי ההכנה למ״ת וכר עד לימי התשלומין,
And one must say
וצ״ל
14 Sivan
י״ד סיון
That when the fifteenth of the month arrives, all matters will be with him in the utmost perfection.
שכשמגיע יום הט״ו בחודש יהיו אצלו כל הענינים בתכלית השלימות.
And we do not need to wait until Sunday morning,
ולא צריכים לחכות עד ליום ראשון בבוקר,
But immediately at the first moment of the fifteenth of the month he stands in the utmost perfection,
אלא מיד ברגע הראשון של ט״ו בחודש עומד בתכלית השלימות,
And even before that, already at Minchah of Shabbos,
ועוד לפנ״ז כבר במנחה של שבת,
as discussed in the maamar.
כמדובר במ״ם.
And because of "And you shall love your neighbor as yourself," it is necessary to bring this matter to the knowledge of other Jews,
ומשום "ואהבת לרער כמור" הרי צריך להביא ענין זה לידיעתם של עוד יהודים,
And to everyone, the head among his household members,
ולכל לראש אצל בני ביתו,
as is known the saying of the holy, my master father-in-law, the Rebbe, that when one enters a house, one must first bring spirituality,
וכידוע פתגם כ״ק מו״ח אדמו״ר שכשנכנסים לבית צריד להביא קודם כל רוחניות,
And afterwards, for the sake of domestic peace etc., one must also attend to matters of physical livelihood,
ואח״ב מפני שלום בית וכו׳ צריך לדאוג גם לעניני פרנסה גשמית,
and 76
ו76
And then "And the L-rd your G-d will bless you in all that you do."
ואז "וברכך ה׳ אלוקיד בכל אשר תעשה".
*
*
As is known, one must arouse that surely they will arrange a conclusion of the study of the laws of the Passover sacrifice in the Rambam
כמו״ב יש לעורר שבודאי יערכו סיום לימוד הלכות קרבן פסח ברמב״ם
(according to the division of three chapters per day)
(ע״פ החלוקה דג׳ פרקים ליום)
And especially that the conclusion is on the fifteenth of the month,
ובמיוחד שהסיום הוא בט״ו בחודש,
in which all matters are in ultimate perfection,
שבו כל הענינים בתכלית השלימות,
as explained above at length.
כנ״ל בארוכה.
[After the distribution of mashke, he began to sing 'And I will pour out for you a blessing,'
[אחרי חלוקת המשקה התחיל לנגן "והריקותי לכם ברכה",
then he instructed to sing 'May it be Your will etc. that He build,'
אח״כ ציוה לנגן "יהי רצון וכו׳ שיבנה",
and then he began to sing 'Nyet nyet']
ואח״כ התחיל לנגן "ניעט ניעט"].
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיתות - ה׳תשמ״ט
B"H,
ב״ה,
Tuesday, parshas Tavo, "When you come to the land, etc., and you shall rejoice before the L-rd your G-d,"
יום ד׳ פ׳ תבוא אל הארץ גו׳ ושמחת לפני ה׳ אלקיך,
18 Elul,
ח״י אלול,
the year 5749 [of creation],
ה׳ תשמח,
the year of Hakhel,
שנת הקהל,
Brooklyn,
ברוקלין,נ. י.
To the children of Israel, sons and daughters, wherever they may be,
אל בני ובנות ישראל בכל מקום שהם,
May G‑d grant them life
ה׳ עליהם יחיו
Peace and blessing!
שלום וברכה!
We begin with blessing and joy — standing in the days of the month of Elul
פותחין בברכה ובשמחה — שטייענדיק אין די טעג פון חודש אלול
(which corresponds with the custom of Israel)
(איז אייג־ קלאנג מיט מנהג ישראל),
and particularly on this auspicious day of Chai Elul,
און בפרט אין דעם סגולה־טאג פון ח״י אלול,
the
דער
Wednesday, Parshat Tavo.
יום ד פ• תבוא..
Like Elul: to note that also the birthday of our Rebbe, the Alter Rebbe, was on the fourth day, Parshat Tavo,
ווי אלול: להעיר שגם יום ההולדת של רבינו הזקן הי׳ ביום הרביעי פ׳ תבוא,
that in the daily Chumash lesson
שבשיעור חומש היומי
(27,
(כז,
ibid.,
ג. שם,
It is said: You shall come to the land etc.,
ט) נאמר: תבוא אל הארץ גו׳,
This day you have become a nation to Hashem *Lekin• — that a covenant was made at the coronation of the king.
היום הזה נהיית לעם לה׳ *לקין• — שנעשה בר*ה בהכתרת המלך.
Parshas Tavo: See Lekaresh Chaf-Daled p. 641 note d-e Parshas Tavo.
פ׳ תבוא: ראה לקרש חכ״ד ע׳ 641 הערה ד-ה פ׳ תבוא.
Lekadesh Tavo 5747 note 1.
לקדש תבוא תשמ-ז הערה 1.
Parshas Tavo 10-11 Elul: To note from the teachings of the Baal Shem Tov on the verses at the beginning of Parshas Tavo that were said in the name of Tavo 18 Elul 5652
פ׳ תבוא ח־י אלול: להעיר מתורות הבעש״ט בפסוקי ריש פרשת תבוא שנאמרו בש*ם תבוא ח״י אלול תרנ״ב
(
(.
Hayom Yom• Chai Elul.
היום יום• חיי אלול.
Kesser Shem Tov
כתר שם טוב
(Kehot Publication Society)
(הוצאת קה־ת)
Additions sec. 3)
הוספות סי׳ ג).
And see the sicha of Shabbos Parshas Tavo,
וראה שיחת ש*פ תבוא,
18 Elul 5747.
ח״י אלול ה׳תשמיז.
Referenced in letter of 7 Elul 5746, note on the heading 'This'.
הנסמן במכתב ודי אלול ה׳תשמ״ו הערה ד״ה זה.
Tavo el ha'aretz ger: Our parshah
תבוא אל הארץ גר: פרשתנו
(Tavo)
(תבוא)
26,
כו,
See also below in the,
א. וראה גם לקמן בז,ג.
And you shall tremble before the L-rd your G-d: our parshah 27,
ושנזזזת לפני ה׳ אלקיך: פרשתנו כז,
7 — conclusion and seal of this day's lesson.
ז — סיום וחותם דשיעור יום זה.
Elul: the initials in this word — see Likkutei Torah 9 p. 297 ff.
אלול: הראשי־תיבות בתיבה זו — ראה לקרש ח״ט ע׳ 297 ואילך.
Chabad p. 177.
חב״ד ע׳ 177.
There p. 14-313.
שם ע׳ 14־313.
Pamphlet of sicha of Shabbos Parshas Re'eh 5746 sec. 1-4.
קונטרס שיחת ש*פ ראה ה׳תשמ-ו ס״א־ד.
And Shabbos Parshas Nitzavim.
וש*נ.
Year of Hakhel: see letter of Chodesh Tishrei this year, note on the heading "this".
שנת הקהל: ראה מכתב חדו תשרי שנה זו הערה ד״ה זה.
They begin with a blessing: see the opening of the first letter in Igeres HaKodesh
פותחין בברכה: ע״ם פתיחת אגרת הראשונה באגה״ק
(that in Tanya / and see Likutei Sichos vol. 24 p. 641 note on the heading "this".)
(שבתניא/ וראה לקרש חכ״ד ע׳ 641 הערה ד*ה זה.
And with joy: a condition in the service of G-d — which is [to be] constantly.
ובשמחה: תנאי בעבודת הוי׳ — שהיא צ׳ל תמיד.
And with extra emphasis in the year whose sign and name is Tishasich,
ובהדגשה יתירה בשנה שסימנה ושמה תקיסח,
as follows in the letter.
כדלקמן במכתב.
standing.
שטייטנדיק..
Elul.
אלול..
Jewish custom.
מנהג ישראל..
To wish: see Mateh Ephraim, Orach Chaim 581:9
צו ווינטשן: ראה מטה אפרים ארח סתקפ״א ס״ט
(From the Maharil, Laws of the Days of Awe)
(מלקומי מהרי״ל הל׳ ימים הנוראים)
: It is customary that when a person writes a letter of greeting to his friend from Rosh Chodesh Elul until Yom HaKippurim, he hints to him etc. that he prays for him that he should merit in the coming Days of Judgment for good, to be written and sealed in the Book of Good Life.
: נוהגין כשכותב אדם לחבירו אגרת שלומים מן ר״ח אלול עד יוה״ב רומז לו כו׳ שהוא מעתיר עליו שיזכה בימי הדין הבאים לטובה להיות נכתב ונחתם בספר חיים טובים.
Custom of Israel: For the custom of Israel is Torah — see Tosafos beginning 'Nifsal',
מנהג ישראל: אשר מנהג ישראל תורה היא — ראה תוד״ה נפסל,
Menachos 20,
מנחות כ,
And there: The custom of our fathers is Torah.
ב. ושם: מנהג אבותינו תורה היא.
And similarly in the Maharil, brought in the Rema, Shulchan Aruch, Yoreh De'ah, section 376, paragraph 4.
ועד״ז במהרי״ל הובא ברמ״א שו־ע ירד סשע״ו ס׳ד.
Shulchan Aruch of the Alter Rebbe, Orach Chaim, section 494, paragraph 7.
שו*ע אדה״ז ארח סתצ״ד רםם״ז.
And in Minhagim Yeshanim MiDura, p. 153: And the custom is Torah.
ובמנהגים ישנים מדורא ע׳ 153: והמנהג תורה היא.
And in Shulchan Aruch Admor HaZaken, Orach Chaim, 601: And the custom of Israel is Torah.
ובשרע אדה״ז ארח םו*ס קפא: ומנהגן של ישראל תורה היא.
And see Jerusalem Talmud, Pesachim, chapter 4, halacha 1.
וראה ירושלמי פסחים פ״ד ה״א.
Segula-Mag: See Sefer HaSichos, 5743
סגולה־מאג: ראה ספר השיחות ה׳תש׳ג
(p. 140 and on)
(ע׳ 140 ואילך)
that they forbade then.
שאסרו אז.
Gut Yort-.
גוט ירט-.
And see what is referenced in the letter of 2 Elul 5746, note 5.
וראה בהנסמן במכתב זדי אלול ה׳תשמ״ו הערה ד׳ה זה.
18 Elul.
ח־י אלול.
The birthday: Regarding! The birthday of tzadikim — see at length in Likkutei Sichos vol. 5 p. 86 and in note 1 there.
דער גטבורטסטאג: בעני! יום הולדת של צדיקים — ראה בארוכה לקו״ש ח״ה ע׳ 86 שוה׳־ג להערה 1.
And see *n.
וש*נ.
And see also in our matter
וראה ג׳כ בעניננו
(18 Elul)
(ח״י אלול)
: Sefer HaSichos 5743 p. 89 and onward.
: ספר השיחות ה׳תש׳ג ע׳ 89 ואילך.
Ibid. p. 186.
שם ע׳ 186.
Explained at length in Likkutei Sichos vol. 24 p. 178 and onward.
נתבאר בארוכה בלקרש חכ״ד ד 178 ואילך.
And see also the pamphlet of the talk of the committee of this year regarding the conduct on the birthday,
וראה גם קונטרס שיחת אחש*פ שנה זו ע״ד ההנהגה ביום הולדת,
And in the notes there.
ובהערות שם.
Letter of 18 Elul 5748
מכתב ח״י אלול תשמ״ח
Birthday of the two great luminaries
געבורטסטאג פון שני המאורות הגדולים
(the great sources of light)
(די גרויסע ליכט־קוואלן)
: the Baal Shem Tov,
: דער בעל שם טוב,
founder of the general teachings of Chassidus
מייסד תורת החסידות הכללית
(in the year 5498)
(אין יאר נח״ת),
And the Alter Rebbe,
און דער אלטער רבי,
founder of the teachings of Chabad Chassidus,
מייסד תורת חסידות חב״ד,
author of the Tanya and the Shulchan Aruch
בעל התניא והשולחן־ערור
(in the year 5749)
(אין יאר קה״ת);
Especially this year,
ספעציעל היינטיקס יאר,
when 18 Elul falls on Wednesday,
וואם ח״י אלול קומט־אויס מיטוואד,
The fourth day of Creation,
דער פערטער טאג פון מעשה־בראשית,
when the "two great luminaries"
ווען די •שני המאורות הגדולים"
(the sun and the moon)
(די זון און די לבנה)
began to shine and illuminate the earth;
האבן אנגעהויבן צו שיינען און באלייכטן די ערד;
And now it is an appropriate time for each and every one, man and woman, to wish each individual person,
איו הייגט ויבער א פאסעגדע ציים פאר יעדערן און יעדערע צו וויגטשן יעדן איינעם און אייגע,
within the community of Israel,
בתוך כלל ישראל,
a good and sweet year in physical and spiritual matters — the formulation accepted by all Jews,
א שנה טובה ומתוקה בגשמיות וברוחניות — דער פון אלע אידן אגגענומענער נוסח,
which includes all blessings.
וועלכער איו כולל כל הברכות.
In particular, since there is a special connection between Chai Elul and Rosh Hashanah,
בפרט אז עם איז פאראן א ספעציעלע פארבינדונג צווישן ח״י אלול מיט ראש־ השנה,
As is known,
לויט ווי עם איז באוואוסט,
That in addition to the fact that the entire month of Elul is a time of preparation and accounting of the soul — the last twelve days of the month of Elul,
אז איו צוגאב צו דעם וואם דער גאנצער חודש אלול איז א ציים פון צוגרייטונג און חשבון־הנפש — זיינען די לעצטע צוועלף טעג פון חודש אלול,
Beginning from Chai Elul,
אגהויבנדיק פון ח״י אלול,
Are divided such that each one of them is connected with a
אויסגעטיילט דערמים וואם יעדער איינער פון זיי איז פארבונדען מיט א
(gantzn)
(גאגצן)
month of the year,
חודש פון דעם יאר,
day of the month.
יום לחודש.
Comes
קומט
The birthday of 9 and 1 of the two great luminaries: Sefer HaSichos 5743 p.141 and see Likkutei Sichos vol.4 p.118 and further, and in the notes there.
דעו געבורטסטאג 9ו1 שני המאורות הגדולים: ספר השיחות ה׳תש*ג ז 141 ואילה וראה לקו*ש חכ*ד ד 118 ואילה ובהנססן שם.
Baal Shem Tov: see Likkutei Sichos vol.8 p.27 note 42 and in the notes there.
בעל שם טוב: ראה לקו״ש ח*ח ד 27 הערה 42 ובשוורג שם.
In the year Noach: see Likkutei... vol.1 p.31,
אץ יאר נח־ח: ראה לקו*ד כרך א לא,
and onward.
א ואילך.
Sefer HaSichos 5743 p.146.
ספר השיחות ה׳תש״ג ד 146.
Ibid. p.188.
שם ע׳ 188.
The Baal HaTanya and the Shulchan Aruch: see Likkutei Zro p.36 onward and in note 14 there.
בעל החניא והשולחךערוך: ראה לקרש זרו ע׳ 36 ואילך ובהערה 14 שם.
Ah! Year 5700: See Sefer HaSichos 5703 p. 188.
אי! יאר קה־ת: ראה ספר השיחות ה׳תש״ג ע׳ 188.
18 Elul.
ח־י אלול..
Wednesday.
מיטוואו..
The two great luminaries: See Likkutei Torah volume 3 end,
שני המאורות הגדולים: ראה לקרד כרך ג תם,
section 2; Sefer HaSichos 5705 p. 129,
סע*ב; ספר השיחות ה׳תש׳ה ע׳ 129,
Shabbos of Elul 5705.
שבורי אלול תק״ה
(at which time our Rebbe, the Alter Rebbe, was born)
(אשר אז נולד רבינו הזקן)
— that the fixing of the days of Elul then was on the fourth day — the Baal Shem Tov forbade his disciples,
— שהקביעות דורי אלול אז היתה ביום הרביעי — אסר הבעש״ט לתלמידיו,
which.
אשר.
On the fourth day, on which the luminaries were suspended,
ביום הרביעי וואס בו נתלו המאורות,
is in this fourth day of 'Kumi Ori'
איז אין דעם יום הרביעי פון קומי אורי
(the Haftorah of 'Aram Tavo' — Isaiah 60,
(הפטרת ערם תבוא — ישעי׳ ם,
descended a new soul which will illuminate the world in Torah, both revealed and Chassidus*.
א) אראפגעקומען א נשמה חדשה וועלכע וועם באלייבסן די וועלט אין תורה הנגלית והחסידות*.
Wednesday.
מיטוואץ..
The two great luminaries.
שני המאורות הגדולים..
Started! To beautiful!: Genesis 1,
אנגעהויב! צו שיינע!: בראשית א,טז.
A good and sweet year: In Tur Orach Chaim siman 583
שנה טובה ומתוקה: בטור או*ח סתקם*ג
(And in Rema there siman 1/ that on the night of Rosh Hashanah • they are accustomed to eat.
(וברמ״א שם ס*א/ שבליל ר*ה •רגילין לאכול..
Apple dipped in honey to say: renew for us a year [that is] erased*.
תפוח מחוק בדבש לומר תתחדש עלינו שנה מחוקה*.
And etc. in Shulchan Aruch Admur HaZaken, Orach Chaim, siman ... but in Siddur HaAriZal and in Siddur Admur HaZaken: A good and sweet year
וכ*ה בשו״ע אדה״ז ארח םתקם*ג מ אבל בסידור האריז״ל ובסידור אדה*ז: שנה טובה ומתוקה
(See Levush, Orach Chaim, siman ...)
(ראה לבוש ארח םתקם*ג).
And see Likkutei Levi*? — Igrot p. 311 and onward.
וראה לקוטי לוי*ז — אגרות ע׳ שיא ואילך.
In physicality and spirituality: see Likkutei Levi" — Igrot p. 203.
בגשמיות וברוחניות: ראה לקוטי לוי״ב — אגרות ע׳ רבג.
And to note that the main judgment and verdict on Rosh HaShanah is on physical matters — Hagahot Maimoniyot, Hilchot Teshuvah, siman ... letter aleph in the name of the Ramban.
ולהעיר אשר עיקר הדין ומשפט בר*ה הוא על דברים גשמיים — הגהות מיימוניות הל׳ תשובה ם*ג אות א בשם הרמב״ו
(In Shaar HaGemul / brought in Likkutei Torah, Drushim for Rosh Hashanah 59,
(בשער הגמול/ הובא בלקו״ת דרושים לר*ה נט,ב.
All Jews! Beloved: to note from the Rambam
אלע איד! אנגענומענער: להעיר מרםב*ם
(Hilchot Mamrim, chapter 1, halacha 1-2.
(הל׳ ממרים ם*א ה״א־ב.
ibid., chapter 2, halacha 2 and onward)
שם פ*ב ה*ב ואילך)
That customs which the Great Court instituted and spread throughout all Israel, there is a positive commandment and they cannot be annulled.
שמנהגות שהנהיגו ב*ד הגדול ופשטו בבל ישראל יש עשה ולית לקיומם.
As is known.
ווי טס איו באוואוסט..
Day of the month: Sefer HaSichos 5703 p. 177.
יום לחודש: ספר השיחות ה׳תש״ג ע׳ 177.
Ibid. p. 179.
שם ע׳ 179.
Month of Elul.
חודש אלול..
Chessbon HaNefesh: * Yiddish p. 75,
חשבון־הנפש: םה*מ אידיש ד 75,
78,
78,
And in all of them.
129. ובכ״ם.
Beginning of the month of Elul: see Likutei Torah, volume 3, page 946; Sefer HaSichos 5721, page 122: a)
אנהויבנדיק פו! זדי אלול: ראה לקרד כרך ג׳ ד 946; ספר השיחות ה׳תערה ע׳ 122: א)
The third of Elul is the day that brought and brings life into Elul.
זרי אלול איז דער טאג וואם האט געבראכם און ברענגם א לעבן אין אלול.
The 18th of Elul injects vitality into the service of 'I am for my Beloved and my Beloved is for me.'
ב) ח*י אלול גיס א חיות אין דער עבודה פון אני לדודי ודודי לי.
— Published in Likutei Torah, chapter 19, p. 250 onward.
— נת׳ בלקרש חי״ט ע׳ 250 ואילך.
Likutei Torah, 18 Elul 5744
לקרש ח״י אלול ה׳תשד*מ.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
End,
אויס,
Thus, 18 Elul — the first of the twelve days — corresponds to the month of Tishrei,
אז ח״י אלול — דער ערשטער פון די צוועלף טעג — איז אנטקעגן דעם חודש תשרי,
And so he connects the Rosh Hashanah of this year with the Rosh Hashanah of the coming new year.
און אזוי ארוס פארבינדט ער דעם ראש־השנה פון דעם יאר מיט דעם ראש־ השנה פון אנקומענדיקז נייעם יאר.
The aforementioned accounting must especially include the three matters that distinguish this year from other years: Shnas Hakhel,
דער אויבנדערמאנטער חשבון־הנפש דארף ספעציעל ארייננעמען די דריי ענינים מיט וועלכע דער היי־יאריקער יאר טיילט זיר אוים פון אנדערע יארן: שנח הקהל,
Shnas Chashuchos,
שנת חשכות,
and Shnas Chashuchos,
און שנת חשכות,
about which we have spoken at length on various occasions.
וועגן וועלכע מ׳האט גערעדט באריכות בא פארשידענע געלעגנהייטן.
In brief:
ובקיצור:
Shnas Hakhel: the point of it,
שנת הקהל: די נקודה דערפון,
A strengthened activity,
א פארשטארקטע טעטיקייט,
in quantity and quality,
בכמות ובאיכות,
to bring closer men, women, and children to the Almighty,
מקרב צו זיין אנשים נשים וטף צום אויבערשטן,
until through actual deeds in all three things: Torah,
ביז דורך מעשים בפועל אין אלע שלשה דברים: תורה,
service and acts of kindness,
עבודה און גמילות חסדים,
and thereby further strengthen the bond
און דערמיט אויר נאכמער פאר־ שטארקן דעם פארבונד
(Hakhel)
(הקהל)
of each Jew to the other,
פון אידו איינער צום צווייטן,
Until a full-standing unity of all Israel,
ביז צו א פול־ שטענדיקע אחדות פון כלל ישראל,
a unique nation in the land,
גוי אחד בארץ,
and — unity with Hashem One,
און — אחדות מיט השם אחד,
through our Torah, one Torah.
דורך תורתנו חורה אחת.
Shnas Hakhel: to stand in a movement of true joy,
שנת חשכוח: צו שטיין אין א תנועה פון שמחה אמיתית,
Serve Hashem with joy — joy of Torah and joy of mitzvah — not only on days of joy and when one celebrates a joy,
עבדו את הוי׳ בשמחה — שמחה של תורה ושמחה של מצוה — ניט נאר אין טעג פון שמחה און ווען מ׳פראוועט א שמחה,
but,
נאר,
since a Jew was created to serve his Creator,
וויבאלד אז א איד איז דאך באשאפן געווארן לשמש את קונו,
must be "in all your ways know Him,"
דארף דאך זיין בכל דרכיך דעהו,
means a constant state of joy; and —
מיינט דאס א שטענדיקער צושטאנד פון שמחה; און —
Month of Tishrei: whose beginning and head is Rosh Hashanah.
חודש תשרי: אשר התחלתו וראשו הוא יום ראש השנה.
Year of Hakhel: see also letter of Tishrei this year,
שנת הקהל: ראה גם מכתב חדו תשרי שנה זו,
and in the notes there.
ובהערות שם.
Hakhel.
הקהל..
Unity: see letter of 25 Elul 5747: 10-11 Nissan this year.
אחדות: ראה מכתב כ-ה אלול היתשמ״ז: י־א ניסו שנה זו.
ush-n.
וש־נ.
Men, women, and children: as the verse states regarding the funds of the congregation
אנשים נשים וטף: כלשון הכתוב בנוגע למעות הקהל
(and child not,
(וילד לא,
: Gather the people, the men, the women, and the children, and the convert.
יב) : הקהל את העם האנשים והנשים והטף וגר.
And see Likutei Levi Yitzchak — Igrot Kodesh 4:245.
וראה לקוסי לוי״ע — אגרות ד רמה.
Letter of the month of Tishrei, the aforementioned.
מכתב חדו תשרי הנ״ל.
Three things: Torah,
שלשה דברים: תורה,
Service, brotherhood, acts of kindness: the three pillars upon which the world stands — Avot 1:2.
עבודה אח גמילות חסדים: שלושת העמודים שעליהם העולם עומד — אבות פ״א מ־ב.
And see to take Shelach 49,
וראה לקחת שלח מט,
4-5 On three things the world stands
ב. ד-ה על שלשה דברים ה׳ש־ת
(Mahadurat Hashat p. 160 and onward.)
(םה׳מ ה׳ש״ת ע׳ 160 ואילה.
And to note,
ולהעיר,
that the three pillars are hinted at
אשר ג־ העמודים נרמזים הם
(also)
(גם)
Rosh Chodesh Elul — see the reference above in the note entry "Elul."
בהר״ת דאלול — ראה בהנסמן לעיל הערה ד״ה אלול.
One gentile in the land: II Samuel 7,
גוי אחד בארץ: שמואל־ב ז,
I Chronicles 17,
כג. דברי הימים־א יז,
And see Igros Kodesh 69
כא. וראה אגה״ק ס״ט
(114,
(קיד,.א)
Year of grace > Sach.
שנת חון>סח..
Year 5748: See at length the kuntres of the sicha of Shabbat Parshat Tetzaveh this year.
שנח תשמח: ראה בארוכה קונטרס שיחת ש־פ תעא שנה זו.
Serve HaShem with joy: Psalms 100,
עבדו את הוי בשמחה: תהלים ק,ב.
Joy.
שמחה..
Of a mitzvah: See what is indicated in Likkutei Sichos vol. 8, p. 639, footnote 4-5, fulfillment of the money with joy.
של מצוה: ראה בהנסמן בלקחש ח׳ד ע׳ 639 הערה ד־ה קיום המעות מיט שמחה.
And at length — that is, Vayehiyu Chayei Sarah, Gimmel Tishrei 5741, sec. 3, and in the notes there
ובארוכה — ד־ה ויהיו חיי שרה גר ה׳תשמ״א ס״ג ובהערות שם
(Printed in the pamphlet 2nd of Marcheshvan 5748)
(נדפס בקונטרס ב״ף מרחשון תשמ״ח)
; Diyei Sameach Tesamach 5741, sec. 4
; דיה שמח תשמח ה׳תשמ״א ס׳ד
(Printed in the pamphlet 13 Elul 5747^ and various notes.
(נדפס בקונטרס י״ג אלול תשמ״ז^ וש*נ.
If 1 days of! joy: to note from Likkutei Derushim for Shabbat Shuva 88,
אי1 טעג פו! שמחה: להעיר מלקחת דרושים לשמע״ע פח,
4 and onward.
ד ואילך.
To serve his Creator: Mishnah and Baraisa, end of Tractate Kiddushin.
לשמש את קונו: משנה וברייתא סון• מם׳ קידושין.
In all your ways know Him: Proverbs 3,
בכל דרכיו דעהו: משלי ג,
(See Berachos 63,
ו (וראה ברכות סג,.
Rambam Hilchos De'os end of ch. 3.
א) רמב״ם הל׳ דעות ספ״ג.
Shulchan Aruch Orach Chaim 231.
סושו״ע או״ח סרל״א.
Shulchan Aruch Admur Hazaken Orach Chaim 156 se'if 2.
שו*ע אדה*ז או״ח סקנ״ו ס*ב.
And see the letter to G-d
וראה או״ת לההי׳ם
(the note of Kehot)
(הועאת קה״ת)
see there,
עה,
in the section beginning "we will yet see"
ב ד״ה עוד נראה
(in the note of Kehot, from there onward — section 52-b^ — and see the pamphlet of talks of Nedo Iyar
(בהועאת קה־ת תשים ואילך — סרנ-ב^ — וראה קונטרס משיחות נדו אייר
(and the farbrengens after this)
(והתוועדויות שלאח״ז)
this year, section 6 and onward.
שנה זו סעיף ו ואילך.
Letter 18 Elul 5748
מכתב ח״י אלול תשמ״ח
Year 5749: Bring in the joy atmosphere etc.
שנת תשסח: אריינברענגען די שמחה אויר גו
(and in the box of)
(און אין הארגז פון)
others,
אנדערע,
in all the above matters,
אין אלע ענינים הנ״ל,
and above all — to make happy his Maker and his Creator,
ועל כולם — משמח זיין את קונו ואת בוראו,
the Almighty,
דעם אויבערשטן,
And the Almighty will give even more in His rejoicing with us,
און דער אויבערשטער וועט נאד מער גוגעבן אין זיין פרייען זיך מיט אונז,
The Lord will rejoice in His works.
ישמח ה׳ במעשיו.
• ♦ •
• ♦ •
It has often been mentioned,
מ׳האט אפט דערמאנט,
that in all good things there must be והחי יחן אל לבו,
אז אין אלע גוטע זאכן דארף זיין והחי יחן אל לבו,
or המעשה עיקר,
אוו המעשה עיקר,
that the main thing is,
אז דער עיקר איז,
that all good thoughts and resolutions should come down into actual deed.
אז אלע גוטע מחשבות און החלטות זאלן אראפ־ קומען אין מעשה בפועל,
So we hope,
איז גו האפן,
and with certainty,
און מיט א זיכערקייט,
So the cheshbon hanefesh in all the above-mentioned matters — the cheshbon of how much one has accomplished,
אז דער חשבון־הנפש אין אלע אויבג־ דערמאנטע ענינים — דער חשבון־גדק וויפל מ׳האט אויפגעטאן,
and the main point,
און דער עיקר,
regarding actual deed,
בהנוגע לפועל,
how much more needs to be done — which expresses itself in actual deeds,
וויפל מ׳דארף נאד אויפטאן — וועם זיר אויסדריקו אין מעשים בפועל,
and one will also utilize the last days of the year to "catch up" and complete whatever more;
און מ׳וועט אויר אויטניגן די לעגטע טעג פון דעם יאר "אריינגוכאפן" און משלים זיין וואט מער;
And this itself will be the proper preparation that all these matters will have a continuation as required in the new year, please G-d,
און דאם גופא וועט זיין די ריכטיקע הכנה אז די אלע ענינים וועלן האבן א המשך ווי עט דארף זיין אין דעם נייעם יאר הבע״ל,
also a very great and lofty scope.
אויר א גאר גרויטן און הויכן פארנעם.
And all this will further hasten the true and complete redemption,
און דאם אלעס וועט נאכמער גואיילן די גאולה האמיתית והשלימה,
When we all will,
ווען מיר וועלן אלע,
the men, the women, and the children,
האנשים הנשים והטף,
conduct ourselves in a manner of proper conduct,
זיר אויפפירן כמגות רגונד,
and in particular — in the Holy Temple,
ובפרט — אין בית המקדש,
the Sanctuary of G-d established by His hands — Kohanim in their service, Leviim on their platform, and Yisrael in their stand,
מקדש אד־ני כוננו ידיר — כהנים בעבודתם ולויים בדוכנם וישראל במעמדם,
gladdening his Creator: through,
משמח זיין את קונו: ע־י,
nachas ruach before Me that I said and My will was done — within
נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני־ — תו־כ
(brought in my commentary)
(הובא בפרש־י)
on verse Vayikra 1,
עה־פ ויקרא א,
Sifrei
ט. ספרי
(brought in Rashi)
(הובא בפרש״י)
on verse Pinechas 28,
עה־פ פינחם כח,
And see Likkutei Torah, Derushim, LeShema Tzar, there p.
ח. וראה לקו־ת דרושים לשמע־צ שם פם,
And to note from the collection of letters at the end of Tehillim p. 199.
ב. ולהעיר מקובץ מכתבים שבסו־ם תהלים ע׳ 199.
Sefer HaSichos 5749 p. 157.
סה־ש היש־ת ע׳ 157.
And his Creator: that the creation of man was.
ואת בוראו: שבריאת אדה־ר בר־ה.
Yismach HaShem b'maasav: Tehillim 104,
ישמח ה• במעשיו: תהלים קד,
And see Likkutei Torah Drushim l'Shmini Atzeres p. 88,
לא. וראה לקו־ת דרושים לשמע־צ פח,
4 and onward — in that context.
ד ואילך — בעניו.
Zamz simchaseinu.
זמז שמחתנו־.
Discourses for Sukkos
דרושים לסוכות
(4-5 on the day of HaShma-T)
(ד־ה ביום השמע־צ)
82,
פב,
1 and onward.
א ואילך.
And the living will take it to heart: Koheles 7,
והחי יתן אל לבו: קהלת ז,ב.
The deed is the main thing: Avos 1:17.
המעשה עיקר: אבות פ־א מי־ז.
Tikkun 7, 452
תקו־ז תנ״ב
(87,
(פז,
section a^ 8-60
סע׳א^ ח־ס
(93,
(צג,
2>.
ב>.
400-70
ת־ע
(133,
(קלג,
134,
ב. קלד,.א)
The Cheshbon Tzedek: See letter erev 18 Elul 5741
דער חשבון־צדק: ראה מכתב ערב ח־י אלול ה׳תשם־א
(Likutei Sichot Chelek Dalet p. 601 and onward/
(לקו־ש חב־ד ע׳ 601 ואילך/
On a very great oh! hoist! peaches: For over him in holiness — by increasing strength,
אויף א גאו גרויסן או! הויב! פאוכעס: כי מעליו בקודש — ברבות כח,
and sh-n.
א. וש־נ.
And to note from Magah K Si-d,
ולהעיר מאגה־ק סי־ד,
that in every year
שבכל שנה
(on Rosh HaShanah)
(בראש השנה),
a new, higher light descends, such a supernal light that has never yet shone from the days of the world.
יורד אור חדש עליון יותר שלא הי׳ מאיר עדיין מימי עולם אור עליון כזה׳.
Hurry! The true and complete Redemption: See letter of 11 Nissan this year, note 4-5, await further details regarding the Redemption.
צואייל! די גאולה האמיתית והשלימה: ראה מכתב י־א ניסן שנה זו הערה ד־ה איילם נאכמער צו די גאולה.
As your will commands: See Torah Ohr Parshat Vayechi
כמצות רצונך: ראה תו־ח ר־פ ויחי
(96,
(צה,
Tzav,
א. צו,
3-4)
ג־ד).
Section Vayechi Volume 6 5748,
אוה־ת ויחי כרך ו תתשכח,
B and onward.
ב ואילך.
Ibid. Volume 7 5749,
שם כרך ז תתסח,
Section B and onward.
סע־ב ואילך.
Discourse Vechacha 5637 chapter 7 onward.
המשך וככה תרל־ז פי־ז ואילך.
This mitzvah is Terumah, etc.
ד־ה מצוה זו תר־ם פם־ג.
and in Bava Metzia.
ובב־מ.
Mikdash Adonai Your hands established: Beshalach 6,
מקדש אד־ני כוננו ידיך: בשלח סו,
and see Rashi on the verse.
יז. וראה םרש׳י עה־פ.
Zach-G Racha,
זח־ג רכא,
and more.
א. ועוד.
the Kohanim in their service.
כהניס בעבודתם..
In our standing: the wording of the prayer,
במעמדנו: נוסח תפלת,
Master of the worlds* before,
רכון העולמים* לפני,
Which is their place?‑
איזהו מקומן־.
Sefer HaSichos - 5749
ספר מסיחות - ה׳תשמ״ט
And in the language of our Torah: to the children of Korach
ובלשון תורתנו: לבני קורח
(and their special teaching and instruction is — as related by Chazal — the service of teshuvah,
(וואט זייער ססעציעלע לערנונג און אנווייזונג איז — ווי דערציילט דורך חז״ל — עבודת התשובה,
That teshuvah is specifically connected with \'the expanse of days\',
וואם תשובה איז ספעציעל פאר־ בונדן מיט \רח ימים",
month of Elul)
חודש אלול)
A psalm, a song
מזמור שיר
(Singing and praising Hashem with mouth and with instrument — with everything that one possesses.
(זינגען און לויבן השם בפה און בכלי — מיט אלעס וואם מען פארמאגט.
If it is that if one sees and one feels that)
אוו איז אז אופז אז מען זעם און מעז פילם אז)
Its foundation
יסודתו
(This is gone through with — because it is established)
(דאס איז דורכגענומען מיט — ווייל עם איז באגרינדעט)
In the mountains of
בהררי
(In the highest levels of)
(אין די העכטטע דרגות פון)
Holy,
קודש,
With the coming of Moshiach our righteous,
בביאת משיח צדקנו,
And joy — you will rejoice and we will rejoice — a world upon their heads.
ושמחת — תשמח און ונשמח — עולם על ראשם.
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
♦—•>♦^-♦"
״♦—•>♦^-♦"
For the sons of Korach: Tehillim 67,
לבני קורח: תהליס סז,א.
As related by Chazal: See Sanhedrin 110,
ווי דערציילט דורך חז־ל: ראה סנהדרין קי,
side a.
סע״א.
Tanhuma Korach 11.
תנחומא קרח יא.
Zohar III 56,
זח״ג נו,ב.
Yerei Yamim: Teitzei 21,
. ירח ימים־: תצא כא,
See Zohar Chadash on the verse
יג. וראה זהר חדש עה*פ
(Noach,
(נח,
Sod of the 39 Melachos of the Arizal on the verse
סדו^ ל׳ת להאריז״ל עה*פ
(See Ohr HaTorah, Ner Chet-Bet, sec. 7, letter Nun, and in Shoveg there)
(וראה אוה״ת נר ח־ב ס׳ז א׳נ ובשוה״ג שם).
Mizmor Shir.
מזמור שיר..
With the mouth or! with an instrument: Likkutei Torah, beginning with 'Mizmor Shir Chanukas HaBayis'.
בפה או! בכלי: לקו־ת ברכה ד*ה מזמור שיר חנוכת הבית
(the first — 98,
(הא׳ — צח,
: The maamar beginning “This” in the Siddur
ג) : ד״ה זה בסידור
(with Da’as Chachmah)
(עם דא־ח)
Sha’ar HaChanukah page 277,
שער החנוכה רעז,
c-d
ג־ד
(and see Ohr HaTorah Vayeishev volume 5 page 906,
(וראה אוה״ת וישב כרך ה׳ תתקו,.
Sefer HaMaamarim 5630, p. 160.
א) סה־מ תר״ל ד קס.
5636, vol. 2, pp. 7, 245–6.
תרל״ו ח־ב 7 רמה־ו.
Hemshech 5672, part 1, p. 171*3.
המשך תער״ב ח״א פקע*ג
(p. 2)
(ד שנא).
Sefer HaMaamarim 5700, p. 43n.
סה־מ ה׳ש״ת ס״ע 43נ.
And see Likkutei Levi Yitzchak, Likkutei Torah, p. 282 and beyond.
וראה לקוסי לוי־צ לזח־ג ד רפב ואילף.
And eternal joy upon their heads: Isaiah 35,
ושמחת עולם על ראשם: ישעי׳ לה,
51,
י. נא,יא.
For success: see Ohr HaTorah Vayeshev 278,
להצלחה: ראה אוה״ת וישב רעח,
a-b.
א־ב.
And see Likkutei Levi Yitzchak — Igrot Daled Lamed Alef.
וראה לקוסי לוי־צ — אגרות ד ל ואילף.
Letter of 6 Tishrei 5749
מכתב ו׳ תשרי תשמ״ט
B*H,
ב*ה,
Erev Shabbos Shuvah,
ערב שבת שובה,
6 Tishrei 5749, Brooklyn,
וא״ו תשרי ה׳תשמ״ט ברוקלין,נ. י.
To the Children of Israel, wherever they are,
אל בני ובנות ישראל בכל מקום שהם
May Hashem grant them life,
ה׳ עליהם יחיו
Peace and blessing!
שלום וברכה!
Coming first from Rosh Hashanah,
קומענדיק ערשט פון ראש השנה,
And standing now in the first days of the new year,
און שטייעגדיין אין די ערשטע טעג פון דעם נייעם יאר,
Which is surely a blessed year for every Jew,
וועלכע איז זיכער א געבענטשטער יאר פון יעדן אידן,
Man, woman, and child,
מאן פרוי און קינד,
And for the entire Jewish people,
און פאר כלל ישראל,
It is worthwhile to stop and consider the distinctiveness of this year,
איז כדאי זיר אפשטעלן אריח דער אויטגעטיילטקייט פון דעם יאר,
Which is a leap year,
וועלכער איז א שנת העיבור,
A year of thirteen months.
א יאר פון דרייצן מאנאטן.
It has already been explained many times the meaning of a leap year:
ס׳איז שוין פיל מאל ערקלערט געווארן דער באדייט פון א שנת העיבור:
Erev Shabbat Kodesh: that in which the letter 'Samech-Vav-Bet' is doubled — Bereishis 1,
ערב שבת קודש: שהוכפל בו סוב — בראשית א,
24- there,
כד- שם,
Chizkuni before there,
לא. חזקוני קודם שם,
And see Ramban there.
לא. וראה רמב*ן שם.
And see L'Kadesh Chachmad page 641 note this Erev Shabbat Kodesh.
וראה לקדש חכ-ד ע׳ 641 הערה ז״ה עש״ק.
And to note that the song of this day
ולהעיר אשר שירו של יום זה
(Hashem is King, He is clothed with grandeur; G‑d has girded Himself with strength — Tehillim chapter 40)
(ה׳ מלך גאות לבש גר — תהלים מזמור מ)
שיין■ לר*ה — according to the homiletical interpretation of our Sages, of blessed memory
שיין■ לר*ה — ע״פ דרשת חז*ל
(Pirkei DeRabbi Eliezer, ch. 1, says: On the day that Adam the first was created
(פדר״א פי׳אא שביום שנברא אדם הראשון
(on Rosh HaShanah)
(בדאש־השנה)
they crowned over him
המליך עליו
(and over all the creations)
(ועל כל הבריות)
HaKadosh Baruch Hu and said: Hashem is King, He is clothed with grandeur; G‑d has girded Himself with strength.
את הקב*ה ואמר ה׳ מלך גאות לבש וגר.
Erev Shabbos Kodesh Shuvah: To note from Agudas Lada*Z Saph*Y: The thick density to precede the aspect of teshuvah tata'ah before the day of Shabbos, for Shabbos is the aspect of teshuvah ila'ah and the secret of the letters Tashav.
ערב שבח קודש שובה: להעיר מאגודת לאדה*ז ספ״י: עבה היעובה להקדים בחי׳ תשובה תתאה כר לפני יום השבח כר שהשבת היא בחי׳ תשובה עילאה ושרת אותיות תש׳ב.
And in the maamarim of Admur HaEmtza'i, Devarim, Vol. 4
ובמאמרי אדמדר האמבעי דברים כרך ד׳
(p. a'kam.
(ע׳ א׳קם.
a'kafg)
א׳קפג)
• Shabbos letters Tashav, lacking and this will be clarified.
•שבח אותיות תשב חסר ודא תתאזד.
Erev Shabbos Kodesh.
ערב שבת קודש..
Hittashach-T: See to sanctify the name, note of Dih? Esh*K.
היתשח־ט: ראה לקדש שם הערה דיה עש*ק..
5744.
ה׳תשד״מ.
Shevach Kodesh Shuva: See Likras Shabbos Chai*D
שבח קודש שובה: ראה לקר׳ש חי*ד
(p. 144 footnote 9)
(ע׳ 144 הערה 9)
Sources for the two names.
מקורות לב׳ השמות.
Shabbos Shuva*,
שבת תשובה*,
•Shabbos Shuvav*.
•שבת שובב*.
6 Tishrei: The day of the passing of my mother and teacher, the Rebbetzin, the distinguished, Mrs. Chana obm,
וא״ו תשרי: יום הסתלקות של אמי מורתי הרבנית הבדקנית מרת חנה ע״ה,
Shabbos Shuva passed away at the time of Minchah in the year 5725.
נסתלקה שבת תשובה בעת עלות־ המנחה שנת תשכ״ה.
5749: To note that on the eve of Rosh Hashanah of this year began the bicentennial year of the birth of the Admur HaZakein — born on Monday, 18 Elul of the year 5*??,
ה־תשמ״ט: להעיר אשר בערב ראש השנה זה התחילה שנת המאתיים להולדת אדמדר הז־ז — נולד ביום ב*ם אלול שנת ה׳תקמ*ם,
Erev Rosh Hashanah 5550.
ערב ראש השנה ה׳תק״נ.
— The matter of the number two hundred was explained in the farbrengen of Monday of Parshat Re’eh of this year
— עניו מספר מאתיים נתבאר בהתוועדות יום ב׳ דר*ה שנה זו
(With the service of the LaBaHaB, ShHaSh, Aleph Heh Mem and two hundred to the Nusarim — Berachot 2, page 661 and onward)
(ע*ם אוודת להב״ב שה״ש עה*ם ומאתים לנוסרים — ברך ב ע׳ תשסא ואילך).
Chashach-Tet: To note from the hint in the sign of the year 5749 —.
חשח־ט: להעיר מהרמז בסימנה של שנת תשמ״ם —.
And which will be for you, your brother, their desire in your hands.
ואשר יהי׳ לך את אחיך חשמם ידיך•
(See Sotah,
(ראה סו,
in this it is hinted that the Holy One, blessed be He, cancels all the debts of the children of
גא שבזה מרומז שהקב״ה משמם כל החובות דבנ׳י
.
(.
your brother*,
אחיך*,
who are called brothers to the Omnipresent,
שנקראו אחים למקום,
as it is written*,
כמ*ש,
for the sake of my brothers and friends, I will say* — you shall begin,
למען אחי ורעי גר* — תחלים קבב,
end.
ת.
Kahar P*d,
קה*ר פ*ד,
(at its beginning)
ח (בתחילתה).
and Ch*B 122,
וח*ב קכב,
Re*A.
רע*א.
And another, and when Shebasela the cause of the exile
ועודא וכשבסלה סיבת הגלות
(the obligations of Bnei,
(ה״חובות• דבנ׳י,.
our sins•)
חטאינו•)
in the surrounding basket,
בסל המסובב,
the exile,
הגלות,
and the true and complete redemption came, immediately.
ובאה הגאולה האמיתית והשלימה תיכן• ומיד.
And he burned in it: see Tur Orach Chaim Hilchos Rosh HaShanah siman ...
ויבער בו־: ראה טור אר׳ח הל׳ ר״ה םתקם*א,
from Yerushalmi Rosh HaShanah chapter 1 and fish.
מירושלמי ר*ה פ״א ודג.
and see Agudas Rebbi ...
וראה אגודת רפי*א
(K,
(ק,
Ra'a)
רע״א)
: The faith and trust to have his heart steadfastly sure in G‑d, etc.
: האמונה והבטחון להיות נכון לבו בטוח בה׳ כו׳.
And see Kodesh Chai*T, p. 565,
ודאה לקדש חי*ט ע׳ 565,
And in the notes of the year of ibur (leap year): which is called in the Torah by the name •shana temima• — on Behar 25,
ובהערות שנא שנת העיבור: הנקראת בתורה בשם •שנה תמיסה• — בהר כה,
His values no,
ל. ערכיו לא,
(In Mishneh Torah, Rambam, Laws of Shemitah and Yovel, chapter 12, etc.)
א (במשנהא רמב*ם הל׳ שמיטה ויובל פי״ב ודה.
And see Or HaTorah, Lehav•!
וראה אוה״ת להב•!
(Yahil Or)
(יהל אור)
to Psalms, 50,
לתהלים ים,
(S-D and M*Ch — D So-Cha)
ח (ס־ד ום*ח — ד סו־חא
Year of connection: to note from Sefer HaSichos 5703, p. 91:.
שנת חטיבור: להעיר מספר השיחות ה׳תש״ג ד 91:.
The early Chasidim had by tradition,
חסידים הראשונים האבן געהאט בקבלה,
Or in a leap year the Avodah of the Rebbeim ZY"A is different than in a regular year*.
או אין א שנה מעוברת איז די עבודת הרביים זי*ע אנדערש ווי אין א שנה פשוטה*.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
The Jewish calendar,
דער אידישער לוח,
which determines all times and holidays in the year,
וואט באשטימט אל? צייטן און ימים־טובים אינעם יאר,
is connected with the course of the moon and also with the seasons which are dependent on the course of the sun.
איז פארבונדן מיט דעם גאנג פון דער לבנה און אויך מיט די תקופות וועלכע זיינען אפהענגיק פונט גאנג פון דער זון.
The lunar year remains,
דער לבנה־יאר בלייבם,
approximately 11 days behind per year relative to the solar year.
הינטערשטעליק" אויף אומגעפער 11 טעג א יאר לגבי דע ם זון־יאר.
Therefore, every two or three years a leap year is introduced.
דעריבער ווערט אלע צוויי־דריי יאר איינגעפירט אן עיבור יאר
(with an additional full month)
(מיט א פולן חודש מער),
in order to complete the time
כדי צו דערגענצן די צייט
(so that every holiday occurs in its correct time: Pesach — in the month of spring; Sukkos — in the month of the autumn harvest,
(אזוי אז יעדער יום־טוב זאל פארקומען אין דער ריכטיקער צייט: פסח — אין חודש פון פרילינג; סוכות — אין חודש פון הערבסט־שניט,
etc.)
וכר).
And from this there is a very unique instruction,
און דערפון האט מען א גאר אייגפאכע אנווייזונג,
which is special,
וואס איז ספעציעל,
Actual in these current days of the Ten Days of Repentance.
אקטועל אין די איצטיקע טעג פון עשרת ימי תשונה.
And this is,
און דאס איז,
that every Jew has been given the powers to complete
אז יעדן אידן זיינען געגעבן געווארן די כוחות משלים צו זיין
(complement and perfect)
(ערגענצן און פארפולקאמען)
the days which are,
די טעג וועלכע זיינען,
due to whatever reason,
צוליב אירגענד וועלכע סיבה,
not utilized fully in matters of Judaism,
ניט אויסגענוצט געווארן בשלימות אין עניני יהדות,
Torah and mitzvos.
תורה און מצוות.
Furthermore: even matters in thought, speech and action in practice,
נאכמער: אפילו ענינים אין מחשבה דיבור ומעשה בפועל,
which were not as they should be — with the appropriate determination and strength one can rectify and complete everything.
וועלכע זיינען געווען ניט ווי עס באדארף צו זיין — איז מיט דער פאסענ־ דער החלטה און שטארקייט קען מען אלץ פארריכטן און ערגענצן.
And this brings out the greatness of a Jew,
און דאם ברענגט ארויס די גדלות פון א אידן,
that he has the power to dominate time.
אז ער האט בכח צו באהערשן די צייט.
Generally, a person is not the master over the past time,
בכלל איז א מענטש ניט קיין בעל־הבית אויף דער פארגאנגענער צייט,
but a Jew has the ability to complete what he missed in the past.
אבער א איד האט די מעגלעכקייט צו דערגענצן דאס וואס ער האט פארפעלט אין דעם עבר.
That is,
דאם הייסט,
not only can he improve himself from now on,
ניט נאר קען ער זיד איבערשטעלן מכאן ולהבא,
So from now and onwards he should be a tzaddik,
אז פון יעצם און ווייטער זאל ער זיין א צדיק,
But he can also rectify the past.
נאר ער קען אויר מתקן זיין דעם עבר.
Letter of 6 Tishrei 5749
מכתב ו׳ תשרי תשמ״ט
Moreover: as said,
נאף מער: ווי געזאגט,
The difference between a lunar year and a $ solar year is approximately eleven days.
איז דער אונטערשייד צווישן א לבנה־יאר און $ זון־יאר אומגעפער עלף טעג.
Nevertheless,
פונדעסטוועגן,
When one needs to align the two year-counts — an entire! month is added,
בשעת מען דארף אויסגלייכן די צוויי יאר־ ציילונגען — גיט מען צו א פול! חודש,
And through this one fills not only the deficit of the previous year
וואט דורכדעם איז מען ממלא ניט נאר דעם חסרון פון דעם פריערדיקן יאר
(the one adjacent to it)
(הסמוך לו),
only also from this year
נאר אויך פון דעם יאר
(or year)
(אדער יארו)
before that.
פאר דעם.
And the same is regarding the koach of teshuvah,
און דאס זעלבע איז בנוגע דעם כה פון תשובה,
that it can rectify even that which one missed in the,
אז זי קען מתקן זיין אפילו דאס וואם מעז האט פארפעלט אין דער,
further past.
ווייטער' פארגאנגענהייט.
A deeper concept in this:
א טיפערער ענין אין דעם:
A leap year teaches,
א שנת־העיבור לערנט,
That a Jew has been given the power to control time,
אז א אידן איז געגעבן געווארן דער כה צו באהערשן די צייט,
Not only in relation to his own actions
ניט נאר אין באצוג צו זיינע אייגענע מעשים
that which he lacks in his divine service/ but even the order of,
(ד. ה. דאם וואם ער האט פאר־ פעלט אין זיין עבודת השם/ נאר אפילו דעם סדר פון,
nature which the Almighty has established in the world,
זמר וועלכער דער אויבער־ שטער האט איינגעשטעלט אין וועלט,
That a lunar year should be shorter than a solar year.
אז א לבנה־יאר זאל זיין ווייניקער ווי א זון־ יאר.
And moreover: the order,
און נאכמער: דער סדר,
That a lunar year should be smaller than a solar year,
אז א לבנה־יאר זאל זיין קלענער ווי א זון־יאר,
Is a matter of reason,
איז א מילתא בטעמא,
As Chazal say,
ווי חז״ל זאגן,
That because of the "protest* of the moon,
אז צוליב דעם "קטרוג* הלבנה,
"Two kings cannot share one crown,"
"אי אפשר לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד",
Has the Almighty commanded the moon, "Go and diminish yourself" — nevertheless,
האט דער אויבערשטער אנגעזאגט דער לבנה "לכי ומעטי את עצמך״ — פונדעסטוועגן,
Hashem commanded the Jews the mitzvah of ibur shanim,
האט דער אויבערשטער אנגעזאגט אידן די מצוה פון עיבור שנים,
that from time to time, Jews change this order,
אז פון ציים צו צייט זיינען אידן משנה אט דעם סדר,
and arrange that the lunar year be greater than a solar year.
און טוען אויף אז דער לבנה־יאר זאל זיין גרעסער ווי א זון־יאר.
This underscores even more the greatness of Jews: Chazal say on the verse "asher bara Elokim laasos,"
דאס שטרייכט אונטער נאך מער די גרייסקייט פון אידן: חז״ל זאגן אויפן פסוק ״אשר ברא אלקים לעשות״,
"laasos — letakein,"
״לעשות — לתקף,
that Hashem created the world in a manner that Jews need to perfect the world.
אז דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט אין אן אופן אז אידן דארפן מתקן זיין די וועלט.
The mitzvah of ibur shanim teaches,
לערנט די מצוה פון עיבור שנים,
that the power of "laasos — letakein" of a Jew relates to every detail of creation.
אז דער כח פון ״לעשות — לתקף פון א אידן איז בנוגע יעדן פרט פון דער בריאה.
Not only the things that were initially created by the Almighty with a deficiency so that a Jew should rectify them,
ניט נאר די זאכן וועלכע זיינען מלכתחילה באשאפן געווארן פון דעם אויבערשטן מיט א חסרון כדי א איד זאל זיי מתקן זיין,
but also such agunim
נאר אויר אזעלכע עגינים
Chazal and agun: Chullin 40,
חז״ל ואגן: חולין ם,
Rashi on Bereishis 1,
ב. פרש״ עודם בראשית א,
Midrash.
סז. מדרש.
Konan•
כונן•
(Also brought in Netraz Odem — Section Tarmah)
(הובא גס נתרז עודם — אות תרמה).
A full month: the intercalary month of 30* days — Rashbam Hilchos Kiddush HaChodesh ch. 8 hal. 5
א פולן חודש: דחודש העיבור לם*ד יום — רסב״ם הל׳ קידוש החודש פ-ח ה-ה
(See •Perush• there ch. 4 and 1)
(וראה •פירוש• שם פ-ד ודא).
Me'arach Setach.
מארח סתכ״ח.
Complaint of the chelbanah: In Chullin there: The moon said.
. קטרוג־ חלבנה: בחולין שם: אמרה ירח.
But it is written in the commentary there: concerning that she argued and said.
אבל כ״ה בפרש" שם: על שקסרגה ואמרה.
And likewise in the Midrash.
ועד״ו במדרש.
It says there: Until the moon argued: Since you have complained about him.
כונו• שם: עד שקסרגה הלבנה: הואיל וקטרגת עליו.
Impossible: in the Gemara there.
אי אפשר: בגמ׳ שם.
Possible•,
אפשר•,
That is, as a question.
כלומר בתמי׳.
But in the commentary there: impossible,
אבל בפרש" שם: אי אפשר,
And in the Dikdukei Sofrim• on Chullin there.
וב־ה ב״דקדוקי סופרים• לחולין שם.
רי*ו> Beginning of Tractate Shevuot.
רי*ו> ריש מסכת שבועות.
The mitzvah of intercalation of years: Sefer HaMitzvot of the Rambam, Positive Commandment 170.
די מצוה פון עיבור שנים: סהמ״ד להרמב״ם מ״ע קע.
However.
וברם.
And to note that in intercalation is said •the secret of intercalation*.
ולהעיר שבעיבור נאמד •סוד העיבור*.
See Rambam there, chapter 11, law 4.
וראה רמב״ם שם פי׳א ודד.
And in the Jerusalem Talmud Sanhedrin, chapter 1, halacha 2: 'In the secret of my nation, they shall not be, this is intercalation.'
ובירושלמי סנהדרין פ׳א ודב: בסוד עמי לא יהיו זה עיבור.
— Explained in Likkutei Levi Yitzchak on verses, volume, page 166.
— נתבאר בלקוטי לוי־צ לפסוקים כר ע׳ קסו.
And Chol and Egan: See Bereishit Rabbah, chapter 11,
וח־ל ואגן: ראה ב״ר פי״א,
And in Rashi: for the sake of [His] name.
ו ובפרש" לשם.
And see Rashi: still.
וראה פרש" עודם
(Genesis 1,
(בראשית א,
And God made the firmament, establishing it in its place.
ו) ויעש אלוקים את הרקיע תקנו על עמדו.
And that is its making.
והוא עשייתו.
As it says: and she shall make her nails.
כמו ועשתה את צפרני׳
(Ki Teitzei, in the chapter,
(תצא בא,
12^ And in their service still
יב^ ובאוודת עודם
(as in Tikkunei Zohar 3,
(כיד ג תקיד,
Explanation of the Zohar: to do, to repair, as it is said: 'and she shall do her nails' etc.
א) : פי׳ הזהר לעשות לתקן כד״א ועשתה את צפרניה כר.
And see there at length.
ועיי־ש בארוכה.
which.
אשר..
to do: Genesis 2,
לעשות: בראשית ב,ג.
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ט
Which the Almighty has Himself changed,
וועלכע דער אויבערשטער האט אלייז משנה געוועז,
But only creation — gives the Almighty to Yidden-Dessbakh
נאר זייער באשאף — גיט דער אויבערשטער צו אידן־דעסבח
(And therefore — the obligation)
(ובמילא — די פליכט)
To elevate and bring in perfection or is
צו אריפטאן און אריינ-ברענגען שלימות אויד איז
(Some of)
(אייניגע פון)
These matters.
אט־די ענינים.
והמעשה הוא העיקר: It has already been explained many times about the special segulah of the past year,
והמעשה הוא העיקר: ס׳איז שוין ערקלערט געווארן מערערע מאל וועגן דער ספעציעלער סגולה פון דעם פארגאנגענעם יאר,
which was the year of תשמח ותשמח and a year of הקהל.
וועלכער איז געווען שנת תשמח ותשמח און א שנת הקהל.
Is in addition to this,
איז אין צוגאב דערצו,
which certainly need all the actions of.
וואס זיכער דארפן די אלע פעולות פון.
תשמח" "תשמז* and.
תשמח" "תשמז* און.
הקהל" be advanced,
הקהל" פארגעועצט ווערן,
and with an even greater and higher scope,
און מיט נאך א גרעסערן און העכערן פארנעם,
in consonance with the command of,
אין איינקלאנג מיט דעם ציווי פון,
We ascend in holiness,
מעלין בקודש",
Then in all matters of holiness,
אז אין אלע ענינים פון קדושה,
One must always rise higher and higher — entering from this year directly into a leap year,
דארף מען שטענדיק שטייגן העכער און העכער — איז אריינ־ קומענדיק פון דעם יאר גלייך אין א שנת העיבור,
One has only a greater power,
האט מען נאר א גרעסערן כח,
That the entire new year,
אז דער גאנצער נייער יאר,
directly from the beginning of the year,
גלייר פון אנהויב יאר,
should complete and perfect the actions of the previous year.
זאל ערגענצן און פארפולקאמען די פעולות פון דעם פריערדיקן יאר.
And may it be His will,
ויהי רצון,
So standing in the Ten Days of Repentance,
אז שטייענדיק אין די עשרת־ימי־תשובה,
when one accepts good resolutions for the special year to come — together with making
ווען מען נעמט אן די החלטות טובות פאר דעם גייעם טפעציעלן יאר — צוזאמען מיטן מאכן
(all at once)
(גאכאמאל)
the charity account
דעם חשבון צדק
(of the past)
(פון דעם עבר)
from the previous year — one should utilize all the powers that the Almighty gives in general,
פון דעם פאריגן יאר — זאל מען אויטנוצן די אלע כוחות וואט דער אויבערשטער גיט בכלל,
and in a leap year especially,
און אין א שנת העיבור במיוחד,
to the fullest extent,
אין דער פולסטער מאס,
And — there is nothing that can stand before repentance,
און — אין לך דבר השמד בפני התשובה,
There is no thing that can hinder him, G-d forbid,
ס׳איז ניטא קיין זאד וואס קען אים שטערן ח״ו,
He is successful and successful in perfection in all of this,
ער איז מצליח און מצליח כשלימות אין דעם אלעס,
And this,
און דער,
"Return, O Israel" brings this,
שובה ישראל" ברענגט דעם,
"immediately they are redeemed",
מיד הן נגאלין",
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו,
And the promise and the destiny are immediately fulfilled.
און עם ווערט מקויים מיד די הבטחה און דער יעוד.
And of Zion it shall be said, 'Each and every man is born in her,' and He, the Most High, will establish her.
ולציון יאמר איש ואיש יולד בה והוא יכוננה עליון״.
0
0
With honor and with a blessing of sealing and final sealing good/.
בכבוד ובברכת חתימה וגמר חתימה טובה/.
And the deed is the main thing: Avot, Chapter 1, Mishnah 17.
והמעשה הוא העיקר: אבות פיא פי׳ז.
5707 Tag-B
תש״ז תג־ב
(87,
(פז,
Section 1)
סע״א).
T.S.
ת״ס
(93,
(צג,.
T.A.
נ) ת״ע
(133,
(קלג,
134,
נ. קלד,.א)
Above! In the holy: Berachot 47,
מעלי! בקודש: ברכות מז,
And erg.
א. וערג.
Woe! to you thing that stands before repentance: Jerusalem Talmud Peah ch.1 hal.1
אי! לך דבר העומד בפני התשובה: ירושלמי פאה פ״א ה״א
(D,
(ד,.
Rambam, Hilchos Tuvad.
ב) רמבים הל׳ תעובד.
Sifra.
ספ״ג.
Zohar II 106,
זח־ב קו,א.
Midrash HaNe'elam in Zohar Chadash, M*M Bereishit
מדרש הנעלם בז״ח ם*ם בראשית
(70,
(יס,.
And more.
ד) ועוד.
The.
דער.
Return, Israel- brings the.
שובה ישראל־ ברענגט דעם.
Immediately they are redeemed-: Rambam, Laws of Repentance, ch. 7: The Torah promised that ultimately Israel will repent at the end of its exile and immediately they are redeemed.
מיד הן נגאלין־: רמב׳ם הל׳ תשובה פ*ז היה: הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותו ומיד הן נגאלין.
Return, Israel: Hosea 14,
שובה ישראל: הושע יד,
— beginning and start of the haftarah of Shabbat Shuva
ב. — התחלת וראש ההפטרה דשבת שובה
(Shaas-Z point •Shabbos Shuva" — see the note above footnote 7-5 Shabbos Kodesh Shuva)
(שעש־ז נק׳ •שבת שובה״ — ראה הנטמן לעיל הערה ז-ה שבת קודש שובה).
Dar Yied: Tehillim 87,
דר יעוד: תהלים פז,ח.
Letter of Rosh Chodesh Nissan 5749
מכתב ר״ח ניסן תשמ״ט
B"H,
ב״ה,
Thursday, Parshas Tazria,
יום חמישי פ׳ תזריע,
Rosh Chodesh Nissan,
ראש־חודש ניסן,
5749
ה׳תשמ״ט
Brooklyn,
ברוקלין,נ. י.
To the children of Israel
אל בני ובנות ישראל
in every place they are
בכל מקום שהם
G‑d upon them, may they live
ה׳ עליהם יחיו
Peace and blessing!
שלום וברכה!
Rosh Chodesh Nissan — in the fixed order of the year — is always also the first day of Pesach.
ראש־חודש ניסן — אין דער קביעות פון דער וראך — איז שטענדיג אויך דער ערשטער טאג פסח.
This year it is Thursday,
הייאר איז דאס דאנערשטאג,
the day is the yom of Yetzias Mitzrayim.
דער טאג איז יואן־ פון יציאת־ מערים.
Pesach is the first Yom Tov of all the Yamim Tovim; especially of the Shalosh Regalim,
פסח איז דער ערשטער יום־טוב פון אלע ימים־טובים; ספעציעל פון די שלש־ רגלים,
Pesach,
פסח,
Shavuos and Sukkos — the first not only in time,
שבועות און סוכות — דער ערשטער ניט נאר אין צייט,
but also and primarily in importance,
נאר אויך און בעיקר אין חשיבות,
as it is emphasized also by that Shabbos and the Yamim Tovim are "Zecher L'Yetzias Mitzrayim': Pesach is the Yesod of all of them.
ווי עם ווערט אונטערשטראכן אויד דערמיט וואם שבת און די ימים־טובים זיינען "זכר ליציאת־מצרים': פסח איז דער יסוד פון זיי אלעמען.
Thursday of Parshat ■ Tazria: See letter of Thursday, Parshat Tazria, Rosh Chodesh Nissan, 5746, note beginning with "This".
יוס חמישי פ■ תזריע: ראה מכתב יום ה׳ פ׳ תזריע ר־ח ניסן ה׳תשמ״ו הערה ד*ה זה
(Ram 1 nun□ Likkutei Taamim,
(רמ׳1 ן□ לקוטי טעמים,
Minhagim U'biurim — Kehot 5747 — p. 494)
מנהגים וביאורים — קה־ת תשמ״ז — ע׳ תחפו).
Rosh Chodesh Nissan: That day took ten crowns — Shabbat 87,
ראש־חודש ניסן: שאותו היום נטל עשר עטרות — שבת פז,
72.
סע״ב.
Rashi on Parshat Shemini.
פרש*י ר׳פ שמיני.
And see letter of Erev Shabbat Kodesh, Rosh Chodesh Nisan 5745, the letter beginning with "This".
וראה מכתב עש״ק ריח ניטו ה׳תשמ׳ה העדה ד״ה זה
(HaGasham Til p. 5781)
(הגש׳ם תיל ע׳ תשטא).
Rosh Chodesh Nisan: since it is universally agreed,
ראש־חודש ניסן: דאז לכו״ע,
even according to the opinion of Rabban Shimon ben Gamliel
אפילו לדעת רשב״ג
(Pesachim 6,
(פסחים ו,
71a)
סע״א)
"one asks and expounds on the laws of Pesach before Pesach".
"שואליז ודורשיז בהלכות הפסח קודם הפסח".
See Shekalim, chapter 3, and in the Yerushalmi there.
וראה שקלים רפ״ג ובירושלמי שם.
And see the discourse beginning 'HaChodesh' 5626, side 4
וראה ד״ה החודש תרכ״ו ס״ד
(See ibid., 5626, p. 42 and on)
(םה״מ תרכ״ו ס״ע מב ואילך).
Month of Nissan: See the above-mentioned letter, note, discourse beginning 'Zeh'
חודש ניסן: ראה מכתב הנ״ל הערה ד״ה זה
(See the above-mentioned note there)
(הגש־ם הנ*ל שם).
Nissan: wonders of wonders — see B'rachos 57,
ניסן: נסי נסים — ע״ם ברכות נז,
71a and Rashi.
רע״א ובפרש״י.
And see Ĥida”g from Maharsha there.
וראה חדא״ג מהרשיא שם.
And see Midrash Lekach Tov on the Torah
וראה מדרש לקח טוב עה״ם
(Bo 12,
(בא יב,
This month is for you: Nissan, in which miracles were performed for Israel.
ב) החודש הזה לכם: ניסן שבו נעשו נסים לישראל.
And see letter of 11 Nissan 5743, note on the heading 'This'
וראה מכתב י״א ניסו ה׳תשמ׳ג הערה ד״ה זה
(the aforementioned Hisva’aduyos p. 5744/
(הגש״ם הנ״ל ע׳ תשדמ/
5740s: to note from the hint in the sign of the year 5749—.
תשמ״ס: להעיר מהרמז בסימנה של שנת תשם־ט —.
And as for what you have with your brother, you shall release your hand*
ואשר יהי׳ לך את אחיך תשמט ידיך*
(see 15,
(ראה טו,
c. that the Holy One, blessed be He, remits all the debts of the Jewish people
ג/ שהקב״ה משמם כל החובות דבג״י
(,
(,
your brother*,
אחיך*,
who are called brothers to the Omnipresent,
שנקראו אחים למקום,
as it is written • 'For the sake of my brothers and companions'* — Psalms 122,
כמ*ש •למען אחי ורעי* — תהלים קכב,
Koheles Rabbah, ch. 4,
ח. קה״ר פ*ד,
(at its beginning/ Zohar, ch. 2, 122,
ח (בתחילתה/ זח*ב קכב,
291.
רע*א.
And more.
ועוד.
Rashi Shabbos 31,
רש״י שבת לא,
1, s.v. 'עלך',
א ד*ה דעלך,
Shemos Rabbah, ch. 27)
משמו״ר ר*ס כז),
and because of the cause of the exile
ובשבטלה סיבת הגלות
(the "chovos" of the d.b.g.y.,
(ד״חובות" דבג־י,.
our sins)
חטאינו•)
nullifies the caused effect,
בטל המסובב,
the exile,
הגלות,
and the true and complete redemption and purification come immediately.
ובאה הגאולה האמיתית והשלימה וניכוי ומיד.
Thursday,
דאנטרשטאג,
The day in one of Yetzias Mitzrayim: Shabbos Parshas...,
דער מאג אין וואן פון יציאת־סצריס: שבת פז,
Shulchan Aruch Admur HaZaken Orach Chayim Hilchos Pesach Siman 430.
ב. שו*ע אדה״ז או*ח הל׳ פסח ר*ם תל.
See also there S.T.Z.-D S.A.
וראה גם שם סתז־ד ס״א.
Thursday,
דאנטרשטאג,
The day in the night: and in the diaspora it is the day of Acharon Shel Pesach and the meal of Yom Tov — together all Bnei Yisrael who eat shmurah mehadrin to eat one hundred soaked.
דטר מאג אין נואך: ובחו״ל ה״ה יום אחש*פ וסעודת יו*ם — יחד כל בנ*י אוכלי שמורה מהדרין לאכול מאה שרוי׳.
Pesach is the most expensive.
פסח איז דטד טדשסטד..
From the Three Festivals: Rosh Hashanah d,
פון די שלש־רגליס: ר״ה ד,א.
Shavuos and Sukkos: which are a continuation of the holiday of Pesach — see letter of Thursday, Parshas Tazria, Rosh Chodesh Nissan 5746,
שבועות און סוכות: שהם המשך לחג הפסח — ראה מכתב יום ה׳ ס׳ תזריע ר״ח ניסן ה׳תשמ״ו,
And in the footnote there, beginning with the words 'Other *vey'; letter of 11 Nissan 5746
ובהערה שם ד״ה אנדערע *וויי; מכתב י״א ניסן ה׳תשמ״ו
(the aforementioned Hagaon Shlomo Moshe, beginning of p. תתסד.
(הגש״ם הנ״ל ריש ע׳ תתסד.
Ibid., p. תתפם/
שם ע׳ תתפם/
Shabbos.
שבת...
and like the departure of the Nazirites': Va'etchanan Rashi 15.
וכר ייציאת־נזצרים': ואתחנן ר״ טו.
— and see םו*נ ה״ב סל״א
— וראה םו*נ ה״ב סל״א
(quoted in Ramban, Va'etchanan there,
(הובא ברמב״ן ואתחנן שם,.
Chinuch mitzvah 32.
יב) חינוך מצוה לב.
And see the inclusive gate
וראה שער הכולל
(to the Rebbe of Zvwom)
(להרא״ד לזווואום)
Chapter 17, section 26.
פי״ז סכ״ס.
Passover.
פסח..
Foundation of the afflicted: see Chinuch Mitzvah 21
יסוד פון ויי אלענזטן: ראה חינוך מצוה כא
(Story of the Exodus of the Tigers)
(סיפור יציאת נמרים)
: because it is a great foundation and a strong pillar in our Torah and in our faith,
: כי הוא יסוד גדול ועמוד חזק בתורתינו ובאמונתינו,
And therefore we always say in our blessings and in our prayer, the remembrance of the Exodus from Egypt etc.
וע״כ אנו אומרים לעולם בברכותינו ובתפלתנו זכר ליציאת מצרים כו׳.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
These three festivals are connected to each other with a common content,
די דאזיגע דריי ימים־טובים זיינעז פארבונדן איינער מיט די אנדערע מיט א געמיינזאמען אינהאלט,
common themes and laws,
געמיינזאמע שטריכן און דינים,
which pertain equally to all of them.
וועלכע זייגען שייך צו זיי אלעמעז גלייך.
Simultaneously, however, they have unique themes,
גלייכצייטיג אבער האבן זיי אייגנארטיקע שטריכן,
laws and customs,
דינים און מנהגים,
with which they distinguish themselves and are divided as: Pesach — time of our freedom; Shavuos — time of the giving of our Torah,
מיט וועלכע זיי צייכענען זיך אויס און ווערן אויסגעטיילט אלם: פסח — זמן חירותנו; שבועות — זמן מתן תורתנו,
And Sukkos — the time of our joy,
און סוכות — זמן שמחתנו,
In addition to that all three are festivals of joy.
אין צוגאב צו דעם וואם אלע דריי זיינען מועדים לשמחה.
The matter of Shabbos and Yom Tov,
דער ענין פון שבת און יום־טוב,
In addition that the holiness of Shabbos and the joy of Yom Tov permeate these days,
אין צוגאב וואס קדושת־שבת און שמחת־יום־ טוב דרינגען דורך די דאזיגע טעג,
The holiness and joy must be drawn also into the weekdays and pervade the daily life of every Jew,
דארף די קדושה און שמחה נמשך ווערן אויך אין די וואכעדיקע טעג און דורכנעמען דעם טאג־טעגלעכן לעבן פון יעדן אידו,
man,
מאן,
woman and child,
פרוי און קינד,
throughout the entire year.
במשך פון דעם גאנצן יאר.
This year comes to another matter: it is a leap year,
הייאר קומט־צו נאד אן ענין: ס׳איז א שנה מעוברת,
a leap year,
אן עיבור־יאר,
because of which an extra month has been added, the holiday of Pesach is set in its perfection as the holiday of spring.
וואס אדאנק דעם וואט ס׳איז צוגעקומען נאד א חודש איז דער יום־טוב פסח "געשטעלט• גע־ ווארן אין זיין שלימות אלם חג האביב.
The above-mentioned
די אויבנדערמאנטע
(and also many not mentioned)
(און אויד פילע ניט דערמאנטע)
matters contain very many general and specific instructions,
ענינים אנטהאלטן גאר א סאד אלגעמיינע און פרטיות׳דיגע אנווייזונגען,
even regarding actual deed,
ביז בנוגע למעשה בפועל,
both for the days of the holiday itself,
סיי פאר די טעג פון דעם יום־טוב אליין,
And also for all the days of an entire year.
און סיי פאר אלע טעג פון א גאנץ יאר.
We will pause here on a few points.
אויף אייניגע נקודות וועלן מיר זיר דא אפשטעלן.
The matter of a leap year is known,
דער ענין פון אן עיבור־יאר איז באקאנט,
and it has been discussed several times,
און ס׳איז וועגן דעם גערעדט גע־ ווארן מערערע מאל,
since a leap year is not a rarity: a leap year appears seven times in each cycle
וויבאלד אז אן עיבור־יאר איז ניט קיין זעלטנהייט: אן עיבור־ יאר דערשיינט זיבן מאל אין יעדן מחזור
(cycle)
(ציקל)
of nineteen years,
פון ניינצען יאר,
which the for-
וואס דאם פאר־
Passover.
פסח..
And from our freedom: see Likkutei Sichos vol. 17, p. 71 ff.
ומן חירותנו: ראה לקו־ש חי״ז ד 71 ואילך
(in the aforementioned booklet, p. 507 ff.)
(הגש־פ הנ׳ל ס־ע תקז ואילך).
And see also the letter of Rosh Chodesh Nissan 5743
וראה גם מכתב ר״ח ניסן ה׳תשמ״ג
(in the aforementioned booklet, p. 7 ff.)
(הגש־פ המל 7 השלד ואילך).
and from our freedom.
ומן חירותנו..
the time of the giving of our Torah.
זמן מתן תורתנו..
the time of our joy.
זמן שמחתנו..
Festivals for joy: thus they are called in the text of the prayer and Kiddush.
מועדים לשמחה: כן נקראים בנוסח התפלה והקידוש.
The holiness and joy must be drawn also into the weekdays.
דארף די קדושה און שמחה נמשך ווערן אויך אין די וואנעדיקע טעג..
The entire year: see letter of Rosh Chodesh Nissan 5714,
דעס ג^נצן יאר: ראה מכתב ר־ח ניסן ה׳תשד־מ,
and in the notes there
ובהערות שם
(the publisher's gloss, year 5751)
(הגש״ס המל ן׳ תשנא).
A leap year: called by the name.
שנה מעוברת: הנקראת בשם.
A complete year — Parashat Behar 25,
שנה תמימה׳■ — בהר כה,
Arachin 31,
ל. ערכין לא,
(in the Mishnah)
א (במשנה).
Rambam, Hilchos Shemittah V'Yovel, chapter 2, halachah 5.
רמב־ם הל׳ שמיטה ויובל פי׳ב ה־ה.
And see Or HaTorah of the Tzemach Tzedek
וראה אוה״ת להצ־צ
(Yahal Or)
(יהל אור)
to Tehillim 19,
לתהלים יט,
(S"D and S-Ch — D. 67-8)
ח (ס״ד וס־ח — ד סז-ח).
And to note,
ולהעיר,
that regarding the mitzvah of sanctifying the month and intercalating the years, they were commanded on Rosh Chodesh Nisan before their day
אשר על מצות קידוש החודש ועיבור שנים נצטוו בר־ח ניסן לפני ימם
(Ex. 12,
(בא יב,
verse 1 and on)
א ואילך)
— see letter of Rosh Chodesh Nisan mentioned above,
— ראה מכתב ר־ח ניסן הנ׳ל,
And in the notes there
ובהערות שם
(the aforementioned page 5747 and onward)
(הגש־ם הנ־ל ס־ע תשמז ואילך).
After a month: and it is a full month — Rambam, Laws of Sanctification of the New Moon, chapter 8, halacha 5
נאך א חודש: והוא חודש מלא — רמב־ם הל׳ קידוש החודש פ־ח ה־ה
(And see.
(וראה.
Commentary there, siman of Tur Orach Chaim, Laws of Rosh Chodesh, siman 428.
פירוש־ שם ם־ד ה־אץ טור או־ח הל׳ ר־ח סתב־ח.
Regarding actual deed: that action is the main thing — Avot ch. 1, mishnah 7.
בנוגע למעשה בפועל: שהמעשה הוא העיקר — אבות פ־א מי־ז.
Period of 5752
תקו־ז תנ״ב
(87,
(פז,
se'if a)
סע־א).
440
ת־ם
(93,
(צג,.
470
ב) ת״ע
(133,
(קלג,
134,
ב. קלד,
etc.
אץ
Was discussed several times: see at length in my letters of Vav-Alef Tishrei, 5738
גערעדט געווארן מערערע מאל: ראה בארוכה מכתבי וא־ו תשרי: ה׳תשל־ח
(Likkutei Sichos Chelek Daled, page 478 and onward)
(לקדש חי־ד ד 478 ואילך)
; 5744
; ה׳תשד־מ
(Likkutei Sichos Chelek Daled, page 633 and onward)
(לקו־ש חב־ד ע׳ 633 ואילך)
This year.
: שנה זו.
Letter from Rosh Chodesh Nissan 5744
מכתב ר־ח ניסן ה׳תשד־מ
(the above-mentioned of 5747 and onward)
(הגש־ם הנ״ל ד תשמז ואילךץ
a leap year.
אן עיבור־יאר..
seven times in each cycle.
זיבן מאל אין יעדן מוחור..
From the nineteenth year: Rambam there, chapter 6, law 10: All nineteen years, of which seven are leap years and twelve are common years.
פון ניינצטן יאר: רמב־ם שם פ־ו ה־י: כל תשע עשרה שנה שיהיו מהן שבע שנים מעוברות ושתים עשרה פשוטות.
Letter of Chassidus, Nissan 5749
מכתב ד״ח ניסן תשמ״ט
ensures,
זיכערט,
that Passover be every year in the season of spring,
אז פסח זאל אלע יאר זיין אין דער תקופה פון פרילינג,
as the Torah prescribes.
ווי תורה פאר־ לאנגט.
Because since Israel counts by the moon,
ווארום וויבאלד אז ישראל מונין ללבנה,
Jews count the months of the year according to the moon,
אידן ציילן די חדשים פון יאר לויט דער לבנה,
and the lunar year is a number of days shorter than the solar year,
און ד?ר לבנה־יאר איז מיט א צאל טעג קירצער פון דעם זון־יאר,
therefore an extra month is added every second or third year,
דעריבער קומט צו א חודש יעדן צווייטן אדער דריטן יאר,
So,
כדי,
to balance the account.
אויסצוגלייכן" דעם חשבון.
What is less known is that in the matter of a leap year there is an inner point — connecting
וואט ס׳איז ווייניקער באקאנט איז אז אין דעם ענין פון אן עיבור־יאר איז פאראן א פנימיות׳דיגע נקודה — דאם צוזאמענבינדן
(connection)
(חיבור)
of,
פון,
sun" and,
זון" און,
moon",
לבנה",
which are separated from each other: the sun is day,
וועלכע זיינען אויסגעטיילם איינע פון די צווייטע: די זון איז טאג,
The moon is dark: the sun has its own light,
די לבנה איז גאכט: די זון האט אן אייגענע ליכטיקייט,
The moon reflects the light of the sun; the sun and moon have their own and unique activities,
די לבנה שפיגלט אפ די ליכטיקייט פון דער זון; זון און לבנה האבן זייערע אייגענע און אייגנארטיקע טעטיקייטן,
and they are active at different times.
און זיי זיינען טעטיק אין פארשידענע צייטן.
In a spiritual and symbolic sense, the sun is a bestower — a,
אין א גייסטיקן און סימבאלישן זין איז די זון א משפיע — א,
giver,
געבער",
and the moon is a receiver — a,
און די לבנה איז א מקבל — א,
taker.
נעמער".
Passover.
פסח..
No.
אין..
Spring,
פרילינג,
As the Torah requires: Mishpatim 23,
ווי תורה פארלאנגט: משפסים כג,
Tisa 34,
סו. תשא לד,
15.
יה.
See 67,
ראה סז,
And see Sanhedrin 13,
א. וראה סנהדרין יג,
a-b.
א־ב.
Rosh Hashanah 21,
ר״ה כא,
Rambam there chapter 4 halacha 1.
א. רמב״ם שם פ*ד ה״א.
And see Ohr HaTorah Mishpatim 4, from 1,000 and onward.
וראה אוה״ת משפטים ד א׳קם ואילך.
Discourse beginning "When you come..." and "She shall rest" and "Holy of Israel to Hashem" 5630
ד״ה כי תבואו גו׳ ושבתה ודיה קדש ישראל לה׳ תר*ל
(Sefer HaMaamarim 5630, page 133 and onward.
(סה*מ תר*ל ע׳ קלג ואילך.
Ibid., page 208 and onward.)
שם ע׳ רח ואילך).
— Regarding the matter,
— בענין,
Month of spring* — see Likutei Torah of the Arizal, Parshat Bo, in Taamei HaMitzvot
חודש האביב* — ראה ל*ת להאריז׳ל פ׳ בא בטעהמ*צ
(Discourse beginning "Nations, sanctify the month" / Ohr HaTorah and discourse beginning "When you come..." and "She shall rest" there.
(ד*ה נעות קידוש חודש/ אוה״ת וד״ה כי תבואו גו׳ ושבתה שם.
Sefer HaLikkutim — A discourse on the matter of months
ספר הליקוטים — דא׳ח ת ערך חדשים
(Portions of the New Months)
(פרסי החדשים)
— Nissan 10.
— ניסן ס״י.
Israel Muni! To the moon: Sukkah in them,
ישראל מוני! ללבנה: סוכה בם,
And see also in b*r m*o,
א. וראה גם ב*ר ם*ו,
And see D*H: And Jonathan said to him, Tomorrow new month Teks*z
ג. וראה ד*ה ויאמר לו יהונתן מחר חודש תקס*ז
(S*h*M Tq*m*z, p. 48 and onward.
(סה*מ תקם*ז ע׳ מח ואילך.
And with glosses — in Ohr HaTorah, Bereishis 4,
ועם הגהות — באוה״ת בראשית ד,
section *b and onward)
סע*ב ואילך).
This heading in the maamarim of the Admur HaEmtza'i, Bamidbar, part 1, page 102 and onward.
ד*ה זה במאמרי אדהאס*צ במדבר ח״א ע׳ קב ואילך.
And in Kuntres Torah Or, 5663, page 70 and onward.
וכםה*מ תרס״ג ע׳ ע ואילך.
And in various places.
ובכ*מ.
Jew! Count! The months of the year by the moon: Rambam, beginning of Laws of Sanctification of the New Month.
איד! צייל! די חדשים פו! יאר לויס רעד לבנה: רםב*ם ריש הל׳ קידוש החודש.
And see Likkutei Sichos, vol. 20, sicha 1 for Parshas Bo.
וראה לקו*ש חכ*ו שיחה א׳ לפ׳ בא
(p. 63 and onward)
(ע׳ 63 ואילך).
Subtract a number of days shorter: see Rambam there ch. 1 hal. 2: And the excess of the solar year over the lunar year is close to eleven days.
מינו א צאל טעג קירצטר: ראה רמב*ם שם פ*א ה״ב: ובמה יתרה שגת החמה על שנת הלבנה קרוב מאחד עשר יום.
And in more detail — ibid. ch. 6 hal. 4: The addition of the solar year over the lunar year is ten days, twenty-one hours, and two hundred four parts.
ובפירוט יותר — שם פ״ו ה-ד: נמצא תוספת שנת החמה על שנת הלבנה עשרה ימים ואחת ועשרים שעות ומאתים וארבעה חלקים.
— and,
— ו,
Some forbade
יש מי שאסר
(the tekufah of Rav Adda)
(תקופת רב אדא)..
The addition of the solar year over the lunar year is 10 days and 21 hours and 121 parts and 48 moments•
תוספת שנת החמה על שנת הלבנה י׳ ימים וכ*א שעה וקכ*א חלק ומ*ח רגע•
(ibid., פ*י ה*א)
(שם פ*י ה*א).
Every second or third year: see Rambam ibid., ם*ו הי*א: the leap years of the cycle.
יעדן צוויינון אדער דרינון יאר: ראה רמב*ם שם ם*ו הי*א: שנים המעוברות שמל מחזור..
They are the third year of the cycle, and the sixth, and the eighth, and the eleventh year, and the fourteenth year, and the seventeenth year, and the nineteenth year.
הם שנה שלישית מן המחזור וששית ושמינית ושנת אחת עשרה ושנת ארבע עשרה ושנת שבע עשרה ושנת י*ט.
Thus.
כדי.
To reconcile the account: Rambam there, chapter 1, halacha 2.
אויסצוגלייכן־ רעם חשבון: רמב*ם שם פ*א ה*ב.
Chapter 4, halacha 1-2.
פ״ד ה*א־ב.
This! Or!.
. זו!־ או!.
Levanah: to testify from the Torah of the Rebbe on the matter,
לבנה־: להעיד מתורת הה*מ בענין,
And our eyes shine like the sun and the moon* — the way
ועינינו מאירות כשמש וכירח* — ארח
(Kehot Publication Society)
(הוצאת קה*ת)
64,
סד,
(In the edition from 5741 and onward — sec. 297)
ד (בהוצאת תשמ״א ואילך — סי׳ רצז).
Avodat Drushim for R*H d a”t and onward.
אווד׳ת דרושים לר*ה ד א׳ת ואילך.
And see also the maamarim of the Alter Rebbe on Marad”l
וראה גס מאמרי אדה״ז על מארד׳ל
(Prayer)
(תפילה)
Page 440 and onward.
ע׳ תם ואילך.
And more.
ועוד.
The sun is day.
די זוו איו מאג.
The moon is night: and in the language of our Sages,
די לבנה איז נאכט: ובלשון חז״ל,
Boundaries the Holy One, blessed be He, set in His world: can you mix day and night
גבולות חלק הקב״ה בעולמו יכולים אתם לערב יום ולילה
(in amazement)
(בתמי׳)
• — Bamidbar* chapter*8,
• — במדב*ר פי*ח,
Tanchuma Korach 5.
ז. תנחומא קרח ה.
Brought in Rashi* on the verse* Korach 16,
הובא בםרש*י עה*פ קרח טז,ה.
The moon reflects the light of the sun! See Zohar I, 33,
די לבנה שפיגלט אס די ליכטיקייט פו! דער זו!: ראה זהר ח*א לג,
(page — Genesis 1,
ב (עה*פ — בראשית א,
14 — Let there be lights in the firmament of the heaven)
יד — יהי מאורות ברקיע השמים).
Ibid., 236,
שם רלו,
p.*2.
םע*ב.
Rambam,
רמס,
and M*M.
ב. ומ*ם.
This! Or! Moon.
זו! או! לבנה..
Active I! Various times!: To awaken also from the Zohar there Ralu,
טעטיק אי! פארשידטנע צייט!: להעיר גם מזהר שם רלו,
M'*B.
םע*ב.
and M*M.
ומ*מ.
Mashpia.
משפיע..
Mekabel: See the discourse beginning "Tiku" 5628
מקבל: ראה ד*ה תקעו תרכ*ח
(םה*מ תרמז ד שצח ואילך)
(םה*מ תרמז ד שצח ואילך).
And elsewhere.
ובכ*מ.
*114 0* 11* '0*,
*114 0* 11* '0*,
^ד ^0)
^ד ^0)
^ 41'*.
^ 41'*.
4; 011 4041)
41) 4; 011 4041)
^1 4040)
^1 4040)
1^1
1^1
□4 141
□4 141
(4040184 <4
(4040184 <4
(1140 ;4041 %!
(1140 ;4041 %!
(<140^ ';4041,
(<140^ ';4041,
011 850114* *11 1! — 004X541; 1! 05511 — 11180141 851 8 ;41.
011 850114* *11 1! — 004X541; 1! 05511 — 11180141 851 8 ;41.
501 81.
1. 501 81.
0' 851 8 ;411401 080
0' 851 8 ;411401 080
(4:0' 10011 851 1114
(4:0' 10011 851 1114
155
(10) 155
(41
(41
8
(81. 8
(84
(84
(04 081' 1180 14
(04 081' 1180 14
(.
(.
04,
04,
404 114
404 114
(011 004
(011 004
(<0 04040 851
(<0 04040 851
(40510 — 081 8 851.
(40510 — 081 8 851.
1 8 0100 851 00
1 8 0100 851 00
(00 10.
(00 10.
100! 811 44,
100! 811 44,
800 000
800 000
40 45010.
1. 40 45010.
580 81
580 81
(0404005500 8151' 81 8 04654 811 8 0404,
(0404005500 8151' 81 8 04654 811 8 0404,
(055 1.
(055 1.
5
5
0״114#,
0״114#,
!1 - 0451110 091
!1 - 0451110 091
►44
►44
Letter Rosh Chodesh Nissan 5749
מכתב ר״ת ניסן תשמ״ט
And,
און,
on the contrary,
אדרבא,
giving the giver even more than the giver gives him,
געבן דעם געבער נאד מער ווי דער געבער גיט אים,
according to the well-known statement of Torah,
לויט דעם בא־ קאנטן מאמר פון תורה,
that more than the householder does for the poor person,
אז מער ווי דער בעל־הבית טוט פאר דעם ארעמאן,
does the poor person for the householder
טוט דער ארעמאן פאר דעם בעל־הביוב
And may it be His will,
ויהי רצון,
So among the preparations for Pesach,
אז צווישן די הכנות בו פסח,
Let each and every person contemplate the aforementioned point,
זאל יעדער אייגער און איינע ארייג־ טראכטן זיך אין דער אויבנדערמאנטער נקודה,
Particularly in connection with the words with which one prepares to begin the Seder of Pesach: 'All who are hungry, let them come and eat; all who are needy, let them come and celebrate Pesach,'
בפרט אין צוזאמענהאנג מיט די ווערטער מיט וועלכע מען גרייט זיר אנהויבן דעם סדר של פסח: כל דכפין ייתי כו׳ כל דצריך ייתי כר,
And may we merit that it be 'the time of our freedom' in the fullest sense,
און מ׳זאל זוכה זיין אז עם זאל זיין זמן חירותנו אין דעם פולסטן זיז,
the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
די גאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו,
And the verse and the prophecy will be fulfilled immediately.
און עם וועט מקויים ווערן תיבת ומיד דער יעוד.
And of Zion it shall be said: 'Each and every person was born in her, and He, the Most High, will establish her'"
ולציון יאמר איש ואיש יולד בה והוא יכוננה עליון",
Speedily, in our very own days.
בקרוב בימינו ממש.
With honor and blessing
בכבוד ובברכה
For a kosher and joyous Passover
לחג הםסח כשר ושמח
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
B"H,
ב״ה,
Motzei Shabbos HaGadol,
מוצאי שבת הגדול,
Erev of Sunday, 11 Nissan,
אור ליום א׳ י״א ניסן,
5749 Brooklyn,
ה׳תשמ׳ט ברוקלין,נ. י.
To the sons and daughters of Israel wherever they are
אל בני ובנות ישראל בכל מקום שהם
May G‑d grant them life
ה׳ עליהם יחיו
Peace and blessing!
שלום וברכה!
Continuing with the letter from Rosh Chodesh Nissan,
בהמשך צום בריוו פון ראש־חודש ניסן,
and standing just a few days before Pesach,
און שטייענדיג געציילטע טעג פאר פסח,
it is worthwhile to reflect on some points that were raised in the previous letter,
איז כדאי צו אריינטראכטן זיך אין אייניגע נקודות וועלכע זייגעז בארירט גע־ ווארן אין דעם פריערדיגן בריוו,
in particular the point that brings out the special connection between a leap year and Pesach
בפרט די נקודה וואס ברענגט ארויס דעם ספעציעלן פארבונד צווישן עיבור־יאר און פסח
(as this year)
(ווי הייאר).
In this context, the study of the leap year in the aspect of the Mashpia was emphasized,
אין דעם צוזאמענהאנג איז אונטערשטראכן געווארן דער לימוד פון עיבור־יאר אין דעם זיו פון משפיע,,
giver"
געבער"
(— the sun,
(— די זון,
which shines its full-faced brightness)
וועלכע שיינט אפ איר פולן פנים ליכטיקייט)
and the Mekabel,
און מקבל,
"Taker"
"נעמער"
(the moon,
(די לבנה,
which reflects the light that it receives from the sun)
וועלכע שפיגלט אפ די ליכטיקייט וואס זי באקומט פון דער זון).
The point is,
די נקודה אין דעם איז,
that the sun and the moon are two different creations — which the Creator brings together into one common time calculation and an established order,
אז די זון און די לבנה זיינען צוויי פארשידנארטיקע בא־ שעפענישן — וועמען דער באשעפער ברענגט צוזאמען איו אייו געמיינזאמע צייט־ רעכענונג און אן איינגעשטעלטן סדר,
that specifically through both
וואס דוקא דורך ביידן
(sun and moon)
(זון און לבנה)
Together, the divine intention is fulfilled,
צו־ זאמען ווערט דערפילט די ג־טלעכע כוונה,
that Pesach should always occur in the month of Aviv, etc.
אז פסח זאל שטענדיק אויסקומעו אין חודש האביב וכו׳.
And so it is also in human life,
און אזוי איז דאס אויר אין מענטשלעכן לעבן,
where there exist
וואו עם זייגען פאראן.
"givers" and "receivers,"
געבערם" און "נעמערס",
which are ostensibly separate worlds,
וועלכע זיינען לכאורה באזונדערע וועלטן,
but in essence,
אבער איו תוך גענומען
*0 “>• ^,
*0 “>• ^,
110 1.
110 1.
0 ?00401 4.
00. 0 ?00401 4.
241 ׳2 0*3011 '0 '0* 1
241 ׳2 0*3011 '0 '0* 1
'01X1 י י 1<מאס
(0. '01X1 י י 1<מאס
1140*1 144.
1140*1 144.
0*2* 41X1 *11*1.
0*2* 41X1 *11*1.
1014 1,
1. 1014 1,
01 0*040 4144* 44.
41. 01 0*040 4144* 44.
01 3041־
01 3041־
(0*41.
: (0*41.
4 01441.
4. 401. 4 01441.
0414 441 4501.
0414 441 4501.
1: 404441 144.
4. 1: 404441 144.
0
00. 0
(03*14X1 א 511 ״0 811 8.
(03*14X1 א 511 ״0 811 8.
1:14 44.
1:14 44.
01 8 511 *.
01 8 511 *.
0
0
0 4!
(4. 14. 0 4!
(^ 2,
(^ 2,
14*41.
414. 14*41.)
' 0000 24.
' 0000 24.
4 4041 14
4 4041 14
(1X4 14,
(1X4 14,
4144X1
4144X1
(44
(44
0 0
(4. 0 0
(4 £ 00X4 4141)
(4 £ 00X4 4141)
■
■
41*43 01*,
. 41*43 01*,
2 0.
2 0.
*0 404.
*0 404.
4 0)
4 0)
0*0 4041 01403 :111)
0*0 4041 01403 :111)
0!)
1. 0!).
811 1)
11. 11) 811 1).
84 511 0*4א 1*1 40**0 6011 44.
84 511 0*4א 1*1 40**0 6011 44.
1:1
1:1
'
'
(.
(.
41*43 41401 0.
41*43 41401 0.
2
2
:0 4.
4. :0 4.
40 10024X0 <sup>302</sup>ם.
3) 0) 40 10024X0 <sup>302</sup>ם..
41ז0,
41ז0,
4 01*1 0.
4 01*1 0.
0 0)
0 0)
004 0314 :0.
004 0314 :0.
111 shash 0*1
0) 111 ששש 0*1
name*!)
(1) שם*!)
511 shas *.
511 שאס *.
1
1
'3*00 0410 144)
'3*00 0410 144)
0 400
0 400
— 00414 02440 00*0 004*444 '41*43 3 '0* 03 014*4
— 00414 02440 00*0 004*444 '41*43 3 '0* 03 014*4
111111)
(11. 111111)
48 11181.
48 11181.
1 0)
1) 1 0)
811 י ־ 500 411!)
118) 811 י ־ 500 411!)
* 1.
1. * 1.
04
04
(11
(11
(1 0
(1 0
(0100 10
(0100 10
(1
(1
(10 1** £1180
(10 1** £1180
(11: 4X10 04X1
(11: 4X10 04X1
(04X30 40.
(04X30 40.
043340 3*,
0) 043340 3*,
404־
404־
'%91 1:1)
'%91 1:1)
144 140 1*א 11* 41 0*241 0^ז1ז 1**4,
144 140 1*א 11* 41 0*241 0^ז1ז 1**4,
11*11,
11*11,)
״0.
״0..
1מ0140 4)
1מ0140 4)
4* *11* '1.
4* *11* '1.
8*46)
41. 8*46)
141 3*3 40 41* •:)
141 3*3 40 41* •:)
'*.
'*.
!:*4.
!:*4.
88*6 41*,
88*6 41*,
184 *411 11* 6*41 611 01114 41*.
184 *411 11* 6*41 611 01114 41*.
1**41841.
1**41841.
41*.
41*.
141 '.
141 '.
■1**14
■1**14
4441.
4441.
1 401
1 401
(14 81
(14 81
(1*1 1
(1*1 1
(14 411-0 — '1**1 8*6 048 144
(14 411-0 — '1**1 8*6 048 144
(4 814 *11 848 1441 *40
(4 814 *11 848 1441 *40
(4-***:44.
(4-***:44.
611 1.
611 1.
4 61.
4 61.
84□ *41' 14*8 1.
84□ *41' 14*8 1.
81X1 6811 11*8 :41*4.
44. 81X1 6811 11*8 :41*4.
68 41
68 41
(4X1.
(4X1.
448
448
8*1 848 14□ 84.
8*1 848 14□ 84.
61 6311'
61 6311'
44811.
44811.
*41 844 641 * 81X1 41141' *41 6*4.
*41 844 641 * 81X1 41141' *41 6*4.
641*4
641*4
(4 61848' 144484 144
(4 61848' 144484 144
(41 6*184:11 141 8181 688 34448 141 *143 641 *44 *:1414 818:48' 344 641 * 8181
(41 6*184:11 141 8181 688 34448 141 *143 641 *44 *:1414 818:48' 344 641 * 8181
64:83 444 14 8X48 641 44841 6:4□ 484146 3164□)
64:83 444 14 8X48 641 44841 6:4□ 484146 3164□)
*
*
4:41 641 8181 5811
4:41 641 8181 5811
(44*3 *41 *441.
(44*3 *41 *441.
*::41*:□ :444*11 1X6.
*::41*:□ :444*11 1X6.
11416 :431' *41 8X14□'
11416 :431' *41 8X14□'
□4114* 11*1 — *4114 4:4X4□ 641 683' 864X444**א 61*6 81-34441144484*63
□4114* 11*1 — *4114 4:4X4□ 641 683' 864X444**א 61*6 81-34441144484*63
8464X3 841 14 1418*834 :8413 — 14 6*1X0
8464X3 841 14 1418*834 :8413 — 14 6*1X0
(184:: 641 6*16414:4 8*.
(184:: 641 6*16414:4 8*.
4448*41 *1' 444 :41*:□' 141 4:41 641 4*811-4*1 *41 4:: 6*184:11 843 683'
4448*41 *1' 444 :41*:□' 141 4:41 641 4*811-4*1 *41 4:: 6*184:11 843 683'
[Unreadable due to encoding issues]
?11א*ט 1**א ׳41 44:*: 1**א 44411 ׳^8 141 41* 86644 141 '11)
[Unreadable due to encoding issues]
8*411))
[Unreadable due to encoding issues]
1**8 8*44 '644843 8 — 644843 34641 81: 8 444:1.
[Unreadable due to encoding issues]
141 □814*3 8884 41* 86644 641 4:41 □4114* 1* '41* 411* *8
[Unreadable due to encoding issues]
□״368 431)
[Unreadable due to encoding issues]
א״* 0838
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ט
The atmosphere demanded,
אויר האט זיך געפאדערט,
that the Paschal sacrifice be determined well before,
אז דער קרבן פסח זאל זיין באשטימט גאר פאר,
"appointees" — the predetermined people,
מנויים״ — די פארויטבאשטימטע מענטשן,
individuals,
יחידים,
who united together to bring and offer the Paschal sacrifice all together in one group and one partition; the contributions were different,
וועלכע האבו זיר פאראייניגט אין איין איינהייט צו ברענגען און עמן דעם קרבן פסח אלע צוזאמען אין איין חבורה דוקא און איין מחיצה; פארשידן זיינען געווען די ביישטייערונגען,
but all ate it to satiety
אבער אלע האבן אים געגעסן צו זאט
(<em>al hasovah</em>)
(על השובע).
And this unification of Jews,
און די דאזיקע פאראייניקונג פון אידן,
which came to a prominent expression in the Paschal sacrifice,
וועלכע איז געקומען צו א בולט׳ן אוים־ דרוק אין דעם קרבן פסח,
was the preparation for the redemption of the entire Jewish people — from Moses our teacher to the smallest of Jews — all together were redeemed in one minute,
איז געווען די הכנה צו דער גאולה פון גאנץ כלל ישראל — פון משה רבינו ביז ד עם קלענסטן פון אידן — אלע צוזאמען זייגען אויסגעלייזט געווארן אין איין מינוט,
at midnight,
בחצות הלילה,
and the redemption came not through an angel and not through a messenger,
און די גאולה איז געקומען ניט דורך א מלאך און ניט דורך א שליח,
but through the Holy One, blessed be He, in His honor and Himself,
נאר דורך הקב״ה בכבודו ובעצמו,
and they went out of Egypt on that very day — the same moment — and with a high hand
און אל ע זיינען ארוים פון מצרים בעצם היום הזה — די זעלבע רגע — און ביד רמה
(Lamed Yud)
(ל׳ יחיד).
May it be Your will,
ויהי רצון,
that the introspection into the above-mentioned matters,
אז די אריינטראכטונג אין די אויבגדערמאנטע ענינים,
and the general lesson of Pesach which applies in a leap year
און די גע־ מיינזאמע הוראה פון פסח וועלכער איז חל אין אן עיבור־יאר
(like this year)
(ווי הייאר),
should further strengthen in each one the recognition,
זאל נאכמער פארשטארקן בא יעדער איינעם און איינע די אנערקענונג,
that every Jew — man,
אז יעדער איד — מאז,
Wife and child — are a mashpia and a mekabel,
פרוי און קינד — איז א משפיע און א מקבל,
And furthermore — belong to one nation,
און נאכמער — געהערן צו גוי אחד,
And furthermore — are as one man,
און נאכמער — זייגען כאיש אחד,
And furthermore — are one heart.
און נאכמער — זיינען לב אחד.
True Jewish unity is,
אמת׳ע אידישע אחדות איז,
That one knows and feels that all Jews are truly one thing.
אז מ׳ווייס און מ׳פילט אז אלע אידן זיינען ממש איין זאך.
Consequently, the relationship of one Jew to another is truly as to oneself,
במילא איז די באציאונג פון איין אידן צו א צווייטן ממש ווי צו זיך אליין,
22.
א. ז. וו.
Letter of 11 Gissan 5749
מכתב י״א גיסן תשמ״ט
And this will certainly be the complete preparation for the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu.
און דאם וועט זיכער זיין די שלימות׳דיקע הכגה גו דער גאולה האמיתית והשלימה על ידי משיח צדקנו.
This is also the content of the inner request of David, the sweet singer of Israel, to the Almighty: 'May my prayer come before You,'
דאם איז אויד דער אינהאלט פון דער אינערלעבער בקשה פון דוד נעים זמירות ישראל גום אויבערשטן: תבא לפניך תפילתי,
Incline Your ear to my plea — may my prayer come to You,
הטה אזנך לרינוזי — זאל מיין תפילה קומען גו דיר,
Your face,
דיין פנים,
so that the prayer
אזוי אז די תפילה
(30th composition)
(ל׳ חיבור)
becomes transformed into joy
ווערט פארוואגדלט אין רינה
(song)
(געזאנג)
— outpouring of the soul and connection with the Almighty,
— השתפכות הנפש און התחברות מיטן אויבערשטן,
the confluence of the soul with its source, the Holy One, blessed be He.
גוזאמענפליסוגג פון דער נשמה מיט איר מקור הקדוש ברוך הוא.
And this is also the point in,
וואט דאס איז אויר די נקודה אין,
Yetzias Mitzrayim* 8th day,
יציאת־מצרים* 8לט טאג,
going out — freeing oneself — from Egypt,
ארויסגיין — באפרייען זיר — פון מצרים,
boundaries and limits,
מיצרים וגבולים,
And until one unites oneself with the infinite, blessed be He.
און ביז מ׳פאראיינגיגט זיד מיט אין סוף ברוך הוא.
Until we will all together merit, very soon, the true and complete redemption,
ביז מיר וועלו אלע צוזאמען זוכה זיין בקרוב ממש לגאולה האמיתית והשלימה,
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ט
B"H,
ב״ה,
Sunday, Parshat Bechukotai? Tiferet shebeHod,
יום א׳ פ׳ בחוקות? תפארת שבהוד,
5749.
תשמ״ט.
Brooklyn,
ברוקלין,?נ.
To all the sons and daughters of Israel, wherever they are
אל כל בני ובנות ישראל בכל מקום שהם
May G‑d grant them life
ה׳ עליהם יחיו
Peace and blessing!
מלום וברכה!
As we stand in the period of seven complete weeks,
בעמדנו בתקופה דשבע שבתות תמימות,
And specifically on the Shabbat of Lag BaOmer,
ובה עצמה בהשבת דל״ג בעומר,
And within and at the beginning of the three days of this auspicious day,
ובתוך ותחלת שלשת הימים דיום סגולה זה,
That surely each man and woman is aroused to an addition in Torah and mitzvos, especially in connection with this day.
אשר בודאי כל אחד ואחת מתעורר לתוספת בתומ״צ במיוחד כקשר ליום זה
And particularly that this year its occurrence is on Tuesday, in which 'for it is good' is doubled,
ובפרט שבשנה זו הקביעות שלו היא ביום שלישי שהוכפל בו כי טוב,
Good for the heavens and good for the creations
טוב לשמים וטוב לבריות
I hereby awaken regarding the suggestion of many and their decision to do so in actual deed,
הנני לעורר ע״ד הצעת רבים והחלטתם לעשות כן במעשה בפועל,
And the deed is the main thing,
והמעשה הוא העיקר,
To increase in Torah, service, and acts of kindness — upon which the world stands
להוסיף בתורה עבודה וגמ״ח — עליהם העולם עומד
Letter Aleph of Parshas BeChukosai
מכתב א׳ פ׳ בחזקותי
And behold, regarding Rashbi (Rabbi Shimon bar Yochai) it is said: 'And the righteous is the foundation of the world'
והרי רשב״י עליו נאמר וצדיק יסוד עולם
Giving charity in the number 15 — and Lag BaOmer is the 18th of Iyar
נתינה לצדקה במספר ה״י — והרי ל״ג בעומר הוא ח״י באייר
(acronym for Avraham, Yitzchak, Yaakov, Rachel — which includes all four matriarchs)
(ר״ת אברהם יצחק יעקב רחל — שכוללת כל ד׳ האמהות)
In service — Psalm 33 in Tehillim,
בעבודה — מזמור ל״ג בתהלים,
the book of prayers of David son of Yishai as the sweet singer of all Israel
ספר תפילות דוד בן ישי בתור נעים זמירות כל בני ישראל
In Torah — in the weekly portion,
בתורה — בפרשת השבוע,
and specifically in its portion designated for this day,
ובפרט בחלקו המיוחד ליום זה,
the third day:
יום השלישי:
And you shall eat the sojourner, and I will place My dwelling among you
ואכלתם גר ונתתי משכני בתוככם
(as each and every one)
(בתור כל אחד ואחת)
A stranger and an arrow with you uprightly.
גר ואולר אתכם קוממיות.
And may the promise be fulfilled, let my prayer come before You, incline Your ear to my song.
ויקויים היעוד תבוא לפניד תפילתי הטה אזנד לרינתי
Which, [as] the name,
אשר השם,
as the saying of Rashbi — He is always with each and every one wherever he is.
שכמאמר רשב״י — הוא תמיד עם כאו״א בכ״מ שהוא נמצא
May He immediately fulfill the promises: I have found David My servant,
יקיים תומ״י היעודים: מצאתי דוד עבדי,
and I will place My dwelling among you, this is the Third Beis HaMikdash,
ונתתי משכני בתוככם זה ביהמ״ק השלישי,
the Sanctuary of the L-rd, which Your hands have established.
מקדש אד׳ כוננו ידיר
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
And our Torah teaches,
והודיעה תורתנו,
Toras Chaim,
תורת חיים,
a lesson for each and every day: Rashbi is reliable to rely upon in a time of distress — the exile,
הוראה בחיי כל יום ויום: כדאי הוא רשב״י לסמוך עליו בשעת הדחק — הגלות,
and immediately they are redeemed.
ומיד הן נגאלין.
With respect and blessing,
בכבוד ובברכה,
And as Rashbi's request — to participate in his great joy of Lag BaOmer — that in one bond they are bound, in the Holy One, blessed be He, they are grasped, in Him they are drawn, in Him they are attached — and in a manner of a lamp to illuminate — the Shem# in this his surroundings,
וכדרישת רשב״י — להשתתף בשמחתו רבה דל״ג בעומר — דבחד קטירא אתקטרגא בי׳ בקוב״ה בי׳ אחידא בי׳ להיטא בי׳ אתדבקת — ובאופן דנר להאיר — השמ#בזה סביבתו,
men, women, and children
אנשים נשים וטף
It is understood and simple that even after Lag BaOmer one must do and complete all the above,
נ. ב. מובן ופשוט שגם לאחר ל״ג בעומר יש לעשות ולהשלים כל הנ״ל,
Like the study of Pesach Sheni from which we follow: nothing is lost,
כלימוד פסח שגי דמיני׳ אזלינן: ניטא קייז פארפאלן,
And doubly for wisdom.
ובכפליים לתושי׳.
Letter of Rech Sizan
מכתב רח סיזן
B"H,
ב״ה,
Sunday, Parshat Nasso, the head,
יום ראשון ם׳ נשא את ראש,
Rosh Chodesh Sivan 5749,
ר״ח סיון שנח תשמ״ט,
Brooklyn,
ברוקליין,נ. י.
To all the children of Israel wherever they are
אל כל בני ובנות ישראל ככל מקום שהם
May G-d preserve them
ה׳ עליהם יחיו
Greeting and blessing!
שלום וברכה!
In the third month after the children of Israel left the land of Egypt, on this day—it is Rosh Chodesh—they came to the Sinai desert,
בחודש השלישי לצאת בני ישראל מארץ מגרים ביום הזה — זה ראש חודש — באו מדבר סיני,
And Israel encamped there — encamped in the singular,
ויחן שם ישראל — ויחן לשון יחיד,
as one man with one heart — opposite the mountain — to receive the Torah from Mount Sinai.
כאיש אחד בלב אחד — נגד ההר — לקבל התורה מהר סיני.
And on the second day it was said to them: 'And you shall be to Me'
וביום השני נאמר להם ואתם תהיו לי
(a language of desire and a language of promise)
(לשון איווי ולשון הבטחה)
a kingdom of priests and a holy nation.
ממלכת בהגים וגוי קדוש.
And on the third day it was said to them the commandment of boundaries,
וביום השלישי נאמר להם מצות הגבלה,
Beware of ascending the mountain and touching its border.
השמרו לכם עלות בהר וגר.
Sefer HaSichos - 5749
ספר המיתות - ה׳תשמ״ט
And on the fourth day they were told of matters of separation — from the material and the physical — today and tomorrow,
וביום הרביעי נאמר להם מזות פרישה — מהחומר והגשם — היום ומחר,
and to be prepared on these days for the day of the giving of the Torah,
ולהיות נכונים בימים אלה ליום קבלת התורה,
the sixth of Sivan on which the Torah was given.
ששה בסיון בו ניתנה תורה.
And these days are remembered and performed year after year as new,
והימים האלה נזכרים ונעשים מדי שנה בשנה כחדשים,
and even — truly new — the receiving of the Torah with joy and inwardness.
ועד — חדשים ממש — קבלת התורה בשמחה ובפנימיות.
And may it be fulfilled, may the verse come before You: May my prayer come before You, incline Your ear to my cry?
ויקויים תיבף היעוד תבוא לפניך תפלתי הטה אזנך לרינת?
With respect and blessing,
בכבוד ובברכה,
And with blessing of the holiday,
ובברכת החג,
Festive seasons for joy
מועדים לשמחה
— and everyone agrees, with the help of that we give you —
— והכל מודים בעזרת דבעיגן גמי לכם —
and for receiving the Torah with joy and inner meaning
ולקבלת התורה בשמהה ובפנימיות
Telegrams
מברקים
Text of the telegram that His Holiness the Rebbe, may he live for good long years, saw fit to send to Anash, may they live, in all corners of the world, towards Rosh Hashanah of the year 5749.
נוסח המברק שהואיל כ״ק אדמרר שליס״א לשלוח לאנ״ש שיחיו בכל מרחבי תבל לקראת ראש השנה ה׳תשמ״ט
B"H.
ב״ה.
Erev Rosh Hashanah 5749.
ער״ה תשמ״ט.
In the seal of a year of joy and rejoicing, and the gathering for a year in which you will be inscribed and sealed.
בחותם שנת תשמח ותשמח והקהל לשנה שבה תכתבו ותחתמו.
/From the signature/
/משם החתימה/
Text of the telegram that His Holiness said to send to Anash shiyu in all parts of the world towards the third day of Sukkot 5749
נוסח המברק שהואיל כ״ק אומרו שליגרא לשלוח לאנ״ש שיחיו בכל מרחבי תבל לקראת ח3 הסוכות ה׳תשמ״ט
B"H.
ב״ה.
Erev Chol Hamoed 5749.
ערב חה״ם ה׳תשמ״ם.
Day of Sukkot and time of our joy, and 'Israel shall rejoice in its Maker' and 'the Lord shall rejoice in His works', and to draw them down with every complete attainment that is interwoven with this.
יום סוב וזמן שמחתנו וישמח ישראל בעושיו וישמח השם במעשיו ולהמשיכם בכל השגה תמימה מעוברת זו.
/From the signature/
/משם החתימה/
0
0
(140 £
(140 £
(1*11.
(1*11.
0X14
0X14
■001א 8)
■001א 8)
140011
414) 140011
א06)
א06)
10000110 3461.
10000110 3461.
10 8^*4 0041 0401.
0) 10 8^*4 0041 0401.
0 60141460 4104110 0411 1606
0 60141460 4104110 0411 1606
־041.
־041.
1410 1)
1410 1)
0100 14146010 040 0)
0100 14146010 040 0)
141460 4146010 0X04
141460 4146010 0X04
א״460!4 — 4100 0)
א״460!4 — 4100 0)
84 004 00)
84 004 00)
0 041000
0 041000
א״מ001,
א״מ001,
4111 '4*0>> 0^404)
4111 '4*0>> 0^404)
£ 484010 ^£$ א״£4£ 0״101א 4״€ 4*א£01 14)
410) £ 484010 ^£$ א״£4£ 0״101א 4״€ 4*א£01 14)
110 140)
110 140)
□״0
□״0
(0,
(0,
04 - 4010
04 - 4010
45
(04) 45
Telegrams
מברקים
B"H,
ב״ה,
Erev Chag HaMatzos 5749
ערב חה״ם ה׳תשמ״ט
Brooklyn,
ברוקלין,נ. י.
The honor of the participants in the hakafos of Simchas Torah in Kfar Chabad
כבוד המשתתפים בהקפות שמחת תורה ככפר חב״ד
(G.H.C. B'v)
(גה״ח בו׳)
which in the Holy Land (may it be rebuilt and reestablished),
אשר באה״ק תובב״א,
through our righteous Moshiach,
על ידי משיח צדקנו,
in the midst of all our brethren the children of Israel who rejoice on Simchas Torah in every place they are — shlita
בתוככי כל אחינו בני ישראל השמחים בשמחת תורה בכל מקום שהם — שליט״א
At a time when the double joy — the joy of Israel in the Torah and the joy of the Torah in Israel,
בזמן שהשמחה הכפולה שמחת ישראל בהתורה ושמחת התורה בישראל,
encompasses and unites all our people, the near and the far.
מקפת ומאחדת את כל עמנו הקרובים והרחוקים
(For now)
(לעת עתה)
Also together,
גם יחד,
In a true and eternal union,
באיחוד אמתי ונצחי,
A special fix* and content for this joy in our holy land in its entirety,
תוקן* ותוכן מיוחדים לשמחה זו בארצנו הקדושה בשלימותה,
On which the eyes of Hashem our G-d are always from the beginning of the year until the end of the year.
אשר תמיד עיני השם אלקיד בה מרשית השנה ועד אחרית שנה.
And may it be His will that the holiness be revealed,
ויהי רצון שתהי׳ הקדושה בגלוי,
And the providence of Hashem works wonders in the revealed and manifest good
והשגחת השם עושה פלא בטוב הנראה והנגלה
And all the peoples of the earth shall see that the name of Hashem is great in Israel — with the perfection of the Torah, the perfection of the people, and the perfection of the land,
וראו כל עמי הארץ כי בישראל גדול שמו — בשלמות התורה שלמות העם ושלמות הארץ,
And speedily, in our very own days, our eyes shall behold the fulfillment of the promise
ובמהרה בימינו ממש תחזינה עינינו קיום ההבטחה
(in the language of the Scriptures)
(בלשון הכתובים):
From the east I will bring your seed, and from the west I will gather them; I will say to the north, 'Give up,' and to the south, 'Do not withhold.'
ממזרח אביא זרעך וממערב אקבצד אומר לצפון תני ולתימן אל תכלאי.
Every man who was born in her, the Most High establishes her.
איש ואיש יולד בה והוא יכוננה עליון,
In the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמחית והשלימה על ידי משיח צדקנו,
Who participates in your joy — our joy, and signs with great honor and with prayer for a year of Torah, joy, and true peace.
המשתתף בשמחתכם — שמחתנו וחותם בכבוד רב ובתפלה לשנת תורה ושמחה ושלום אמתי.
Mimzamaz.
ממזמז..
A7 Chandei: Isaiah 43,
א7 חנדאי: ישעי׳ מג,
5-6.
ה־ו.
Man.
איש..
Taryon: Psalms 87,
טריון: תהלים פז,ה.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
Text of the telegram that his holy honor the Admor shlita saw fit to send to anash sheyichyu throughout all corners of the world in honor of the holiday of redemption, 19 Kislev,
נוסח המברק שהואיל כ״ק אדמרר שליט״א לשלוח לאנ״ש שיחיו בכל מרחבי תבל לקראת חג הגאולה י״ט כסלו,
5749
ה׳תשמ״ט
For a good year in the study of Chassidus and its ways, may you be inscribed and sealed,
לשנה טובה בלימוד החסידות ודרכי׳ תכתבו ותחתמו,
Much activity in all the campaigns,
מלל פעילות רבה בכל המבצעים,
And generally in Torah, and in acts of kindness, and in prayer,
ובכלל בתורה ובגמ״ח ובתפלה,
And all of this in a manner of spreading out and increasing,
וכל זה באופן דופרצת וגר,
And from this day to the days of preparation for Chanukah and to Chanukah,
ומיום זה לימי ההכנה לחנוכה ולחנוכה,
Days of merit, also for the speedy fulfillment of the prophecy in the book "Pleasant Singer of Israel": David, the King, the Messiah:
יומין זכאין גם למהר קיום היעוד בספר נעים זמירות ישראל דוד מלכא משיחא:
And of Zion it shall be said, 'Every man is born in her,' and He will establish her, the Most High.
ולציון יאמר איש ואיש יולד בה והוא יכוננה עליון.
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
With honor and blessing /From the signatory/
בכבוד ובברכה /משם החתימה/
Text of the telegram that the Admur shlita was pleased to send to the participants of the great gatherings of the Yud-Tes Kislev holiday of redemption,
נוסח המברק שהואיל כ״ק אדמר׳ר שליט״א לשלוח לחמשתתפים שימיו בחתועדויות הגדולות דחג הגאולה י״ט כסלו,
5749
ה׳תשמ׳״ט
To all participants in the great farbrengens of Yud-Tes Kislev — shlita
לכל המשתתפים בהפארבריינגענישן הגדולים די״ם כסלו — שליט״א
L'chaim,
לחיים,
L'chaim and blessing
לחיים ולברכה
May it be the will of the Holy One, blessed be He, that in each and every one there should be and be fulfilled <i>Pidah Shalom</i> and <i>Gir</i> and in its fullness,
יהי רצון מהשי״ת שבכל אחד ואחת יהי׳ ויקויים פדה בשלום וגר ובמילואו,
and that they should succeed in making the vessels for this, as explained by our Sages on the verse that this is the occupation with Torah
ושיצליחו בעשיית הכלים לזה כביאור חז״ל בהכתוב שזהו העסק בתורה
(the revealed [Torah] and Chassidus)
(הנגלה והחסידות)
and with Gemilus Chassadim and with prayer,
ובגמ״ח ובתפלה,
and all this in a manner of <i>Ufratzta Gir</i>,
וכל זה באופן דופרצת גר,
and beginning with the campaigns,
ומתחיל בהמבצעים,
each one of them,
כל אחד מהם,
and from this day to the days of preparation for Chanukah and for Chanukah,
ומיום זה לימי הכנה לחנוכה ולחנוכה,
Meritorious days also to hasten the fulfillment of the promise in the book 'Sweet Singer of Israel, David, King Messiah:'
יומין זכאין גם למהר שום היעוד בספר נעים זמירות ישראל דוד מלכא משיחא:
And of Zion it shall be said: 'This man and that man was born in her, and He, the Most High, will establish her.'
ולציון יאמר איש ואיש יולד בה והוא יכועה עליון.
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
With great yearning and blessing /From the place of the signature/
בכמד ובברכה /משם החתימה/
Telegrams
מברקים
Text of the telegram that the Rebbe, of blessed memory, was pleased to send to Anash, may they live, in all corners of the earth, toward the day of the hillula of Yud Shevat,
נוסח המברק שהואיל כ״ק אדמו״״ר שליט״א לשלוח לאנ״ש שיחיו בכל מרחבי תבל לקראת יום ההילולא ירד שבט,
5749
ה׳תשמ״ט
Great success in all matters of the hillula of the Nasi of our generation,
הצלחה רבה בכל עניני הילולא דנשיא דורנו,
And after the head, the body goes,
ובתר רישא גופא אזיל,
the men, women, and children,
האנשים והנשים והטף,
— and behold from the beginning of the fortieth year —
— והרי מתחילה שנת הארבעים —
Including and in particular — active gatherings and out of love of Israel,
כולל ובפרט — התועדויות פעילות ומתוך אהבת ישראל,
On the day of the hillula and on the holy Shabbat of Hashem,
ביום ההילולא ובשבת קודש להוי׳,
Shabbat Shirah and Tu B'Shevat,
שבת שירה וט״ו בשבט,
And after Shabbat,
ובמוצאי השבת,
And may be fulfilled in each and every one the promise in the book of David, King Messiah:
ויקויים בכל אחד ואחת היעוד בספר דוד מלכא משיחא:
And of Zion it shall be said, 'This man and that man was born in her,' and He, the Most High, establishes her,
ולציון יאמר איש ואיש יולד בה והוא יכוננה עליון,
Speedily, literally in our days,
במהרה בימינו ממש,
And the children of Israel go out with an upraised hand,
ובני ישראל יוצאים ביד רמה,
In the true and complete redemption.
בגאולה האמתית והשלימה.
With blessings.
בברכה.
/Place of signature/
/מקום החתימה/
And the rest.
ובתר..
Goes: Eruvin 41,
אזיל: עירובין מא,א.
The men, women, and children: and a child not,
האנשים והנשים והטף: וילד לא,יב.
And continuation: the action continues smoothly and to the wording on this)
והמשך: הפעולה ענמה נמשכת ולנוסח ע״ז)
their fruits — and raises in quantification,
פירותיהן — ומעלה בכאו־א,
and of course also from the Rebbe Maharash "I came to my garden"
וכמובן גם מרד״ה באתי לגני
(of the hillulah)
(דההילולא).
The designation: Psalms 87,
היעוד: תהלים פז,ה.
And my son.
ובני..
Note: The lesson of Chumash for the eve of the yahrzeit
רמה: שיעור חומש יערב יום ההילולא
(Beshallach 14,
(בשלח יד,.ח)
Text of the telegram that the Rebbe [shlit"a] sent to Anash [shiyu] throughout the world towards the days of Purim 5749
נוסח המברק שהואיל כ״ק אדמרר שליט״א לשלוח לאנ״ש שיחיו בכל מרחבי תבל לקראת ימי הפורים ה׳תשמ״ט
Happy Purim and doubly so, beginning on the day which was doubled in 'ki tov,' and active farbrengens from within light and joy and gladness and honor and all the interpretations of our Sages,
פורים שמח ובכפלים שמתחיל ביום שהוכפל בו כי טוב והתועדויות פעילות מתוך אורה ושמחה וששון ויקר וכל פירושי חז״ל,
And with good resolutions in all these matters for the entire year,
ובהחלטות טובות בכל עגינים אלה על כל השנה כולה,
A leap year,
שגה מעוברת,
And to immediately nail this Purim redemption to our true and complete redemption,
ולמסמר תיכף ממש גאולת פורים זה לגאולתנו האמתית והשלימה,
Through our righteous Moshiach.
ע״י משיח צדקנו.
L'chaim,
לחיים,
L'chaim u'livracha.
לחיים ולברכה.
/Place of signature/
/מקום החתימה/
790 Sefer HaSichos - 5749
790 ספר השימות - ה׳תשמ״ט
Text of the telegram that his holy [the Rebbe's] secretary was instructed to send to Anash living in all corners of the world towards the holiday of Pesach,
נוסח המברק שהואיל ב״ק ארמר׳ר שליגר׳א לשלוח לאנ״ש שימיו בבל מרחבי תבל לקראת חג הפסח,
5749
ה׳תשמ״ט
On the third day which was doubled for good,
ביום השלישי שהוכפל בו כי טוב,
the yahrtzeit of the Admor [the Rebbe] the [Previous Rebbe], and the eve of the 14th of Nissan,
יום ההילולא של אדמו״ר הבמה בדק ואור לי״ד ניסן,
I express my wishes and blessings for a kosher and joyous Pesach etc. and for its fulfillment speedily in our days,
אביע אחולי וברכותי לחג הפסח כשר ושמח וכולי ולקיום בעגלא דידן,
And as explained in the book David Melech Moshiach: Hashem, G-d of my salvation, may our prayer come before Him, and may He incline His ears to our song, and redeem us with our true and complete redemption immediately, right now.
וכמפורש בספר דוד מלכא משיחא: הוי׳ אלוקי ישועתי תבוא לפניו תפלתנו ויטה אזניו לרנתגו ויגאלנו בגאולתנו האמתית והשלימה תיכף ומיד ממש.
With honor and with the blessing of the holiday
בכבוד ובברכת החג
/Place of the signature/
/מקום החתימה/
And as explained: according to Tehillim chapter 88,
וכמפורש: ע״פ תחלים פח,
2-3.
ב־ג.
Text of the telegram that His Holy Honor, the Admor Shlita, deemed fit to send to Anash Shiyu in all corners of the world in honor of the holiday of Shavuot,
נוסח המברק שהואיל כ״ק אדמי׳ר שליט״א לשלוח לאנ״ש שיחיו בבל מרחבי תבל לקראת תג השבועות,
5749
ה׳תשמ״ס
A happy holiday and receiving the Torah with joy and innerness, and a peaceful Shabbat, and to continue all this throughout the whole year, and may the request and promise be fulfilled immediately: 'May my prayer come before You, incline Your ear to my song, in the true and complete redemption.'
יום טוב שמח וקבלת התורה בשמחה ובפנימיות ושבת שלום ולהמשיך כל זה בכל השנה כולה ותקוים תיכף הבקשה וההבטחה תבוא לפניך תפלתי הטה אזגך לרינתי בגאולה האמתית והשלימה.
/Place of Signature/
/מקום החתימה/
Telegrams
מברקים
and 79
ו79
B"H,
ב״ה,
Third of Tammuz,
שלישי בתמוז,
Parshat Vayomer Hashem Ani Chelk'cha V'Nachalatecha,
פרשת ויאמר ה׳ אני חלקך ונחלתך,
Month of Redemption,
חודש הגאולה,
5749,
ה׳תשמ״ט,
Brooklyn,
ברוקלין,נ. י.
To the congregation of Israel, G‑d be with them, may they live.
ל״גז ישראל" ה׳ עליהם יחיו
Peace and blessing!
שאם וברכה!
Let the opening of the,
תהי פתיחת ה,
"Gan Yisrael" and all the duration of their stay there with success "Ravad"
גן ישראל" וכל משך שהותם בו בהצלחה רבד"
And in this complete year,
ובשנה תמימה זו,
And in particular we are in the fortieth year of the passing—yahrzeit of the Baal HaGeulah, concerning which it is said: "G-d has given you a heart to know, eyes to see, and ears to hear."
ובפרט שנמצאים אנו בשנת הארבעים דהסתלקות־הילולא דבעל הגאולה שעל זה נאמר: נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע,
May each and every one of you add with great joy in educating oneself and in educating one's environment in Torah
יוסיף כאו״א מכם ובשמחה רבה בחינוך עצמו ובחינוך הסביבה בתורה
(which is the inheritance of the congregation of Jacob)
(שהיא מורשה קהלת יעקב)
and in mitzvos.
ומצותי׳,
And they should continue all this throughout the entire year and with increase.
וימשיכו בכ״ז במשך כל השנה ובהוספה,
And all this should precede and hasten the fulfillment of the prayer: "May my prayer come before You; incline Your ear to my supplication."
וכ״ז יקדים ויזרז קיום התפלה: תבוא לפניך תפלתי הטה אזנך לרינתי.
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
With blessing of success in all the above and with blessing of the holiday of redemption.
בברכת הצלחה בכל האמור ובברכת חג הגאולה
/Place of the Signature/
/מקום החתימה/
Third: That the Torah is threefold and our time is threefold
שלישי: דהתורה משולשת וזימתנו משולשת
(Shabbat 88a,
(שבת פח,.א)
Third of Tamuz: The day on which the Rebbe, may his merit protect us, came from the house of imprisonment and was sent to the city of refuge.
שלישי בתמוז: יום בו יבא מק מויח אדמו״ר מבית האמורים ונשלח לעיר מקלט.
Tamuz: The month of the redemption of the Rebbe from prison,
תמוז: חודש גאולת מק מחת אדמו׳ר,
which did not [occur].
אשר לא אותו.
Only redeemed the flour from also without son of a man of Israel*
בלבד גאל הקמח מא גם את בל בו׳ איש ישראל*
(In Sefer HaMaamorim 5708 p. 263)
(בסה־מ ה׳תש״ח ד רסג).
I am his portion and your inheritance: Every man in whom... whose spirit was willing etc., the L-rd will be his portion and his inheritance forever etc.
אני חלקו ונחלתך: כל איש בו׳ אשר נדבה רוחו כו׳ יהי׳ ה׳ חלקו ונחלתו לעולם כו׳
(Rambam end of Laws of Shemittah and Yovel,
(רממם סוף הל׳ שמיטה ויובל,
see there)
עיי״ש).
Complete year: leap year
שנה תמימה: שנה מעוברת
(Arachin 31,
(ערכין לא,.
And see Yozel Ohr on Tehillim by HaGaon HaTzadik Yosef,
א) וראה יוזל אור על תהלים להג־צ ים,
(44,
ח (מד,.ה)
Noah! The-.
נח! ה־..
To omit: Deuteronomy 29,
לשמוט: דברים כט,ג
And with great joy: doubled and multiplied, Israel will rejoice in its Maker, God will rejoice in His works
ובשמחה רבה: כפולה ומכופלת ישמח ישראל בעושיו ישמח ה׳ במעשיו
(Tanya, ch. 33)
(תניא ספל״ג)
•
•
Heritage of the congregation of Jacob: Blessing 33,
מורשה קהלת יעקב: ברכה לג,ד.
Tavo.
תבוא..
LeRinati: Tehillim 88,
לרינתי: תהלים פח,ג.
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ס
To all the participants and all the participants in the farbrengens of the festival of redemption and to all our Jewish brethren — may they live for many good years.
לכל המשתתפים ולכל המשתתפות בהתועדויות דחג הגאולה ולכל אחב״י — שליט״א
Great peace and abundant blessing!
שלום רב וברכה מרובה!
Shabbat Shalom and a joyous Festival of Redemption, and active and influential farbrengens upon all those who gather and upon all our brethren — may they live long,
שבת שלום וחג הגאולה שמחים והתועדויות פעילות ומשפיעות על כל המתוועדים ועל כל אחב״י — שליט״א,
A continuous action throughout the entire year,
פעולה נמשכת במשך כל השנה,
For as the Master of Redemption writes in his famous letter,
שהרי כדברי בעל הגאולה במכתבו המפורסם,
Not only him did the Holy One, blessed be He, redeem, but also all of us,
לא אותו בלבד גאל הקב״ה כי אם גם את כל כר,
And especially in this complete year,
וביתר שאת בשנה תמימה זו,
And particularly as we have entered the fortieth year of the passing—yahrtzeit of the Master of Redemption, and the joy of "a person stands on the opinion of his teacher,"
ובמיוחד שנכנסו לשנת הארבעים דהסתלקות־הילולא של בעל הגאולה והשמחה דקאים אינש אדעתי׳ דרבי׳,
For Hashem has given you a heart to know, eyes to see, and ears to hear,
כי נתן הוי׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע,
You will be active in the entire Torah and its commandments,
תפעול בכל התורה ומצוותי׳,
Begins with the general campaigns and all their details.
מתחיל בהמבצעים הכלליים וכל פרטיהם.
And may it be fulfilled for every man and woman speedily in our days, literally, as it is said in the book of David, King Messiah: 'May my prayer come before You; incline Your ear to my cry.'
ויקויים בכל אחד ואחת במהרה בימינו ממש הנאמר בספר דוד מלכא משיחא: תבוא לפניד תפלתי הטה אזנך לרינתי
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
With respect and with a blessing of Shabbos and the holiday of Geulah.
בכבוד ובברכת שבת וחג הגאולה
/Place of signature/
/מקום החתימה/
Keys
מפתחות