English translation 1
It is written* "Israel is holy to Hashem, the first of His harvest,"
כתיבי* "קדש ישראל לזד ראשית תבואתה",
It is written* "Israel is holy to Hashem, the first of His harvest,"
כתיבי* "קדש ישראל לזד ראשית תבואתה",
Jews are the first of the entire world — as Chazal say: 'Bereishis,'
אידן זיינען ראשית פון כל העולם — כמאחז״ל״י "בראשית,
two reshis,
ב׳ ראשית,
for Israel who are called 'first' and for the Torah which is called 'first'."
בשביל ישראל שנקראו ראשית ובשביל התורה שנקראת ראשית",
Until then
ביז אז
(the beginning of)
(די ראשית פון)
Israel is the first air of the Torah*<sup>7</sup>
ישראל איז קדמו אויר לתורה*<sup>7</sup>
(first of first)
(ראשית שבראשית),
Until then Jews are the masters of the air of Torah and have the power to renew in Torah<sup>71</sup> until then the Torah is called by his name” — the Torah given from above
ביז אז אידן זיינען בעה״ב אויר תורה און האבן בכה גו מחדש זיין אין תורה<sup>71</sup> ביז אז תורה נקראת על שמו” — די תורה שניתנה מלמעלה
(the Written Torah given from the mouth of the Almighty)
(תושב״כ שניתנה מפי הגבורה),
And the Oral Torah from the Tannaim and Amoraim etc. — is called by the name of the Jew
און תושבע״ם פון תנאים ואמוראים כו׳ — ווערט אנגערופן על שמו פון דעם אידן
("Ani")
("אני")
What the Torah teaches.
וואט לערגט די תורה.
And surely that he is "Reishis" and the master of the entire world.
ועאכו״כ אז ער איז "ראשית" און בעה״ב אויף כל העולם כולו.
And therefore a Jew has the power to make from the fruits of the land — Bikkurim for Hashem.
און דעריבער האט א איד דעם כח גו מאכן פון די פירות הארץ — ביכורים לה׳.
And on the contrary — specifically through the service of a Jew in this physical world, by which he makes the world into Bikkurim for Hashem,
ואדרבה — דוקא דורך דער עבודה פון א אידן אין עוה״ז הגשמי וואט ער מאכט פון דער וועלט ביכורים לה׳,
the superiority and essence of a Jew — "Ani" — is revealed,
ווערט נתגלה דער עילוי און כת פון א אידן — "אני",
until the superiority of "Ani L'dodi V'dodi Li,"
ביז דער עילוי פון "אני לדודי ודודי לי",
Israel and the Holy One, blessed be He, are entirely one*<sup>7</sup>,
ישראל וקוב״ה כולא חד*<sup>7</sup>,
"The beginning* of all matters entirely,
"ראשית* כל הענינים כולם,
even
אפילו
in the study of Torah,
בעיד לתורה,
and as is known, specifically in the lower world*<sup>7</sup> (where) a soul is in a body,
וכידוע אז דוקא בארץ התחתונה*<sup>7</sup> אלם א נשמה בגוף,
a Jew has the ability to decide a halacha in the Torah*<sup>7</sup>
איז א איד ביכולת גו פסק׳נען א הלבה בתורה*<sup>7</sup>
(because in the upper realm one is "bound* by the ruling of the lower court<sup>77</sup>")
(ביז אז אויר למעלה איז מען "געבונדן* מיט דעם פס״ד פון ב״ד שלמטה<sup>77</sup>).
The above-mentioned also has a connection to the matter of marriage
ו. דאס אויבנערקלערטע האט אויך א שייכות מיט דעם ענין פון חתונה
(And indeed, as stated above, in the seven days of the wedding feast of the wedding days, 11 and 13 Elul)
(וואט איגטער שטייט מען כנ״ל אין די שבעת ימי המשתה פון די ימי חתונה י״א וי״ג אלול):
And the master of the house over the people of the state
ובעה״ב על אנשי המדינה
(And all the more so over the living, vegetative, and inanimate species in his state)
(ועאכו־כ על מין החי וגומח ודומם שבמדינתו),
Until the king said, uproot the mountain,
עד שאמר מלכא עקר טורא,
Today — the actual day,
היום — היום ממש,
before the L‑rd your G‑d — the innerness of the L‑rd your G‑d,
לפני ה׳ אלקיכם — לפנימיות ה׳ אלקיכם,
for Yisroel and the entire body are one — in the manner of 'I am for my Beloved and my Beloved is for me.'
כי ישראל וקומה כולא חד — ע״ד אני לדודי ודודי לי.
And this concept is also hinted at in Parshas Haazinu
וענין זה נרמז גם בם׳ האזינו
(which follows the continuation to Sefer Netzavim and Vayelech)
(הבאה בהמשד לס׳ נגבים וילד),
Haazinu, the heavens — that Moshe was close to the heavens,
האזינו השמים — שמשה הי׳ קרוב לשמים,
and so it is with all Yisroel
וכן הוא בכל ישראל
(from the aspect of Moses within him)
(מגד בחי׳ משה שבקרבו),
that it is close to the heavens and above all matters of the earth
שהוא קרוב לשמים ולמעלה מכל עניני הארץ
(also from the beginning of beginnings in the land)
(גם מראשית שבראשית שבארץ)
; but on the other hand — specifically through his service down in the land,
; אבל לאידך גיסא — דוקא ע" עבודתו למטה בארץ,
the greatness of Israel is revealed also in heaven
נתגלה מעלתו של ישראל גם בשמים
(the soul above)
(הנשמה למעלה),
As hinted in the words of the prophet Isaiah — the prophet of redemption
כנרמז בדברי ישעי׳ הנביא — נביא הגאולה
(For then the superiority of the Land will be revealed,
(שאז תתגלה מעלת הארץ,
to the extent that the soul is nourished by the body)
עד שהנשמה ניזונית מן הגוף)—.
Hear, O heavens, and give ear, O earth — that he was close to the earth and far from heaven,
שמעו שמים והאזינו ארץ- — שהי׳ קרוב אל הארץ ורחוק משמים,
specifically because of the superiority in the earth,
מפני המעלה שבארץ דוקא,
that the created being is one with the true existence,
שיש הנברא חד הוא עם יש האמיתי,
Thus the dwelling place is made in the lower realms,
חסם נעשה הדירה בתחתונים,
Shai-z was elevated, also the heavens.
שעי-ז נתעלה גם השמים
(The upper worlds that are from the Garden of Eden are a descent from the light of His countenance, blessed be He — Tanya ch. 6)
(העולמות העליונים שמג״ע הם ירידה מאור פניו ית׳ — תניא פל-ו),
as above, as inside.
כנ״ל כפנים.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
"I am my beloved's and my beloved is mine* is simply the union of bridegroom and bride,
"אני לדודי ודודי לי* איז בפשטות דער יחוד פון חתן וכלה,
in the manner of "and they shall become one flesh"<sup>78</sup>.
באופן פון "והיו לבשר אחד"<sup>78</sup>.
And it is known that every Jewish wedding,
וכידוע אז יעדע חתונה בא אידן,
And, of course, a wedding of a general person, the Nasi HaDor,
עאכו״ב א חתונה פון א אדם כללי נשיא הדור,
Recalls and is connected and akin to the "wedding*
דערמאנט און איז פארבונדן ומעין פון דער "חתונה*
(marriage)
(נישואין)
between Jews and the Almighty
צווישן אידן מיט דעם אויבערשטן
[What Aryeh this is hinted,
[וואט אריה דעם איז מרמו,
as is known,
כידוע,
the content of Shir HaShirim,
תוכנו פון שיר השירים,
including the aforementioned verse "Ani L'Dodi V'Dodi Li"]
כולל פסוק הנ״ל "אני לדודי ודודי לי"],
As it will be in perfection in the future to come.
ווי ס׳וועט זיין כשלימות לע״ל”.
[And based on this, one should add an explanation to what is stated in the Acharonim<sup>80</sup> that the month of Elul is like
[ועפ״ז יש להוסיף ביאור אין דעם וואס שטייט איו אחרונים<sup>80</sup> אז חודש אלול כילו
(the air of its second part)
(אויר חלק השני שבו),
and if one's mazal is Virgo,
וואם מזלו איז בתולה,
it is auspicious for making a wedding]
איז מסוגל אויף מאכן א חתונה],
And in particular, the kiddushin become
ובפרטיות ווערן די קידושין
("I am my Beloved's and my Beloved is mine")
("אני לדודי ודודי לי")
performed "by money, by deed, and by intercourse"<sup>81</sup>,
אויפגעטאן "בכסף ובשטר ובביאה"<sup>81</sup>,
corresponding to the three lines: Torah, service, and acts of kindness<sup>82</sup>,
כנגד די ג׳ קוים תורה עבודה וגמ״ח<sup>82</sup>,
until the inner unification
ביז דער יחוד פנימי
(along the lines of "When you come to the land and possess it and dwell in it,"
(ע״ד "כי תנ1א אל הארץ וירשת וישבתה בה",
and you bring "of the first of all the fruit of the ground,"
און ברענגעז "מראשית כל פרי האדמה״,
the very first — along the lines of the superiority of marriage over betrothal)
ראשית שבראשית — ע״ד מעלת הנישואין לגבי אירוסין),
And in this there is also the aspect of repentance and redemption — as is known that the wedding day is analogous to Yom Kippur,
און אין דעם איז אויר דא דער עניו התשובה והגאולה — כידוע אז יום החופה איז בדוגמת יוהכ״פ,
"A time of repentance for all, etc., and it is the end of forgiveness and pardon for Israel"<sup>83</sup>,
"זמן תשובה לכל כו׳ והוא קץ מחילה וסליחה לישראל"<sup>83</sup>,
And every wedding is analogous to the marriage of the future — as we say in the "Seven Blessings*:
און יעדע חתונה איז בדוגמת די נישואין דלע׳ל — ווי מ׳זאגט אין "שבע ברכות*:
"Soon may be heard in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem, etc., the voice of the groom and the voice of the bride, etc.*<sup>84</sup>.
"מהרה ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים כו׳ קול חתן וקול כלה וגו׳*<sup>84</sup>.
[And to add that the five voices in the verse correspond to the five levels mentioned above
[ולהוסיף אז די חמשה קולות שבכתוב זיינען כנגד די חמשה דרגות הנ״ל
(the three lines and repentance and redemption,
(די ג׳ קוים און תשובה וגאולה,
corresponding to Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah, Yechidah)
כנגד נרנח״י)].
And the elevation of "Ani l'Dodi v'Dodi li"* that arouses a marriage — is specifically accomplished through souls in bodies in this physical world,
און דער עילוי פון "אני לדודי ודודי לי* דורר א חתונה — ווערט אוים־ געטאן דוקא דורף נשמות בגופים אין עוה״ז הגשמי,
as explained in the discourse Samach Tisamach the great<sup>85</sup>
כמבואר אין דעם המשד שמח תשמח הגדול<sup>85</sup>
(which was said at the wedding of his father-in-law, the Rebbe)
(וואס איז געזאגט געווארן בעת דער חתונה פון כ״ק מו״ח אדמו״ר)
The greatness of the elevation of the physical union in marriage,
דער גודל העילוי פון דעם זיווג גופני בנישואין,
And therefore it is expressed in a physical joy through the work of man,
וואם דערפאר דריקט זיר עס אוים אין א שמחה גופנית ע״י עבודת האדם,
which specifically brings the essential joy of the Infinite One,
וואס דוקא זי ברענגט די שמחה העצמית דא״ס,
Which breaks through all boundaries,
וועלכע איז פורץ כל הגדרים,
over the boundaries
אויר די גדרים
(spiritual)
(רוחניים)
that are above.
שלמעלה.
And subsequently• to the wedding
ז. ובהמשך• צו דער חתונה
(on 15 Elul — during the seven days of the wedding feast*<sup>86</sup> of the wedding)
(בט״ו אלול — אין די שבעת ימי המשתה*<sup>86</sup> פון דער חתונה)
of the Rebbe, my father-in-law, on 13 Elul, the Rebbe, of blessed memory, founded
פון כ״ק מו״ח אדמו״ר בי״ג אלול האט דער רבי נ״ע מייסד געווען
(on the 15th of Elul)
(בט״ו אלול)
Yeshivas Tomchei Temimim, and serving as its active director was the Rebbe, my father-in-law, the Admor [of blessed memory],
ישיבת תומכי תמימים און ממנה געווען כ״ק מו״ח אדמו״ר אלם מנהל פועל,
And one of the reasons for this is — because the purpose of marriage is — "Be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it"<sup>87</sup>,
ויש לומר מהטעמים לזה — ווייל דער תכלית פון נישואין איז — "פרו ורבו ומלאו אתה ארץ וכבשוה"<sup>87</sup>,
the birth of sons and daughters
הולדת בנים ובנות
[Like fruits that grow specifically through planting in the earth — analogous to the descent of the soul into the body — and
[בדוגמת פירות וואס וואקסן ארוים דוקא דויד הזריעה בארץ — ע״ד ירידת הנשמה בגוף — און
Parshas Tavo,
ש״פ תבא,
16 Elul
ט״ז אלול
From these one brings bikkurim to the Beis HaMikdash."]
דערפון ברענגט מען ביכורים לוד"],
And when it is opened especially through 8 yeshiva
וואם דאם ווערט אויפגעטאן במיוחד דורך 8 ישיבה
("וישבתה בה")
("וישבתה בה"),
as our sages said, students are called sons<sup>88</sup>",
כמאחז״ל תלמידים קרויים בנים<sup>88</sup>",
And whoever teaches his friend's son Torah, Scripture considers it as if he gave birth to him." Thus through this is carried out in perfection in the physical world the unification of "I am to my Beloved and my Beloved is to me" through the marriage.
וכל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו”׳ רואם דורך דעם ווערט אויסגעפירט כשלימות בגשמיות העולם דער יחוד פון "אני לדודי ודודי לי" ע״י הנישואין.
And in particular — through the founding of the Tomchei Temimim yeshiva, a novelty came in all the lines of service: Torah, prayer, and acts of kindness,
ובפרטיות — איז דורך התייסרות ישיבת תומכי תמימים צוגעקומען א חידוש אין אלע קוי העבודה פון תורה עבודה וגמילות חסדים,
and the line of repentance and the line of redemption:
און קו התשובה וקו הגאולה:
Torah: In the yeshivah, the fixed order of study of the revealed part of Torah and study of the inner dimension of Torah was established,
תורה: אין דער ישיבה איז נתחדש געווארן דער סדר קבוע פון לימוד נגלה דתורה און לימוד פנימיות התורה,
the Torah of Chassidus
תורת החסידות
(first fruits in Torah)
(ביכורים שבתורה),
and as one Torah
און ווי א תורה אחת
(complete Torah)
(תורה תמימה)
'*,
׳*,
that through them one comes to both parts of Torah
וואם דורך רעם קומט בו אין ביידע חלקי התורה
(as discussed several times)
(ווי גערעדט מערערע מאל).
Tefillah — as known, the emphasis and innovation that was added through the yeshiva in the service of prayer
תפלה — כידוע די הדגשה און חידוש וואס איז צוגעקומען דורך דער ישיבה אין עבודת התפלה
[But preparation for Torah study,
[אלם הכנה צו לימוד התורה,
and also in contemplation and kavanos of prayer as a result of studying Chassidus — and as written<sup>2</sup>* 'Know the G-d of your father and serve Him with a whole heart,'
און אויך בהתבוננות וכוונות התפלה אלם תוצאה פון לימוד החסידות — וכמ״ש<sup>2</sup>* דע את אלקי אביך ועבדהו בלבב שלם,
'And which is the service of the heart?'
ואיזהי עבודה שבלב
This is prayer.']
זו תפלה”],
And as explained at length in the Kuntres HaTefillah and Kuntres HaAvodah of the Rebbe zt"l.
וכמבואר בארוכה אין קונטרס התפלה און קונטרס העבודה פון דעם רבי׳ן נ״ע.
Gemilut Chasadim — as the founder of the yeshiva emphasized several times,
גמילות חסדים — ווי דער מייסד הישיבה האט מדגיש געווען כמה פעמים,
that the students of the yeshiva must be "nerot leha'ir" throughout the entire world,
אז די תלמידי הישיבה דארפן זיין "נרות להאיר" בכל העולם כולו,
and through the yeshiva it was carried out even more strongly — and a new stage was added in the avodah of — "yafutzu ma'aynotecha chutzah"<sup>90</sup>.
און דורך דער ישיבה איז נאד שטארקער דורכגעפירט געווארן — און ס׳איז צוגעקומען א שלב חדש אין דער עבודה פון — "יפוצו מעינותיך חוצה"<sup>90</sup>.
Teshuvah: In addition to the completeness of teshuvah
תשובה: נוסף אויף דעם וואם שלימות התשובה
(teshuvah ila'ah)
(תשובה עילאה)
is through the study of Torah<sup>5</sup>*
איז דורך לימוד התורה<sup>5</sup>*
(and especially the inner dimension of Torah)
(ובפרט פנימיות התורה)
— It is known the talk of the Rebbe N"E to the yeshiva students titled "Every one who goes out to the war of the house of David<sup>4</sup>* — that the yeshiva students are "the soldiers of the house of David" who will "save the situation of the Jewish people from the enemies of G-d and those who mock the footsteps of your Moshiach through spreading Torah with fear of Heaven and through awakening for thoughtfulness".
— איז ידוע די שיחה פון דעם רבי׳ן נ״ע צו די תלמידי הישיבה ד״ה כל היוצא למלחמת בית דוד<sup>4</sup>* — אז די תלמידי הישיבה זיינען "חיילי בית דוד" וועלכע וועלן "ראטעווען דעם מצב פון כלל ישראל פון די אויבי ה׳ און די חורפי עקבות משיחך דורך הרבצת התורה ביראת שמים און דורך התעוררות לחשובה".
Redemption: Through the addition in 'Your wellsprings shall spread outward' which was added through the yeshiva
גאולה: דורך דער הוספה אין יפוצו מעינותיך חוצה וועלכע איז צוגעקומען דורך דער ישיבה
(as above)
(כנ״ל)
— is added<sup>93</sup>* in the fulfillment and hastening of the promise of Moshiach
— ווערט ניתוסף<sup>93</sup>* בקיום וזירוז הבטחת משיח
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
To the Baal Shem Tov: When will the Master come,
צום בעש״ט”: אימתי קאתי מר,
When your wellsprings will spread outward.
כש־ יפוצו מעינותיד חוצה.
Based on this, we can also understand the connection with Chai Elul
ח. עפ״ז איז אויר פארשטאנדיק די שייכות מיט ח״י אלול
(which is blessed from this Shabbos)
(וועלכער ווערט געבעגטשט פון דעם שבת)
— as known, then was the first day of studies in the yeshivah,
— כידוע אז דעמולט איז געווען דער יום ראשון פון לימודים אין דער ישיבה",
and the founder of the yeshivah
און דער מייסד הישיבה
(in his opening discourse in connection with the beginning of the yeshivah on Chai Elul)
(אין זיין מאמר הפתיחה בקשר מיט התחלת הישיבה בח״י אלול״״י)
connected the establishment of the yeshivah with the birthday of the two great luminaries on Chai Elul,
האט פארבונדן די התייסרות הישיבה מיט דער יום הולדת פון די שני המאורות הגדולים בח״י אלול,
the Baal Shem Tov and the Alter Rebbe,
דער בעש״ט און דער אלטער רבי,
and said that "with the beginning in the yeshivah"
און האט געזאגט אז "מיט דער התחלה אין דער ישיבה
(on the 18th of Elul)
(ביום ח״י אלול)
etc. I kindle the eternal light from the luminaries,
כו׳ צינד איך אן דעם נר תמיד פון די מאורות,
which the Baal Shem Tov and the Rebbes bequeathed to us."
וואם דער בעש״ט און די רביים האבן אונז מנחיל געווען".
And of course simply,
וכמובן בפשטות,
that the birthday of the two great luminaries,
אז דער יום הולדת פון די שני המאורות הגדולים,
the Baal Shem Tov
דער בעש״ט
(founder of Chassidut in general)
(מייסד חסידות הכללית)
and the Alter Rebbe
און דער אלטער רבי
(Founder of Chabad Chassidus)
(מייסד חסידות חב״ד)
— When their mazal prevails —<sup>1</sup> — it gives strength in the establishment of the yeshiva and the operation of the yeshiva.
— ווען מזלם גובר׳״<sup>1</sup> — גיט צו כח אין דער התייסרות הישיבה און פעולת הישיבה.
And especially as known<sup>02</sup> that,
ובפרט ע״פ הידוע<sup>02</sup>׳ אז,
18 Elul gives a vitality in the service of "I am for my Beloved and my Beloved is for me"
ח״י אלול גיט א חיות אין דער עבודה פון אני לדודי ודודי לי"
(Service with one's own strength — which was especially initiated by the Alter Rebbe, the founder
(עבודה בכח עצמו — וואס איז במיוחד אויפגעטאן גע־ ווארן דורך רעם אלטן רבי׳ו מייסר
of Chassidus Chabad"")
תורת חסידות חרר""),
and in the service of the month of Elul in general — in all three lines,
און אין דער עבודה פון חודש אלול בכלל — אין די אלע שלשה קוים,
And in repentance and redemption.
און אין תשובה וגאולה.
And one should connect this also with the current chapters of Pirkei Avos —
ט. ויש לקשר זה אויך מיט די היינ־ טיקע פרקים בפרקי אבות —
Chapter 3 and 4: 3 and 4 allude to the unity of the influencer and the recipient
פרק ג׳ וד׳: ג׳ וד׳ זיינען מרמז אויף דעם יחוד פון משפיע ומקבל
(Gemol Dalim)
(גמול דלים)"",
"I am to my beloved and my beloved is to me" which is opened through the wedding.
"אני לדורי ודורי לי" וואס ווערט אויפגעטאן דורר החתונה.
And it is sweetened thereby that Gimmel and Reish are letters,
ויומתק בזה אז ג׳ ר׳ איז אותיות,
Gad,
גד",
That our mazal<sup>96</sup> — and that which shines especially on the day of the wedding
שענינו מזל<sup>96</sup>׳ — וואם איז מאיר בפרט ביום החתונה
(Mazel Tov)
(מזל טוב),
And so on the birthday of 18 Elul.
ועד״ז ביום הולדת דח״י אלול.
And the purpose of the unification of Gimmel Daled is — a new birth,
און דער תכלית פון יחוד ג׳ ד׳ איז — א הולדה חדשה,
the birth of the fifth aspect of Pharaoh
הולדת בחי׳ חמישית לפרעה
(which is above the 3rd and 4th)
(שלמעלה מג׳ ור׳),
As hinted in chapter five,
כמרומז אין פרק חמישי,
Which begins: With ten utterances the world was created,
וועלכער הויבט זיד אן: בעשרה מאמרות נברא העולם,
And the teaching of the Baal Shem Tov is known
וידועה תורת הבעש״ט
(brought at the beginning of Shaar HaYichud VeHaEmunah)
(געבראכט אין אנהויבס שער היחוד והאמונה)
on the verse,
אויף,
“Forever, O G‑d, Your word stands firm in the heavens,”
לעולם"" ה׳ דברך נצב בשמים",
that the creation of the world from nothing is renewed every single moment,
אז די התהוות הבריאה מאין ליש ווערט באנייט בכל רגע ורגע,
And it can be said in a more elevated manner, when it is seen that the birth is through the union of the bestower and receiver,
וי״ל באופן נעלה יותר בשעת ס׳איז רא די הולדה דורך יחוד משפיע ומקבל,
Including — through a novelty that comes about through the service of man in
כולל — דורך א חידוש וואס קומט צו דורך עבודת האדם אין
(the fulfillment of)
(קיום פון)
the Ten Utterances in the Torah
די עשרה מאמרות שבתורה
(through the founding of a new yeshiva)
(דורך די התייסרות פון א ישיבה חדשה),
that through them a unique novelty comes about in this,
וואס דורך רעם קומט צו א חידוש מיוחד אין דעם,
the world was created.
נברא העולם",
as the saying<sup>07</sup> 'He looked'
כמאמר<sup>07</sup>׳ אסתכל
Parshas Tavo,
ש״פ תבא,
the 16th of Elul
ט״ז אלול
With the Torah He created the world; so too, a person who engages in Torah sustains the world.
באורייתא וברא עלמא כך בר נש עסיק באורייתא וקיים עלמא.
Starting from the innovation that can
אנהויבנדיק פון דעם חידוש וואם יכול
(learn Torah — and consequently)
(לפ תורה — ובמילא)
becomes from this 'one saying'
ווערט פון דעם ״מאמר אחד
(that)
(וואם)
can be created* — according to the explanation of the sefirah of Keter•<sup>98</sup>,
יכול להבראות* — כהפירוש ספירת הכתר•<sup>98</sup>,
which is above the ten utterances,
שלמעלה מעשרה מאמרות,
it is then drawn into the ten utterances,
ווערט עס דערנאך נמשד אין די עשרה מאמרות,
until in "one utterance* in its explanation the sefirah of Malchut",
ביז אין "מאמר אחד* בפירושו ספירת המלכות"",
the order of all the ten utterances,
דער סד־הכל פון די עשרה מאמרות,
and that "the supernal crown is the crown of Malchut"<sup>99</sup>.
וואם "כתר עליון איהו כתר מל־ כות׳י"<sup>99</sup>.
and this is drawn both in the line of the service of "tzaddikim*
און דאם ווערט נמשך סיי אין דעם קו פון עבודת "צדיקים*
(to give good reward to the tzaddikim who sustain the world that was created with ten utterances)
(ליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימים את העולם שנברא בעשרה מאמרות),
And also "to break, etc." — the service of repentance.
און אויך "להפרע כו׳״ — עבודת התשובה.
Until we reach the conclusion of the sixth chapter — "The arrogant one will reign forever and ever.*"
ביז מ׳קומט צום סיום פון פרק ששי — "זד ימלוך לעולם ועד*.
And it can be said: the lesson from the above regarding action:
י. וי״ל די הוראה מהאמור לעיל בנוגע לפועל:
Standing in the seven festive days of the wedding days
שטייענדיק אין די שבעת ימי המשתה פון די ימי החתונה
(11 Elul and 13 Elul)
(י״א אלול וי*ג אלול),
And in continuation of the day of the founding of Tomchei Temimim Yeshiva,
און בהמשך צו יום התייסדות ישיבת תומכי תמימים,
— which this year marks 100 years since the founding of the yeshiva,
— וואם בשנה זו ווערט צ״ב שנה זינם דער התייסדות הישיבה,
and a jubilee of years
און א יובל שנים
(fifty years)
(חמשים שנה)
since the yeshiva was transplanted into the lower hemisphere
זינט די ישיבה איז איבערגעפלאנצט געווארן אין חצי כדור התחתון
(in the United States)
(אין ארצות הברית)—
In addition to the fact that it is the month of Elul,
נוסף אויף דעם וואם ס׳איז חודש אלול,
And this itself — the eve of 18 Elul,
ובזה גופא — ערב ח״י אלול,
which infuses vitality into the service of the month of Elul —
וועלכער גיט אריין א חיות אין דער עבודה פון חודש אלול —
it is most fitting and appropriate that each person should increase in his service in the three pillars: Torah, service, and acts of kindness.
איז נכון ומתאים ביותר אז יעדערער זאל מוסיף זיין אין זיין עבודה איו די שלשה עמודים תורה עבודה וגמילות חסדים.
And in particular: to increase in the study of Torah in general,
ובפרטיות: מוסיף זיין איו לימוד התורה בכלל,
and in particular in Chassidus,
ובפרט אין תורת החסידות,
which has a special connection to these days specifically
וואס האט א שייכות מיוחדת צו די ימים במיוחד
[in addition to the connection of the month of Elul in general to the study of the inner dimensions of Torah — because then is the revelation of "the light of the King's countenance life,"
[נוסף אויף דער שייכות פון חודש אלול בכלל צו לימוד פנימיות התורה — וויבאלד אז דעמולט איז דער גילוי פון "באור פני מלך חיים",
"Seek My face, Your face, Hashem, do I seek"<sup>100</sup>
"בקשו פני את פניך הוי׳ אבקש"<sup>100</sup>
(בחי<sup>101</sup> יחידה)
(בחי<sup>101</sup> יחידה)"<sup>102</sup>,
And if the vessel to receive is specifically through the study of the inner dimension of the Torah
וואם דער כלי אויף דאס מקבל זיין איז במיוחד דורך לימוד פנימיות התורה
(סתים דאורייתא)
(סתים דאורייתא),
Which through this one attains the hidden aspect of the Holy One, blessed be He<sup>2</sup>",
וואס דורך דעם נעמט מען סתים דקוב״ה<sup>2</sup>",
And especially through the teachings of Chassidus — the aspect of yechidah<sup>104</sup>]
ובפרט דורך תורת החסידות — בחי׳ יחידה<sup>104</sup>].
An addition in the study of Chassidus of our Rabbis, the Nesi'im in general,
א הוספה אין לימוד החסידות פון רבותינו נשיאינו בכלל,
and in particular — in the Torah of Chassidus of the Baal Shem Tov and of the Alter Rebbe,
ובפרט — בתורת החסידות פון דעם בעש״ט און פון דעם אלטן רבי׳ן,
and of the Rebbe n''e,
און פון דעם רבי׳ן נ״ע,
including — studying his above-mentioned sicha beginning with "All who go out to the war of the House of David,"
כולל — לערנען זיין שיחה הנ״ל ד״ה כל היוצא למלחמת בית דוד,
and especially — in the Chassidic discourses of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, Nasi of our generation,
און ספעציעל — אין די דרושי חסידות פון כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
including and particularly — in connection with the wedding — studying the wedding discourses of our Rabbis, the Nesi'im, which explain the concept of the wedding,
כולל ובמיוחד — בקשר מיט דער חתונה — לערנען די דרושי חתונה פון רבותינו נשיאינו וועלכע זיינען מבאר ענין החתונה,
and in particular — the wedding discourses that were said in connection with the wedding of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, may his merit protect us,
ובפרט — די דרושי חתונה וועלכע זיינען געזאגט געווארן בקשר מיט דער חתונה פון כ״ק מו*ח
700 Sefer HaSichos
700 ספר השיחות
Admor,
אדמו״ר,
Beginning with the well-known series "Sameach Tismach" the great.
אנהויבנדיק פון דעם המשך הידוע שמח תשמח הגדול.
And how good — that in addition to one's own increase in the study of Chassidus,
ומה טוב — אז נוסף צו דער אייגע־ נער הוספה בלימוד החסידות,
One should introduce, wherever possible, new public classes in the study of Chassidus
זאל מען איינשטעלן בכל מקום האפשרי נייע שיעורים ברבים איו לימוד החסידות
(In addition to strengthening and adding to the previously established classes)
(נוסף אויף מחזק ומוסיף זיין אין די שיעורים הקבועים מכבר).
In this comes additional vitality — from the new book that has just been printed
אין דעם קומט צו נאכמער חיות — מצד דעם ספר חדש וואם האט זיך איצ־ טער אפגעדרוקט
(And arrived from the binder on erev Shabbos).
(און אנגעקומען פון בינדער בערב שבת)
— It is human nature that a new thing evokes special vitality and affection — Sefer Drushei Chassidus of the Middle Rebbe, of blessed memory.
— כטבע האדם אז א דבר חדש רופט ארוים ספעציעלע חיות און חביבות — ספר דרושי חסידות פון דעם מיטעלן רבי׳ף".
And with Divine Providence — it speaks immediately at the beginning of the book about a matter of a wedding: In explaining the subject of the kindling of the Menorah — he explains that regarding this it stands "Vayikchu eilecha"
ובהשגחה פרטית — רעדט זיך גלייך בהתחלת הספר וועגן אן עניו פון חתונה: בביאור ענין הדלקת המנורה — איז ער מבאר אז דערביי שטייטי" ויקחו אליך
(to Moshe)
(אל משה),
Although the kindling was done by Aharon — because for this one needed Moshe and Aharon,
אע״פ וואם די הדלקה איז געווען דורך אהרן — ווייל דערצו האט מען געדארפט האבן משה ואהרן,
the groomsman of the King and the groomsman of the Matronita<sup>6</sup>.
שושבינא דמלכא און שושבינא דמטרו־ ניתא<sup>6</sup>".
"And the explanation is, for example, the groomsmen who bring and unite the groom and bride,
"והענין הוא עד״מ השושבינין שמביאים ומייחדים החתן וכלה,
and there is one groomsman who is designated to bring the bride to the groom's room for yichud,
ויש שושביגין א׳ המיוחד להביא הכלה לחדר החתן ליחוד,
And the second groomsman who brings the groom to the bride.
ושושבינין הב׳ שמביא את החתן אל הכלה.
And this is only at the time and moment of the wedding day,
וזהו רק בשעת וזמן יום החתונה,
And it is like the matter of lighting candles, etc.".
והוא כמו ענין הדלקת נרות כו׳".
And in addition to the increase in Torah study,
ונוסף אויף דער הוספה אין לימוד התורה,
And especially in Chassidus — one should also increase in the service of prayer,
ובפרט בתורת החסידות — זאל מען אויר מוסיף זיין איו עבודת התפלה,
- 5749
- ה׳תשמ״ט
As explained in the later authorities, that in the month of Elul it is a time suitable to increase in prayers and supplications,
כמבואר באחרונים"׳ אז בחודש אלול איז א זמן המתאים צו מרבה זיין בתפלות ותחנונים,
And especially in connection with the teachings of Chassidus and the founding of the yeshivah — which is particularly connected with the service of prayer,
ובפרט בקשר מיט תורת החסידות און התייסדות ישיבה — וואם איז פארבונדן במיוחד מיט עבודת התפלה,
As above.
כנ״ל.
And also — to increase in charity,
און אויר — מוסיף זיין אין צדקה,
as is the custom of Israel to increase charity in the month of Elul•״,
כמנהג ישראל להרבות בצדקה בחודש אלול•״,
And particularly in these days,
ובפרט בימים אלו,
Including — the spiritual charity of his "candles to illuminate" and to illuminate the world,
כולל — די צדקה ברוחניות פון זיין "נרות להאיר" און באלייכטן די וועלט,
"to cause His name to dwell there",
"לשכן שמו שם",
to publicize G‑dliness in the world",
אויף מפרסם זיין אלקות אין וועלטי",
through the dissemination of Torah and Judaism and in particular — the dissemination of the wellsprings outward.
דורך הפצת התורה והיהדות און בפרט — הפצת המעינות חוצה.
In connection with the Seven Days of Feasting and the establishment of the yeshiva — it would also be appropriate that during these days one should make celebrations — Chassidic farbrengens,
יא. אין פארבונד מיט די שבעת ימי המשתה און די התייסרות הישיבה — וואלט אויר געווען א דבר המתאים אז אין די טעג זאל מען מאכן חגיגות — חסיד׳ישע פארברענגענישן,
In every place where Yeshivas Tomchei Temimim is located,
בכל מקום ומקום וואו עם געפינט זיך ישיבת תומכי תמימים,
Starting from the main yeshiva location here in Brooklyn, New York,
אנהויבנדיק פון דער מקום הישיבה המרכזית דא אין ברוקלין ניו יארק,
And likewise in Eretz Yisrael and in every place where there is a branch of the yeshiva
ועד״ז אין ארץ ישראל און אין יעדער ארט וואו ס׳איז דא א סניף פון דער ישיבה
(Called by the name "Tomchei Temimim" or "Achei Temimim" and the like)
(אנגערופן מיטן נאמען "תומכי תמימים" אדער "אחי תמימים" וכיו״ב).
And make the celebrations with a multitude of people and the majesty of the King,
און מאכן די חגיגות ברוב עם הדרת מלך,
And with the participation of all those who studied in the yeshivah in the past
ובהשתתפות פון אלע די וואס האבן געלערנט אין דער ישיבה בעבר
(That holiness does not move from its place — once one enters the yeshivah, the influence remains forever and ever,
(וואם קדושה לא זזה ממקומה — איין מאל אריין אין דער ישיבה פארבלייבט די השפעה לעולם ועד,
throughout the
במשך דעם