English translation 1
and officers",
ושוטרים",
and officers",
ושוטרים",
that through this his conduct will be according to the Torah.
שעי״ז תהי׳ הנהגתו ע״פ התורה.
And it will be sweetened more according to what is explained in the books<sup>11</sup> that "in all your gates"
ויומתק יותר ע״פ המבואר בספרים<sup>11</sup> ש״בכל שעריך"
("your gates" singular form,
("שעריך" לשון יחיד,
the gates of each and every Jew)
השערים דכאו״א מישראל)
refers
קאי
(also)
(גם)
On the gates of the human body,
על השערים שבגוף האדם,
Seven gates,
ז׳ שערים,
Two eyes, two ears, etc.,
ב׳ עינים ב׳ אונים וכו׳,
In which and upon which we must appoint and place the "judges and officers" who will supervise the entry and exit at these gates
שבהם ועליהם יש למנות וליתן ה״שופטים ושוטרים" שיפקחו על הכניסה והיציאה בשערים אלו
(Through which the connection and relationship of man with the surrounding world is made)
(שעל ידם נעשה הקשר והשייכות של האדם עם העולם מסביבו)
That they be according to the instructions of the Torah.
שתהיינה ע״פ הוראות התורה.
And this is the connection to the service of the month of Elul" — the month of accounting,
וזוהי השייכות לעבודה דחודש אלול" — חודש החשבון,
In which the concept of "Judges and officers shall you place in all your gates... and they shall judge the people with righteous judgment" is most emphasized,
שבו מודגש ביותר הענין ד״שופטים ושוטרים תתו לך בכל שעריך גו׳ ושפטו את העם משפט צדק",
to make a just accounting in his soul and to judge himself<sup>3</sup>* how his service was in the matter of 'Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates' during the past year,
לעשות חשבון־צדק בנפשו ולשפוט את עצמו<sup>3</sup>* כיצד היחה עבודתו בהענין ד״שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך" במשך השנה החולפת,
and to correct and complete what requires correction and completion,
ולתקן ולהשלים הדרוש תיקון ושלימות,
including also the preparation for the service of 'Judges
כולל גם ההכנה להעבודה ד״שופטים
and officers you shall appoint for yourself in all your gates' in the coming year.
ושוטרים תתן לך בכל שעריך" בשנה הבאה.
and the conclusion of the portion
ג. וסיום הפרשה
(in the lesson of the day of Shabbat Kodesh)
(בשיעור דיום הש״ק)
in the commandment of the beheaded heifer — 'When a corpse is found in the land, etc., fallen in the field, etc., atone for Your people Israel, etc., and it will be atoned for them, the myrtle.':
במצות עגלה ערופה״ — "כי ימצא חלל באדמה גו׳ נופל בשדה וגו׳ כפר לעמך ישראל גו׳ ונכפר להם הדס״”:
The matter of 'Judges and officers you shall appoint in all your gates' is to ensure that initially there should be no place and possibility for an undesirable matter;
הענין ד״שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך" הוא כדי לפעול שמלכתחילה לא תהי׳ נתינת מקום ואפשרות לענין בלתי-רצוי;
But,
אבל,
it is possible to have a situation where there was an actual undesirable matter — 'if a corpse is found in the land etc. fallen in the field'
אפשר להיות מצב שהי׳ עגין בלתי-רצוי בפועל — "כי ימצא חלל באדמה גו׳ נופל בשדה"
.
(.
Specifically 'in the field,'
בשדה" דייקא,
outside of 'your gates')
מחוץ ל״שעריך"),
which refers to the entirety of the matter of sin through which bloodshed occurs and the vitality of holiness in a person of holiness is taken by the 'person of the husk' (of evil),
דקאי על כללות ענין החטא שעל ידו נעשה שפיכת דם וחיות אדם דקדושה באדם דקליפה“,
And at first glance it appears that perhaps there is a connection to those who are like "your gates" — i.e., the nearest city,
ובהשקפה ראשונה נראה שאפשר יש לזה שייכות לאלה שנמצאים כ״שעריך" דה־ עיר הקרובה,
therefore,
ולכן,
"your elders and judges shall go out and measure to the cities around the corpse, and it shall be that the city nearest to the corpse, etc."<sup>1</sup>.
"ויצאו זקניך ושופטיך ומדדו אל הערים אשר סביבות החלל והי׳ העיר הקרובה אל החלל גו׳"<sup>1</sup>.
And in this comes the innovation at the end of the portion — that even in such a situation, the truth is that "our hands did not shed this blood, nor did our eyes see it,"
ובזה בא החידוש שבסיום הפרשה — שגם במצב כזה האמת היא ש״ידינו לא שפכו גו׳ ועינינו לא ראו״י׳,
i.e.,
היינו,
that this is an event that occurred "in the field,"
שזהו מאורע שאירע "בשדה",
and is not connected to them,
ואינו שייך אליהם,
and moreover,
ולא עוד,
But,
אלא,
that they effect atonement also regarding the matter that was done "in the field",
שהם פועלים הכפרה גם בנוגע להענין דנעשה "בשדה",
"Forgive Your people Israel etc. and forgive
"כפר לעמך ישראל גו׳ ונכפר
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
"their blood",
להם הדם",
and even to complete atonement,
ועד לכפרה בשלימותה,
"to atone before G‑d to be a satisfaction to his Maker",
"לכפר לפני ה׳ להיות נחת רוח לקונו",
"that it be pleasing before G‑d and accepted and beloved before Him, may He be blessed, as before the sin etc., and so forth."
"שיהי׳ לרצון לפני ה׳ ומרוצה וחביב לפניו יח׳ כקודם החטא כו׳״״י.
And this is the connection to the service of the month of Elul — the month of teshuvah,
וזוהי השייכות לעבודה דחודש אלול — חודש התשובה,
that even if there were undesirable matters,
שאפילו אם היו ענינים בלתי־רצויים,
behold,
הרי,
through the service of teshuvah of the month of Elul, the correction and atonement are made,
ע״י עבודת התשובה דחודש אלול נעשה התיקון והכפרה,
and it is fulfilled, "And I will forgive them,"
ונתקיים "ונכפר להם",
up to the complete atonement of Yom Kippur,
ועד לשלימות הכפרה דיוהכ״פ,
"a time of teshuvah for all.
"זמן תשובה לכל..
End of forgiveness and pardon for Israel"<sup>20</sup>,
קץ מחילה וסליחה לישראל"<sup>20</sup>,
At the conclusion and seal of the forty days that Moses was on the mountain, which began on Rosh Chodesh Elul<sup>21</sup>,
בסיום וחותם הארבעים יום שהי׳ משה בהר שהתחלתם בר״ח אלול<sup>21</sup>,
That is to say,
דיש לומר,
That the completeness of the atonement of Yom Kippur is hinted at in the verse 'And it shall be atoned for them' in the Book of Judges, which is read at the beginning of the month of Elul.
ששלימות הכפרה דיוהכ״פ נרמזת בכתוב "ונכפר להם" בם׳ שופטים שקורין בהתחלת חודש אלול.
And it will be sweetened more according to the explanation in Likkutei Torah<sup>22</sup> concerning the concept of the month of Elul based on the parable of 'The King in the Field',
ויומתק יותר ע״פ המבואר בלקו״ת<sup>22</sup> ענינו של חודש אלול ע״פ המשל ד״מלך בשדה",
That 'they receive his face in the field,
ש״מקבלין פניו בשדה,
And then anyone who wishes is permitted and able<sup>23</sup> to go out to greet him,
ואז רשאין ויכולין<sup>23</sup> כל מי שרוצה לצאת להקביל פניו,
And he receives them all with a pleasant countenance and shows a smiling face to everyone',
והוא מקבל את מלם בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות לכולם",
In this it is hinted that even when one is "in the field",
שבזה נרמז שאפילו כשנמצאים "בשדה",
where the concept of "falling in the field" is possible,
שאפשרי בה הענין ד״נופל בשדה",
even then "they are permitted and able.
גם אז "רשאין ויבולין..
to greet him,
להקביל פניו,
and he receives them all with a pleasant countenance etc.,
והוא מקבל את כולם בסבר פנים יפות כו׳",
and surely the matter of atonement is also accomplished
ובודאי שנעשה גם ענין הכפרה
("and it shall be atoned for them")
("ונכפר להם")
through the revelation of the Thirteen Attributes of Mercy<sup>24</sup> in the month of Elul.
ע״י גילוי י״ג מדה״ר<sup>24</sup> שבחודש אלול.
And the explanation of the matter:
ד. וביאור הענין:
A Jew, from his own essence, has absolutely no connection to undesirable matters that can occur in this lowly world.
יהודי מצד עצמו אינו שייך כלל וכלל לענינים בלתי־רצויים שיכולים להיות בעוה״ז התחתון,
"Falls in the field" — since his existence is "literally a part of G-d above"<sup>25</sup>,
״נופל בשדה״ — כיון שמציאותו היא "חלק אלקה ממעל ממש"<sup>25</sup>,
and,
אשר,
regarding an essence, when you grasp a part of it, you grasp the whole of it<sup>20</sup>,
העצם כשאתה תופס בחלקו אתה תופס בכולו<sup>20</sup>,
"Israel and the Holy One, blessed be He, are one"<sup>2</sup>.
"ישראל וקוב״ה כולא חד"<sup>2</sup>.
And in the language of the verse — both in our parshah<sup>20</sup> and in the parshah that we begin reading in the Minchah prayer*<sup>2</sup> — "When you go out to war against your enemy,"
ובלשון הכתוב — הן בפרשתנו<sup>20</sup> והן בפרשה שמתחילין לקרוא בתפלת מנחה*<sup>2</sup> — "כי תצא למלחמה על אויבך",
that a Jew's war in his service in this world is in a manner of "when you go out to war,"
שמלחמתו של יהודי בעבודתו בעוה״ז היא באופן ד״כי חצא למלחמה",
that he must go out from his place and his lofty level and descend downward,
שצריך לצאת ממקומו ודרגתו הנעלית ולירד למטה,
and since, from his own perspective, he is completely above this world,
וכיון שמצד עצמו הוא למעלה לגמרי מעוה״ז,
and certainly he is completely above "your enemy,"
ועאכו״כ שהוא למעלה לגמרי מ״אויבך",
so,
הרי,
even after his descent into this world to fight with "your enemy," it is in a manner of "upon your enemy,"
גם לאחר ירידתו לעוה״ז להלחם עם "אויבך" ה״ז באופן ד״על אויבך",
that is,
היינו,
that this is not a war between two equals,
שאין זו מלחמה בין שנים השווים זל״ז,
but 'upon your enemy,'
אלא "על אויבך",
above 'oyfen,'
למעלה מ״אוינף,
and therefore,
ולכן,
"Do not fear them etc."
"לא תירא מהם גו׳"
(as the continuation of the verse in our portion)
(כהמשך הכתוב בפרשתנו),
and certainly 'And Hashem your G-d will give them into your hand and you will take its captives'
ובודאי ש״ונתנו ה׳ אלקיך בידך ושבית שביו"
(as the conclusion of the verse in the portion that one begins to read in the Minchah prayer)
(כסיום הכתוב בפרשה שמתחילין לקרוא בתפלת מנחה).
The only reason that a Jew is in this lowest world, below which there is no lower,
הסיבה היחידה לכך שיהודי נמצא בעוה״ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
is,
היא,
because the Holy One, blessed be He, sent him there,
מפני שהקב״ה שלחו לשם,
and asked him and pleaded with him<sup>5</sup> to fulfill his mission,
וביקש ממנו והתחנן לפניו"<sup>5</sup> למלא שליחותו,
to descend from the most elevated place,
לירד ממקום הכי נעלה,
in the aspect of
בבחי׳
Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
2 Elul
ב׳ אלול
"She is pure",
"טהורה היא",
to My house "
לבתי׳ "
(You)
(אתה)
appeared
נראתה
(You)
(אתה)
You formed
יצרתה
(You)
(אתה)
was blown into me,
נפחתה בי",
to clothe in the physical body of MoH"Z the material.
להתלבש בגוף מוה״ז הגשמי.
the lowest in degree, that there is no lower below it in the manner of concealment of His light, may He be blessed,
התחתון במדריגה שאין תחתון למטה ממנו במין הסתר אורו ית׳"",
as it was after the chain of descent of the circles of the creation of the world of Tohu,
כפי שנעשה לאחר ההשתלשלות דהעגיגים דבריאת עולם התוהו,
that fled
שבירחו
(\"<sub>ד</sub>ין ^ <sub>ה1</sub>*ן לי׳\"<sup>32</sup>)
("<sub>ד</sub>ין ^ <sub>ה1</sub>*ן לי׳"<sup>32</sup>)
and the creation of the world of Tikkun,
ובריאת עולם התיקון,
Accusation and the diminution of the moon,
קטרוג ומיעוט הלבנה,
from which the sin of the Tree of Knowledge descended,
שמזה נשתלשל חטא עה״ד,
the root of all sins".
השורש דבל החטאים".
Therefore,
ולכן,
when the descent below causes an undesirable matter, G-d forbid — behold,
כאשר הירידה למטה גורמת לענין בלתי־רצוי ח״ו — הרי,
in truth,
לאמיתתו של דבר,
this is not his fault,
אץ זה באשמתו,
but rather,
כי אם,
Because the Holy One, blessed be He, sent him there,
מפגי שהקב״ה שלחו לשם,
And in the language of the verse, regarding one who kills a soul inadvertently, who must flee to a city of refuge<sup>3</sup> — "God caused it to come into his hand,"
ובלשון הכתוב בעגין מכה נפש בשגגה שצריך לנוס לעיר מקלטי<sup>3</sup> — "האלקיס אנה לידו"",
And therefore,
ולכן,
from his perspective, it is "our hands did not shed [blood] etc.
מצדו הוא ה״ז "ידינו לא שפכו גו׳
(and beyond this)
(ויתירה מזה)
and our eyes did not see\",
ועינינו לא ראו",
that the undesirable species does not belong to him,
שהמין הבלתי־רצוי אינו שייך אליו,
but rather,
כי אם,
that makes an undesirable accident that occurred "in the field" as a result of the shattering of the world of Tohu,
שעושה בהמין בלתי־רצוי שאירע "בשדה" כתוצאה מהשבירה דעולם התוהו,
the diminution of the moon, etc.,
מיעוט הלבנה כר,
and also in the undesirable matter itself — atonement,
וגם בהענין הבלתי־רצוי עצמו — כפרה,
and even to the extent of "and the blood shall be atoned for them."
ועד ש״ונכפר להם הדם".
And more deeply:
ה. ובעומק יותר:
The descent into matter is a necessity for ascent,
הירידה למסה היא צורך עלי׳,
that is,
היינו,
That the intent of the soul's descent from above to below to perform its service in this lowest world, than which there is no lower,
שהכוונה בירידת הנשמה מלמעלה למטה לעבוד עבודתה בעוה״ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
לעשות לו ית׳ דירה בתחתונים",
it is,
היא,
so that through this the soul will be elevated to an even higher level,
כדי שעי״ז תתעלה הנשמה לדרגא נעלית עוד יותר,
more than it was before its descent below.
יותר מכמו שהיתה לפני ירידתה למטה.
And this is also the intent of Torah and mitzvos — that through involvement in them there will be added an even greater elevation for Yisrael,
וזוהי גם הכוונה דתורה ומצוות — שע״י העמדה בהם יתוסף עילוי גדול עוד יותר אצל ישי־אל,
namely,
היינו,
that also the Torah and mitzvos are for the sake of Israel,
שגם התומ״צ הם בשביל ישראל,
As is obvious from our Sages, of blessed memory: "Two things preceded the world,"
כמובן ממארז״ל” "שני דברים קדמו לעולם,
Torah and Israel.
תורה וישראל..
When He says, "Command the children of Israel, speak to the children of Israel," I know that Israel preceded.
כשהוא אומד צו את בני ישראל דבר אל בני ישראל יודע אני שישראל קדמו",
And in the language of the Mishnah:
ובלשון המשנה"
(which is recited on summer Shabbosos after Pirkei Avos)
(שאומרים בשבתות הקיץ לאחר פרקי אבות)
"The Holy One, blessed be He, desired to bestow merit upon Israel; therefore He multiplied for them Torah and mitzvos."
"רצה הקכ״ה לזכות את ישראל לפיכך הרכה להם תורה ומצוות",
That is,
היינו,
that the intention of Torah and mitzvos is to "merit the Jewish people".
שהכוונה דתומ״צ היא בשביל "לזכות את ישראל".
And since the intention of Torah and mitzvos is for the elevation of Bnei Yisrael,
וכיון שהכוונה דתומ״צ היא בשביל העילוי דבנ״י,
therefore,
הרי,
even when there is a defect or deficiency, G-d forbid, in the fulfillment of Torah and mitzvos,
אפילו כשישנו פגם או חסרון ח״ו בקיום התומ״צ,
it is impossible that because of the reality of Torah and mitzvos there could be a state of decline for Bnei Yisrael,
לא יתכן שבגלל המציאות דתומ״צ יוכל להיות מצב של ירידה אצל בנ״י,
since Yisrael are above the Torah.
בה בשעה שישראל הם למעלה מהתורה".
In another style: the Torah itself "concedes",
בסגנון אחר: התורה עצמה "מוותרת",
as it were,
כביכול,
on the blemish and deficiency that was made thus
על הפגם והחסרון שנעשה כה
(through the sin)
(ע״י החטא),
for the perfection of Israel that is above the Torah, and the Torah is for them.
בשביל שלימותם של ישראל שלמעלה מהתורה והתורה היא בשבילם.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ח׳תשמ״ט
And accordingly, the precision of "atone for Your people Israel" is also understood — since it speaks about "Your people Israel",
ועפ״ז מובן גם הדיוק "כפר לעמך ישראל״ — דכיון שמדובר אודות "עמך ישראל",
Your people,
עם שלך,
until 'Yisrael and the Holy One, blessed be He, are all one',\
ועד ש״ישראל וקוב״ה כולא חד",
above the Torah,
למעלה מהתורה,
therefore,
לכן,
even if there is some flaw or deficiency in the Torah,
גם אם הי׳ איזה פגם וחסרון בתורה,
it does not, G‑d forbid, harm the essential connection of Yisrael with the Holy One, blessed be He, which is above the Torah.
אין זה פוגע ח״ו בהתקשרות העצמית של ישראל עם הקב״ה שלמעלה מהתורה.
And this is accomplished through the work of teshuvah,
ועניו זה נעשה ע״י עבודת התשובה,
which comes about through the arousal of the essential self that is above Torah,
שבאה ע״י התעוררות עצם הגשמה שלמעלה מתורה,
as indeed,
שכן,
openly,
בגלוי,
The Torah is above Yisrael,
התורה היא למעלה מישראל,
And through teshuvah, the essence and inwardness of Yisrael, which are above the Torah, are revealed,
וע״י התשובה מתגלה העצם והפנימיות דישראל שלמעלה מהתורה,
For from their perspective, nothing is impaired in the essential connection of Yisrael with the Holy One, blessed be He".
שמצדם לא נפגם מאומה בהתקשרות העצמית דישראל עם הקב״ה".
Moreover:
ו. זאת ועוד:
Even when the flaw and lack in the Torah does not harm the connection of Yisrael with the Holy One, blessed be He — there is still lacking the elevation that could have been added through the observance of this particular matter in the Torah,
גם כאשר הפגם והחסרון בתורה אינו פוגע בהתקשרות דישראל עם הקב״ה — חסר עדיין העילוי שהי׳ יכול להתוסף ע״י קיום ענין פרטי זה בתורה,
as understood from the statement, "The Holy One, blessed be He, desired to merit Yisrael; therefore, He increased for them Torah and mitzvos,"
כמובן מהמאמר "רצה הקב״ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תומ״צ",
that each and every matter of Torah and mitzvos brings about an additional and unique merit and refinement.<sup>4</sup>,
שכל ענין וענין דתומ״צ פועל זכות וזיכוך יותר ומיוחד׳<sup>4</sup>,
Consequently,
ובמילא,
The purpose of the descent below for the sake of the ascent that will be achieved through the fulfillment of all the Torah and mitzvot in perfection is not completed.
לא נשלמה כוונת הירידה למטה בשביל העילוי שיבולים להגיע ע״י קיום כל התומ״צ בשלימות.
And it must be said,
ועכצ״ל,
that the inner intention in the defect and deficiency in the Torah itself
שהכוונה הפנימית בפגם וחסרון בתורה גופא
(that 'G-d caused it to happen' that he should come to such a state)
(ש״האלקים אנה לידו״ שיבוא למצב כזה),
is — to come to
היא — לבוא
an even greater ascent,
לעילוי גדול עוד יותר,
the superiority of the service of teshuvah
העילוי דעבודת התשובה
("Kappar")
("כפר"),
through which the lack and flaw in matters of Torah and mitzvos are filled as well,
שעל ידה מתמלא גם החסרון והפגם בעניני התומ״צ,
for,
כי,
teshuvah is above the Torah,
התשובה היא למעלה מהתורה,
because it stems from the essential bond of Yisrael with the Holy One, blessed be He, which is above the Torah,
להיותה מצד ההתקשרות העצמית דישראל עם הקב״ה שלמעלה מהתורה,
and therefore,
ולכן,
Through her, all the flaws that were made in matters of Torah and commandments<sup>24</sup> are filled.
על ידה ממלאים כל הפגמים שנעשו בעניני התומ״צ<sup>24</sup>
("and it shall be forgiven them")
("ונכפר להם"),
until after all, the elevation that comes through Torah and commandments is also made for him,
עד שסוכ״ס נעשה גם אצלו העילוי שע״י התומ״צ,
And on the contrary,
ואדרבה,
in a more elevated manner,
באופן נעלה יותר,
like the merit of penitents over the righteous<sup>42</sup>.
כמעלת בעלי תשובה על צדיקים<sup>42</sup>.
And one should connect this with the daily lesson in the Rambam
ז. ויש לקשר זה עם שיעור היומי ברמב״ם
(as is the custom that has spread to study three chapters a day)
(כהמנהג שנתפשט ללמוד ג׳ פרקים ליום)
— the end of the Laws of Wounding and Damaging in the Book of Damages:
— סוף הלכות חובל ומזיק שבספר נזיקין:
The Rambam concludes and seals the Laws of Wounding and Damaging with the word "and He saved them,"
הלכות חובל ומזיק מסיים וחותם הרמב״ם בתיבת "והושיעם",
which,
אשר,
the concept of "salvation" is the complete opposite of "wounding and damaging"!
ענין ה״ישועה" הוא היפך לגמרי מ״חובל ומזיק"!
And the commentators wrote<sup>43</sup> that the conclusion of the Laws of Wounding and Damaging with the matter of salvation,
וכתבו המפרשים<sup>43</sup> שסיום הלכות חובל ומזיק בענין הישועה,
is,
הוא,
In order to end well,
כדי לסיים בטוב,
And regarding the word that belongs to the order of Nezikin,
ובענין ותיבה ששייך לסדר נזיקין,
which is called "Yeshuos",
שנקרא "ישועות",
as our Sages expounded<sup>44</sup> on the verse<sup>45</sup> "And it shall be faith in your times, strength, salvations, etc.,"
כפי שדרשו חז״ל<sup>44</sup> על הפסוק<sup>45</sup> "והי׳ אמונת עתיר חוסן ישועות גו׳",
"Yeshuos" refers to the order of Nezikin.
"ישועות זה סדר נזיקין".
The simple reason that the order of Nezikin is called "Yeshuos",
הטעם הפשוט שסדר נזיקין נקרא "ישועות",
is,
הוא,
because it saves them,
לפי ש״מושיען,
warns to distance from damage and from monetary obligation"<sup>46</sup>,
מזהיר לפרוש מהיזק ומהתחייב בממון"<sup>46</sup>,
or
או
ש״פ Shometim,
ש״פ שומטים,
2 Elul
ב׳ אלול
therefore,
משום,
that we ask for mercy to save us and to deliver us from them*<sup>47</sup>/ that is,
דבעי רחמי להושיע אותנו ול־ הצילנו מהם*<sup>47</sup>/ היינו,
that the “salvations” are the caution and deliverance from “damages,”
שה״ישועות" הם הזהירות וההצלה מ״נזיקין",
the negation of “damages”.
השלילה ד״נזיקין".
And furthermore,
ויתירה מזה,
from the expression,
מהלשון,
salvations that this is the order of Nezikif,
ישועות זה סדר נזיקיף,
implying,
משמע,
that the "Order of Damages" itself and its study are a matter of,
ש״סדר נזיקין" עצמו וכן לימודו הו״ע של,
salvations".
ישועות".
And the explanation of this — based on what was said above — is that the inner intent in the matter of the defect and deficiency,
וההסברה בזה — ע״פ האמור לעיל — שהכוונה הפנימית בענין הפגם והחסרון,,
A person who injures and damages"
חובל ומזיק",
it is,
היא,
that an even greater elevation will be added through the work of teshuvah,
שיתוסף עילוי גדול יותר ע״י עבודת התשובה,
and even to an elevation that is infinite,
ועד לעילוי שבאין־ערור,
which is in the category of,
שהוא בבחינת,
salvations"
ישועות",
as known*<sup>4</sup> regarding the matter,
כידוע*<sup>4</sup> בענין,
a helmet of salvation on his head"<sup>4</sup>,
כובע ישועה בראשו"<sup>4</sup>,
Shin,
ש,
"Yeshua" teaches about,
ישועה" מורה על,
the descent of the light and influence of Sh"a Nehora'in",
ירידת האור והשפע דש״ע נהורין",
a revelation that is above the order of the chain of descent.
גילוי שלמעלה מסדר השתלשלות.
And one should add and explain the content of the general principle of the last law of the Laws of Wounding and Damaging
ח. ויש להוסיף ולבאר תוכן כללות ההלכה האחרונה דהלכות חובל ומזיק
(which concludes with the word,
(שמסיימת בתיבת,
and saved them")
והושיעם״)
— in which is hinted the superiority of Israel over the Torah:
— שבה נרמזת מעלתם של ישראל שלמעלה מהתורה:
In the last law the Rambam writes:
בהלכה האחרונה כותב הרמב״ם:,
A ship that was about to break from the weight of the cargo,
ספינה שחשבה להשבר מכובד המשוי,
and one of them stood up and lightened its load and threw [cargo] into the sea — he is exempt,
ועמד אחד מהן והקל ממשאה והשליך בים פטור,
for the cargo in it was like a pursuer after them to kill them,
שהמשא שבה כמו רודף אחריהם להרגם,
and he performed a great mitzvah in that he threw [the cargo] and saved them."
ומצוה רבה עשה שהשליך והושיעם".
And in explaining the matter in a manner,
ובביאור הענין באופן,
"to correct the views"<sup>50</sup> — one should say:
לתקן הדעות"<sup>50</sup> — יש לומר:
Regarding theft, it is written about them: 'The righteous are delivered; the deliverance of the righteous is their stronghold in time of trouble.'
בגזל כתיב בהו בצדיקים ותשועת צדיקים מהי מעוזם בעת צרה.
"Ship" — indicates the soul as it descended and became clothed in the body,
, ספינה״ — מורה על הנשמה כפי שירדה ונתלבשה בגוף,
as it is brought in the Zohar<sup>5</sup>.
כדאיתא בזהר<sup>5</sup>.
"Jonah<sup>52</sup> who descended into the ship, that is the soul of man<sup>53</sup> that descends into this world to be in the body of a human being,"
יונה<sup>52</sup> דנחת לספינה דא איהי נשמתא דבר נש<sup>53</sup> דנחתא להאי עלמא למהוי בגופא דב״נ",
and in the language of the verse<sup>54</sup>
ובלשון הכתוב<sup>54</sup>
(in the psalm, "We are obligated to give thanks," which is recited at the Minchah service of Erev Shabbat<sup>33</sup>)
(במזמור דד׳ חייבים להודות שאומרים במנחת ערב שבת<sup>33</sup>),
Those who go down to the sea in ships, etc., in many waters",
יורדי הים באניות גו׳ במים רבים",
which,
אשר,
Because of the danger from the ה״מים רבים",
בגלל הסכנה שמצד ה״מים רבים",
the multitude of troubles and confusions of worldly matters<sup>30</sup>,
ריבוי הטרדות והבלבולים דעניני העולם<sup>30</sup>,
this is a descent,
ה״ז ירידה,,
those who go down to the sea",
יורדי הים",
but,
אלא,
that this descent is a need for ascent,
שירידה זו היא צורך עלי׳,
because,
כי,
when the soul reaches its desired destination in completeness,
כשהאני׳ מגיעה למחוז חפצה בשלימותה,
through its service in fulfilling the Torah and mitzvos<sup>3</sup>,
ע״י עבודתה בקיום ה־ תומ״צי<sup>3</sup>,
then there is added a greater elevation relative to the state and condition of the soul before its descent into the soul.
אזי גיתוסף עילוי גדול יותר לגבי מעמדה ומצבה של הנשמה קודם ירידתה באני׳.
And in this itself there are different levels according to the value of the state and condition of,
ובזה גופא יש חילוקי דרגות לפי־ערך מעמד ומצב ה,
sea"
ים",
which,
אשר,
Despite that it always contains,
עם היות שתמיד יש בו,
many waters"
מים רבים",
behold,
הרי,
there are times when the sea is calm,
יש זמנים שהים שקט,
and there are times when the sea is stormy,
ויש זמנים שהים סוער,
when the danger of going down to the sea is great.
שאז הסכנה בירידה לים היא גדולה.
And in general — this is the difference between the time when the Beis HaMikdash existed and the time of exile,
ובכללות — ה״ז החילוק שבין הזמן שביהמ״ק הי׳ קיים לזמן הגלות,
that the time of exile is analogous to a stormy sea,
שזמן הגלות הוא בדוגמת ים סוער,
Sefer HaSichos -
ספר השיחות -
5749
ה׳תשמ״ט
As the verse states, "And there was a great storm in the sea"<sup>5</sup>,
כלשון הכתוב "ויהי סער גדול בים""<sup>5</sup>,
"The sea is going and storming"<sup>59</sup>,
"הים הולך וסוער"<sup>59</sup>,
To such an extent,
עד כדי כך,
That there can be a situation that "the 'I' thought to break,"
שיכול להיות מצב ש״האני׳ חשבה להשבר״”,
Because,
כי,
Due to the intensification of the darkness of the world,
מצד התגברות חושך העולם,
"Darkness will cover the land, etc."<sup>60</sup>,
"החושך יכסה ארץ גו׳""<sup>60</sup>,
Becomes a partnership in fulfilling the Torah and mitzvos that protect and save the ship
נעשה חלי־ שות בקיום התומ״צ שמגינים על האני׳ ומצילים
(as our sages said: "Torah protects and saves")
(כמארז״ל“ "תורה מגינא ומצלא").
And one could say,
ויש לומר,
that this idea is alluded to in the words of the Rambam: "A ship that was about to break from the weight of its load,
שענין זה מרומז בדברי הרמב״ם "ספינה שחשבה להשבר מכובד המשוי..
and lightened its load and threw [it] into the sea":
והקל ממשאה והשליך בים":
“Burden” — refers
״משוי״ — קאי
(also)
(גם)
to the burden of the 613 commandments,
על המשא דתומ״צ,
in the language of our Sages, “like an ox to the yoke and like a donkey to the burden”,
כלשון חז״ל“ "כשור לעול וכחמור למשוי",
And since from the darkness of exile the Jewish people do not have the strength to fulfill all the multitude of the 613 commandments<sup>6</sup>,
וכיון שמצד חושך הגלות אין כח לבנ״י לקיים כל הריבוי דתומ״צי<sup>6</sup>,
like a ship that is unable to hold the “weight of the burden” in a stormy sea — “lighten its load and cast into the sea”,
כמו ספינה שאינה מסוגלת להחזיק ״כובד המשוי״ בים סוער — "הקל ממשאה והשליך בים",
That is,
היינו,
that during the time of exile, the Holy One, blessed be He, lightened above the burden of the 613 commandments,
שבזמן הגלות הקל למעליוחא הקב״ה מהמשא דתומ״צ,
since,
שהרי,
there are many matters of Torah and mitzvos that are time-dependent and it is impossible to fulfill them in actual practice,<sup>4</sup>*
ישנם ריבוי עניני תומ״צ שבזמן ועלות אי־אפשר לקיימם בפועל ממש<sup>4</sup>*,
such as,
כמו,
the laws of sacrifices,
דיני הקרבנות,
the laws of impurity and purity
דיני טומאה וטהרה
(many laws, and among the most stringent<sup>65</sup>)
(ריבוי דינים והכי חמורים<sup>65</sup>),
and so forth,
וכיו״ב,
that the mitzvos
שמצוות
these 'cast into the sea' — 'sea' [denotes] superiority,
אלו ״השליך בים״ — "ים" למעליותא“,
in the manner of 'as waters cover the sea'<sup>67</sup>,
ע״ד "כמים לים מכסים"<sup>67</sup>,
that is,
היינו,
that these mitzvos returned and were elevated to their root and source,
שמצוות אלו חזרו ונתעלו לשרשן ומקורן,
in the aspect of concealment that is above revelation.
בבחי׳ ההעלם שלמעלה מגילוי.
And in this we see the greatness of the Jewish people's level above the Torah<sup>6</sup> — that for the benefit of Israel,
ובזה רואים גודל מעלתם של ישראל שלמעלה מהתורה<sup>6</sup> — שבשביל טובתם של ישראל,
to save the 'ship'
להציל ה״ספינה
(Bnei Yisrael)
(בנ״י)
that thought to be broken by the weight of the burden",
שחשבה להשבר מכובד המשוי",
"Lighter its burden and cast into the sea" etc. matters of Torah and Mitzvos<sup>6</sup>,
"הקל ממשאה והשליך לים" כו״כ עניני תומ״צי<sup>6</sup>,
Since the Torah is for
דכיון שהתורה היא בשביל
Shabbos Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
2 Elul
ב׳ אלול
Israel<sup>70</sup>,
ישראל<sup>70</sup>,
And even more.
ועוד יותר.
to merit Israel\
לזכות את ישראל",
behold,
הרי,
when the abundance of Torah endangers Israel,
כאשר הריבוי דתורה מסכן את ישראל,.
its burden chases after them to kill them,
המשא שבה כמו רודף אחריהם להרגם,
and a great mitzvah<sup>71</sup> did [that he cast and saved them"<sup>72</sup>,
ומצוה רבה<sup>71</sup> עשה שהשליך והושיעם"<sup>72</sup>,
since,
שהרי,
the Torah is for Israel,
התורה היא בשביל ישראל,
And if there is no Israel, why Torah<sup>73</sup>!
ואם אין ישראל תורה למה<sup>73</sup>!
And one should add precisely that.
ט. ויש להוסיף בהדיוק ד.
"cast into the sea" specifically,
השליך לים״ דוקא,
And not.
ולא.
the messenger simply<sup>74</sup> — to hint that the matters of the Tumim that were cast into the sea remained in their completeness:
השליח סתם<sup>74</sup> — לרמז שנשארו בשלימותם עניני התומ״ג שהושלכו לים:
When one casts precious stones and pearls into the sea,
כשמשליכים אבנים טובות ומרגליות לים,
they remain in their existence in the depths of the sea,
נשארים בקיומם בעמקי הים,
And there is a possibility to descend into the depths of the sea and bring them up from there,
ויש אפשרות לירד לעמקי הים ולהעלותם משם,
As we see tangibly that there are people who descend into the depths of the sea using special tools to bring up precious stones
כפי שרואים במוחש שיש אנשים שיורדים לעמקי הים באמצעות כלים מיוחדים כדי להעלות אבנים טובות
and pearls that are found in the depths of the sea by their natural creation,
ומרגליות שנמצאים בעמקי הים מטבע ברייתם,
or precious stones and pearls that were thrown from the land into the sea.
או אבנים טובות ומרגליות שהושלכו מן היבשה לים.
And its parallel in the allegory — as mentioned above that "sea" as a superlative indicates,
ודוגמתו בנמשל — כאמור לעיל ש״ים" למעליותא מורה על,
"As waters cover the sea",
כמים לים מכסים",
that this revelation will be in the future
שגילוי זה יהי׳ לעתיד לבוא
[as it is written<sup>67</sup>,
[כמ״ש<sup>67</sup>,
By Me the earth shall be full of the knowledge of the Lord as the waters cover the sea",
בי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים",
in a manner elevated above the beginning of creation which was,
באופן נעלה מהתחלת הבריאה שהי׳,
the entire world was water in water"<sup>75</sup>,
העולם כולו מים במים"<sup>75</sup>,
since at the beginning of creation this was because the earth was not yet visible,
כיון שבהתחלת הבריאה הי׳ זה מפני שעדיין לא נראיתה הארץ,
but not so in the future to come,
משא״ב לעת״ל,,
that the reality of the earth becomes filled with,
שמציאות הארץ נעשית מלאה ב,
knowledge of the Lord" in a manner of,
דעה את ה׳" באופן ד,
"as waters cover the sea"<sup>76</sup>]
כמים לים מכסים"<sup>76</sup>],
And behold, in the future to come all matters of the Torah and mitzvos will return and be revealed<sup>77</sup>,
והרי לעתיד לבוא יחזרו ויתגלו כל עניני התורה ומצוות<sup>77</sup>,
And moreover,
ואדרבה,
in a more elevated manner than they were previously
באופן נעלה יותר מכמו שהיו לפנ״ז
(before they were cast into the sea)
(קודם שהושלכו לים),
and until,
ועד,
as the commandment of Your will"<sup>7</sup>.
כמצות רצונך"<sup>7</sup>.
That is,
בלומר,
it is not enough to forgo matters of Torah and Mitzvos for the salvation of Israel,
לא מספיק הוויתור על עניני התומ״צ בשביל הצלתם של ישראל,
but the true perfection of their good of Israel,
אלא השלימות האמיתית דטובתם של ישראל,
is,
היא,
that they receive all the elevations that come through Torah and Mitzvos,
שמקבלים את כל העילויים שע״י התומ״צ,
even those that were needed,
גם אלו שהוצרכו,
to forgo" them temporarily for their salvation and deliverance — as stated above
לוותר" עליהם לפי שעה בשביל הצלתם וישועתם — ע״ד האמור לעיל
That in addition to the fact that the defect and lack in matters of Torah and mitzvos through sin does not harm the essential connection with Hashem that is above the Torah,
(ס״ו) שנוסף לכך שהפגם והחסרון בעניני התומ״צ ע״י החטא אינו פוגע בהתקשרות העצמית עם הקב״ה שלמעלה מהתורה,
behold,
הרי,
the true perfection is when there is also the elevation of all matters of Torah and mitzvos that is brought about by the work of repentance.
השלימות האמיתית היא כשישנו גם העילוי דכל עניני התומ״צ שנעשה ע״י עבודת התשובה.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
And according to the above, that in the work of repentance of the month of Elul, the superiority of Yisrael<sup>79</sup> which is above the Torah is emphasized,
י. וע״פ האמור שבעבודת התשובה דחודש אלול מודגשת מעלתן של ישראלי<sup>79</sup> שלמעלה מהתורה,
it is understood,
מובן,
In the month of Elul there should be greater emphasis
שבחודש אלול צריכה להיות הדגשה יתירה
(In addition to his own service also)
(נוסף על העבודה בעצמו גם)
on service with one's fellow and all of Israel,
על העבודה עם הזולת וכלל ישראל,
even when one must temporarily give up his own completeness for the benefit of his fellow<sup>80</sup>,
גם כשצריך לוותר לפי שעה על השלימות שלו לטובת הזולת<sup>80</sup>,
and especially since ultimately nothing will be lacking from his completeness,
ובפרט שסוכ״ס לא יחסר מאומה כשלימות שלו,
and on the contrary,
ואדרבא,
through his activity with his fellow, his mind and heart become clear a thousand times over<sup>8</sup>.
ע״י פעולתו עם הזולת נעשים מוחו ולבו זכים אלף פעמים ככה<sup>8</sup>.
And more particularly — that together with the increase in all matters of his service, one must increase in the month of Elul also in public affairs,
ובפרטיות יותר — שביחד עם ההוספה בכל עניני העבודה שלו צריך להוסיף בחודש אלול גם בעסקנות ציבורית,
They are for the benefit of the entire Jewish people,
הן לטובת כלל ישראל,
and they are for the benefit of every single individual Jew
והן לטובת כל יחיד ויחיד מישראל
(including that there should be added to him in all matters of the service of the month of Elul)
(כולל שיתוסף אצלו בכל עניני העבודה דחודש אלול),
And in general — the accounting of the totality of the service during the past year and of the preparation for the coming year, may it be good,
ובכללות — החשבון של כללות העבודה במשך השנה החולפת ושל ההכנה לשנה הבעל״ט,
including also regarding the observance of the special customs of the month of Elul,
כולל גם בנוגע לקיום המנהגים המיוחדים דחודש אלול,
starting from the custom of sounding the shofar<sup>21</sup>,
החל מהמנהג דתקיעת שופר<sup>21</sup>,
the custom of reciting the psalm "LeDavid Hashem Ori Veyishi"
המנהג דאמירת המזמור "לדוד ה׳ אורי וישעי"
(Until after Hoshana Rabbah)
(עד אחר הוש״ר)<sup>82</sup>,
And similarly the custom of reciting three chapters of Tehillim from the second day of Rosh Chodesh Elul until Yom Kippur,
וכן המנהג דאמירת ג׳ מזמורי תהלים מיום ב׳ דר״ח אלול עד יוהכ״ם,
And on Yom Kippur, 36 chapters
וביוהכ״ם ל״ו מזמורים
(27 in addition to the daily portion)
(כ״ז נוסף על השיעור החדשי)<sup>83</sup>,
And so forth among the other customs of Israel,
וכיו״ב בשאר מנהגי ישראל,
"Nahara nahara
"נהרא נהרא
And to note,
ולהעיר,
that the effort for the welfare of every individual
שההשתדלות בטובת כל יחיד
and individual of Israel is emphasized also in the conclusion and seal of the daily lesson in the Rambam<sup>85</sup> — "Whoever sustains one soul of Israel, it is as if*<sup>8</sup> he has sustained the entire world"<sup>8</sup>.
ויחיד מישראל מודגשת גם בסיום וחותם שיעור היומי ברמב״ם<sup>85</sup> — "כל המקיים נפש אחת מישראל כאילו*<sup>8</sup> קיים כל העולם כולו"<sup>8</sup>.
And one should add,
ויש להוסיף,
that action with others is emphasized also in the weekly portion,
שהפעולה עם הזולת מודגשת גם בפרשת השבוע,
at its beginning and end:
בתחלתה ובסיומה:
At the beginning of the portion,
בהתחלת הפרשה,
"Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates" — that the commandment "Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates" literally,
"שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריח — שהציוויי "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך" כפשוטו,
Regarding the entire Jewish people,
בנוגע לכלל ישראל,
it is said in the singular
נאמר בלשון יחיד
("You shall give to you")
(״תתן לך״)
— to teach you,
— ללמדך,
that every individual from Israel must act
שבל יחיד מישראל צריך לפעול
(not only regarding himself,
(לא רק בנוגע לעצמו,
but also)
אלא)
regarding the other,
גם בנוגע להזולת,
And until it effects the matter of "Judges and officers, etc., in all your gates" in the entire Jewish people.
ועד שפועל הענין ד״שופטים ושוטרים גו׳ בכל שעריך" בכלל ישראל כולו.
And at the conclusion of the portion,
ובסיום הפרשה,
In the commandment of the broken-necked heifer — in which the mutual responsibility of all Jews is emphasized,
במצות עגלה ערופה — שבה מודגשת הערבות דכל בנ״י,
As is known<sup>88</sup> that the heifer does not come to atone for the sinner<sup>8</sup>,
כידוע<sup>88</sup> שהעגלה אינה באה לכפר על החוטא<sup>8</sup>,
but rather,
כי אם,
"to remove the accusations from all of Israel,
"להסיר הקטרוגים מכל ישראל,
for all Jews are responsible for one another,
שהרי כל ישראל ערבים זל״ז,
and through the heifer they are absolved of the sin that lies upon the entire Jewish people due to the mutual responsibility."
וע״י העגלה נפטרים מן החטא המוטל על כללות ישראל מחמת הערבות".
Parshas Shoftim,
ש״פ שופטים,
2 Elul
ב׳ אלול
And may it be His will that the beginning of the service of the month of Elul,
יא. ויה״ר שהתחלת העבודה דחודש אלול,
during three days,
במשך ג׳ ימים,
together with the good resolutions to add even more,
ביחד עם ההחלטות טובות להוסיף עוד יותר,
both regarding oneself and regarding others — hasten and speed and bring immediately the complete atonement for all undesirable matters
הן בנוגע לעצמו והן בנוגע להזולת — תמהר ותזרז ותביא תיכף את שלימות הכפרה על כל הענינים הבלתי־רצויים
("our sins")
("חטאינו")
because of which the destruction and exile occurred,
שבגללם נעשה החורבן והגלות,
and when the cause is nullified, the effect is immediately nullified,
ובהבטל הטיבה בטל תיכף ומיד המסובב,
and we merit immediately
וזוכים תיכף ומיד
(at the beginning of the forty days that end on Yom Kippur, at the conclusion of which we already said last year 'Next year in Jerusalem')
(בהתחלת הארבעים יום שמסתיימים ביוהכ״ס שבסיומו אמרנו כבר בשנה שעברה "לשנה הבאה בירושלים")
to the true and complete redemption hinted by the initials of Elul,
לגאולה האמיתית והשלימה המרומזת בר״ת דאלול,
"I will sing"<sup>9</sup> to Hashem and they said to say”
"אשירה"<sup>9</sup> לה׳ ויאמרו לאמר״”
(or ‘To Hashem and they said to say I will sing’<sup>2</sup>)
(או "לה׳ ויאמרו לאמר אשירה"<sup>2</sup>),
And until the conclusion of the song — "Hashem will reign forever and ever"<sup>3</sup>
ועד לסיומה של השירה — "ה׳ ימלוך לעולם ועד"<sup>3</sup>
(as the conclusion and seal of Tractate Avot which is concluded on this Shabbat)
(כסיום וחותם מסכת אבות שמסיימים בשבת זו),
includes also the completeness of the future song,
כולל גם שלימות השירה דלעתיד לבוא,
the tenth song<sup>4</sup>.
שירה העשירית<sup>4</sup>.
And additionally, and this is the main point — that due to the great virtue of Israel, surely Hashem fulfills the request, prayer, and demand of all Israel for the redemption,
ועוד והוא העיקר — שמצד גודל מעלתן של ישראל בודאי מקיים הקב״ה בקשתם ותפלתם ודרישתם של כל ישראל על הגאולה,
and especially that "Your nation are all righteous"<sup>5</sup>,
ובפרט ש״עמך כולם צדיקים"<sup>5</sup>,
and "a righteous person decrees and Hashem fulfills"<sup>6</sup>,
ו״צדיק גוזר והקב״ה מקיים"<sup>6</sup>,
And accordingly after "all the deadlines have passed"<sup>10</sup>,
ועאכו״כ לאחר ש״כלו כל הקיצין"<sup>10</sup>,
And as testified by my revered father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation, that they have already completed all matters of the service
וכפי שמעיד כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו שכבר סיימו כל עניני העבודה
(even the polishing of the buttons")
(אפילו צחצוח הכפתורים"),
and they stand ready
ועומדים מוכנים
("stand ready
("עמדו הכן
all of you"<sup>10</sup>)
כולכם"<sup>10</sup>)
for the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
לגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
And simply — that in the midst of the holy Shabbat of Parshat Shoftim in the year 5749 of the sixth millennium, we already merit to fulfill the command "Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates" in actual practice",
ובפשטות — שבעיצומו של יום הש״ק פ׳ שופטים שנת תשמ״ט באלף השישי זוכים כבר לקיים הציווי "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך" בפועל ממש""׳,
since the prophecy will be fulfilled<sup>1</sup> "And I will restore your judges as at first, etc.",
כיון שיקויים היעוד<sup>1</sup>"׳ "ואשיבה שופטיך כבראשונה גו׳",
in all the gates of the Land of Israel,
בכל שערי ארץ ישראל,
and certainly in "your gates, Jerusalem"<sup>3>,
ועאכו״כ "בשעריך ירו־ שלים"<sup>3</sup>,
"Gates<sup>3</sup> of Zion"<sup>104</sup>,
"שערי<sup>3</sup>"׳ ציון"<sup>104</sup>,
up to the gates of the Holy Temple,
עד לשערי ביהמ״ק,
(the Great Sanhedrin of)
(סנהדרין גדולה שב)
the Chamber of Hewn Stone.
לשכת הגזית.
And when Rosh Hashanah 5750 falls on Shabbat — they will blow the shofar also on Shabbat day,
ובבוא ראש השנה תש״ן החל בשבת — יתקעו בשופר גם ביום השבת,
And furthermore, before this,
ועוד לפנ״ז,
On this Shabbat of parashat Shoftim — the request 'Sound the great shofar for our freedom' will already be fulfilled,
בשבת זו פ׳ שופטים — תקויים כבר הבקשה "תקע בשופר גדול לחרותנו",
And especially after they have already blown the shofar on Rosh Chodesh Elul,<sup>103</sup>
ובפרט לאחר שכבר תקעו בשופר בר״ח אלול<sup>103</sup>,
And behold, the blowing of the shofar is in the manner of 'From the straits I called upon G‑d; He answered me with a broad expanse of G‑d.'<sup>106</sup>
והרי התקיעה בשופר היא באופן ד״מן המיצר קראתי י־ה ענני במרחב י־ה"<sup>106</sup>,
And even to the manner of 'Before they call, I will answer.'<sup>103</sup>
ועד לאופן ד״טרם יקראו ואני אענה"<sup>103</sup>,
That 'He did not delay them even for the blink of an eye.'<sup>10</sup>
ש״לא עיכבן כהרף עיף<sup>10</sup>,
Immediately and instantly, literally.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
In the verse "When you go out to war against your enemy, and Hashem your G-d delivers him into your hand, and you take captive his captivity," at the beginning of our parshah — we must understand:
א. בפסוק "כי תצא למלחמה על אויבך ונתנו ה׳ אלקיד בידך ושבית שביו״ שבהתחלת פרשתגו — צריך להבין׳:
Why does it say "When you go out to war against your enemy,"
(א) למה נאמר "כי תצא למלחמה על אויבך",
and not "with your enemy" or "against your enemy"<sup>2</sup>
ולא "עם אויבך" או "באויבך"<sup>2</sup>
What is "and you take captive his captivity,"
(ב) מהו "ושבית שביו",
At first glance,
דלכאורה,
it should have said "and its captivity<sup>3</sup>" simply?
הול״ל "ושבית שבי״<sup>3</sup> סתם?
Moreover — these precise points
ויתירה מזה — דיוקים אלו
("upon your enemy,"
("על אויבך",
"and its captivity")
"ושבית שביו")
contradict each other,
הם בסתירה זל״ז,
because:
כי:
"Upon your enemy" emphasizes the "superiority" regarding "your enemy,"
"על אויבך" מדגיש את ה״עליונות" לגבי "אויבך",
That is,
כלומר,
Although there is the reality of "your enemy" and there is a need for war to defeat the enemy,
אע״פ שיש מציאות של "אויבך" ויש צורך במלחמה כדי לנצח האויב,
Nevertheless,
מ״מ,
This is not a war between two equal sides,
אין זו מלחמה שבין שני צדדים שוים,
Rather, Yisrael are "above your enemy",
אלא ישראל הם "על אויבך",
above your enemy<sup>4</sup>.
למעלה מאויבך<sup>4</sup>.
And there is room to add further precision: that the state of "above your enemy"
ומקום להוסיף עוד דיוק: שהמצב ד״על אויבך"
(above your enemy,
(למעלה מאויבך,
But,
אבל,
they have value and relevance to "your enemy")
יש להם ערך ושייכות ל״אויבך")
is only after the leaving
אינו אלא לאחר היציאה
("you shall go out")
("תצא")
from their place and level<sup>5</sup>,
ממקומם ודרגתם<sup>5</sup>,
But from the perspective of Israel themselves, who are
אבל מצד ישראל עצמם שהם
"literally a part of G-d from above") and until "Israel and the Holy One, blessed be He, are all one",
"חלק אלקה ממעל ממש"/ ועד ש־ "ישראלי וקב״ה כולא חד"",
they have no value at all with your enemy,
אין להם ערך כלל עם אויבך,
Even not in the manner of "on your enemy",
אפילו לא באופו ד״על אויבך",
They have no connection at all to "your enemy".
אין להם שייכות כלל ל״אויבך".
On the other hand,
ולאידך,
"And you shall take captive its captives" indicates the strength of "your enemy".
"ושבית שביו" מורה על התוקף ד״אויבך".
And one should note from the verse "and he fought against Israel and took a captive from them",
ולהעיר ממש״ני "וילחם בישראל וישב ממנו שבי",
That is,
היינו,
That there is an enemy so strong that he actually took a captive from Israel.
שישנו אויב שהוא חזק כל כך שלקח בפועל שבי מישראל.
And further note in our por- tion,
ועוד להעיר בפר־ שתנו,
That even after defeating the enemy and taking captives from him,
שגם לאחר שמנצחים האויב ושבית ממנו שבי,
this is called 'his captives,'
ה״ז נקרא "שביו",
that it is discernible in the captive that he was of your enemy!
שניכר בהשבי שהי׳ דאויבך!
Similarly, one can be precise regarding the connection and relevance of the beginning of the portion and its end — which seemingly contradict each other:
ב. עד״ז יש לדייק בהקשר והשייכות דהתחלת הפרשה וסיומה — שלכאורה הם בסתירה זל״ז:
At the beginning of the portion, the strength of Israel is emphasized — that even in a situation of war like this,
בהתחלת הפרשה מודגש התוקף ד־ ישראל — שגם במצב של מלחמה כר,
it is 'upon your enemy,'
ה״ז "על אויבך",
and also that surely 'the Lord your God will deliver him into your hand, and you shall take his captives.'"
וכן שבודאי "ונתנו ה׳ אלקיך בידך ושבית שביו""׳.
And at the conclusion of the portion,
ואילו בסיום הפרשה,
"Remember what
"זכור את אשר