English translation 1
their observance of the mitzvos,
זייער קיום המצוות,
their observance of the mitzvos,
זייער קיום המצוות,
For the reward does not match the great virtue of fulfilling a mitzvah of Hashem — what reward can one give for that?!
ווארום דער שכר קומט ניט צו די געוואלדיקע מעלה פון מקיים זיין א מצוה של הקב״ה — וואט פאר א שכר קען מען פאר דעם אפ־ צאלן?!
In several places it is explained<sup>1</sup>
ג. בכמה מקומות איז מען מבאר"<sup>1</sup>
(according to the Mishnah's statement "the reward of a mitzvah is a mitzvah")
(ע*פ דעם מאמר המשנה "שכר מצוה מצוה"),
that in the future to come it will be revealed the "nachas ruach before Me",
אז לעתיד לבוא וועט נתגלה ווערן דער "נחת רוח לפני",
The will and pleasure of Hashem in mitzvos,
דער רצון ותענוג פון השם אין מצוות,
which one performs through the fulfillment of the mitzvos,
וואם מ׳טוט אויף דורך קיום המצוות,
Therefore<sup>2</sup> it is a true reward for the fulfillment of the mitzvos.
דעריבער<sup>2</sup> איז עם א שכר אמיתי אויף קיום המצוות.
This, however, is not entirely sufficient
דאס איז אבער ניט אינגאנצן מספיק
(in our case)
(אין אונזער פאל)
— because:
— ווייל:
The revelation of satisfaction to the fulfiller of the mitzvah is not the essence and the very satisfaction that is caused through the fulfillment of the mitzvah in this world
(א) דער גילוי הנחת רוח צום מקיים המצוה איז ניט דער תוקף און דער עצם הנחת רוח וואט ווערט אויפגעטאן דורך קיום המצוה בעוה״ז
(And to such an extent that 'one hour of repentance and good deeds in this world is better than all the life of the World to Come')
(ועד כדי כך אז "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעוה״ז מכל חיי העוה״ב").
(Most of)
(ב) (רוב פון)
the promises in our Parsha,
די יעודים אין אונזער פרשה,
and similarly in other places in the Torah,
ועד״ז אין אנדערע ערמער אין תורה,
do not speak
רעדן ניט
(even not by hint)
(אפילו ניט ברמז)
Regarding the revelation of divine satisfaction from the Almighty,
וועגן דעם גילוי הנחת רוח פון דעם אויבערשטן,
only about blessings and influences to Jews in their physical matters: "ושמר ה״א לך את הברית ואת החסד גר,
נאר וועגן ברכות און המשכות צו אידן אין זייערע ענינים גשמיים: "ושמר ה״א לך את הברית ואת החסד גר,
וברכך והרבך וברך פרי בטנך ופרי אדמתך גר,
וברכך והרבך וברך פרי בטנך ופרי אדמתך גר,
ברוך תהי׳ מכל העמים,
ברוך תהי׳ מכל העמים,
לא יהי׳ בך עקר ועקרה גר,
לא יהי׳ בך עקר ועקרה גר,
והסיר ה׳ ממך כל חולי וגר"
והסיר ה׳ ממך כל חולי וגר",
And so on in the following verses.
ועד״ז אין די ווייטערדיקע פסוקם.
And one must say the explanation in this according to the Mishnah
ד. ויש לומר הביאור בזה לויט דער משנה
(in the current chapter.)
(אין היינטיקן פרק״)
— "The reward of a mitzvah is a mitzvah":
— "שכר מצוה מצוה":
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
mitzvah"
מצוה"
(as the Mishnah says right before this)
(ווי די משנה זאגט גלייך פאר דעם),
that the nature of a mitzvah itself is,
אז די תכונה פון א מצוה מצ״ע איז,
Then this brings a person to fulfill another mitzvah,
אז דאם ברענגט דעם מענטשן צו מקיים זיין נאד א מצוה,
until a multitude of mitzvos "until the goodness of all the mitzvos"<sup>2</sup>?
ביז א ריבוי מצוות "עד טוף כל המצוות"<sup>2</sup>?
All the more so "the reward of a mitzvah" — what the Almighty gives for the mitzvah<sup>23</sup> — that this brings another mitzvah,
עאכו״ב ״שכר מצוה״ — וואט דער אויבערשטער גיט פאר דער מצוה<sup>23</sup> — אז דאס ברענגט נאך א מצוה,
another multitude of mitzvos — without any increase in the matter of the mitzvah itself
נאד א ריבוי מצוות — מלל אן עילוי אין דעם ענין פון דער מצוה עצמה
(fulfillment of G-d's will)
(קיום רצון ה׳),
whether in quantity
סיי בכמות
(more mitzvos)
(מערער מצוות),
And both in quality — a higher manner of bar-mitzvah<sup>24</sup>,
און סיי באיכות — א העכערער אופן בה־ מצוה<sup>24</sup>,
Including the notion that the first mitzvah
כולל אויר אז די ערשטע מצוה
(for which one receives the reward)
(אויף וועלכע מ׳באקומט דעם שכר)
should be performed with more completeness
זאל געטאן ווערן מיט מער שלימות
(as above)
(כנ״ל).
And one can say that this is also the content of the reward for mitzvahs in the physical promises in the Torah
ויש לומר אז דאס איז אויד דער תוכן פון דעם שכר מצוה אין די יעודים גשמיים בתורה
(Including — in our Parsha)
(כולל — בפרשתגו)
-- "That He remove from us all the things that prevent us from doing it
— "שיסיר ממנו כל הדברים המונעים אותנו מלעשותה
(the fulfillment of the Torah and its commandments)
(קיום התורה ומצוותי׳)
such as illness, war, famine, and the like, and bestow upon us all the good things that sustain our hands to do the Torah, such as peace, plenty, and abundance of silver and gold, so that we do not occupy ourselves all our days with things that the body needs, but rather sit free to study wisdom and do the mitzvah, etc."
כגון חולי ומלחמה ורעב וכיוצא בהן וישפיע לנו בל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה כגון שלום ושובע ורבוי כסף וזהב כדי שלא נעסוק כל ימינו בדברים שהגוף צריך להן אלא נשב פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה כר"
(as the Rambam explains in Hilchos Teshuvah<sup>25</sup>)
(ווי דער רמב״ם איז מבאר אין הל׳ תשובה<sup>25</sup>),
So the reward of mitzvah from all these physical promises is
ד. ה. אז דער שכר מצוה פון די אלע יעודים גשמיים איז
Parshas Eikev,
ש״פ עקב,
Chai Menucha
ח״י מנ״א
sides,
צדדי,
only a reward and completeness in the.
נאר א שכר ושלימות אין דער.
mitzvah itself
מצוה" עצמה
(the fulfillment of Torah and mitzvos<sup>32</sup> in this time)
(דער קיום פון תורה ומצוות<sup>32</sup> בזמן הזה)
<sup>33</sup> — you will
<sup>33</sup> — עם וועט
Lamed-Mem,
לם,
Chullin at its end)
נ. חולין בסופה),
today to do them and not today to receive reward
היום לעשותם ולא היום ליטול שכר
(see 3,
(עיז ג,
Dalet,
א. ד,.
And see at length in Likkutei Sichos vol. 19 p. 197 and onward.
א) וראה בארוכה לקו״ש חי׳ט ע׳ 197 ואילך.
Likkutei Sichos, vol. 22, Va'eschanan
לקו״ש חכ״ם ואתחנן
(5744)
(תשד־מ).
Based on this, one can say that the connection of the two interpretations in,
ה. עפ״ז יש לומר די שייכות פון די צוויי פירושים אין,
Eikev",
עקב",
reward of the commandments,
שכר מצוות,
Eikev"
בעקב"
(the End of Days)
(אחרית הימים)
And the commandments themselves: The perfection of the reward of the commandments is — the commandments themselves.
און די מצוות עצמן: שלימות פון שכר מצוות איז — די מצוות אליין.
And this is the interpretation of,
און דאס איז דער פירוש אין,
And it will be, because you will hearken,
והי׳ עקב תשמעוף,
that
אז
(Additionally, based on the fact that through fulfillment of the commandments one receives reward,
(נוסך אויף דעם וואם דורך קיום המצוות בא־ קומט מען שכר,
is)
איז)
the reward,
דער שכר,
"Eikev" itself
בעקב" עצמה
(
(,
"And the L-rd your G-d will keep for you the covenant, etc." and all the promises in the portion)
ושמר ה״א לך את הברית וגו׳" און די אלע יעודים אין דער פרשה)
consists of an addition in the fulfillment of the commandments —,
בא־ שטייט פון הוספה אין קיום המצוות —,
"Eikev" in its interpretation: commandments — following these laws — and you shall guard and do them.
עקב״ בפירושו מצוות — נאכמער המשפטים האלה — ושמרתם ועשיתם אותם.
According to this, one must understand what is the connection between the reward and perfection in mitzvos
לויט דעם דארף מעז פארשטיין וואם איז די שייכות פון דער שכר ושלימות במצוות
(,
(,
eikev")
בעקב")
with this,
מיט דעם וואט,
eikev" goes on the,
עקב" גייט אויף די,
the light mitzvos that a person tramples
מצוות קלות שאדם דש
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
be'ikevav',
בעקביו',
Superficially, this indicates that the 8th level is easy in mitzvos,
דלכאורה באווייזט דאס אויה 8 דרגא קלה אין מצוות,
and certainly not on the completeness of mitzvos as it will be in the end of days
ועאכו״ב ניט אויף שלימות המצוות ווי ס׳וועט זיין באחרית הימים
("Eikev")
("בעקב")?
One will understand this by first presenting the contrast from the aforementioned Mishnah,
ו. וועט מען דאם פארשטיין בהקדים דעם פארגלייד פון דער משנה הנ״ל,
"שכר מצוה מצוה" with the verse,
שכר מצוה מצוה" מיט דעם פסוק,
"והי׳ עקב תשמעון": the Mishnah says there•<sup>1</sup>,
והי׳ עקב תשמעון": די משנה זאגט דארטן•<sup>1</sup>,
Be a runner for a light mitzvah, for a mitzvah brings a mitzvah, etc., for the reward of a mitzvah is a mitzvah.
הוי רץ למצוה קלה מ׳ שמצוה גוררת מצוה כו׳ ששכר מצוה מצוה".
What also here one sees how,
וואט אויד דא זעט מען ווי,
Running for a light mitzvah specifically is connected with,
רץ למצוה קלה" דוקא איז פארבונדן מיט,
The reward of a mitzvah is a mitzvah — in the example of the aforementioned explanation in,
שכר מצוה מצוה" — בדוגמא דער פירוש הנ״ל אין,
"And it will be, because you listen,"
והי׳ עקב תשמעון",
Then,
אז,
The reward of a mitzvah is a mitzvah consists of the,
שכר מצוה מצוה" באשטייט פון די,
light mitzvos, etc."
מצוות קלות כו׳".
And the reason can be said,
ויש לומר הטעם,
Because the completeness of,
ווייל די שלימות פון,
The reward of a mitzvah expresses itself in the fulfillment of light mitzvos,
שכר מצוה" דריקט זיד אויס אין דעם קיום פון מצוות קלות,
And as follows.
וכדלקמן.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
In the matter of,
אין דעם ענין פון,
In the matter of "the light mitzvos that a person tramples with his heels," there is apparently a contradiction: on one hand they say that they are,
המצוות קלות שאדם דש בעקביו תשמעון" איז לכאורה פאראן א סתירה: פון איין זייט זאגט מען אז זיי זיינען,
light mitzvos,
מצוות קלות״,
And on the other hand — it cannot be otherwise,
ולאידך — דארך אין דעם זיין,
you shall listen",
תשמעון",
And in the language of our Sages of blessed memory<sup>3</sup>
ובלשון חז״לי<sup>3</sup>
(in continuation of the discourse printed as "And it will be, because you will listen")
(בהמשך צו דער דרשה הג״ל אויה ״והי׳ עקב תשמעוף)—,
"Do not sit and weigh the commandments of the Torah,"
לא תהא יושב ושוקל במצותי׳ של תורה",,
"Be as careful with a light commandment as with a severe one"<sup>35</sup> — he sees the difference between commandments,
הוי“ זהיר במצוה קלה כבחמורה״<sup>35</sup> — ער זעט דעם חילוק צווישן מצוות,
There is a light mitzvah and a heavy mitzvah,
ס׳איז דא א מצוה קלה און א מצוה חמורה,.
And together with it,
און צוזאמען דערמיט,
Do not be sitting and weighing" and,
לא תהא יושב ושוקל" און,
Be as careful with a light mitzvah as with a heavy one".
הוי זהיר במצוה קלה כבחמורה".
Shabbos Parshas Eikev,
ש״פ עקב,
Chai Menachem
ח״י מנ״א
The saying "Do not be sitting and weighing"
אנזאג "לא תהא יושב ושוקל״ז
The explanation of this is: The perfection of the service of accepting the yoke is — that the acceptance of the yoke is not because of the virtue of accepting the yoke
איז דער ביאור אין דעם: שלימות העבודה פון קבלת עול איז — אז די קבלת עול איז ניט מצד די מעלה פון קבלת עול
(for this is "the beginning of the service and its essence and root"<sup>41</sup> and so forth)
(אז דאם איז "ראשית העבודה ועיקרה ושרשה״<sup>41</sup> וכיו״ב)
— because then it is not a yoke,
— ווייל דעמולט איז דאם ניט קיין עול,
but rather something that he understands intellectually; true acceptance of the yoke is without any calculations,
נאר א זאר וואט ער פארשטייט בשכל; אמת׳ע קבלת עול איז אן קיינע חשבונות,
the yoke of the Kingdom of Heaven.
עול מלכות שמים.
And according to the saying "I pray to know that child"<sup>45</sup>,
וע״ד הפתגם "אני מתפלל לדעת זה התינוק"<sup>45</sup>,
At the time of the prayer "to know that child" he does not think about the virtues of the child's prayer
בשעת התפלה "לדעת זה התינוק" טראכט ער ניט וועגן די מעלות פון תפלת התינוק
(the virtue of simplicity)
(די מעלה פון פשטות),
Only "to know this baby" actually,
נאר "לדעת זה התינוק" ממש,
without calculations.
בלי חשבונות.
The perfection in accepting the yoke is specifically when a Jew
די שלימות אין קבלת עול איז דוקא בשעת א איד
("a wise and understanding people")
("עם חכם ונבוף)
understands intellectually the difference between a light commandment and a severe commandment,
פאר־ שטייט בשכלו דעם אונטערשייד צווישן א מצוה קלה און א מצוה חמורה,
and that according to Torah the light mitzvah
און אז ע״פ חורה איז די מצוה קלה
(easier)
(לייכטער)
like a severe commandment,
ווי א מצוה חמורה,
and the practical difference — then, with the holy intellect, he can find reasons why one may temporarily postpone the fulfillment of a light commandment
ונפק״מ לפועל — אז ע״פ שכל דקדושה קען ער געפינען טעמים פארוואם מ׳מעג אפלייגן לפי שעה דעם קיום פון א מצוה קלה
(if it is not a time-bound commandment,
(אויב זי איז ניט א מצוה שהזמן גרמא,
a temporary commandment)
א מצוה עוברת),
until it can be a case of "a person tramples with his heels."
ביז אז עם קען זיין א קם״ד אז "אדם דש בעקביו".
And despite all this,
און טראץ דעם אלעם,
he fulfills the light commandment out of acceptance of the yoke
איז ער מקיים די מצוה קלה מתוך קבלת עול
(Do not be one who weighs)
(אל תהא שוקל)
In a manner of "Be as careful with a light commandment as with a severe one",
באופן פון "הוי זהיר במצוה קלה כבחמורה",
Including the caution of "We do not pass over the commandments"<sup>44</sup>,
כולל די זהירות פון "אין מעבירין על המצוות"<sup>44</sup>,
Even a light commandment
אפילו א מצוה קלה
[And obviously from the phrase "We do not pass over",
[וכמובן פון דעם לשון "אין מעבירין",
That it does not refer to a passing commandment,
אז דאם רעדט זיד ניט וועגן א מצוה עוברת,
Because if he is not [doing] it
ווייל אויב ער איז זי ניט
Based on this, the connection of "reward of a mitzvah is the mitzvah" is understood.
ז. עפ״ז איז פארשטאנדיק די שייכות פון "שכר מצו ה מצוה"
(The completeness of fulfilling the mitzvos "on the heel",
(שלימות קיום המצוות "בעקב",
in the end of days)
באחרית הימים)
To this matter of "heel" in its interpretation: "easy mitzvos that a person tramples with his heels":
צו דעם ענין פון "עקב" בפירושו "מצוות קלות שאדם דש בעקביו":
Through fulfilling easy mitzvos
דורך קיום מצוות קלות
(,
(,
the easy mitzvos "if you hearken")
המצוות קלות כר תשמעון״)
— one receives the completeness of "reward of a mitzvah is the mitzvah"
— באקומט מען די שלימות פון "שכר מצוה מצוה"
(Like it will be in the future)
(ע״ד ווי ס׳וועט זיין לע״ל),
One fulfills a mitzvah not entirely from the calculation of intellect,
מ׳איז מקיים א מצוה ניט גאר מצד החשבון בשכל,
but from the aspect of kabbalas ol (acceptance of the yoke),
נאר מחוך קבלת עול,
and furthermore
און נאכמער
(fulfillment of the mitzvah in a more elevated manner)
(קיום המצוה באופן נעלה יותר)
— that together with that,
— אז צוזאמען דער־ מיט,
and on the contrary — through this — that he
ואדרבה — דורך דעם — וואס ער
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחית - ה׳תשמ״ט
use his intellect and understands that cham is a light mitzvah,
נוצט זיין שכל און פארשטייט אז חם איז א מצוה קלה,
he fulfills it with acceptance of the yoke and with the full caution of a severe mitzvah,
זרז ער זי מקיים מתוך קבלת עול מיט דער גאנצער זהירות פון א מצוה חמורה,
and through this his intellect also becomes
וואט דורך דעם ווערט אויך זיין שכל
(and his entire existence)
(און זיין גאנצע מציאות)
<sup>45</sup> connected — mitzvah from the term tzavsa and connection — with the Almighty.
<sup>45</sup> פארבונדן — מצוה מלשון צוותא וחיבור — מיט דעם אויבערשטן.
In a slightly different manner: the perfection of "the reward of a mitzvah is a mitzvah" for the future to come
באופן אחר קצת: די שלימות פון "שכר מצוה מצוה" לע״ל
("And it will be, because you will listen")
("והי׳ עקב תשמעון")
will be expressed
וועט זיר אויסדריקן
(more)
(מער)
in the fulfillment of light mitzvos that a person treads upon with his heels,
אין קיום מצוות קלות שאדם דש בעקביו,
they bring out the ultimate perfection of the fulfillment of mitzvos — with ultimate self-nullification to the Above,
זיי כרענגען ארויס תכלית השלימות פון קיום המצוות — בתכלית הביטול צו דעם אויבערשטן,
And together with this — as this passes through and emerges from his existence
וביחד עם זה — ווי דאס נעמט דורך און קומט ארויס פון זיין מציאות
(his intellect and emotion)
(זיין שכל והרגש).
And based on this, the interpretation of the Mishnah "Be running to [perform] a light mitzvah" will be sweetened through that which "a mitzvah brings a mitzvah etc., the reward of a mitzvah is a mitzvah": specifically through running to [perform] a light mitzvah
ועפ״ז יומתק דער פירוש איו משנה "הוי רץ למצוה קלה" דורך דעם וואס "מצוה גוררת מצוה כו׳ שכר מצוה מצוה": דוקא דורך רץ למצוה קלה
(which, according to the intellect of holiness, is not so severe)
(וועלכע איז ע״פ שכל דקדושה ניט אזוי חמור)
brings him to perfection in the fulfillment of the mitzvos — "one mitzvah leads to another"*<sup>4</sup>,
ברענגט עם צו שלימות אין קיום המצוות — "מצוה גוררת מצוה"*<sup>4</sup>,
and further — "the reward of a mitzvah is a mitzvah",
און נאכמער — "שכר מצוה מצוה",
until the perfection of the reward of a mitzvah — in the fulfillment of the mitzvos of the future.
ביז שלימות שכר מצוה — בקיום המצוות דלע״ל.
From this we have a wondrous lesson in the service of a Jew:
ח. דערפון האט מען א לימוד נפלא אין דער עבודה פון א אידן:
Parshas Eikev,
ש״פ עקב,
Ch. 10 Manna
ח״׳י מנ״א
The aforementioned matter also has a special connection to the yom hahillula of the father on the twentieth of Menachem Av,
ט. דקר ענין הנ״ל האט אויך א שייכות מיוחדת טיט דעם יום ההילולא פון דעם טאטן בעשרים במנחם־אב,
which is blessed from the Shabbat
וועלכער ווערט געבענטשט פון דעם שבת
[And as is known, several yahrzeit customs begin on the Shabbat preceding it]
[וכידוע אז כמה מנהגי יארצייט הויבו זיר או איו דעם שבת שלפניו],
that which is on the yom hahillula.
וואם ביום ההילולא איז.
"All his deeds, Torah, and service which he served all the days of his life" stands revealed and is.
כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו" שטייט בגלוי און איז.
"He performs salvations in the midst of the land"<sup>49</sup>:
פועל ישועות בקרב הארץ"<sup>49</sup>:
The service of the Baal HaHillula consisted of
עבודתו פון דעם בעל ההילולא איז באשטאנען
(mainly)
(בעיקר)
in everything related to true rabbinate and true leadership,
אין כל השייך לרבנות אמיתית ומנהיגות אמיתית,
including — even when he was in a exile within exile,
כולל — אפילו בהיותו אין א גלות בתוך גלות,
where he engaged in Torah and Judaism,
וואו ער האט זיד עוסק געוועז אין תורה ויהדות,
including air — the dissemination of Pnimiyut HaTorah,
כולל אויר — הפצת פנימיות התורה,
from actual self-sacrifice,
מתור מסירת נפש ממש,
And as is known, what is written in Chinuch<sup>5</sup>, that.
וכידוע וואם שטייט אין חינוך"<sup>5</sup> אז.
The pain of exile is almost equivalent to the pain of death,
צער הגלות שקול כמעט כצער המיתה,
that a person is separated from his loved ones and his homeland and dwells all his days with strangers",
שנפרד האדם מאוהביו ומארץ מולדתו ושוכן כל ימיו עם זרים",
And when the pain of exile draws itself out for a long time,
און ווען דער צער גלות ציט זיר א משד זמן,
there is a wondrous virtue in the service of fulfilling Torah and commandments in exile with self-sacrifice,
איז דא א מעלה נפלאה אין דער עבודה בקיום התומ״צ אין גלות מתיר מס״ג,
according to the saying of our Sages<sup>5</sup>.
ע״ד מאחז״ל׳<sup>5</sup>.
Were it not that He had smitten ... Hananiah, Mishael, and Azariah, etc."<sup>52</sup>,
אלמלא נגדוה לחנני׳ מישאל ועזרי׳ כו׳"<sup>52</sup>,
Even though they had
כאטש אז זיי האבן זיר
Sefer HaSichos - H'Mashmat
ספר השיחות - ה׳משמ״ט
Both names are in future tense — Levi, see there,
ביידע נעמען זיינען לשון עתיד — לוי ע״ש,
‘My husband will be joined to me’ in future tense,
ילוה אישי אלי" לשון עתיד,
Yitzchak is future tense,
יצחק איז לשון עתיד,
see there,
ע״ש,
‘All who hear will laugh with me’<sup>60</sup>,
כל השומע יצחק לי"<sup>60</sup>,
and hints at the perfection of laughter and delight of the future to come",
און מרמז אויף שלימות הצחוק והתענוג דלע״ל",
And in the future, to Yitzchak it will be said, ‘For you are our father’<sup>62</sup>.
וואם לע״ל ליצחק יאמר כי אתה אבינו<sup>62</sup>.
And to add,
ולהוסיף,
So the lineage of the Baal HaHilula is from the seed of David.
אז דער יחוס פון דעם בעל ההילולא איז פון זרע דוד"
[As known, he is the seventh generation from the Alter Rebbe,
[כידוע אז ער איז א דור השביעי פון דעם אלטן רבי׳ן,
who is the seventh generation from the Maharal of Prague,
וועלכער איז א דור השביעי פון מהר״ל פראג,
and the Maharal descends from the seed of David]
און דער מהר״ל שטאמט פון זרע דוד]
<sup>4</sup>*.
<sup>4</sup>*.
And one could say,
ויש לומר,
that this is also the connection with the people that the Gemara says<sup>5</sup>* that on the twentieth of Av
אז דאס איז אויך דער קשר מיט ד עם וואם די גמרא זאגט<sup>5</sup>* אז בעשרים באב
(the day of the hilula)
(יום ההילולא)
a family from the House of David** offered the Korban Eitzim.
האט א משפחה פון בית דוד** מקריב געווען קרבו עצים.
The matter in avodah: In order to bring the future redemption, there must be completion of one's own avodah and completion in influence upon others<sup>7</sup>*.
דער ענין אין עבודה: בכדי ברענגען די גאולה העתידה דארף זיין די שלימות פון דער אייגענער עבודה און שלימות אין דער השפעה על הזולת<sup>7</sup>*.
As it was with the Baal HaHilula: He performed his own avodah with completeness,
ווי דאס איז געווען כאם בעל ההילולא: ער האט געטאן זיין אייגענע עבודה בשלימות,
to the point of self-sacrifice,
ביז מתוך מם״נ,
including — through his writing of divrei Torah,
כולל — דורך זיין שרייבן דברי תורה,
the revealed [part] of Torah and the inner [part] of Torah.
נגלה דתורה ופנימיות התורה.
He was a rav
ער איז געווען א רב
Parshas Eikev,
ש״פ עקב,
Chai Magen Avraham
ח״י מג״א
and 65
ו65
He does not listen to "the fund" that is spoken of,
זיד ניט צו צו "הקרן" וואס מ׳רעדט,
But the words enter his ears — he ultimately brings about "Yitzchak" upon him,
נאר די ווערטער גייען אריין אין זיינע אויערו — פועל׳ט ער סו״ם אויף אים "יצחק",
the laughter and the joy,
הצחוק והשמחה,
until that is above measure and limitation.
ביז ווי דאם איז למעלה ממדידה והגבלה.
And to add that.
ולהוסיף אז.
(Yitzchak)
(יצחק)
Levi" goes simply to Sarah,
לי" גייט בפשטות אויף שרה,
and how she is Sarah
און ווי זי איז שרה
(with a hei)
(מיט א ה״א),
having a connection with the world<sup>68</sup> — like the wife of the Baal HaHilula,
האבנדיק א שייכות מיט עולם<sup>68</sup> — ע״ד ווי אשת בעל ההילולא,
who was together with the Baal HaHilula in exile,
וועלכע איז געווען צוזאמען מיטן בעל ההילולא אין גלות,
and helped him there in his service
און האט אים דארט ארויסגעהאלפן בעבודתו
(as above)
(כנ״ל),
Including — by gathering grass and making ink from it so that the Baal HaHilula could write his divrei Torah,
כולל — דורך קלייבן גראז און מאכן דערפון דיו בכדי אז דער בעל ההילולא זאל קענען שרייבן זיינע דברי תורה,
which she later brought out of galus within galus in Moscow and afterwards they arrived through several,
וועלכע זי האט דערנאך ארויסגעבראכט פון גלות בתוך גלות אין מאסקווא און דער־ נאך זיינען זיי אנגעקומען ע״י כמה,
etc. intermediaries and so on until
כו״ב ממוצעים וכר וכר ביז..
— They arrived in Brooklyn and were published, etc.
— עם איז אנגעקומען אין ברוקליז און אפגע־ דרוקט געווארן וכר.
The lesson from this for everyone:
י. דער לימוד דערפון פאר יעדעח:
Every Jew has within himself the characteristics of "Levi" and "Yitzchak" — as the Rambam rules: "Not only the tribe of Levi, but every person whose spirit moves him..."
יערער איד האט אין זיף די עניגים פון ״לוי״ און פון ״יצחק״ — כפס״ד הרמב״ס" "לא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש אשר נדבה רוחו כר",
And regarding our father Yitzchak — every Jew has within himself the powers of the Patriarchs.<sup>69</sup>
און בנוגע ליצחק אבינו — האט אין זיך יעדער איד די כחות פון די אבות"<sup>69</sup>.
A Jew must have service in both lines — service with oneself in the fulfillment of Torah and mitzvos,
דארף ביי א אידן זיין די עבודה אין ביידע קוים — עבודה עם עצמו בקיום התורה והמצוות,
"And it will be, because you listen to these laws and keep and perform them,"
"והי׳ עקב תשמעון את המשפטים האלה ושמרתם ועשיתם אותם",
including care for both light and severe commandments,
כולל די זהירות כמצוות קלות כבחמורות,
and service with others — through spreading Torah and Judaism and spreading
און די עבודה עם הזולת — דורך הפצת התורה והיהדות און הפצת
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
The month of Elul — which is blessed this Shabbos — is,
א. חודש אלול — וועלכער ווערט געבענטשט דעם שבת — איז,
as is known,
ווי בא־ וואוסט,
the month of cheshbon hanefesh and teshuvah of the past year,
דער חודש החשמן והתשובה׳ פון דעם פארגאגגענעם יאר,
when every Jew must make a cheshbon hanefesh and seder hakol of his avodah throughout the entire year,
ווען יעדער איד דארף מאכן א חשבון הנפש וסד״הכל פון זיין עבודה במשך דעם גאנצו יאר,
in order that he correct,
על מנת ער זאל פארריכטן,
complete and improve his standing; and also make the proper hachanos for the avodah of the coming year,
דערגענצן און פארבעסערן די עמדה; און אויר מאכן די פאסיקע הכנות צו דער עבודה פון דעם קומענדיקן יאר,
so that it should be even better than until now.
אז זי זאל זיין נאד בעסער ווי ביז איצטער.
This is one of the reasons for what is stated in the Seforim,
דאס איז איינער פון די טעמים אויף דעם וואט עם שטייט אין ספרים,
So in the acronym of "Elul" all matters of service are alluded to — the three pillars on which the world stands: Torah, service, and acts of kindness<sup>69</sup> — because the accounting and preparation of the month of Elul must encompass all matters of service
אז אין די ראשי תיבות פון "אלול" זיינען מרומז אלע עניני עבודה — די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד תורה עבודה און גמילות חםדים<sup>69</sup> — ווייל דער חשבון והכנה פון חודש אלול דארף ארומ־ נעמען אל ע עניני עבודה
(from the previous year and from the coming year)
(פון דעם פאר־ גאנגענעם יאר און פון דעם קומענדיקן יאר)
— which are generally expressed in Torah, service, and kindness
— וועלכע שטעלן זיר אויס בכללות אין תורה עבודה וגמילות
Kindnesses
חסדים
[In accordance with the custom of Israel — to increase in the month of Elul in Torah study,
[מתאים למנהג ישראל — צו מרבה זיין אין חודש אלול אין לימוד התורה,
the service of prayer* and acts of kindness<sup>5</sup>]
עבודת התפלה* און גמילות חסדים<sup>5</sup>].
Additionally, there are two more matters that are alluded to in the acronym of Elul — the aspect of teshuvah (repentance)*,
דערצו זיינען פאראן נאך צוויי ענינים וועלכע זיינען מרומז אין די ר״ת פון אלול — דער עגין התשובה*,
And the matter of the future redemption to come.
און דער ענין הגאולה העתידה לבואי.
Since that these two matters are also hinted in "Elul",
וויבאלד אז די צוויי ענינים זיינען אויר מרומז אין "אלול",
it is understandable that they are one part of the service of this month.
איז פארשטאג־ דיק אז זיי זיינעו איין־ א טייל פון דער עבודה פון דעם חודש.
Regarding teshuvah, it is simple to understand: the month of Elul is called the month of reckoning — the matter of accounting of the soul
בנוגע צו תשובה איז פארשטאנדיק בפשטות: חודש אלול ווערט דאד אנגע־ רופן דער חודש החשובה — דער עניו פון חשבון הנפש
(or* the previous service)
(אויו* דער פריער־ דיקער עבודה)
and preparation for the subsequent service — is the content of the service of teshuvah
און הכנה צו די ווייטער־ דיקע עבודה — איז דער תוכן פון עבודת התשובה
(as the well-known expression — regret over the past and acceptance for the future•)
(כלשון הידוע — חרטה על העבר און קבלה טובה על להבא•);
8
8
(;!^z)
(;!^ז)
1*^814 ^gv.
1*^814 ^גו.
11041
11041
1X411! :1,
1X411! :1,
1 :״X10)
1 :״X10)
141 *^1-%1!41£ *3 1X04 44
141. 141 *^1-%1!41£ *3 1X04 44
(1418 1
(1418 1
(24111.
(24111.
1! 14,
1! 14,-
'״״!11111.
'״״!11111.
41* 40^1,
41* 40^1,
4א ^0 ״1111.
4א ^0 ״1111.
111' 04,
111' 04,
4111 '1^1 611 !!11411X11)
4111 '1^1 611 !!11411X11)
0330)
0330)
064 140 1>א 1160 ׳,
064 140 1>א 1160 ׳,.
1401^8 140 41 131 13441.
1401^8 140 41 131 13441.
1* — £031.
1* — £031.
14111 108)
14111 108)
161 '4031.
34. 161 '4031.
11 61 81311 !411£1ז1
11 61 81311 !411£1ז1
(.
(.
130 1.
161) 130 1.
6 83310 108)
6 83310 108)
34 01334,
34 01334,
0 '
0 '
(413430 £6 131*)
(413430 £6 131*)
31*.
31*.
34141 £6 06161 31* 108)
34141 £6 06161 31* 108)
34 011 844,
34 011 844,
1 11*
11) 1 11*
'״3130*18 01030' 414,
'״3130*18 01030' 414,
1 844130 13 11411 —
1 844130 13 11411 —
£41 *31)
£41 *31)
1411611 1111 141 313111 101 13 34
1411611 1111 141 313111 101 13 34
(108 4180 4,
(108 4180 4,
61113 11X3*11 1144-
61113 11X3*11 1144-
1160 140 814,
1160 140 814,
30 ׳
30 ׳
(״31131 *,
(״31131 *,
£1134)
£1134)
11410
11410
61331 6 113)
61331 6 113)
10118 11X1
10118 11X1
(1 *31 1331 40118 140 83)
(1 *31 1331 40118 140 83)
101 041141' 08346 030 40 00311 011 141 31318' 6111160 131 6131 341108' 1144041 860 04860 140 616 3141113114 11313 8X113 0116 044 306 — 8601 13304 84418 88X113 030 6 1134 — 1130641 61 46 040 040 813430 081130 631 301430 4*811 01)
101 041141' 08346 030 40 00311 011 141 31318' 6111160 131 6131 341108' 1144041 860 04860 140 616 3141113114 11313 8X113 0116 044 306 — 8601 13304 84418 88X113 030 6 1134 — 1130641 61 46 040 040 813430 081130 631 301430 4*811 01)
: £8410 410443 341108 418131 60341
: £8410 410443 341108 418131 60341
61 ״4״£8631)
61 ״4״£8631)
4003 40113 8X13430 8841108 40113 011 8448 13 1״14
4003 40113 8X13430 8841108 40113 011 8448 13 1״14
1863130 01030 ׳״016.
״1863130 01030 ׳״016.
0 844130'
0 844130'
(341108
(341108
־93.
־93.
1 0,
1 0,
1
1
(11 '103.
(11 '103.
1 10
1 10
(01 '103.
(01 '103.
0 11111
0 11111
(6
(6
06101 61 13304 844130 11411
06101 61 13304 844130 11411
(1111 631 141 40118 011 3118 18X113' 88X113: 341108 030 61331 4310 18318 8448 1160 841108 010 6138 631 84418
(1111 631 141 40118 011 3118 18X113' 88X113: 341108 030 61331 4310 18318 8448 1160 841108 010 6138 631 84418
13 84108 13 61130 030 ״01030 844130' 061 ״341108* 1331 84130 830
13 84108 13 61130 030 ״01030 844130' 061 ״341108* 1331 84130 830
!140 631 0361130 13 011 633041 631
!140 631 0361130 13 011 633041 631
0611 341108 140 6138 41 1618 — 40318 61 4101 1״3 631 41 6130 '11161)
0611 341108 140 6138 41 1618 — 40318 61 4101 1״3 631 41 6130 '11161)
1 611 '
1 611 '
(3118 18X113)
(3118 18X113)
״01030 844130'
״01030 844130'
(010 611)
(010 611)
801330 631 6 11410 11)
801330 631 6 11410 11).
61 61 '631 011 141 — ״01030 844130' 061 ״341108' 84130 31* 84108 13 0611160 06141060134 030 31* 118*£>! '״01030 1844130 341108' ■8841081 4111;> 31* 11*03 140 130 -084 061410331 160 841 1140 *0
61 61 '631 011 141 — ״01030 844130' 061 ״341108' 84130 31* 84108 13 0611160 06141060134 030 31* 118*£>! '״01030 1844130 341108' ■8841081 4111;> 31* 11*03 140 130 -084 061410331 160 841 1140 *0
'14;>* 31141 31* 311* 6 011 11:1111)
'14;>* 31141 31* 311* 6 011 11:1111)
141 011,
141 011,
0334 6
0334 6
(061 '403030 031 601414 31* 11* 40118 141 138* 4101 64,
(061 '403030 031 601414 31* 11* 40118 141 138* 4101 64,
0 061 030)
0 061 030)
31* 160 61 1601 41 301 -80 31* — ״,
31* 160 61 1601 41 301 -80 31* — ״,
4,
4,
14** 31* 81181 31* 1160 14,
14** 31* 81181 31* 1160 14,
8*80 4031 141 00104 131* 6113
8*80 4031 141 00104 131* 6113
£59
£59
414* 1^000 '8*1 0״*
414* 1^000 '8*1 0״*
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
A soul in a body down here in this physical world,
נשמה אין א גוף דא למטה אין עולם הזה הגשמי,
which is indeed a tremendous descent,
וואס דאס איז דאך א גע־ וואלדיקע ירידה,
that a soul, as it is "pure is she" above
אז א נשמה ווי זי איז "טהורה היא" למעלה
(being joined with "the G‑d who gave it")
(זייענדיק צוזא־ מען מיט "האלקים אשר נתנה"),
Should come down into a physical body and a physical world
זאל אראפקומען אין א גשמיות׳דיקן קער־ פער און א גשמיות׳דיקע וועלט
(world from the term hiding and concealment)
(עולם מלשון העלם והסתריי),
where its source is not recognizable,
וואו עם הערט זיד ניט אן איר מקור,
and it appears as an independent entity,
און זי זעט אוים ווי א באזונדער זאד,
a separate and distinct existence, heaven forbid, independent of the Almighty — this evokes in a Jew the yearning and fortitude in divine service,
א יש ודבר נפרד ח״ו בפני עצמו פון דעם אויבערשטן — רופט דאם ביי א אידן ארויס די תשוקה און התגברות בעבודה,
to return back
צו זיך אומקערן צוריק
(and the spirit returns)
(והרוח תשוב)
To the G-d who gave it,
אל האלקים אשר נתנה,
to its source and root,
למקורו ושרשו,
and be in attachment
און זיין בדביקות
(openly)
(בגלוי)
with the Almighty
מיט דעם אויבערשטן
(as opposed to when the soul is above, it does not have the strength,
(משא״ב בשעת די נשמה איז למעלה האט זי ניט דעם תוקף,
it is like the service of the righteous relative to the service of repentance)
זי איז ע״ד עבודת הצדיקים בערך צו עבודת התשובה).
And this teshuvah is a remnant and must be with every Jew
און די תשובה איז שייר און דארף זיין בא יעדן אידן
(Even one who has never sinned in his life, even also the righteous)
(אויר אזא וואס לא עבר עבירה מימיו׳ אוו אויר צדיקים)
— immediately at the beginning of his service,
— גלייך בתחלת עבודתו,
and on the contrary — this is the foundation and preface to all matters of divine service.
ואדרבה — דאם איז דער יסוד והקדמה צו אלע עניני עבודה.
Therefore the Mishna places "teshuvah" before "good deeds,"
דעריבער איז די משנה מקדים "תשובה" פאר "מעשים טובים",
because through the power of teshuvah
ווייל דורך דעם תוקף התשובה
(And the spirit returns to G-d)
(והרוח תשוב אל האלקים)
— that a Jew draws himself back to the Almighty — the "deeds" become
— אז א איד ציט זיר צוריק צו דעם אויבערשטן — ווערן די "מעשים"
(actions of the commandments)
(מעשי המצוות)
"good deeds,"
"מעשים טובים",
good and luminous.
טובים ומאירים.
[And furthermore: teshuvah creates a novelty in the Jew who fulfills the commandment regarding how his physicality was above prior to its descent below
[און נאכמער: די תשובה טוט אויף א חידוש בא דעם אידן המקיים את המצוה לגבי ווי זיין גשמה איז געווען למעלה קודם ירידתה למטה
(because if not, what benefit — what does one gain — from the descent below)
(ווארום אויב ניט איז מאי אהני — וואס האט מען פאר־ דינט — פון דער ירידה למטה)
— as
— ווי
And for further explanation:
ג. וליתר ביאור:
The intention of the descent of materiality below in the world and in the creation of man in general,
די כוונה פון ירידת הגשמה למטה בעולם און בבריאת האדם בכלל,
is — to serve the Most High,
איז — צו דינען דעם אויבערשטן,
I was created to serve my Maker<sup>22</sup>,
אני נבראתי לשמש את קוני<sup>22</sup>,
David, that which a Jew
דויד דעם וואס א איד
(a world soul in a body)
(אלם נשמה בגוף)
works with his own powers to fulfill Torah and His commandments,
הארעוועט מיט זיינע אייגענע כחות צו מקיים זיין תורה ומצוותי׳,
not in a manner that he receives a gift
ניט אין אן אופן ווי ער בא־ קומט א מתנה
(which then is 'bread of shame')
(וואס דעמולט איז דאס "נהמא דכיסופא״”).
From this it is understood,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that in his service in the fulfillment of the commandments themselves,
אז אין זיין עבודה בקיום המצוות עצמן,
the perfection of the good is
איז די שלימות הטוב,
at the time when the fulfillment of the commandment is in such a manner — that in addition to
בשעת דער קיום המצוה איז אין אז אופן — אז נוסף צו דעם