English translation 1
The days of the month,
ימי החודש,
The days of the month,
ימי החודש,
that are dependent on the orbit of the moon — are particularly connected to Bnei Yisrael,
שתלויין במהלך הלבנה — שייכים במיוחד לבנ״י,
that "are comparable to the moon"<sup>10</sup>,
ש״דומין ללבנה"<sup>10</sup>,
And therefore also,
ולכן גם,
count the moon"<sup>10</sup>,
מונין ללבנה"<sup>10</sup>,
that is,
היינו,
that according to the moon's course their counting is done in every matter that requires calculation
שע״פ מהלך הלבנה נעשה המניו שלהם בכל ענין שצ״ל ע״ם חשבון
(number)
(מנין)
of holiness,
דקדושה,
for through this is also made the strength and importance of the thing —,
שעי״ז נעשה גם תוקף וחשיבות הדבר —,
a thing that is counted is not nullified"<sup>11</sup>.
דבר שבמנין אינו בטל"<sup>11</sup>.
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that the counting of the days of the month
שהמנין דימי החודש
(based on the course of the moon)
(ע״ם מהלך הלבנה)
emphasizes first and foremost the strength and importance of Bnei Yisrael who are 'compared to the moon',
מדגיש לכל לראש את התוקף והחשיבות דבנ״י ש״דומין ללבנה״,
and to the endearment of Bnei Yisrael —
ועד להחביבות דבנ״י —,
out of love! He counts them before Him."<sup>12</sup>.
מתוך חיבת! לפניו מונה אותם"<sup>12</sup>.
And this can be connected to the reading of the Torah of the fast day
ויש לקשר זה עם קרה״ת דיום התענית
(which we have just read in the Minchah prayer,
(שקראו זה־עתה בתפלת מנחה,
public reading,
קריאה ברבים,
and with the blessing before and after)
ובברכה לפני׳ ולאחרי׳)
— the request of Moshe Rabbeinu,
— בקשת משה רבינו,
and forgive the sojourner and our inheritance"<sup>11</sup>,
וסלחת גר ונחלתנו"<sup>11</sup>,,
a special inheritance,
נחלה מיוחדת,
this is the request: 'and we shall be distinguished, I and Your people'"<sup>14</sup>
זו היא בקשת ונפלינו אני ועמך"<sup>14</sup>
(as written previously: "and we shall be distinguished, I and Your people, from all the nations on the face of the earth")
(כמ״ש לפנ״ז" "ונפלינו אני ועמך מכל העם אשר על פני האדמה"),
In this, the preciousness of Bnei Yisrael is emphasized.
שבזה מודגשת החביבות דבנ״י.
And this matter is with extra emphasis on the fast day that is fixed on the seventeenth day of the month — for the number of days of the month
וענין זה הוא בהדגשה יתירה ביום התענית שקביעותו ביום שבעה עשר בחודש — שמנין ימי החודש
(which is connected with the importance and preciousness of Bnei Yisrael)
(הקשור עם החשיבות והחביבות דבנ״י)
emphasizes the matter of the
מדגיש ענין ה,
good.
טוב".
And according to the above that the special emphasis in all the above is connected with the lesson
ה. וע״פ האמור לעיל שההדגשה המיוחדת בכל הנ״ל קשורה עם שיעור
The daily Chumash regarding the Tamid offering — we must also explain the lesson and instruction from the content of the daily Chumash portion in the service of man:
חומש היומי בענין קרבן תמיד — יש לבאר גם הלימוד וההוראה מתוכן שיעור חומש היומי בעבודת האדם:
The entirety of man's service is included in the matter of the sacrifices,
כללות עבודת האדם נכללת בענין הקרבנות,
which,
אשר,
the inner and essential point of this is —,
הנקודה הפנימית והעיקרית שבזה היא —,
"When a man from you brings an offering to the L-rd"<sup>14</sup>,
אדם כי יקריב מכם קרבן לה׳"<sup>14</sup>,
that man offers himself — he gives his soul to the L-rd.
שהאדם מקריב עצמו — מוסר את נפשו לה׳.
And corresponding to the divisions in man's life, there are also divisions in the sacrifices — starting with the Tamid offering
ובהתאם לחלוקות שבחיי האדם ישנם גם החלוקות בקרבנות — החל מקרבן תמיד
(at the beginning of the daily lesson)
(בהתחלת שיעור היומי),
that its time is every single day,
שזמנו בכל יום ויום,
on weekdays and up to the sacrifices of the Sabbath day<sup>1</sup>
בימות החול ועד לקרבנות דיום השבתי<sup>1</sup>
(In continuation of the daily lesson —,
(בהמשך שיעור היומי —,
and on the Sabbath etc.""<sup>1</sup>)
וביום השבת גו׳""<sup>1</sup>),
that includes all existence of time which is divided into the seven days of the week
שכולל כל מציאות הזמן שנחלק לשבעת ימי השבוע
(from Sunday to the Sabbath day)
(מיום ראשון עד יום השבח),
And from this it is understood also regarding the reality of the place
ומזה מובן גם בנוגע למציאות המקום
(as is known that time and place are interconnected")
(כידוע שזמן ומקום קשורים זל״ז”),
since,
שכן,
The service of the offerings is in the Beis HaMikdash where it is located,
עבודת הקרבנות היא בביהמ״ק שבו נמצא,
Even Shetiyah,
אבן שתי׳",
that,
ש,
From it all the world was founded"<sup>40</sup>,
ממנה הושתת כל העולם"<sup>40</sup>,
which,
אשר,
the existence of time and place
מציאות הזמן והמקום
(the boundaries of the world)
(גדרי העולם)
and the world in its entirety depends on the service of Israel,
והעולם בכללותו תלוי׳ בעבודתם של ישראל,
as it is written<sup>41</sup>,
כמ״ש<sup>41</sup>,
He placed the world in their hearts".
את העולם נתן בלבם".
And it can be said,
ויש לומר,
The perfection of the service of offerings, which is the matter of self-sacrifice
שכללות העבודה דקר־ בנות שהו״ע המסירת־נפש
(Who offers and gives his soul to G-d / he,
(שמקריב ומוסר נפשו לה׳/ הוא,
In the manner and example of
ע״ד ובדוגמת
Sichas - 5749
ספד השיחזת - ה׳תשמ״ט
The concept of transformation,
הענין דאתהפכא,
since,
שהרי,
The nature of the soul in itself is to give life to the body,
ענינה של הנפש מצ״ע היא להחיות את הגוף,
And when he gives his soul to G-d, this is a matter of transformation,
וכשמוסר נפשו לה׳ ה״ז ענין של אתהפכא,
And through this, he also brings about the aspect of “transforming darkness into light” — that the inner goodness of the three oaths, which began on the 17th day of the month, will be revealed,
ועי״ז פועל גם הענין ד״אתהפכא חשוכא לנהורא" — שיתגלה הטוב הפנימי דג׳ השבועות שהתחלתם ביום י״ז בחודש,
which has the gematria of “good,”
בגימטריא טוב,
this is the concept of “transforming darkness into light.”
שזהו״ע ד״אתהפכא חשוכא לנהורא"
(as above, sec. 3)
(כנ״ל ס״ג).
And an additional lesson from the unique aspect of the daily burnt-offering — the beginning, end, and entirety of all the offerings,
ו. והוראה נוספת מענינו המיוחד של קרבן תמיד — התחלת וסיום וכללות כל הקרבנות,
in the manner and pattern of the concept of the “wall.”
ע״ד וכדוגמת ענין ה״חומה"
(as above, sec. 2)
(כנ״ל ס״ב):
"A wall" in man's service —? It is about matters that are in the manner of "a fence for the Torah,"
״חומה״ בעבודת האדם — ?אי על ענינים שהם באופן של "סייג לתורה",
which are analogous to the "wall" that surrounds, encloses, and protects the fulfillment of Torah matters in perfection.
שהם בדוגמת ה״חומה• שסובבת ומקיפה ומגינה על קיום עניני התורה כשלימות.
And the point of instruction: how much caution must be exercised even in matters that are seemingly only a "fence" and a "wall,"
ונקודת ההוראה — עד כמה צריכה להיות הזהירות אפילו בענינים שלכאורה אינם אלא "סייג" ו״חומה" בלבד,
as evident from the magnitude of the importance and necessity of a "wall" from the event of 17 Tammuz when "the wall was breached,"
כמובן גודל החשיבות וההכרח ד״חומה" מהמאורע די״ז תמוז ש״הובקעה החומה",
from which came the continuation of the subsequent events,
שמזה בא המשך המאורעות שלאח״ז,
and from this it is understood also regarding the rectification of the matter through the completeness of the "wall" in man's service.
ומזה מובן גם בנוגע לתיקון הענין ע״י שלימות ה״חומה" בעבודת האדם.
And one may add and remark,
ויש להוסיף ולהעיר,
that the fast day of the 17th of Tammuz
שיום התענית די״ז תמוז
(and all four fasts that are from the words of the Prophets)
(וכל ד׳ התעניות שמדברי קבלה)
it is in the manner and pattern of "a fence for the Torah"
הוא ע״ד ובדוגמח "סייג לתורה"
(a wall)
(חומה),
since it is not explicit in the Torah
כיון שאינו מפורש בתורה
(like Yom Kippur<sup>42</sup>)
(כמו יוהכ״ם<sup>42</sup>),
but rather,
כי אם,
from words of Kabbalah,
מדברי קבלה,
and together with this,
וביחד עם זה,
this is a part of the Torah that was given to Moses at Sinai<sup>43</sup>,
ה״ז חלק מהתורה שניתנה למשה מסיני<sup>43</sup>,
since,
שהרי,
all that an experienced student
בל מה שתלמיד ותיק
is destined to innovate
עתיד לחדש
(including the "novelty" of the fast day of the 17th of Tammuz,
(כולל ה״חידוש" דיום התענית י״ז בתמוז,,
the Fourth Fast"
צום הרביעי",
that is from the words of Kabbalah)
שמדברי קבלה)
was given to Moses at Sinai<sup>44</sup>.
ניתן למשה מסיני<sup>44</sup>.
*
*
It is customary to conclude with the matter of charity — that "brings the redemption closer"<sup>45</sup>,
ז. נהוג לסיים בענין הצדקה — ש״מקרבת את הגאולה"<sup>45</sup>,
Bringing closer and hastening more and more,
קירוב וזירוז יותר ויותר,
Until immediately and at once,
עד שתיכף ומיד,
In an instant, as the saying goes,
ברגע כמימרא,
We merit the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
זוכים לגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
"With our young and our old, etc., with our sons and our daughters"<sup>44</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו׳ בבנינו ובבנותינו"<sup>44</sup>,,
the men, women, and children"<sup>47</sup>,
האנשים והנשים והטף"<sup>47</sup>,
"A great assembly shall return here"<sup>4</sup> — to our Holy Land,
"קהל גדול ישובו הנה״•<sup>4</sup> — לארצנו הקדושה,
And in a manner that "all its inhabitants"<sup>4</sup>,
ובאופן ש״כל יושבי׳ עלי׳"<sup>4</sup>,,
"all its inhabitants",
כל יושבי׳",
all the Jewish people literally,
כל בנ״י ממש,
and,
ו,
(all its inhabitants)
(כל יושבי׳)
"on it",
עלי׳",
not only "in it",
לא רק "בה",
Rather, specifically 'aliyah',
אלא "עלי׳" דוקא,
indicating that they become rulers and govern over all Eretz Yisrael,
שמורה שנעשים מושלים ושולטים על כל ארץ ישראל,
as is also emphasized in its name — 'Eretz Yisrael',
כמודגש גם בשמה — "ארץ ישראל",
a land belonging to
ארץ ששייכת ל
(each individual of Israel and the collective)
(כאו״א מישראל ולכלל)
Israel.
ישראל.
— And particularly according to what is explained in the Poskim that at all times
— ובפרט ע״פ המבואר בפוסקים שבכל זמן
(even during the exile)
(גם בזמן הגלות)
And in every place
ובכל מקום
(even in the diaspora)
(גם בחו״ל)
Every Jew has a portion in the Land
יש לכאו״א מישראל חלק בארץ
(one cubit,
(אמה אחת,
or four cubits)
או ד׳ אמות),
and it affects halachah and ruling — with regard to writing a prozbul
ונוגע להלכה ופס״ד — לעניו כתיבת פרוזבול
(for according to some opinions one can rely on his portion in the Land)
(שלכמה דעות יכולים לסמוך על חלקו בארץ)<sup>50</sup>,
Our Rebbe instituted! for them, for Israel, that they should read the Torah.
רבינו תיק! להם לישראל שיהיו קורין בתורה..
So that they should not remain three days without hearing Torah*
כדי שלא ישהו שלשה ימים בלא שמיעת תורה*
(Bava Kamma 82,
(ב״ק פב,
Rambam, Laws of Prayer, end of chapter 12)
א. רמב״ם הל׳ תפלה רפי״ב).
Thursday (the 5th day), Parshat Pinchas,
יום ה' פ׳ פינחס,
17th of Tammuz
י״ז כחמה
And to note,
ולהעיר,
that the pauper!.
שהעניז !.
Prosbul* is specifically connected and related to this year<sup>5</sup> — the year of "Let go of your hand"<sup>52</sup>
פרוזבול* קשור ושייך במיוחד לשנה זו׳<sup>5</sup> — שנת "תשמט ידך"<sup>52</sup>
(Due to this, the Sages instituted the prosbul<sup>55</sup>)
(שבגלל זה תיקנו חכמים פרוזבול<sup>55</sup>),
And until the humble one becomes of "release your hand"* regarding the Holy One, blessed be He,
ועד שנעשה העניו ד״תשמט ידך* בנוגע להקב*ה,
Giver of the Torah
נותן התורה
(and thus includes also the receivers of the Torah)
(ובמילא כולל גם מקבלי התורה)
— that the Holy One, blessed be He, cancels all the debts of the children of Israel,
— שהקב״ה משמט כל החובות דבנ״י,
then,
שאז,
they will immediately and forthwith go out from exile to the true and complete redemption,
יוצאים תיכף ומיד מהגלות אל הגאולה האמיתית והשלימה,
in our holy land,
בארצנו הקדושה,
as it is said,
כאמור,
“All its inhabitants <sub>a</sub>re upon it” _
״כל יושבי׳ <sub>ע</sub>לי׳״ _
And in our holy land itself — to the capital city,
ובארצנו הקדושה גופא — לעיר הבירה,
Jerusalem the holy city,
ירושלים עיר הקודש,
as it is in its completeness,
כפי שהיא בשלימותה,
including also the completeness of the wall of Jerusalem,
כולל גם השלימות דחומת ירושלים,
for,
שכן,
together with the fulfillment of the prophecy<sup>54</sup> "Jerusalem shall be inhabited without walls*
ביחד עם קיום היעוד<sup>54</sup> "פרזות תשב ירושלים*
(without a wall)
(ללא חומה),
The promise<sup>55</sup> "I will be for her a wall of fire all around," will be fulfilled,
יקויים היעוד<sup>55</sup> "אני אהי׳ לה גו׳ חומת אש סביב*,
That 'the wall' of Jerusalem is — "I",
שה״חומה* דירושלים היא — "אני*,
until His essence and Self, may He be blessed,
עד למהותו ועצמותו ית׳,
And in Jerusalem itself — they come to the Holy Temple,
ובירושלים גופא — באים לבית המקדש,
until the Holy of Holies,
עד לקדש הקדשים,
where the Tablets will be in their completeness,
שבו יהיו הלוחות בשלימותם,
not only 'the Tablets that were given
לא רק "שכרי לוחות*
(which were broken on the 17th of Tammuz)
(שנשתברו בי*ז תמוז),
which have the superiority of 'which you broke'<sup>56</sup>,
שיש בהם העילוי ד״אשר שברת"<sup>56</sup>,
"Yasher koach that you broke"<sup>5</sup>,
"יישר כחך ששברת״<sup>5</sup>,
Rather — and primarily — complete tablets,
אלא — ובעיקר — לוחות שלימות,
from 'I am the L-rd your G-d'<sup>5</sup> to 'and all that belongs to your fellow'<sup>5</sup>,
מ״אנכי ה׳ אלקיך"<sup>5</sup> עד "וכל אשר לרעך"<sup>5</sup>,
for in this is emphasized the unity of Israel with the Holy One, blessed be He
שבזה מודגשת אחדותם של ישראל עם הקב״ה
(the belovedness of Israel)
(חביבותם של ישראל),
until they become one reality,
ועד שנעשים מציאות אחת,
that are included in the word 'your fellow' — which refers
שנכללים בתיבת ״רעך״ — שקאי
(simply)
(בפשטות)
to Israel,
על ישראל,
and also to the Holy One, blessed be He,
וגם על הקב״ה,
as the Sages expound<sup>6</sup> on the verse "Do not forsake your fellow and the fellow of your father,"
כדרשת חז״ל“ על הפסוק׳<sup>6</sup> "רעך ורע אביך אל תעזוב",
"this is the Holy One, blessed be He."
"זה הקב״ה".
And furthermore, the main point is — that immediately and at once,
ח. ועוד והוא העיקר — שתיכף ומיד ממש
(and especially through the addition in charity, which brings the redemption closer)
(ובפרט ע״י ההוספה בצדקה שמקרבת את הגאולה)
we merit the true and complete redemption,
זוכים לגאולה האמיתית והשלימה,
in actual deed,
בפועל ממש,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
in place and time,
במקום וזמן,
But,
אבל,
without any delay of time — "He did not delay them even for the blink of an eye"62
ללא עיכוב כלל של זמן — "לא עיכבן כהרף עין״62
And in the language of the verse<sup>65</sup> "But you who cling to the Lord your God are alive, all of you, today*,
ובלשון הכתוב<sup>65</sup> "ואתם הדבקים בה׳ אלקיכם חיים כולכם היום*,
"today*" literally — the seventeenth day
"היום* כפשוטו ממש — יום השבעה עשר
(good)
(טוב)
of Tammuz, the year 5749,
בתמוז שנת תשמ״ט,
and especially after most of the day has already passed,
ובפרט לאחרי שכבר עבר רובו של יום,
and most of it is like all of it<sup>64</sup>,
ורובו ככולו<sup>64</sup>,
and at the time of Minchah,
ובזמן המנחה,
which,
אשר,
"Eliyahu was only answered at the time of Minchah"<sup>65</sup>,
"אליהו לא נענה אלא בזמן המנחה"<sup>65</sup>,
And especially the Minchah prayer of "a day of favor to G-d"
ובפרט תפלת מנחה ד״יום רצון לה׳"
(As it is written<sup>66</sup>, "And as for me, may my prayer to You, G-d, be in an acceptable time")
(וכמ״ש<sup>66</sup> "ואני תפלתי לך ה׳ עת רצון"),
As explained by our Rebbe, the Elder, in Iggeret HaTeshuvah<sup>6</sup>.
כפי שמבאר רביגו הזקן באגה״ת<sup>6</sup>.
And together with the Nasi of our generation,
וביחד עם נשיא דורנו,
and all seven Nesi'im with him — of the seventh Nasi,
וכל שבעת הנשיאים עמו — דנשיא השביעי,
"Every seventh is beloved"<sup>6</sup>,
"כל שביעי חביב״י<sup>6</sup>,
And the Eighth of Assembly, each and every one of the seven is absorbed and integrated into it,
והשמיני עצרת דכאו״א מהשבעה נעצר ונקלט בו,
including all the seven that precede it with all the virtues therein — all this is drawn down to all who follow in their ways,
כולל כל השבעה שלפניו עם כל המעלות שבהם — שכ״ז נמשך לכל ההולכים בדרכיהם,
"with our young and our old etc., with our sons
"בנערינו ובזקנינו גו׳ בבנינו
580 Sefer HaSichos - 5749
580 ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
and our daughters",
ובבנותינו",
and those who are engaged in spreading the wellsprings outward — immediately and at once merit the fulfillment of the promise "Come, Master, the King Messiah",
והרי עוסקים בהפצת המעיינות חוצה — זוכים תיכף ומיד לקיום ההבטחה דאתי מר דא מלכא משיחאיי,
literally,
ממש ממש,,
Points with his finger
מראה באצבעו
And says, 'This',
ואומר זה",
Together with the giving of charity,
ביחד עם נתינת הצדקה,
And together with the charity of the Holy One, Blessed be He — that,
וביחד עם צדקתו של הקכ״ה — ש,
Did not delay them even for a blink of an eye',
לא עיכבן כהרף עין",
And brings them • and immediately the true and complete redemption to our youth and our elders, our sons and our daughters,
ומביא תיכן• ומיד את הגאולה האמיתית והשלימה לנערינו וזקנינו בנינו ובנותינו,
the men, women, and children,
האנשים והנשים והטף,,
A great congregation will return here.
קהל גדול ישובו הנה".
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
19 Tammuz — the 7th day of the entry of the Rebbe, my revered father-in-law, into the covenant of our father Abraham, of blessed memory
א. י״ט תמוז — 7ןפ טאג פון כניסת כ״ק מו״ח אדמו״ר לבריתו של אברהם אבינו ע״ה
(in the year 5640)
(אין שנח תר״ם)
— is among the first days of the "Three Weeks" of "Bein HaMetzarim"
— איז פון די ערשמע טעג אין די "דריי וואכן" פון "בין המצרים"׳
(from the Seventeenth of Tammuz until the Ninth of Av)
(שבעה עשר בתמוז ביז תשעה באב)?
Since all things are under Divine providence,
וויבאלד אז אלע זאכן זיינען בהשגחה פרטית,
all the more so matters connected with a Nasi in Israel,
על אחת כמה וכמה ענינים פארבונדן מיט א נשיא בישראל,
it is understood that there is a reason and precision in that the Yom HaBris occurred specifically in
איז פארשטאנדיק אז ס׳איז דא א טעם און דיוק אין דעם וואם דער יום הברית איז אויסגעקומען דוקא אין
(the beginning of)
(אנהויבס פון)
"Bein HaMetzarim"
"בין המצרים"
[and this is even more emphasized — because the birthday
[און דאס איז נאבמער בהדגשה — ווייל דער יום הולדת
(and in later years — the day of redemption)
(און בשנים לאחרי זה — דער יום הגאולה)
his was on the 12th of Tammuz,
שלו איז געווען בי״ב תמוז,
For the days of.
פאר די טעג פון.
Bein HaMetzarim"]
בין המצרים"]
; and since this is the day of the brit of a nasi b'Yisrael,
; און וויבאלד אז דאס איז דער יום הברית פון א נשיא בישראל,
nasi doreinu,
נשיא דורנו,
that hanasi hu hevel<sup>3</sup> — it is understood that this is also a general matter,
וואט הנשיא הוא הבל<sup>3</sup> — איז מובן אז דאם איז אויר אן ענין כללי,
which pertains to all Jews of this generation.
וואם איז נוגע צו אלע אידן פון דעם דור.
Accordingly, an explanation is demanded: The content of a brit — which is connected with a great joy״ — is
לויט דעם פאדערט זיך הסברה: דער אינהאלט פון א ברית — וועלכע איז פארבונדן מיט א שמחה גדולה״ — איז
at first glance opposite of "Bein HaMetzarim",
לכאורה פארקערט ווי "בין המצרים",
A sad time for Jews,
א צייט א טרויעריקע בא אידן,
When no joyous occasions are made,
ווען מ׳מאכט ניט קיין שמחות,
Due to the unfortunate events that befell the Jewish people in those days,
צוליב די אומגעוואונטשטע פאסירוגגען וואס האבן געטראפן צו דעם אידישן פאלק אין די טעג,
Especially — the destruction of the Holy Temple<sup>3</sup>,
בעיקר — דער חורבן בית המקדש<sup>3</sup>,
When the
ווען עם האט זיר אנגעהויבן דער
(current)
(איצטיקער)
bitter exile.
ביטערער גלות.
The explanation of this:
ב. דער ביאור אין דעם:
Regarding the matter of "Bein HaMetzarim" (the Three Weeks), it has been spoken about several times*,
וועגן דעם ענין פון "בין המצרים" האט מען גערעדט מערערע מאל*,
That although these days are openly connected with a great descent,
אז כאטש די טעג זיינען בגלוי פארבונדן מיט א ירידה הכי גדולה,
Undesirable things that have occurred in the world,
דברים בלתי רצויים וואט האבן דעמרלט פאטירט,
But the intention of the descent is for the sake of ascent,
איו אבער די כוונה אין דער ירידה — צורר עלי׳,
In order to reach a higher place and level relative to how it was initially
בכדי צו דערגרייכן צו א העכערן ארט און דרגא לגבי ווי ט׳איז לכתחילה געווען
(before the descent)
(פאר דער ירידה),
the advantage of light over darkness, what becomes David, it turns darkness to light*,
כיתרון האור מן החושדי וואט ווערט דויד אתהפכא חשוכא לנהורא*,
until the elevation of the true and complete redemption,
ביז די עלי׳ פון דער גאולה האמיתית והשלימה,
a redemption after which there is no exile
א גאולה שאין אחרי׳ גלותי
(higher than this
(העכער פאר דעם
who makes his feast,
שעושיו משתה,
the feast of Mashiach
סעודת משוה
(Shulchan Aruch Yoreh De'ah siman 265:2 and Rema there)
(טושו״ע יו*ד סרס׳ה םי*ב וברמ״א שם).
And they recite the verse "I rejoice, etc." before the circumcision,
ואומרים הסטוק "שש אנכי גו" לפני המילה,
And the verse.
והפסוק.
Your father and mother will rejoice, and she who bore you will be glad*
ישמח אביך ואמך ותגל יולדתך*
(Proverbs 23,
(משלי כג,
After the circumcision.
כה) לאחרי המילה.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
The situation in the First and Second Temple — before the descent)
מצב בבית ראשון ושני — קודם הירידה)
"— which comes through the fact that the concealment and hiddenness
״׳ — וועלכע קומט דורך דעם וואס דער העלם והסתר
(from exile)
(פון גלות)
calls forth a strengthening in the service
רופט ארויס א התגברות אין דער עבודה
(our deeds and our service)
(מעשינו ועבודתינו)
of a Jew
פון א אידן
(more than it was before the descent)
(מער ווי ס׳איז געווען קודם הירידה),
which brings the redemption".
וועלכע ברענגט די גאולה".
And furthermore —
און נאכמער —
(Not exactly that the intention in the "Three Weeks" and exile in general is for the elevation,
(ניט גאר וואם די כוונה אין די "בין המצרים" און גלות בכלל איז צוליב די עלי׳,
but)
נאר)
The inner essence and truth of the days themselves
די פנימיות און אמיתית פון די טעג גופא
(also now)
(אויד איצטער)
is the highest good — the elevation within this,
איז דער טוב נעלה ביותר — די עלי׳ שבזה,
[As this is regarding the fasts at the beginning and end of the "Three Weeks"
[ווי דאם איז בנוגע צו די צומות אין אנהויבס און סוף פון "בין המצרים"
(the Seventeenth of Tammuz and the Ninth of Av,
(שבעה עשר בתמוז און תשעה באב,
and the four fasts in general)
און די ד׳ צומות בכלל),
that inwardly<sup>12</sup> they are a "day of goodwill to G‑d",
אז בפנימיות<sup>12</sup> זיינען זיי א "יום רצון לה׳"",
and an expression of the Most High's great love for Jews<sup>4</sup>.
און אן אויסדרוק פון דעם אויבערשטן׳ם אהבה גדולה צו אידן<sup>4</sup>.
and therefore,
און דערפאר,
in the future to come speedily,
לעתיד לבוא במהרה,
these days will be turned<sup>5</sup> into "joy and gladness and good festivals"'
יהפכו<sup>5</sup>׳ ימים אלה "לששון ולשמחה ולמועדים טובים""׳
(and not only that they will be nullified)
(און ניט נאר אז זיי וועלן בטל ווערן),
Because their inner content from the outset
ווייל זייער תוכן פנימי לכתחילה
(even now)
(אויד איצטער)
is the great love]
איז די אהבה גדולה],
But for now, the good is in absolute concealment and hiding
נאר דערווייל איז דער טוב בתכלית ההעלם וההסתר
(and will be revealed
(און וועט נתגלה ווערן
in the future to come)
לעתיד לבוא),
Because the Almighty wants that the revelation thereof should come forth through the service of a Jew
ווייל דער אויבערשטער וויל אז דער גילוי דערפון זאל ארוים־ קומען דורך דער עבודה פון א אידן
(our deeds and our service)
(מעשינו ועבודתינו),
to purify the world and make it a 'vessel' to receive the ultimate good<sup>42</sup> — through which the good of the 'Bein HaMitzrayim' and exile is revealed
צו מזכך זיין די וועלט און איר מאכן פאר א "כלי" צו אויפנעמען דעם טוב הכי נעלה<sup>42</sup>׳ — וואס דורך דעם ווערט נתגלה דער טוב פון די "ביו המצרים" און גלות
(by inserting into it the 'Alef' of the Master of the World•')
(דורך אריינשטעלו איו אים דעם "אל״ף" פון אלופו של עולם•׳)
— the incomparable elevation of the true and complete redemption,
— די עלי׳ שלא בערך פון דער גאולה האמיתית והשלימה,
that there is no exile after it
שאיו אחרי׳ גלות
(And — that the concealment before this was only a preparation and qualification for the redemption)
(און — אז דער העלם שלפני זה איז נאר געווען א הכנה והכשר צו דער גאולה).
And as the Tzemach Tzedek explains<sup>43</sup> the verse in Megillas Eichah<sup>20</sup> "They overtook her between the straits" to praise
און ווי דער צמח צדק איז מבאר<sup>43</sup>׳ דעם פסוק אין מגילת איכה<sup>20</sup> "השיגוה בין המצרים" לשבח
(from the aspect of the innermost good that is in this phrase)
(מצד די פנימיות הטוב וואם איז אין דעם פאראז),
that through the service of a Jew in this "narrow" below,
אז דורך דער עבודה פון א אידן אין דעם "מיצר" למטה,
until the "narrow" of exile<sup>2</sup>
ביז דער "מיצר" פון גלות׳<sup>2</sup>
("between the straits" literally)
(״בין המצרים״ כפשוטו)
— becomes "drawn from above from the upper strait that no thought can grasp Him at all".
— ווערט "נמשך מלמעלה מן המיצר העליון דלית מחשבה תפיסא בי׳ כלל".
Shabbos Parshas Pinchas,
ש״פ פינחס,
19 Tammuz
י״ט תמוז
And in the language of the verse<sup>22</sup> —,
ובלשון הכתוב<sup>22</sup> —,
"from the straits I called upon God; God answered me with expansion."
מן המיצר קראתי י־ה ענני במרחב י־ה".
Specifically through that which,
דוקא דורך דעם וואם,
"from the straits I called upon God" becomes,
מן המיצר קראתי י־ה" ווערט,
"God answered me with expansion."
ענני במרחב י־ה",
From the space of the self to above<sup>23</sup>.
פון מרחב העצמי למעלה<sup>23</sup>.
And just as there is the,
און גלייך ווי ס׳איז דא דער,
I called",
קראתי",
becomes the,
ווערט דער,
Answer me"<sup>24</sup>
ענני״<sup>24</sup>
[Until later — that "Before<sup>23</sup> they call, I will answer"*<sup>2</sup>]
[ביז נאכמער — אז "טרם<sup>23</sup> יקראו ואני אענה"*<sup>2</sup>],
in the manner that it is explained<sup>2</sup> regarding the shofar blowing on Rosh Hashanah<sup>2</sup>,
ע״ד ווי ס׳איז מבוארי<sup>2</sup> בנוגע צו תקיעת שופר בראש השנה<sup>2</sup>,
that which the Sages say<sup>2</sup> that,
אז דאם וואט חז״ל זאגןי<sup>2</sup> אז,
"A year that is impoverished at its beginning becomes wealthy at its end"
שנה שהיא רשה בתחלתה מתעשרת בסופה"
(in the manner of "From the straits I called upon G-d, He answered me with expanse")
(ע״ד מן המיצר קראתי גר ענני במרחב),
begins at the end of
הויבט זיך אן בסופה פון
Teki'at Shofar, endless immediately after the shofar blast
תק״ש אין סוף גלייך נאף תקיעת שופר
(at the beginning of the year)
(בתחלת השנה).
[And as an example of this — every day
[ובדוגמא לזה — בכל יום
(and especially in the days of,
(ובפרט אין די טעג פון,
the Three Weeks")
בין המצרים"),
that each day in particular"<sup>3</sup> is similar to a year<sup>3</sup>,
וואס יעדער טאג בפרטיות"<sup>3</sup> איז ענלעך צו א שנה<sup>3</sup>,
that during prayer
אז בשעת התפלה
(
(,
I called out to G‑d")
קראתי י־ה")
At the beginning of every day<sup>32</sup>,
בתחלת בל יום<sup>32</sup>,
Becomes immediately the,
ווערט גלייך דער,
Answer me in the expanse of Yah, your contents* and immediately]
ענני במרחב י־ה" תיכן* ומיד].
The aforementioned matter
ג. דער ענין הנ״ל
(Revelation of the inner aspect of the good in the,
(גילוי פנימיות הטוב אין די,
Between the straits")
בין המצרים")
It is openly stated
שטייט בגלוי
(the air in this time)
(אויר בזמן הזה)
in the Shabbosim of,
אין די שבתות פון,
Bein HaMetzarim<sup>33</sup>,
בין המצרים"<sup>33</sup>,
because then there are no laws of mourning and distress<sup>34</sup>
ווארום דעמולט זיינען ניטא די דיני אבילות וצער<sup>34</sup>
(because there is no sadness with her<sup>33</sup>)
(ווייל אין עצב עמה<sup>33</sup>).
And on the contrary — it is a mitzvah to delight him*<sup>3</sup>
ואדרבה — מצוה לענגו*<sup>3</sup>
(in the pleasure of eating and drinking,
(בעונג אכילה ושתי׳,
fat meat and aged wine<sup>37</sup>)
בשר שמן ויין ישן<sup>37</sup>),
and,
און,
on the day•<sup>3</sup> of your joy*<sup>3</sup>
ביום•<sup>3</sup> שמחתכם*<sup>3</sup>
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
— these are the Shabbasos".
— אלו השבתות".
It is understandable that then only the good and superior side is revealed in the.
איז פארשטאנדיק אז דעמולט שטייט בגלוי נאר דער צד הטוב והעלי׳ אין די.
Bein HaMetzarim".
בין המצרים".
And on the contrary: being a Shabbat during the "Bein HaMetzarim"
ואדרבה: זייענדיק א שבת איו די "בין המצרים"
(when on weekdays there are restrictions on joy etc.)
(ווען אין די ימי החול זייגען דא הגבלות אויף שמחה כו׳)
— then there is
— איז דעמולט דא
(and there must be)
(און עם דארף זיין)
more delight and joy
מער עונג ושמחה
(than on other Shabbats of the year)
(ווי אין אנדערע שבתות השנה),
Like the advantage of light over darkness.
כיתרון האור מן החושך.
And in particular according to the explanation in the inner aspect of the matters<sup>40</sup>,
ובפרט ע״פ הביאור בפנימיות העני־ נים<sup>40</sup>,
Then the Sabbaths of.
אז די שבתות פון.
of the Three Weeks" are in the category of.
בין המצרים" זיינען בבחי׳.
Precedes*<sup>4</sup> healing to the blow"<sup>42</sup>,
מקדים*<sup>4</sup> רפואה למכה"<sup>42</sup>,
And this proves that in truth of the matter there was initially no blow,
וואט דאם באווייזט אז באמיתית הענין איז מלכתחילה ניט געווען קיין מכה,
Because the Sabbaths reveal the inner aspect of the matter of exile
ווארום די שבתות זיינעז מגלה די פנימיות הענין פון גלות
(that this is a preparation and qualification for)
(אז דאם איז א הכנה והכשר צו)
— the Redemption,
— די גאולה,
So the Shabbosim during "Bein HaMetzarim" are not only higher than before the Destruction and Exile
ד. ה. אז די שבתות אין "בין המצרים" זיינען ניט נאר העכער פאר חורבן וגלות
(and therefore the laws of mourning are not applicable)
(און דערפאר איז דיני אבילות ניטא דעמולט),
But moreover — the Shabbosim that occur during "Bein HaMetzarim" transform and reveal the inner intent of these days — "these days shall become joy and gladness, etc."
נאר נאכמער — די שבתות קומען אין "בין המצרים" אויף זיי מהפך זיין ומגלה זיין פנימיות הכוונה שלהם — יהפכו ימים אלה לששון ולשמחה כו׳.
And this can be said regarding the day of the covenant of the 19th of Tammuz
ד. ועד״ז יש לומר בנוגע צו דעם יום הברית פון י״ט תמוז
(a day of great joy)
(א יום שמחה גדולה),
So this is not an opposite matter of the.
אז דאס איז ניט קיין ענין הפכי פון די.
"Bein HaMetzarim",
בין המצרים״,
Rather, on the contrary — that itself is the true content of the.
נאר אדרבה — דאם גופא איז דער אמת׳ער תוכן פון די.
"Bein HaMetzarim",
בין המצרים",
Because the inner aspect of
ווארום די פנימיות פון
(on Yom Tov and especially on Sukkos)
(ביו*ט ובמיוחד בחג הסוכות),
simchas Hashem and simchas Yisroel
שמחת ה׳ ושמחת ישראל
(see Likkutei Torah, Drushim for Shemini Atzeres, page 88,
(ראה לקחת דרושים לשמע״צ פח,
4 and onward)
ד ואילך),
but rather — your joy)
אלא — שמחתכם).
And this humility is with extra emphasis on the Shabbat that falls during Bein Hametzarim,
ועניו זה הוא בהדגשה יתירה בשבת שמבין המגרים",
There must then be additional effort and exertion in man's service to increase in joy etc.
שצ״ל אז עבודה ויגיעה נוספת בעבודת האדם להוסיף בשמחה כו׳
(So that there should be no concern about this, etc.)
(כדי שלא יהי׳ חשש בזה כר),
In a manner of the advantage of light over darkness.
באופן דיתרון האור מן החושך.
The days of.
די טעג פון.
"Bein Hametzarim" is — days of joy and happiness and good festivals.
בין המצרים״ איז — ימי ששון ושמחה ומועדים טובים.
And accordingly it is understood,
ועפ״ז איז פארשטאגדיק,
So that which the day of the brit and.
אז דאס וואם דער יום הברית ו.
The beginning of the entry of this holy soul"<sup>43</sup> of a Nasi in Israel — the perfection of his birthday<sup>44</sup>
תחלת כניסת נפש זו הקדושה״<sup>43</sup> פון א נשיא בישראל — די שלימות פון יום הולדת שלו<sup>44</sup>
(on 12 Tammuz)
(בי״ב תמוז)
— is specifically in
— איז דוקא אין
(the beginning of)
(התחלת).
Bein HaMetzarim" — brings out in the open the inner and true content of the,
בין המצרים״ — ברענגט ארוים בגלוי דער תוכו פנימי ואמיתי פון די,
Bein HaMetzarim" — the joy and great elevation in this,
בין המצרים" — די שמחה און עלי׳ גדולה שבזה,
Even in a manner of the advantage of light over darkness,
ביז אין אן אופן פון יתרון האור מן החושך,
That specifically in these days one celebrates the great joy of a day of covenant<sup>45</sup>,
אז דוקא אין די טעג פראוועט מען די שמחה גדולה פון א יום הברית<sup>45</sup>,
So that the day gives additional strength to transform and reveal the advantage in all the days of "between the straits"<sup>40</sup>
ביז אז דער טאג גיט נאכמער כח אויף מהפך זיין און מגלה זיין די מעלה אין אלע טעג פון "בין המצרים"<sup>40</sup>
(On the matter of the superiority of .
(ע״ד דער עילוי פון.
"He precedes healing to the blow" in the Sabbaths of "between the straits",
מקדים רפואה למכה" אין די שבתות פון "בין המצרים",
as above)
כנ״ל).
And one could say,
ויש לומר,
Thus the concept
אז דער ענין
(The elevation of 19 Tammuz)
(דער עילוי פון י״ט תמוז)
Was revealed primarily in the later generations — because then one had a taste and foretaste of the future redemption,
איז נתגלה געווארן בעיקר בדורות האחרונים — ווייל דעמולט האט מען א מעין וטעימה פון דער גאולה העתידה,
including the concept of
כולל דעם ענין צו
Shabbos Parshas Pinchas,
ש׳׳פ פינחס,
19 Tammuz
י״ט תמח
They experience the innermost good in the,
דערפילן די פנימיות הטוב אין די,
Three Weeks,
בין המצרים",
until the power to reveal it in actuality<sup>47</sup>.
ביז דעם כח צו דאם מגלה זיין בפועל<sup>47</sup>.
And so on and so forth in the fixity of this year,
ועאכו״ב בקביעות שנה זו,
And the 19th of Tammuz falls on the Sabbath day,
וועו י״ט תמוז קומט אוים ביום השבת,
It has the quality of a Shabbat of rest,
האט עם אויר די מעלה פון א שבת שב,
between the straits" בג״ל.
בין המצרים" בג״ל.
And in particular, since it is also the Shabbat of Parshat Pinchas,
ובפרט אז ס׳איז אויר שבת פ׳ פינחס,
Where it is also emphasized the elevation and the advantage of light over darkness which comes out from the aspect of transformation — because that which Pinchas nullified the decree due to the sin then,
וואו עם שטייט אויר בהדגשה די עלי׳ און יתרון האור מן החושד וואט קומט ארויס דויד אתהפנא״ — דורד דעם וואם פינחס האט מבטל געווען די גזירה צוליב החטא דאז,,
Phinehas etc. turned back My wrath from upon the children of Israel, in that he was zealous with My zeal among them, and I did not consume etc."<sup>4</sup>,
פינחס גו׳ השיב את חמתי מעל בני ישראל בקנאו את קנאתי בתוכם ולא בליתי גו׳"<sup>4</sup>,
And the elevation that through this —,
און די עלי׳ שעל ידי זה —,
Therefore say, Behold, I give him My covenant of peace; it shall be a covenant of everlasting priesthood."<sup>30</sup>
לכ1 אמור הנני נותן לו את בריתי שלום גר ברית כהונת עולם"<sup>30</sup>
(An elevation that was not before the descent)
(אן עילוי וואם איז ניט געווען קודם הירידה),
And David, this he caused and brought a great joy above —,
און דויד דעם האט ער גורם געווען און געבראכט א שמחה גדולה למעלה —,
Like a person who holds gratitude and favor to one who does good to him,
כאדם המחזיק טובה וחנות למי שעושה עמו טובה,
So here, the Holy One, blessed be He, explained to him His saying."<sup>51</sup>.
אף כאן פירש לו הקב״ה שלומרתיו"<sup>51</sup>.
And this is also one of the reasons why,
וואם דאם איז אויר איינער פון די טעמים פארוואס,
Pinchas is Elijah<sup>92</sup>,
פינחס הוא אליהו"<sup>92</sup>,
the herald of the Redemption<sup>53</sup>,
מבשר הגאולה<sup>53</sup>,
who comes to make peace between them, as it is said<sup>34</sup>: “And he shall turn the heart of the fathers to the children and the heart of the children to their fathers”<sup>33</sup>.
שבא לעשות שלום ביניהם שנאמר<sup>34</sup> והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם<sup>33</sup>.
And similarly in the continuation of the portion — regarding the census of the children of Israel<sup>34</sup>,
ועד״ז בהמשך הפרשה — וועגן מנין בני ישראל<sup>34</sup>,
because of their preciousness<sup>37</sup>,
מפני חביבותם<sup>37</sup>,
and in a manner of the advantage of light and preciousness from darkness — after the plague<sup>3</sup>.
ובאופן פון יתרון האור והחביבות מן החושד — לאחרי המגיפה<sup>3</sup>.
And afterward — the section of the daily offerings and the offerings of Shabbos and the festivals,
און דערנאד” — פרשת קרבגות כל יום וקרבנות השבת והמועדים,
which are a matter of simchah,
וואס זיינען אן ענין של שמחהי“,
offerings with their libations,
קרבנות בנסכיהם,
for there is no joy except with wine',*
שאין שמחה אלא ביין׳*,
who gladdens G‑d and men".
המשמח אלקים ואנשים".
The revelation of the greatness of the,
ה. דער גילוי המעלה פון די,
Bein HaMetzarim" which emerges on the day of the brit on Yud-Tammuz — is further emphasized in the brit of my revered father-in-law, the Rebbe, in particular,
בין המצרים" וואס קומט ארוים אין דעם יום הברית בי״ט תמוז — איז נאכמער אונטערשטראכן אין דעם ברית פון כ״ק מו״ח אדמו״ר במיוחד,
as is hinted in his name which was given to him on the day and at the time of the brit.
ווי מרומז בשמו וועלכע מ׳האט אים געגעבן ביום ובשעת הברית.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחזת - ה׳תשמ״ט
And prefacing the question: after the above explanation, the superiority of the advantage of light over darkness that comes specifically during the "Between the Straits" period,
ובהקדים השאלה: לאחרי ביאור הנ״ל אין דעם עילוי פון יתרון האור מן החושך וואט קומט דוקא דורו "בין המצרים",
There remains a general question: why did G-d do this,
בלייבט נאך א שאלה כללית: למה עשה ה׳ ככה,
that the sublime revelation should come specifically from darkness<sup>63</sup>.
אז דער גילוי נעלה זאל ארויטקומען דוקא מן החושך<sup>63</sup>.
Indeed true,
אמת טאקע,
that this is because the Almighty wants it to come through the service of a Jew
אז דאס איז ווייל דער אויבערשטער וויל אז דאם זאל קומען דורך דער עבודה פון א אידן
(that the intensity of the service is evoked by a concealment and hiding,
(וואט דער תוקף העבודה ווערט ארויסגערופן דורך א העלם והסתר,
to overcome the darkness,
להתגבר על החושך,
ibid. sec. 2)
כנ״ל ס״ב)),
So could the Almighty have made this in a different manner?
האט דאך דאס דער אויבערשטער געקענט מאכן אויף אן אנדער אופן
(without concealment, hiddenness, suffering, etc.)
(אן א העלם והסתר וצער וכו׳)
And it should also be man's service?
און עם זאל דערביי אויך זיין עבודת האדם?
Or a similar question can be asked at the end of today's chapter in Pirkei Avos — chapter six: after what the gag-tza'ar chapter
או ענלעכע שאלה קען מען פרעגן אין סוף פון היינטיקן פרק אין פרקי אבות — פרק ששי: לאחרי וואם דער גאג־ צער פרק
("Acquisition of Torah")
("קנין תורה")
Speaks about the virtue of the Torah — why does he conclude
רעדט וועגן מעלת התורה — פארוואם איז ער מסיים
(that a conclusion also indicates the totality and completeness of the matter)
(וואם א סיום באווייזט אויך אויף סך־הכל ושלימות העניו)
"Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His honor,
"כל מה שברא הקב״ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו,
as it is said<sup>66</sup> 'Everyone who is called by My name, and for My honor I created him, I formed him, even I made him,'
שנאמר<sup>66</sup> כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו,
and it says<sup>63</sup> 'Hashem shall reign forever and ever' — what is considered that which is done in the world
ואומר<sup>63</sup> ה׳ ימלוך לעולם ועד״ — במה נחשב הוא וואם עם טוט זיך איו עולם
(even in the perfection of the world — time and place — forever and ever)
(אפילו בשלימות העולם — זמן ומקום — לעולם ועד)
regarding the Torah,
לגבי תורה,
the wisdom and will of the Holy One, blessed be He<sup>66</sup>,
חכמתו ורצונו של הקב״ה<sup>66</sup>,
The Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one<sup>67</sup>?!
דאורייתא וקוב״ה כולא חד<sup>67</sup>?!
And one can say the point of explanation in this,
ויש לומר נקודת הביאור בזה,
Then the completeness of the Torah,
אז די שלימות פון תורה,
And the completeness of the service of a Jew — is specifically when this hears and sees oneself
און די שלימות פון דער עבודה פון א אידן — איז דוקא ווען דאם הערט און זעט זיך אן
(For He created it only for His glory,
(אז לא בראו אלא לכבודו,
There is no glory but Torah<sup>68</sup>)
אין כבוד אלא תורה<sup>68</sup>)
Also, 'olam' from the term 'helem' and 'hester'<sup>65</sup>,
אויך אין עולם מלשון העלם והסתר<sup>65</sup>,
In the limitations and boundaries of the world,
אין די מיצרים וגבולים פון וועלט,
even into this lowest world, beneath which there is no lower,
ביז אין עולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
and there specifically — in the "Three Weeks" or the darkness of exile,
און דארט גופא — אין "בין המצרים" אוו חושך הגלות,
for then the true unity of Israel, Torah, and the Holy One, blessed be He — all are one<sup>70</sup>, is revealed,
ווייל דעמולט ווערט די אמת׳ע אחדות פון ישראל אורייתא וקוב״ה כולא חד<sup>70</sup>,
so that no state or manner remains except as the unity is perceived — because it has been drawn down even into the world and into the darkness,
אזוי אז עם בלייכט ניט איבער קיין מצב ואופן נאר ווי די אחדות הערט זיך אן — ווייל דאס איז נמשך געווארן אפילו אין עולם און אין חושך,
even into the lowest level beneath which there is no lower.
ביז אין תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And it can be said,
ויש לומר,
that this
אז דער
(Explanation 5)
(ביאור ה)
An inyan stands revealed in the day of the brit of our Rebbe, the Rebbe, on 19 Tammuz,
ענין שטייט בגלוי אין דעם יום הברית פון כ״ק מו״ח אדמו״ר בי״ט תמוז,
as hinted in the name given on the day of the brit,
כמרומז בשמו שנותנין השם ביום הברית,
as follows.
כדלקמן.
One will understand this with an introduction,
ו. וועט מען דאם פארשטיין בהק־ דים,
that the aforementioned advantage of "Bein HaMetzarim" is also hinted in the number of months when it falls out "Bein HaMetzarim" — in the fourth month
אז די מעלה הנ״ל פון "בין המצרים" איז אויר מרומז אין דעם מספר החדשים וועז עס פאלט אויס "בין המצרים״ — אין חודש הרביעי
(Tammuz)
(תמוז),
And
און
(its conclusion — none)
(סיומו — אין)
the fifth month
חודש החמישי
(Menachem Av)
(מנחם אב):
they spoke several times,
מ׳האט גערעדט מערערע מאל”,
that in the third month
אז בחודש השלישי
(the month of the giving of the Torah)
(דער חודש פון מתן תורה)
— The third level means a continuation,
— וואם שלישי באדייט א המשכה,
“Gemul
״גמול
(of the poor)
(דלים)
“<sup>72</sup> — is ge-
״<sup>72</sup> — איז גע־
Shabbos Parshas Pinchas,
ש״פ פינחס,
19th of Tammuz
י״ט תמוז
that is the influence
וועז די השפעה
(from the Torah)
(פון תורה)
from Above to Jews from above to below; and in "the fourth month" — what fourth alludes to,
פון דעם אויבערשטן צו אידן מלמעלה למטה; און אין ״חודש הרביעי״ — וואט רביעי איז מרמז,
indicates the level of the recipient,
באווייזט אויף דרגת המקבל,
"poor ones" — begins the main service of Jews in this narrow world to receive and fulfill the Torah by their own power,
״דלים״ — הויבט זיד אן דער עיקר העבודה פון אידו אין דעם מיצר העולם צו מקבל זיין און מקיים זיין די תורה בכח עצמם,
from below to above.
מלמטה למעלה.
And in the fourth month itself, the descent downward is even more, beginning from "to the fourth",
און אין חודש הרביעי עצמו איז די ירידה למטה נאכמער אנהויבנדיק פון "צום הרביעי",
the beginning of "between the straits" — a strait within the strait and concealment of the world in general.
די התחלה פון "בין המצרים״ — מיצר בתוך המיצר והעלם פון עולם בכלל.
Until the greatest descent in the continuation of "between the straits · in the fifth month
ביז די ירידה הכי גדולה אין דעם המשך פון "בין המצרים• בחודש החמישי
(Av)
(אב)
— the nine days from Rosh Chodesh Av until Tisha B'Av
— די תשעה ימים פון ר״ח אב ביז תשעה באב
(which are more severe than the previous days of "Bein HaMetzarim"<sup>73</sup>)
(וועלכע זיינען האר־ בער פאר די פריערדיקע טעג פון "בין המצרים"<sup>73</sup>).
The completeness of the service, however, is — specifically when there is the concept of "Gemol Dalim",
די שלימות העבודה איז אבער — דוקא ווען ס׳איז דא דער ענין פון "גמול דלים",
that the influence of holiness comes also into the aspect of narrowness and poverty in the lowest world — the fourth world,
אז די השפעה פון קדושה קומט או אויר אין בחי׳ מיצר ודל איו דעם נידעריקסטן עולם — עולם הרביעי,
the world of Asiyah
עולם העשי׳
(which is separated from the previous three worlds — "Af Asitiv")
(וועלכער איז אפגעטיילט פון די פריערדיקע ג׳ עולמות — "אף עשיתיו״),
And in this very thing, until — the distress of the 'Three Weeks',
ובזה גופא ביז — איו דעם מיצר פון "בין המצרים",
As Chazal say, that the world was created
ווי חז״ל זאגן" אז די וועלט איז בא־ שאפן געווארן
(like the form of the letter Beis<sup>75</sup>,
(ווי די צורה פון אן אות ב׳<sup>75</sup>,
which is)
וועלכער איז)
closed on three
פארמאכט פון דריי
sides and is open on the fourth side
זייטן און איז אפן פון דער פערטער זייט
(northern direction)
(רוח צפונית),
What this
וואט דאס
(The northern spirit which is not closed)
(דער רוח צפונית וועלכע איז ניט סתום)
Can bring to "From the north evil shall open"*<sup>7</sup>
קען ברענגען צו "מצפון תפתח הרעה"*<sup>7</sup>
(As it stands in today's haftarah,
(ווי עם שטייט אין היינטיקער הפטרה,
on the first Shabbat of the "Three Weeks of Admonition")
אין דעם ערשטן שבת פון די "שלשה דפורעניתא")
; but not so through the service of Jews
; משא״כ דורך דער עבודה פון אידן
(to do and to repair<sup>77</sup>)
(לעשות ולתקן<sup>77</sup>)
What blocks the air of the fourth spirit,
וואט איז סותם אויר דעם רוח הרביעי,
So that the air in the reality of the world should shine with G‑dliness openly.
אז אויר אין מציאות העולם זאל לייכטן אלקות בגלוי
[And even if it was that the matter of "tiftach etc.",
[און אפילו אויב ס׳איז געוועז אז ענין פון "תפתח גו׳",
he nullifies this generation of the work of teshuvah]
איז ער דאס מהפר דורד עבודת התשובה]
— it is ensured that the influence of holiness be in completeness,
— ווערט פאר־ זיכערט אז די השפעת הקדושה זאל זיין בשלימות,
Because there remains no "opening" for suckling,
ווארום עם בלייבט ניט קיין ״פתח״ אויף א יניקה,
And on the contrary — the fourth spirit becomes holiness,
ואדרבה — דער רוח הרביעי ווערט גהפר לקדושה,
with the extra quality of the advantage of light from darkness.
מיט דער מעלה יתירה פון יתרון האור מן החושר.
Until one reaches the ultimate perfection,
ביז מ׳דערגרייכט תכלית השלימות,
When one is from the sixteenth of Iyar, the fifth month,
אז מ׳איז מהפד אייר דעם חודש החמישי,
and the five things that happened to our forefathers on Tisha B'Av
און די חמשה דברים שאירעו את אבותינו בתשעה באב
(and on the seventeenth of Tammuz)
(ובשבעה עשר בתמוז)
•<sup>7</sup> — then there is the most sublime revelation of the aspect of 'and fifth to Pharaoh'<sup>7</sup>,
•<sup>7</sup> — אז עט ווערט דער גילוי הכי נעלה פון בחי׳ וחמישית לפרעה<sup>7</sup>,
Yechidah,
יחידה,
the level of Yom Kippur
די דרגא פון יוהכ״פ“
(the day of the year—
(יום שנת־
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳חשמ״ט
is obligated in the five prayers)
חייב בה׳ תפלות)
— then throughout the entire world it is heard that Israel, the Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one.
— אז בכל העולם כולו הערט זיר או ווי ישראל אורייתא וקוב״ה כולא חד.
What, through this
וואס דורך דעם
(the transformation of the fifth month)
(די הפיכה פון חודש החמישי)
one reaches even higher than through the service of "Gemol D'alim"
דערגרייכ?ז מען נאד העכער ווי דורך דער עבודה פון "גמול דלים"
(the transformation of the fourth month)
(די הפיכה פון חודש הרביעי)
: through the service of "Gemol D'alim",
: דורך דער עבודה פון "גמול דלים",
that the influence from the three worlds arrives also in the world of Asiyah
אז די השפעה פון די ג׳ עולמות קומט אן אויך איו עולם העשי׳
(in the aspect of the receiver)
(בחי׳ מקבל),
One reaches until the world of Atzilus
דער־ גרייכט מען ביז איו עולם האצילות
(as known that the “Af asisiv” multiplies the world of Atzilus)
(כידוע אז דער "אף עשיתיו" איז מרבה עולם האצילות)׳".
But all this is in the order of the chain of descent
דאם אלץ איז אבער איו סדר השתלשלות
(which is arranged in the four worlds of ABY'A)
(וועלכע שטעלט זיד אוים אין די פיר עולמות אבי״ע),
And consequently, it follows that there are two realities — the level of "Gmul"
ובמילא הערט זיך נאך אז עם זיינען דא צוויי מציאות׳ן — די דרגא פון "גמול'
(the mashpia — the three upper worlds)
(דער משפיע — די ג׳ עולמות עליונים)
and the level of "Dalim"
און די דרגא פון "דלים"
(the mekabel,
(דער מקבל,
the fourth world)
עולם הרביעי)
: Mashap by means of the inversion of the fifth month,
: משא״ב דורך הפיכת חודש החמישי,
the lowest one
דער תחתון ביותר
(in the world of Asiyah itself)
(אין עולם העשי׳ גופא)
One reaches the fifth level
דערגרייכט מען צו דער דרגא החמישית
(above the order of the chain of descent of the four worlds)
(שלמעלה פון סדר השתלשלות פון די ד׳ עולמות)<sup>2</sup>",
becomes
ווערט
Yisbarach in the world
ית׳ בבל העולם
(forever and ever,
(לעולם ועד,
as He will reign forever and ever)
כמו וו ימלוך לעולם ועד).
And accordingly, what is proclaimed after this is sweetened —,
ועפ״ז יומתק מה שמכריזים לאחרי זה —,
"Next year in Jerusalem",
לשנה הבאה בירושלים",
for then there will be
כי אז תהי׳
(Shalem)
(שלם)
the perfection of the revelation of His oneness and His sovereignty, may He be blessed, in the world.
שלימות גילוי אחדותו ומלכותו ית׳ בעולם.
The purpose of unity — a yechida to unify You",
תכלית האחדות — יחידה לייחדך",
Then throughout the world, one hears
אז בכל העולם הערט זיר אן
(no separate existence,
(ניט קיין באזונדער מציאות,
Only)
נאר)
As this is specifically,
ווי דאם איז דוקא,
to the honor of the Holy One, blessed be He.
לכבודו" של הקב״ה.
And one could say that the matter is revealed in the name of the Baal Hayom Habris of 19 Tammuz — "Yosef Yitzchak":
ז. ויש לומר אז דער ענין שטייט בגלוי אין שמו פון דעם בעל יום הברית פון י״ט תמוז — "יוסף יצחק":
The concept of Bris Milah
דער עגין פון ברית מילה
(In addition to this that it is a particular commandment,
(נוסף אויף דעם וואט דאם איז א מצוה פרטית,
one of the 613 commandments of the Torah)
איינע פון די תרי״ג מצוות התורה)
Come — it means a general concept in the entire Torah and its commandments and in the entirety of serving G‑d — the "covenant" and connection between the Almighty and Jews,
בא־ דייט אן ענין כללי בכל התורה ומצוותי׳ ובכללות עבודת ה׳ — דער "ברית" און פארבונד צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן,
"This is My covenant.
״זאת בריתי..
between Me and you"<sup>4</sup>,
ביני וביניכם"<sup>4</sup>׳,
what is revealed in the side of Jews<sup>5</sup>.
וואט ווערט אויפגעטאן אין צלע אידן<sup>5</sup>".
And based on this it is understood,
ועפ״ז איז מובן,
that the covenant of a Nasi in Israel,
אז דער ברית פון א נשיא בישראל,
that the Nasi is everything — reflects the totality of the covenant
שהנשיא הוא הכל — שפיגלט אפ דעם כללות הברית
(for- bond)
(פאר־ בונד)
from all Jews together with the Almighty.
פון אלע אידן מיטז אויבערשטן.
And one must say that in this spiritual service there are two matters,
ויש לומר אז אין דער עבודה רוחנית שבזה זייגען פאראן צוויי ענינים,
as
ווי
that this verse refers to the descent of the soul into the body,
שפסוק זה קאי על ירידת הנשמה בגוף,
that through this is made,
שעי״ז נעשה,
“all who eat it shall be held guilty",
כל אוכליו יאשמו",
“that I eat of the life of Israel his peace"
שאוכל בחי׳ ישראל שלו ם",
And this descent is blessed above — that through this one reaches the aspect of the fifth,
וירידה זו בורך עלי׳ — שעי״ז מגיע לבחי׳ החמישית,
“Before Hashem you shall be purified,”
לפני הוי׳ תטהרו,
which is above the four aspects of ABiYA and the four letters of Hashem, etc.,
שלמעלה מד׳ בחי׳ אבי״ע וד׳ אותיות הוי׳ וכו׳,
see there.
עיי״ש.
Parshat Pinchas,
ש״פ פינחס,
19 Tammuz
י״ט תמוז
Published under the two names of the Baal HaBrit:
ארויסגעגעבן אין די צוויי נעמען פון דעם בעל הברית:
Isaac was the first to be circumcised at eight days.
יצחק איז געווען דער ערשטער וואט נימול לשמונה ימים",
The perfection of the mitzvah of milah<sup>7</sup>.
די שלימות פון מצות מילה<sup>7</sup>.
Yosef" initiated the concept of milah also among the Egyptians".
יוסף" האט אויפגעטאן דער ענין המילה אויר בא די מצריים".
The two concepts in the service of G‑d:
די צוויי ענינים אין עבודת ה׳:
"Yitzchak" refers to the service of a Jew — to connect himself with the Above
"יצחק" גייט אויף דער עבודה פון א אידו — זיר צו פארבינדן מיט דעם אויבערשטן
(through his service in Torah and mitzvos)
(דורך זיין עבודה בתומ״צ),
until a bond that takes him completely through his physical body —,
ביז א פארבונד וואט נעמט אים אינ־ גאנצן דורך אויר זיין גוף הגשמי —,
"My covenant in your flesh"".
בריתי בבשרכם"".
"Yosef" refers to the service of a Jew to make a covenant in the world,
"יוסף" גייט אויף דער עבודה פון א אידן צו מאכן א ברית אין עולם,
meaning to connect the matters of the world — the "Mitzrayim",
דורר פארבינדן די עניני העולם — די "מצריים",
(from the term)
(מלשון)
boundaries and limits of the world",
מיצרים וגבולים פון עולם",
including the nations of the world
כולל די אומות העולם
[And particularly in the time of exile,
[ובפרט אין זמן הגלות,
for all exiles are called by the name Mitzrayim<sup>2</sup>,
וואס כל הגליות נקראות על שם מצרים<sup>2</sup>,
when one is scattered
ווען מ׳איז מפוזר
and separated among the nations]
ומפורד בין העמים]
— with the Above,
— מיט דעם אויבערשטן,
through bringing holy air into the physical world,
דורד אריינברענגען קדושה אויר אין גשמיות העולם,
and regarding the nations — David spreads among them goodness and kindness,
און בנוגע צו אוה״ע — דויד פארשפרייטן צווישן זיי טוב וחסד,
and influences that they fulfill their commandments,
און איינווירקן אז זיי זאלן מקיים זיין זייערע מצוות,
the Seven Noahide Laws<sup>3</sup>,
די שבע מצוות בני נח<sup>3</sup>,
which David [says] is "to dwell
וואס דויד דעם איז "לשבת
(in it)
(יצרה)"<sup>4</sup>.
This difference is seen clearly in the service of Yitzchak and Yosef:
דעם חילוק זעט מען בגלוי אין דער עבודה פון יצחק און יוסף:
The main service of Yitzchak was in the realm of holiness: Yitzchak was an "olah temimah"<sup>3</sup>,
עיקר עבודתו פון יצחק איז געווען אין דעם תחום פון קדושה: יצחק איז געווען אן "עולה תמימה"<sup>3</sup>,
which did not go out from the Land of Israel to the diaspora,
וועלכע איז ניט ארוים פון ארץ ישראל אין חוץ לארץ,
"Do not go down to Egypt, dwell in the land, etc."
"אל תרד מצרימה שכון בארץ גו׳"".
Which shows the service of a Jew mainly with self-improvement — as a soul in the body — an "olah temimah",
וואס דאס ווייזט אויף די עבודה פון א אידן בעיקר מיט אויפמאכן פון זיר אליין — אלם א נשמה בגוף — אן "עולה תמימה",
and not as he is connected with the descent into Egypt and the camels of the world.
און ניט ווי ער איז פאר־ בונדן מיט דער ירידה אין מצרים וגמלים פון וועלט.
The main service of Yosef
עיקר עבודתו פון יוסף
With which he distinguished himself from the other tribes and also from the patriarchs.
(מיט וועלבע ער האט זיף אויסגעטיילט פון די אג־ דערע שבטים אוו אויר פון די אבות)
<sup>7</sup> was only the preparation in goodness of the good years in Egypt,
<sup>7</sup> איז נאר דער הכנה בטוב פון טו״ב שנים געווען אין מצרים,
in exile
אין גלות
(,
(,
was captured
נשבה
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
among the nations"*")
לבין הגוים"*"),
Or with worldly matters — first in Potiphar's house, as "He appointed him over his house, and all that he had he put into his hand",
אוו מיט עניני העולם — פריער בבית פוטיפר וואם "ויפקדהו על ביתו וכל אשר יש לו נתז בידו״”,
And then in the prison — "And whatever they did there, he was the one doing it"<sup>100</sup>,
און דערנאר בבית הסהר — "ואת כל אשר עושים שם הוא הי׳ עושה"<sup>100</sup>,
And likewise when he became viceroy to the king and was in charge of all the matters of Egypt,
יעאכו״כ ווען ער איז געווארן משנה למלך און האט אנגעפירט מיט אלע עניני מצרים,
As Pharaoh commanded — "And at your word shall all my people kiss"<sup>101</sup>,
ווי פרעה האט אנגעזאגט — "ועל פיך ישק כל עמי"<sup>101</sup>,
"Go to Yosef, whatever he says to you, do"
"לבו אל יוסף אשר יאמר לכם תעשו״
(Including — the matter that they should be circumcised,
(כולל — דעם ענין אז זיי זאלן זיין גע׳מל׳ט,
as above)
כנ״ל).
As also hinted in his name "Yosef" on the basis of "Yosef Hashem li ben acher"<sup>102</sup>,
ווי מרומז אויך אין זיין נאמען "יוסף" על שם "יוסף ה׳ לי בן אחר"<sup>102</sup>,
That even the matters of the world,
אז אויר די עניני העולם,
Which are inherently "acher" (different/other) from G‑dliness
וועלכע זיינען מצ״ע "אחר" פון אלקות
(relative to Torah and Jews)
(בערך צו תורה און אידן),
until the "sitra achara",
ביז "סטרא אחרא",
Should become a "son" to the Almighty <sup>103</sup> — the addition of the fourth son<sup>104</sup>
זאלן ווערן א ״בן״ צו ד עם אויבערשטן <sup>103</sup> — די הוספה פון דעם בן הרביעי<sup>104</sup>
(beis nun of Asiyah)
(ב״ן דעשי׳),
"That is, to also clarify the sparks that fell down in Asiyah,
"היינו לברר גם הניצוצים שנפלו למטה בעשי׳,
that this is through the wicked son returning in repentance"<sup>105</sup>.
שזהו ע״י שהבן רשע חוזר בתשובה"<sup>105</sup>.
And the completeness of the service is when there is the union of both services — the covenant of Jews,
ח. און די שלימות העבודה איז בשעת ט׳איז דא דער חיבור פון ביידע עבודות — דער ברית פון אידן,
and the covenant of the world — so that they become one name,
און דער ברית פון עולם — אזוי אז זיי ווערן איין נאמען,
Oy! Avodah
איי! עבודה
(which consists
(וואס באשטייט
From two words,
פון צוויי ווערטער,
two modes of service)
צוויי אופני העבודה)
— as was the case with my revered father-in-law, the Rebbe:
— ווי ס׳איז געווען בא כ״ק מו״ח אדמו "ר:
The perfection of Isaac's service
די שלימות פון עבודת יצחק
(but "a perfect burnt-offering")
(אלם "עולה תמימה")
is specifically when the simplicity of a Jew ceases and becomes drawn also into the world
איז דוקא בשעת די תמימות פון א אידן הערט זיד אז און ווערט נמשך אויך אין וועלט
(the service of Joseph)
(די עבודה פון יוסף),
As discussed above regarding the matter of "rewarding the poor",
כמדובר לעיל בענין "גמול דלים",
So also in a place of distress
אז אויך אין מקום פון מיצר
(Egypt)
(מצרים)
Where there is a place for a matter of a "blemish"
וואו ס׳איז דא אן ארט אויף אן ענין של "מום"
(which requires correction)
(וואס דארף תיקון)<sup>106</sup>,
Should be the matter of "wholeness"<sup>107</sup>,
זאל זיין דער ענין פון "תמימות"<sup>107</sup>,
"perfect and choice ones"•<sup>108</sup>,
"תמימין ומובחריו"•<sup>108</sup>,
That specifically through this one reaches a higher level and completeness above the service of Yitzchak, may his merit protect us.
וואם דוקא דורך דעם דערגרייכט מען צו א העבערע דרגא ושלימות העכער ווי די עבודה פון יצחק מצ״ע״י׳
(As the advantage of light from darkness)
(כיתרון האור מן החושך).
Shabbos Parshas Pinchas,
ש״פ פינחס,
19th of Tammuz
י״ט תמוז
And therefore the order in the *names is opposite the order of their birth,
און דעריבער איז דער סדר אין די *וויי נעמען היפר הסדר בלידתם,
But first "Yosef" and then "Yitzchak" — because the ultimate completeness of the service
נאר פריער ״יוסף״ און דערנאך ״יצחק״ — ווייל תכלית שלימות העבודה
(of Yitzchak itself)
(פון "יצחק" גופא)
Expresses itself in the service of 'Yosef Hashem li ben acher'.
דריקט זיר אוים אין דער עבודה פון "יוסף ה׳ לי בן אחר".
On the other hand,
לאידך גיסא,
The name is not.
איז דער נאמען ניט.
'Yosef' alone,
יוסף" אליין,
Only 'Yosef Yitzchak'•
נאר "יוסף יצחק•
(So that they become one name)
(אזוי אז זיי ווערן איין נאמען)
— because:
— ווייל:
The crown of Ehyeh the service of.
דער כת אויה דער עבודה פון.
Yosef"
יוסף"
(And their completeness)
(און די שלימות אירע)
Comes from Yitzchak,
קומט פון ״יצחק״,
According to the simple understanding — that specifically "the circumcised — shall circumcise",
כפשטות העבין — אז דוקא ״המול — ימול",
"He who is circumcised shall circumcise others"
"מי שהוא מל ימול אחרים""",
In order to accomplish the matter of "covenant" in the world,
ד. ה. בכדי אויפטאן דעם ענין פון "ברית" אין וועלט,
The service of Bris must first be within a Jew himself.
דארף פריער זיין די עבודה פון ברית ביי א אידן בעצמו.
And moreover — the effect of Bris in the world is a continuation and perfection of the service of Bris of a Jew with the Almighty
און נאבסער — די פעולת הברית אין עולם איז א המשך און א שלימות פון דער עבודת הבריח פון א אידן מיטן אויבערשטן
(For the entire world was created — Bereishis,
(ווארום די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן — בראשית,
for the sake of Israel<sup>109</sup>)
בשביל ישראל<sup>109</sup>").
And more specifically: David, that there is the service of "Yitzchok",
ובפרטיות יותר: דויד דעם וואס ס׳איז דא די עבודה פון "יצחק",
the sweetening of the gevuros in the constriction of the body etc. of the Jew himself,
די המתקת הגבורות אין דעם מיצר הגוף וכו׳ פון דעם אידן עצמו,
he should become an "olah temimah"
ער זאל ווערן אן ״עולה תמימה״
(Through the binding (Akeidah) — the service of self-sacrifice<sup>111</sup>0
(דורך דער עקידה — די עבודה פון מטירת נפש<sup>111</sup>0
— not only as it is from the aspect of "Yitzchak"
— ניט נאר ווי דאם איז מצד "ישחק"
(with a Shin)
(מיט א שי״ן)<sup>3</sup>",
What a Shin is connected with a flow from above
וואט א שי״ן איז פאר־ בונדז מיט א המשכה מלמעלה
(in the manner of the aspect of three — "Gemul" — three things
(ע״ד בחי׳ ג׳ — ״גמול״ — ג׳ דברים
(sources)
(קווין)
upon which<sup>4</sup>" the world stands and endures)
שעליהם<sup>4</sup>" העולם קיים ועומד)"<sup>114</sup>,
until the letter Shin is revealed
ביז אז דער אות שי״ן שטייט בגלוי
(in this world)
(בעולם הזה)
it is a mitzvah of HaKadosh Baruch Hu
איו א מצוה של הקב״ה
(from the term tzavta and connection"<sup>115</sup> י)
(מלשון צוותא וחיבור״<sup>115</sup> י)
— in the tefillin of the head",
— בתפילין שבראשי",
only as "Yitzchak" stands
נאר ווי "יצחק" שטייט
(in most
(ברוב
Sichos HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשס״ט
the times)
הפעמים)
with 8 tzadik,
מיט 8 צדי״ק,
which indicates harsh judgments,
וואס מווייזט אויף גבורות,
in a narrow and troubling situation —
בחי׳ צר וצערי״ —
then this gives the strength to do the service of "Yosef Hashem li ben acher",
גיט דאס דערנאך דעם כח אדיח קענען טאן די עבודה פון "יוסף ה׳ לי בן אחר",
on the fourth son
אויד דעם בן הרביעי
(of the four sons)
(פון די ד׳ בנים)<sup>116</sup>".
In the world —,
בעולם —,
And all the nations of the earth shall see that the name of the Lord is called upon you,
וראו•— כ? עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך׳,
These are the tefillin of the head
אלו תפילין שבראש
(and see by means of the Shin etc. in it)
(וראו ע־י השי־ן וכר שבה)
— shall come, a writing,
— תבוא כת,
Berachot 6,
י. ברכות ו,
And Shabbos.
א. וש״ב.
The sections of the head tefillin — Menachos 35,
פרשיי דיה קשר — מנחות לה,
And in Tosafos there, ad loc.
ב. ובתוד׳ה אלו שם.
Tosafos there — Berachos ad loc.
תוד׳ה אלו - ברכות שם.
Since through this
וייל שעי״ז
(Chibur Gimmel and Daled)
(חיבור ג׳ וד׳)
Na’aseh
נעשה
(number)
(מספר)
seven,
שבעה,
alluding to the seven branches of the menorah
המרמז על שבעה קני המנורה
(corresponding to the seven types in the souls of Israel)
(כנגד ז׳ סוגים בנשמות ישראל)
— from which light emanates throughout the world.
— שממנה אורה יוצאה בכל העולם.
Until then, "Yitzchak• gives the power that the service of "Yosef"
ביז אז "יצחק• גיט אריין דעם כח אז די עבודה פון "יוסף"
(although it is done in this narrow source,
(כאטש עס ווערט געטאן אין דעם מקור צר,
from the world,
פון עולם,
Egypt)
מצרים)
should be with
זאל עם זיין
(not in the manner of "the straits",
(ניט באופן פון "המיצר",
but)
נאר)
specifically "in a spacious place",
דוקא "במרחב",
through laughter
מתוך צחוק
(God has made me)
(עשה לי אלקים)
<sup>0</sup>" and pleasure and expansion".
<sup>0</sup>" ותענוג והרחבה"׳.
And we can say,
ויש לומר,
Then the connection of these two matters — "Yosef Yitzchak" — comes from the level of the fifth,
אז דער חיבור פון די צוויי ענינים — ״יוסף יצחק״“■ — נעמט זיך פון בחי׳ החמישית,
which is much higher than the levels of the third and fourth
וועלבע איז נאד העכער פון בחי׳ ג׳ וד׳
(as above, section 6)
(כנ״ל ס״ו).
And we may add,
ט. ויש להוסיף,
Thus the aforementioned humble one is also hinted at in the word "bris":
אז דער עניו הנ״ל איז אויר מרומז אין דעם ווארט "ברית":
Bris with the inclusive [letter] is like the gematria of the 613 mitzvos,
ברית עם הכולל איז כגימטריא תרי״ג מצוות,
Because it is "the sum total of all mitzvos",
ווייל זי איז "כללות כל המצוות",
And through this mitzvah, the supernal unity is drawn down
און דורך מצוה זו ווערט נמשך דער יחוד עליון
(in all the mitzvos)
(בכל המצוות)<sup>35</sup>.
And in another style: Bris equals
ובסגנון אחר: ברית איז עולה
(and letters)
(און אותיות)
612,
תרי״ב,
which go on the 612
וועלכע גייען אויף די תרי״ב
The Gimel to Dalet until Gomel dam.
הגימ״ל לדל״ת ע־ד גומל דדם.
And continues there Genazbechayei Pi Veyatza)
וממשיך שם גנזבחיי פי ויצא)
That Shagad is also enemy of Mazal,
שגד הוא גס עוין מזל,
which is in the life of Kuzar and the surrounding light from Menachiem Chai Yechida)
שהוא בחיי כוזר והאור מקיף מנחי׳ חי יחידה)
— and behold, on the day of his birthday, his mazal prevails,
— והרי ביום חולדת מזלו גובר,
And the completion of the birthday is on the day of the Brit.
ושלימות יום הולדת הוא ביום הברית
(as above, sec. 6)
(כנ״ל ס־ו),
And the perfection of the covenant — on the day of Bar Mitzvah and inside the note)
ושלימות הברית — ביום הבר מצוה ובבפנים ההערה).
And according to the Mishnah in the inside and at the end of the section,
וע־פ משנ־ח בפנים וס״ס,
there is continuation of the matter! In the letter there and the connection between the extension of Gimel to Dalet and the concept of the Mazal)
י־ל המשך העני! באוה־ת שם והקשר בין המשכת גימ״ל לדל־ת וענין המזל)
— that the ease to connect Gimel and Dalet is from the aspect of the Mazal,
— שהנח לחבר גימ״ל ודל״ת הוא מבחי׳ המזל,
Keter,
כתר,
the 18th and fifth to Pharaoh,
כחי׳ וחמישית לפרעה,
that is above the three and the day and see there,
שלמעלה מג׳ ודי ווראה שם,
that Keter is above the division of the kingdoms etc.)
שכתר הוא למעלה מהתחלקות המרות כוי).
And there is to say in it explanations in it and of it.
—) ויש לומר בי פירושים בהוא־ו ד.
and saw":
וראו":
And he who adds to what was said previously - Hashem will establish you for Himself as a holy nation and you shall walk in His ways-
(א) וא־ו המוסיף על מה שנאמר לפנ״ז -יקימך ה־ לו לעס קדוש גוי והלכת בדכיו־
(the service of Israel himself,
(העבודה דישראל עצמו,
in the life of Yitzchak)
בחיי יצחק),
And the verse promises that through this he will merit and in the future)
והכתוב מבטיח שעי־ז יזכה ובעתיד)
And all the peoples of the earth shall see - and the service of Yosef)
ל. וראו כל עמי הארץ גוי־ והעבודה דיוסף)
— that is, Yosef and Yitzchak are two matters.
— היינו שיוסף ויצחק הס שני עניניס.
And the Vav of connection,
נב) וא״ו המחבר,
That all the nations of the earth saw, and in the past)
שכל עמי הארץ ראו ובעבר)
The superiority of Israel — the connection of the service of Israel and Yitzchak)
מעלתן של ישראל — החיבור של עבודתם של ישראל ויצחק)
And their influence in the world
והשפעתם בעולם
(the service of Yosef)
(עבודת יוסף).
Shemini.
שמיני.
After Acharei p. 570)
אוהית אחרי ע׳ תקנ).
But in Yitzchak the service
אבל ביצחק העבודה
(in Dvechiyos 4,
(דבחי׳ ד׳,,
Gemol Dalim•)
גמול דלים•)
He is primarily in himself and in the realm of holiness
הוא בעיקר בעצמו ובתחום הקדושה
(as in the text)
(כדל בפנים),
However,
אמנם,
by means of this, his service
עייז שעבודה שלו
(in the aspect of the)
(בבחי׳ די)
He is perfect,
הוא כשלימות,
',
',
a perfect burnt offering*,
עולה תמימה*,
the power is drawn to the end*
נמשך הכח ל\וםף*
(That the offering ascends only 3 times 52)
(שמציע עולה רק ג׳ פעמים ב״ן)
to do the work of,
לעשות העבודה ד,
day to me Hashem son after,
יוםף לי ה׳ בן אחרי,
between the fourth,
בין הרביעי,
also in the world,
גם בעולם,
outside the realm of holiness.
מחוץ לתחום הקדושה.
Parshas Pinchas,
ש״פ פינחס,
19 Tammuz
י״ש תמוז
Commandments,
מצוות,
And the 613th mitzvah is — the mitzvah of circumcision,
און די מצוה התרי״ג איז — מצות מילה,
Which is a general mitzvah.
וועלכע איז א מצות כללית.
And it can be said that this is regarding the difference
וי״ל אז דאם איז ע״ד דער חילוק
(connected to the redemption)
(נקשר להגאולה)
Between the 12th and 13th of Tammuz: on the 12th of Tammuz the master of the redemption received the news of the redemption,
צווישן י׳ב און י״ג תמוז: י״ב תמוז האט דער בעל הגאולה באקומען בשורת הגאולה,
On the 13th of Tammuz the actual redemption was in an official manner
בי״ג תמוז איז געוועז די גאולה בפועל איז אז אפי־ ציעלז אופן
(from the perspective and laws of that country)
(מצד ובחוקי מדינה ההיא),
And in a manner visible to all the common people<sup>124</sup>.
ובאופן הנראה לבל עמי הארץ<sup>124</sup>.
And by way of allusion: 12 hints to the 12 tribes of Y-ah,
וברמז י״ל: י״ב איז מרמז אויף די י״ב שבטי י״ה,
The service of the Jews from their own initiative.
די עבודה פון אידן מצ״ע.
And 13 hints to the extension of the service in the world.
און י״ג איז מרמז אריח דער עבודה אין עולם.
And specifically through the service of 13,
און דוקא דורך דעד עבודה פון י״ג,
comes an elevation
קומט צו אן עילוי
(similar to the elevation of 4 over 3 as above)
(ע״ד דער עילוי פון ד׳ אויף ג׳ כנ״ל)
— 13 is gematria 'one': specifically through drawing down holiness
— י״ג איז בגי־ ממריא אח״ד: דוקא דורך המשכת הקדושה
(air)
(אויר)
in the world,
אין עולם,
becomes the completeness of unity air among Jews
ווערט שלימות האחדות אויר בא אידן
(through the tribe, the 13th tribe of Levi,
(דורך שבט הי״ג שבט לוי,
which opens so that (they) will serve forever
וועלכער טוט אויף אז וילוו אליד
(to God)
(להשם)
and they shall serve You<sup>1</sup>.
וישרתוך"<sup>1</sup>.
Mish'abe b'Yud-Beis is emphasizing the division of the twelve tribes)
משא״ב בי״ב איז בהדגשה די התחלקות פון י״ב שבטים)<sup>24</sup>.
And similarly it was also at the time of the birthday
וכדוגמת זה איז געויען אויר בשעת דעם יום הולדת
(in the years before this)
(בשנים לפני זה)
: on Yud-Beis Tammuz, the Rebbe, my father-in-law, was born.
: בי״ב תמוז איז כ״ק מו״ח אדמו״ר געבארן גע־ ווארן.
What is revealed at the time of birth stands in potential his virtue and perfection
וואס גלייד בשעת ההולדה שטייט בכח זיין מעלה ושלימות
(as with Moshe,
(ע״ד ווי בא משה,
that at his birth it was "and she saw him that he was good,"
אז גלייר בלידתו איז געווען "ותרא אותו כי טוב הוא",.
At the time that Moshe was born, the entire house was filled with light."<sup>24</sup>)
בשעה שנולד משה נתמלא הבית כולו אור"<sup>24</sup>),
as
ווי
It was noticeable in that the Baal HaGeulah was an only son.
ס׳איז געווען ניכר אין דעם וואס דער בעל הגאולה איז געווען א בן יחיד.
The revelation of this in practice — begins on the day of the Brit,
דער גילוי דערפון בפועל — הויבט זיר אן ביום הברית,
in the fulfillment of the mitzvah of milah,
בקיום מצות מילה,
when it becomes.
ווען עם ווערט.
The entry of this holy soul",
כניסת נפש זו הקדושה",
And he is called by his name and with an announcement as is the custom of Israel,
און ער ווערט אנגערופן בשמו ובהכרזה כמנהג ישראל,
Which indicates the clay of both services
וואם ווייזט אויף דעם חימר פון די ביידע עבודות
(Yosef and Yitzchak)
(יוסף און יצחק),
(תרצ״ב and
(תרץ״ב און
(תר)
(תר)י״ג.
And then it comes more openly and privately — in the 248 positive commandments,
און דערנאד קומט עם גאכמער בגלוי ובפרטיות — אין תר״ב מצוות,
in the aspect of the two crowns<sup>2</sup>,
בחי׳ כתרי<sup>2</sup>,
and the fifth to Pharaoh,
וחמישית לפרעה,
Makif until Makif of Makif,
מקיף ביז מקיף דמקיף,
And together with it — specifically as it is drawn into innerness
און צוזאמען דערמיט — דוקא ווי דאס ווערט נמשך בפנימיות
(beginning from.
(אנהויבנדיק פון.
the entry of this holy soul",
כניסת נפש זו הקדושה",
an entry into innerness)
א כניסה בפנימיות).
And in avodah — the hamshacha of mesiras nefesh
ובעבודה — די המשכה פון מסירת נפש
(Makkif deMakkif)
(מקיף דמקיף)
— in the inner avodah of Torah and mitzvos.
— אין דער עבודה פנימית פון תורה ומצוות.
Until the inner hamshacha into the world — the completeness of the unity of.
ביז די המשכה פנימית אין עולם — שלימות היחוד פון.
Yosef" and.
יוסף" און.
Yitzchak",
יצחק",
Yechida l'yachader,
יחידה לייחדר,
So in the entire world it is openly evident how Yisroel, the Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one.
אז בכל העולם איז ניכר בגלוי ווי ישראל אורייתא וקוב״ה כולא חד.
The awareness of this in the service of every Jew:
י. די הוהאה דערפון אין דער עבודה פון יעדן אידן:
Every Jew of this generation has within him■ a spark of the Nasi HaDor
יעדער איד פון דעם דור האט אין זין■ א ניצוץ פון דעם נשיא הדור
(As it states regarding Moshe Rabbeinu•<sup>2</sup>,
(ווי עס שטייט בנוגע צו משה רבינו•<sup>2</sup>,
And so on, understanding regarding the extension of Moshe that is in every generation, and in particular — the Nasi HaDor<sup>2</sup>)
ועד״ז פארשטאנדיק בנוגע צו אתפשטותא דמשה שבכל דור ובפרט — נשיא הדורי<sup>2</sup>)
— consequently, every Jew has within him the power for the service of.
— במילא האט יעדער איד אין זיר דעם כח אויף דער עבודה פון.
Yosef Yitzchak".
יוסף יצחק".
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
But he was given to his choice that he should bring this out from potential to actual,
מ׳האט אים אבער אפגעגעבן לבחירתו אז ער זאל דאם ארויסברענגען מן הכח אל הפועל,
in his actual service and with his own powers.
אין זיין עבודה בפועל און מיט זיינע אייגענע כחות.
Everyone must anew strengthen his covenant with the Almighty — by increasing in Torah study and fulfillment of the mitzvos together and connection with a new devotion and vitality,
יעדערער דארף פון־דאס־ניי פאר־ שטארקן זיין ברית מיט דעם אויבערשטן — דורך צוגעבן אין לימוד התורה און קיום המצוות ל׳ צוותא וחיבור מיט א נייע איבערגעגעבנקייט און לעבעדי־ קייט,
but as an "olah temimah".
אלם אן "עולה תמימה".
Additionally, he must be "Yosef" in his own service,
דערצו דארף ער זיין "יוסף" אויף זיין אייגענער עבודה,
also making the covenant in the world — that in all matters of the world it should be heard and seen that they were created "for His honor" of the Holy One, blessed be He.
אויר מאכן דעם ברית אין עולם — אז אין אלע ענינים פון וועלט זאל זיך הערן און זען אז זיי זיינען באשאפן געווארן "לכבודו" של הקב״ה.
And these two matters must become part of one service: that he should not think that the main service is only "Yitzchak",
און די ביידע ענינים דארפן ווערן א חלק פון איין עבודה: עד זאל ניט מיינען אז דער עיקר עבודה איז נאר "יצחק",
With himself alone,
מיט זיר אליין,
And the service of "Yosef" he can then "meihachi teiti",
און די עבודה פון "יוסף" קען ער טאז "מהיכי תיתי",
In the manner of mitzvos anashim melumada.
באופן פון מצוות אנשים מלומדה.
The perfection of his own service is through adding tamimut in the world.
די שלימות פון זיין אייגענע עבודה איז דורך אויפטאן תמימות אין וועלט.
And the service of "Yosef" in the world must be in a manner of "Yitzchak",
און די עבודה פון "יוסף" אין וועלט דארף זיין אין אן אופן פון "יצחק",
Out of laughter and pleasure
מתוך צחוק ותענוג
(and not melumada etc.)
(און ניט מלומדה וכו׳):
And so, conversely: he should not think that he can forget about himself because he is occupied with the world outside himself,
און אזוי לאידך גיסא: ער זאל ניט מיינען אז ער קען פארגעסן וועגן זיך ווייל ער טוט מיט די וועלט ארוס זיך,
Only even that the power to act in the world is from "Yitzchak",
נאר פילו אז דער כח אויף טאן אין וועלט איז פון "יצחק",
Until that in the service in the world,
ביז אז אין דער עבודה אין וועלט,
needs to be heard as if it is
דארף זיר אנהערן ווי דאם איז
(not a special kind of one's own service,
(ניט קיין באזונדער זאר פון דער אייגעגער עבודה,
but)
נאר)
a result and continuation of his own service.
א תוצאה והמשר פון זיין אייגענער עבודה.
And more specifically:
ובפרטיות יותר:
One must accept new good resolutions.
מ׳דארף אננעמעז נייע החלטות טובות
In doing all the activities of the Master of the Redemption and Master of the Birthday and Master of the Covenant,
אין טאן די אלע פעולות פון דעם בעל הגאולה און בעל יום ההולדת ובעל הברית,
In a manner of "Yosef Yitzchak" — according to the instructions that the Master of the Redemption gave in his letters and talks, etc.,
אין אן אופן פון ״יוסף יצחק״ — לויט די הוראות ווי דער בעל הגאולה האט ארויסגעגעבן אין זיינע בריוו און שיחות וכו׳,
And especially — in his famous letter in honor of the first Festival of Redemption, where he writes that "Not only me did the Holy One, blessed be He, redeem on Yud-Beis Tammuz,
ובמיוחד — אין זיין באוואוסטן בריוו לכבוד דעם חג הגאולה בפעם הראשונה"" — וואו ער שרייבט אז "לא אותי בלבד גאל הקב״ה בי״ב תמוז,
but rather all the lovers of our holy Torah,
כי אם את כל מחבבי תורתנו הק׳,
observers of mitzvos and all who are called by the name Israel,"
שומרי מצוה ואת כל אשר בשם ישראל יכונה",
And this includes all Jews,
וואם דאס איז כולל אלע אידן,
and it is a directive that one should increase in all activities of spreading Torah and strengthening Judaism,
און איז ממשיד אז מ׳זאל צוגעבן אין אלע פעולות פון הרבצת התורה וחיזוק היהדות,
Including — studying the Torah in public,
כולל — לימוד התורה ברבים,
Ten who sit and engage in Torah.
עשרה שיושבים ועוסקים בתורה.
And especially — to strengthen the study of Chitas lessons,
ובמיוחד — מחזק זיין לימוד שיעורי חת״ת,
as established by the Baal HaGeulah,
כתקנת בעל הגאולה,
and His will is — that they should be fixed lessons,
און רצונו איז — אז זיי זאלן זיין שיעורים קבועים,
"Covenant of the World".
"ברית עולם".
And similarly, to strengthen and add in all Torah lessons and fulfillment of commandments with beautification — oneself to add in all matters of Torah and mitzvos and also to influence others — that is, the dissemination of Torah and Judaism and the dissemination of the wellsprings outward, especially.
ועד״ז מחזק ומוסיף זיין אין אלע שיעורי תורה וקיום המצוות בהידור — אליין מוסיף זיין אין אלע ענינים פון תורה ומצוות׳ אוו אייר משפיע זיין אזוי אויף אנדערע — דויד הפצת התורה והיהדות והפצת המעיגות חוצה במיוחד.
And also — in spreading kindness and honesty throughout the entire world,
אוז אויר — אין הפצת חסד ויושר בכל העולם כולו,
It is Iyar that comes to the nations of the world.
כיז אייר בא אוה״ע.
And added to this — there is a special humility that gives more to in the service of "Yosef Yitzchak" — to implement in the world the innocence of the service of a Jew in simplicity with Torah and mitzvos — David about this matter.
ונוסף לזה — איז דא אן עניו מיוחד וואם גיט נאכמער צו אין דער עבודה פון ״יוסף יצחק״ — צו ממשיר זיין אין וועלט די תמימות פון דער עבודה פון א אידן בתומ״צ — דויד דעם ענין וועגן