English translation 1
And together with this,
וביחד עם זה,
And together with this,
וביחד עם זה,
was given specifically below<sup>23</sup>
ניתנה למטה דוקא<sup>23</sup>
(After that,
(לאחרי ש,
It was planted and descended.
נטעה וירדה..
From level to level in the chain of worlds until it became clothed in physical things and matters of this world")
ממדרגה למדרגה בהשתלשלות העולמות עד שנתלבשה בדברים גשמיים ועניני עוה״ז״“),
And not only the giving of the Torah,
ולא רק מתן תורה,
the giving of the Torah from the Holy One, blessed be He,
נתינת התורה מהקב״ה,
but also
אלא גם
(and primarily)
(ובעיקר)
the receiving of the Torah by man,
קבלת התורה ע״י האדם,
that is,
היינו,
that the wisdom of the Holy One, blessed be He, is drawn and penetrates into the intellect of man,
שחכמתו של הקב״ה נמשכת וחודרת בשכלו של האדם,
that man's intellect comprehends and attains the wisdom of the Holy One, blessed be He,
ששכלו של האדם מביז ומשיג חכמתו של הקב״ה,
and in such a way that
ובאופן ש,
The intellect grasps the concept and encompasses it in its intellect,
השכל תופם את המושכל ומקיפו בשכלו,
And the concept is grasped and encompassed and clothed within the intellect that comprehended it and internalized it, etc."
והמושכל נתפס ומוקוי ומלובש בתוך השכל שהשיגו והשכילו כו׳",
And they become united with a 'wondrous unity, such that there is no unity like it or comparable to it found at all in physicality, making them truly one and unified from every side and aspect'<sup>25</sup>.
ומתאחדים ב״יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל בגשמיות להיות לאחדים ומיוחדים ממש מכל צד ופנה"<sup>25</sup>.
And not only that the Torah is drawn and penetrates into a person's intellect,
ולא זו בלבד שהתורה נמשכת וחודרת בשכלו של האדם,
which is the most lofty power in man,
שהוא הכח היותר עליון שבאדם,
but moreover — it is drawn and penetrates into all details of the soul's powers and their garments in thought and speech, even to actual deed
אלא יתירה מזה — שנמשכת וחודרת בכל פרטי כחות הנפש ולבושיהם במחשבה ודיבור עד למעשה בפועל
(
(,
Great is study that leads to action")
גדול תלמוד שמביא לידי מעשה"),
As for the fulfillment of the commandments,
הן בנוגע לקיום המצוות,
and as for matters of the permissible —,
והן בנוגע לעניני הרשות —,
All your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>24</sup> and,
כל מעשיך יהיו לשם שמים"<sup>24</sup> ו,
In all your ways know Him"<sup>22</sup>,
בכל דרכיך דעהו"<sup>22</sup>,
that is,
היינו,
that the Torah is drawn down and penetrates within him also in the matters of the permissible that are in his portion of the world,
שהתורה נמשכת וחודרת אצלו גם בעניני הרשות שבחלקו בעולם,
and through this the clarification of his portion in the world is accomplished,
ועי״ז נעשה הבירור דחלקו בעולם,
And for the clarification of the entire world.
ועד להבירור דכללות העולם.
And the novelty in this — that even in its descent below to clothe itself in man's intellect and in worldly matters etc.,
והחידוש שבזה — שגם בירידתה למטה להתלבש בשכלו של האדם ובעניני העולם כו׳,
it is in all the strength of its excellence that it is the wisdom of the Holy One, blessed be He,
ה״ה בכל תוקן" מעלתה שהיא חכמתו של הקב״ה,
without change,
ללא שינוי,
And therefore,
ולכן,
by its power and through it, the clarification of the world is accomplished to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms•<sup>2</sup>,
בכחה ועל ידה נעשה בירור העולם להיות לו ית׳ דירה בתחתונים•<sup>2</sup>,
by means of which the revelation of the Giving of the Torah will shine in it.
עי״ז שיאיר בו הגילוי דמתן תורה".
And it can be said that this matter is hinted at in the sixth chapter of Avos:
ד. ויש לומר שענין זה נרמז בפרק ששי דאבות:
"The sages taught in the language of the Mishnah,"
, שנו חכמים בלשון המשנה",,
That is,
כלומר,
"It is a Baraita and it is taught in the language of the Mishnah"<sup>50</sup>,
ברייתא היא ובלשון המשנה היא שנוי׳"<sup>50</sup>,,
to praise the Baraitas taught in this chapter.
לשבח של הברייתות השנויות בפרק הזה..
For the virtue of the Beraitot is almost equal to that of the Mishnayot.
כי מעלת הברייתות כמעט שהוא שוה אל המשניות..
And this is what is said: 'The Sages taught in the language of the Mishnah,'
וז״ש שנו חכמים בלשון המשנה,
That is to say,
כלומר,
These Beraitot are taught in the language of the Mishnah,
אלו הברייתות בלשון המשנה הם שנויות,
And they said and they said.
והם אמרו והם אמרו..
They are worthy to be called Mishnayos,
ראויים הם ליקרא משניות,
for they are equal to the Mishnayos"<sup>20</sup>.
כי שוים הם אל המשניות"<sup>20</sup>.
And one must understand:
וצריך להבין:
The superiority of the Baraisos
מעלת הברייתות
(
(,
almost that it is equal to the Mishnayos")
כמעט שהוא שוה אל המשניות")
is not only regarding “the Baraisos that are taught in this chapter,”
היא לא רק בנוגע ל״ברייתות השנויות בפרק זה",
but also regarding all the Baraisos in the Shas,
אלא גם בנוגע לכל הברייתות שבש״ם,
that they were also said,
שגם הם נאמרו,
in the language of the Mishnah"
בלשון המשנה",
and why is the virtue of the baraitot mentioned and elaborated specifically in Tractate Avot?
ולמה נזכרה ונתפרשה מעלת הברייתות במסכת אבות דוקאז
And one can say the explanation of this<sup>31</sup>:
ויש לומר הביאור בזה<sup>31</sup>:
482 Sefer HaSichos
482 ספר השיחות
At the beginning of Tractate Avot: "Our holy Rebbe arranged<sup>32</sup> the entire chain of the order of receiving the Torah"<sup>33</sup> from generation to generation — "Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it to Yehoshua, etc."<sup>34</sup>,
בהתחלת מסכת אבות "סידר<sup>32</sup> רבינו הקדוש כל שלשלת סדר קבלת התורה״<sup>33</sup> מדור לדור — "משה קבל תורה מסיני ומסרה ליהושע ובו׳"<sup>34</sup>,
until the end of all generations.
עד סוף כל הדורות.
And in this "chain," the two extremes of the entire concept of Matan Torah are emphasized:
וב״שלשלת" זו מודגשים ב׳ הקצוות שבכללות הענין דמ״ת:
The 'chain of the order of the receiving of the Torah' — also indicates the descent of the Torah from level to level due to the descent of the generations,
״שלשלת סדר קבלת התורה״ — מורה גם על ירידת התורה מדרגא לדרגא מצד ירידת הדורות,
as emphasized also in the continuation of the Mishnah 'and make a fence for the Torah'<sup>34</sup>,
כמודגש גם בהמשך המשנה "ועשו סייג לתורה"<sup>34</sup>,
that the need for a 'fence' is because of the descent of the generations,
שהצורך ב״סייג" הוא בגלל ירידת הדורות,
that then there is a need for a 'fence' so that they do not come to a Torah prohibition<sup>35</sup>,
שאז נעשה צורך ב״סייג" שלא יבואו לידי איסור של תורה<sup>35</sup>,
that is,
היינו,
that the sages in every generation
שהחכמים שבכל דור ודור
(through whom the 'chain of the order of the receiving of the Torah' is drawn)
(שעל ידם נמשכת "שלשלת סדר קבלת התורה")
innovate fences and safeguards in the Torah according to the need of the generations.
מחדשים גדרים וסייגים בתורה כפי צורך הדורות.
And together with this,
וביחד עם זה,
These fences and safeguards that were added from generation to generation are part of the Torah that "Moses received."
גדרים וסייגים אלו שניתוספו מדור לדור הם חלק מתורה ש״משה קבל..
from Sinai",
מסיני",
for,
שהרי,
"Everything that a qualified student is destined to innovate
"כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש
(all the matters that were innovated by "the many students"<sup>34</sup> throughout all the generations)
(כל הענינים שנתחדשו ע״י ה״תלמידים הרבה"<sup>34</sup> במשך כל הדורות)
was given to Moses at Sinai"<sup>36</sup>,
ניתן למשה מסיני"<sup>36</sup>,
And that within the boundaries and fences that have spread throughout the diaspora of Israel, there is all the force of positive commandments and negative commandments<sup>37</sup>.
ועד שבגדרים וסייגים שנתפשטו בתפוצות ישראל יש כל התוקף דמ״ע ומל״ת<sup>37</sup>.
- 5749
- ה׳תשמ״ט
And this matter is also emphasized at the end of Tractate Avot<sup>38</sup> — in the inclusion of the baraitot as 'Chapter Six' of Tractate Avot,
וענין זה מודגש גם בסופה של מסכת אבות<sup>38</sup> — בצירופן של הברייתות כ״פרק ששי" דמסכת אבות,
that also the "baraitot" that were taught outside the study hall of our holy Rebbe
שגם ה״בבייתות" שנישנו מחוץ לבית מדרשו של רבינו הקדוש
(therefore they were called "baraitot",
(שלכן נקראו בריית ו ת,
meaning 'outside')
לשון חוץ),
"they taught
"שנו
(them)
(אותם)
Sages in the language of the Mishnah,
חכמים בלשון המשנה",
that they are equal to the Mishnayos”<sup>39</sup> — in accordance with the general principle of the "chain of the order of receiving the Torah",
ש״שוים הם אל המשניות"<sup>39</sup> — בהתאם לכללות "שלשלת סדר קבלת התורה",
that even the matters that were innovated during the time of the decline of the generations,
שאפילו הענינים שנתחדשו בזמן ירידת הדורות,
that this is the concept of "outside" relative to the Torah itself,
שזהו״ע של "חוץ" ביחס לתורה מצ״ע,
have the force of Torah
יש להם התוקף שבתורה
(Moses received the Torah from Sinai)
(משה קיבל תורה מסיני).
And after the introduction of 'the Sages taught in the language of the Mishnah: Blessed is He who chose them and their Mishnah,'
ה. ולאחרי ההקדמה ד״שנו חכמים בלשון המשנה ברוך שבחר בהם ובמשנתם",
the Tanna details "what did they teach",
מפרט התנא "מה שנו",
starting from the teaching of Rabbi Meir: "Whoever engages in Torah for its own sake merits many things, etc."
החל ממאמרו של רבי מאיר "כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה וכו׳"
(and likewise the other teachings in this chapter that speak about the value and virtue of the Torah)
(ועד״ז שאר המאמרים שבפרק זה המדברים על ובמעלת התורה).
And it can be said,
ויש לומר,
that also in this teaching,
שגם במאמר זה
(and the like)
(וכיו״ב)
The aforementioned point regarding the descent of the Torah is emphasized,
מודגשת הנקודה האמורה בירידת התורה,
regarding its effect on and in the person who studies it:
ביחס לפעולתה על ובהאדם הלומדה:
Based on what was stated above that “this entire chapter arouses desire for Torah and love of it.”
ע״פ האמור לעיל ש״זה הפרק כולו מעורר על חשק התורה ואהבתה..
And from his words.
ומתוך דבריו..
We are aroused to acquire the love of Torah etc.,"
נתעורר לקנות אח התורה כו׳",
Obviously,
מובן,
that we are speaking
שמדובר
(also)
(גם)
about
אודות
Parshas Bamidbar,
ש״פ במדבר,
from Iyar, erev Rosh Chodesh Sivan
מבה״ח זער״ח סיון
A person who is on such a level that he needs to be awakened to acquire the Torah,
אדם שנמצא בדרגא כזו שזקוק להתעוררות לקנות התורה,
And the way to awaken him is by informing him that one who engages in Torah "merits many things"<sup>40</sup>.
והדרך לעוררו היא עי׳ז שמודיעים לו שהעוסק בתורה "זוכה לדברים הרבה"<sup>40</sup>.
And yet the Tanna is not satisfied with this general announcement,
ועד שהתנא אינו מסתפק בהודעה כללית זו,
Rather, he goes on to specify after the general announcement of "many things"<sup>41</sup>,
אלא הולך ומפרט אחרי ההודעה כללית של ה״דברים הרבה"<sup>41</sup>,
Since "their opinions are not equal"<sup>42</sup>,
דכיון ש״אין דיעותיהם שוות"<sup>42</sup>,
Thus,
הרי,
the intellect of this person is not affected and aroused by what the intellect of his fellow is affected and aroused<sup>43</sup>,
אין שכלו של אדם זה מתפעל ומתעורר ממה שמתפעל ומתעורר שכל חבירו<sup>43</sup>,
And in order to arouse each and every Jew,
וכדי לעורר כאו״א מישראל,
one must specify,
צריכים לפרט,
and it is not sufficient to announce that there are "many things",
ואין די׳ ההודעה שישנם "דברים הרבה",
to a true increase that has no higher level,
עד לריבוי אמיתי שאין למעלה ממנו,
(which includes)
(שכולל)
all things,
כל הדברים,
through which certainly many things were said that have the power to arouse [one] to acquire the Torah among every Jew,
שעי״ז ודאי שנאמרו הרבה דברים שבכחם לפעול התעוררות לקנות את התורה אצל כאחא מישראל,
in whatever situation and state he is in.
באיזה מעמד ומצב שהוא.
That is,
היינו,
in this statement the descent is emphasized to affect even a person who is on a low level, who needs to be aroused to acquire the
שבמאמר זה מודגשת הירידה לפעול גם על האדם שנמצא בדרגא נמוכה שצריכים לעורר לקנות את
Torah,
התורה,
And together with this,
וביחד עם זה,
Even in this low level, the Torah is drawn as it is in its perfection,
גם בדרגא נמוכה זו נמשכת התורה כפי שהיא בש־ לימרתה,
to the most elevated level of "one who engages in Torah for its own sake."
עד לדרגא הכי נעלית ב״העוסק בתורה לשמה".
And one should add,
ויש להוסיף,
that the precise wording "Whoever engages in Torah for its own sake merits many things,"
שהדיוק "כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה",
that the Torah includes "many things,"
שהתורה כוללת "דברים הרבה",
to a true multitude that includes everything
עד לריבוי אמיתי שכולל הכל
(as above)
(כנ״ל),
He,
הוא,
In continuation to the aforementioned, in proximity to this, at the end of chapter five<sup>44</sup> "Turn it over and turn it over, for everything is thus,"
בהמשך למש״ג בסמיכות לפגי זה בסיום פרק חמישי<sup>44</sup> "הפך בה והפך בה דכולא כה",
"That everything is found in it"<sup>45</sup>; however,
"שהכל תמצא בה"<sup>45</sup>; אלא,
That the statement "Turn it over and turn it over, for everything is in it" speaks about the Torah itself,
שהמאמר "הפך בה והפך בה דכולא בה" מדבר בהתורה עצמה,
Whereas the statement "He merits many things" speaks about the actions of the Torah on and in the world.
ואילו המאמר "זוכה לדברים הרבה" מדבר בפעולות התורה על ובהאדס.
And furthermore, the main point — that also in this the completeness of the Torah is emphasized,
ועוד ועיקר — שגם בזה מודגשת שלימות התורה,
that it is
שהיא
(Not only above the world,
(לא רק למעלה מהעולם,
but)
אלא)
includes also all types of completeness in the world,
כוללת גם כל סוגי השלימות שבעולם,
"many things,"
"דברים הרבה",
each of which its content is a matter
שכל א׳ מהם תוכנו ענין
(completeness)
(שלימות)
particular.
מיוחד.
And following this, he concludes and closes the sixth chapter of Avot with the saying "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory, as it is said<sup>44</sup> 'Everyone who is called by My name and for My glory I created him, I formed him, indeed I made him,'
ובהמשך לזה מסיים וחותם פרק ששי דאבות במאמר "כל מה שברא הקב״ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו שנאמר<sup>44</sup> כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו,
And it says<sup>47</sup> 'Hashem will reign forever and ever' — that each and every created being reveals and emphasizes a particular aspect in the honor of the Holy One, blessed be He — "There is no honor except Torah"
ואומר<sup>47</sup> ה׳ ימלוך לעולם ועד״ — שכל נברא ונברא מגלה ומדגיש ענין מיוחד בכבודו של הקב״ה — "אין כבוד אלא תורה"
(as it is written in the chapter
(כמ״ש בפרק
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ט
this")
זה"),
and as it will be revealed in actuality when,
וכפי שיתגלה בפועל כש,
"Hashem will reign forever and ever",
ה׳ ימלוך לעולם ועד",,
In the future, that all the kingship is His<sup>48</sup>,
לעתיד לבוא שכל המלוכה שלו"<sup>48</sup>,
that the entire world will be a dwelling for Him, blessed be He,
שהעולם כולו יהי׳ דירה לו ית׳,
as there already was for worlds a semblance of this at the time of the Giving of the Torah<sup>50</sup>.
כפי ש״כבר הי׳ לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה"<sup>50</sup>.
And one should add and connect the conclusion of the tractate with its beginning
ו. ויש להוסיף ולקשר סיום המסכת עם התחלתה
(as is customary in,
(כנהוג ב,
Hadran — which means also we return to the beginning)
הדרן״ — שפירושו גם נחזור לההתחלה)
— that also in the beginning of the tractate it is emphasized that the Torah extends and penetrates all matters of Bnei Yisrael,
— שגם בהתחלת המסכת מודגש שהתורה נמשכת וחודרת בכל עניני בנ״י,
Even to matters that are completely physical,
עד לענינים גשמיים ממש,
As at the conclusion of the tractate:
כמו בסיום המסכת:
Among the special things that we find regarding Moshe,
מהענינים המיוחדים שמצינו אצל משה,
the first recipient
המקבל הראשון
(,
(,
Moshe received the Torah from Sinai")
משה קבל תורה מסיני״)
— that he was also a prince like the Torah,
— שהי׳ גם נשיא כתורה,
and also a king<sup>51</sup>,
וגם מלך<sup>51</sup>,
that concerns us,
שענינו,
"who will take them out and who will bring them in"<sup>52</sup>,
אשר יוציאם ואשר יביאם"<sup>52</sup>,
to lead them also in their physical matters.
להנהיגם גם בעניניהם הגשמיים.
That is to say,
כלומר,
in addition to the influences to Israel in spiritual matters,
נוסף על ההשפעות לישראל בענינים רוחניים,
and first and foremost,
ולכל לראש,
that he taught them and gave them the Torah which he received from Sinai,
שלימדם ומסר להם התורה שקיבל מסיני,
by him were drawn also all the influences in physical matters,
נמשכו על ידו גם כל ההשפעות בענינים הגשמיים,
beginning from,
החל מ,
from",
מן",
that was,
שהי׳,
in the merit of Moses"<sup>53</sup>,
בזכות משה"<sup>53</sup>,
and likewise the well and the cloud,
וכן גם הבאר והענן,
that even though,
שאף ש,
the well in the merit of Miriam,
באר בזכות מרים,
the pillar of cloud in the merit of Aaron"<sup>53</sup>,
עמוד ענן בזכות אהרן"<sup>53</sup>,
Behold,
הרי,
Since after the passing of Miriam and Aaron,
כיון שלאחרי פטירת מרים ואהרן,
both returned
חזרו שניהם
(the well and the cloud)
(הבאר והענן)
on account of Moses<sup>53</sup>,
בשביל משה"<sup>53</sup>,
it is understood,
מובן,
that even from their beginning they were connected
שגם מתחלתן היו קשורים
(not only with Miriam and Aaron,
(לא רק עם מרים ואהרן,
but also)
אלא גם)
with Moshe.
עם משה.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that even regarding the influence of meat,
שאפילו בנוגע להשפעת בשר,
about which said
שעל זה אמר
Moshe,
משה,
"From where will I have meat?"<sup>54</sup>,
מאין לי בשר"<sup>54</sup>,
that he could not limit himself in the influence of meat,
שלא הי׳ יכול לצמצם את עצמו בהשפעת הבשר,
The Holy One, blessed be He, said to him,
אמר לו הקב״ה,
Gather for Me seventy men of the elders of Israel, etc., and I will take of the spirit that is upon you and place it upon them, etc."<sup>55</sup>,
אספה לי שבעים איש מזקני ישראל וגו׳ ואצלתי מן הרוח אשר עליך ושמתי עליהם גו׳"<sup>55</sup>,
That is,
היינו,
that also the influence of the meat had to be from the spirit of Moses
שגם השפעת הבשר הוצרכה להיות מרוחו של משה
(
(,
from the spirit that is upon you")
מן הרוח אשר עליך")
specifically
דוקא
(in addition to the fact that he specifically gathered them, etc.)
(נוסף לכך שהוא דוקא האוספם וכו׳),
But,
אלא,
that the spirit of Moshe was drawn through the elders,
שרוחו של משה נמשכה ע״י הזקנים,
who became in the category of an intermediary
שנעשו בבחינת ממוצע
(not an intermediary that separates,
(לא ממוצע המפסיק,
G‑d forbid,
ח״ו,
but an intermediary that connects)
אלא ממוצע המחבר)
through whom the flesh can receive continuation from the spirit of Moshe<sup>54</sup>.
שעל ידם תוכל להיות המשכת הבשר מרוחו של משה<sup>54</sup>.
And in this manner, the order of the chain of receiving the Torah also began —,
ובאופן כזה התחיל גם סדר שלשלת קבלת התורה —,
Moses received the Torah from Sinai and transmitted it to Joshua",
משה קבל תורה מסיני ומסרה ליהושע",
That Yehoshua,
שיהושע,
the primary recipient,
המקבל העיקרי,
who received the entire Torah from Moses
שקיבל כל החורה ממשה
[And in the language of the Rambam in his introduction to the Yad HaChazakah —,
[ובלשון הרמב״ם בהקדמתו לספר הי״ד —,
And to Yehoshua, who was the disciple of Moshe Rabbeinu, he transmitted the Oral Torah and commanded him regarding it",
וליהושע שהוא תלמידו של משה רבינו מסר תורה שבעל פה וצווהו עלי׳",
Even though "Elazar and Pinchas and Yehoshua, all three received from Moses",
אע״פ ש״אלעזר ופנחס ויהושע שלשתן קיבלו ממשה",
And likewise the elders,
וכן הזקנים,
And up to — all of Israel]
ועד — כל ישראל],
who was like Moses
שהי׳ כמו משה
[And in the language of Chazal<sup>57</sup>,
[ובלשון חז״ל<sup>57</sup>,
The face of Moses is like the face of the sun, the face of Yehoshua is like the face of the moon,
פני משה כפני חמה פני יהושע כפני לבנה",
which,
אשר,
even though the light of the moon is not comparable to the light of the sun<sup>58</sup>,
עם היות שאור הלבנה אינו בערך לאור החמה<sup>58</sup>,
Nevertheless,
מ״מ,
in the moon's illumination
בהלבנה
(and especially when it is full)
(ובפרט כשהיא במילואה)
all the light of the sun is revealed]
נתגלה כל אורה של החמה],
the Nasi
נשיא
there in the desert,
ש״ם במדבר,
from the beginning of the month and the eve of Rosh Chodesh Sivan
מבה״ח וער״ח סיון
In Torah,
בתורה,
And also the king who leads the Jewish people in all physical matters.
וגם מלר” שמנהיג בג״י בכל ענינים הגשמיים.
[However, in later generations — the presidency in Torah and the kingdom were divided, so that the president in Torah and the king are two people "]
[משא״ב בדורות שלאח״ז — התחלקה הנשיאות בתורה והמלוכה באופן שהנשיא בתורה והמלר הם שגי אנשים “].
And so in the future — when the prophecy "Hashem will reign forever and ever" is fulfilled
וכן לעתיד לבוא — כשיקויים היעוד "ה׳ ימלוך לעולם ועד"
(at the end of the tractate)
(בסיום המסכת)
— when there will be the revelation of "A new Torah from Me shall go forth"<sup>61</sup>,
— כשיהי׳ הגילוי ד״תורה חדשה מאתי תצא"<sup>61</sup>,.
The secret of the reasons and the hidden mysteries of the Torah<sup>62</sup>,
סוד טעמי׳ ומסתר צפונו־ תי׳"<sup>62</sup>,
The reasons of the Torah that Mashiach our righteousness will teach to all of Israel<sup>62</sup> — the order will be as it was in the time of Moses and Joshua
טעמי תורה שילמד משיח צדקנו לכל ישראל<sup>62</sup> — יהי׳ הסדר כפי שהי׳ בזמן משה ויהושע
(at the beginning of the order of the chain of transmission of the Torah)
(בהתחלת סדר שלשלת קבלת התורה),
As known<sup>66</sup>, that Mashiach our righteousness will be also a Rav
כידוע<sup>66</sup> שמשיח צדקנו יהי׳ גם רב
(a Nasi in Torah)
(נשיא בתורה)
and also a King.
וגם מלך.
And the point of the matter — that the leadership of Torah of Moses and Joshua,
ונקודת הענין — שהנשיאות דתורה של משה ויהושע,
And so too of Mashiach Tzidkeinu,
וכן של משיח צדקנו,
it is at the level of the presidency of Malchus,
היא בדרגת הנשיאות דמלד“,
which encompasses, extends, and penetrates all matters,
שכוללת ונמשכת וחודרת בכל הענינים,
down to the simplest physical matters,
עד לענינים גשמיים כפשוטם,
so that even they are permeated with Torah,
ועד שגם הם חדורים בתורה,
and therefore their extension is through the receiver of the Torah.
ולכן המשכתם היא ע״י מקבל התורה.
Accordingly, it is understood the content of the custom of studying the Baraisas of Avot as the sixth chapter,
ועפ״ז מובן תוכן המנהג דלימוד הברייתות דאבות בתור פרק ששי,,
acquisition
קנין
Torah,
תורה",
On the sixth Shabbos after Passover,
בשבת הששית“ שלאחרי הפסח,
the praise before Shavuos — in which the completion and perfection of the preparation for receiving the Torah is emphasized
שבח שלפני עצרת — שבזה מודגש שגמר ושלימות ההכנה לקבלת התורה
(on the Shabbos close to Shavuos)
(בשבת הסמוכה לעצרת),
is,
היא,
that the Torah, as it is drawn down and descends below<sup>67</sup>,
שהתורה כמו שהיא נמשכת ויורדת למטה<sup>67</sup>,
And in particular: both regarding the Torah itself —,
ובפרטיות: הן בנוגע לתורה עצמה —,
"the Sages taught in the language of the Mishnah,"
שנו חכמים בלשון המשנה",
that even the baraitot that were taught outside the study hall of our holy Rebbe have the authority of the Mishnah; both regarding the person studying — that the Torah draws and penetrates all his limbs,
שגם הברייתות שנישנו מחוץ לבית מדרשו של רבינו הקדוש יש בהם התוקף דמשנה; הן בנוגע להאדם הלומד — שהתורה נמשכת וחודרת כל עגיניו,
also in physical matters,
גם בענינים הגשמיים,
that they too are drawn by the Torah
שגם הם נמשכים ע״י התורה
(.
(.
"merits many things,"
זוכה לדברים הרבה",
and emphasized regarding Moses our teacher and our righteous Mashiach,
ובמודגש בנוגע משה רבינו ומשיח צדקנו,
through which the influences are also drawn
שעל ידם נמשכים גם ההשפעות
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
in material matters)
בענינים הגשמיים)
; and they are regarding the action of the Torah in the entire world — "All that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory,"
; והן בנוגע לפעולת התורה בעולם כולו — "כל מה שברא הקב״ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו",
as above at length.
כנ״ל בארוכה.
*
*
There is another essential matter in the preparations for receiving the Torah — the precedence of 'we will do' to 'we will hear',
ז. ישנו עוד ענין עיקרי בהכנות לקבלת התורה — הקדמת נעשה לנשמע,
Asher,
אשר,
this matter was before the giving of the Torah,
ענין זה הי׳ לפני קבלת התורה,
on the fifth of Sivan,
בחמשה בסיוו“,
and its parallel in the Giving of the Torah that occurs every year
ודוגמתו במ״ת שבכל שנה ושגה
(as “these days are remembered and done”<sup>69</sup>)
(כש״הימים האלה נזכרים ונעשים"<sup>69</sup>),
that everything must be preceded by Na'aseh v'Nishma,
שלכל לראש צריכה להיות הקדמת נעשה לנשמע,
bitul (self-nullification) and acceptance of the yoke,
הביטול וקבלת עול,
And afterwards, the giving of the Torah and the receiving of the Torah occurred,
ולאח״ז נעשה מתן תורה וקבלת התורה,
And from this it is understood also in the preparatory service in the days before this in each and every year — that one must first precede the nullification and acceptance of the yoke,
ומזה מובן גם בעבודת ההכנה בימים שלפנ״ז בכל שנה ושנה — שצריך להקדים תחילה הביטול והקבלת עול,
the precedence of 'we will do' to 'we will hear'.
הקדמת נעשה לנשמע.
And this concept
וענין זה
(nullification and acceptance of the yoke of the precedence of 'we will do' to 'we will hear')
(ביטול וקב״ע דהקדמת נעשה לנשמע)
is emphasized also in the weekly Torah portion that we read on the Shabbat before Shavuot — Parshas Bamidbar.
מודגש גם בפרשת השבוע שקורץ בשבת שלפני עצרת — פ׳ במדבר.
One of the reasons that the Torah was given specifically in the 'desert' — to hint that 'every person should make himself like a desert, which everyone tramples upon'
מהטעמים שהתורה ניתנה ב״מדבר" דוקא — לרמז ש״אס״י אדם משים עצמו כמדבר זה שהבל דשין בו
(the concept of nullification)
(ענין הביטול)
The Torah was given to him as a gift"<sup>70</sup>,
תורה ניתנה לו במתנה"<sup>70</sup>,
In this it is emphasized
שבזה מודגש
That through the nullification
שע״י הביטול
(the precedence of "we will do" to "we will hear")
(הקדמת נעשה לנשמע)
one merits receiving the Torah.
זוכים לקבלת התורה.
And more deeply — that the nullification of the precedence of "we will do" to "we will hear" is not only nullification to the will,
ובעומק יותר — שהביטול דהקדמת געשה לנשמע הוא לא רק ביטול להרצון,
but
אלא
(also)
(גם)
To the Baal HaRatzuf<sup>70</sup>,
לבעל הרצוף<sup>70</sup>,
That the mitzvah is above even the will of the Taryag Mitzvot,
שמצ״ע הוא למעלה גם מהרצון דתומ״צ,
And this is also the meaning of "the wilderness" — "wilderness" for the better,
וזהו גם עגין ה״מדבר״ — "מדבר" למעליותא,
"the upper wilderness",
"מדבר העליון",
the level that is above the image of man
בחי׳ שלמעלה מציור אדם
("No man shall dwell there"<sup>70</sup>)
("לא ישב אדם שם"<sup>70</sup>),
that this level is "the source of the Torah,
שבחי׳ זו היא "מקור התורה,
as it is said<sup>70</sup>, "And from the wilderness, a gift"<sup>70</sup>.
שנאמר<sup>70</sup> וממדבר מתנה"<sup>70</sup>.
And it can be said,
ויש לומר,
that even in the matter of the precedence of "we will do" to "we will hear," there is the lesson in the chapter "Acquisition of Torah" regarding the descent of the Torah and its activity specifically downward:
שגם בהענין דהקדמת נעשה לנשמע ישנה ההוראה בפרק "קנין תורה" ע״ד ירידת התורה ופעולתה למטה דוקא:
The precedence of "we will do" to "we will hear" exists also in Torah study itself — with regard to the practical aspect of Torah,
הקדמת נעשה לנשמע ישנה גם בלימוד התורה גופא — ביחס לחלק המעשה שבתורה,
an established halachah for actual practice,
הלכה פסוקה למעשה בפועל,
which is a matter of descent,
שזהו״ע של ירידה,
seemingly,
לכאורה,
since in this study, the length, breadth, and depth found in the give-and-take of Torah are not felt.
כיון שבלימוד זה לא נרגש האורך והרוחב והעומק שבשקו״ט שבתורה,
But if,
כי אם,
The conclusion of the humble one regarding actual deed,
מסקנת העניו בנוגע למעשה בפועל,
And together with this,
וביחד עם זה,
Specifically, the part of halachah in the Torah is called "the crown and diadem of the Torah",
דוקא חלק ההלכה שבתורה נקרא "תגא וכתרה של תורה"",
in which the Will of the Most High, blessed be He, is revealed and shines.
שבו מתגלה ומאיר רצון העליון ב״ה".
And its meaning in the service of man — since his primary pleasure
וענינו בעבודת האדם — שכיון שעיקר התענוג שלו
(being "a wise and understanding people")
(להיותו "עם חכם ונבון"")
is in the intellectual debate and clarification,
הוא בשקו״ט שבשכל,
should read
צ״ל
They will rejoice, desert of Roi — for the essence of engaging in Torah is to be in self-nullification in the light of the Ein Sof, blessed be He, completely properly.
ישושום מדבר רעי׳״ — כי עיקר עסק התורה הוא להיות בביסרל באור א״ם ב״ה לגמרי כר.
Shabbos Parshas Bamidbar,
ש״פ במדבר,
from Rosh Chodesh until the month of Sivan
מבח״ח ועד״ח סיון
The awakening of self-nullification to the Holy One, blessed be He, in order to study the codified laws in which the supreme sovereignty, blessed be He, is revealed.
התעוררות הביטול להקב״ה כדי ללמוד הלכות פסוקות שבהם מתגלה רדון העליון ב״ה.
And from here we come to the daily study of the Rambam, which is the entirety of the study of the Rambam,
ח. ומכאן באים לשיעור היומי ברמב׳ם שכללות לימוד הרמב״ם,
codified laws without reasons,
הלכות פסוקות ללא טעמים,
It is analogous to the precedence of "na'aseh" over "nishma" in the Torah — in which it is hinted that the beginning of the service is the matter of self-nullification,
הוא בדוגמת הקדמת געשה לנשמע בתורה — שבה נרמז שהתחלת העבודה הו״ע הביטול,
the precedence of "na'aseh" over "nishma".
הקדמת נעשה לנשמע.
And in the introduction — that in these lessons and days in the laws of the continual offerings and additional offerings
ובהקדמה — שבשיעורים וימים אלה בהלכות תמידיו ומוספין
(and particularly in the lesson of Shabbat Kodesh, which is its beginning.
(ובפרט בשיעור דיום הש״ק שהתחלתו.
The order of the continual services each day is as follows"<sup>70</sup>)
סדר עבודות התמידות בכל יום כך הוא"<sup>70</sup>),
there are essential instructions in "to correct the opinions"<sup>70</sup> regarding the entirety of man's service in his spiritual Sanctuary,
יש הוראות עיקריות ב״לתקן הדעות"<sup>70</sup> בנוגע לכללות עבודת האדם בהמקדש הרוחני שבו,
as it is written",
כמ״שי“,
And they shall make for Me a sanctuary and I will dwell in their midst",
ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם",
within each and every Jew<sup>70</sup>,
בתוך כאו״א מישראל<sup>70</sup>,
That also in his service must be all the details of the matters of the offerings —,
שגם בעבודתו צריכים להיות כל פרטי עניני הקרבנות —,
"When a man will bring an offering from among you to G‑d",
אדם כי יקריב מכס קרבן לה׳״”,
Whether the,
הן ה,
daily offerings and the additional offerings".
תמידי ך והן ה״מוספין".
And in the daily lesson it explains,
ובשיעור היומי מבאר,
The order of the daily services every day is as follows,
סדר עבודות התמידות בכל יום כך הוא,
Shortly before dawn, the appointee over the lots etc. would come and cast the first and second lot,
סמוך לעלות השחר יבוא הממונה שעל הפייסות כו׳ ויפיס פייס ראשון ושני,
and each one would win his task"<sup>70</sup>,
ויזכה כל אחד במלאכתו"<sup>70</sup>,
That is,
היינו,
that the preface to all matters of the service is the matter of the "lot",
שההקדמה לכל עניני העבודה הו״ע ה״פייס",
lot,
גורל,
by which each one merits his task,
שעי״ז זוכה כל אחד במלאכתו,
and then the actual service begins.
ואז מתחילין העבודה בפועל.
And regarding the reason for dividing the service by lot — it is stated in the Mishnah<sup>70</sup>:,
ובטעם חלוקת העבודה ע״י פייס — איתא במשנה<sup>70</sup>:,
In the beginning, anyone who wished to donate to the altar would donate,
בראשונה כל מי שרוצה לתרום את המזבח תורם,
and when they were many,
ובזמן שהן מרובין,
they would run and ascend the ramp,
רציו ועולין בכבש,
whoever preceded his fellow by four cubits merited,
כל הקודם את חבירו בארבע אמות זכה,
and if both were equal, the appointee would say to them: "Show your fingers."
ואם היו שניהן שויו הממונה אומר להן הצביעו בו׳,
It happened that both were equal, running and ascending the ramp,
מעשה שהיו שניהן שוין ורצין ועולין בכבש,
and one of them pushed his fellow, causing him to fall,
ודחף אחד מהן את חבירו כר,
and when the court saw that they were coming to danger,
וכיון שראו בית דין שבאין לידי סכנה,
They instituted that they should not remove the ashes from the altar except by lot."
התקינו שלא יהיו תורמין את המזבח אלא כפיים".
And from this it implies,
ומזה משמע,
at first glance,
לכאורה,
that the need for a "lot" is not a law of the service in its own right,
שהצורך ב״פיים" אינו דין בעבודה מצד עצמה,
that it must be divided by a lottery,
שצריכה להתחלק ע״י פייס,
since,
שהרי,,
at first, whoever wants to in it"
בראשונה כל מי שרוצה בו׳",
And they would not cast lots,
ולא היו מפיסין,
But rather,
כי אם,
the enactment of the Sages due to a secondary reason,
תקנת חכמים מפני סיבה צדדית,
that they would not come to danger,
שלא יבואו לידי סכנה,
Rather,
אלא,
that after the enactment that the division of the work would be by lot,
שלאחרי התקנה שחלוקת העבודה תהי׳ ע״י פייס,
this becomes a law in the Torah,
ה״ז נעשה דין בתורה,
and it can be said that also regarding a watch where there is no concern that they would come to danger,
וי״ל שגם בנוגע למשמר שאין בו חשש שיבואו לידי סכנה,
Thus, so as not to differentiate between one watch and another,
הרי כדי שלא לחלק בין משמר למשמר,
they also instituted [this] for a watch where there is no danger, because of a watch where there is danger<sup>70</sup>.
תיקנו גם במשמר שאין בו חשש סכנה אטו משמר שיש בו חשש סכנה<sup>70</sup>.
And furthermore — even the third pair,
ויתירה מזה — אפילו כפיים השלישי,,
‘One who never offered the incense in his life should come and cast lots’<sup>70</sup>,
מי שלא הקטיר קטורת מימיו יבוא ויפים"<sup>70</sup>,
for the number of those casting lots was small
שמספר המפיסין היו מועט
(only the new priests who had reached the age of twenty
(רק הכהנים החדשים שנעשו בני עשרים
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
year<sup>6</sup>• and they had not yet burned the offering)
שנה<sup>6</sup>• ועדיין לא הקטירו),
And it is possible that there is only one Kohen
ואפשר שלא יהי׳ אלא כהן אחד בלבד
(among the members of the father's household of that day)
(בין אנשי בית אב של אותו היום)
who has never burned the offering in his life,
שלא הקטיר מימיו,
for then the lottery does not apply at all — behold,
שאז לא שייך כלל פייס — הרי,
when there is more than one Kohen who has never burned the offering in his life
כשישנו יותר מכהן אחד שלא הקטיר מימיו
(and certainly "if all have already burned the offering in their lives, they all draw lots"*
(ועאכו״ב "אם כבר הקטירו כולם מימיהם מפיסין להם כולם"*",
as in the other services)
כבשאר העבודות),
This is a law in the Torah that they also cast lots for the incense.
ה״ז דין בתורה שמפיסין גם לקטורת.
But one can explain the matter in the spiritual service,
אבל י״ל בביאור הענין בעבודה הרוחנית,
in "correcting the views" — that the "faces" is not
ב״לתקן הדעות״ — שה״פיים" הוא לא
(only)
(רק)
due to an external reason,
בגלל סיבה צדדית,
the necessity<sup>7</sup> to eliminate the concern of danger
ההכרח<sup>7</sup> לבטל חשש סכנה
(That perhaps they could have dispelled this concern also in other ways,
(שיתכן שהיו יכולים לבטל חשש זה גם באופנים אחרים,
and they chose the option of a lottery<sup>7</sup>)
ובחרו באפשרות של פייס<sup>7</sup>),
rather,
אלא,
that the service itself must be through a "lottery"\
שהעבודה עצמה צריכה להיות ע״י "פייס"",
as will be explained.
כדלקמן.
And it will be understood with the introduction of what is explained regarding all matters that are done through a "lot"<sup>7</sup>
ט. ויובן בהקדם המבואר בנוגע לכו״ב ענינים שנעשים ע״י "גורל"<sup>7</sup>
("lot")
(״פייס״)
— That "goral" (lot) is a very elevated matter,
— ש״גורל• הו״ע נעלה ביותר,
as it is written: "Into the lap the lot is cast, but from Hashem is its every verdict."
כמ״ש” "בחיק יוטל את הגורל ומה׳ כל משפטו",
and as it is written in the Responsa of the Geonim<sup>7</sup> "The lot is only from the mouth of Heaven"<sup>7</sup>,
וכמ״ש בתשובות הגאונים<sup>7</sup> "אין הגורל אלא מפי שמיס"<sup>7</sup>,
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that "one who transgresses the lot is as one who transgresses the Ten Commandments"!
ש״העובר על הגורל כעובר על עשרת הדברות"!
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
The drawing of the "goral" literally,
הצורר ב״גורל" כפשוטו,
In the conduct of human beings,
בהנהגת בני־אדם,
it is,
הוא,
when one cannot decide according to reason
כשאין יכולים להחליט ע״פ שכל
(how to divide assets,
(כיצד לחלק נכסים,
and so forth)
וכיו״ב),
that then,
שאז,
they cast lots,
עושים גורל,
And they conduct themselves in practice according to the instruction of the lot,
ומתנהגים בפועל ע״פ הוראת הגורל,
which is "from the mouth of Heaven,"
שהוא "מפי שמים",
And thus,
ונמצא,
that a "lot" is a concept that is above reason and intellect<sup>7</sup>.
ש״גורל" הו״ע שלמעלה מטעם ודעת<sup>7</sup>.
Shabbos Parshas Bamidbar,
ש״פ במדבר,
from the house of our teacher, my father-in-law, Sivan
מבת״ח מו״ח סיון
And as is known, the custom of Israel from time immemorial, that when they wanted to clarify how to conduct themselves in matters of the permissible,
וכידוע מנהג ישראל מקדמת־דנא שכשהיו רוצים לברר איך להתנהג בעניני הרשות
(in a matter where no instruction was specified in the Torah to do this or that)
(בענין שלא נתפרשה הוראה בתורה לעשות כך או כך),
they would determine by lottery and the like,
היו מבררים ע״פ גורל וכיו״ב,
as,
כמו,
opening a holy book
לפתוח ספר קדוש
(a Chumash and the like)
(חומש וכיו״ב)
and in the place where the book opens — which is by Divine Providence — they find a sign, etc.,
ובמקום שנפתח הספר — שזהו בהשגחה פרטית — מוצאים סימן כר,
and based on this they decide how to act in practice,
ועפ״ז מחליטים כיצד לנהוג בפועל,
and they explain that since the book opened to a certain verse,
ומפרשים שכיון שנפתח הספר בפסוק פלוני,
This is a sign from heaven that the will of the Holy One, blessed be He, is that they should do so.
ה״ז סימן מן השמים שרצונו של הקב״ה שיעשו באופן כך”.
And the explanation of the matter in the service of man:
וביאור הענין בעבודת האדם:
The teaching of the Baal Shem Tov is known in explanation,
ידועה תורת הבעש״טיי בפירוש,
I have set the Lord before me always"<sup>7</sup>"<sup>1</sup>,
שויתי ה׳ לנגדי תמיד"<sup>7</sup>"<sup>1</sup>,
That 'שויתי' is an expression of equanimity,
ש״שויתי לשון השתוות,
In every occurrence, everything is equal to him,
בכל דבר המאורע הכל שוה אצלו,
between a humble person who praises
בין עניו שמשבחין
[him]
[אותו]
People either despise him,
בני אדם או מבזין אותו,
And so with all other matters.
וכן בכל שאר דברים..
And with everything that happens to him, he says, 'Is this not from Him, blessed be He,'
וכל דבר שיארע לו יאמר הלא זה הוא מאתו יתברך,
And if in his eyes it is proper, etc.,
ואם בעיניו הגון וכר,
And all his intent is for the sake of heaven,
וכל כוונתו לשם שמים,
But from its own perspective there is no difference."
אבל מצד עצמו אין חילוק".
That is to say,
כלומר,
Since "I place God before me always",
כיון ש״שויתי ה׳ לנגדי תמיד",
places God before him always
שמשים ה׳ לנגדו תמיד
(
(,
"Shivisi" literally)
שויתי" כפשוטו),
then,
אזי,
everything is equal to him"
הכל שוה אצלו"
("Shivisi" from the root meaning equality)
("שויתי" מלשון השתוות),
that,
ש,
"from itself there is no difference" if it will be in such a way or such a way,
מצד עצמו אין חילוק" אם יהי׳ באופן כך או באופן כך,
because,
כי,
all that pertains to him is nothing but — the will of the Holy One, blessed be He,
כל מה שנוגע לו אינו אלא — רצונו של הקב״ה,
and consequently,
ובמילא,
when one must do
כשצריך לעשות
as if no decision even from the aspect of the will
כמאין הכרעה אפילו מצד הרצון
(also)
(גם)
then he relies on the lot.
אז סומך על הגורל.
A particular matter and he does not know if it is the will of the Holy One, blessed be He, that he do it in this way or in that way,
ענין מסויים ואינו יודע אם רצונו של הקב״ה שיעשה באופן כך או באופן כך,
then he clarifies the will of the Holy One, blessed be He, through the 'lot' which is,
אזי מברר רצונו של הקב״ה ע״י ה״גורל" שהוא,
"from Heaven's mouth".
מפי שמים".
That is,
היינו,
that the matter of the
שענין ה,
lot" in the service of man indicates a state and condition of "I have set a language of equality,"
גורל" בעבודת האדם מורה על מעמד ומצב ד״שויתי לשון השתוות",
שמצדו אין חילוק אם יהי׳ כך או כך,
שמצדו אין חילוק אם יהי׳ כך או כך,
כיון שלא נוגע לו איזה אופן הוא לטובתו,
כיון שלא נוגע לו איזה אופן הוא לטובתו,
וגם לא איזה אופן מתאים להרגילות שלו<sup>2</sup>"*,
וגם לא איזה אופן מתאים להרגילות שלו<sup>2</sup>"*,
כל מה שנוגע לו הוא — רצונו של הקב״ה,
כל מה שנוגע לו הוא — רצונו של הקב״ה,
ומתברר ע״י ה״גורל".
ומתברר ע״י ה״גורל".
עפ״ז יש לבאר גם ענין ה,
י. עפ״ז יש לבאר גם ענין ה,
פייס" בעבודה במקדש —,
פייס" בעבודה במקדש —,
"Goral" also in work in matters of holiness:
גורל" גם בעבודה בעניני קדושה"":
The nature of every Jew*<sup>2</sup> that his will and desire is to perform service.
טבעו של כאו״א מישראל*<sup>2</sup>" שרצונו וחפצו לעבוד עבודה.
In the Sanctuary,
במקדש",
And from this will and desire,
ומצד רצון וחפץ זה,
They run and ascend etc.,
רצין ועולין כו׳",
That does not go calmly,
שאינו הולך בנחת,
heel beside big toe<sup>4</sup><sup>5</sup>,
עקב בצד גודל<sup>4</sup>"<sup>5</sup>,
but rather,
כי אם,
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ח׳תשמ״ט
In a manner of running and ascending<sup>105</sup>,
באופן של מרוצה ועלי־<sup>105</sup>,
so that he arrives first and merits the service.
כדי שיגיע ראשון ויזכה בעבודה.
However,
אמנם,
There is a situation where the Torah says that the merit of the service is not in a manner that "whoever wants to donate to the altar may donate,"
ישנו מצב שהתורה אומרת שהזכי׳ בעבודה אינה באופן ש״כל מי שרוצה לתרום את המזבח תורם",
but rather by "lot"
אלא ע״י ״גורל״
("payis")
(״פייס״)
— that one must first determine the will of the Holy One, blessed be He, as to who will merit this service,
— שצריך לברר תחילה רצונו של הקב״ה מי יזכה בעבודה זו,
because,
כי,
It is possible that the will of the Holy One, blessed be He, is that this service be performed specifically by his fellow.
יתכן שרצונו של הקב״ה שעבודה זו תעשה על ידי חבירו דוקא.
And in the language of the verse:<sup>106</sup> "If He says thus,
ובלשון הכתוב<sup>106</sup> "אם כה יאמר
I do not desire you, here I am,"
(ה׳) לא חפצתי בך הנני",
because,
כי,
His will and desire to serve Hashem is not in a manner that his intention is "that he be the lover and he be the doer and fulfiller of His will,
רצונו וחפצו לעבוד את ה׳ אינו באופן שכוונתו "שיהא הוא האוהב והוא העושה וממלא רצונו,
(ש)
(ש)
This is the aspect of for itself still"
זה בחי׳ לגרמי׳ עדיין",
but rather,
כי אם,
that He desires that His will be fulfilled
ש״רוצה שיתמלא רצונו
(of the Holy One, blessed be He)
(של הקב״ה)
from all sides,
מכל הצדדין,
and even though he himself is not in this.
ואף גם שלא יהא הוא בזה..
for the fulfillment of His will,
למילוי רצונו,
Nevertheless, He wants this very much,<sup>106</sup>,
מ״מ רוצה בזה מאד״י<sup>106</sup>,
That is,
כלומר,
that his service is in the ultimate state of complete self-nullification.
שעבודתו היא בתכלית הביטול לגמרי.
And based on this, it can be said,
ועפ "ז י״ל,
that the need for "appeasement" is
שהצורך ב״פייס" הוא
(not only because of an external reason that one must nullify the concern of danger,
(לא רק בגלל סיבה צדדית שצריכים לבטל חשש סכנה,
but also)
אלא גם)
to hint at the self-nullification that should be at the beginning of the service.
לרמז על הביטול שצ״ל בתחלת העבודה
(As per the self-nullification of the principle of "we will do and we will hear")
(ע״ד הביטול דהקדמת נעשה לנשמע)
Because it is the foundation of the entire service — that his service to his Master is not
להיותו היסוד דכללות העבודה — שעבודתו לקונו אינה
(due to the pleasure of the person in his service to his Master)
(בגלל התענוג של האדם בעבודתו לקונו)
but because it is His will, the will of
אלא בגלל שב! הוא רצונו של
the Holy One, blessed be He,
הקב״ה,
that is,
כלומר,
together with the fact that he certainly takes pleasure in his service to his Master,
ביחד עם זה שבודאי מתענג בעבודתו לקונו,
and does it with alacrity and speed and ascent,
ועושה אותה בזריזות ובמרוצה ובעלי׳,
"to show his joy and desire to fulfill the will of his Creator and to give pleasure to his Maker"
"להראות שמחתו וחפצו למלאות רצון קונו ולעשות נחת רוח ליוצרו"
(as explained by our Rebbe the Alter Rebbe* regarding the quality of "the alacrity of Avraham")
(כפי שמבאר רבינו הזקן*" במעלת "זריזותי׳ דאב־ רהם"),
thus,
הרי,
the reason for the service,
הסיבה לעבודה,
is not because of his pleasure,
אינה בגלל התענוג שלו,
but because it is the will of the Holy One, blessed be He,
אלא בגלל שכן הוא רצונו של הקב״ה,
which,
אשר,
"The touchstone" in this,
"אבן הבוחן" בזה,
is,
הוא,
"If thus says
"אם כה יאמר
I have no desire for you, here I am"<sup>106</sup>,
(ה׳) לא חפצתי בך הנני"<sup>106</sup>,
as emphasized in "Pais"
כמודגש ב״פייס"
("lot")
("גורל")
by which "each one will merit his craft",
שעל ידו "יזכה בל אחד במלאכתו",
that the service is after the will of the Holy One, blessed be He, has been clarified
שהעבודה היא לאחרי שנתברר רצונו של הקב״ה
("The lot is cast into the lap, but its every decision is from Hashem")
("בחיק יוטל את הגורל ומה׳ כל משפטו")
who will merit this service and who will merit another service<sup>0</sup>.
מי יזכה בעבודה זו ומי יזכה בעבודה אחרת<sup>0</sup>".
And it can be said,
ויש לומר,
that this nullification is from the aspect of the 'lot' within the soul<sup>1</sup> — a service above reason and intellect,
שביטול זה הוא מצד בחי׳ ה״גורל• שבנפש<sup>1</sup>״ — עבודה שלמעלה מטעם ודעת,
from the essence of the soul,
מצד עצם הנפש,
the aspect of
בחי׳
Parshas Bamidbar,
ש״פ במדבר,
of BHCh and Erev Rosh Chodesh Sivan
מבה״ח וער״ח סיון
and 49
ו49
the yechidah,
היחידה,
that shines and is revealed on Yom HaKippurim,
שמאירה ומתגלה ביוהכ״פ,
"once a year"<sup>2</sup>,
־אחת בשנה"<sup>2</sup>",
in the aspect of yechidah that is called "one"<sup>3</sup>,
בחי׳ היחידה שנקראת ־אחת"<sup>3</sup>",
in which there was the service of "Goralos",
שבו היתה העבודה ד״גור־ לות״י",
and similarly on Purim
ועד״ז בפורים
(As it is stated in Tikkunei Zohar<sup>5</sup>: "Yom Kippurim" is.
(כדאיתא בתקו״ז<sup>5</sup>" ש־כפורים" הוא.
Like Purim")
כמו פורים")<sup>6</sup>",.
Pur is the lot"<sup>7</sup>",
פור הוא הגורל"<sup>7</sup>",
The service of mesiras nefesh (self-sacrifice),
העבודה דמס״נ,
The ultimate state of complete nullification,
תכלית הביטול לגמרי,
And its example in the preparation for receiving the Torah — the nullification of the precedence of "naaseh" (we will do) over "nishma" (we will understand),
ודוגמתו בהכנה לקבלת התורה — הביטול דהקדמת נעשה לנשמע,
until bittul to the Master of Will,
עד לביטול לבעל הרצון,
As above.
כנ״ל.
The lesson from all of the above regarding actual practice:
יא. ההוראה מכל האמור לעיל בנוגע למעשה בפועל:
As we stand on the Shabbat before Atzeret,
בעמדנו בשבת שלפני עצרת,
Erev Rosh Chodesh Tiyon,
ערב ר״ח טיון,
from which we immediately enter Rosh Chodesh Sivan,
שממנו נכנסים תיכף לר״ח סיון,
In which — they came from the Sinai desert etc. and Israel encamped there opposite the mountain
שבו ־באו מדבר סיני גו׳ ויחן שם ישראל נגד ההר",
to receive the Torah from Mount Sinai — one must add with greater vigor and greater strength in all details of the avodas of d'd,
לקבל התורה מהר סיני — יש להוסיף ביתר שאת וביתר עוז בכל פרטי העבודות דד,
preparation for receiving the Torah,
כנה לקבלת התורה,
And more specifically<sup>8</sup>" — beginning from the concept of "and he encamped" in singular form,
ובפרטיות יותר<sup>8</sup>״ — החל מהענין ד״ויחן" לשון יחיד,
—as one person with one heart"
־כאיש אחד בלב אחד"
(on Rosh Chodesh Sivan)
(בר״ח סיון),
through the addition
ע״י ההוספה
aleph',"
אלף׳",
It is known that the numbers one hundred and one thousand are in the category of the encompassing lights
בידוע שהמספרים מאה ואלף הם בבחינת המקיפים
(Keter)
(כתר).
In Ahavat Yisrael and Achdut Yisrael: The concept of the precedence of Na'aseh to Nishma
באהבת ישראל ואחדות ישראל: הענין דהקדמת נעשה לנשמע
(on the fifth of Sivan)
(בחמשה בסיון),
added in matters of humility and nullification, etc.,
הוספה בעניו הביטול כו׳,
and V'AA'B, addition in the main preparation which one prepares for — the study of Torah.
י ועאבו״ב הוספה בהעגיו העיקרי שאליו מתכוננים — לימוד התורה.
And in this itself — as the instruction emphasized at the conclusion and beginning of Masechet Avot regarding the order of the chain of the Torah from generation to generation,
ובזה גופא — כההוראה המודגשת בסיום והתחלת מסכת אבות ע״ד סדר שלשלת התורה מדור לדור,
whose essence,
שעיקרה,
through "appoint many students,"
ע״י "העמידו תלמידים הרבה",
-"many" in quantity and "many" in quality,
־הרבה" בכמות ו״הרבה" באיכות,
all types of students,
כל סוגי התלמידים,
by arousing each one of them in a style suited to his soul's nature
עי״ז שמעוררים כאו״א מהם בסגנון המתאים לתכונת נפשו
(as mentioned above regarding the reason for the detail of the "many things" they merit through engaging in Torah)
(כאמור לעיל בטעם פירוט ה״דבריס הרבה" שזוכים להם ע״י העסק בתודה).
And with extra emphasis regarding "students" in the simple sense, adjacent to the summer season<sup>9</sup> — to endeavor that for every Jewish boy and girl, G‑d forbid, nothing be lacking in their Torah study even during the summer season,
ובהדגשה יתירה בנוגע ל״תלמידים" כפשוטם בסמיכות לתקופת הקיץ<sup>9</sup> — להשתדל שאצל כל ילד וילדה מישראל לא יגרע מאומה ח״ו בלימוד התורה שלהם גם בתקופת הקיץ,
but on the contrary,
אלא אדרבה,
add to it,
להוסיף כזה,
and all the more so regarding children who throughout the entire year do not receive a sacred education — to utilize the summer vacation to instill in them Torah and Judaism and a sacred education,
ועאכו״ב בנוגע להילדים אשר בכל השנה כולה אינם מקבלים חינוך על טהרת הקודש — לנצל את חופשת הקיץ להחדיר בהם תורה ויהדות וחינוך על טהרת הקודש,
and in a manner of "ongoing activity" for all the days thereafter.
ובאופן ד״פעולה נמשכת" בכל הימים שלאח״ז.
And we should add in the directive of "raise many students*"
ויש להוסיף בהוראה ד־העמידו תלמידים הרבה*
(Order of the Chain of Receiving the Torah)
(סדר שלשלת קבלת התורה)
more specifically — that from the spark of Moshe in each and every Jew"<sup>9</sup>,
בפרטיות יותר — שמצד ניצוץ משה שבכאו״א מישראל"<sup>9</sup>,
In his power and ability that his influence on the students will be strong and analogous to the influence of Moshe,
בכחו וביכלתו שהשפעתו על התלמידים תהי׳ מעיז ודוגמת ההשפעה דמשה,
namely,
היינו,
that his influence is in spiritual matters and in physical matters together
שהשפעתו היא בענינים רוחניים ובענינים גשמיים גם יחד
(including also
(כולל גם
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
that the physical matters are permeated with Torah)
שהענינים הגשמיים חדורים בתורה),
and also,
וגם,
That every teacher must establish at least one student exactly like himself,
שביו כל התלמידים מעמיד עכ״פ תלמיד א׳ כמותו ממש,
like Yehoshua,
כמו יהושע,
to whom he transmits all his Torah,
שמוסר לו כל תורתו,
and "with a generous eye"
ובעין יפה"",
This includes also that he is not stingy if his special student innovates new matters in Torah that are in the category of "novelty" also for the teacher,
כולל גם שעינו אינה צרה אם תלמידו המיוחד יחדש בתורה ענינים חדשים שהם בבחינת "חידוש' גם אצל הרב,
because the will of the Holy One, blessed be He, is that these matters be innovated specifically by this student
כיון שרצונו של הקב״ה שענינים אלו יתחדשו ע״י תלמיד זה דוקא
(as mentioned above regarding the matter of the "payis")
(ע״ד האמור לעיל בענין ה״פייס").
And we conclude with the standard blessing from the Rebbe, my father-in-law, the leader of our generation — "Receiving the Torah with joy and inwardness"<sup>122</sup>.
ונסיים בנוסח הברכה המקובל מכ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו — "קבלת התורה בשמחה ובפנימיות"<sup>122</sup>.
And further, the main point — that we merit the ultimate perfection of receiving the Torah as it will be at the time when "G‑d will reign forever and ever"
ועוד ועיקר — שזוכים לתכלית השלימות דקבלת התורה כפי שתהי׳ בזמן ש״ה׳ ימלוך לעולם ועד"
(as the conclusion and seal of Tractate Avos)
(כסיום וחותם מסכת אבות)
— "A new Torah
— "תורה חדשה
shall go forth from Me,"
מאתי תצא",
during "the time of the giving of our Torah" of this year — whose sign is "Your hand shall be freed"<sup>122</sup>,
ב״זמן מתן תורתנו" דשנה זו — שסימנה "תשמט ידך"<sup>122</sup>,
And in a manner that even on "the eve" of the year 5750,
ובאופן שעוד ב״ערב" שנת תש״נ,
whose sign is "It will be a year of miracles,"
שסימנה "תהי׳ שנת נסים",
since it will all be
כיון שתהי׳ כולה
(from its beginning)
(מתחילתה)
after the miracles of the true and complete Redemption
לאחרי הנסים דגאולה האמיתית והשלימה
(,
(,
"as in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders"<sup>123</sup>)
כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות"<sup>123</sup>)
that it will be immediately
שתהי׳ תיכף ומיד
(after "the days of your exodus from the land of Egypt" of the year Shemitah of your hand)
(לאחרי "ימי צאתך מארץ מצרים" דשנת תשמט ידך),
They already taste
טועמים כבר
("Those who taste life merit"<sup>123</sup>)
("טועמי׳ חיים זכו"<sup>123</sup>)
from the miracles that will be in the period after the true and complete redemption,
מהנסים שיהיו בתקופה שלאחרי הגאולה האמיתית והשלימה,
"I will show him wonders,"
"אראנו נפלאות",
and begins with the “wonders” that are in the Torah — the reasons of the Torah,
ומתחיל מה״נפלאות״ שבתורה — טעמי תורה,
"Secret of the reasons and hidden mysteries" that will be revealed in “A new Torah from Me shall go forth,”
"סוד טעמי׳ ומסתר צפו־ נותי׳" שיתגלו ב״תורה חדשה מאתי תצא",
and in a manner of increasing and adding light,
ובאופן דהלוך ומוסיף ואור,
without end,
עד אין סוף,
And furthermore, the essence is until Ein Sof, blessed be He.
ועוד ועיקר עד א״ס ב״ה.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
Regarding the advantage of the gift of Torah, Chazal<sup>1</sup> say: "Rav Yosef on the day of Atzeres said, etc.: If not for this day which caused, how many Yosefs are there in the marketplace?*
א. בנוגע די מעלה פון מחן תורה זאגן חז״ל<sup>1</sup>: "רב יוסף ביומא דעצרתא אמר כו׳ אי לאו האי יומא דקא גרים כמה יוסף איכא בשוקא*
(And Rashi explains: 'If not for this day — that I learned Torah and became distinguished, there are many people in the market whose name is Yosef, and what is the difference between me and them?')
(וםרש״י: "אי לאו האי יומא — שלמדתי תורה ונת־ דוממתי הרי אנשים הרבה בשוק ששמן יוסף ומה ביני לבינם").
One must understand:
דארף מעז פארשטיין:
Why does Rav Yosef say "How many Yosef's are there" and not simply "how many people" — what is the relevance of the name?
א) פארוואס זאגט רב יוסף "כמה יוסף איכא" און ניט סתם ״כמה אינשי״ — וואס איז דא נוגע דער נאמען.
Yosef*.
יוסף*.
And especially as Rashi emphasizes "behold many people."
ובפרט ווי רש״י איז נאד מדגיש "הרי אנשים הרבה..
That the oil of Yosef•,
ששמן יוסף•,
To the light — what is the practical difference then?
דלכ־ אורה — למאי נפק״מ דאז
Why does he add "
ב) פארוואס איז ער מוסיף "
(And how many Yosef are there?)
(וכמה יוסף איכא)
In the market\
בשוקא",
And he does not say simply "How many Yosef are there?" but rather: Is the main novelty what "this day" revealed regarding Rav Yosef about the people who are found in the market?
און זאגט ניט סתם "כמה יוסף איכא״ז נאכמער: צי דעו איז דער עיקר חידוש וואם "האי יומא* האט אויפגעטאן אין רב יוסף בערך צו די מענטשן וועלכע געפינעו זיד אין שוקז!
How does it come that Rav Yosef — who was surely at the ultimate level of self-nullification — should speak about
ג) ווי קומט עם אז רב יוסף — וואם איז זיכער געווען בתכלית הביטול — זאל רעדו וועגן
(the revelation of Matan Torah in connection with)
(דער אויפטו פון מ״ת בקשר מיט)
his own virtue,
מעלת עצמו,
instead of speaking about the virtue of
אנשטאט רעדן וועגן די מעלה פון
(Matan)
(מתן)
Torah in general!
תורה בכללז!
And although, in the continuation of the sugya<sup>2</sup>, it stands,
ואע״פ אז בהמשך הסוגיא<sup>2</sup> שטייס,
Then "Originally, when a person acts, he acts for his own sake*
אז "מעיקרא כי עביר אינש אדעתא דנפשי׳ קא עביד*
(Although the "pleasure in Torah study*" is not only "for the students themselves*",
(אע״פ וואס די "הנאה בתלמוד תורה* איז ניט נאר "ללומדי׳ לבדם*,
but for the entire world,
נאר לכל העולם כולו,
because "If not for Torah, heaven and earth would not endure
ווייל "אילמלא תורה לא נתקיימו שמים וארץ
etc.")
כו׳")
— The Gemara itself emphasizes that this is the order of service "from the beginning*
— איז די גמרא אליין מדגיש אז דאם איז דער סדר העבודה "מעיקרא*
(the beginning of the service)
(תחלח העבודה)
— Rav Yosef, however, certainly did not hold "from the beginning* but much, much further in his service!
— רב יוסף האס דאך אבער זיכער שוין געהאלטן ניט "מעיקרא* נאר א סך א סך ווייטער אין זיין עבודה!
And one must say the point of explanation in this: with the phrase "How many Yosefs are there in the market*" — Yosef from the word addition<sup>2</sup> — Rav Yosef hints,
ב. ויש לומר נקודת הביאור בזה: מיטן לשון ״כמה יוסף איכא בשוקא* — יוסף מלשון הוספה<sup>2</sup> — איז רב יוסף מרמז,
that his virtue
אז זיין מעלה
(which he received from the side of "this day",
(וועלכע ער האט באקומען מצד "האי יומא",
the giving of the Torah)
מתן תורה)
It is not only that he is higher than plain people,
איז ניט נאר וואס ער איז העכער פון אנשים סתם,
But that he is higher even than people that are anointed with oil of Joseph,
נאר אז ער איז העכער אפילו פון אנשים ששמן יוסף,
From the term 'addition'.
מלשון הוספה.
For although they have an advantage and addition over plain people,
ווארום הגם אז זיי האבן א יתרון והוספה לגבי אנשים סתם,
They are "bishuka",
זיינען זיי "בשוקא",
In a place and level of market; unlike him
אין א מקום ודרגא פון שוק; משא*כ ער
(Rabbi Yosef)
(רב יוסף),
Through that which 'I studied Torah,'
דורך דעם וואם ״למדתי תורה״,
is,
איז,
I was elevated* — he was elevated above the level of 'market'.
נתרוממתי* — ער איז נתעלה געווארן העכער פון בחי׳ "שוק".
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
"Yosef" from the term addition [means] the totality of the concept of service of G‑d in Torah and mitzvos which brings about an addition in the world
"יוסף" מלשון הוספה באדייט דער כללות הענין פון עבודת ה׳ בתורה ומצוות וועלכע טוט אויף א הוספה אין דער וועלט
("market")
("שוקא")
: the 'market' of the public domain of the world
: דער "שוק" פון רשות הרבים פון עולם
(the world of d‑vision)
(עלמא דפ־ רודא)
was created by the Almighty in the manner of "to make — to rectify"<sup>4</sup>,
איז באשאפן געווארן דורך דעם אויבערשטן באופן פון ״לעשות — לתקן״<sup>4</sup>,
so that a Jew, through his service —
בכדי א איד דורך זיין עבודה —
Pesachim 68,
1) פסחים סח,נ.
Pesachim ibid.
2) פסחים שם.
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ט
״לעבדה ולשמרה״<sup>5</sup> — it should add an addition — by using the physical things in the world for the sake of Heaven,
״לעבדה ולשמרה״<sup>5</sup> — זאל דארטן אוים־ טאן א הוספה — דורך נוצן די גשמיות׳־ דיקע זאכן אין וועלט לשם שמים,
All your deeds should be for the sake of Heaven,
כל מעשיך יהיו לשם שמים,
and in all your ways know Him<sup>6</sup>,
און בכל דרכיך דעהו<sup>6</sup>,
until — fulfilling G‑d's commandments with physical things
ביז — מקיים זיין מצוות ה׳ מיט די דברים גשמיים
(as is known that most commandments are practical commandments which are fulfilled with physical things)
(כידוע אז רוב המצוות זיינען מצוות מעשיות וועלכע מ׳איז מקיים מיט דברים גשמיים),
So "Yosef" refers to the general service of a Jew to clarify and refine the world,
ד. ה. אז "יוסף" גייט אויף ד ער כללות העבודה פון א אידן צו מברר ומזכך זיין די וועלט,
and there reveal the glory of the Holy One, blessed be He,
און דארט מגלה זיין כבודו של הקב״ה,
He who spoke and the world came into being,
מי שאמר והי׳ העולם,
and in the familiar expression — to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
ובלשון הידוע י — לעשות לו יתברך דירה בתחתונים,
so in this physical world,
אז אין עולם הזה הגשמי,
"market,"
"שוקא",
which is the lower realms
וועלכע איז תחתונים
(even to the lowest level beneath it)
(ביז אין תחתון למטה ממנו)
"Regarding the concealment of His light, may He be blessed"
"בענין הסתר אורו ית׳״י
(there, Divinity does not shine openly<sup>7</sup>)
(דארט לייכט ניט אלקות בגלוי<sup>7</sup>)
— a Jew should reveal
— זאל א איד אויפטאן
("Joseph"—)
("יוסף"—)
an addition
א הוספה
(relative to the level of the lower ones from their own perspective)
(לגבי דרגת התחתונים מצ״ע)
and makes in the lower ones a dwelling place for Him, blessed be He.
און מאכט אין די תחתונים א דירה לו יתברך.
Based on this, one will understand the revelation of the discourse of Rav Yosef,
עפ״ז וועט מען פארשטיין דעם אויפ־ טו פון מאמר רב יוסף,
If not for this day that causes, how many Yosefs are there in the market:
"אי לאו האי יומא דקא גרים כמה יוסף איכא בשוקא":
Although that "how many Yosefs are there in the market" which claims an addition through the work of refining the world and making a dwelling in the lower worlds
אע״פ וואס "כמה יוסף איכא בשוקא" וועלכע טוען אויף א הוספה דורך דער עבודה פון בירור העולם און מאכן א דירה בתחתונים
(market)
(שוקא)
— it does not amount to that "Yosef"
— קומט עס ניט צו דעם "יוסף"
(addition)
(הוספה)
that becomes
וואם ווערט
revealed through
אויפגעטאו דורך
(Matan)
(מתן)
Torah.
תורה.
[And even more,
[און נאב־ מער,
On the contrary: through the fact that there is the "Yosef" of Torah study,
ואדרבה: דורך דעם וואם ס׳איז דא דער "יוסף" פון לימוד התורה,
one can achieve the perfection of the dwelling in the lower worlds,
קען מען אויפטאן די שלימות פון דער דירה בתחתונים בעולם,
as will be explained in sec. 7]
כדלקמן ס״ז].
And the explanation:
ג. והביאור:
Although through the service of clarifying matters of reshus (permitted/ordinary matters)
כאטש אז דורך דער עבודה פון בירור דברי רשות
(in the marketplace)
(בשוק),
all that one enriches for the sake of Heaven — one adds in them an addition
כל מעשיר לשם שמים — טוט מעז אין זיי אויף א הוספה
(Yosef)
(יוסף),
One raises them and brings into them a revelation of G-dliness — but they remain a reality of reshus and chol (ordinary/profane),
מ׳הויבט זיי אויף און מ׳ברענגט אין זיי אריין גילוי אלקות — בלייבן זיי אבער א מציאות פון רשות וחול,
of 'the marketplace'.
פון "שוקא".
And likewise regarding the person who is occupied with the service in matters of the mundane — he remains a reality of "Yosef" who "is in the marketplace,"
ועד״ז בנוגע צו דעם מענטש וואס איז זיך עוסק אין דער עבודה בעובדין דחול — בלייבט ער א מציאות פון "יוסף" וואם "איכא בשוקא",
he finds himself openly in a place that is a marketplace
ער גע־ פינט זיך בגלוי אין אן ארט וואם איז א שוק
(and not a sacred place,
(און ניט א מקום קדושה,
a study hall, etc.)
א בית המדרש כו׳).
Even through the fulfillment of the mitzvos,
אפילו דורך קיום המצוות,
which effect a refinement in the physical object
וועלכע פועל׳ן א זיכוך אין דעם דבר גשמי
(with which one fulfills the mitzvah)
(מיט וועלכע מ׳איז מקיים די מצוה),
Then this becomes a vessel for the supernal will,
אוו דאם ווערט א כלי צו דעם רצון העליון,
until that in this is revealed G‑dliness "
ביז אז אין דעם איז מאיר אלקות "
(Ein Sof, Baruch Hu, HaSovev Kol Olamot)
(אוא״ס ב״ה הסוכ״ע)
in complete revelation without any concealment and garments — but the mitzvahs are called 'the limbs of the King',
בגלוי ממש בלי שום הסתר פנים ולבוש״״■ — ווערן אבער" די מצוות אנגערופן "אבריו דמלכא",
and like limbs below,
ובדוגמת אברים למטה,
although they are nullified to the soul,
כאטש זיי זיינען בטל צום נפש,
they are, however, not unified with the soul,
זיינען זיי אבער ניט מיוחד מיטן נפש,
And therefore this is not the completeness of the unification of the physical thing with G‑d.
און דעריבער איז דאם ניט די שלימות ההתאחדות פון דעם דבר גשמי מיט אלקות.
Shavuos
חג השבועות
And therefore<sup>7</sup> it also comes about in the connection between Jews and the Almighty that is established through mitzvos — that although through the fulfillment of the mitzvos,
און דערפאר<sup>7</sup> קומט עם אזוי אויד אין דעם חיבור צווישן אידן מיטן אוי־ בערשטן וואט ווערט אויפגעטאן דורך מצוות — אז הגם וואט דורך קיום המצוות,
from the term 'tzavsa' and connection<sup>7</sup>,
מלשון צוותא וחיבור<sup>7</sup>,
the one who fulfills the mitzvah becomes a "merkavah" (chariot) to the Supreme Will,
ווערט דער מקיים המצוה א "מרכבה" צום רצון העליון,
But he does not become one with the mitzvah,
ער ווערט אבער ניט מיוחד מיט דעם מצווה,
Hashem.
השם.
Not so regarding Torah, it says: "The Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one."
משא״כ אויף תורה שטייט" "אורייתא וקוב״ה כולא חד",
Torah with Elokus is one,
ד. ה. תורה מיט אלקות איז איינס,
not like a thing that is connected to another thing,
ניט ווי א זאך וואט איז פארבונדן מיט נאד א זאך,
but it is "echad",
נאר ס׳איז "חד",
one existence<sup>15</sup>.
איין מציאות<sup>15</sup>.
Therefore, also the unity of the person learning Torah with the Torah
דעריבער איז אויד דער יחוד פון דעם אדם הלומד תורה מיט דער תורה
(and through this — with the Holy One, blessed be He)
(און דורך דעם — מיט קוב״ה)
In this manner of a complete unity: when a Jew learns Torah
אין אז אופן פון א יחוד גמור: בשעת א איד לערנט תורה
(His wisdom and will of the Holy One, blessed be He)
(חכמתו ורצונו של הקב״ה)
and understands it with his intellect
און פארשטייט דאס בשכלו
(in a way that he is the one "who grasps and apprehends and encompasses with his intellect"*<sup>16</sup>)
(באופן אז ער איז דאם "משיג ותופס ומקיף בשכלו"*<sup>16</sup>)
he becomes
ווערט ער
(as he stands in his own existence)
(ווי ער שטייט אין זיין מציאות)
united with the Torah in a "wondrous unity, unlike any other, nor of its value found at all in physicality, being truly one and unified from every side and angle"*<sup>16</sup>,
מיוחד מיט תורה איו א "יחוד נפלא שאין כמוהו ולא כערכו נמצא כלל בגשמיות להיות לאחדים ומיוחדים ממש מכל צד ופנה"*<sup>16</sup>,
and through his unity with the Torah — the student becomes united with the Holy One, blessed be He.
און דורך זיין יחוד מיט אורייתא — ווערט דער אדם הלומד פאראיינציסט מיט קוב״ה
(In this wondrous unity, etc., to be united and singular, 9)
(אין דעם יחוד נפלא כו׳ להיות לאחדים ומיוחדים ט׳),
What He and His wisdom are one,
וואט הוא וחכמתו אחד,
He is the Knower and He is the Knowledge, etc.<sup>16</sup>.
הוא היודע והוא המדע כו׳י<sup>16</sup>.
And the power for this unity
ד. און דער כח אויף דעם יחוד
(of Israel and the Holy One, blessed be He, through the Torah)
(פון ישראל וקוב״ה דורך אורייתא)
Was given and became revealed at the Giving of the Torah — when the Almighty gave the Torah specifically down on earth,
איז גע-געבן געווארן און האט זיך אויפגעטאן בא מתן תורה — ווען דער אויבער־ שטער האט אפגעגעבן די תורה דוקא למטה בארץ,
that Jews should study it with their comprehension and attainment,
אז אידן זאלן אין דעם לערנען מיט זייער הבנה והשגה,
until in a manner that the Torah,
ביז אין אן אופן אז די תורה,
becomes his own
ווערט זיינעם
(the person studying it)
(דעם אדם הלומד׳ם),
"the Torah is called by his name",
"חורה נקראת על שמו"",
"it is mine",
"דילי׳ הוא"",
he becomes, as it were, a master over it
ער ווערט כביכול א בעה״ב אויף דעם
(Therefore, the Rav who forgoes his honor, his honor is forgiven.)
(דערפאר איז הרב שמחל על כבודו כבודו מחול)"<sup>16</sup>.
And on the contrary — "It is not in heaven""<sup>3</sup>,
ואדרבה — "לא בשמים היא""<sup>3</sup>,
The power to rule on a halachic matter was given specifically to Jews,
דער כח אויף פסק׳נען א דין איז אפגעגעבן געווארן דוקא צו אידן,
that they should rule according to how it appears to them in their intellect — they are below, but souls in bodies
זיי זאלן פסק״בען לויט ווי עט קומט בא זיי אויס בשכלם הם למטה אלט נשמות בגופים
("And we do not heed a Heavenly Voice"<sup>4</sup>)
("ואין משגיחין בבת קול"<sup>4</sup>),
until that "The Holy One, blessed be He, says to the ministering angels: I and you will go to the earthly court, etc."<sup>33</sup> to hear how they rule on the matter<sup>33</sup>.
ביז אז "הקב״ה אומר למלאכי השרת אני ואתם נלך אצל ב״ד של מטה כו׳"<sup>33</sup> צו הערן ווי זיי פטק׳גען דעם דין<sup>33</sup>.
And this — the gift of Torah — gave the strength that a Jew should become united with Torah,
וואט דאס — מחן תורה — האט גע־ געבן דעם כח אז א איד זאל נתאחד ווערן מיט תורה,
in a manner that "it is Mine"
באופן אז "דילי׳ הוא"
(and through Torah — with the Almighty)
(און דורך תורה — מיט דעם אוי־ בערשטן),
as mentioned.
בנ״ל.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
And in the manner that it was by Moshe Rabbeinu — the receiver of the Torah from Hashem at the giving of the Torah
וע״ד ווי ס׳איז געווען בא משה רבינו — דער מקבל התורה מהקב״ה בא מתן תורה
(Moshe received Torah from Sinai)
(משה קבל תורה מסיני)
and He gave etc.<sup>24</sup> until the end of all generations — as it is written<sup>2</sup> 'remember Chorech Moses My servant',
ומסרה כו׳<sup>24</sup> עד סוף כל הדורות — כמ״שי<sup>2</sup> זכרו חורח משה עבדי,
the Torah is called by his name
התורה נקראת על שמו“,
And when this came from the aspect of the ultimate self-nullification of Moses to the Above,
וואם דאם איז געקומען מצד דעם תכלית הביטול פון משה צו דעם אויבערשטן,
that he was not any existence for himself,
אז ער איז ניט געווען קיין מציאות פאר זיר,
'and we are what'<sup>3</sup>,
"ונחנו מה"<sup>3</sup>,
And through this is
וואם דורך דעם איז
(not that he becomes non-existence, G-d forbid,
(ניט ער ווערט אוים מציאות ח״ו,
but on the contrary —)
נאר אדרבה—)
His
זיין
(entire)
(גאנצע)
existence
מציאות
(but soul in body below)
(אלם נשמה בגוף למטה)
becomes in complete unity with the Above,
ווערט בתכלית ההתאחדות מיט דעם אוי־ בערשטן,
so that it was evident upon him openly even to non-Jews — like his name "Moshe",
אזוי אז דאם איז געווען ניכר אויף אים בגלוי אפילו פאר ניט־אידן — כשמו "משה",
after the name,
על שם,
from the water I drew him<sup>28</sup>,
מן המים משי־ תיהו"<sup>28</sup>,
And regarding creations of the sea<sup>2</sup> which are one thing with their source of vitality and coming-into-being
וע״ד ברואים שבים"<sup>2</sup> וואס זיינעו איין זאד מיט מקור חיותם והתהוותם
(the water)
(די מים),
until there is an opinion<sup>30</sup> that a creation of the sea does not interpose,
ביז אז ס׳איז דא א דיעה<sup>30</sup> אז א ברי׳ שבים אינה חוצץ,
because its existence is — the seawater,
ווייל איר מציאות איז — די מי הים,
similarly Moshe came — the Shechinah speaks from his throat<sup>3</sup>,
עד״ז בא משה — שכינה מדברת מתור גרונו׳<sup>3</sup>,
because his entire existence is the existence of Hashem, as it were,
ווייל כל מציאותו איז מציאות ה׳ כביכול,
not like a "servant who fulfills his master's command",
ניט ווי אן "עבד העושה ציווי רבו",
Only "when learning this law and speaking this law, it is like a king who commands to execute judgment with His people, etc."<sup>32</sup>.
נאר "כשלומד הדין זה ומדבר דין זה הוא כמלך שמצוה לעשות משפט עמו כו׳"<sup>32</sup>.
And from the Giving of the Torah through Moshe Rabbeinu, it is drawn down to every single Jew,
און פון מתן תורה ע״י משה רביגו ווערט עם נמשך לכאו״א מישראל,
the power to be "Who is the king? The Sages"<sup>33</sup>,
דער כח צו זיין "מאן מלכי רבנן"<sup>33</sup>,
that through his study of Torah,
אז דורך זיין לימוד התורה,
"when learning this law and speaking this law, it is as a king who commands to execute judgment with His people, etc. — because the Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one."
"כשלומד הדין זה ומדבר דין זה הוא במלך שמצוה לעשות משפט עמו כר״ — ווארום אורייתא וקוב״ה כולא חד.
And based on this, the addition is understood
ה. ועפ״ז איז מובן די הוספה
("Yosef")
("יוסף")
And the elevation of "that day"
ורוממות וואס "האי יומא"
(the Giving of the Torah)
(מתן תורה)
opened up for Rav Yosef regarding "How many Yosefs are in the marketplace?" —
האט אויפגעטאן איו רב יוסף לגבי ״כמה יוסף איכא בשוקא״ —
(the service of refining the world)
(די עבודה בבירור העולם)
— because through that which "I studied Torah" with understanding and comprehension
— ווייל דורך דעם וואם "למדתי תורה" בהבנה והשגה
(which came from the aspect of "that day",
(וואס איז געקומען מצד "האי יומא",
the Giving of the Torah<sup>34</sup>)
מתן תורה<sup>34</sup>)
becomes the ultimate unification between the person and the Almighty,
ווערט תכלית ההתאחדות צווישן דעם מענטשן מיט דעם אוי־ בערשטן,
There is a "wondrous unity that has no parallel in physicality"
אין א "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו נמצא כלל בגשמיות
[Including — in the service in the "marketplace"]
[כולל — אין דער עבודה אין "שוקא"]
To be truly united and singular from every side and direction",
להיות לאחדים ומיוחדים ממש מכל צד ופנה",
As above.
כנ״ל.
But the service of "Yosef" in the "marketplace" — although it brings about the addition of a dwelling in the lower realms as above,
משא״ב די עבודה פון "יוסף" אין ״שוקא״ — אע״פ וואם דאס טוט אויף די הוספה פון א דירה בתחתונים כנ״ל,
Is this like an additional thing to the "marketplace",
איז דאס ווי א דבר נוסף צו "שוקא",
For the "marketplace" as it is in its existence
ווייל די "שוקא" ווי ער איז במציאותו
(But a market)
(אלם א שוק)
Becomes openly not unified with G-dliness<sup>33</sup>.
ווערט בגלוי ניט נתאחד מיט אלקות<sup>33</sup>.
Shavuot
חג השבועות
And more specifically: the study of Torah can be in a temporary manner,
ובפרטיות יותר: אין לימוד התורה קען דער לערנען זיין אין אן אופן עראי,
But a mile from his work during the day.
אלם א מייל פון זיין עבודה במשך היום.
For example, as this is by businessmen
בדוגמא ווי דאם איז בא בעלי עסק
(
(,
Zevulun")
זבולון"),
That their obligation in Torah study is one chapter in the morning and one chapter in the evening,
וואס זייער חיוב בלימוד התורה איז פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית,
And the rest of the day they find themselves in the marketplace and do their work there
ושאר כל היום געפינען זיי זיר בשוק און טוען זייער עבודה דארטן
(Zevulun)
(דזבולון).
And from this is understood,
וואט דערפון איז מובן,
That although when he studies Torah — he becomes at that moment united with the Torah and with the Almighty in a wonderful unity,
אז הגם וואט בשעת ער לערנט תורה — ווערט ער בשעת מעשה גתאחד מיט דער תורה און מיט דעם אויבערשטן ביחוד נפלא כר,
But since during the course of the day
אבער היות אז א משך פון טאג
(or even most of it)
(אדער אפילו רובו)
He does the avodah in the marketplace—this is not the purpose of the unification with G‑dliness,
טוט ער די עבודה אין שוק — איז דאס ניט תכלית ההתאחדות מיט אלקות,
Because during his life there is an existence of the marketplace,
ווארום ט׳איז דא בחייו א מציאות פון שוק,
Consequently, this is the definition of.
במילא איז דאם דער גדר פון.
"Yosef is found in the marketplace";
יוסף איכא בשוקא";
The perfection of the innovation of
שלימות החידוש פון
(giving of the)
(מתן)
Torah is—the study of Torah in a way that it becomes unified and bound with him throughout the entire day,
תורה איז — לימוד התורה באופן אז דאם ווערט מיט אים נתאחד ונתעצם במשך כל היום,
And so on,
וע״ד,
Toraso umanuso* — so if that is his entire craft,
תורתו אומנתו*״ — אז דאם איז זיין גאנצע אומנות,
in his world — only Torah,
אין בעולמו — אלא תורה,
then that is the purpose and perfection of unification with Torah and the Almighty,
דעמולט איז דאם די תכלית ושלימות ההתאחדות מיט תורה און דעם אויבערשטן,
because there remains no part of his existence and life that is not Torah.
ווארום עט בלייבט ניט איבער קיין חלק פון זיין מציאות און לעבן וואט איז ניט תורה”.
Words of authority
דברי רשות
(See Likkutei Torah, Chumash, vol. 7, pp. 441-440^ and the active force in Torah is — that the lower beings
(ראה לקדש חם*ז ד 441־440^ והפעלה שבתורה היא — שהתחתונים
(Specifically in their lowliness)
(בפי שהם במעיאותם)
become united with G‑dliness,
מתאחדים עם אלקות,
In the interior.
בבפנים.
According to the above-mentioned, one will also understand why Rabbi Yosef speaks about his own virtue — what,
ו. ע״פ הנ״ל וועט מעז אויד פאר־ שטיין פארוואם רב יוסף רעדט וועגן מעלת עצמו — וואט,
"this day"
האי יומא"
(M.T.)
(מ״ת)
had opened in him
האט אין אים אויפגעטאן
(.
(.
"How many Yosefs are there in the market?")
כמה יוסף איכא בשוקא״)—,
from the outset, as if on his own accord he does*
מעיקרא כר אדעתא דנפשי׳ קא עכיד*
(and not about the action of the Torah in the world
(און ניט וועגן דער פעולה פון תורה אין וועלט
(
(,
Shuka"
שוקא")),
that seemingly, the order of service of a Jew should have been,
דלכאורה האט דער סדר העבודה פון א אידן געדארפט זיין,
So previously,
אז פריער,
he should completely nullify himself,
זאל ער זיך אינגאנצן מבטל זיין,
and he should feel that his existence is only to serve the Above —,
און ער זאל מרגיש זיין ווי מציאותו איז נאר צו דינען דעם אויבערשטן —,
"I was created to serve my Master,"
אני נבראתי לשמש את קוני"",
Consequently, he must begin! with the avodah for the sake of Hashem and in the name of Hashem, etc.,
במילא דארף ער אנה ויב! מיט טאו די עבודה בשביל ה׳ ולשם ה׳ וכר,
to reveal in all the possessions of the Holy One, Blessed be He, in His world — "He who spoke and the world came into being"
צו מגלה זיין אין אלע נכסים של הקכ״ה בעולמו — מי שאמר והי׳ העולם"
(For example, as Adam HaRishon did —,
(בדוגמא ווי אדם הראשון האט געטאו —,
"Come, let us bow down and kneel, let us bless before Hashem our Maker." •*)
בואו גשתחוה ונכרעה נברכה לפני ה׳ עושנו״•*),
— making a dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms;
ד. ה. — מאכן א דירה לו ית׳ בתחתונים;
But the Gemara says,
זאגט אבער די גמרא,
that the order of service is:
אז דער סדר העבודה איז:,
“Initially, when a person acts, he acts for his own sake!"
מעיקרא כי עביד איניש אדעתא דנפשי׳ קא עביד״ז!
which He gave,*
אשר נתנה*,
Attachment of spirit to spirit in utmost attachment and unity.
אתדבקות דרוחא ברוחא בתכלית הדביקות והיחוד.
That which is made by the hands of the Torah — the fear of man to test with •God*,
שיה נעשה ידי התורה — הפאחד האדם למסה עם •האלקים*,
In wonderful unity, etc.,
ביהוד נפלא כר,
as all inside.
כג־ל בפנים.
And the innovation of Rav Yosef is that through •this day*
והחידוש דרב יוסף הוא שע*י •האי יומא*
(Giving of the Torah)
(מתן תורה)
was renewed that this service
נתחדש שעבודה זו
(of Yosef, God, to* son of Achah shall be in the manner of •His Torah my fashion*,
(דיוסף ה׳ ל* בן אחה תהי׳ באופו של •תורתו אופנתי*,
Above, the service of "in the mouth of Yosef" is in the market*,
שלמעלה פהעבודה ד״בפה יוסף איכא בשוקא*,
That then there are still bringings of •market*.
שאז עדיין יש מביאות של •שוקא*.
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳תשמ״ט
Is the explanation in this: the intention of a dwelling in the lower realms is not to negate
איז דער ביאור בזה: די כוונה פון דירה בתחתונים איז ניט צו שולל
(and nullify)
(ומבטל)
the existence of the world,
זיין מציאות העולם,
but that the world
נאר אז עולם
(in its existence)
(במציאותו)
Let it become a dwelling for Him, blessed be He.
זאל ווערן א דירה לו יתברך.
And therefore,
און דעריבער,
Even in the person who makes the dwelling — it must not be only the matter of nullification,
אויר בא דעם מענטשן וואט מאכט די דירה — דארף זיין ניט דער ענין הביטול בלבד,
But on the contrary — he should stand in the perfection of his existence,
נאר אדרבה — ער זאל שטיין בשלימות המציאות שלו,
And, as it were, his very existence should become unified with G‑dliness.
און כביכול זיין מציאות גופא זאל נתאחד ווערן מיט אלקות.
What this
וואט דאס
(the unification of his existence with G‑dliness)
(די התאחדות פון זיין מציאות מיט אלקות)
is accomplished through Torah — as emphasized in the addition and novel insight of
ווערט אויפגעטאן דורך תורה — ווי אונטערשטראכן אין דער הוספה וחידוש פון
(giving)
(מתן)
Torah regarding "How many Yosef are in the market?"
תורה לגבי "כמה יוסף איכא בשוקא"
(The unification of a Jew with Torah and with G‑dliness in a wondrous unity etc.)
(די התאחדות פון א אידן מיט תורה און מיט אלקות ביחוד נפלא כו׳),
as above.
כנ״ל.
What therefore is demanded
וואם דעריבער פאדערט זיך
[like the statement of Rav Yosef
[ווי דער מאמר פון רב יוסף
(about the novelty of 'this day',
(וועגן דעם חידוש פון "האי יומא",
Matan Torah)
מתן תורה)
is emphasizing]
איז מדגיש],
So from the outset the service should be
אז "מעיקרא" זאל די עבודה זיין
(not by nullifying one's own existence,
(ניט דורך מבטל זיין די אייגענע מציאות,
but rather on the contrary—)
נאר אדרבה—)
"he acts on his own behalf",
"אדעתא דנפשי' קא עביד",
it should be a human existence that becomes united
עס זאל זיין א מציאות האדם וואם ווערט נתאחד
(from the perspective of his existence)
(מצד מציאותו הוא)
with Torah,
מיט תורה,
[as is also emphasized in the fact that at the Giving of the Torah
[ווי ס׳איז אויר מודגש אין דעם וואס בא מתן תורה
("this day•)
("האי יומא•)
the Ten Commandments were specifically said in the singular<sup>41</sup>,
זיינען די עשרת הדברות געזאגט געווארן בלשון יחיד דוקא<sup>41</sup>,
"I am the L‑rd your G‑d"<sup>41</sup> — your strength
״אנכי ה׳ אלקיך"<sup>41</sup> — כחך
and your vitality — because initially the service must be "for one's own sake",
וחיותך — ווייל מעיקרא דארף זיין די עבודה "אדעתא דנפשי׳",
that each individual should become united<sup>43</sup> with Torah according to his soul's characteristics and manner of comprehension<sup>44</sup>: one had five [parts] for Scripture — according to his vessels of comprehension<sup>46</sup>,
יעדער יחיד זאל נתאחד<sup>43</sup> ווערן מיט תורה לויט זיינע תכונות הנפש און אופן ההשגה<sup>44</sup>: א בזי<sup>4</sup> חמש למקרא — לויט זיינע כלי השגה<sup>46</sup>,
A son of ten for Mishnah, etc.,
בן עשר למשנה כר,
A son of forty for understanding, etc.]
בן ארבעים לבינה וכר].
You shall do only
תעשה בלבד
(Negation of evil)
(שלילת הרע)
— there was no need, etc., for the creation of man.
— לא הי׳ צורך כ״ב לבריאת האדם.
And accordingly, we find,
ועפ״ז נמעא,
That in the prophets, G-d—the beginning of the command—emphasizes man's faults,
שבאנבי ה״א -התחלת עשה״ד — מודגש מעיאות האדם,
And together with this — as we become united with,
וביחד עם זה — כפי שנתאחד עם,
I am the L‑rd your G‑d,
אנכי ה׳ אלקיך־,
that becomes your strength and vitality.
שנעשה כחך וחיותך.
Shavuos
חג השבועות
And through this, the maker of the dwelling in the lower realms — becomes first of all a "dwelling for Him, blessed be He"
און דורך דעם וואם דער עושה פון דער דירה בתחתונים — ווערט פריער אליין א "דירה לו יתברך"
(through Torah,
(דורך תורה,
which unites him with G‑dliness)
וואט איז אים מאחד מים אלקות)
— he can thus also effect in the world,
— קען ער אזוי אויר אויפטאן אין וועלט,
So that the lower ones
אז די תחתונים
(in their actual existence)
(במציאותם הם)
should become a dwelling for Him, blessed be He, to the ultimate perfection,
זאלן ווערז א דירה לו יתברך ביז בתכלית השלימות,
not through nullification of the world's existence,
ניט דורך ביטול מציאות העולם,
but rather that the world's existence itself — becomes a dwelling for Him, blessed be He,
נאר אז מציאות העולם גופא — ווערט א דירה לו ית׳,
in ultimate unity,
בתכלית היחוד,
so that no part or detail of "market" remains as "market",
אזוי אז עס בלייבט ניט איבער קיין חלק ופרט פון "שוקא" אלם "שוקא",
And as is known, that in a dwelling, the grandeur is within it — in ultimate revelation<sup>47</sup>,
וכידוע אז אין א דירה איז הדר בו — בתכלית הגילוי<sup>47</sup>,
Until — that a pleasant dwelling expands a person's mind*<sup>4</sup>
ביז — אז א דירה נאה מרחיבה דעתו של אדם*<sup>4</sup>
[If one takes from
[וואם דאם נעמט זיר פון
(and becomes progressively descended)
(און ווערט נשתלשל)
From this that thus it is by the Supernal Man, so to speak]
דערפון וואם אזוי איז דאם בא דעם אדם העליון כביכול].
That is,
דאס הייסט,
That in the reality of the world itself,
אז אין מציאות העולם עצמה,
in every single detail within it,
בכל פרט ופרט שבה,
"All that exists from heaven and earth and everything between them" — is heard openly as "they exist only from the truth of His existence"<sup>5</sup>
"כל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם״ — הערט זיר אן בגלוי ווי "לא נמצאו אלא מאמתת המצאו"<sup>5</sup>
(The concept of "I am the L-rd your G-d"<sup>50</sup>)
(דער ענין פון "אנכי ה׳ אלקיר״<sup>50</sup>),
And in the language of the verse<sup>51</sup> — that "In the beginning G-d created the heavens and the earth."
ובלשון הכתוב<sup>51</sup> — אז "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ".
And in another style: In the existence of the world itself it is brought out that "There is none besides Him"<sup>51</sup>
ובסגנון אחר: אין דער מציאות פון וועלט גופא ברענגט זיר ארויס אז "אין עוד מלבדו"<sup>51</sup>
that "besides Him" is "there is none,"
(ד. ה. אז "מלבדו" איז "אין עוד",
But together with this
אבער צוזאמען מיט דעם
the Supernal One is an existence)
אויבערשטן איז זי א מציאות)<sup>55</sup>,
until higher — "there is none else"<sup>54</sup>,
ביז גאכמער — "אין עוד"<sup>54</sup>,
such that in the entire world there is openly revealed only the one point of "the truth of His existence",
אזוי אז בכל העולם כולו שטייט בגלוי נאר די נקודה אחת פון "אמתת המצאו",
which is a point that is higher
וואס דאם איז א נקודה וואט איז העכער
(and removed)
(ומושלל)
than any definition of space,
פון כל גדר שטח,
length, width and depth,
אורד רוחב ועומק,
And together with this — it encompasses the entire reality,
וביחד עם זה — איז זי בולל כל המציאות כולה,
For example, like the point of essence — the revelation of the Essence
בדוגמא ווי נקודת התמצית — דער גילוי העצם
(the truth of His existence)
(אמתת המצאו)
in every aspect and matter — Yechida to unite<sup>55</sup>.
בכל עגין וענין — יחידה לייחדר<sup>55</sup>.
And based on this, what is understood from the simple meaning of the phrase "How many Yosefs are there in the market?" — it implies,
ועפ״ז יומתק וואט פון פשטות הלשון "כמה יוסף איכא בשוקא" איז משמע,
that the air of Rav Yosef
אז אויר רב יוסף
(as it stands after the Giving of the Torah)
(ווי ער שטייט לאחרי מ״ת)
is found in the "market"
געפינט זיר איו "שוקא"
Because the quality of Rav Yosef from the aspect of "hai yoma" accomplishes the ultimate unity in "Yosef
ווארום די מעלה פון רב יוסף מצד "האי יומא" טוט אויף תכלית ההתאחדות איו "יוסף
(sees them)
(רואם)
There is in the market,
איכא בשוקא",
is the service and addition
איו דער עבודה והוספה
("Yosef")
("יוסף")
of making a dwelling in the lower realms — so that it should be at the ultimate unity.
פון מאכן א דירה בתחתונים — אז דאם זאל זיין בתכלית ההתאחדות.
And we must say the reason why the Giving of the Torah gave the power to bring about the unity of bonding of man's existence with G‑dliness.
ז. ויש לומר דעם טעם פארוואם מתן תורה האט ד עם כח צו אויפטאן דעם יחוד כביבול פון מציאות האדם מיט אלקות
(Dovid Torah)
(דויד תורה),
And Dovid this — the unification of the world with G‑dliness — as known that at the Giving of the Torah there was the nullification of the decree that 'the upper ones do not descend below and the lower ones do not ascend above'*<sup>5</sup> — because the Torah,
און דויד דעם — די התאחדות פון וועלט מיט אלקות — כידוע אז בא מתן תורה איז געווען דער ביטול הגזירה אז עליונים לא ירדו למטה ותחתונים לא יעלו למעלה*<sup>5</sup> — ווייל תורה,
which is entirely one with the Holy One, blessed be He,
וואס איז כולא חד מיט קוב״ה,
is higher than both the upper ones and the lower ones.<sup>57</sup>
איז העכער סיי פון עליונים און סיי פון תחתונים<sup>57</sup>.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
[And since 'the higher the highest, the lower it descends to the lowest'•<sup>5</sup> — therefore the Giving of the Torah was specifically down on earth,
[און וויבאלד אז כל הגבוה גבוה ביותר יורד למטה מטה ביותר•<sup>5</sup> — דעריבער איז מתן תורה געווען דוקא למטה בארץ,
No,
אין,
market",
שוקא",
until in a manner that it is not in heaven,
ביז אין אן אופן אז לא בשמים היא,
m'l]
מ׳ל].
And based on this, we can say the reason why at the giving of the Torah it was specifically the giving of all the commandments,
ועפ״ז יש לומר דעם טעם פארוואם בא מתן תורה איז אויר געווען די נתינה פון כל המצוות כולם,
and all the instructions of the Torah until the end of all generations
וכל הוראות התורה עד סוף כל הדורות
(everything that a veteran student will innovate in the future was given to Moses at Sinai<sup>5</sup>)
(כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש ניתן למשה מסיניי<sup>5</sup>),
Including — in the service of.
כולל — אין דער עבודה פון.
Yoman* b'shuka",
יומן* בשוקא",
Clarification of secular matters, etc.,
בירור דברי רשות וכר,
And was the annulment of the decree between the upper and lower realms — because the unification of, so to speak, G-dliness with the man and with the world, which is revealed through Torah,
און געווען דער ביטול הגזירה בין עליונים ותחתונים — ווייל די התאחדות פון כביכול אלקות מיט דעם אדם און מיט וועלט וואם ווערט אויפגעטאן דורך תורה,
Gives the air the power that in the service of
גיט אויר דעם כח אז אין דער עבודה פון
(fulfillment of the commandments and all your deeds for the sake of Heaven etc.)
(קיום המצוות און כל מעשיך לשם שמים כר צו)
making a dwelling in the lower realms in the market
מאכן א דירה בתחתונים בשוק
("How many Yosefs are there in the market?")
("כמה יוסף איכא בשוקא")
One should unify, so to speak, the world with G‑dliness.
זאל מען מאחד זיין כביכול די וועלט מיט אלקות.
Higher
עליון יותר
(from which the world was created)
(שממנו נברא העולם),
because in order to separate between the higher and lower 1*ל a higher level than the essence of the emergence of the higher and lower,
כי בכדי להפריד בין עליונים ותחתונים 1*ל כת עליון יותר מעזם התהוות העליונים והתחתונים,
And it can be said — that it is from the Name Havayah,
ויש לומר — שהוא משם הוי׳,
as hinted at in the 26
כנרמז בהכ״ו
(in gematria Havayah)
(בגימטריא הוי׳)
Generations alternated in creation before the nullification of the decree at the time of the Giving of the Torah.
דורות מתחלח הבריאה קודם ביטול הגזירה בזמן מ״ת.
And the power in the Giving of the Torah to nullify the decree comes from a higher level — from the aspect of Elokim which is above the name Havayah — "And Elokim spoke all these words,"
והכח במ״ת לבטל הגזירה בא מדרגא נעלית יותר — מבחי׳ אלקים שלמעלה משם הוי׳ — וידבר אלקיס את כל הדברים האלה,
up to the aspect of,
עד לבחי׳,
'Anochi',
אנכי',
Anochi Who I Am,
אנכי מי שאנכי,
And from this is drawn also in the second [word].
ומזה נמשד גם ב.
'Havayah your Elokim' — that Havayah became Elokim,
הוי׳ אלקיך' — שהוי׳ נעשה אלקיד,
Your strength and vitality
כחך וחיותך
(singular form,
(לשון יחיד,
which indicates the bringing of man,
המורה על מביאות האדם,
as is revealed in fetuses)
כגיל בפגים)
— connection and unification between Havayah and Elokim,
— חיבור והתאחדות בין הוי׳ ואלקים,
from which are derived —
שמהם נשתלשל —
(the connection between)
(החיבור בין)
upper and lower [worlds].
עליונים ותחתונים.
The lesson from this in the service of man:
ח. דער לימוד דערפון בעבודת האדם:
These days are remembered and done״* _,
הימים האלה נזכרים ונעשים״* _,
This day"
האי יומא"
(From the time of the giving of our Torah)
(פון זמן מתן תורתנו)
In every year, it repeats itself the.
בכל שגה ושגה חזר׳ט זיך איבער דער.
Causes what has opened in Jews at the giving of the Torah the first time — their unification with Torah and
קא גרים" וואט האט זיך אויפגעטאן אין אידן במתן תורה בפעם הראשונה — זייער התאחדות מיט תורה און
(Your beloved the —)
(דודך דעם —)
With the Above,
מיט דעם אויבערשטן,
and the power to continue the unity of air in,
און דער כח צו ממשיך זיין די אחדות אויר אין,
the market".
שוקא".
And moreover — each year comes into this to new,
ואדרבה — בכל שנה קומט אין דעם צו כחדשים,
until — actual new<sup>6</sup>.
ביז — חדשים ממשי<sup>6</sup>.
And simply:,
ובפשטות:,
"This day"
האי יומא"
(from the Giving of the Torah)
(פון מתן תורה)
gives the power to every Jew to become united
גיט דעם כח צו יעדן אידן נתאחד
(united)
(פאראיינציקט)
with the Above,
ווערן מים דעם אויבערשטן,
above all — through the study of Torah of the Holy One, blessed be He,
לכל לראש — דורך לימוד תורתו של הקב״ה,
through which there is a wondrous unity,
דורך וועלכע עם ווערט א יחוד נפלא כר,
and through this — also in all matters of man in his service during the day,
און דורך דעם — אויר בכל עניני האדם בעבודתו במשך היום,
whether his matters of holiness,
סיי די עניני קדושה שלו,
fulfillment of the commandments and so on,
קיום המצוות וכר,
And even the mundane matters,
און אפילו די דברי רשות,
the service in the marketplace
די עבודה אין שוק
(
(,
Yosef in the marketplace")
יוסף בשוקא״)
— all your deeds for the sake of Heaven and in all your ways know Him — so that every single detail of his life,
— כל מעשיך לשם שמים און בכל דרכיך דעהו — אז יעדער פרט ופרט פון זיין לעבן,
even when he stands in a lowly state
אפילו וועז ער שטייט במצב ירוד
(in the marketplace)
(אין שוק),
Should become a dwelling for Him, blessed be He,
זאל ווערן א דירה לו יתברך,
So that in all parts of his life, one cannot separate him from Torah and the Above — because it is openly apparent that all matters are permeated with the single point — Yisrael and the Holy One, blessed be He, are all one,
אזוי אז אין אלע טיילן פון זיין לעבן קען מען אים ניט אפטיילן פון תורה און דעם אויבערשטן — ווארום עם שטייט בגלוי ווי אלע ענינים זיינען דורכגעגומען מיט דער נקודה אחת — ישראל וקוב״ה כולא חד,
And with all this, more powers are added from the side of the one who,
ט. ובכל זה קומט צו מערער כחות מצד דעם וואט,
this day" comes after
האי יומא" קומט לאחרי
Tag HaShavuos
תג השבועות
The preparation and introduction of the service in the days before this — starting from all the days of Sefiras HaOmer,
דער הכנה והקדמה פון דער עבודה אין די ימים שלפני זה — אנהויבנדיק פון כל ימי ספירת העומר,
Which are a preparation for this,
וועלכע זיינען א הכנה צו דעם,
The fiftieth day,
יום החמשים״,
And in particular — the preparation for Mattan Torah on Rosh Chodesh Sivan,
ובפרט — די הכנה צו מ״ת בראש חודש סיון,
When,
ווען,
they came to the Sinai desert and Israel encamped there opposite the mountain,
באו מדבר סיני ויחן שם ישראל נגד ההר״,
as one man with one heart <sup>62</sup>,
כאיש אחד בלב אחד <sup>62</sup>,
namely — the service of preceding Naaseh to Nishma on the fifth of Sivan<sup>3</sup>*,
ביד דער־ נאד — די עבודה פון הקדמת נעשה לנשמע בחמישי בסיון<sup>3</sup>*,
But preparation for Mattan Torah and receiving the Torah,
אלם הכנה צו מתן תורה וקבלת התורה,
And following this — in one continuum — the time of Mattan Toraseinu,
ובהמשך לזה — אין איין המשך — זמן מתן תורתנו,
on the sixth day of Sivan,
ביום ו׳ סיון,
and then
און דערנאך
(in the Diaspora — the second day of Yom Tov of the exile)
(בחו״ל — יו״ט שני של גליות)
also the day of the seventh of Sivan,
אויך דער טאג פון ז׳ סיון,
which was the first full day,
וועלכער איז געווען דער ערשטער פולער טאג,,
"And there was evening and there was morning, one day",
ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד״“,
after the giving of the Torah
נאך מתן תורה
(However, on 3 Sivan, the previous night was still before Matan Torah,
(משא״כ בר סיון איז די לילה שלפנ״ז געווען נאד פאר מ״ת,
before the nullification of the decree that the upper ones would not descend below, etc.)
פאר ביטול הגזירה דעליונים לא ירדו למטה כר).
And it can be said that the continuation of these three days indicates the order of the service,
ויש לומר אז דער המשך פון די דריי טעג באווייזט אויף דער סדר העבודה,
level after level: on 5 Sivan — the precedence of ‘we will do’ over ‘we will hear’,
דרגא אחר דרגא: בה׳ סיון — הקדמת נעשה לנשמע,
the aspect of nullification,
דער ענין הביטול,
But preparation for Matan Torah and Kabbalas HaTorah: 3 Sivan — Matan Torah and Kabbalas HaTorah: and 7 Sivan — the service after Matan Torah,
אלם הכנה צו מתן תורה און קבלת התורה: בר סיון — מתן תורה וקבלת התורה: און ז׳ סיון — די עבודה נאך מ״ת,
when there is already a full day —.
ווען ס׳איז שוין דא א גאנצער טאג —.
"Yom Echad" — from the unity of the supernal and lower realms.
יום אחד״ — פון דער אחדות עליונים ותחתונים.
And specifically, this is present in the service of a Jew every day: as soon as one awakens from sleep, he says "Modeh Ani Lefanecha" etc.,
ובפרטיות איז דאס דא אין דער עבודה פון א אידן בכל יום: מיד כש־ ניער משנתו — זאגט ער מודה אני לפניך כו׳,
The concept of acknowledgment and self-nullification
דער ענין ההודאה והביטול
(in the manner of the precedence of "naaseh" to "nishma")
(ע״ד הקדמת נעשה לנשמע),
Afterwards he says the blessings
דערגאך זאגט ער די ברכות
(from the term 'hashbavot')
(מלשון המשבות)
which are after this,
שלאחרי זה,
until he comes to Kriat Shema
ביז ער קומט צו קריאת שמע
(like the humility of the Giving of the Torah<sup>5</sup>*)
(ע״ד דער עניו פון מתן תורה<sup>5</sup>*),
and afterwards — the Amidah prayer,
און דערנאך — תפלת העמידה,
like a servant before his master**
כעבדא קמי׳ מרי׳**
(like the completeness of unity on the first day after the Giving of the Torah)
(ע״ד די שלימות האחדות ביום ראשון לאחרי מ״ת).
And similarly for the weekdays: first there is the service of behaving with derech eretz<sup>7</sup>*
ועד״ז בכללות ימי המעשה: פריער איז דא די עבודה פון הנהג בהן מנהג דרך ארץ<sup>7</sup>*
[after the work of prayer in general
[לאחרי עבודת התפלה בכלל
(in the manner of the preface of 'naaseh' to 'nishma')
(ע״ד הקדמת נעשה לנשמע),
and from the synagogue to the study hall
און מביהכנ״ס לביהמ״ד
(Torah)
(תורה)
<sup>8</sup>*]
<sup>8</sup>*]
— the service in,
— די עבודה אין,
the marketplace",
שוקא",
All your deeds should be for the sake of Heaven and in all your ways know Him,
כל מעשיך יהיו לשם שמים און בכל דרכיך דעהו,
Yet before he makes from it a holy object
נאך איידער ער מאכט דערפון א חפצא של קדושה
(But still remains a reality of reshus in,
(עם בלייבט נאד א מציאות פון רשות אין,
shuka)
שוקא״)
: And above this — are the physical things from his portion in the world which he makes into a holy object
: ולמעלה מזה — זיי־ נען די דברים גשמיים פון חלקו בעולם וועלכע ער מאכט א חפצא של קדושה
(like the matter of Matan Torah,
(ע״ד דער עניז פון מ״ת,
when the decree was nullified)
ווען ס׳איז בטל געווארן די גזירה),
Up to the level of Torah — which effects a wondrous union of the one who studies Torah with the Torah,
ביז צו דער דרגא פון תורה — וואם טוט אויח א יחוד נפלא פון דעם לומד תורה מיט תורה,
And then even higher — the perfection of unity with Torah that begins on the 7th of Sivan,
און דערנאד נאד העכער — די שלימות ההתאחדות מיט תורה וואס הויבט זיך אן בז׳ סיון,
Until he brings it down also into the world
ביז אז ער איז דאם ממשיך אויך אין וועלט
(So that it should be heard as 'There is none besides Him' and even higher —,
(אז עם זאל זיך הערן ווי •אין עוד מלבדו״ און נאך העכער —,
'There is none besides')
אין עוד״),
And in general — the service of,
ובכללוח — די עבודה פון,
'Make for Me a Sanctuary and I will dwell among them'<sup>8</sup> which came after and in continuation of the Giving of the Torah.
ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם"<sup>8</sup>* וואס איז געקומעו לאחרי ובהמשך צו מתן תורה.
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳חשמ״ט
From all this it is understood,
י. דערפון אלעס איז מובן,
that now, standing in "this day"
אז שטייענדיק איצטער אין "האי יומא"
(and after the introduction of the preceding days)
(ולאחרי ההקדמה פון די ימים שלפנ״ז)
it comes upon every Jew to add,
בא־ קומט יעדער איד גייע כחוח צו מוסיף זיין,
and furthermore — to begin a new opening for the coming time,
און נאכמער — צו אגהויבו א פתיחה חדשה אז דער קומענדיקע צייט,
and the entire attainment should be a "year of Torah" — in a manner elevated, elevated more than it has been until now.
און כל השגה זאל זיין א ״שנת תורה״ — באופן נעלה נעלה יותר פון ווי ס׳איז געווען ביז איצטער.
And although one already has fixed times for Torah study — since each year a new "this day" of the time of the giving of our Torah arrives
ואע״פ אז מ׳האט שוין קביעות עתים לתורה — איז וויבאלד אז בכל שנה קומט א נייער "האי יומא" פון זמן מתן תורתנו
(in addition to this, and on every day they should be new in your eyes)
(נוסף על זה וואם בכל יום יהיו בעיניך חדשים)
— one must evaluate himself anew according to the present situation and circumstances,
— דארף מען זיר אפ־ שאצן פון־דאס־ניי לויט דעם איצטיקן מעמד ומצב,
and according to the new situation — add in all Torah study sessions,
און לויט דעם נייעם מצב — צוגעבז אין אלע שיעורי תורה,
more than according to his usual practice until now.
מער ווי לויט זיין רגילות ביז איצטער.
And especially since the Almighty has granted him new days and years,
ובפרט אז דער אויבערשטער האט אים צוגעגעבן נייע טעג און יארן,
with proper health,
מתוך בריאות הנכונה,
and removes from him all confusions,
און נעמט פון אים צו אלע בלבולים,
What can hinder the peace of soul and peace of body from coming together and succeeding properly in Torah study and fulfillment of the commandments — from His full, open, holy and broad hand<sup>8</sup> — consequently,
וואס קענען שטערן צו מנוחת הנפש ומנוחת הגוף צו זיך צו־ טראגן און מצליח זיין כדבעי בלימוד התורה וקיום המצוות — מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה<sup>8</sup> — במילא,
One must utilize the time to increase in Torah study.
דארף מען אויסנוצן די צייט אויף מוסיף זיין בלימוד התורה.
And through the resolutions themselves — as Hashem sees into the heart<sup>8</sup> — the Almighty grants even more in His blessings of children, life, and ample sustenance,
און דורך די החלטות גופא — וואט ה׳ יראה ללבבי<sup>8</sup> — גיט דער אויבער־ שטער צו נאכמער אין זייגע ברכות בבני חיי ומזוני רויחי,
in health of body and health of soul
בבריאות הגוף ובבריאות הנשמה
[And one fulfills all the matters of 'and he shall surely heal'<sup>8</sup> and the like through
[און מ׳איז יוצא אלע עני־ נים פון "ורפא ירפא"<sup>8</sup> וכיו״ב דורך
learning about these matters in Torah,
לערנען וועגן די ענינים אין תורה,
in the manner of — the Laws of Character Traits of the Rambam,
ע״ד — הלכות דיעות להרמב״ם,
and especially in the matters that are connected with the things that require rectification in him.”]
ובפרט אין די ענינים וועלכע זיינען פארבונדן מיט די זאכן הצריכים תיקון אצלו”].
And simply: every Jew should from anew think into his sessions in Torah study — and take upon himself new resolutions to add in Torah study,
יא. ובפשטות: יעדער איד זאל זיך פון־דאם־ניי אריינטראכטן אין זיינע שיעורים בלימוד התורה — אוז אנ־ נעמען נייע החלטות צו מוסיף זיין בלימוד התורה,
And in particular — Torah study with comprehension and attainment
ובפרט — לימוד התורה בהבנה והשגה
(which is a main thing in the study of the Oral Torah)
(וואס דאס איז א עיקר אין לימוד תושבע״ם)
through which there is a wondrous unification, etc.
דורך וועלכע עס ווערט דער יחוד נפלא כר,
both men and women
סיי אנשים סיי נשים
(regarding the obligations incumbent upon them: all positive commandments that are not time-bound and all negative commandments of the Torah and of the words of the Scribes<sup>8</sup> etc.)
(בנוגע די הלבות הצריכות להן: כל מ״ע שאין הזמן גרמא וכל מצות לא תעשה של תורה ושל דברי סופרים״<sup>8</sup> וכר),
And also children — since the Almighty gave every Jew intelligence
און סיי טף — ווי־ באלד אז יעדער איד׳ן האט דער אוי־ בערשטער געגעבן שכל
[and especially the 'wise and understanding nation'<sup>8</sup>)
[ובפרט דעם "עם חכם ונבון"<sup>8</sup>),
is capable of understanding and comprehension in Torah — each according to his intellect and comprehension.
איז ביי אים שייך הבנה והשגה בתורה — כל א׳ לפי שכלו והשגתו.
And in particular: increase in quantity and quality in all Torah study sessions — both the fixed sessions,
ובפרטיות: הוספה בכמות ובאיכות אין אלע שיעורי תורה — סיי די שיעורים הקבועים,
and furthermore and primarily — to add new study sessions in Torah
ועוד ועיקר — להוסיף נייע שיעורים בתורה
[because in this a person derives pleasure and vitality,
[וואם אין דעם האט א מענטש מעד געשמאק און חיות,
More than in an "old example"<sup>8</sup>]
מער ווי אין א "דיוטגמא ישנה"<sup>8</sup>],
Both in the individual lessons of every Jew,
סיי אין די שיעורים פרטיים פון יעדער איד,
each one according to his measure / a river flows and is simple<sup>8</sup>,
כל חד וחד לפום שיעורא דילי/ נהרא גהרא ופשטי׳<sup>8</sup>,
and both in
און סיי אין
Shevi'is
חג השביעית
the general lessons,
די שיעורים הכלליים,
that govern every soul,
השרים לכל נפש,
Like the shiurim of Chitas
ווי די שיעורי חת״ת
[Chumash, Tehillim, Tanya
[חומש תהלים תניא
(according to the ordinance of the Rebbe, my father-in-law, the Admor)
(ע״פ תקנת כ״ק מו״ח אדמו״ר)]
— The Rebbe had<sup>8</sup> a special connection with the holiday of Shavuos,
— רואם האט 8 שייכות מיוחדת מיט חג השבועות,
which is especially connected with the three shepherds of Israel: Moshe Rabbeinu — the time of the giving of our Torah,
וועלכער איז פארבונדז במיוחד מיט די דריי רועי ישראל”: משה רכינו — זמן מתן תורתנו,
and David HaMelech and the Baal Shem Tov, whose yahrzeit is in this season: Chumash — connected with Moshe Rabbeinu,
און דוד המלך און דער בעל שם־טוב וואם יום הילולא שלהם איז בעברת: חומש — פארבונדן מיט משה רבינו,
who received the Torah at Sinai; Tehillim — the book of David, the sweet singer of Israel; Tanya — the Oral Torah of Chassidus"<sup>8</sup>,
שקיבל תורה מסיני; תהלים — ספר דוד נעים זמירות ישראליי; תניא — תושב״ב פון חסי־ דות"<sup>8</sup>,
Which explains in Chabad she'be'seichel the Torah of Chassidus of the Baal Shem Tov!•.
וועלכע איז מבאר בחב״ד שבשכל תורת החסידות של הבעש״ט!•.
And with emphasis as mentioned — that the addition in learning shiurei Chitas should be
ובהדגשה כאמור — אז די הוספה בלימוד שיעורי חת״ת זאל זיין
(In addition to an addition in the precision of keeping the study of these shiurim,
(נוסף צו א הוספה איו דיוק שמירת לימוד שיעורים אלו,
and with enthusiasm and vitality — air)
און בהתלהבות וחיות — אויר)
with an addition of understanding and comprehension,
מיט א תוספת הבנה והשגה,
that one should increase adding to the learning and understanding what one learns,
מ׳זאל זיר מערער צוטראגן צום לערנען און פארשטייו וואם מ׳לערנט,
in Chabad she'be'seichel".
בחב״ד שבשכל".
And following this — air addition in learning shiurei HaRambam every day
ובהמשך לזה — אויר הוספה בלימוד שיעורי הרמב״ם בכל יום
(Three chapters
(ג׳ פרקים
for the day,
ליום,
Chapter 1 for the day,
פרק א׳ ליום,
or in Sefer HaMitzvos)
אדער אין ספר המצוות),
And also with emphasis — that at least one halachah from this lesson should be learned in-depth, etc.
און אויך בהדגשה — אז איין הלכה עכ״פ פון דעם שיעור זאל מען לערנעז בעיון כר.
And how good that wherever possible — the addition should be in public Torah lessons,
ומה טוב אז בכל מקום האפשרי — זאל די הוספה זיין אין שיעורי תורה ברבים,
as is known the virtue and wonder of Torah study in public."
כידוע די מעלה והפלאה פון תלמוד תורה ברבים".
From topic to topic — "one mitzvah leads to another" — according to the custom of so many years and in so many places, then during the continuation of the Three Festivals one makes a "Torah gathering" — it is worthwhile that one should do this
ומענין לענין — מצוה גוררת מצוה" — ע״פ הנהוג כו*כ שנים ובכו״ב מקומות אז בהמשך צו די שלש רגלים מאכט מען א ״כינוס תורה״ — איז כדאי אז מ׳זאל דאס טאן
(In proximity to the time of the Giving of our Torah this)
(בסמיכות צו זמן מתן תורתנו זה)
In every possible place,
בכל מקום ומקום האפשרי,
And with a multitude of people<sup>8</sup>.
וברוב עם<sup>8</sup>.
And "great study that leads to action" — the new addition in Torah study,
יב. ותלמוד גדול שמביא לידי מעשה“ — די הוספה חדשה אין לימוד התורה,
Gives room for an addition in the fulfillment of the commandments with hiddur,
גיט אויר צו א הוספה אין קיום המצוות בהידור,
And also — in the service of "in all your ways know Him" and "all your deeds should be for the sake of Heaven",
און אויך — אין דער עבודה פון בכל דרכיך דעהו און כל מעשיך יהיו לשם שמים,
The general work of making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
כללות העבודה פון מאכן א דירה לו יתברך בתחתונים,
including and especially — an increase in the giving of charity,
כולל ובמיוחד — הוספה אין נתינת צדקה,
which is connected with Torah in particular
וואם איז פארבונדן מיט תורה במיוחד
("Charity is the entirety of the entire Torah")
("צדקה היא כללות כל התורה""),
as we spoke on the Eve of Shavuot,
ווי מ׳האט גערעדט ערב חג השבועות,
all as preparation for the Time of the Giving of our Torah.
אלם הכנה צו זמן מתן תורתנו.
And all this — in a manner consistent with what was stated above — that from the unity of Torah one receives air, ability to reveal
וכל זה — אין אן אופן בהתאם להאמור לעיל — אז פון די אחדות פון תורה באקומט מעז אויר כח צו מגלה
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
To make the oneness of G-d in the entire world,
זיין אחדות ה׳ אין דער גאנצער וועלט,
that in every single detail of the world, the honor of the Holy One, blessed be He, should be evident,
אז בכל פרט ופרט פון וועלט זאל זיך אנהערן כבודו של הקב״ה,
"the truth of His existence."
"אמחת המצאו".
And according to the great principle in Torah of "Love your neighbor as yourself" — one must see that additional Jews should increase in all these matters — both in setting fixed times for Torah study,
וע״פ הכלל גדול בתורה פון "ואהבת לרעך כמוד״יי — דארף מען זעען אז נאך און נאד אידן זאלן מוסיף זיין אין די אלע ענינים — הן אין קביעות עתים לתורה,
both in the fulfillment of the mitzvos and the service of all one's deeds for the sake of Heaven and in all your ways know Him.
הן אין קיום המצוות און די עבודה פון כל מעשיר לשם שמים און בכל דרכיך דעהו.
And one should add to all this — that the increase in all these matters — should also include an increase beyond the letter of the law.
יג. ויש להוסיף בכל זה — אז די הוספה בכל ענינים אלה — זאל אויך כולל זיין א הוספה לפנים משורת הדין,
According to the measure of piety.
ע״פ מדת חסידות.
And to note the relevance to today's Rambam lesson,
ולהעיר מהשייכות צו היינטיקן שיעור רמב״ם,
where he writes”
וואו ער שרייבט”,
"And one who wishes to be stringent upon himself, this is praiseworthy":
"והרוצה להחמיר על עצמו הרי זה משובח":
One sees tangibly,
מ׳זעט במוחש,
That someone who conducts himself according to the measure of piety is more stringent regarding worldly matters, and certainly regarding his own needs — his eating and drinking,
אז איינער וואם פירט זיר ע״פ מדת החסידות איז מחמיר מער בנוגע צו די עניני העולם וכמובן בנוגע צו זיינע אייגענע צרכים — אכילה ושתי׳ שלו,
his livelihood matters,
עניני פרנסה שלו,
And that in this one can sometimes be particular to conduct oneself only according to the law and not more than that.
וואם אין דעם קען מען אמאל מדקדק זיין זיר פירן נאר ע״פ דין און ניט מער דער־ פון.
Upon this comes the teaching "One who wishes to be stringent with himself is praiseworthy": The conduct according to the attribute of piety must be
אויף דעם קומט ד ער לימוד "הרוצה להחמיר על עצמו הרי זה משוכח": די הנהגה ע״פ מדת החסידות דארף זיין
(Not only regarding worldly matters around him,
(ניט נאר בנוגע לעניני העולם מסביבו,
But also and primarily "with himself" — regarding his own needs,
נאר אויר וןבעיקר ״על עצמו״ — בנוגע צו אייגענע צרכים,
Regarding luxuries,
בנוגע צו מותרות,
In his eating and drinking,
באכילה ושתי׳ שלו,
His livelihood,
פרנסה שלו,
Etc.
וכיו״ב.
And regarding this — it is "praiseworthy",
און דויד דעם — איז "הרי זה משובח",
Bis — praised in the eyes of the Holy One, blessed be He,
ביז — משובח בעיני של הקב״ה,
And therefore the Holy One, blessed be He, blesses him with even more blessings of children, life, and ample sustenance.
און דערפאר בענטשט הקב״ה אים מיט נאכ־ מער ברכות בבני חיי ומזוני רויחי.
It is understood and simple,
ס׳איז מובן ופשוט,
That "and Hashem your G-d will bless you in all that you do" — but one must estimate how much is "in all",
אז "וברכר ה׳ אלקיך בכל אשר תעשה״״י — אבער מ׳דארף אפשאצן וויפל איז "בכל",
And how much is due to his calculations,
און וויפל איז צוליב זיינע חשבונות,
Including — calculations to conduct oneself according to the ways of the world and the ways of nature,
כולל — חשבונות צו פירן זיר ע״פ דרכי העולם ודרכי הטבע,
Meaning that through this he will come to wealth.
מיינענדיק אז דורד דעם וועט צוקומען אין עשירות.
One must know that on the contrary: when there is the "in all that you do" according to Shulchan Aruch,
דארף מען וויסן אז אדרבה: בשעת ס׳איז דא דער "בכל אשר תעשה" ע״פ שו״ע,
And one does not mix in a calculation of the animal soul into the calculation of the intellectual soul — then one attains the perfection of "and G‑d will bless you,"
און מען מישט ניט אריין א חשבון פון נפש הבהמית אין דעם חשבון פון נפש השכלית — דעמולט באקומט מען די שלימות פון "וברכד ה׳ אלקיד",
From His full, open, holy, and ample hand
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה
[Including through the growth of the hairs of the thirteen tikkunei deDikna — one attains thirteen paths and channels to draw down wealth in physicality,
[כולל דורך גידול השערות פון י״ג תיקוני דיקנא — באקומט מען דרייצן דרכים וצינורות להמשיך עשירות בגשמיות,
until more than what is ordinarily achievable — because the thirteen tikkunei deDikna correspond to the thirteen attributes of mercy which are above measurement and limitation)
ביז מער פון זיין ״תעשה״ — ווארום די י״ג תיקוני דיקגא זיינען פאר־ בוגדן מיט די י״ג מדות הרחמים וועלכע זיינען למעלה ממדידה והגבלה).
And similarly in our matter: In the accounting of the soul regarding one’s own situation of setting fixed times for Torah study — one must take into account that "one who wishes to be stringent upon himself is praiseworthy,"
ועד״ז בעניננו: איו דעם חשבון הנפש בנוגע צו דעם אייגענעם מצב איו קביעות עתים לתורה — דארף מען נעמען אין באטראכט אז "הרוצה להחמיר על עצמו — הרי זה משובח",
And through this, one will receive the blessing of the Holy One, blessed be He, in all of his matters.
און דורך דעם וועט צוקומען אין ברכת הקב״ה בכל הענינים שלו.
And may it be His will that each one add in all these matters,
יד. ויה״ר אז יעדערער זאל מוסיף זיין אין די אלע ענינים,
beginning on this very day,
אנהויבנדיק ביום זה עצמו,
and the day after tomorrow — Isru Chag,
ועאכו״ב מארגן — אסרו חג,
"Yom Tavuach"
"יום טבוח״”,
and in a manner of elevating in holiness,
ובאופן פון מעליז בקודש,
Tag HaShmaos
תג השמעות
and afterward — during the continuation of the days of completion of Shavuos,
און דערנאך — אין המשך ימי התשלו־ מין פון חג השבועות,
until the twelfth of Sivan, inclusive<sup>8</sup>,
עד י״ב סיון ועד בכלל<sup>8</sup>,
And continues to increase and light throughout all the days of the year,
והולך ומוסיף ואור במשך כל ימי השנה,
And in the meantime, surely will come Moshiach Tzidkeinu,
ובינתיים וועט זיבער קומען משיח צדקנו,
Indeed, in this year,
נאד אין דעם יאר,
the year 5749,
שנת תשמ״ט,
"You shall release, he will sweep away,
"תשמט ידיח,
And consequently, the year after this — 5750 — will be "it shall be — a year of miracles,"
און במילא וועט די שנה שלאחרי זה — תש״נ — זיין ״תהא — שנת נסים",
And especially the miracles of the true and complete redemption,
ובמיוחד די נסים פון דער גאולה האמיתית והשלימה,
which "as in the days of your departure from the land of Egypt, I will show you wonders."
וואם כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות”,
Wonders even approximately to the wonders in the land of Egypt",
נפלאות אפילו בערך צו די נפלאות בארץ מצרים",
And one will see openly the unification of Torah and Jews and the Most High — Yisrael, Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one,
און מ׳וועט זען בגלוי די התאחדות פון תורה און אידן און דעם אוי־ בערשטן — ישראל אורייתא וקוב״ה כולא חד,
And one will see openly how the entire world becomes a dwelling place for Him, blessed be He,
און מ׳וועט זען בגלוי ווי די גאנצע וועלט ווערט א דירה לו יתברך,
In a manner that the earth will be filled with knowledge of the L-rd as the waters cover the sea<sup>8</sup> — the revelation of,
באופן אז מלאה הארץ דעה את דד כמים לים מכסים<sup>8</sup> — דער גילוי פון,
The truth of His existence in all creations, from heaven and earth and everything in between,
אמתת המצאו" אין כל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם,
And the glory of the Lord will be revealed, and all flesh will see together that the mouth of the Lord has spoken,
ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי דד דיבחי,
And He will no longer hide your Teacher, and your eyes will see your Teacher.”
ולא יכנף עוד מוריד והי׳ עיניך רואות את מוריד”,
And all this — immediately and forthwith.
וכל זה — תיכף ומיד ממש.
Isaiah 11,
95) ישעי׳ יא,ט.
ibid. 40,
96) שם מ,ה.
ibid. 30,
97) שם ל,כ.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
And one should add,
. . . ויש להוסיף,
that the matter of completeness in connection and relation to the true and complete redemption is emphasized especially this year,
שעניו השלימות בקשר ובשייכות להגאולה האמיתית והשלימה הוא בהדגשה יתירה בשנה זו,
it being the fortieth year,
להיותה שנת הארבעים,
that the L-rd gave you a heart to know, eyes to see, and ears to hear<sup>1</sup>,
ש״נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע"<sup>1</sup>,
in the manner that 'a person relies on the mind of his master'<sup>2</sup> — regarding our master, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation,
באופן ד״קאי איניש אדעתי׳ דרבי׳״<sup>2</sup> — בנוגע לכ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו,
and all the more so
ועאכו״כ
(or similar)
(או ועד״ז)
regarding, as it were, the Holy One, blessed be He,
בנוגע כביכול להקב״ה,
who is called 'your Teacher',
שנקרא "מוריך",
as it is written, 'And your Teacher will no longer be concealed, and your eyes will see your Teacher' — in the manner and similar to the fortieth year for the first time, in immediate proximity to the flight to the Land,
כמ״שי "ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך״ — ע״ד וכדוגמת שנת הארבעים בפעם הראשונה בסמיכות ממש להטיסה לארץ,
and similarly regarding the entry into the Land in the true and complete redemption<sup>4</sup>.
ועד״ז בנוגע להכניסה לארץ בגאולה האמיתית והשלימה<sup>4</sup>.
And more specifically — in explanation of the concept of 'G‑d gave you a heart to know, eyes to see, and ears to hear':
ובפרטיות יותר — בביאור הענין ד״נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע":
'G‑d gave you' — emphasizing that the giving is in a manner of 'one who gives gives with a generous eye'<sup>5</sup>,
״נתן ה׳ לכם״ — מדגיש שהנתינה היא באופן ש״כל הנותן בעין יפה הוא נותן"<sup>5</sup>,
And emphasized also in the general concept of 'the Giving of the Torah',
ובמודגש גם בכללות הענין ד״מתן תורה",
that the entire Torah was given specifically below,
שכל התורה ניתנה למטה דוקא,
that is,
היינו,
not only like lighting one candle from another,
לא רק כמדליק נר מגר,
that even afterward the main thing is the first candle,
שגם לאח״ז העיקר הוא הנר הראשון,
but moreover — that the Torah was given specifically below in a manner that 'it is not in heaven'<sup>4</sup>,
אלא יתירה מזו — שהתורה ניתנה למטה דוקא באופן ש״לא בשמים היא"<sup>4</sup>,
And so too regarding "A new Torah from Me will go forth"
ועד״ז בנוגע ל״תורה חדשה מאתי תנא*
— which will be revealed in the true and complete redemption through our righteous Moshiach to souls in bodies in this physical world specifically.
— שתתגלה בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו לנשמות בגופים שבעוה״ז הגשמי דוקא.
And after the general announcement that "Hashem has given you",
ולאחרי ההודעה הכללית ש״נתן ה׳ לכם",
that the giving is in a manner that all matters are drawn down at once,
שהנתינה היא באופן שכל העני־ נים נמשכים בבת אחת,
as one reality — it continues to explain the details of the matters as they are drawn down and come to the recipient,
כמציאות אחת — ממשיך לבאר פרטי הענינים כפי שנמשכים ובאים אצל המקבל,
and in particular<sup>2</sup> "a heart to know and",
ובפרטיות<sup>2</sup> "לב לדעת וגר",
which include all aspects of divine service:
שבהם נכללים כל עניני עבודת האדם:
"A heart to know" — indicates the connection and drawing down of the brains (mochin)
״לב לדעת* — מורה על החיבור וההמשכה דמוחין
("Lada'at")
("לדעת")
Midot
למדות
("Lev")
("לב"),
i.e.,
היינו,
that the understanding and comprehension in the brain penetrates and extends and acts upon the heart without interruption in between,
שההבנה והשגה שבמוח חודרת ונמשכת ופועלת על הלב ללא הפסק בינתיים,
G‑d forbid,
ח״ו,
for,
שכן,
Although there is the humble one of the narrow throat•,
אע״ם שישנו העניו דמיצר הגרון•,
This is only in a manner that brings the desired benefit—that the revelation of the mochin is contracted in a way that can become vitality for the middos,
ה״ז רק באופן שמביא התועלת הרצוי׳ — שהגילוי דמוחין מתצמצם באופן שיוכל להיות חיות להמדות,
As each and every midah is in its own right,
כפי שכל מדה ומדה היא בפ״ע,
Love in its own right and fear in its own right,
אהבה בפ״ע ויראה בפ״ע,
And likewise in all seven middos—the seven branches of the Menorah that are discussed in the parshah of Beha'aloscha*, which is read after and in continuation of parshas Nasso.
וכן בכל שבע המדות — שבעת קני המנורה שאודותם מדובר בס׳ בהעלותך* שקורין לאחרי ובהמשך לם׳ נשא.
And we must add in more detail—that 'a heart to know' also applies to the service of the mochin themselves,
ויש להוסיף בפרטיות יותר — ש״לב לדעת" קאי גם על עבודת המוחין בפ״ע,
For daas
כי דעת
("to know")
("לדעת")
He expands the Daat
הוא מרח הדעת
(which includes all the minds)
(שכולל כל המוחין),
and "heart
ו״לב
(to know)
(לדעת)
" stands for
" קאי