English translation 1
object in which they are engraved,
זאך אין וועלכער זיי זיינען אויטגע־ קריצט,
object in which they are engraved,
זאך אין וועלכער זיי זיינען אויטגע־ קריצט,
but that the letters have no existence for themselves,
נאר אז די אותיות זיינען קיין מציאות ניט פאר זיר,
their entire existence is only the object in which they are engraved.
זייער גאנצע מציאות איז נאר די זאך אין וועלכער זיי זיינען אויטגעקריצט.
not like the letters of writing which one writes on parchment,
ניט ווי בא אותיות הכתיבה וועלכע מ׳שרייבט אויף קלף,
But although through writing the letters become united with the parchment,
וואט כאטש אז דורבן שרייבן ווערן די אותיות פאראיינציקט מימן קלף,
they are
זיינען זיי
(and they remain)
(און זיי בלייבן)
an added thing to the parchment,
א צוגעגעבענע זאך צום קלף,
until they can be separated from the parchment.
ביז אז מ׳קען זיי אפטיילן פון דעם קלף.
But this was the uniqueness of the Tablets
וואט דאס איז געווען דער אויפטו פון די לוחות
(upon which the Aseres HaDibros were given,
(אויף וועלכע ס׳זיינען געגעבן געווארן די עשרות הדברות,
which include the entire Torah<sup>3</sup>)
וועלכע זיינען כולל כל התורה כולה״<sup>3</sup>)—.
A letter of G-d engraved on the tablets"<sup>31</sup>:
מכתב אלקים גר חרות על הלוחות"<sup>31</sup>: די אותיות פון די עשרת הדברות זיינען געוועז אויטגעקריצט מיני׳ ובי׳ אין די לוחות.
And moreover — from side to side
און נאכמער — מעבר לעבר
[And therefore our sages of blessed memory<sup>32</sup> said that.
[וואט דערפאר דאגן חז״ל<sup>32</sup> אז.
The mem and samech in the tablets stood miraculously",
מ״ם וסמ״ך שבלוחות בנס היו עומדין",.
Because the writing was visible from both sides
דהואיל והכתב הי׳ נראה משני עבריהם
(since the engraving penetrated the entire tablet)
(שהי׳ החקק חודר את כל הלוח)
He would have fallen if not for the fact that their son was standing.
הי׳ לו ליפול אם לא שבנם הי׳ עומד".
If the engraving had not been through and through,
אויב די חקיקה וואלט ניט געווען דורך און דורך,
the letters mem and tet-mem could have held on to the lower part of the tablets which was not engraved]
האבן די אותיות מ״ם און טמ״ך זיך געקענט אנהאלטן אויף דעם אונטערשטן טייל פון די לוחות וועלבער איז ניט דורכגעקריצט].
And one can say the reason for this<sup>33</sup>,
וי״ל דעם טעם אויף דעם<sup>33</sup>,
Because the Torah as it is in its source
ווייל די תורה ווי זי איז במקורה
(the two tablets of the covenant)
(די שני לוחות הברית)
is it one thing with the Oy-
איז זי איין זאד מיט דעם אוי־
In the beginning — the Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one<sup>34</sup>.
בערשטן — אורייתא וקוב״ה כולא חד<sup>34</sup>.
Until then, the letters, their place there are
ביז אז די אותיות אירע דארט זיינען
(not a separate thing,
(ניט א באזונדער זאך,
like the letters of the writing,
ווי אותיות הכתיבה,
but)
נאר)
their very essence is G‑dliness.
זייער מציאות איז אלקות.
And therefore it comes out thus in the Tablets,
און דערפאר קומט עם אזוי ארויס אין די לוחות,
that the letters of the Torah in the Tablets,
אז די אותיות התורה שבלוחות,
are the min and binyan of this
זיינען מיני׳ ובי׳ פון דעם
(Even Ha)
(אבן ה)
tablet,
לוח,
until — an engraving from side to side,
ביז — א חקיקה מעבר לעבר,
so that no part of the stone remains
אזוי אז עם בלייבט ניט איבער קיין חלק פון אבן
(the part of the stone where the letter is engraved)
(דער חלק האבן וואו ס׳איז חקוק דער אות),
which is not crossed through by the letter
וואם איז ניט דורכגעקריצט מיט דעם אות
[Only then,
[נאר דערנאך,
As Torah was brought down below — it becomes enclothed also in the Written Torah — ink on parchment<sup>33</sup> up to paper]
ווי תורה איז נשתלשל געווארן למטה — ווערט זיך נתלבש אויך אין תורה שבכתב — דיו על הקלף<sup>33</sup> ביז על נייר].
Based on this, one can say that the verse uses here the expression.
עפ״ז יש לומר אז דער פסוק נוצט דא דעם לשון.
on 'BeChukosai'.
בחוקותי" אויף.
toiling in Torah" — by learning a Jew,
עמלים בתורה״ — בבדי לערנען א אידו,
that just as the Torah itself
אז כשם ווי די תורה בעצם
(the Tablets)
(די לוחות)
is letters of engraving,
איז אותיות החקיקה,
So must it also be with a Jew who learns Torah
אזוי דארף אויר זיין ביי א איד וואט לערנט תורה
(that Yisrael are connected to the Torah<sup>7</sup>)
(וואס ישראל מתקשראן באורייתא<sup>7</sup>)
: his learning must be in a manner that in addition, what he
: זיין לערנען דארף זיין אין אן אופן אז אין צוגאב וואט ער
(— his intellect)
(— זיין שכל)
becomes absorbed with Torah,
ווערט פאר־ איינציקט מיט תורה,
But they still remain two separate things,
אבער זיי בלייבן פארט צוויי באזונדערע זאכן,
So that he should not be an existence for himself at all,
זאל ער גארניט זיין א מציאות פאר זיר,
His entire existence should be Torah,
זיין גאנצע מציאות זאל זיין תורה,
Because the Torah becomes in him
ווייל די תורה ווערט אין אים
(not only "written" like ink on parchment,
(ניט נאר "אנגע־ שריבן" ווי דיו על הקלף,
but)
נאר)
engraved from within and without — carved in
חקוק מיני׳ ובי׳ — איינגעקריצט
(בי׳)
(בי׳)
and
און
(more distinctly —)
(גאכמער —)
erased from side to side,
אויסגעקריצט מעבר לעבר,
Dror and David — so that no detail of his existence remains
דורר און דויד — אזוי אז עט בלייבט ניט קיין פרט פון זיין מציאות
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
What is not engraved with
וואט איז ניט חקוק מיט
(the letters Hei)
(די אותיות ה)
Torah.
תורה.
And one can say,
ויש לומר,
that this also corresponds to the interpretation that "Bechukosai teleichu" means "toiling in Torah": when the study of Torah is in a manner of engraving,
אז דאס איז אויר מתאים מיט דעם פירוש אז "בחוקותי תלט" מיינט "עמלים בתורה": בשעת דער לימוד התורה איז באופן של חקיקה,
So this is a part of his existence
אז דאס איז א טייל פון זיין מציאות
(not a separate thing)
(ניט קיין באזונדער זאד),
Then the Jew will toil in Torah like one toils in a very personal matter
דעמולט הארע־ וועט דער איד אין תורה ווי אייגער הארעוועט אין א גאר אייגענער זאך
(and not only as much as is necessary because it is attached to him but added to his existence)
(און ניט נאר וויפל ט׳איז מוכרח מצד דעם וואט דאם איז באהעפט צו עם אבער צוגעגעבן צו זיין מציאות),
And akin to this — like the difference between a homeowner who toils in his own business and an employee
ומעין זה — ווי דער אונטערשייד צווישן א בעה״ב וועלכער הארעוועט אין זיין אייגענעם עסק און אן אנגעשטעלטער
(even a very loyal one)
(אפילו א גאר געטרייער).
And from,
און פון,,
those who toil in Torah" thus results in the fulfillment of the commandments
עמלים בתורה" קומט אזוי ארויס איו קיום המצוות
("My commandments you shall keep and do them")
("מצוותי תשמרו ועשיתם אותם״)
— that one fulfills all the commandments
— אז מ׳איז מקיים אלע מצוות
(even testimonies and judgments)
(אויר עדות און משפטים)
in a manner of "My statutes",
אין אן אופן פון "בחוקותי",
Engraving.
חקיקה.
According to this, one must understand the <i>memush</i> in the verse — "Bechukosai teileichu",
ז. לויט דעם דארף מען פארשטיין דעם המשר אין פסוק — "בחוקותי תלכו",
And this means that in the matter of "Bechukosai" there must be "teileichu"<sup>8</sup>,
וואט דאס מיינט אז אין דעם ענין פון "בחוקותי" דארף זיין "תלכו"<sup>8</sup>,
Which seemingly is a contradiction in itself:
וואט לכאורה איז דאס א סתירה מיני׳ ובי׳:
Regarding the letters of writing,
ביי אותיות הכתיבה,
Since they are an added thing on the parchment,
וויבאלד זיי זיינען א צוגעגעבענע זאך אויפן קלף,
there is a remainder in the aleph
איז שייר אין דעם א
(Change 6)
(שינוי ו)
Homfe
הוםפה
("you shall go")
("תלכו").
until how this is in the manner
ביז ווי דאס איז אין דעם אופן
From the halacha — "writing on top of writing"•<sup>3</sup>,
פון דער הלכה — "כתב על גבי כתב"•<sup>3</sup>,
first writing, second writing,
כתב ראשון כתב שני,
etc.
וכיו״ב.
But in the letters of the engraving,
אבער אין אותיות החקיקה,
That their entire existence is only the degree in which they are engraved — so what remains of "telchu"?!
וואס זיי־ ער גאנצע מציאות איז נאר די מד אין וועלכער זיי זיינען אויסגעקריצט — ווי איז שייר "תלכו"?!
One can add engraving in the part of the stone that is not yet engraved; but in the engraved letter itself — "Bechukosai" — it seemingly cannot have any addition,
מ׳קען מוסיף זיין חקיקה אין דעם חלק פון דער זאד וואם איז באד ניט גע־ קריצט; אבער אין דעם אות החקוקה גופא — ״בחוקותי״ — קען לכאורה ניט זיין קיין הוספה,
And certainly not a matter of "telchu" which means true walking, that he goes completely away from his previous standing and state!
ועאכו״ב ניט אן ענין פון "תלכו" וואס הליכה אמיתית מיינט אז ער גייט אינגאנצן אוועק פון זיין פריערדיקן מעמד ומצב!
Nevertheless, one says to every Jew: "Bechukosai telchu",
ואעפ״כ זאגט מען אן יעדן אידן "בחוקותי תלכו",
In "Bechukosai"
אין "בחוקותי"
(in the engraving itself)
(בחקיקה עצמה)
must be "telchu",
דארף זיין "תלכו",
Until a true walking — d.
ביז א הליכה אמיתית — ד.
A connection of two opposites.
ה. א חיבור פון צוויי הפכיים.
And likewise in the allegory — regarding Torah:
עד״ז אויר אין נמשל — בנוגע צו תורה:
Every Jew has an obligation
יעדער איד האט א חיוב
(in addition to learning what is written in the Torah,
(אין צוגאב צו לערנען דאס וואם שטייט אין תורה,
also)
אויר)
“to innovate.
״לחדש..
In Halachot, whether in Aggadot, whether in Nigleh, whether in Nistar<sup>10</sup>,
בהלכות הן באגדות הן בנגלה הן בנסתר"<sup>10</sup>,
"to increase it"<sup>4</sup>.
"לאפשא לה""<sup>4</sup>.
Is — there is no Torah Shebaal Peh,
איז — אין תושבע״ם,
And if "there is no end and limit to the depth of the reasons of the halachot and the pilpul in their reasons and their expositions according to the measures by which the Torah is expounded"<sup>12</sup>
וואם "אין קץ ותכלית לעומק טעמי ההלכות והפלפול בטעמיהן ובדרושתיהן במדות שהתורה נדרשת"<sup>12</sup>
[Which most of Torah Shebaal Peh has been revealed by the sages of Israel in every generation,
[וואס רובה ככולה פון תושבע״ם איז נתגלה געווארן ע״י חכמי ישראל בכל דור ודור,
"who learn from the mouth of
"שלומדים מפי
Shas in Bechukotai,
ש״ס בחקותי,
22 Iyar
כ״ב אייר
their opinion in one of the principles by which the Torah is expounded.
דעתם באחת מן המדות שהתורה נדרשת בהם..
(or)
(או)
that they made them a fence for the Torah״״]
שעשאום סייג לתורה״״]
— is applicable there that,
— איז דארטן שייך אז,
also new Halachic insights will be innovated without end and without purpose.";
יתחדשו ג״ב חידושי הלכות לאין קץ ותב־ לית"";
But the Written Torah which was given from the Most High in a way that 'you shall not add and you shall not diminish',
אבער תושב״כ“ וועלכע איז געגעבן געווארו פון דעם אויבערשטן באופו אז לא תוסיפון ולא תגרעון,
And a fixed number of the letters,
ומספר קבוע פון די אותיות,
Torah portions,
פרשיות,
pauses and the like,
הפסקות וכר,
Not less and not more — is seemingly not proper that it should be,
לא פחות ולא יותר — איז לכאורה ניט שיין■ עם זאל זיין,
to extend it"
לאפשה לה"
(.
(.
you shall go")
תלכו")
Not in the Torah itself — only in the commentaries of the Torah.
אין דער תורה עצמה — נאר אין פירושי התורה.
And similarly, in this vein, there is no study of the reasons for the commandments: the rational commandments are not sufficient
ועד״ז ומעין זה אין לימוד טעמי המצוות: אין די מצוות שכליות
(Mishpatim)
(משפטים)
It is necessary that one should always arrive at an understanding of the reasons for the commandments,
איז שייר אז עם זאל אלעמאל צוקומען אין הבנת טעמי המצוות,
And in this vein, air comes
ומעין זה אויר בא
(commandments which are called)
(מצות וועלכע ווערן אג־ גערופן)
Edot,
עדות,
But regarding chukim — Chazal say,
אבער בנוגע צו חוקים — זאגן חז״ל,
Chokah, I have decreed, a decree I have decreed, and,
חוקה" חקקתי גזירה גזרתי" און,
"You have no permission to question after<sup>13</sup>."
אין" לך רשות להרהר אחרי<sup>13</sup>".
So too in the Oral Torah itself:
אזוי אויך אין תושבע״פ עצמה:,
"you shall go"
תלכו"
(addition and innovation in Torah)
(הוספה וחידוש בתורה)
Is applicable in the part of give-and-take and debate,
איז שייך אין דעם חלק השקו״ט והפלפול,
In Torah commentaries and the like,
אין פירושי תורה וכיו״ב,
But not in Halacha LeMoshe MiSinai,
אבער ניט אין הלכה למשה מסיגי,
which is fixed
וועלכע איז קבוע
(In the manner of engraving)
(ע״ד ווי חקיקה)
And one cannot be mistaken about this, heaven forbid.
און מ׳קען דאס ניט משגה זיין ח״ו.
And in the language of the Mishnah —,
ובלשון המשנה״ —,
If it is a tradition we will accept,
אם קבלה נקבל,
And if it is [derived] from reasoning
ואם לדין
(That you deduce a kal vachomer on your own)
(שאתה דן ק״ו מעצמך)
There is an answer".
יש תשובה".
Nevertheless, one says —,
אעפ״ב זאגט מען —,
"In My statutes you shall walk": In this legislative part of the Torah it will be winter,
בחוקותי תלכו": אין דעם חלק החקיקה שבתורה חורף זיין,
"you shall walk."
תלכו".
The novelty in this is even more: upon,
דער חידוש אין דעם איז נאכמער: אויף,
"My commandments"
מצוותי"
(continued from the verse)
(בהמשך הכתוב)
it says,
שטייט,
"you shall observe and do them."
תשמרו ועשיתם אותם״.
And at first glance — based on the above,
ולכאורה — ע״ס הנ״ל,
So,
אז,
"Bechukosai" means legislation,
בחוקותי" באדייט חקיקה,
there, seemingly, the wording was more appropriate,
האט דארטן לכאורה מער געפאסט דעם לשון,
"Tishmeru" — one should guard the
תשמרו״ — מ׳זאל אפהיטן די
(the letters of)
(אותיות ה)
legislation
חקיקה
(halachah)
(הלכה)
of the Torah,
פון תורה,
And,
און,
and you shall do them"; on the other hand: the language,
ועשיתם"; ולאידך: דער לשון,
you shall go" would seemingly be more fitting in it.
תלכו" וואלט געווען לכאורה מער מתאים בא.
My commandments",
מצוותי",
which includes all commandments,
וואס איז כולל אלע מצוות,
also rational commandments
אויך מצווח שכליות
(Mishpatim)
(משפטים),
Where it is relevant a walk and addition in intellect and in understanding the reasons for• the commandments!
וואו ס׳איז שייך א הליכה והוספה בשכל ובהבנת טעמי• המצוות!
The explanation of this will be understood according to the statement of our Sages of blessed memory*,
ח. דער ביאור בזה וועט מען פאר־ שטיין לויט דעם מאמר חז״לי*,
"Everything that a veteran student will innovate in the future, all was given to Moses at Sinai."
כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש הכל ניתן למשה בסיני".
What also in this there is seemingly a contradiction mentioned above: if,
וואס אויך אין דעם איז לכאורה פאראן כסתירה הנ״ל: אויב,
"Everything was given to Moses at Sinai,"
הכל ניתן למשה בסיני",
then this is not a novelty — how does one also say this,
איז דאס דאך ניט קיין חידוש — ווי זאגט מען אויך דעם,
"to innovate"?
לחדש"?
According to the version in bkm where the wording is not stated,
לויט דער גירסא בכ״מ” וואו עם שטייט ניט דער לשון,
"to renew"
לחדש"
(only,
(נאר,
"to instruct" or,
להורות" אדער,
"to say" etc.)
לומר" וכיו״ב),
can this mean,
קען דאם מיינען,
that the student deduces a detail from another detail,
אז דער תלמיד לערנט ארוים א פרט פון אן אנדער פרט,
or from a general rule given in the forms according to the principles by which the Torah is interpreted and the like”; but the common version
אדער פון א כלל שניתן בסיגי לויט די מדות שהתורה נדרשת בהן וכיו״ב“; אבער די גירסא הנפוצה
(which brings itself
(וועלכע ברענגט זיך
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
in many places)
בריבוי מקומות)
<sup>14</sup> is "to renew",
<sup>14</sup> איז "לחדש",
What "l'chadesh" exactly in the language of the Torah means — a novelty,
וואס "לחדש" בדיוק לשון התורה איז דער טייטש — א חידוש,
That is — not only that the student derives a detail from a detail or — a general rule,
דאס הייסט — ניט נאר אז דער תלמיד לערנט ארוים א פרט פון א פרט אדער — א כלל,
which is merely the revelation of what was hidden<sup>52</sup>,
וואט דאס איז גילוי ההעלם בלבד<sup>52</sup>,
Only when he opens in Torah
נאר אז ער טוט אויף אין תורה
(according to the general principles and foundations of Torah)
(לויט די כללי ויסודי התורה)
A chiddush beyond comparison if he is a true veteran scholar — precisely then it is a true chiddush
א חידוש ביז שלא בערך אויב ער איז א תלמיד ותיק באמת — וואט דוקא דעמולט איז דאם א חידוש אמיתי
(the true meaning of "telechu")
(דער אמת׳ער עגין פון "תלכו"),
And based on this — how does this fit with "everything was given to Moshe at Sinai"?!
ועפ״ז — ווי שטימט דאס דערמיט וואס "הכל ניתן למשה מסיני"?!
And one can say the point of explanation in this: since Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one,
ט. ויש לומר נקודת הביאור בזה: וויבאלד אז אורייתא וקוב״ה כולא חד,
Torah is infinite,
איז תורה אין סוף,
it transcends all measurement and limitation
העב ער פאר כל מדידה והגבלה
(just as the Creator, so to speak)
(אזוי ווי דער אוי־ בערשטער כביכול).
Therefore it is understood,
דעריבער איז מובן,
that in Torah,
אז אין תורה,
even in the part of legislation within it
אפילו אין דעם חלק החקיקה שבה
("in My statutes")
("בחוקותי")
which was given to Moses at Sinai,
שניתן למשה מסיני,
new insights can always be added,
קען אלעמאל צוקומען חידושים,
more and more.
אלץ מער און מער.
And on the contrary: since the engraving above is in a manner of "limitless",
ואדרבה: וויבאלד אז חקיקה למעלה איז אין אן אופן פון א״ם,
there must always be addition in it,
דארף אין דעם שטענדיק צוקומען,
"you shall go"<sup>55</sup>,
"תלכו"<sup>55</sup>,
otherwise it shows a limitation in the engraving itself<sup>54</sup>.
אויב ניט באווייזט עם אויף א הגבלה אין דער חקיקה גופא<sup>54</sup>.
The One Above, however, has established,
דער אויבערשטער האט אבער אוים־ געשטעלט,
Then the innovation
אז דער חידוש
("You shall go")
("תלכו")
What comes into Torah
וואם קומט צו אין תורה
("Bechukosai<sup>18</sup>")
("בחוקות<sup>18</sup>")
From the aspect of that which "Torah and the Holy One, blessed be He, are all one" — is revealed through Israel who preceded the Torah
מצד דעם וואם "אורייתא וקוב״ה כולא חד״ — ווערט אויפגעטאן דורך ישראל שקדמו לתורה
(Just like all matters which depend on the service of man,
(אזוי ווי אלע ענינים וועלכע זיינען תלוי אין עבודת האדם,
our deeds and our service)
מעשינו ועבודתינו)
<sup>55</sup> — as our Sages said: "The Torah is called a bride, and Israel is called a groom,"
<sup>55</sup> — כמארז״ל“ אז תורה נקראת כלה און ישראל נקראו חתן,
Because Jews are influencing and drawing down into Torah,
ווייל אידן זיינען משפיע וממשיך איו תורה,
as is known, through the study of Torah by Jews, they unite the Holy One, blessed be He, with Torah<sup>20</sup>,
כידוע אז דורך לימוד תורה פון אידן זיינען זיי מחבר קוב״ה מיט תורה<sup>20</sup>,
in the manner that David united Torah with the Holy One, blessed be He<sup>58</sup>
ע״ד ווי דוד הי׳ מחבר תורה בקוב״ה<sup>58</sup>
[Regarding the concept of "Bless Him first in the Torah" — through which one binds Torah with the Giver of the Torah]
[ע״ד דער ענין פון "ברכו בתורה תחלה״ — וואס דורך דעם פאר־ בינדט מען תורה מיט דעם נותן התורה].
And as our Sages said: "Anyone who reads and reviews Torah, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him,"
וכמאחז״ל” כל הקורא ושונה בתורה הקב״ה קורא ושונה כנגדו,
and through this, the Holy One, blessed be He, is drawn into His Torah,
און עי״ז ווערט הקב״ה נמשך אין זיין תורה,
until it is said that "What"<sup>4</sup> below with awe and fear and trembling and sweat
ביז אז מ׳זאגט אז "מה"<sup>4</sup> להלן באימה וביראה וברתת ובזיע
(Although when multiplied it was connected with "And the Lord descended upon Mount Sinai" and the sounds
(אע״פ וואם דע־ מולט איז דאס געווען פארבוגדן מיט "וירד ה׳ על הר סיני" און די קולות
Parshas Bechukosai,
ש״פ בחקותי,
22 Iyar
כ״ב אייר
and 47
ו47
and lightning etc.)
וברקים וכו׳“)
Also here with awe and fear and trembling and sweat",
אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע",
Because through this study here becomes,
ווייל“ דורך דעם לימוד כאן ווערט,
Hashem reads and repeats opposite him" and it opens all the matters that were at the giving of the Torah the first time
הקב״ה קורא ושונה כנגדו" און עם ווערט אויפגעטאן אלע עניגים וואט זיינעז געוועז בא מ״ת בפעם הראשונה
But then it was,
[נאר דעמולט אה געווען,
And I am the beginner<sup>62</sup>,
ואני המתחיל"<sup>62</sup>,
And the Almighty gave the Torah from above to below.
און דער אויבערשטער האט געגעבן די תורה מלמעלה למטה.
But the intention in this was,
אבער די כוונה אין דעם איז געווען,
That a Jew should then learn Torah on his own strength
אז א איד זאל דערנאך לערנעז תורה בכח עצמו
(as it were)
(כביכול),
The Jew begins and — in it influences Torah)
דער איד איז מתחיל און — בה משפיע אין תורה).
But on the other hand: The innovation in Torah is not an addition to Torah, G-d forbid — and on the contrary, through this, Jews reveal the
אבער לאידך: דער חידוש אין תורה איז ניט קיין דבר נוסף אויף תורה ח״ו — ואדרבה דורך דעם זיינען אידן מגלה די
(an even higher)
(נאד העכערע)
level in Torah as,
דרגא אין תורה ווי,
Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one" in a manner of engraving,
אורייתא וקוב״ה כולא חד" באופן של חקיקה,
And what, from the perspective of the level, becomes the innovation
וואם מצד דער דרגא ווערט דער חידוש
(,
(,
you shall go\")
תלכו")
engaged in Torah
אויפגעטאן אין תורה
(
(,
in My statutes)
ב־חוקותי")
itself.
עצמה.
And accordingly, it is understood that the,
ועפ״ז איז פארשטאנדיק אז דער,
to innovate in Torah
לחדש" אין תורה
(through the veteran student)
(דורך דעם תלמיד ותיק)
— together with what it is a true innovation<sup>65</sup> — is this a part of Torah
— צוזאמען דערמיט וואט דאס איז א חידוש אמיתי<sup>65</sup> — איז דאם א חלק פון תורה
(that is founded on all of the Torah)
(שמיוסד אויף כלא התורה)
which was given to Moses from Sinai״ and will not be annulled
שניתנה למשה מסיני״ ולא תהי׳ מוח
! 6)
! 6)
Tav-Alef, Peh Zayin,
תו-א פז,נ.
God forbid — as the letters of the engraving are engraved from within and within.
לפת ח״ו — ווי אותיות החקיקה וועל־ כע זיינען אויטגעקריצט מיני׳ ובי׳
(and not any additional thing, God forbid)
(און ניט קיין דבר נוסף ח״ו).
And to add,
י. ולהוסיף,
So the novel concept
אז דער חידוש
(,
(,
you shall go")
תלכו")
and what comes to in Torah
וואט קומט צו איו תורה
(or the part from,
(אויר איו ד עם חלק פון,
My statutes" that is in the Torah)
בחוקותי" שבתורה)
Also expresses itself in actuality — as we see that from generation to generation and from year to year, there is an increase in comprehension and grasp of all parts of the Torah,
דריקט זיך אויך אויס בפועל — ווי מ׳זעט אז מדור לדור ומשנה לשנה קומט צו אין הבנה והשגה פון אלע חלקי התורה,
Or in this part of legislation in the Torah
אויר אין דעם חלק החקיקה שבתורה
(Oral Law and laws of the Torah and the like / and the addition is not only in comprehension and grasp,
(תושב״ב און חוקי התורה וכיו״ב/ און די הוספה איז ניט נאר אין הבנה והשגה,
But through this, there is also an increase in the actual fulfillment and performance of the mitzvos<sup>65</sup>
נאר דורך דעם קומט אויך צו אין דעם עצם קיום ועשי׳ פון די מצוות<sup>65</sup>
(and even with more hiddur and vitality)
(און גאך מיט מער הידור און חיות)
(,
(,
You shall go" in,
תלכו" אין,
in My statutes" itself)
בחו־ קותי" עצמו),
In addition to this, what through the addition and innovation of the enactments and safeguards of the sages and the customs of Israel — comes to the quality of the actual fulfillment of the mitzvah.
נוסף על זה וואט דורך ד ער הוספה וחידוש פון תקנות וסייגי חכמים און מנהגי ישראל — קומט צו אין איכות קיום המצית בפועל “.
Simply, in the section of laws (Mishpatim) in the Torah
כפשוט אין דעם חלק המשפטים שבתורה
(rational commandments and)
(מצוות שכלי ות),
then in them comes
אז אין זיי קומט
all one)
כולא חד),
That is above the aspect of the Torah as it is in the aspect of drawing down and revelation: And Yisrael draw down this humility openly in the Torah.
שלמעלה מבחי׳ התורה כמו שמה בבחי׳ המשכה וגילוי: וישראל ממשיכים עניו זה בגלוי בתורה.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
To the understanding of the commandments,
צו איו דעם פארשטאנד פון די מצוות,
And through this — is the actual fulfillment of the commandments<sup>26</sup>; and similarly regarding the section of testimonies in the Torah — or through contemplating one of the testimonies in the Torah,
און דורך דעם — איז קיום המצוות בפועל<sup>26</sup>; ועד״ז איו חלק העדות שבתורה — או דורך די התבוננות אין איינער פון די עדות שבתורה,
comes to the fulfillment of the commandment•<sup>6</sup>
קומט צו איו קיום המצוה•<sup>6</sup>
[For example in the mitzvah of tzitzis: through "and you shall see it" it comes from time to time to "and you shall remember all the commandments of Hashem and do them"<sup>28</sup>]
[לדוגמא במצות ציצית: דורך "וראיתם אותו" קומט צו מפעם לפעם איו דעם "וזכרתם את כל מצוות ה׳ ועשיתם אותם"<sup>28</sup>]
; but also in the statutes of the Torah
; נאר אויך אין חוקי התורה
("BeChukosai")
("בחוקותי"),
That although "A statute I have enacted, a decree I have decreed" and "you have no permission to speculate about it",
וואס הגם אז "חוקה חקקתי גזירה גזרתי* און "אין לך רשות להרהר אחרי׳",
says and rules the Rambam<sup>70</sup>,
זאגט און פסק׳נט דער רמב״ם<sup>70</sup>,
that "it is proper to contemplate them
אז "ראוי להתבונן בהן
(that this is not speculation about them)
(שאין זה הרהור אחרי׳),
and whatever reason you can give for it, give a reason"",
וכל מה שאתה יכול ליתן לו טעם תן לו טעם״״,
And through all this — one comes also to the fulfillment and performance of these statutes.
און דורך דעם אלעם — קומט צו אויר אין קיום ועשיית חוקים אלו.
"You have no right to question [Him]" regarding the actual fulfillment of the mitzvos
"אין לך רשות להרהר אחרי׳" בנוגע צו דעם קיום המצוות בפועל
(whether not to fulfill,
(צי ניט מקיים זיין,
or to change, G‑d forbid,
אדער משנה זיין ח״ו,
as soon as he has no preparation for this)
ווי־ באלד אז ער האט אין דעם קיין הכנה ניט)
— but one may and must add in understanding the mitzvos,
— אבער מ׳מעג און מ׳דארף מוסיף זיין אין פארשטיין די מצוות,
and through this — also comes to the manner and quality
און דורך דעם — קומט צו אויך אין אופן ואיכות
(additional vitality in)
(תוספת חיות ב)
the fulfillment of the mitzvah.
קיום המצוה.
Just as "Bechukosai Teleichu" is in the Torah — so must this atmosphere be in
יא. כשם ווי "בחוקותי תלכו" איז אין תורה — אזוי דארף דאם אויר זיין אין
the service of a Jew
דער עבודה פון א אידן
(to which the content of the request and instruction of "Bechukosai Teleichu" was dedicated)
(וואם צו אים איז געוועגדעט דער תוכן הבקשה" וההוראה פון "בחוקותי תלכו"):
In addition to that which in a person must always be "Teleichu" in "Bechukosai"
נוסף אויף דעם וואם בא דעם מענטשן דארף שטענדיק זיין "תלכו" אין "בחו־ קותי"
(engraving)
(חקיקה)
in those parts of his service in which Torah and mitzvos are not yet engraved,
אין די טיילו פון זיין עבודה אין וועלכע עם זיינען נאד ניט איינגעקריצט תורה ומצוות,
And in addition to that which "in every day they should be as new in your eyes",
און נוסף אויף דעם וואם "בכל יום יהיו בעיניר חדשים"",
Because every day when he arises, he is a "new creation",
ווארום יעדן טאג ווען ער שטייט אויף איז ער א "ברי׳ חדשה"",
And to him has been added more wisdom and knowledge, etc.
און ביי אים איז צוגעקומען מער חכמה וידיעה וכו׳
(in addition to the new matters of divine service that come to him every day)
(אין צוגאב אויף די נייע עניני עבודה וואם קומען צו בכל יום),
And therefore, it demands from him a new,
און דעריבער פאדערט זין• א נייע,
higher level in the legislation—also in the new matters of divine service
העכערע דרגא אין חקיקה — אייך אין די נייע עניני עבודה
[as explained regarding teshuvah (repentance),
[ע״ד המבואר בנוגע צו תשובה,
So since the essence of teshuvah is in the heart,
אז וויבאלד "עיקר התשובה בלב,
and the heart has in it aspects and many levels, and everything is according to what a person is and according to time and place."<sup>30</sup>]
והלב יש בו בחי׳ ומדרגות רבות והכל לסי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום"<sup>30</sup>].
In addition to all this
איז נוסף צו דעם אלעם
(the legislation that comes about in additional matters,
(די חקיקה וואם קומט צו אין דברים נוספים,
not in the legislation itself)
ניט אין דער חקיקה עצמה)
— the avodah must also be,
— דארף אויד זיין די עבודה,
that
אז
(air)
(אויר)
In the level of "as My statutes"
אין דער דרגא פון "כחוקותי"
(engraving)
(חקיקה)
Itself as it is in the ultimate humility
עצמה ווי ער איז בתכלית הלשימות
(air according to its present state)
(אויר לויט מצבו בהוה)
— must be "you shall walk",
— דארף זיין "תלכו",
higher and higher.
העכער און העבער.
As we see in the order of life of a Jew according to the Torah: the education of a Jewish child is in a manner of
ווי מ׳זעט עם אין דעם סדר החיים פון א אידן ע״פ תורה: דער חינוך פון א אידיש קינד איז אין אן אופן פון
Shabbat Parshat Bechukotai,
ש״פ בחקותי,
23 Iyar
כ״3 אייר
Chakikah — one accustoms him from a very young age to do mitzvot,
. חקיקה״ — מ׳גערויינט אים איין נאד פון גאר יונג צו טאן מצוות,
so that this becomes his nature and habit
אזוי אז דאס ווערט זיינע א טבע ורגילות
[For example — that when he catches himself awake from sleep, he says,
[לדוגמא — אז ווען ער כאפט זין־ אויף פון שלאף זאגט ער,
not thoughtlessly, free- he,
ניט טראכטנדיקערהייט פרי־ ער,,
I thank"]
מודה אני״]
— because since he is a small child and is not yet able to understand the reason for fulfilling the mitzvos,
— ווייל היות אז ער איז נאד א קליין קינד און איז נאך ניט שייך צו פארשטיין דעם טעם אויף מקיים זיין די מצוות,
Therefore, the way to bring him to fulfill mitzvos is by implanting it into his nature,
דעריבער איז די וועג אים ברענגען צו מקיים זיין מצוות איז דורך דעם וואס מ׳קריצט דאס איין אין זיין נאטור,
so that he does it automatically,
אזוי אז ער טוט דאס בדרך ממילא,
etc. <sup>76</sup>
ע ״ד <sup>76</sup>
(the simple meaning is not)
(פי׳ הפשוט אין)
When he reaches [the age of] study, he bows of his own accord.<sup>7</sup>
כי מטא למודים מנפשי׳ כרעי<sup>7</sup>.
When he grows up, however,
בשעת ער וואקסם אבער אוים,
And it comes to him in understanding,
און כיי אים קומט צו אין פארשטאנד,
Then one is exempt from fulfilling the mitzvos in the manner of,
דעמולט איז מען שולל ביי אים קיום המצוות באופן פון,
“Mitzvas anashim melumada”<sup>7</sup>,
מצוות אנשים מלומדה"•<sup>7</sup>,
And one is urged to learn and understand Torah and Mitzvos,
און מען מאנט אז ער זאל לערנען און פארשטיין תומ״צ,
And that should bring him to fulfill the mitzvos with effort and toil,
און דאם זאל אים ברענגען צו מקיים זיין די מצוות מיט אן עבודה ויגיעה,
And in this itself one is urged that his service in Torah and Mitzvos should be
און אין דעם גופא מאנט מען אז די עבודה בתומ״צ שלו זאל זיין
(not merely like the letters of the script — a beautiful script and beautiful parchment — but nevertheless an additional existence beyond his existence,
(ניט נאר ווי אותיות הכתב — א כתב יפה און קלף יפה — אבער דאך א מציאות נוספת אויף זיין מציאות,
but)
נאר)
like the letters of engraving — engraved into the air, carved out from itself.
ווי אותיות החקיקה — איינגעקריצט אין אוו אויסגעקריצט פון אים אליין.
We see from this,
זעט מען דערפון,
that if the same person has Torah and mitzvos engraved within him from childhood on,
אז ועם דער זעל־ בער מענטש האט אין זיר איינגעקריצט תומ״צ נאד פון קינדווייז אויף,
it requires that in this,
פאדערט זיר אז איו דעם,
“<sup>34</sup>In My statutes” — should be,
בחוקות<sup>34</sup>״ — זאל זיין,
“you shall walk.”
תלכו".
So too within an adult person himself: it requires that his service of Torah and mitzvos be engraved in him,
אזוי אויר אין אן ערוואקסענעם מענטשן גופא: עם פאדערט זיר אז זיין עבודה בתומ״צ זאל זיין חקוק איו אים,
into his nature.
אין זיין טבע.
And it is demanded that during his service, his habits and nature become,
און עם פאדערט זיר אז בשעת זיין עבודה ווערט זיינע א רגילות וטבע,
there must become for him and be a higher service and toil,
דארף ביי אים ווערן און זיין א העכערע עבודה ויגיעה,
to go out from the
צו ארויסגיין ארז־ פון דעם
(higher)
(העכערן)
nature,
טבע,
and
און
(until — that)
(ביז — אז)
the very same should become engraved in his nature; so that his nature
דאס גופא זאל ווערן חקוק אין זיין טבע; אזוי אז זיין טבע
Engraving
(חקיקה)
Indeed, it must become such — that keeps on going
גופא דארף ווערן אזא — וואס האלט אין איין גיין
(
(,
Teilchu)
תלכו״)
Higher than natural<sup>35</sup> — being connected, as it were, with the Above,
העכער פאר טבעי<sup>35</sup> — זייענדיק פארבונדן כביכול מיט דעם אויבערשטן,
which unifies both of them
וועלכער פאראיינציקט ביי־ דע פון זיי
(as discussed in a previous lengthy talk.)
(ווי גערעדט אין א פריער־ דיקע שיחה בארוכה"•).
According to this, one must explain the connection of,
יב. עפ״ז יש לבאר דעם קשר פון,
"If you walk in My statutes, etc." from the portion — the promises and blessings as reward for the service —,
אם בחוקותי תלכו גו׳" מים המשר הפרשה — די יעודים וברכות בחור שכר אויף דער עבודה —,
"And I will give your rains in their time, etc." or! air — then — the matters after this in the portion, as Rashi explains:
ונתתי גשמיכם בעתם וגו׳״׳ או! אויר — דערנאד — די ענינים שלאחרי זה בפרשה ווי תרשבע״פ איז זיי מפרש:
During the service of a Jew it is in a manner of.
בשעת די עבודה פון א אידן איז אין אן אופן פון.
"in My statutes",
בחוקותי",
that he is
אז ער איז
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
"Engraved" through and through with G‑dliness and with His Torah and His commandments,
"חקוק" דורך און דורך מיט אלקות און מיט תורתו ומצוותיו,
So that his entire existence
אזוי אז זיין גאנצע מציאות
(also his physical body)
(אויך זיין גוף הגשמי)
is only matters of G‑dliness
איז נאר עניני אלקות
(and there is no "I" of existence)
(און עט איז ניטא קיין אני דער מציאות)
— then it is a sure thing,
— דעמולט איז א זיכערע זאך,
that it is drawn also into his portion in the world — that "ונתתי גשמיכם בעתם וגו׳",
אז דאס ווערט נמשך אויר אין חלקו בעולם — אז "ונתתי גשמיכם בעתם וגו׳",
and he has completeness also in all his material needs.
און ער האט שלימות אויך אין אלע זיינע גשמיות׳דיקע צרכים,
For the Almighty is the Creator of the entire world,
ווארום דער אויבערשטער איז דער בורא כל העולם כולו,
And David, who is a Jew, is 'engraved' permeated with G‑dliness,
און דויד דעם וואם א איד איז "חקוק" דורכגענומען מיט אלקות,
Thus it also affects his portion in the world; until even the matters in the world that are seemingly external in a contrary manner — are revealed as they are blessings,
פועל׳ט עם אזוי אויר בחלקו בעולם; ביז אז אויר אין די עני־ נים בעולם וואם זיינען לכאורה בחיצוניות באופן הפכי — ווערט נתגלה ווי זיי זיינען ברכות,
And the most sublime blessings — come from the aspect of hidden kindnesses
און ברכות הכי נעלות — געקומען מבחי׳ חסדים הנסתרים
(as explained in Likkutei Torah on our parshah<sup>36</sup>)
(כמבואר בלקו״ת בפרשתנו<sup>36</sup>).
The concept in avodah:
דער ענין אין עבודה:
In addition to that which the very service of a Jew
נוסף צו דעם וואס די אייגענע עבודה פון א אידו
(in Torah and mitzvos)
(בתורה ומצוות)
must be in the manner of "BeChukosai Teleichu",
דארף זיין באופן פון "בחוקותי תלכו",
he must thus open up air in his portion in the world,
דארף ער אזיי אויר אויפטאן אין חלקו בעולם,
until — in the entire world,
ביז — בכל העולם כולו,
to make the world a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower worlds<sup>82</sup>,
צו מאכן די וועלט פאר א דירה לו יתברר בתחתונים<sup>82</sup>,
and the dwelling in the lower worlds should ultimately not be like an added thing on the reality of the world
און די דירה בתחתונים זאל ווערן סו״ם ניט ווי א צוגעגעבענע זאד אויף דער מציאות פון וועלט
(like the letters of writing)
(ווי אותיות הכתיבה),
Only this must be a "dirah lo yisbarech",
נאר דאס דארף זיין א "דירה לו יתברך״,
lo le'atzmuso — is just as with the Above, that there is nothing outside of Him, G-d forbid,
לו לעצמותו — איז כשם ווי בא דעם אויבערשטן איז אין חוץ ממנו ח״ו,
So, so to speak, must be in the dwelling place for Him, may He be blessed,<sup>38</sup> in the lower worlds,
אזוי כביכול דארף אייר זיין אין דער דירה לו ית<sup>38</sup> בתחתונים,
which
וועלכע
(lower worlds)
(תחתונים)
are — the entire creation — as the Rambam says
זיינען — כל הבריאה כולה — ווי דער רמב״ם זאגט
(he rules)
(פסק׳נט)
in
אין
The beginning of His book<sup>82</sup> is
אנהייב פון זיין ספר<sup>82</sup> הוא
(The Name)
(השם)
Who invents all that exists,
ממציא כל הנמצא,
All beings—have come into being from His Essence, may He be blessed
כל הנמצאים מ׳ — נתהווה געווארן פון עצמותו ית׳
("That His existence is from His Essence and He is not caused by any cause that preceded Him, G‑d forbid"*<sup>8</sup>)
("שמציאותו מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח״ו״*<sup>8</sup>)
— that the dwelling for Him, may He be blessed, should be openly engraved in the world,
— אז די דירה לו ית׳ זאל זיין בגלוי חקוק אין וועלט,
from Him and in Him and beyond — so that in every single detail of the world the power of the actor is recognizable in the act
מיני׳ ובי׳ ומעבר לעבר — אזוי אז בכל פרט ופרט שבעולם איז ניכר דעם כח הפועל בנפעל
[as was openly the case with several great ones of Israel
[ווי ס׳איז געוועז בגלוי בא כמה גדולי ישראל
(Air)
(אויר)
In the time of the exile<sup>85</sup>]
בזמן הגלות<sup>85</sup>],
Until then, if there is a lack in the world — one sees the power of the actor
ביז אז אויר אין א חסרון שבעולם — זעט מען דעם כח הפועל
[Of course from the story with the Magid who recognized in a vessel the flaw in the craftsman who made the vessel]
[כמובן פון דעם סיפור מיטן מגיד וועל־ כער האט דערקענט אין א כלי דעם חסרון אין דעם אומן וועלבער האט גע־ מאכט דער כלי],
According to the aforementioned and more so — not bread,
ע״ד הנ״ל ויתרה מזה — שלא בערד,
That in these matters of opposites is revealed to the eyes of flesh exactly how they are kindnesses and most exalted.
אז אין די ענינים הפכים ווערט נתגלה לעיני בשר ממש ווי זיי זיינען חסדים און נעלים ביותר.
Based on all this, even more understandable is the strengthening that comes in the "Chazak, chazak, venitchazeik" at the end of the book of Vayikra,
יג. ע״פ כל זה איז נאכמער פאר־ שטאנדיק דער חיזוק וואס קומט צו אין דעם "חזק חזק ונתחזק" בסוף ספר ויקרא,
Third book:
ספר שלישי:
One receives a special strengthening<sup>88</sup> in all matters of service — in addition to regarding the service of Jews themselves,
מען באקומט א חיזוק מיוחד<sup>88</sup> אין אלע עניני עבודה — נוסף בנוגע צו דער עבודה פון אידן אליין,
as they are separated and above everything
ווי זיי זיי־ נען אפגעזונדערט און העכער פאר אלץ
Shabbos parshas Bechukosai,
ש״פ בחקותי,
22 Iyar
כ״ב אייר
(as at the end of the book of Mishneh Torah,
(כבסיום ספר משנה תורה,
As above sec. 3)
כנ״ל ס״ג),
Only — as they are connected and act upon in Torah and in the world
נאר — ווי זיי זיינעו פארבונדן און טוען אויף אין תורה און איו וועלט
(lehavdil)
(להבדיל)
— that all matters should be in a manner of "BeChukosai Teileichu* — engraved from within? and in this itself in a manner of "Teileichu":
— אז אלע ענינים זאלן זיין אין אן אופן פון "בחוקותי תלכו* — אויסגעקריצט מיני׳ ובי/ און אין דעם גופא אין אן אופן פון "תלכו":
Both in hora — that one sees openly how the Torah is in such a manner of "BeChukosai Teileichu",
סיי אין חורה — אז מ׳זעט בגלוי ווי די תורה איז אין אז אופן פון "בחוקותי תלכו",
In the engraving itself "Teileichu" higher and higher
אין חקיקה גופא "תלכו" העכער און העכער
[including air,
[כילל אויר,
Regarding the "Chazak" on this Shabbos,
בנוגע בו "חזק" איו דעם שבת,
And which comes in proximity to the blessing over the Torah on the reading — an addition
וואם קומט בסמיכות לברכת התורה אויף דער קריאה — א הוספה
("Telchu")
("תלכו")
Regarding the blessing over the Torah in the morning blessings,
לגבי ברכת התורה בברכות השחר,
Certainly from this itself that one does not fulfill the blessing over the Torah on the reading with the blessing over the Torah in the morning"]
כמובן דערפון גופא וואס מ׳איז ניט יוצא די ברכת התורה על הקריאה מיט ברכת התורה שבבוקר"];
Both in the service of Jews,
סיי אין דער עבודה פון אידן,
That among them, Torah and mitzvos are expressed min hei vav hei and at all times,
אז בא זיי איז תורה ומצוות אויסגעקריצט מיני׳ ובי׳ ומעבר לעבר,
And this affects his daily conduct,
און דאם ווירקט אויף זיין טאג־טעגלעכע הנהגה,
In thought, speech, and primarily — in deed,
אין מחשבה דיבור און דער עיקר — במעשה,
Until this is openly evident in his entire being,
ביז אז דאס שטייט בגלוי אין זיין גאנצע מציאות,
So that wherever he goes,
אזוי אז בכל מקום וואו ער גייט,
All who see him will recognize that here goes a Jew who is a Jew who learns Torah and fulfills commandments
איז כל רואיו יכירו אז דא גייט א איד וואס איז א איד וואס לערנט תורה און איז מקיים מצוות
(But this can be in a manner of something additional to his essential being)
(אבער דאס קען זיין באופן דבר נוסף צו זיין עצם מציאות),
And added to this and primarily — here goes a "Jew of statutes<sup>43</sup>"
ונוסף ע״ז ועיקר — דא גייט א "בחוקות<sup>43</sup> איד",
The reality of Torah and mitzvos is his soul and existence — his existence is Torah and mitzvos!
מציאות התורה ומצוות איז זיין נשמה ומציאות — זיין מציאות איז תורה ומצוות!
And thus a Jew also affects his portion in the world — that in it should be openly engraved the power of the active in the passive,
און אזוי פועל׳ט א איד אויך אין חלקו בעולם — אז אין דעם זאל זיין חקוק בגלוי דער כח הפועל בנפעל,
Through this
דורך דעם
That he uses all the matters of the world in his possession only to fulfill the purpose for which the Almighty created them — "He created them only for His honor,"
וואם ער נוצט די כל עניני העולם שברשותו נאר צו דורכפירן די תכלית צו־ ליב וועלכן דער אויבערשטער האט זיי באשאפן — לא בראו אלא לכבודו•״,
To add more to the honor of G‑d,
צו־ צוגעבז נאכמער אין כבוד ה׳,
Through conduct according to Torah,
דורך הנהגה ע״פ תורה,
There is no honor but Torah",
אין כבוד אלא תורה",
All matters of the world become vessels for holiness and vessels for mitzvos,
כל עניני העולם ווערן תשמישי קדושה ותשמישי מצוה,
until an actual object of a mitzvah.
ביז א חפצא של מצוה ממש.
And added to his own service in this manner,
ונוסף צו זיין אייגענע עבודה באופן זה,
he also influences and strengthens
איז ער אייר משפיע ומחזק
(and is strengthened)
(ונתחזק)
and also only Jews in their service in such a manner,
נאד אוו נאר אידן אין זייער עבודה באופו כזה,
one becomes 'lights to illuminate'<sup>44</sup>
מ׳ווערט "נרות להאיר"<sup>44</sup>
(in the language of our Rabbis and leaders)
(בלשון פון רבותינו נשיאינו),
And in the language of the verse — "When you raise the lamps,"
ובלשון הכתוב״ — "בהעלותך את הנרות",
until the flame rises by itself / a handbreadth by a handbreadth.
עד שתהא שלהבת עולה מאלי/ טופח על מנת להטפיח.
*
*
We must connect this conclusion and the Chazak of the Book of Offerings
יד. יש לקשר דעם סיום וחזק פון ספר הקרבנות
(the Book of Leviticus)
(ספר ויקרא)
with the exact measurement of the Rambam in the Laws of the Offering Service:
מיטן הייג־ טיקן שיעור רמב״ם בהל׳ מעשה הקרב־ נזח:
The chapter at the beginning of the Book of Offerings presents the instruction to a Jew,
גלייד בתחלת ספר הקרבנות גיט ארוים תורה די הוראה צו א אידו,
So his service must consist of offering himself
אז זיין עבודה דארף באשטיין פון זיך מקריב זיין
(soul in body — live long and good years)
(נשמה בגוף — חי לאורך ימים ושנים טובים)
But a sacrifice to G‑d: "When a man from you brings an offering to G‑d"
אלם א קרבן לה׳: "אדם כי יקריב מכם קרבן לוד"
(not "a man from you when he brings an offering")
(ניט ״אדם מכם כי יקריב״)
— the man
— דער אדם
(you are called 'man')
(אתם קרויים אדם)
must"
דארף"
(in addition to
(נוסף אויף
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
— his portion in the world)
— חלקו בעולם)
To me!
זיך אליי!
(from you)
(מכם)
To offer a sacrifice to G-d,
מקריב זיין א קרבן לה׳,
And the secret of the sacrifice ascends to the secret of AVM<sup>3</sup>.
וואם רזא דקורבנא עולה עד רזא דא״ם<sup>3</sup>".
And this is done in a manner of "the act of sacrifices",
און דאס טאו אין אן אופן פון "מעשה הקרבנות",
This works
דאם ווירקט
(In addition to his mind and heart,
(נוסף אויף זיין מוח ולב,
thought and speech,
מחשבה ודיבור,
or primarily —)
אויד ובעיקר —)
in his actual deed,
אין זיין מעשה בפועל,
so that his entire being — through and through
אזוי אז כל מציאותו — דורך און דורך
(in a manner of engraving,
(באופן של חקיקה,
as we recite in Bechukosai at the end of the book of Vayikra,
ווי מ׳לערנט אפ אין בחוקותי בסוף ספר ויקרא,
the section of the sacrifices)
ספר הקרבנות)
— is a sacrifice to Hashem,
— איז א קרבן לה׳,
as an example to Isaac who was a "perfect burnt offering".
בדוגמא צו יצחק וועלכער איז געווען אן "עולה תמימה"".
In this itself comes the teaching from today's lesson of Rambam,
אין דעם גופא קומט צו ד ער לימוד פון היינטיקן שיעור רמב״ם",
that "all sacrifices are offered only by day as it is said" "on the day He commanded the children of Israel to offer their sacrifices,"
אז "כל הקרבגות אין מקריבין אותן אלא ביום שנאמר" ביום צוותו את בני ישראל להקריב קרבניהם,
"by day and not at night": the service of sacrificing oneself as a sacrifice to Hashem,
ביום ולא בלילה": די עבודה פון זיך מקריב זיין אלם א קרבן לה׳,
is specifically "by day,"
איז דוקא "ביום",
light and revelation
אור וגילוי
(And God called the light 'day'.)
(ויקרא אלקים לאור יום”)
— in a bright manner,
— אין א ליכטיקן אופו,
lovingly in physicality and spirituality,
ליבטיק בגשמיות וברוחניות,
so
ד. ה. אז
(not only that this does not harm health G-d forbid,
(ניט נאר וואס דאס שאט ניט זיין גע־ זונט ח״ו,
but on the contrary)
נאר אדרבה)
— this adds to health of the body and health of the soul,
— דאס גיט צו אין בריאות הגוף ובריאות הנשמה,
With length of days and good years,
באריכות ימים ושנים טובות,
And from within expansiveness,
ומתוך הרחבה,
With all physical promises,
מיט אלע יעודים גשמיים,
as above
כנ״ל
(םי״ב)
(םי״ב).
And in the manner that it was by our father Yitzchak,
וע״ד ווי ס׳איז געווען בא יצחק אבינו,
that he was an.
אז ער איז געוועו אן.
"עולה תמימה" being a soul in a body and in-
עולה תמימה" זייענדיק א נשמה בגוף" וב־
completeness",
שלימות”,
and lived longer than the other Patriarchs and Tribes — 180 years
און האט מאריך ימים געווען מער פאר די אנדערע אבות און שבטים — ק״פ שנה
[In gematria, ten
[בגימטריא עשר
(completeness)
(שלימות)
times zadi]
פעמים זדי].
And being an avodah "byom" — this becomes "tzavuto" — completeness of togetherness and connection of his entire existence
און זייענדיק אן עבודה ״ביום״ — ווערט דאס ״צוותו״ — שלימות צוותא וחיבור פון זיין גאנצע מציאות
(his Nefesh HaElokis,
(זיין נה״א,
Nefesh HaBehamis and body)
נה״ב און גוף)
with the Aibershter, kavyakhol,
מיט דעם אוי־ בערשטן כביכול,
in a luminous manner
אין א ליכטיקז אופן
("day")
(״יום״)
— engraving through and through.
— חקיקה דורך און דורך.
And even if it becomes a situation of "night"
ואפילו אויב עם ווערט א מצב פון "לילה"
(a concealment and hiding until the night of exile — is although that initially "they strive to offer everything by day" and "we do not delay it intentionally"
(א העלם והסתרק ביז די לילה פון גלות — איז הגם אז לכתחילה "משתדליו להקטיר הכל ביום" און "אין מאחרין אותו לדעת״״י
(Because the service must be in a luminous manner as above)
(ווייל די עבודה דארף זיין אין א ליכטיקן אופן כנ״ל)
— But it is "permitted to burn the sacrificial portions <sup>4</sup>and limbs at night" and "they are valid at night,"
— איז אבער "מותר להקטיר אימורין <sup>4</sup>ואיברים בלילה" און "כשרים בלילה",
<sup>47</sup>Because the Almighty, through His Torah, gives a Jew the power to transform "night" into day — until even "night shines like day"<sup>01</sup>
<sup>47</sup>ווייל דער אויבערשטער ע״י תורתו גיט א אידן דעם כח אויך צו איבערמאכן ״לילה״ ליום — ביז אז לילה כיום יאיר<sup>01</sup>׳
[To the extent that "the libations that come on their own are sanctified
[ועד כדי כך אז "הנסכים הבאים בפגי עצמן מתקדשין
(ab initio)
(לכתחילה)
by night and are offered at night"<sup>49</sup>]
בלילה וקריבין בלילה"<sup>49</sup>].
And not until midnight according to the opinion of the Rambam
און ניט גאר עד חצות הלילה כדעת הרמב״ם
(because of the enactment of the Sages "to distance from negligence"<sup>50</sup>)
(צוליב די תקנת חכמים "כדי להרחיק מן הפשיעה"<sup>50</sup>),
Only air without
נאר אויר בל
Shas in Bechukotai,
ש״ס בחקותי,
22 Iyar
כ״ב אייר
the night according to Rashi's view<sup>51</sup> — and heat that does not specifically apply to this generation,
הלילה כדעת רש״י“<sup>51</sup> — וחום דאם אין נוגע במיוחד בדור זה,
the generation of the footsteps of Moshiach,
דרא דעקבתא דמשיחא,
the end of the negligence of the night of exile,
דער סוף פיו פשיעה הלילה פון גלות,
Close to the morning of redemption.
סמוך גו דעם בוקר הגאולה.
And in particular, according to this explanation,
ובפרט לויט דעם פירוש,
that the year 5750 is the beginning of the night watch of the sixth millennium.
אז שנת תש״נ איז די התחלה חזות הלילה פון אלף הששי.
And according to what is brought in the particulars,
וע״פ וואס עם ברענגט זיד אין טפרים,
that the year 5750 is also a year of the end — in addition to that which the Gemara testifies that in the time of the Talmud it was already,
אז שנת תש״נ איז אויר א שנת קץ — נוסף אויף דעם וואם די גמרא איז מעיד אז בזמן הש-ס איז שוין געווען,
all the ends have passed, and the matter depends only on teshuvah,
כלו כל הקצין ואין הדבר תלוי אלא בתשו־ בה""",
and since then, Jews have already added an extremely abundant amount of,
און זינם דאן האבן אידן שוין צוגעגעבן א ריבוי הכי מופלג פון,
our deeds and our service — Torah, mitzvos, and the service of teshuvah — it is understandable,
מעשינו ועבודתינו״ — תומ״צ און עבודת התשובה — איז פארשטאגדיק,
Then standing at the eve of the year 5750,
אז נאד שטייענדיק אין ערב שנת תש״נ,
in the year 5749
בשנת תשמ״ט
(or in the language,
(אויר מלשון,
you shall release your hand" all,
תשמט ידיך״״ כל,
the debts")
החובות״)
— is the highest and most appropriate time for Mashiach to come already.
— איז די העכם־ טע און העכסט־פאסיקסטע צייט אז משיח זאל שוין קומען.
And especially in the year 5749 itself — the time of our freedom,
ובפרט אין שנת תשמ״ט עצמה — נאד זמן חירותנו,
when all matters of servitude of Jews have become nullified,
ווען עם איז בטל גע־ ווארן כל ענין העבדות פון אידן,
And after Lag BaOmer,
און נאד ל״ג בעומר,
which is before-
וועלכער איז פאר־
connected with the coming of King Moshiach"<sup>1</sup>,
בוגדן מיט ביאת מלכא משיחאי"<sup>1</sup>,
the true and complete redemption.
גאולה האמיתית והשלימה.
And may it be His will,
טו. ויהי רצון,
then,
אז,
just as•<sup>10</sup> You helped us complete this book — and,
כשם•<sup>10</sup> שעזרתנו לסיים ספר זה — און,
Who has granted us life, sustained us, and enabled us to reach this time״ — so shall You help us to begin other books״ — all those gathered here, and all of Israel,
שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה״ — כן תעזרנו להתחיל ספרים אחרים״ — כל המסובין כאן ביז כל ישראל,
And in our case: the conclusion of the book of Vayikra (called 'Vayikra El Moshe'),
ובנדו״ד: סיום ספר ויקרא אל משה,
And it begins with,
וואם הויבט זיד אן מיט,
Vayikra״ plain,
ויקרא" סתם,
And it does not state who is calling,
ולא נאמר מי הוא הקורא,
Because it speaks about His essence, blessed be He,
ווייל דאם רעדט זיד וועגן עצמותו ית׳
(which is above every name)
(שלמעלה מכל שם)״״,
to Moshe,
אל משה,
include — the aspect of Moshe that is in every one of Israel<sup>54</sup>,
כולל — בחי׳ משה שבכל א׳ מישראל<sup>54</sup>,
until the end of the book —,
ביז סיום הספר —,
Bechukotai telechu",
בחוקותי תלכו",
and,
און,
These are the commandments etc.",
אלה המצוות גו׳",
and from this one begins the book of Bamidbar,
און דערפון קומט מען להתחיל ספר במדבר,,
And G-d spoke to Moses in the Sinai desert,
וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני״,
And in avodah, it can be said — then the entire order of the chain of descent is a,
ובעבודה י״ל — אז כל סדר ההשתלשלות איז א,
Midbar\" in relation to Jews,
מדבר" בערך צו אידן,
And through their avodah, they reveal the word of G-d
און דורך זייער עבודה זיינען זיי מגלה דעם דבר ה׳
(the power of the active in the passive)
(כח הפועל בנפעל)
in this,
אין דעם,
Midbar\",
מדבר",
so that this becomes a,
אזוי אז דאס ווערט א,
speaks"<sup>55</sup>"
מדבר״<sup>55</sup>״
(mem shva,
(מ״ם שבא,
dalet patach)
דל״ת פתח)
— a,
— א,
speaker",
רעדנער",
what,
וואס,
speaks" and recounts that.
רעדט" און דער־ ציילט אז.
By the word of the L‑rd the heavens were made"<sup>1</sup>",
בדבר ה׳ שמים נעשו"<sup>1</sup>",,
With ten utterances the world was created.<sup>57</sup>
בעשרה מאמרות גברא העולם""<sup>57</sup>.
And furthermore
ועוד
(and the main point):
(ועיקר)
The conclusion of the book and the declaration.
: דער סיום הספר און די הכרזה.
“Chazak chazak venitchazek” — should give strength to every Jew to begin in a manner
חזק חזק ונתחזק״ — זאל צו־ געבן חיזוק יעדן אידן אין אגהויבן באופן
Sefer HaSichos - 5769
ספר השיחות - ה׳תשס״ט
completely new — in the manner of “Bechukosai teleichu” — new lessons in Torah
חדש לגמרי — אין דעם אופן פון "בחו־ קותי תלכו״ — נייע שיעורים אין תורה
(In addition to strengthening the existing and established lessons until now)
(נוסף צו חיזוק אין די שיעורים הקיימים והקבועים עד עתה),
Including — lessons in public,
כולל — שיעורים ברבים,
in the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah,
אין נגלה דתורה און פנימיות התורה,
including — a strengthening in the observance of the Jewish custom to study Pirkei Avot on these Shabbats,
כולל — א חיזוק אין קיום מנהג ישראל צו לערנען פרקי אבות בשבתות אלו,
and also — in the study of the daily lesson in Rambam,
און אויך — אין לימוד שיעור היומי ברמב״ם,
"How good and how pleasant it is for brothers to dwell together<sup>4</sup>" — lessons in public
ומה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד<sup>4</sup>״ — שיעורים ברבים
(And how good — according to the division of three chapters per day)
(און מה טוב — לויט דער חלוקה פון ג׳ פרקים ליום),
And all this — in a manner of "engraving" and "you shall go",
וכל זה — אין אן אופן פון "חקיקה" און "תלכו",
and study is great which leads to action<sup>5</sup>" — addition in fulfilling the commandments with beautification,
ותלמוד גדול שמביא לידי מעשה<sup>5</sup>" — הוספה בקיום המצוות בהידור,
"You shall keep My commandments and do them",
"מצוותי תשמרו ועשיתם אותם",
and in the manner of "in My statutes you shall walk",
און באופן פון "בחוקותי תלכו",
as above,
כנ״ל,
Beginning and especially during the days of the Omer — in the "great principle of the Torah" of "And you shall love your neighbor as yourself"<sup>6</sup>" — it is "they treated each other with respect"
אנהויבנדיק ובמיוחד אין די ימי הספירה — אין דעם "כלל גדול בתורה" פון ״ואהבת לרעך כמוך״<sup>6</sup>״ — עס איז ״נהגו כבוד זה לזה״
(including — rectifying that which was during the days of the Omer due to a contrary conduct<sup>61</sup>")
(כולל — מתקן זיין דאס וואם איז געווען אמאל בימי הספירה צוליב א הנהגה הפכית<sup>61</sup>"),
And — clarification of the middos in general; and if there was a deficiency or at least something that could have been even better — one would add to the conduct of respect for one another with greater vigor and strength,
און — בירור המדות בכלל; און אויב ס׳איז געווען אין דעם א חסרון אדער עכ״פ א זאד וואם האט געקענט זיין נאד בעסער — איז מען נזוסיף אין הנהגת כבוד זה לזה ביתר שאת וביתר עוז,
until then the night will shine like the day,
ביז אז לילה כיום יאיר,
with the advantage of the light from the darkness."
מיט דער מעלה פון יתרון האור מן החושד•".
And furthermore, and this is the main point — that one should already finish the last actions,
ועוד וזה העיקר — אז מ׳זאל שוין פארענדיקן די לעצטע פעולות,
remnants
שיריים
from our deeds and service, opening the buttons—
פון מעשינו ועבודתינו פוצען די קנעפ־ לעדי",
after the greatest increase that has been until now,
לאחרי דער ריבוי הכי גדול וואס איז געווען ביז איצטער,
And as mentioned, the ruling is already "All the ends have passed and the matter depends only on teshuvah,"
וכנ״ל הפס״ד כבר כלו כל הקצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה,
It hangs in the air, meaning that it is already prepared and "hangs" already in the air in that area,
תלוי אויר פון לשרן אז דאם איז שוין מן המוכן און "הענגט" שוין באויר בשטח זה,
And we only need to bring it down into practice — which every Jew can do in a tiny moment and in whatever place, standing, and situation he may be — even during the farbrengen now — by contemplating for a moment in such a way that this evokes in him an inner groan,
און מ׳דארף עם נאר אראפברענגען בפועל — וואם דאם קען יעדער איד טאן ברגע קטן און אין איזה מקום ומעמד ומצב שיהי׳ — אויך בשעת די התוועדות איצטער — דורך דעם וואס ער איז זיר מתבונן לרגע באופן אז דאס רופט ביי אים ארוים א פנימיות׳דיקן קרעכץ,
Regarding which it is ruled and testified by my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation
וואס אויף דעם איז פס״ד ומעיד כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו
(and several great ones of Israel,
(און כמה גדולי ישראל,
the Rogatchover and others)
דער ראגאטשאווער וכר)
— that a Jewish groan is complete teshuvah<sup>62</sup>,
— אז א אידישער קרעכץ איז תשובה שלימה<sup>62</sup>,
And the Torah promised: A)
והבטיחה תורה: א)
Israel does teshuvah — b)
ישראל עושין תשובה — ב)
And immediately they are redeemed<sup>63</sup>,
ונזיד הן נגאלין<sup>63</sup>,
And this brings about the teshuvah — and as above, the matter depends only on teshuvah — of the Almighty, so to speak,
און דאס ברענגט די תשובה — וכנ״ל אין הדבר תלוי אלא בתשובה — פון דעם אויבערשטן כביכול,
Which [when] exiled to Edom, the Shechinah is with them, like the verdict of Rashbi<sup>122</sup> — and the L-rd your G-d will return your captivity<sup>65</sup>,
וואס גלו לאדום שכינה עמהם כפס״ד הרשב״י<sup>122</sup> — ושב ה׳ אלקיך את שבותך<sup>65</sup>,
And you will be gathered one by one, O children of Israel<sup>124</sup>,
ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל<sup>124</sup>,
And they go all together to the Holy Land,
און מ׳גייט אלע ביחד אין ארץ הקודש,
to Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
to the third Beis HaMikdash,
אין ביהמ״ק השלישי,
Immediately and at once literally.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
The connection of this Shabbos to,
א. שייכותה של שבת זו ל,
the time of the Giving of our Torah” — is emphasized in several aspects:
זמן מתן תורתנו״ — מודגשת בכמה עגינים:
Shabbos<sup>67</sup> of the month of Sivan —,
א) שבת<sup>67</sup> מכרכים חודש סיון —,
the third month",
ירחא תליתאי",
whose main content — the Giving of the Torah,
שתוכנו העיקרי — מתן תורה,,
the third Torah to the third people.
אוריאן תליתאי לעם תליתאי..
In the third month"<sup>2</sup>,
בירחא תליתאי"<sup>2</sup>,
And on this Shabbat the month of the Giving of the Torah is blessed with all matters of blessing included in the six languages of the formula of,
ובשבת זו מתברך החודש דמתן תורה בכל עניני ברכה הכלולים בשש הלשונות בנוסח ד,
blessing of the month",
בר-כת החודש",
Until the conclusion,
עד להסיום,
And we say amen",
ונאמר אמן",
Indicates the fulfillment of the matter and its continuation in actual deed?
שמורה על קיום הדבר והמשכתו בפועל ממש?
The previous Shabbos,
ב) שבת שלפני,
The time of the giving of our Torah” — that,
זמן מתן תורתנו״ — ש,
From which all the days are blessed"<sup>4</sup>,
מיני׳ מתברכין כולהו יומין"<sup>4</sup>,
All the days of the week,
כל ימי השבוע,
And in particular the special days within it,
ובפרט הימים המיוחדים שבו,
And in our case,
ובנדו״ד,,
the time of the giving of our Torah\"
זמן מתן תורתנו",
that is,
היינו,
that in addition to the general blessing of,
שנוסף על הברכה הכללית ד,
Yarcha Teli-Tai\"
ירחא תלי-תאי",
is drawn in praise of this special blessing regarding,
נמשכת בשבח זו ברכה מיוחדת בנוגע ל,
and from the giving of our Torah<sup>5</sup>.
ומן מתן תורתנו"<sup>5</sup>.
The establishment of the Sabbath day in the evening
ג) הקביעות דיום השבת בערב
(and preparation for)
(והכנה ל)
Rosh Chodesh Sivan,
ר״ח סיון,
and in the film after the sighting of the day,
ובסרט לאחרי חזות היום,
the time of Minchah,
זמן המנחה,
that they say Tzavta* because they begin with the matters of Rosh Chodesh Sivan — in which the main preparation for the Giving of the Torah was completed,
שאה אומרים צו״ג* מפני שמתחילים בבר עניני ר״ח סיון — שבו נשלמה עיקר ההכנה למתן תורה,
as it is written<sup>71</sup>,
כמ״ש<sup>71</sup>,
In the third month, etc., on this day
בחודש השלישי גו׳ ביום הזה
(Rosh Chodesh)
(ר״חי)
they came to the Sinai desert<sup>72</sup>, etc., and Israel encamped there opposite the mountain",
באו מדבר סיני<sup>72</sup> גו׳ ויחן שם ישראל נגד ההר",,
"and he encamped" in the singular,
ויחן" לשון יחיד,,
"as one man with one heart"<sup>73</sup>,
כאיש אחד בלב אחד"<sup>73</sup>,
And it is stated in Midrash<sup>74</sup>,
ואיתא במדרש<sup>74</sup>,
The Holy One, blessed be He, said: Since Israel hated dissension and loved peace, and became one camp,
אמר הקב״ה הואיל ושנאו ישראל את המחלוקת ואהבו את השלום ונעשו חני׳ אחת,
behold, the time has come that I will give them My Torah".
הרי השעה שאתן להם את תורתי".
And as explained in Torah Or<sup>75</sup> that the preparation for receiving the Torah on Shavuot is through the service of the Counting of the Omer<sup>76</sup>,
וכמבואר בתו״א<sup>75</sup> שההכנה לקבלת התורה בשבועות היא ע״י העבודה דספה״ע<sup>76</sup>,,
"Seven weeks you shall count for yourself"<sup>77</sup>,
שבעה שבועות תספר לך"<sup>77</sup>,.
And in this week, on the third day<sup>78</sup> of it
ובשבוע הז׳ ביום ג<sup>78</sup> בו
(Rosh Chodesh Sivan)
(ר״ח מיון)
It is as if already entered the entire week,
הוא כאילו כבר נכנסה בל השבוע,
and then Israel were ready and prepared to receive Torah etc."
ונעשו אז ישראל מוכנים ועומדים לקבל כו׳".
From this it is understood that the main service on this Shabbat,
ומזה מובן שעיקר העבודה בשבת זו,
is,
היא,
the preparation for the giving of the Torah and receiving the Torah
ההכנה למתן תורה וקבלת התורה
Sefer HaSichos - 5749
ספד השיחות - ה׳חשמ״ט
— through the increase in love of Israel and unity of Israel,
— ע״י ההוספה באהבת ישראל ואחדות ישראל,
"Vayichan" in singular,
"ויחן" לשון יחיד,
"As one man with one heart,"
"כאיש אחד בלב אחד",
and also accepting good resolutions
וכן קבלת החלטות טובות
(and to begin fulfilling them in practice on Shabbos)
(ולהתחיל לקיימן בפועל ביום השבת)
to increase in Torah study,
להוסיף בלימוד התורה,
both the revealed aspect of Torah and the inner aspect of Torah<sup>5</sup>
הן נגלה דתורה והן פנימיות התורה<sup>5</sup>׳
(which was revealed and explained in a manner of understanding and comprehension in Chassidus)
(שנתגלתה ונתבארה באופן של הבנה והשגה בתורת החסידות),
Addition both in quantity and in quality,
הוספה הן בכמות והן באיכות,
And in the manner of 'great is study that leads to action'*,
ובאופן ד״גדול תלמוד שמביא לידי מעשה"*׳,
Addition in beautifying the fulfillment of the commandments,
הוספה בהידור בקיום המצוות,
And in all matters of goodness and holiness.
ובכל עניני טוב וקדושה.
And more specifically — regarding the manner of preparation for receiving the Torah through the addition in Torah study — there is learning and instruction from Chapter Six of Avot which is studied on this Shabbat.
ב. ובפרטיות יותר — בנוגע לאופן ההכנה לקבלת התורה ע״י ההוספה בלימוד התורה — יש לימוד והוראה מפרק ששי דאבות שלומדים בשבת זו.
And as an introduction:
ובהקדמה:
One of the reasons for the custom of studying Pirkei Avot 'one chapter each Shabbat between Pesach and Shavuot'<sup>7</sup> — 'Because on Shavuot the Torah was given,
מהטעמים להמנהג דלימוד פרקי אבות "פרק אחד בכל שבת שבין פסח לעצרת״<sup>7</sup>׳ — "לפי שבעצרת ניתנה התורה,
And the one who studies Torah must know beforehand the way of its study and then conduct himself in it after its study,
והלומד תורה צריו לדעת קודם דרך לימודה ואיד יתנהג בה אחר לימודה,
Therefore they instituted to study it before Shavuot so that the heart of every Jew should be ready to receive the Torah with a whole heart,
לכך תיקנו ללומדה קודם עצרת כדי שיהי׳ לב כל אחד מישראל מוכן לקבל התורה בלב שלם,
and to conduct himself in it according to the law and order"<sup>81</sup>.
ולהתנהג בה כדת וכשורה"<sup>81</sup>.
And therefore,
ולכן,
we also include the Baraitha of Avot
מצרפים גם הברייתא דאבות
(to the Mishnayot of the five chapters of Avot)
(למשניות דחמשת הפרקים דאבות)
as the "sixth chapter" of Avot,
בתור "פרק ששי" דאבות,
and we study it on the sixth Shabbat,
ולומדים זה בשבת הששית,
The Shabbos before Atzeres — because,
השבת שלפני עצרת — כי,
"This entire chapter arouses desire for
"זה הפרק כולו מעורר על חשק
the Torah and love of it.
התורה ואהבתה..
The purpose of the preceding chapters,
תכלית הפרקים הקודמים,
and from his words.
ומתוך דבריו..
We are aroused to acquire the Torah.
נתעורר לקנות את התורה..
And therefore this chapter is called “Acquisition of Torah.”
ולזה נקרא זה הפרק קנין תורה..
And therefore we call this chapter, which is called “Acquisition of Torah,” near Shavuot, which is the Giving of the Torah<sup>8</sup>.
ולזה אנו קורין הפרק הזה שנקרא קנין תורה סמוך לעצרת שהוא מתן תורה"<sup>8</sup>׳.
But it is still necessary to understand: what is the reason that the study of Pirkei Avot on the Shabbatot between Pesach and Shavuot is established in such a way that on all five Shabbatot they study Mishnayot,
אבל עדיין צריך להבין: מהו הטעם שלימוד פרקי אבות בשבתות שבין פסח לעצרת נקבע באופן כזה שבכל חמשת השבתות לומדים משניות,
and specifically on the Shabbat close to Shavuot they study Beraitot,
ודוקא בשבת הסמוכה לעצרת לומדים ברייתות,
which are lower in level than Mishnayot,
שהם למטה במדריגה ממשניות,
which “were taught”<sup>2</sup> outside of his Midrash
ש״נישנו"<sup>2</sup> חוץ למדרשו
(of our holy Rebbe)
(של רבינו הקדוש)
And therefore they are called Baraitot,
וע״כ נקראו ברייתות,
meaning ‘outside’,
לשון חוץ,
for the translation of ‘outside’ is ‘mibra’?
כי תרגום מחוץ מברא"?
And since all matters of Torah are exceedingly precise,
וכיון שכל עניני התורה הם בתכלית הדיוק,
it is logical to say,
מסתבר לומר,
that the inclusion of the Baraitot of Chapter Six is not
שצירוף הברייתות דפרק ששי אינו
(only)
(רק)
Because of the content space that another chapter is needed for the sixth Shabbos between Pesach and Shavuos
בגלל ההנרח" שצריכים עוד פרק בשביל השבת הששית שבין פסח לעצרת
(since the mishnayos of Maseches Avos are divided into five chapters)
(כיון שהמשניות דמסכת אבות מחולקות לחמשה פרקים),
but there is also a reason
אלא ישנו גם טעם
(inner)
(פנימי)
for the matter — that the completion and perfection of the preparation for receiving the Torah is revealed specifically through the study of beraitos,
בדבר — שגמר ושלימות ההכנה לקבלת התורה מתגלה בלימוד ברייתות דוקא,
and specifically from them
ומהם דוקא
(and not from the mishnayos)
(ולא מהמשניות)
We make a chapter called "Acquisition of Torah",
נעשה פרק שנקרא "קנין תורה",
as follows.
כדלקמן.
And it will be understood, with an introduction to the general concept of the Giving of the Torah — which has two extremes:
ג. ויובן בהקדם כללות הענין דמתן תורה — שיש בו ב׳ קצוות:
Torah — is His wisdom
תורה — היא חכמתו
(and His will)
(ורצונו)
of the Holy One, blessed be He,
של הקב״ה,
"a precious treasure that was hidden for You before the world was created"<sup>22</sup>.
"חמודה גנוזה שגנוזה לך כר קודם שנברא העולם"<sup>22</sup>.