English translation 1
A boy girded with a linen ephod,
נער חגור אפוד בד,
A boy girded with a linen ephod,
נער חגור אפוד בד,
Rather, this ephod would be girded by the sons of the prophets and whoever was worthy that the Holy Spirit should rest upon him,
אלא אפוד זה היו חוגרים אותו בני הנביאים ומי שהוא ראוי שתשרה עליו רוח הקודש,
To announce that this has reached the level of the High Priest who speaks through the Ephod and the Choshen with Ruach HaKodesh."
להודיע כי הגיע זה למעלת כהן גדול שמדבר על פי האפוד והחושן ברוח הקודש".
And one must understand:
וצריך להבין:
What is the relevance of girding a linen ephod by the sons of the prophets
א) מהי השייכות דחגירת אפוד בד ע״י בני הנביאים
(who are not High Priests,
(שאינם כהנים גדולים,
and also not ordinary priests)
וגם לא כהנים סתם)
to the laws of the Temple vessels and the workers in them
להלכות כלי המקדש והעובדים בוז
At the beginning of the halacha, the Rambam emphasizes that,
ב) בתחילת ההלכה מדגיש הרמב״ם ש,
"there were no High Priests,"
לא היו כהנים גדולים",
And at the conclusion of the halacha, he emphasizes the opposite —,
ובסיום ההלכה מדגיש ההיפך —,
"to announce that he had attained the level of a great High Priest!"
להודיע בי הגיע זה למעלת כחן גדול״ז!
And one can say the explanation in the service of man
ויש לומר הביאור בעבודת האדם
(
(,
"to correct the opinions")
לתקן הדעות״)
<sup>7</sup>" — that in this it is hinted that the conclusion and completion
<sup>7</sup>״ — שבזה מרומז שסיום וגמר
(HaShlomoch)
(השלימוח)
of the vessels of the Temple and those who serve in it,
דכלי המקדש והעובדים בו,
it is,
הוא,
that each and every one of Israel
שכאו״א מישראל
(not only Kohanim,
(לא רק כהנים,
and not only Levites,
ולא רק לוים,
and not only prophets,
ולא רק נביאים,
but all the children of the prophets")
אלא כל בני הנביאים")
Reaches the ultimate elevation of ד״those who serve Him״ — that,
מגיע לתכלית העילוי ד״העובדים בו״ — ש,
it is fitting that the Holy Spirit rest upon him,"
ראוי שתשרה עליו רוח הקודש",
And not only,
ולא רק,
is fitting,"
ראוי",
but it is actually done in actuality,
אלא נעשה כן בפועל ממש,
as it is written,•,
כמ״שי•,
I will pour out My spirit upon all flesh, and your sons and your daughters shall prophesy,"
אשפוך את רוחי על כל בשר ונבאו בניכם ובנותיכם"",
that is,
היינו,
Sh,
ש,
this arrived
הגיע זה
(each and every Jew)
(כאו״א מישראל)
to the level of the High Priest<sup>1</sup>
למעלת כהן גדול<sup>1</sup>
that speaks through the ephod and breastplate with the holy spirit.
שמדבר על פי האפוד והחושן ברוח הקודש".
And based on this, the continuation to the laws of entering the Temple will also be sweetened — that after each Jew,
ועפ״ז יומתק גם ההמשך להלכות ביאת המקדש — שלאחרי שכאו״א מישראל,
arrived.
הגיע..
to the superiority of the High Priest",
למעלת כהן גדול",
it is done,
נעשית,
entering the Holy Temple" in complete perfection — that each and every one of Israel enters entirely<sup>2</sup> into the Temple in a manner of true entry,
ביאת המקדש" בתכלית הש־ לימות — שכאו״א מישראל נכנם כולו<sup>2</sup> להמקדש באופן של ביאה אמיתית,,
path of entry"<sup>3</sup>,
דרך ביאה"<sup>3</sup>,
and “the walk etc. and ascends etc. the walk etc. and ascends etc.,”
ו״מהלך כו׳ ועולה כו׳ מהלך כו׳ ועולה כו׳״,
in ascent after ascent*<sup>,</sup>,
בעילוי אחר עילוי*<sup>,</sup>,
until he arrives at the most exalted and holy place — the Holy of Holies,
עד שמגיע להמקום הכי נעלה ומקודש — קדש הקדשים,
like the 'Kohen Gadol'
כמו ה״כהז” גדול
(Shin)
(ש)
entered the Holy of Holies.
נכ־ נס לקדש הקדשים..
from Yom Kippur to Yom Kippur"*,
מיום הכיפורים ליום הכיפורים"*,,
once a year"<sup>7</sup>,
אחת בשנה"<sup>7</sup>,
Bechaye
בחי׳
Every person whose spirit voluntarily moves him [to bring an offering] to G‑d, this is sanctified as holy of holies* — the level of holiness of the High Priest*,
כל איש ואיש בו׳ אשר נדבה רוחו אותו בו׳ הרי זה נתקדש קדש קדשים* — דרגת הקדושה דכה*ג,
as it is written*
כמ*ש
(I Chron. 23,
(דה*א כג,,
and Aaron was set apart to sanctify him as holy of holies*,
יג) ויבדל אהרן להקדישו קדש קדשים*,
as explained at length in the previous farbrengen
כמשנ״ת בארוכה בהתוועדות הקודמת
(Parshat Emor — above p. 441 and onward)
(דש*פ אמור — לעיל ע׳ 441 ואילך).
Sefer HaSichos
ספר השיחות
- 5749
- ה׳תשמ״ס
the yechidah
היחידה
(called "Echad")
(שנקראת "אחת״”)
in time
בזמן
(Yom HaKippurim)
(יוהכ״ם)
and in place
ובמקום
(Holy of Holies)
(קדש הקדשים)
And in Israel
ובישראל
(High Priest)
(כהן גדול)
”
”,
And its parallel in each and every Jew — that reveals the level of yechidah within him
ודוגמתו בכאו״א מישראל — שמגלה בחי׳ היחידה שבו
(spark of Moshiach)
(ניצוץ משיח),
And through the level of yechidah — "his place"
וע״י בחי׳ היחידה — "מקומו"
(His level)
(דרגתו)
of every Jew in the Holy of Holies!
של כאו״א מישראל בקדש הקדשים!
And moreover,
ולא עוד,
but rather,
אלא,
that he takes with him to the Holy of Holies his portion in the world and the entire world,
שלוקח עמו לקדש הקדשים חלקו בעולם והעולם כולו,
by revealing the aspect of the yechidah (singular essence) in all matters of the world — "the Unique One of the world"<sup>8</sup> — the G‑dly power that brings into existence every created being from nothing to something,
עי״ז שמגלה בחי׳ היחידה שבכל עניני העולם — ״יחידו של עולם״״״<sup>8</sup> — הכח האלקי שמהוה בל נברא מאין ליש,
from "His essence and being of the Emanator, blessed be He, whose existence is from His essence, etc.
מ״מהותו ועצמותו של המאציל ב״ה שמציאותו הוא מעצמותו כו׳
(that)
(ש)
He alone, with His power and ability, creates something from nothing and absolute nothingness itself"■"<sup>,</sup>.
הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט ממש"■"<sup>,</sup>.
And according to what is said about Pesach Sheni
יב. וע״פ האמור שבפסח שני
(and the coming of the Temple)
(וביאת מקדש)
the unity of Israel is emphasized — this is connected to all the days of the Counting,
מודגשת אחדותם של ישראל — ה״ז קשור עם כל ימי הספירה,
in which we need to rectify what the students of Rabbi Akiva "did not treat each other with respect"<sup>2</sup>"<sup>10</sup>,
שבהם צריכים לתקן מה שתלמידי רבי עקיבא "לא נהגו כבוד זה לזה"<sup>2</sup>"<sup>10</sup>,
by adding with even greater vigor and strength in love for Israel and consequently in respect for Israel
ע״י ההוספה ביתר שאת וביתר עוז באהבת ישראל ובמילא בכבוד ישראל
(and even the honor of your teacher, etc., the Shechinah<sup>3</sup>",)
(ועד כבוד רבך כו׳ השכינה<sup>3</sup>"<sup>,</sup>)
And the unity of Israel,
ואחדות ישראל,
as Rabbi Akiva taught that "Love your neighbor as yourself is a great principle of the Torah"<sup>4</sup><sup>,</sup>.
כהוראת רבי עקיבא ש״ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה"<sup>4</sup>"<sup>,</sup>.
the sanctuary of 288 — in the measure and evening of holy Shabbat this/
המקדש רפ״ח — בשיעור וערב ש״ק זה/
And to note that also at the conclusion of the Order of Seeds
ולהעיר שגם בסיום ספר זרעים
(see note 91)
(ראה הערה 91)
he concludes.
מסיים.
You will complete my destiny* — that "destiny• hints to.
אתה תומיך גורלי* — ש״גורל• רומז ל.
lots of the service of the High Priest on Yom Kippur*,
גורלות׳ שבעבודת כה*ג ביוהכ*פ,
And its meaning in the human soul — the essence of the soul,
וענינו בנפש האדם — עצם הנפש,
in the aspect of Yechidah
בחי׳ היחידה
(see Sefer HaMaamarim Melukat, part 1, p. 170 and onward.
(ראה סיז*מ מלוקט ח*א ע׳ קלם ואילף.
and elsewhere.)
וש*נ).
And in the discourse adjacent to Lag BaOmer,
ובסרט בסמיכות לל״ג בעומר,
Hod shebeHod,
הוד שבהוד,
"the end and completion of the Sefiros, primarily in the middos which are called the body,
"סוף ותשלום הספירות בעיקר המדות שנק׳ גופא,
For from the aspect of Hod within Hod<sup>5</sup>,<sup>,</sup> it concludes in the aspect of the body itself, the essence of delights"*"<sup>1</sup>,
כי מבחי׳ הוד שבהוד<sup>5</sup>"<sup>,</sup> מסתיים בחי׳ גופא עיקר חמדות"*"<sup>1</sup>,
And on it is the yahrtzeit of Rashbi, y.y.,
ובו יום ההילולא דרשב״יי״י,
from the five disciples of Rabbi Akiva from whom the world was built
מחמשת תלמידי ר״ע שמהם נבנה העולם
(after they ceased dying on Lag BaOmer<sup>2</sup>,<sup>,</sup>)
(לאחרי שפסקו מלמות בל״ג בעומר<sup>2</sup>"<sup>,</sup>),
who told his students, "Learn from my attributes,
שאמר לתלמידיו "שנו מדו־ תי,
that my attributes are selections from the selections of the attributes of Rabbi Akiva"•"<sup>,</sup> — then certainly we must add even more and more in love of Israel and unity of Israel.
שמדותי תרומות מתרומות מדותיו של רבי עקיבא״•״<sup>,</sup> — הרי בודאי שצריך להוסיף עוד יותר ועוד יותר באהבת ישראל ואחדות ישראל.
And from this it is understood that also the lesson of Pesach Sheni regarding the correction and completion of matters of the past
ומזה מובן שגם ההוראה דפסח שני ע״ד תיקון ושלימות עניני העבר
(And in the two extremes,
(ובשני הקצוות,
the ability to rectify the lowest state,
היכולת לתקן מצב הכי ירוד,
and the need to add and complete the highest state)
והצורך להוסיף ולהשלים המצב הכי נעלה)
must also be
צריכה להיות גם
(and primarily)
(ובעיקר)
in the matter of Ahavas Yisrael — "a great principle in the Torah,"
בה־ ענין דאהבת ישראל — "כלל גדול בתורה",
and beyond that "this is the entire Torah"<sup>9</sup> — both regarding the rectification of matters
ויתירה מזה "זו היא כל התורה כולה״<sup>9</sup>״<sup>,</sup> — הן בנוגע לתיקון הענינים
Parshas Behar,
ש״פ בהר,
15 Iyar
ט״ו אייר
the undesirable
הבלתי־רצויים
(And all Jews are presumed to be kosher,
(וכל ישראל בחזקת כשרות,
that they surely rectified, especially during the days of the counting until now)
שבודאי תיקנו ובפרט במשך ימי הספירה עד עתה),
and to add even more in love of Israel and unity of Israel,
ולהוסיף עוד יותר באהבת ישראל ואחדות ישראל,
in the manner of "they treated each other with respect",
באופן ד״נהגו כבוד זה לזה",
not only in the feeling of the heart,
לא רק ברגש הלב,
but also in daily conduct, in actual deed<sup>0</sup>".
אלא גם בהנהגה יומית במעשה בפועל<sup>0</sup>".
And we must add and explain the precision of the language "they conducted themselves with honor one to another" — a phrase that is not usual in such a case,
יג. ויש להוסיף ולבאר דיוק הלשון ״נהגו כבוד זה לזה״ — לשון שאינו רגיל בכגון־דא,
and at first glance it should have said "they divided
ולכאורה הול״ל "חלקו
(gave)
(נתנו)
honor one to another",
כבוד זה לזה",
"they honored one another" — to hint that this matter became a custom:
"כיבדו זה את זה״״י — לרמז שענין זה נעשה מנהג:
"Custom" — emphasizes the habitualness of the matter,
״מנהג״ — מדגיש את הרגילות שבדבר,
the custom of the place and the like,
מנהג המקום וכיו״ב,
that is,
כלומר,
that the concept of love of Israel
שה־ ענין דאהבת ישראל
("honor one another")
("כבוד זה לזה")
has become a common practice,
געשה מנהג רגיל,
that one does not need to exert himself, etc.,
שאינו צריך להשתדל בעצמו כו׳,
since it has become habitual for him,
כיון שנעשה אצלו רגילות,
even to the point of [second] nature.
ועד לטבע
(second<sup>2</sup>" at least)
(שני<sup>2</sup>" עכ״פ).
Moreover: it is known<sup>3</sup>*<sup>1</sup> that in 'custom' there is an advantage over obligation according to law,
זאת ועוד: ידוע<sup>3</sup>*<sup>1</sup> שב״מנהג" יש עילוי לגבי חיוב ע״פ דין,
that is,
כלומר,
conduct beyond the letter of the law,
הנהגה לפנים משורת הדין,
measure of piety<sup>4</sup>,
מדת חסידות<sup>4</sup>,
and together with this,
וביחד עם זה,
the force of 'a custom of Israel is Torah' is established in it.
נעשה בו התוקף ד״מנהג ישראל תורה היא”",
And as the Rambam<sup>6</sup> wrote regarding "decrees, enactments and customs" that spread throughout Israel,
וכמ״ש הרמב״ם<sup>6</sup>" בנוגע ל״גזרות תקנות ומנהגות" שפשטו בישראל,
And in our case — that the matter of Ahavas Yisrael is in a manner of lifnim meshuras hadin,
ובנדו״ד — שהענין דאהבת ישראל הוא באופן דלפנים משורת הדין,
a measure of piety,
מדת חסידות,
And as mentioned,
וכאמור,
this becomes a part of the Torah and the laws and rulings thereof.
זה נעשה חלק מתורה ומהלכות ופס״ד שבהי".
And another point in this — that "nahagu" is also from the term "manhig",
ועוד עניו בזה — ש״נהגו" הוא גם מלשון "מנהיג",
meaning,
היינו,
that each one becomes a "leader" in everything related to Ahavas Yisrael and Achdus Yisrael
שכאו״א נעשה "מנהיג" בכל הקשור לאהבת ישראל ואחדות ישראל
("They accorded respect to one another")
("נהגו כבוד זה לזה"),
to influence all those with whom he has a connection and relationship,
לפעול זה על כל אלה שיש לו קשר ושייכות עמהם,
that their conduct also be
שגם הנהגתם תהי׳
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳וזשמ״ט
in the manner of "they accorded respect to one another"<sup>8</sup>,
באופן ד״נהגו כבוד זה לזה"<sup>8</sup>",
and they too will be "leaders" to influence others in this, etc.
וגם הם יהיו "מנהיגים" להשפיע על אחרים בזה כד.
The instruction from the above regarding actual practice:
יד. ההוראה מהאמור לעיל בנוגע למעשה בפועל:
When we come from Pesach Sheni, which is guarded and gives strength to correct and complete all matters of service in Torah and mitzvos — we must awaken and make a stir among all Bnei Yisrael, in every place, that they utilize the strength-giving of this auspicious day,
בבואנו מפסח שניי" שמורה ונותן כח לתקן ולהשלים כל עניני העבודה בתומ״צ — יש לעורר ולהרעיש אצל בל בנ״י שבכל מקום ומקום שינצלו הנתינת־כח דיום סגולה זה,
both regarding the correction of the lack
הן בנוגע לתיקון החסרון
(lack in its simple sense,
(חסרון כפשוטו,
and lack relative to a higher level of completeness)
וחסרון לפי ערך שלימות נעלית יותר),
and regarding the addition of completeness in elevation after elevation.
והן בנוגע לתוספת שלימות בעילוי אחר עילוי.
And more specifically:
ובפרטיות יותר:
The empowering capacity of Pesach Sheni to rectify and complete the past,
הנתינת־כח דפסח שני לתקן ולהשלים העבר,
is
היא
(in addition to that which pertains to the past in close proximity of time,
(נוסף על הנוגע לעבר בסמיכות זמן,
days,
ימים,
weeks and months of recent times,
שבועות וחדשים האחרונים,
the past year,
שנה האחרונה,
and so forth)
וכיו״ב)
also in regard to all of the past,
גם בנוגע לכל העבר,
Since he became Bar Mitzvah,
מאז שנעשה בר־ מצוה,
And even before Bar Mitzvah,
ואפילו לפני בר־מצוה,
as the Alter Rebbe writes in Shulchan Aruch<sup>2</sup> regarding 'transgressions'
כמ״ש רבינו הזקן בשו״ע"<sup>2</sup> בנוגע ל״עבירות
(that were done)
(שנעשו)
in his youth",
בקטנותו",
that 'Although he does not require repentance when he grows up,
ש״אע״פ שא״צ תשובה כשיגדיל,
nevertheless, it is good for him to accept upon himself some matter for repentance and atonement, as"
מ״מ טוב לו שיקבל ע״ע איזה דבר לתשובה ולכפרה כד",
And until we find<sup>21</sup> many stories about great Jews who corrected even matters that were before
ועד שמצינו<sup>21</sup>׳ כו״כ סיפורים מגדולי ישראל שתיקנו גם ענינים שהיו לפגי
that they came to understanding,
שבאו לכלל הבנה,
up to the age of nursing,
עד לגיל היניקה,
and at the beginning of nursing,
ובתחילת היניקה,
and from the moment of their emergence into the world.
ומרגע יציאתם לאויר העולם.
And as said,
וכאמור,
not only a lack in its simple sense,
לא רק חסרון כפשוטו,
but also a lack relative to a higher perfection,
אלא גם חסרון לגבי שלימות נעלית יותר,
which,
אשר,
Even with light and superficial contemplation, each person will certainly reach the conclusion that he could have done various matters as a more elevated perfection,
גם בהתבוננות קלה ושטחית בודאי יגיע כאו״א למסקנא שהי׳ יכול לעשות כו״כ ענינים כשלימות נעלית יותר,
And therefore,
ולכן,
One must strive to correct and complete also this "lack" — both regarding his own service,
צריך להשתדל לתקן ולהשלים גם ״חסרון״ זה — הן בנוגע לעבודתו בעצמו,
and regarding activity with others,
והן בנוגע לפעולה עם הזולת,
starting with his household,
החל מבני ביתו,
including and especially teachers and mentors,
כולל ובמיוחד מורים ומדריכים,
influencers,
משפיעים,
rabbis, etc.,
רבנים וכד,
And even after so many years<sup>122</sup>,
ואפילו לאחרי כו״כ שנים<sup>122</sup>,
that his sons and daughters are past the age of "educate the youth"
שבניו ובנותיו הם לאחרי הגיל ד״חנוך לנער"
(up to 24 years)
(עד כ״ד שנה)<sup>22</sup>,
and they themselves have sons and daughters,
ויש להם בעצמם בנים ובנות,
And similarly regarding students who have already grown up and themselves become educators and guides — he can find ways to add and complete his influence that should have been in the years before,
ועד״ז בנוגע לתלמידים שכבר גדלו ונעשו בעצמם מחנכים ומדריכים — יוכל למצוא דרכים להוסיף ולהשלים בהשפעתו שהיתה צ״ל בשנים שלפנ״ז,
which was at the peak of perfection,
שחהי׳ בתכלית השלימות,
and in elevation after elevation.
וב־ עילוי אחר עילוי.
And we must add and emphasize that all that has been said applies to every single Jew,
ויש להוסיף ולהדגיש שכל האמור שייר לכל אחד ואחת מישראל,
men and women,
אנשים ונשים,
and also children,
וגם טף,
that even for them it is easy to explain that all these matters could be done with a higher perfection,
שגם להם קל להסביר שכו״ב ענינים היו יכולים לעשות בשלימות נעלית יותר,
until they themselves are aroused to correct and complete in a more elevated manner,
עד שיתעוררו מעצמם לתקן ולהשלים באופן נעלה יותר,
to the point of the claim "Why should we be left out"♦<sup>12</sup> — regarding a higher perfection.
עד כדי טענה ״למה נגרע״♦<sup>12</sup> — ביחס לשלימות נעלית יותר.
Parshas Behar,
ש״פ בהר,
S.
ס"
(Iyar
(אייר
And it is worthwhile and proper that the arousal in all the above should be
וכדאי ונכון שההתעוררות בכל הנ״ל תהי׳
(its beginning)
(תחילתה)
in the state of conception,
במעמד העיבור,,
in a multitude of people is the king's glory*"<sup>,</sup>,
ברוב עם הדרת מלך׳*"<sup>,</sup>,
which,
אשר,,
Help<sup>1</sup> each one his brother, and say to his brother, 'Be strong!'<sup>27</sup>,
איע"<sup>1</sup> אח רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזק"<sup>27</sup>,
Out of love of Israel and unity of Israel —,
מתוך אהבת ישראל ואחדות ישראל —,
Behold,<sup>2</sup> how good and how pleasant it is for brothers to dwell together in unity!<sup>25</sup>,
הנה"<sup>2</sup> מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד״<sup>25</sup>,
Out of joy and good-heartedness — in a farbrengen of joy<sup>30</sup>,
מתוך שמחה וטוב לבב — בהתוועדות של שמחה<sup>30</sup>,,
A<sup>,</sup> joyful heart makes a continual feast.<sup>32</sup>,
טוב"<sup>,</sup> לב משתה תמיד״<sup>32</sup>,
And simply — that in every place they will hold a special farbrengen
ובפשטות — שבכל מקום יערכו התוועדות מיוחדת
(during the auspicious days between Pesach Sheini and Lag BaOmer,
(בימי סגולה שבין פסח שני לל״ג בעומר,
And in the adjacent days)
ובימים הסמוכים)
in which they will arouse regarding the correction and completion of all matters of Divine service.
שבה יעוררו אודות תיקון ושלימות כל עניני העבודה.
And a special emphasis regarding children,
והדגשה מיוחדת בנוגע לילדים,
and particularly on Lag BaOmer,
ובפרט בל״ג בעומר,
through parades emphasizing and proclaiming,
ע״י תהלוכות הדגשת והכרזת,
"Together with all the children of Israel"
יחד כל ילדי ישראל"
[And in a manner that also the adults
[ובאופן שגם המבוגרים
(the parents and the elderly etc.)
(ההורים והזקנים כו׳)
they join<sup>33</sup> them,
מצטרפים<sup>33</sup> אליהם,
in the manner of what is written<sup>134</sup>.
ע״ד מ״ש<sup>134</sup>.
And he answered
והשיב
"The heart of fathers to children",
לב אבות על בנים",,
"by means of children"<sup>33</sup>]
על ידי בנים"<sup>33</sup>],
and especially in this year —,
ובפרט בשנה זו —,
"A complete year"<sup>30</sup>,
שנה תמימה"<sup>30</sup>,
and the fortieth year.
ושנת הארבעים.
And may it be His will — and this is the main point — that our deeds and our work in all the above,
טו. ויה״ר — והוא העיקר — שמעשינו ועבודתינו בכל הנ״ל,
which,
אשר,
the inner point is the emphasis,
הנקודה הפנימית הוא ההדגשה,
"then the people is not lost",
אז עם איז ניטא קיין פארפאלן",
but are able and commanded and must find the,
אלא יכולים ומצווים וצריכים למצוא ה,
"Aveidah" — they will hurry and rush and bring and find in actual deed, immediately and at once, the essential and inner find —,
אבידה״ — ימהרו ויזרזו ויביאו וימצאו בפועל ממש ותיכף ומיד את המציאה העיקרית והפנימית —,
"I have found David<sup>37</sup> My servant,"
מצאתי דוד<sup>37</sup> עבדי",
David, King Messiah,
דוד מלכא משיחא,
the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
גאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו.
And in the language of the verse in Parshat Bechukotai
ובלשון הכתוב כפ׳ בחוקותי
(which is read at Minchah)
(שקורין במנחה)—.
"If you walk in My statutes and keep My commandments etc., I will give your rains in their time etc.,"
בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו גו׳ ונתתי גשמיכם בעתם וגו׳",
And all the blessings mentioned in the portion,
וכל הברכות האמורות בפרשה,
And until the most essential blessing — in the measure of the third day when 'it was good' was doubled•<sup>3</sup>,
ועד להברכה הכי עיקרית — בשיעור דיום השלישי שהוכפל בו כי טוב•<sup>3</sup>,
Lag BaOmer<sup>39</sup> —,
ל״ג בעומר<sup>39</sup> —,
I am the L‑rd your G‑d who
אני ה׳ אלקיכם אשר
462 Sefer HaSichos
462 ספד השיחות
I brought you out from the land of Egypt from being slaves to them<sup>40</sup>* and I broke the bars of your yoke and led you upright*<sup>4</sup>* — to our holy land,
הוצאתי אתכם מארץ מצרים מהיות להם עבדים<sup>40</sup>* ואשבור מוטות עולכם ואולך אתכם קוממיות״*<sup>4</sup>* — לארצנו הקדושה,
that Rashbi revealed that.
שרשב״י גילה ש.
Behold, all of them are blessings*
הנך כולהו ברכתא נינהו*
(see L'kach Bechukosai 48,
(ראה לקחת בחוקותי מח,
section 1 and onward)
סע׳א ואילך),
And after the great deed in Mahak — there is no editor that Rashbi will reveal the matter,
ולאחרי המעשה רב במחק — אין עורך שרשב״י יגלה הדבר,
And especially that it became surrounding the visible and revealed openly before fleshly eyes.
ובמיוחד שנעשה סוב הנראה והנגלה בגלוי לעיני בשר.
- 5749
- ה׳תשמ״ט
To Jerusalem the holy city and to the Holy Temple,
לירושלים עיר הקודש ולבית המקדש,
as mentioned at the beginning of the lesson —,
כמ״ש בהתחלת השיעור —,
And I will place My dwelling in your midst"<sup>43</sup>*,
ונתתי משכני בתוככם"<sup>43</sup>*,,
This is the Holy Temple"<sup>43</sup>׳,
זה בית המקדש"<sup>43</sup>׳,
the third Beis HaMikdash,
ביהמ״ק השלישי,,
The Sanctuary, Adon-ai, Your hands founded"<sup>44</sup>*,
מקדש אדנ-י כוננו ידיך"<sup>44</sup>*,
And there, the entry into the Temple is made with ultimate perfection — to the Holy of Holies,
ושם גופא נעשית ביאת המקדש בתכלית השלימות — לקדש הקדשים,
and immediately, right away.
ותיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
This Shabbos, the third book of the Chumash — Sefer Vayikra — was concluded.
א. דעם שבת האט מען מסיים גע־ ווען דעם ספר שלישי פון חמשה חומשי תורה — ספר ויקרא.
And as is the custom of Israel,
און כמגהג ישראל,
that immediately after the conclusion of the reading of the book, the entire congregation proclaims loudly:
אז גלייך נאד דעם סיום הקריאה פון דעם ספר איז דער גאנצער קהל מכריז בקול רם:,
Chazak, chazak, v'nitchazek<sup>,</sup>.
חזק חזק ונתחזק"<sup>,</sup>.
The simple meaning of this proclamation is — that when Jews finish a part of the Torah,
דער פשוט׳ער אינהאלט פון דער הכרזה איז — אז בשעת אידן זיינען מסיים א חלק אין תורה,
there must come a
דארף צוקומען א
(Tosafos 6)
(תוספות ו)
strengthening in Torah and mitzvos and service of G‑d in general,
חיזוק אין תורה ומצוות און עבודת ה׳ בכלל,
and in particular a strengthening twofold and three times as much —
און בפרט א חיזוק בכפליים און דריי מאל אזויפיל —,
"Chazak chazak venischazeik" — to continue doing all matters of Torah and mitzvos with added strength
חזק חזק ונתחזק״ — צו ממשיך זיין טאן אין כל עניני תורה ומצוות מיט א צוגעגע־ בענע שטארקייט
(strengthening)
(התחזקות)<sup>,</sup>,
in thought,
במחשבה,
in speech,
בדיבור,
And
און
(the main point)
(דער עיקר)
— in actual deed.
— במעשה בפועל.
Furthermore, it is understood,
דערצו איז פארשמאנדיק,
that since the Torah,
אז ווי־ באלד תורה,
universals and particulars were said<sup>2</sup>,
כללות ופרטות נאמרה"<sup>2</sup>,
and the saying,
און אמירת,
chazak chazak v'nitchazek"
חזק חזק ונתחזק"
(At the conclusion of each book of the Five Books of the Torah)
(בסיום כל ספר פון חמשה חומשי תורה)
Comes in sequence to a book and a specific section of the Torah,
קומט בהמשך צו א ספר וחלק מסויים בתורה,
In our case — at the conclusion of the book of Vayikra — there is added to this strengthening that the declaration of,
בנדו״ד — בסיום ספר ויקרא — איז נוסף צו דעם חיזוק וואם די הכרזה פון,
“Chazak, etc.” is not in the Torah at all,
חזק בו׳" ניט אין תורה בכלל,
This strengthening is reflected particularly in the unique content of the book of Vayikra,
שפיגלט זיך אפ דער חיזוק בפרט אין דעם תוכן המיוחד פון ספר ויקרא,
And in particular — in the last parshah — Parshas Bechukosai,
ובפרטי פרטיות — אין דער לעצטער פרשה — פ׳ בחו־ קותי,
And within it — the last verse of the parshah;
און אין איר גופא — דעם לעצטן פסוק פון דער פרשה;
On the other hand: The,
לאידך: דער,
Chazak chazak venitchazek from this book
חזק חזק ונתחזק" פון דעם ספר
(Vayikra)
(ויקרא)
Specifically, it contains a novelty which gives forth a general lesson in strengthening the entire Torah
בפרט האט אין זיך א חידוש וועלכער גיט ארויס א לימוד כללי אין חיזוק כל התורה כולה
(as follows)
(כדלקמן),
Because every detail in Torah is connected with the entire Torah<sup>3</sup>,
ווארום יעדער פרט אין תורה איז פארבונדן מיט כל התורה כולה<sup>3</sup>,
And in both extremes: the entire Torah is reflected in every detail
און אין ביידע קצוות: די גאנצע תורה שפיגלט זיד אפ אין יעדער פרט
(as above)
(כנ״ל),
And every detail contributes a matter that pertains to the entire Torah.
און יעדער פרט גיט צו אן ענין הנוגע לכל התורה כולה.
Of the Five Books of Moses is the
ב. פון די חמשה חומשי תורה איז דער
(strengthening in)
(חיזוק אין)
main subject of the Torah
עיקר ענין התורה
(their laws, halachos, and commandments)
(אירע דינים הלכות ומצוות)
with special emphasis in the book of Leviticus: a large part
בהדגשה מיוחדת אין ספר ויקרא: א גרויסער טייל
(until — most of them)
(ביז — רובם)
From the other books, consists of stories of the events that are then forgotten-
פון די אנדערע ספרים׳ באשטייט פון סיפורי המאורעות וואם זיינען דעמולט פארגע־
464 Sefer HaSichos
464 ספר השיחות
comes.
קומעף.
In contrast, Sefer Vayikra is also divided thereby that it is "full of many laws"*,
דאקעגן ספר ויקרא איז ארים־ געטיילט דערמיט וואס ער איז "מלא הלכות רבות"*,
It is called "Ari",
ער ווערט אנגערופן "ארי",
"that it is the most difficult of the books"<sup>,</sup>,
"שהוא חמור שבספרים"<sup>,</sup>,
and is also called "Sefer HaKorbanos" and "Toras Kohanim" — as one sees simply that almost all of Sefer Vayikra consists of the laws of the Torah.
און הייסט אויר "ספר הקרבנות"• און "תורת כהניס״י — ווי מ׳זעט בפשטות אז רובו ככולו פון ספר ויקרא באשטייט פון הלכות התורה.
The special emphasis of Torah-teaching in the book of Vayikra is also hinted at in the fact that the book of Vayikra is the third book
די הדגשה מיוחדת פון תורה־הוראה אין ספר ויקרא איז אויר מרומז אין דעם וואס ספר ויקרא איז דער ספר השלישי
(middle)
(אמצעי)
of the five books of the Torah — as is known, Torah in general is connected to three
פון די חמשה חומשי תורה — כידוע אז תורה בכלל איז פארבונדן מיט שלשה
(middle line)
(קו האמצעי)
: a Torah of three
: אוריאן תליתאי
- 5749 (1989)
- ה׳תשמ״ט
to the third nation on the third day through the third<sup>10</sup>,
לעמא תליתאי ביומא תליתאי ע״י תלי־ תאי<sup>10</sup>,
as explained elsewhere.
כמבואר בכ״מ".
Since the conclusion of every matter of holiness,
ג. וויבאלד אז דער סיום פון יעדער עניו של קדושה,
and etc., a book in the Torah,
ועאכו״ב א ספר אין תורה,
is like a summary of the entire matter and book,
איז אזוי ווי א סך־הכל פון דעם גאגצן ענין וספר",
Therefore, the content of the book of Vayikra
דעריבער איז דער אינהאלט פון ספר ויקרא
(its special connection with the essence of the Torah — laws and commandments)
(זיין ספעציע־ לער פארבונד מיט עיקר התורה — דינים ומצוות)
is emphasized at the conclusion of the book — in the last parshah
אונטערשטראכן אין דעם סיום הספר — אין דער לעצטער פרשה
(Parshas Bechukosai)
(פ׳ בחוקותי),
And in this itself — in the last verse and the sum total of the entire book: "These are the commandments that Hashem commanded Moses to the children of Israel on Mount Sinai."
און אין דעם גופא — אין לעצטן פסוק און סך־הכל פון דעם גאנצן ספר: "אלה המצוות אשר צוה האח משה אל בני ישראל בהר סיני".
The novelty in this is even stronger when one compares this with the conclusion of the other books,
ד ער חידוש אין דעם איז גאך שטאר־ קער בשעת מ׳פארגלייכט דאס מיט דעם סיום פון די אנדערע ספרים,
which all end not with the matter of "These are the commandments"<sup>,</sup> but with various events<sup>4</sup>.
וועלכע ענדיקן זיך אלע ניט מיט דעם עגין פון "אלה המצוות"<sup>,</sup>׳ נאר מיט פארשידענע מאורעות<sup>4</sup>.
Shabbos Parshas Bechukosai,
ש"© בחקותי,
22 Iyar
כ״ב אייר
Even the book of Devarim,
אפילו ספר דברים,
the conclusion of the entire Five Books of the Torah,
סיום כל חמשה חומשי תורה,
Which needs to bring out the order of all the Torah,
וועלכע דארף ארו יסג קבן דעם סד־הכל פון כל התורה,
Does not end with the matter of Torah and commandments,
ענדיקט דך ניט מיט דעם ענין התורה והמצוות,
Only — about Jews —,
נאר — וועגן אידן —,
to all the signs and wonders etc. before the eyes of all Israel"
לכל האותות והמופתים גו׳ לעיני כל ישראל",
And one should say the reason — why
ויש לומר הטעם — ווארום
(the thought of)
(מחשבתן של)
Israel preceded everything,
ישראל קדמו לכל דבר,
even
אפילו
(to the thought of)
(למחשבתה של)
Torah",
תורה",
Therefore, the conclusion of all of Torah with the essence of all principles —
דעריבער איז דער סיום כל התורה מיט עיקר כל העיקרים —
(the advantage of)
(די מעלה פון)
Jews
אידן
(because of whom the entire Torah was given,
(צוליב וועמען ט׳איז געגעבן געווארן כל התורה,
to Bnei Yisrael,
צו את בנ״י,
speak to Bnei Yisrael)
דבר אל בנ״י)
“.
“.
Moshiach Sefer Vayikra ends them
משא״ב ספר ויקרא ענדיקט זיד
(not about Jews,
(ניט וועגן אידן,
not about them goes the meaning of this verse,
ניט אויף זיי גייט דער אלה פון דעם פסוק,
but)
נאר)
with,
מיט,
"These are the commandments",
אלה המצוות",
as they were commanded,
ווי זיי זיינען אנגעזאגט גע־ ווארן,
To the children of Israel,
אל בני ישראל",
As Jews are recipients of the commandments
ד. ה. ווי אידן זייגעו מקבלי המצוות
(including the commandment of Torah study)
(כולל מצות תלמוד תורה)
— according to the special content of the book of Leviticus
— בהתאם צו דעם תוכן מיוחד פון ספר ויקרא
(third book — corresponding to the commandments of testimonies, statutes)
(ספר שלישי — כנגד מצות עדות חוקים)
which is especially connected with the commandments of the Torah.
וועלכער איז ספעציעל פארבונדן מיט מצוות התורה.
About the beginning of the last portion in the book of Leviticus speaks about the entire Torah and its commandments.
ד. אויר די התחלה" פון דער לעצ־ טער פרשה" אין ספר ויקרא רעדט וועגן כל התורה ומצוותי׳
(The content of the book of Leviticus in general)
(דער תוכן פון ספר ויקרא בכלל)—,
If in My statutes
אם בחוקותי
you will walk and keep My commandments and do them.
תלכו ואת מצוותי תשמרו ועשיתם אותם"".
And as Rashi interprets the verse
און ווי רש״י איז מפרש דעם פסוק
According to the simple meaning of the verse)
(ד. ה. לויט פשוטו של מקרא):,
If you walk in My statutes — could this be the fulfillment of the commandments,
אם בחו־ קותי תלכו — יכול זה קיום המצוות,
When it says, "And keep My commandments," the fulfillment of the commandments is already stated,
כשהוא אומר ואת מצוותי תשמרו הרי קיום המצוות אמור,
What then do I fulfill with "If you walk in My statutes"?
הא מה אני מקיים אם בחוקותי תלכו,
that you toil in Torah".
שתהיו עמלים בתורה".
And with "this it is understood,
ועם "ז איז מובן,
So the verse and the section speaks
אז דער פסוק און די פרשה רעדט
(Mainly — not about the fulfillment of Torah and mitzvos in general,
(בעיקר — ניט וועגן קיום תומ״צ בכלל,
in the usual manner,
ע״ד הרגיל,
but)
נאר)
about the completeness of the entire Torah and its mitzvos —
וועגן שלימות כל התורה ומצוותי׳״ —
(also)
(אויך)
But a summary of the entire book of Vayikra where the concept of the mitzvos of the Torah is emphasized,<sup>21</sup>
אלם א סך־הכל פון גאנץ ספר ויקרא וואו ס׳איז אונטערשטראכן דער ענין פון מצוות התורה<sup>21</sup>,
as mentioned:
כנ״ל:
"If you walk in My statutes and keep My commandments and perform them" includes both Torah and all the mitzvos,
, בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו ועשיתם אותם" איז כולל סיי תורה און סיי כל המצוות,
prohibitive commandments
מצות לא תעשה
("tishmeru" — "keep" refers to prohibitive commandments<sup>22</sup>)
(תשמרו״ — שמור זה מל״ת<sup>22</sup>),
and positive commandments
און מצות עשה
(
(,
"ve'asisem")
ועשיתם")<sup>22</sup>.
And the shli—
און די שלי־
Sefer HaSichos
ספר השיחות
Their deaths: not the completion of Torah study
מות זייערע: ניט מתם לימוד התורה
(as this is part of fulfilling the commandments in general)
(ווי דאם איז א חלק פון קיום המצוות בכלל),
Only "toiling in Torah"<sup>4</sup>? As explained elsewhere<sup>2</sup> that the completeness of Torah study is through toil and effort<sup>24</sup> in Torah,
נאר "עמלים בתורה"<sup>4</sup>? כמבואר בכ״מי■<sup>2</sup> אז שלימות לימוד התורה איז דורך עמל ויגיעה<sup>24</sup> בתורה,
Which through this comes to a novelty and completeness in
וואם דורד דעם קומט צו א חידוש ושלימות אין
(commandments)
(מצות)
Torah study in general<sup>7</sup>? And additionally, one also has superiority in Torah study
תלמוד תורה בכלל<sup>7</sup>? און דערצו האט מעז אויר גדלות בלימוד התורה
(in the toil of Torah itself)
(אין עמל תורה גופא)
— through that which brings to action,
— דורך דעם וואם דאם ברענגט לידי מעשה,
"My commandments you shall keep and do them"; and likewise on the other hand: at the time of fulfilling the commandments, everything comes as a result of Torah study,
"מצוותי תשמרו ועשיתם אותם"; ועד״ז לאידך גיסא: בשעת קיום המצוות קומט אלם א תוצאה פון לימוד התורה,
and all the more so from those who "toil in Torah",
ועאכו״ב פון "עמלים בתורה",
this is with more perfection.
איז דאס מיט מער שלימות.
- 5749
- ה׳תשמ״ט
According to the above, it is understandable the novelty that comes from the "Chazak etc." at the end of the book of Vayikra, that it is the strengthening in the entire Torah: in addition to strengthening in the fulfillment of Torah and mitzvos in general,
ה. ע*פ הנ״ל איז פארשטאנדיק דער חידוש וואם קומט פון דעם "חזק כו׳" בסוף ספר ויקרא איו דער התחזקות בכל התורה כולה: נוסף צו התחזקות אין קיום התומ״צ בכלל,
it gives strengthening into "These are the commandments",
גיט דאם אריין חיזוק אין "אלה המצוות",
all Torah and mitzvos,
אלע תומ*צ,
and in the ultimate perfection — that it should be "In My statutes you shall walk",
און בתכלית השלימות — עם זאל זיין "בחוקותי תלכו",
"that you shall toil in Torah",
"שתהיו עמלים בתורה",
until understanding the "most difficult of the books",
ביז אין פארשטיין דעם "חמור שבספרים",
and in order that it should bring to perfection in the performance of the commandments — "You shall keep My commandments and do them."
און על מנת אז דאם זאל ברעג־ גען צו שלימות אין מעשה המצוות — "את מצוותי תשמרו ועשיתם אותם".
The explanation in this in greater depth will be understood by prefacing the precision in the first words of the portion "Bechukosai Telechu":
ו. דער ביאור אין דעם בעומק יותר וועט מען פארשטיין בהקדים דעם דיוק אין די ערשטע ווערטער פון דער פרשה "בחוקותי תלכו":
According to Rashi's explanation above that "Bechukosai Telechu" refers to Torah,
לויט פירוש רש״י הנ״ל אז "בחוקותי תלכו" גייט אויף תורה,
One must understand why the verse uses initially the term "Bechu-kosai" which generally refers to commandments
דארף מען פארשטיין פארוואס דער פסוק נוצט אויח דעם בתחילה דעם לשון "בחו־ קותי" וואם בכלל גייט ער אויף מצוות
(And one must arrive at the lesson that "One might think etc. when it says etc.")
(און מ׳דארף אנקומען צו דעם לימוד אז "יכול כו׳ כשהוא אומר כו׳"),
and not a term that explicitly refers to Torah<sup>2</sup>?
און ניט א לשון וואס גייט בפירוש אויף תורהי<sup>2</sup>?
The explanation in this is especially understandable according to the explanation of the old Rebbe<sup>2</sup> in "Bechukosai" — from the term engraving
איז דער ביאור אין דעם פארשטאג־ דיק במיוחד לויט דעם פירוש פון דעם אלטן רבי׳זי<sup>2</sup> אין ״בחוקותי״ — מלשון חקיקה
(engraved)
(אויסגעקריצט):
The function of the letters of engraving consists in this,
דער אויפטו פון אותיות החקיקה באשטייט איו דעם,
that not only are the letters unified with the
וואם ניט בלויז זיי־ נען די אותיות פאראיינציקט מיט דער