English translation 1
And your claim was accepted on high,
וטענתם נתקבלה למעלה,
And your claim was accepted on high,
וטענתם נתקבלה למעלה,
And G-d gave a new commandment, and it became an eternal and everlasting commandment,
ונתן השם מצוה חדשה ונעשית מצוה לתמיד ולנצח,
And through this, they were enabled to complete the offering of the Pesach on the 14th of Iyar,
ועי״ז נתאפשר להם להשלים הקרבת הפסח בי״ד באייר,
so that also by them all the matters of Pesach would be in completeness.
שגם אצלם יהיו כל עניני הפסח בשלימות.
And in greater depth — the completion of the Second Pesach is not only regarding a state of lack
ב. ובעומק יותר — ההשלמה דפסח שני היא לא רק ביחס למצב של חסרון
(because of involvement in other holy matters as above)
(בגלל התעסקות בעניני קדושה אחרים כנ״ל),
but also in relation to a state of perfection,
אלא גם ביחס למצב של שלימות,
without deficiency,
ללא חסרון,
and the explanation,
והביאור,
that even this perfection is relative to their current state,
שאף שלימות זו היא ביחס למצבם בהוה,
but regarding a more elevated state
אבל לגבי מצב נעלה יותר
(that will be in the future)
(שיהי׳ בעתיד)
this is a state of deficiency,
ה״ז מצב של חסרון,
and one must strive to reach a more elevated perfection.
וצריך להשתדל ולהגיע לשלי־ מות נעלית יותר.
And to preface:
ובהקדים:
According to the opinion that,
להדעה ש,
“they were engaged with a met mitzvah,” it is stated in the Gemara•, “that
עוםקין במת מצוה היו"" איתא בגמרא• ש,
their seventh day occurred on the eve of Passover.”
חל שביעי שלהן להיות בערב פסח".
And at first glance it is not understood: Why did they wait until the 14th of Nissan,
ולכאורה אינו מובן: למה המתינו עד י״ד ניסן,
and then,
ואז,
“They approached Moshe and Aharon on that day,”
ויקרבו לפני משה ולפני אהרן ביום ההוא״י,
the day of the offering of the Passover offering — since they knew in the previous days that because they were impure they would not be able to offer the Passover offering at its appointed time,
יום הקרבת הפסח — כיון שידעו בימים שלפנ״ז שבגלל שאינם טהורים לא יוכלו להקריב הפסח במועדו,
They should have asked Moses immediately and at once when they heard the command.
הי׳ להם לשאול אצל משה תיכף ומיד כששמעו הציווי.
And the children of Israel performed the Passover in its appointed time"<sup>12</sup>,
ויעשו בני ישראל את הפסח במועדו"<sup>12</sup>,
And not to wait until the seventh day,
ולא להמתין עד ליום השביעי,
the last?!
האחרון?!
And the explanation for this can be said:
ויש לומר הביאור בזה:
One who is engaged in a mitzvah is exempt from [another] mitzvah"גי,
. העוסק במצוה פטור מן המצוה״גי,
And one of the reasons for this — because every mitzvah
ומהטעמים לזה — לפי שכל מצוה
In fulfilling G‑d's commandment
בקיום ציווי ה׳
(See also Ohr HaChayim and Sforno on the verse.
(ראה גם אוה״ח וספורנו עה״ם.
Likkutei Sichos, Beha'aloscha 5747, sec. 3)
לקחש בהעלותך תשמ״ז ם*ג).
Includes all the mitzvos,
כלולה מכל המצוות,
And thus,
ונמצא,
that involvement in this mitzvah also includes the mitzvah from which one is exempt, and it is considered as if one fulfilled it<sup>14</sup>.
שהעסק במצוה זו כולל גם המצוה שפטור ממנה וחשיב כאילו קיימה<sup>14</sup>.
And accordingly, it can be said,
ועפ״ז י״ל,
"These people" did not feel the lack<sup>15</sup> of the offering of the Paschal lamb,
ש״אותם אנשים" לא הרגישו החסרון<sup>15</sup> דהקרבת הפסח,
because,
כי,
their involvement in the.
התעסקותם ב.
"Mitzvah of the dead" also includes the commandment of the Paschal sacrifice.
מת מצוה" כוללת גם המצוה דקרבן פסח.
However,
אבל,
all this is in relation to their status as priests,
כל זה הוא ביחס למצבם כהות,
when they were engaged in a mitzvah
כשהיו עסוקים במצוה
(including also the result of the opposite of purity)
(כולל גם התוצאה דהיפך הטהרה)
— the mitzvah of the Paschal sacrifice was not lacking.
— לא היו חסרים המצוה דקרבן פסח.
But,
אבל,
Regarding their future state,
ביחס למצבם בעתיד,
The state of purity in which they can offer the Paschal sacrifice — the previous state is considered
מצב של טהרה שבו יכולים להקריב הפסח — חשיב המצב הקודם
(that they did not offer the Paschal sacrifice)
(שלא הקריבו הפסח)
a deficiency•<sup>1</sup>.
לחסרון•<sup>1</sup>.
And accordingly, we must explain why they did not claim,
ועפ״ז יש לבאר למה לא טענו,
“Why should we be deprived” in the preceding days — because in their current state
למה נגרע״ בימים שלפנ״ז — כיון שבמצבם בהוה
(before 14 Nissan)
(לפני י״ד ניסן)
They did not feel a lack
לא נרגש אצלם חסרון
(.
(.
diminished"
נגרע")
: And nevertheless,
: ואעפ״ב,
when it arrived,
כשהגיע,
Erev Pesach",
ערב פסח",
the time of the offering of the Pesach,
זמן הקרבת הפסח,
And it was.
והי׳.
their seventh",
שביעי שלהן",
that tomorrow they can do",
ש״למחר יכולין לעשות",,
see in the evening of G-d — then they feel a lack in relation to their future situation
חזו לאורתא״י׳ — אזי נרגש אצלם חסרון ביחס למצבם בעתיד
(a state of purity that allows offering the Paschal sacrifice)
(מצב של טהרה המאפשר הקרבת הפסח),
and therefore,
ולכן,
ויקרבו
ויקרבו
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
etc. on that day they said etc. Why should we be deprived of offering the sacrifice of the L‑rd in its appointed time?".
גו׳ ביום ההוא ויאמרו גו׳ למה נגרע לבלתי הקריב קרבן ה׳ במועדו".
Moreover:
ג. זאת ועוד:
Through the claim of "those men" "Why should we be deprived" — a new section of the Torah concerning Pesach Sheini was innovated for all of Israel
ע״י טענתם של "האנשים ההמה״י ״למה נגרע״ — נתחדשה בתורה הפרשה דפסח שני לכל בנ״י
(including even Moshe Rabbeinu,
(כולל גם משה רבינו,
a new commandment that Moshe Rabbeinu did not receive during the forty days he was on the mountain)
מצוה חדשה שלא קיבלה משה רבינו בארבעים יום שהי׳ בהר)
that they offered the Paschal sacrifice at its appointed time
שהקריבו קרבן פסח במועדו
(literally, simply<sup>1</sup>)
(כפשוטו ממש•<sup>1</sup>),
that also by them the matter of the Second Paschal sacrifice was added,
שגם אצלם ניתוסף הענין דפסת שני,
(only)
לא (רק)
as a "completion of the first,"
בתור "תשלומין דראשון",
but
אלא
(also)
(גם)
As,
בתור,
a regel unto itself"".
רגל בפני עצמו"".
That is,
כלומר,
even when the service of the first Passover was complete<sup>20</sup>
גם כאשר העבודה דפסח ראשון היתה כשלימות<sup>20</sup>
(and all Jews are presumed to be kosher<sup>21</sup>)
(וכל ישראל בחזקת כשרות<sup>21</sup>),
the Yom Tov of the second Passover was added
ניתוסף היו״ט דפסח שני
(And we do not recite Tachanun etc.<sup>22</sup>)
(ואין אומרים בו תחנון וכו׳<sup>22</sup>)
In which the spiritual service of the matters of Pesach<sup>23</sup> is done in a more elevated manner — as emphasized in its name "Pesach Sheni",
שבו נעשית העבודה הרוחנית דעניני הפסח<sup>23</sup> באופן נעלה יותר — כמודגש בשמו "פסח שני",
skipping
דילוג
(Pesach means skipping)
(פסח מלשון דילוג)
second,
שני,
above the skipping of the first Pesach<sup>24</sup>.
למעלה מהדילוג דפסח ראשון<sup>24</sup>.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that the completeness of the first Pesach is only relative to the present state,
שהשלימות דפסח ראשון אינה אלא ביחס למצב ההוה,
But in relation to the future state — the elevation added in the Second Passover
אבל ביחס למצב העתיד — העילוי שניתוסף בפסח שני
(second skip)
(דילוג שני),
this is still a state of
ה״ז עדיין מצב של
deficiency,
חסרון,
to the point of a deficiency that arouses the claim and demand, "Why are we diminished!"
עד לחסרון שמעורר הטענה והתביעה "למה נגרע"!
Thus, we find,
ונמצא,
that the innovation of the Second Passover is in two extremes: on the one hand — that even one who is in a lowly state etc. should know that nothing is lost,
שהחידוש דפסח שני הוא בשני הקצוות: מחד גיסא — שגם מי שנמצא במצב ירוד כו׳ צריך לידע שאף דבר לא אבוד,
And he can always correct
ותמיד יכול לתקן
(as above, sec. 1)
(כנ״ל ס״א)
; And on the other hand — that even one whose situation is proper,
; ולאידך גיסא — שגם מי שמצבו כדבעי,
And what is lacking for him in a particular matter of holiness is because of his involvement in other matters of holiness,
ומה שחסר אצלו בענין מסויים של קדושה ה״ז בגלל התעסקותו בעניני קדושה אחרים,
The state of this matter must be relevant to him until he feels a lack,
צריך שיהי׳ נוגע לו המצב דענין זה עד שירגיש חסרון,
And he will argue, "Why should we be excluded?"
ויטען "למה נגרע".
In another version,
בנוסח אחר,
that even one whose service is complete,
שגם מי שעבודתו היא כשלימות,
Without any lack — one must contemplate and feel that the perfection in the present is still a state of lack relative to a higher perfection,
ללא חסרון כלל — צריך להתבונן ולהרגיש שה־ שלימות שבהוה היא עדיין מצב של חסרון לגבי שלימות נעלית יותר,
And to the extent that even this "lack" affects him to the point of a claim "Why are we diminished,"
ועד שגם "חסרון" זה נוגע לו עד כדי תביעה "למה נגרע",
And consequently,
ובמילא,
he will endeavor and do all that depends on him to reach a higher perfection,
ישתדל ויעשה כל התלוי בו להגיע לשלימות נעלית יותר,
ascent after ascent.
בעילוי אחר עילוי.
And behold,
ד. והנה,
the lesson we learn from Pesach Sheini regarding the rectification and perfection of the past
ההוראה שלמדים מפסח שני בנוגע לתיקון ושלימות העבר
(And at both extremes,
(ובשני הקצוות,
the ability even in a lowly state,
היכולת גם במצב ירוד,
and the need even in an elevated state)
והצורך גם במצב נעלה),
it is,
היא,
not only regarding the first Pesach,
לא רק בנוגע לפסח ראשון,
but regarding the entirety of the service in matters of Torah and its commandments.
אלא בנוגע לכללות העבודה בעניני התורה ומצוותי׳.
And by way of introduction:
ובהקדמה:
This matter is specifically learned from Pesach Sheni,
ענין זה למדים מפסח שני דוקא,
whose offering is made after the purification of the Red Heifer<sup>25</sup>,
שהקרבתו נעשית לאחרי טהרת פרה אדומה<sup>25</sup>,
for then,
שאז,
he can enter the Beis HaMikdash and offer the Paschal sacrifice,
יכול להכנס למקדש ולהקריב קרבן פסח,
and the Red Heifer is the entirety of the entire Torah,
והרי פרה אדומה היא כללות כל התורה כולה,
as explained at the beginning of its portion: "This is the statute of the Torah"<sup>27</sup>,
וכמפורש בתח־ לת פרשתה“ ״זאת חוקת התורה״<sup>27</sup>,
And the-
וה־
Shabbos Parshas Behar,
ש״פ בהר,
15 Iyar
ט״ו אייר
Explanation in Chassidic discourses<sup>28</sup>
ביאור בדרושי חסידות<sup>28</sup>
(And in particular — the reason that in the red heifer it is stated,
(ובפרט — בה־ טעם שבפרה אדומה נאמר,
this is the statute of the Torah")
זאת חוקת התורה"),
Since the act of the heifer includes the two matters of “ratzo” and
כיון שמעשה הפרה כולל ב׳ הענינים ד״רצוא" ו,
return"
שוב"
[ashes of the heifer
[אפר הפרה
(After the fire)
(לאחרי השריפה באש)
The concept of "Ratzo",
הו״ע ה״רצוא",
and the mixing of the ash with living waters is the concept of "Shov"
ועירוב האפר במים חיים הו״ע ה״שוב"],
upon which "the entire Torah and mitzvos are founded."
שעליהם "הוסדה כל עיקר התורה והמצות".
And since the offering of the Second Passover comes after the purification of the Red Heifer — therefore,
וכיון שהקרבת פסח שני באה לאחרי טהרת פרה אדומה — לכן,
we learn from this the lesson of the correction and perfection of the past
למדים מזה ההוראה דתיקון ושלימות העבר
(
(,
It is not lost")
ניטא קיין פארפאלן")
Not only regarding the matter of Pesach,
לא רק בנוגע להענין דפסח,
But regarding the entirety of the service of Torah and commandments.
אלא בנוגע לכללות העבודה דתומ״צ.
And this matter is also emphasized in entering the Holy Temple to offer the Paschal lamb
וענין זה מודגש גם בהכניסה למקדש להקריב הפסח
(after the hastening of the cow)
(לאחרי מהרת הפרה)
— because,
— כי,
The entirety of the service of Israel is,
כללות עבודתם של ישראל היא,
And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst"<sup>18</sup>,
ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם"<sup>18</sup>,,
A house for G-d, ready to offer therein the sacrifices<sup>5</sup>,
בית לה׳ מוכן להיות מקריבים בו הקר־ בנות""<sup>5</sup>,
Including and especially — the entry into the Temple in order to offer therein sacrifices,
כולל ובמיוחד — הכניסה לה־ מקדש בשביל להקריב בו קרבנות,
both regarding oneself,
הן בנוגע לעצמו,,
When a man among you brings an offering to G-d<sup>51</sup>,
אדם בי יקריב מכם קרבן לה׳"<sup>51</sup>,
and both regarding his portion in the world and the entirety of the world,
והן בנוגע לחלקו בעולם וכללות העולם,
that he clarifies and refines the material matters of the world so that they ascend to holiness in the manner and example of a sacrifice<sup>52</sup>,
שמברר ומזכך הענינים הגשמיים שבעולם שיתעלו לקדושה ע״ד ובדוגמת קרבן<sup>52</sup>,
That is,
היינו,
that he himself enters the Sanctuary,
שנכנס בעצמו למקדש,
and brings with him his portion of the world as well,
ומכניס עמו גם חלקו בעולם,
This is to say,
זל״ז,
regarding this it is said: "This is the statute of the Pascal sacrifice,"
בזה נאמר זאת חוקת הפסח,
and regarding this it is said: "This is the statute of the Torah,\
ובזה נאמר זאת חוקת התורה",
and he concludes,
ומסיים,,
Who is great,
מי גדולה,
the heifer,
הפרה,
that those who eat the Passover need her"
שאוכלי פסח צריכיז לה"
(Explained in the discourse 'Zot Chukat HaTorah' 5629,
(נתבאר בד״ה זאת חוקת התורה תרכ״ט,
5681.
תרפ״א.
and other years)
ועוד).
And the committee — the entirety of the world,
ועד — כללות העולם,
until the entire world becomes a dwelling for Him, may He be blessed<sup>55</sup>.
עד שהעולם כולו נעשה דירה לו ית׳<sup>55</sup>.
And this can be connected with the study of Rambam
ה. ויש לקשר זה עם שיעורי הרמב״ם
(according to the custom that has been accepted in many places and is spreading, to study three chapters a day)
(להמנהג שנתקבל בכו״כ והולך ומתפשט ללמוד ג׳ פרקים ליום)
these days — from the Shabbat from which the second Passover is blessed,
דימים אלה — מהשבת שממנו מתברך פסח שני,
when the laws of the Chosen House began,
שבו התחילו הלכות בית הבחירה,
until this Shabbat when the
עד לשבת זה שבו נעשה ה,
"shall be eaten" of the second Passover
יאכל" דפסח שני,
where the laws of the Temple Vessels conclude<sup>54</sup>,
שבו מסיימים הלכות כלי המקדש<sup>54</sup>,
and the laws of Entering the Temple begin<sup>55</sup>:
ומתחילים הלכות ביאת המקדש<sup>55</sup>:
In order to offer the Second Passover, there must be the possibility of entering the Temple — "that an impure person should not enter the Temple"<sup>56</sup>,
בשביל להקריב פסח שגי צ״ל האפשרות דביאת מקדש — "שלא יכנס טמא למקדש"<sup>56</sup>,
and before this, there must be the reality of the Temple itself
ולפנ״ז צ״ל המציאות דה־ מקדש עצמו
(the Chosen House)
(בית הבחירה),
together with the Temple Vessels.
ביחד עם כלי המקדש.
And from this it is understood that the lesson of the Second Passover is regarding the correction and completion of the past in the Second Passover,
ומזה מובן שההוראה דפסח שני ע״ד תיקון ושלימות העבר בפסח שני,
includes also the correction and completion of everything related to the coming of the Temple,
כוללת גם התיקון והשלי־ מות בכל השייך לביאת המקדש,
and the perfection of the Temple and its vessels
ושלימות המקדש וכליו
(both in the spiritual service,
(הן בעבודה הרוחנית,
and primarily in regard to the physical Holy Temple itself)
והן ובעיקר בנוגע לביהמ״ק הגשמי ממש).
And more specifically — the correction and perfection of the coming of the Temple in the two aforementioned extremes: in a state opposite to purity where it is impossible to enter the Temple — this is not lost,
ובפרטיות יותר — תיקון ושלימות דביאת המקדש בשני הקצוות הנ״ל: במצב של היפך הטהרה שאי אפשר להכנס למקדש — אין זה אבוד,
rather, they can become pure and come to the Temple; and in a state of purity and coming to the Temple — one must add in the coming to the Temple with elevation after elevation.
אלא יכולים להטהר ולבוא למקדש; ובמצב של טהרה וביאת המקדש — צריכים להוסיף בביאת המקדש בעילוי אחר עילוי.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השימות - ה׳תשמ״ט
And the explanation of this:
וההסברה בזה:
Since "the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain"<sup>1</sup>,
כיון ש״המקדש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר׳י<sup>1</sup>,
And it goes on to detail: "When a person enters from the Eastern Gate of the Temple Mount, he walks level until the end of the rampart,
והולך ומפרט "כשאדם נכנם משער מזרחי של הר הבית מהלך עד סוף החיל בשוה,
And ascends from the rampart to the Women's Courtyard by twelve steps.
ועולה מן החיל לעזרת הנשים בשתים עשרה מעלות..
And walks the entire Women's Courtyard level,
ומהלך כל עזרת הנשים בשוה,
And ascends from it to the Courtyard of Israel, which is the beginning of the Temple Courtyard, by fifteen steps.
ועולה ממנה לעזרת ישראל שהוא תחלת העזרה בחמש עשרה מעלות..
And the entire walkway of the Court of Israelites was level,
ומהלך כל עזרת ישראל בשוה,
And one ascends from it to the Court of the Kohens.
ועולה ממנה לעזרת הכהגים..
And the entire walkway of the Court of the Kohens and the Altar and between the Entrance Hall and the Altar was level,
ומהלך כל עזרת הכהנים והמזבח ובין האולם ולמזבח בשוה,
And one ascends from there to the Entrance Hall by twelve steps.
ועולה משם לאולם בשתים עשרה מעלות..
And the Entrance Hall and the Sanctuary entirely were level" — thus,
והאולם וההיכל כולו בשוה" — נמצא,
that the order of coming to the Temple for the sake of offering the Paschal sacrifice is in a manner of ascending after ascending: from the Gate of the Temple Mount and the Rampart to the Women’s Courtyard,
שהסדר דביאת המקדש לצורך הקרבת הפסח היא באופן של עלי׳ לאחרי עלי׳: משער הר הבית והחיל לעזרת נשים,
From the Women's Courtyard to the Courtyard of Israel,
מעזרת נשים לעזרת ישראל,
And from the Courtyard of Israel to the Courtyard of the Kohanim,
ומעזרת ישראל לעזרת הכה־ נים,
where Israelites enter at the time of their needs<sup>38</sup>
ששם נכנסין ישראל בשעת צרכי־ הם<sup>38</sup>
(including also at the time of offering the Passover sacrifice)
(כולל גם בזמן הקרבת הםםח)
.”
”.
And from this it is understood also regarding the spiritual service of the coming of the Sanctuary
ומזה מובן גם בנוגע לעבודה הרוחנית דביאת מקדש
(the entirety of the service)
(כללות העבודה)
— that the order of the service is such that in the course, etc., and rises in it, course, etc., and rises
— שסדר העבודה הוא באופן שבמהלך כו׳ ועולה בו׳ מהלך כו׳ ועולה",
In "Ascent of the mountain",
ב״מעלה ההר",
in ascent after ascent,
בעילוי אחר עילוי,
And furthermore, and primarily: also after the bringing to the Sanctuary
ועוד ועיקר: גם לאחרי הביאה למקדש
(to the most exalted and holy place that can
(להמקום הכי נעלה ומקודש שיכול
come)
לבוא)
in her mission — this perfection is only relative and in relation to the level of the Sanctuary
בשליחותה — הרי שלימות זו אינה אלא בערך וביחס למעלת המקדש
(the spiritual service)
(העבודה הרוחנית)
in the present state,
במצב ההוה,
But in value and in relation to a higher level in the Temple
אבל בערך וביחס לדרגא נעלית יותר במקדש
(which will certainly come to this in the future)
(שבודאי יבוא לזה בעתיד)
his present level is considered a state of deficiency,
נחשבת דרגתו בהוה מצב של חסרון,
in a manner and resembling the state of the opposite of purity that cannot enter the Temple,
ועד ע״ד ובדוגמת מצב דהיפך הטהרה שאינו יכול להכנס למקדש,
and moreover — that regarding the sublime level in the Temple
ויתירה מזה — שלגבי הדרגא הנעלית בהמקדש
(in the future)
(בעתיד)
the present state is considered a deficiency in the reality of the Temple and its vessels,
נחשב מצב ההוה לחסרון במציאות המקדש וכליו,
therefore,
ולכן,
First, it requires completeness in the building and repair of the Temple and its vessels.
זקוק תחלה לשלימות בבנית ותיקון המקדש וכליו
(on a higher level)
(בדרגא נעלית יותר),
And afterwards the coming of the Temple will be as the required completeness,
ולאח״ז תהי׳ ביאת המקדש כשלימות הדרושה",
And likewise, ascent after ascent,
וכן בעילוי אחר עילוי,
until Ein Sof (the Infinite).
עד איו־סוף.
And it becomes sweeter through the explanation in the words of the Rambam, "The entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain" — for at first glance,
ו. ויומתק יותר ע״ס הביאור בדברי הרמב״ם "המקדש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר״״■ — דלכאורה,
Since he goes on to detail the differences in the height of the parts of the Temple,
כיון שהולך ומפרט החילוקים בגובה חלקי המקדש,
Why did he need to preface that 'the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain'?
למה הוצרך להקדים ש״המק־ דש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר"?
At first glance,
לכאורה,
One could say that the Rambam's intention is to rule halachically that the Temple must specifically be 'on the slope of the mountain,'
יש מקום לומר שכוונת הרמב״ם לפסוק הלכה שהמקדש צ״ל "במעלה ההר" דוקא,
But,
אבל,
Accordingly, an explanation of the Rambam's source is needed, that this detail in the Temple is indispensable<sup>42</sup>,
עפ״ז דרוש ביאור מקורו של הרמב״ם שפרט זה בה־ מקדש הוא לעיכוכא<sup>42</sup>,
And on the contrary,
ואדרבה,
"the mat-
"הדב־
Shabbos Parshas Behar,
ש״פ בהר,
16 Iyar
ט״ז אייר
beams that are the main part of the building of the Beis HaMikdash.
רים שהם עיקר בבנין הבית..
Kodesh and Kodesh HaKodashim.
קדש וקדש הקדשים..
Ulam.
אולם..
"The Courtyard" is similar to the Tabernacle<sup>43</sup>,
עזרה" הם בדוגמת המשכן<sup>43</sup>,
And the Tabernacle was specifically on level ground,
והרי המשכן הי׳ במישור דוקא,
and not on the mountain slope!
ולא במעלה ההר ז!
Therefore,
ולכן,
It seems reasonable to say that in his writing,
מסתבר לומר שבכתבו,
"the entire Temple was not on level ground but on the mountain slope" — his intention is not to rule as law that the Temple must necessarily be
המקדש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר" אין כוונתו לפסוק הלכה שהמקדש מוכרח להיות,
on the mountain slope",
במעלה ההר",
a condition for the future,
תנאי לעי־ כובא,
Rather,
כי אם,
that such was the reality in practice<sup>44</sup>,
שכך היחה המציאות בפועל<sup>44</sup>,
And the reason that he opens with this introduction
והטעם שפותח בהקדמה זו
(even though it is self-evident from the continuation of the words)
(אף שמובן מאליו מהמשך הדברים)
— one can say simply — that it first informs the general principle,
— י״ל בפשטות — שמודיע תחלה כללות הענין,
and afterwards the details of it<sup>43</sup>,
ואח״ב הפרטים שבו<sup>43</sup>,
in order to make it easier for the student
כדי להקל על הלומד
(
(,
in clear language.
בלשון ברורה..
to small and great<sup>44</sup>)
לקטן ולגדול"<sup>44</sup>),
and as his way in many places: to preface the general number,
וכדרכו בריבוי מקומות: להקדים המספר הכללי,
for the benefit of the one who sows<sup>4</sup>,
לתועלת הזב־ רוך<sup>4</sup>,
etc.
וכיו״ב.
and its meaning in the service of man
וענינו בעבודת האדם
(,
(,
to rectify the views"<sup>30</sup>)
לתקן הדעות"<sup>30</sup>)
— that even when according to the basic law there is no necessity to come to the Temple,
— שגם כאשר מעיקר הדין אין הכרח בביאה למקדש,
on the ascent of the mountain,
במעלה ההר",
"distance traveled etc. and ascends, etc., distance traveled etc. and ascends, etc.,"
"מהלך כו׳ ועולה כר מהלך כו׳ ועולה כו׳",
And also בלאה״ב it is considered coming to the Temple
וגם בלאה״ב חשיב ביאה למקדש
(as a completeness)
(כשלימות),
However,
מ״מ,
The reality is
המציאות היא
as a mitzvah and not as a requirement
למצוה ולא לעיכובא
(And moreover we find in practice regarding the Temple vessels,
(ויתירה מזה מצינו בפועל בכלי המקדש,
that the poor congregation would make them even of tin,
ש״היו הקהל עניים עושים אותם אפילו של בדיל,
and if they became wealthy, they would make them of gold"
ואס העשירו עושין אותם של זהב"
(Rambam, Laws of the Temple, ch.1, hal.19)
(ימב״ם הלי ביהב״ח פ״א הי״ט)).
That,
ש,
the entire Temple was not on level ground but on the ascent of the mountain,
המקדש כולו לא הי׳ במישור אלא במעלה ההר",
therefore,
ולכן,
the reality is that,
המציאות היא ש,
when a person enters, etc., he walks one cubit and ascends one cubit,
כשאדם נכנם כו׳ מהלך כר ועולה כר",
both regarding the elevation of the parts of the Temple itself,
הן בנוגע לעליית חלקי המקדש עצמו,
and regarding the ascent to a higher level in the Temple.
והן בנוגע לעלי׳ לדרגא נעלית יותר במקדש,
As above.
כנ״ל.
And one should connect the above with the weekly portion — Parshat Behar,
ז. ויש לקשר האמור לעיל עם פרשת השבוע — פ׳ בהר,
And also with the portion that they begin reading at Minchah — Parshat Bechukotai:
וכן עם הפרשה שמתחילין לקרוא במנחה — פ׳ בחו־ קותי:
"Behar Sinai" — indicates an ascent,
, בהר סיני״ — מורה על עלי׳,
in the concept of "Sinai",
במעלה ההר" בהענין ד״סיני",.
This ladder is Sinai"*<sup>4</sup>,
סולם זה סיני"*<sup>4</sup>,
Which refers to Torah —,
שקאי על תורה —,
Moses received the Torah from Sinai"<sup>30</sup>,
משה קבל תורה מסיני״<sup>30</sup>,
And about prayer —,
ועל תפלה —,
The ladder is prayer"<sup>31</sup>
סולם דא צלו־ תא"<sup>31</sup>
[Two modes of the progression<sup>33</sup> of,
[ב׳ אופני ההילוך<sup>33</sup> ד,
ladder" that "they ascend and descend on it" — ascent from below to above and descent from above to below]
סולם" ש״עולים ויורדים בו״ — עלי׳ מלמטה למעלה וירידה מלמעלה למטה],
And its parallel in the Holy Temple — the place of the long rest<sup>3</sup>
ודוגמתו בהמקדש — מקום מנוחת הארוך<sup>3</sup>
(Torah)
(תורה),
and the House in which sacrifices are offered,
ובית שמקריבים בו הקרבנות,
which is the matter of prayer,
שזהו״ע התפלה,,
Prayers were instituted corresponding to the daily offerings"<sup>34</sup>,
תפלות כנגד תמידין תקנום"<sup>34</sup>,
And in the two matters of,
ובשני הענינים ד,
Sinai"
סיני"
(Torah and prayer)
(תורה ותפלה)
come to the supernal purpose,
באים לתכלית העלי׳,
at the ascent of the mountain"
במעלה ההר״
(,
(,
on the mountain")
בהר״)
— in Torah,
— בתורה,,
A new Torah from Me shall go forth"<sup>33</sup>,
תורה חדשה מאתי תצא"<sup>33</sup>,,
"from Me" specifically,
מאתי" דייקא,
and in prayer,
ובתפלה,
from the term connection<sup>34</sup>,
מלשון התחברות<sup>34</sup>,
in a way that is revealed,
באופן שבגילוי,
Israel and the Holy One, blessed be He, are all one"<sup>37</sup>.
ישראל וקוב״ה כולא חד"<sup>37</sup>.
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
And “If you walk in My statutes” — that the service in all matters of Torah and commandments is in a manner of walking,
ו״בחוקותי תלכו• — שהעבודה בכל עניני התומ״צ היא באופן של הלינה,
which,
אשר,
true walking is in a manner that one is uprooted entirely from his previous place,
הליכה אמיתית היא באופן שנעקר לגמרי ממקומו הקודם,
through this that he elevates
עי״ז שמתעלה
(
(,
going, etc., and ascending")
מהלך כו׳ ועולה")
to a more elevated level,
לדרגא נעלית יותר,
until an elevation that is incomparable relative to his previous level•<sup>5</sup>.
עד לעילוי שבאין־ערוך לגבי דרגתו הקודמת•<sup>5</sup>.
And this is the connection and relevance of Pesach Sheni to Parshas Behar<sup>41</sup> and Parshas Bechukotai — that the rectification and completion of all matters of the service
וזהו הקשר והשייכות דפסח שני לפ<sup>41</sup> בהר ום׳ בחוקותי — שתיקון והשלמת כל עניני העבודה
(the building of the Temple and its vessels and the entry into it)
(בנין המקדש וכליו והכניסה בו)
are not only in the aspect of deficiency,
אינם רק במגב של חסרון,
but also in a state of completeness — to add and rise to a more elevated level
אלא גם במצב של שלימות — להוסיף ולהתעלות לדרגא נעלית יותר
(to the extent that relative to this new level, the mission of the previous level is considered a state of deficiency)
(עד כדי כך שלגבי דרגא זו החדשה נחשבת השליחות דדרגא הקודמת למצב של חסרון),
“On the mountain” — “Mount Sinai,”
״במעלה ההר״ — "בהר סיני",
and in a manner that “walks etc. and ascends” — “You shall walk in My statutes.”
ובאופן ש״מהלך כו׳ ועולה״ — "בחו־ קותי תלכו".
And the explanation of the connection and relevance to Parshat Bechukotai
ח. וביאור הקשר והשייכות לם׳ בחו־ קותי
(which is read at Minchah)
(שקוריז במנחה)
— more deeply:
— בעומק יותר:
"Bechukotai" is from the term engraving,
"בחוקותי" הוא מלשון חקיקה,
like the letters of engraving,
כמו אותיות החקיקה,
which are not like letters written in ink on parchment,
שאינם כמו אותיות הכתיבה בדיו על הקלף,
that the letters are a separate entity and not from the parchment,
שהאותיות הן מציאות בפ״ע ולא מהקלף,
And therefore it is possible to separate between them,
ולכן אפשר להפריד ביניהם,
But rather like the letters on the tablets,
אלא במו האותיות שבלוחות,
That the letters are not an existence in themselves,
שהאותיות אינן מציאות בפ״ע,
But rather from the essence of the tablets,
אלא מעצם הלוחות,
And it is impossible to separate between them
ואי אפשר להפריד ביניהם
(as explained at length in the discourses of Chassidus•<sup>5</sup>)
(כמבואר בארוכה בדרושי חסידות•<sup>5</sup>).
And its meaning in the service of man — "Bechukosai Telechu" — that the aspect of engraving
וענינו בעבודת האדם — "בחוקותי תלכו״ — שבחי׳ החקיקה
("Bechukosai")
("בחוקותי")
indicates the connection of the essence of the soul with the revelation of the Holy One, blessed be He, which is above reason and intellect,
מורה על ההתקשרות דעצם הנפש עם גילוי הקב״ה שלמעלה מטעם ודעת,עד
to the point of self-sacrifice,
כדי מסירת־גפש,
that it is impossible to separate them at all,
שאי אפשר להפריד כלל ביניהם,
as they are one reality
להיותם מציאות אחת
(like the engraved letters that are one reality with the stone)
(כמו אותיות החקיקה שהם מציאות אחת עם האבן).
And this matter is revealed in actuality in two extremes: in the lowest state — it is not lost,
וענין זה נתגלה בפועל בשני קצוות: במצב הכי ירוד — אין זה אבוד,
but can be rectified,
אלא יכול לתקן,
by virtue of the bond of the essence of the soul
מצד ההתקשרות דעצם הנפש
(the point of Judaism)
(נקודת היהדות)
with the Holy One, blessed be He,
עם הקב״ה,
which is always in perfection
שהיא תמיד בשלימות
("Even at the time of sin, it was in faithfulness with Him, may He be blessed")
("גם בשעת החטא היתה באמנה אתו ית׳״“)
; and in the most elevated state — a birth and addition in the bond with the Holy One, blessed be He, in a manner that is above measure and limitation,
; ובמצב הכי נעלה — הולד ונוסף בהתקשרות עם הקב״ה באופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
"With all your might"<sup>61</sup>,
"בכל מאדך"<sup>61</sup>,
that this is the matter of "You shall follow My statutes",
שזהו״ע ד״בחו־ קותי תלכו",
"in the aspect of a movement without measure and limit."
"בבחי׳ מהלך בלתי שיעור וגבול״“.
And this is the connection to Pesach Sheni — because,
וזוהי השייכות לפסח שני — כי,
the service of Pesach Sheni is in the two extremes mentioned above
העבודה דפסח שני היא בשני הקצוות הנ״ל
[rectification of a state of deficiency in the ultimate descent
[תיקון מצב של חסרון בתכלית הירידה
("defiled by contact with a dead body or on a distant road",
("טמא לנפש או בדרך רחוקה",
or in the manner of "for you",
או באופן ד״לכם",
of his own free will,
לרצונו,
intentionally, may G-d spare us)
במזיד רח״ל),
and a leap that is above a leap
ודילוג למעלה מדילוג
(a second leap that is above the first leap)
(דילוג שני שלמעלה מדילוג ראשון),
in ascent after ascent,
בעילוי אחר עילוי,
until infinity]
עד איו-סוף],
And the power for service in these two extremes is — from the aspect of the engraving in the soul<sup>63</sup>.
והכח לעבודה בשני קצוות אלו הוא — מצד בחי׳ החקיקה שבנפש<sup>63</sup>.
And accordingly, the precision of the expression "there is no lost" is sweetened,
ועפ״ז יומתק דיוק הלשון "עם איז ניטא קיין פארפאלן",
the lost object
דבר האבוד
(lost object)
(אבירה),
that the correction for this is through finding — in which there are two extremes:
שהתיקון לזה הוא ע״י מציאה — שבזה ב׳ קצוות:
Even in a state of "loss",
גם במצב של "אבידה",
that the Divine light
שהאור האלקי
Parshas Behar,
ש״פ בהר,
15 Iyar
ט״ו אייר
He is the Avira (essence) of Himself<sup>64</sup>,
הוא אבירה אצלו<sup>64</sup>,
can find the Avida,
יכול למצוא האבי־ דה,
and even to the finding about which it is said,
ועד למציאה שעלי׳ נאמר,
"like one who finds<sup>65</sup> great spoils"<sup>66</sup>,
כמוצא<sup>65</sup> שלל רב"<sup>66</sup>,
that rectifies even the undesirable matters in them and through which the Divine light is lost, so that they too will be transformed to good; and even in a state of perfection, his service is done in a manner of finding that comes without exertion to the effort.
שמתקן גם את העני־ נים הבלתי־רצויים שבהם ועל ידם נאבד האור האלקי שגם הם יתהפכו לטוב; וגם במצב של שלימות נעשית עבודתו באופן של מציאה שבאיז־ערוד להיגיעה,
Guarded over service that is beyond measure and limitation.
שמורה על עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה.
And we must add and note from my holy teacher and father-in-law*,
ויש להוסיף ולהעיר ממש״ני*,
"I have found David, My servant",
מצאתי דוד עבדי",
David the King, the anointed one<sup>6</sup>,
דוד מלכא משיחאי<sup>6</sup>,
whose soul is the level of yechidah of the entirety of Israel<sup>70</sup>,
שנשמתו היא בחי׳ היחידה דכללות ישראל<sup>70</sup>,
And its parallel in the service of each and every Jew — that he finds and reveals the level of yechidah within him,
ודוגמתו בעבודת כאו״א מישראל — שמוצא ומגלה את בחי׳ היחידה שבו,
through which he rectifies and completes all matters of service in the two extremes,
שעל ידה מתקו ומשלים בל עניני העבודה בשני הקצוות,
both the rectification of the lowest state,
הן תיקון מצב הכי ירוד,
And they are the perfections in a more elevated level,
והן השלימות בהדרגא נעלית יותר,
in ascent after ascent,
בעילוי אחר עילוי,
until infinity.
עד אין־סוף.
According to the aforementioned, that the service of Pesach Sheni is from the aspect of the quality of legislation in the soul
ט. ע״פ האמור שהעבודה דפסח שני היא מצד בחי׳ החקיקה שבנפש
(
(,
BeChukotai)
בחו־ קותי״)
— the emphasis of the concept of Ahavas Yisrael and Achdus Yisrael on Pesach Shei<sup>70</sup>y is sweetened more:
— תומתק יותר הדגשת הענין דאהבת ישראל ואחדות ישראל בפסח שנ<sup>70</sup>י:
The interest as required until,
ההתעניינות כדרוש עד,
before G‑d<sup>71</sup> concerning people who are in a state of separation from the public
לפני ה׳"<sup>71</sup> באנשים שהם במצב של פרישה מהציבור
[for the entire public offers the First Passover and they do not offer — whatever the reason may be]
[שכל הציבור מקריב פסח ראשון והם אינם מקריבים — תהי׳ הסיבה לזה איזו שתהי׳],
to endeavor as much as depends on him that they offer the Passover at a special time — emphasizes his love for each individual Jew,
להשתדל ככל התלוי בו שהם יקריבו הפסח בזמן מיוחד — מדגישה את אהבתו לכל יחיד מישראל,
until it is truly like myrrh.
עד שיהי׳ כמור ממש.
And more than this — that certain individuals of Israel who offer the Passover at a special time,
ויתירה מזה — שאנשים אחדים מישראל שמקריבים הפסח בזמן מיוחד,
bring about that a new concept in Torah is added for all of Bnei Yisrael,
פועלים שיתוסף אצל כל בנ״י עניו חדש בתורה,
A new festival — Pesach Sheni,
יו״ט חדש — פסח שני,
with all its elevations,
עם כל העילויים שבו,
a second leap, etc.
דילוג שני וכו׳.
And thus,
ונמצא,
on Pesach Sheni, the unity of all Israel is emphasized — the special importance of each individual,
שבפסח שני מודגשת אחדותם של כל ישראל — חשיבותו המיוחדת של כל יחיד,
and his connection and impact on the entire community<sup>71</sup>.
ושייכותו ופעולתו בכל הציבור<sup>71</sup>.
And the reason for this — because Pesach Sheni is connected with the aspect of legislation,
וטעם הדבר — כיון שפסח שני קשור עם בחי׳ החקיקה,
the essence of the soul,
עצם הנפש,
The point of Judaism,
נקודת היהדות,
which is equal among all of Israel,
שהיא אצל כל ישראל בשוה,
and through it, the unity of Israel is achieved in utmost perfection.
ועל ידה געשית אחדותם של ישראל בתכלית השלימות.
And from this it is also understood regarding
י. ומזה מובן גם בנוגע ל
(laws of)
(הלכות)
the coming to the Holy Temple
ביאת המקדש
(for the offering of the Passover sacrifice)
(בשביל הקרבת הפסח)
— that it too is in a manner of Jewish unity,
— שגם היא באופן של אחדות ישראל,
that all Jews come to the Holy Temple.
שכל ישראל באים להמקדש.
And as an introduction — the coming to the Holy Temple is after the red heifer
ובהקדמה — ביאת המקדש היא לאחרי מהרת הפרה
(as above, sec. 4)
(כנ״ל ס״ד),
and in the purification of the red heifer, the unity of Israel is emphasized — that in order to purify one of Israel
וב־ טהרת הפרה מודגשת אחדותם של ישראל — שבשביל לטהר א׳ מישראל
Sefer HaSichos — 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
who is in the lowest state, opposite of purity,
שנמצא במצב הכי ירוד דהיפך הטהרה,
Must be the ashes of the red heifer
צריך להיות אפר הפרה
(beginning from the heifer that Moshe prepared)
(החל מפרה שעשה משה),
for safekeeping"" until the end of all generations<sup>74</sup>.
למשמרת"" עד סוף כל הדורות<sup>74</sup>.
And one may add to this,
ויש להוסיף בזה,
that the coming of the Beis HaMikdash
שביאת המקדש
(in the book of the Yad Hachazakah written after the destruction of the Second Beis HaMikdash,
(בספר הי״ד שנכתב לאחרי חורבן בית שני,
and certainly in the study of it)
ועאכו״ב בהלימוד בו)
In our days,
בימינו אלו,
it is,
היא,
the arrival of the third Beis HaMikdash,
ביאת ביהמ״ק השלישי,
after the purification of the tenth red heifer that will be done by the King Moshiach<sup>75</sup>,
לאחרי טהרת הפרה העשירית שיעשה המלר המשיח<sup>75</sup>,
then surely all matters will be in utmost perfection,
שאז בודאי יהיו כל הענינים בתכלית השלימות,
including also the intermingling and unification of after all ten red heifers
כולל גם העירוב וההתאחדות דאפר כל עשר הפרות
(that were throughout all the generations)
(שהיו במשך כל הדורות)
together,
יחדיו,
For,
שהרי,
From each and every heifer they had to hide the ash,
מכל פרה ופרה הוצרכו להצניע אפר,
for safekeeping"
למשמרת",
And the kohen who burns the next heifer,
והכהן השורף את הפרה הבאה,,
sprinkles on him from all the sin-offerings that were there"
מזין עליו מכל חטאות שהיו שם"
(from all the heifers that were prepared from the days of Moshe Rabbeinu until that time)
(מכל הפרות שנעשו מימות משה רבינו ועד אותו הזמן)<sup>76</sup>,
And only when,
ורק כש,
they did not find.
לא מצאו..
they do.
עושין..
(even)
(אפילו)
from one"<sup>77</sup>,
מאחת"<sup>77</sup>,
And since in the future all matters will be in completeness,
וכיון שלעתיד לבוא יהיו כל הענינים בשלימות,
Certainly there will be there from all nine cows,
בודאי יהיו שם מכל תשע הפרות,
and they will mix them with the ashes of the tenth cow in one vessel<sup>78</sup>,
ויערבום עם האפר דפרה העשירית בכלי אחד<sup>78</sup>,
that is,
היינו,
that the ashes of all ten cows of all generations,
שהאפר דכל עשר הפרות שבכל הדורות,
from Moses our teacher up to and including of the King Moshiach,
ממשה רבינו עד וכולל דמלר המשיח,
become one reality
נעשה מציאות אחת
(because the mixture of
(כי העירוב ד,
"ashes" is
אפר" הוא
like a mixture of wet with wet that are well blended so that it is impossible to separate them from each other"<sup>58</sup>)
, כעין תערובות לח בלח שהן נבללין יפה שא״א להפרידן זה מזה"<sup>58</sup>).
And similarly regarding the coming to the Temple
ועד״ז בנוגע לביאת המקדש
(after the purification of the heifer)
(לאחרי טהרח הפרה)
— that after,
— שלאחרי,
our deeds and our service throughout the time of the exile"<sup>78</sup>"—the concept of "And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst,"
מעשינו ועבודתינו כל זמן משד הגלות"<sup>78</sup>" בה־ ענין ד״ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם",
"in their midst" specifically,
"בתוכם" דייקא,
Within and in the heart of Eretz Yisrael<sup>8</sup>,
בתוך ובלב כאו״אי<sup>8</sup>,
which contains all the details of the matters of the Sanctuary and the vessels of the Sanctuary<sup>61</sup>,
שיש בו כל פרטי הענינים דהמקדש וכלי המקדש<sup>61</sup>,
And until one makes his home, his surroundings, and his portion in the world a Sanctuary for Hashem — they cause the Third Holy Temple to be revealed with the vessels of the Sanctuary in actual physicality,
ועד שעושה ביתו וסביבתו וחלקו בעולם מקדש לו ית׳ — פועלים שיתגלה בית המקדש השלישי עם כלי המקדש בגשמיות ממש,
Sanctuary
מקדש
(and the vessels of the Sanctuary)
(וכלי המקדש)
physical<sup>62</sup> in this physical world,
גשמי<sup>62</sup> בעוה״ז הגשמי,
And then is fulfilled,
ואז נעשית,
the coming of the Sanctuary in the ultimate perfection,
ביאת המקדש" בתכלית הש־ לימות,
That all Bnei Yisroel come to the Beis HaMikdash,
שכל בנ״י באים לביהמ״ק,
And bring with them their portion in the world and the entirety of the world,
ומביאים עמהם חלקם בעולם וכללות העולם,
That becomes a dwelling place,
שנעשה דירה,
A Mishkan and Mikdash,
משכן ומקדש,
For Him, may He be blessed.
לו ית׳.
Based on this, we can also explain the words of the Rambam at the end,
יא. עפ״ז יש לבאר גם דברי הרמב״ם בסיום,
Hilchos Klei HaMikdash VeHaOvdim Bo"<sup>63</sup>:
הלכות כלי המקדש והעובדים בו"<sup>63</sup>:
This that you find in the words of the prophets <sup>64</sup> that the priests would gird a linen ephod,
, זה שאתה מוצא בדברי נביאים <sup>64</sup> שה־ כהנים היו חוגרים אפוד בד,
They were not high priests,
לא היו כהנים גדולים,
For the ephod of the high priest is not a linen ephod,
שאין האפוד של כ״ג אפוד בד,
And even the Levites would gird it,
ואף הלוים היו חוגרין אותו,
For Samuel the prophet was a Levite, and it is stated about him<sup>6</sup> "
שהרי שמואל הנביא לוי הי׳ ונאמר בו<sup>6</sup>"