English translation 1
And after this comes the month of Iyar,
ולאח״ז בא חודש אייר,
And after this comes the month of Iyar,
ולאח״ז בא חודש אייר,
"the second month',
"חודש השני',
in which begins man's work from level to level?
שבו מתחילה עבודת האדם מדרגא לדרגא י?
And the actual beginning of the work of the 'second month' — on the second day of Iyar
והתחלת העבודה ד״חודש השני' בפועל — ביום ב׳ אייר
(in contrast to the first of Iyar which is Rosh Chodesh,
(משא״ב א׳ אייר שהוא ר״ח,
which is not a workday<sup>22</sup>,
שאינו יום המעשה<sup>22</sup>,
and we do not recite Tachanun<sup>22</sup>)
ואין אומרים בו תחנון<sup>22</sup>)
— corresponds to the sefirah of "Tiferes shebeTiferes",
— היא בהמדה "תפארת שבתפארת',
which is an instruction and empowerment that even the work from below to above
שזוהי הוראה ו־ נתינת־כח שגם העבודה מלמטה למעלה
(which primarily begins from the second of Iyar)
(שעיקרה החל מב׳ אייר)
must be in a manner of "lchatchila ariber",
צ״ל באופן ד״לכתחילה אריבער",
By means of "Tiferes Sheb'Tiferes" which connects and unites the two extremes,
ע״י "תפארת שבתפארת" שמחברת ומאחדת ב׳ הקצוות,
From the highest levels and grades to the lowest of all ranks.
מרום המעלות ומדרגות עד סוף כל דרגין.
And it should be added that the concept of "lechat'hilah ariber" is emphasized also in Torah — like all matters whose beginning is in Torah,
ג. ויש להוסיף שהענין ד״לכתחילה אריבער״ מודגש גם בתורה — ככל הענינים שהתחלתם בתורה,
as the Sages said<sup>24</sup> "He looked into the Torah" — that the beginning of the Torah is in the manner of "lechat'hilah ariber":
כמאמרם<sup>24</sup> ״אסתכל באורייתא' — שהתחלת התורה היא באופן ד״לכתחילה אריבער":
The beginning of the Torah is — with the letter Beis
התחלת התורה היא — באות בי״ת
("Bereishis")
("בראשית"),
Initial letters of berachah<sup>25</sup>,
ר״ת ברכה<sup>25</sup>,
And it is understood,
ומובן,
That the beginning in the matter of berachah, even before they said regarding the creation of the existence of the one being blessed — this is the concept of "lechatchilah ariber".
שההתחלה בענין של ברכה עוד לפני שאמרו ע״ד בריאת מציאותו של המתברך — הו״ע ד״לכתחילה ארי־ בער״.
And in this itself — the beis of "Bereishis" — that "Reishis" is the concept of "ariber",
ובזה גופא — ב׳ ד״בראשיח" — ש״ראשית" הו״ע של "אריבער",
And all the more so the beis of Reishis
ועאכו״ב ב׳ ראשית
(Torah and Yisrael<sup>24</sup>
(תורה וישראל<sup>24</sup>
that are called Reishis<sup>2</sup>)
שנקראו ראשיתי<sup>2</sup>)
— "ariber" above "ariber".
— "אריבער" למעלה מ״אריבער".
And he continues 'In the beginning G‑d created' — a creation ex nihilo•<sup>2</sup>
וממשיך ״בראשית ברא״ — בריאה יש מאין•<sup>2</sup>
(that is renewed every single moment*<sup>2</sup>)
(שמתחדשת בכל רגע ורגע*<sup>2</sup>),
which,
אשר,
the coming into being of something from nothing is from 'His essence and being, blessed be He, whose existence is from His very essence and is not caused by any antecedent cause, G‑d forbid'“,
ההתהוות דיש מאין היא מ״מהוחו ועצמותו של המאציל ב״ה שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח״ו״“,
that is,
היינו,
the beginning of creation
שהתחלת הבריאה
("from the very start")
("לכתחילה")
It is in the manner of a 'wild beast',\",
היא באופן ד״ארי־ בער",
From His essence and being, may He be blessed<sup>2</sup>.
ממהותו ועצמותו ית׳<sup>2</sup>.
And he continues,
וממשיך,
"And the spirit of G-d hovered over the face of the waters"<sup>22</sup>,
"ורוח אלקים מרחפת על פני המים"<sup>22</sup>,
And our Sages, of blessed memory, said<sup>33</sup> "This is the spirit of the King Moshiach",
ואמרו חז״ל<sup>33</sup> "זה רוחו של מלך המשיח",
That is,
היינו,
That even before the details of the creations etc. were created, there was initially 'the spirit of the King Moshiach',
שעוד לפני שנבראו פרטי הנבראים כו׳ היתה בתחילה "רוחו של מלך המשיח",
And in the manner of 'hovering',\",
ובאופן ד״מרחפת",,
"Touches and does not touch"<sup>22</sup>,
נוגע ואינו נוגע"<sup>22</sup>,
which is "lechatḥilah ariber".
שזהו "לכתחילה אריבער".
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
And in addition to this,
ונוסף לזה,
also the first maamar<sup>34</sup>,
גם המאמר הראשון<sup>34</sup>,,
"And G‑d said, 'Let there be light,' and there was light"<sup>35</sup> it is the concept of "lechatḥilah ariber",
ויאמר אלקים יהי אור ויהי אור"<sup>35</sup> הו״ע ד״לכתחילה אריבער",
Because,
כי,
"Light" in general is an issue of "overarching",
"אור" ככלל הו״ע ד״אריבער",
And similarly the light that was created on the first day,
ועאכו״ב האור שנברא ביום הראשון,
which Adam the first looked at from one end of the world to the other<sup>36</sup>
שהי' אדה״ר מביט בו מסוף העולם ועד סופו<sup>36</sup>
(from one end of the hidden world to the other end of the revealed world<sup>37</sup>)
(מסוף עלמא דאתכסיא עד סוף עלמא דאתגליא<sup>37</sup>),
And similarly the light about which it is said "Let there be light" which is more sublime than the light that was actually created
ועאכו״ב האור שעליו נאמר "יהי אור" שהוא נעלה יותר מהאור שנברא בפועל
(on the first day)
(ביום ראשון),
Therefore it is said "Let there be light" and not "And it was so"<sup>38</sup> — this is surely a matter of "lechatchila ariber".
שלכן נאמר "ויהי אור" ולא ״ויהי כן״<sup>38</sup> — ה״ז בודאי ענין ד"לכתחילה אריבער".
And their beginning is embedded in their end<sub>3</sub> _ that the conclusion of the Torah is in the matter of "lechatchila ariber": "for all the signs and wonders etc. and for all the mighty hand etc. which Moses did before the eyes of all Israel" — that the most elevated matters
ונעוץ תחלתן בס<sub>ופ</sub>ף3 _ שסיום התורה הוא בעניו ד״לכתחילה ארי־ בער": "לכל האותות והמוסתים גו׳ ולכל היד החזקה גו׳ אשר עשה משה לעיני כל ישראל״ — שהענינים הכי נעלים
("signs and wonders etc.")
("אותות ומופתים וגו׳"),
"ariber",
"אריבער",
are drawn down and revealed below "before the eyes of all Israel".
נמשכים ומתגלים למטה "לעיני כל ישראל".
And from this we also come to the beginning and end of the Oral Torah: the beginning — in Tractate Berachot
ומזה באים גם להתחלת וסיום תושבע״ם: ההתחלה — במסכת ברכות
(like the Oral Torah which begins with the letter Beis,
(כמו תושב״ב שמתחילה באות בי״ת,
acronym for blessing)
ר״ת ברכה),
And in Tractate Berachot itself — "From when do we recite the Shema,"
ובמסכת ברכות גופא — "מאימתי קוריו את שמע",
which begins with the Shema whose essence is the unity of the Holy One, blessed is He,
שפתח בקריאת שמע שענינה יחודו של הקב״ה,
because "the beginning of wisdom is fear of Hashem"<sup>40</sup>,
משום "ראשית חכמה יראת הוי׳"<sup>40</sup>,
specifically "beginning"
"ראשית" דייקא
(like the Oral Torah whose opening is in "Bereishis"<sup>41</sup>)
(כמו תושב״ב שהפתיחה היא ב״בראשית"<sup>41</sup>),
And "the beginning of wisdom" which is "fear of Havayah",
ו״ראשית חכמה" שהיא "יראת הוי׳",
and up to the perfection of fear,
ועד לשלימות היראה,
supernal fear<sup>47</sup>; and the conclusion
יראה עילאה<sup>47</sup>; והסיום
(both the conclusion of the first tractate and the conclusion of the entire Shas)
(הן סיום מסכת הראשונה והן סיום כל הש״ס)
— "Hashem will give strength to His people, Hashem will bless His people with peace"<sup>43</sup>,
— "ה׳ עוז לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום"<sup>43</sup>,
two [kinds of] peace,
ב׳ שלום,
peace in the upper retinue and peace in the lower retinue<sup>44</sup>,
שלום בפמליא של מעלה ושלום בפמליא של מטה<sup>44</sup>,
The drawing down and revelation of the matter of 'Shalom',
המשכת וגילוי ענין ה״שלום",
the name of the Holy One, blessed be He<sup>45</sup>,
שמו של הקב״ה<sup>45</sup>,
in the entire world,
בכל העולם,
above and below.
למעלה ולמטה.
And similarly the Shulchan Aruch<sup>45</sup> — whose beginning is 'Yisgaber',
וכן השו״ע•<sup>45</sup> — שהתחלתו "יתגבר",
and the beginning of the Map of the Shulchan, 'Shivisi<sup>46</sup> Hashem before me always'<sup>47</sup>,
והתחלת מפת השולחן "שויתי<sup>46</sup> הוי׳ לנגדי תמיד"<sup>47</sup>,
the name Havayah specifically,
שם הוי׳ דייקא,
the most elevated name.
שם הכי נעלה
("over")
("אריבער"),
that is drawn and revealed to the person in the manner of 'shivisi'.
שנמשך ומתגלה אצל האדם באופן ד״שויתי..
before me always"; and the end of the first part" — "good heart feast
לנגדי תמיד"; וסיום חלק ראשון״ — "טוב לב משתה
Shabbos Parshas Kaddoshim,
ש״פ קדדשים,
2nd of Rosh Chodesh Zg Iyar
ב׳ דר״ח זג׳ אייר
and 42
ו42
always"<sup>4</sup>,
תמיד"<sup>4</sup>,
that the poor of joy,
שעניו השמחה,
that bursts boundaries<sup>4</sup>,
שפורצת גדרי<sup>4</sup>,,
over"
אריבער",
drawn into actuality and physicality literally
נמשך בפועל ובגשמיות ממש
(feast)
(משתה),
And in the manner of "always".
ובאופן ד״תמיד".
And likewise regarding the teachings of Chassidut — that the beginning of Sefer HaTagia
ועד״ז בנוגע לתורת החסידות — שהתחלת ספר התגיא
(the Oral Torah of the teachings of Chassidut<sup>50</sup>)
(תושב״ב דתורת החסידות<sup>50</sup>)
is the language of the Alter Rebbe in his introduction,
היא לשון אדה״ז בהשער שלו,
close etc. to Ad,
קרוב גו׳ מאד״,
And in the Tanya — "they adjure him"<sup>51</sup>,
ובספר התניא — "משביעין אותו"<sup>51</sup>,
as explained by the Tzemach Tzedek<sup>52</sup> that "they adjure" is also from the word for satiety
כפירוש הצ״צ<sup>52</sup> ש״משביעין" הוא גם מלשון שובע
(in the manner that the Passover offering<sup>53</sup> is eaten after satiety<sup>54</sup>)
(ע״ד שהפסח<sup>53</sup> נאכל על השובע<sup>54</sup>),
that this is the matter of "lechatchila ariber"; and the conclusion of the first part —,
שזהו״ע ד״לכתחילה אריבער"; וסיום חלק הראשון —,
yisbarach v'yis'aleh"
ית׳ וית"
(may He be blessed and exalted)
(יתברך ויתעלה)
— twofold,
— כפליים,
and that it is drawn downward
ושנמשך למטה
(Yisbarach,
(יתברך,
blessing from the language of drawing<sup>55</sup>)
ברכה מלשון המשכה<sup>55</sup>)
as it is in the ultimate elevation
כפי שהוא בתכלית העילוי
(may He be exalted)
(יתעלה),
"aribber".
"אריבער".
And in addition to the emphasis of the concept of "Lechatchila Ariber" in the entirety of the Torah — this is also emphasized in the particular studies within the Torah
ד. ונוסף להדגשת הענין ד״לכת־ חילה אריבער״ בכללות התורה — ה״ז מודגש גם בשיעורים הפרטיים שבתורה
(that "general and particular were spoken"<sup>56</sup>)
(ש״כללות ופרטות נאמרה"<sup>56</sup>)
that are connected to the 2nd of Iyar,
השייכים לב׳ אייר,
Beginning from the day of Shabbos Kodesh,
החל מיום הש״ק,
which this year falls on Erev 2 Iyar.
שקביעותו בשנה זו בערב ב׳ אייר.
And most importantly — in the weekly parshah,
ולכל לראש — בפרשת השבוע,
Parshas Kedoshim:
פרשת קדושים:
The interpretation of "Kedoshim Tihyu" is — not only the separation and differentiation from undesirable
הפירוש ד״קדושים תהיו״ הוא — לא רק הפרשה והבדלה מענינים בלתי־
matters
רצויים
(what is the novelty?!)
(דמאי קמ״ל?!),
But also the separation and distinction in the ultimate elevation and perfection,
אלא גם הפרשה והבדלה בתכלית העילוי והשלימות,
to the extent of 'holiness' that has value and similarity to the holiness of the Holy One, blessed be He,
עד ל״קדושה" שיש לה ערך ודמיון לקדושתו של הקב״ה,
as is understood from the continuation of the verse —,
כמובן מהמשך הכתוב —,
"You shall be holy, for I am holy,"
קדושים תהיו כי קדוש אני",
that the holiness of the Holy One, blessed be He
שקדושתו של הקב״ה
(
(,
"I am holy")
קדוש אני")
is the reason and cause
היא טעם וסיבה
(,
(,
because")
כי")
to a commandment regarding the holiness of Israel
לציווי ע״ד קדושתם של ישראל
(,
(,
You shall be holy")
קדושים תהיו"),
and up to the inner interpretation in MaRazal”.
ועד להפירוש הפנימי במארז״ל”.
Can like me,
יכול כמוני,
Thank God, for I am holy,
ת״ל כי קדוש אני,
My holiness is above your holiness — "can be like me" in a gentle manner<sup>57</sup>,
קדושתי למעלה מקדו-שתכם״ — "יכול כמוני" בניחותא<sup>57</sup>,
That is,
היינו,
That each and every Jew,
שכאו״א מישראל,
can<sup>5</sup> reach the level of holiness of the Holy One, blessed be He,
יכול"<sup>5</sup> להגיע לדרגת קדושתו של הקב״ה,
so to speak<sup>60</sup>.
כביכול<sup>60</sup>.
And this power
וכח זה
(
(.
'can [be] like me' with ease)
יכול כמוני" בניחותא)
Applies to each and every Jew — as it is written,
נמשך לכאו׳א מישראל — כמ״ש,
"Speak to the entire congregation of the children of Israel<sup>6</sup> etc., 'You shall be holy, for I am holy,'"
דבר אל כל עדת בני ישראל׳<sup>6</sup> גו׳ קדושים תהיו כי קדוש אני",
That is,
היינו,
that each and every Jew,
שכאו״א מישראל,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
from the greatest to the smallest,
למגדל ועד קטן,
can and must achieve completeness in holiness,
יכול וצריך להגיע לשלימות הקדושה,
holiness of the Holy One, blessed be He,
קדושתו של הקב״ה,
and not only regarding the soul,
ולא רק בנוגע להנשמה,
but also regarding the physical body —,
אלא גם בנוגע להגוף הגשמי —,
גופא דלהון קדישא<sup>62</sup>,
גופא דלהון קדישא"<sup>62</sup>,
and moreover,
ולא עוד,
but,
אלא,
that also in a situation and state that one must negate
שגם במעמד ומצב שצריך לשלול
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
Separation and distinction from undesirable matters,
פרישה והבדלה מענינים בלתי־רצויים“,
Begin immediately with the completeness of holiness — "You shall be holy, for I am holy,"
מתחילים מיד עם שלימות הקדושה — "קדושים תהיו כי קדוש אני',
And this is the connection with the directive "from the outset, upward" — that the highest level
וזהו הקשר עם ההוראה "לכתחילה אריבער' — שהדרגא הכי נעלית
(the holiness of the Holy One, blessed be He)
(קדושתו של הקב״ה)
is drawn down and revealed downward, downward,
נמשכת ומתגלה למטה מטה,
and even to a place and situation where there is possibility for the opposite state, Heaven forbid,
ועד במקום ומצב שיש אפשרות למצב הפכי כר,
that even there the conduct of the Children of Israel will be in the manner of "from the outset, upward",
שגם שם תהי׳ הנהגת בנ״י באופן ד״לכתחילה אריבער",
"You shall be holy, for I am holy,"
"קדושים תהיו כי קדוש אני',
"יכול כמוני* בניחותא.
"יכול כמוני* בניחותא.
וענין נוסף בהמשך הפרשה — "וכי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל גו׳ שלש שנים יהי׳ לכם ערלים לא יאכל ובשנה הרביעית יהי׳ כל פריו קדש הלולים לה׳ ובשנה החמישית תאכלו את פריו להוסיף לכם תבו־ אתו"**,
ה. וענין נוסף בהמשך הפרשה — "וכי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל גו׳ שלש שנים יהי׳ לכם ערלים לא יאכל ובשנה הרביעית יהי׳ כל פריו קדש הלולים לה׳ ובשנה החמישית תאכלו את פריו להוסיף לכם תבו־ אתו"**,
שבפסוקים אלו נתבאר כללות ענין עבודת האדם בעולם:
שבפסוקים אלו נתבאר כללות ענין עבודת האדם בעולם:
החילוק ביו ג׳ שנים,
החילוק ביו ג׳ שנים,
שגה רביעית ושנה החמישית בעבודת האדם
שגה רביעית ושנה החמישית בעבודת האדם
(ע״פ המבואר בלקו״ת דפרשתנו<sup>65</sup>)
(ע״פ המבואר בלקו״ת דפרשתנו<sup>65</sup>)
— שג׳ שנים הם בנגד ג׳ המדות נצח הוד יסוד,
— שג׳ שנים הם בנגד ג׳ המדות נצח הוד יסוד,
And the fourth year and the fifth year are two levels in the attribute of Tiferet,
ושנה רביעית ושנה החמישית הם שתי דרגות במדח התפארת,
The fourth year corresponds to the lower level of Tiferet
שנה רביעית היא כנגד הדרגא התחתונה דתפארת
(the lower third,
(שליש התחתון,
or two thirds")
או שני שלישים"),
and the fifth year corresponds to the upper level of Tiferet<sup>67</sup>
ושנה החמישית היא כנגד הדרגא העליונה דתפארת<sup>67</sup>
(the upper third)
(שליש העליון).
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
It is explained in Likkutei Torah that the attribute of Tiferet is.
מבואר בלקו״ת" ש״פי׳ תפארת הוא..
That there should be a revelation of the precious glory of His greatness, may He be blessed,
שיהי׳ גילוי יקר תפארת גדולתו ית׳,
and as our Sages, of blessed memory, said: “The Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds,”
וכמשארז״ל” נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים",
that this revelation is effected through the attribute of Tiferet,
שגילוי זה נעשה ע״י מדת התפארת,
“the central bar that extends from one end to the other,”
"בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה",
that “it ascends upward until A.M.”
ש״עולה למעלה עד א״ם",
And it is drawn down and revealed below in the manner of 'And the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of the Lord has spoken.'<sup>68</sup>
ונמשך ומתגלה למטה באופן ד״ונגלה״׳י כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי ה׳ דבר"<sup>68</sup>.
And regarding the drawing down and revelation of G-dliness in the world, there are
ובענין ההמשכה וגילוי אלקות בעולם יש
(in general)
(בכללות)
two levels — the fourth year and the fifth year<sup>72</sup>:
ב׳ דרגות — שגה הרביעית ושנה החמישית<sup>72</sup>:
The fourth year — indicates the level of G-dliness relative to the worlds,
שנה הרביעית — מורה על דרגת האלקות שבערך העולמות,
which encompass the four worlds of Atzilus, Beriah, Yetzirah, and Asiyah.
שכללותם ד׳ עולמות אבי״ע.
And it can be said that it also alludes to the perfection of the world
וי״ל שרומז גם על השלימות דהעולם
(through the service of Israel)
(ע*י עבודתם של ישראל)
— that becomes surrounded
— שנעשה מסובב
(not only from three directions,
(לא רק מג׳ רוחות,
as at the beginning of creation,
כבהתחלת הבריאה,
as our Sages said: "The world is like an exedra and the north wind does not circulate,"
כמארז״ל” "עולם לאכסדרה הוא דומה ורוח צפונית אינה מסובבת",
but)
אלא)
from all four directions,
מכל ד׳ רוחות,
similar to a closed mem
בדוגמת מ״ם סתומה
(which alludes to the concept of the Redemption<sup>74</sup>)
(שרומזת על ענין הגאולה<sup>74</sup>).
And the fifth year — indicates a level of Divinity that is above the worlds,
ושנה החמישית — מורה על דרגת האלקות שלמעלה מהעולמות,
in the aspect of
בחי׳
Parshas Kedoshim,
ש״פ קדושים,
the second day of Rosh Chodesh and the second of Iyar
ב׳ דר״ח וב׳ אייר
the fifth to Pharaoh"<sup>15</sup>,
, החמישית לפרעה"<sup>15</sup>,
Pharaoh of holiness,
פרעה דקדושה,
D,
ד,
are diffused and revealed from Him all lights"*<sup>16</sup>,
אתפריעו ואתגליין מיני׳ כל נהורין"*<sup>16</sup>,
above all measurement and limitation — "Ari-Ber",
למעלה מכל מדידה והגבלה — "ארי־ בער",
as it is said: "to add to you its produce"<sup>17</sup>,
שעז״נ "להוסיף לכם תבואתו"<sup>17</sup>,
"Addition of light drawn from the tip of the yud of the name Havayah, and it is the aspect of Keter."
"תוספת אור הנמשך מקוצו של יו״ד דשם הוי׳ והוא בחי׳ הכתר".
And this is also the difference between the fourth
וזהו גם החילוק שבין ד׳
(the fourth)
(רביעית)
(Fifth)
לה׳ (חמישית)
— The word "daled" is an expression of poverty,
— שדל״ת הוא לשון דלות,
because,
כי,
although there is a revelation of the Elokus light,
אע״פ שיש גילוי אור אלקי״י,
nevertheless,
מ״מ,
since the revelation is only a level of Elokus commensurate with the worlds,
כיון שהגילוי אינו אלא דרגת האלקות שבערך העולמות,
this is a state and condition of poverty,
ה״ז מעמד ומצב של דלות,
so to speak,
כביכול,
Regarding the addition of the fifth year
לגבי ההוספה דשנה חמישית,
revelation of G-dly light that is beyond the measurement and limitation of the world,
(ה׳) גילוי אור אלקי שלמעלה מהמדידה וההגבלה דעולם,
for then there is a state and condition of wealth.
שאז נעשה מעמד ומצב של עשירות.
Thus,
ונמצא,
that the "fifth year" indicates a state and condition of "lechat’chila ariber" (to go beyond from the outset),
ש״שנה החמישית• מורה על מעמד ומצב ד״לכתחילה אריבער",
and in the two extremes*<sup>1</sup>: revelation of G-dly light that is above
ובב׳ הקצוות*<sup>1</sup>: גילוי אור אלקי שלמעלה
from the measurement and limitation of the world,
ממדידה והגבלה דעולם,
And together with this,
וביחד עם זה,
is drawn and revealed downward downward,
נמשך ומתגלה למטה מטה,
in this lowest world, than which there is no lower,
בעוה״ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
and in the mundane matters within it — as the simple meaning of the verse "And in the fifth year you shall eat its fruit, to add to you its produce",
וב־ עניני חולין שבו — כפשטות הכתוב "ובשנה החמישית תאכלו את פריו להוסיף לכם תבואתו",
that it speaks about ordinary fruits that are eaten everywhere<sup>2</sup>,
שמדובר אודות פירות חולין שנאכלים בכל מקום<sup>2</sup>,
And nevertheless,
ואעפ״ב,
His blessing is evident in them in the manner of "to add to you its produce"
ניכרת בהם ברכתו של הקב״ה באופן ד״להוסיף לכם תבואתו"
(the fifth level)
(דרגא החמישית),
"on the level of non-sacred<sup>1</sup> that are made on the purity of the holy<sup>2</sup>"
ע״ד חולין<sup>1</sup>" שנעשו על טהרת הקודש<sup>2</sup>"
(including also the elevation of 'kodesh milah begarmei'<sup>2</sup>)
(כולל גם העילוי ד״קדש מלה בגרמי׳"<sup>2</sup>"),
in which is emphasized the concept of a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
שבזה מודגש הענין דדירה לו ית׳ בתחתונים,
that also the lower
שגם התחתון
(non-sacred fruits)
(פירות חולין)
We will make a dwelling for Him, may He be blessed.
נעשה דירה לו ית׳
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
(The revelation of "to add for you its produce",
(הגילוי ד״להוסיף לכם תבואתו",
in the aspect of Kesser)
בחי׳ הכתר)<sup>4</sup>.
And it is necessary to connect all this with the lessons of the Rambam
ו. ויש לקשר כל זה עם שיעורי הרמב״ם
(three chapters per day)
(דג״פ ליום)
— the lesson of Shabbos Kodesh,
— השיעור דיום הש״ק,
Conclusion of the laws of Maaser Sheini and Neta Reva'i and beginning of the laws of Bikkurim,
סיום הלכות מעשר שני ונטע רבעי והתחלת הלכות ביכורים,
And the lesson of the 2nd of Iyar in the laws of Bikkurim:
והשיעור דב׳ אייר בהלכות ביכורים:
Regarding the reason for the juxtaposition of the laws of Bikkurim to the laws of Maaser Sheini and Neta Reva'i<sup>5</sup> — the commentators of the Rambam wrote: "Because they require bringing to the place and are forbidden to an onein and to a tamei like Maaser Sheini."
בטעם הסמיכות דהלכות ביכורים להלכות מע״ש ונטע רבעי<sup>5</sup>״ — כתבו מפרשי הרמב״ם“ "לפי שהם טעונים הבאת מקום ואסוריו לאונן ולטמא כמו מעשר שני".
And perhaps one may add in explaining the continuation of the laws — that the conclusion of the laws of Maaser Sheini and Neta Reva'i is with the mitzvah of Viduy Maaser<sup>87</sup>,
ואולי יש להוסיף בביאור המשך ההלכות — שסיום הלכות מע״ש ונטע רבעי הוא במצות וידוי מעשר<sup>87</sup>,
In which Bikkurim and Maaser Sheini are equal,
שבו שוים ביכורים ומעשר שני,
As the Rambam wrote<sup>8</sup>: "One who has only Maaser Sheini alone recites the confession,
כמ״ש הרמב״ם"<sup>8</sup> "מי שאין לו אלא מעשר שני בלבד מתודה,
For the essence of the confession is in Maaser,
שעיקר הוידוי במעשר הוא,
And also, if he had only bikurim alone, he confesses,
וכן אם לא הי׳ לו אלא ביכורים בלבד מתודה,
as it is stated: 'I have removed the holy,'
שנאמר בערתי הקודש,
the first holy thing, which is the bikurim"<sup>89</sup>.
הקודש הראשון שהוא הביכורים"<sup>89</sup>.
And perhaps we can add and sweeten even more according to the inner dimension of these matters—that the sequence from bikurim to maaser sheni and neta revai is in the manner and pattern of the sequence from the fifth year to the fourth year:
ואולי יש להוסיף ולהמתיק עוד יותר ע״פ פנימיות הענינים — שההמשך דביכורים למעשר שני ונטע רבעי הוא ע״ד ובדוגמת ההמשך דשנה החמישית לשנה הרביעית:
Bikurim—they are the finest and choicest fruits,
ביכורים — הם הפירות המשובחים והמובחרים ביותר,
since,
שכן,
"One brings bikurim only from the seven species that are praised in the land"<sup>90</sup>,
"אין מביאין ביכורים אלא משבעת המינים האמורים בשבח הארץ״<sup>90</sup>,
and among them themselves—"One does not bring.
וביניהם גופא — "אין מביאין..
But.
אלא..
from the choicest"<sup>91</sup>,
מן המובחר"<sup>91</sup>,
"splendor of splendor" in fruits.
"תפארת שבתפארת" שבפירות.
Ibid. ch. 1, hal. 3)
שם פי־א ה־ג),
And perhaps it may be said that because this is not considered an action that is time-dependent,
ואולי י־ל שמשום הא לא חשיב מ־ע שהזמ״ג,
Just as first-fruits are not considered a time-bound positive commandment
כשם שביכורים לא חשיבי מ־ע שהזמ־ג
(therefore women also bring first-fruits)
(שלכן גם נשים מביאות ביכורים),
that it is not called a time-bound positive commandment unless the time limitation is intrinsic to it,
דלא מיקרי מצוה שהזמ־ג אא־כ הגבלת הזמן היא מצד עצמו,
and not due to some other cause,
ולא מצד דבר אחר הגורם,
like,
כמו,
that the fruits are not common in fields,
שאין הסירות מצויין בשדות,
but the time itself
אבל הזמן מצד עצמו
(If the boats were designated as a field)
(אילו היו הסירות מצויין כשדה)
He is liable to be beaten
הוא בר הכאה
(See Tur Even, Megillah 20,
(ראה טורי אכן מגילה כ,,
And etc. regarding the confession of tithes — that the time limit is due to another factor — because the confession must be after the tithes are completed.
ב) ועד־ז בנוגע לוידוי מעשר — שהגבלת הזמן היא מצד דבר אחר הגורם — כי הוידוי מוכרח להיות לאחרי שכלו המעשרות.
Shabbos Parshas Kedoshim,
ש״פ קדושים,
the 2nd day of Rosh Chodesh and the 2nd of Iyar
ב׳ דר״ח וב׳ אייר
And furthermore, this too is essential — that although they are called terumah,
ועוד וג״ז עיקר — שאע״ם "שהם קרויין תרומה•",
there is an elevation in them relative to terumah,
יש בהם עילוי לגבי תרומה,
as emphasized in the order of separation, that they precede terumah.
כמודגש בסדר ההפרשה" שקודמיו לתרומה"
("Bikkurim precede everything, for they are bikkurim to everything,'
("יקדמו ביכורים לכל שהן ביכורים לכל',
"the term bikkurim indicates that the Merciful One called them bikkurim for this reason"")
"לשון ביכורים דריש לכך קרנהו רחמנא ביכורים""),
that is,
היינו,
that their name indicates that they are in the category of precedence and beginning.
ששמם מורה על היותם בבחי׳ קדימה וראשית.
And the explanation in this — according to what is explained in the discourses of Chassidut, that 'the worlds are divided in a general way into 3 levels,'
והעניז בזה — ע״פ המבואר בדרושי חסידות" ש״העולמות נחלקים דרך בלל לג׳ בחי׳,
the worlds of Ein Sof that precede Atzilut,
עולמות הא״ס שלפני האצילות,
and Atzilut,
ואצילות,
and Biyah,
ובי״ע,
And therefore the worlds of Ein Sof are called Bikkurim, which are levels of primacy and beginning.
וע״כ עולמות הא״ס נק׳ ביכורים שהם בחי׳ קדימה וראשית".
And according to what is explained in Likkutei Torah of our Torah portion, that three years correspond to the worlds of Biyah,
וע״פ המבואר בלקו״ת דפרשתנויי שג׳ שנים הם כנגד עולמות בי״ע,
the fourth year corresponds to the world of Atzilut,
שנה הרביעית כנגד עולם האצילות,
and the fifth year corresponds to the level that is above Atzilut.
ושנה החמישית כנגד הבחי׳ שלמעלה מאצי־ לות
(Worlds of the Ein Sof)
(עולמות הא״ס)
— it is found,
— נמצא,
that "first fruits" is the matter of "the fifth year",
ש״ביכו־ רים" הו״ע ד״שנה החמישית",
a level that is above the chain of descent"
בחי׳ שלמעלה מהשתלשלות"
("above")
("אריבער").
And the explanation of the matter in the service of Hashem:
וביאור העניז בעבודת האדס”:
It is written<sup>0</sup>"<sup>100</sup> "Like the first fruit on the fig tree in its beginning, I saw your fathers",
כתיב<sup>0</sup>"<sup>100</sup> "כבכורה בתאנה בראשיתה ראיתי אבותיכם״,
And our Sages of blessed memory said <sup>101</sup> that the Patriarchs are called first fruits,
ואמרו חז״ל <sup>101</sup> שהאבות נקראים ביכורים,
and so all of Israel are called first fruits,
וכן כל ישראל נקראים ביכורים,
as it is written: "Israel is holy to the Lord, the first of His crop."
במ״ש“ "קדש ישראל לה׳ ראשית תבואתו".
And the interpretation: "first fruits precede everything,"
והפירוש "יקדמו ביכורים לכל",
that they precede even terumah,
שקודמים גם לתרומה,
this is — because the thought of Israel preceded all things <sup>103</sup>,
הוא — לפי שמחשבתן של ישראל קדמה לכל דבר <sup>103</sup>,
even the Torah,
אפילו לתורה,
which is of the category of terumah,
שהיא בחי׳ תרומה,
Torah Mem
תורה מ׳
(Torah that was given over forty days)
(תורה שניתה לארבעים יום)<sup>4</sup>"<sup>5</sup>,
for the Torah is "the beginning of wisdom,"
כי התורה היא "ראשית חכמה",
"the beginning of revelation into details and the order of the chain of descent,"
"ראשית הגילוי לפרטים וסדר השתלשלות",
and Israel arose in thought, the primordial,
וישראל עלו במחשבה הקדומה,
in the aspect of Adam Kadmon, which is the general light of the entire chain of descent etc.,
בחי׳ א״ק שהוא אור כללי של כל ההשתלשלות כו׳,
that they are supernal first fruits, whose root is in the aspect of the Keter<sup>5</sup>.
שהם ביכורים עליונים ששרשם בבחי׳ הכתר<sup>5</sup>.
priesthood)
כהונה)
It is analogous to the aspect that is above the chain of descent that has a connection to the chain of descent,
הוא בדוגמת הבחי׳ שלמעלה מהשתלשלות שיש לה שייכות להשתלשלות,
which includes the entire chain of descent,
שכוללת כל ההשתלשלות,
and the second section of the laws of first fruits
וסרק השני דהלכות ביכותם
(in which it begins to explain the laws of the first fruits themselves)
(שבו מתחיל לבאר דיני ביכורים עצמם)
It is analogous to the capacity that is above the order of the chain of descent*.
הוא בדוגמת הכחי׳ שלמעלה מסדר השתלשלות*.
Sichos of the Rebbe - 5749
סמר השיחות - ה׳תשמ״ט
And since "first fruits" is the name of Yisrael
וכיון ש״ביכורים" הוא השם דישראל
(Also)
(גם)
after their souls descend below to be clothed in a physical body<sup>6</sup>"<sup>1</sup> — it is understood,
לאחרי ירידת נשמותיהם למטה להתלבש בגוף גשמי<sup>6</sup>״<sup>1</sup> — מובן,
that even in their descent below into this physical world and during their involvement in material matters
שגם בירידתם למטה לעוה״ז הגשמי ובעת התעסקותם בענינים גשמיים
(even matters of permission)
(גם עניני הרשות)
they must be in a situation and state where the superiority of "Bikkurim"<sup>7</sup>"* is visibly apparent in them,
צריכים להיות במעמד ומצב שיהי׳ ניכר בהם בגלוי המעלה ד״ביכו־ ריס"<sup>7</sup>"*,
namely,
היינו,
that the Divine light that is above the world is drawn down and revealed below, below,
שהאור האלקי שלמעלה מהעולם נמשך ומתגלה למטה מטה,
in the manner stated above regarding the matter "And in the fifth year you shall eat its fruit, to bring to you more of its harvest""".
ע״ד האמור לעיל בענין "ובשנה החמישית תאכלו את פריו להוסיף לכם תבואתו""".
And we should add regarding the connection and relevance of the laws of Bikkurim to the laws of Maaser Sheni and Neta Reva'i — that the understanding
ז. ויש להוסיף בהקשר והשייכות דהלכות ביכורים להלכות מעשר שני ונטע רבעי — שההבנה
(and even more than this — a source and example)
(ויתירה מזה — מעין ודוגמא)
to the revelation of the fifth year which is above the chain of descent
להגילוי דשנה החמישית שלמעלה מהשתלשלות
(laws of Bikkurim)
(הלכות ביכורים)
is already made after the completion and perfection of the work of the fourth year
נעשית כבר לאחרי גמר ושלימות העבודה דשנה הרביעית
(conclusion of the laws of Maaser Sheni and Neta Reva'i)
(סיום הלכות מע״ש ונטע רבעי):
After the Rambam explains the details of the laws
לאחרי שהרמב״ם מבאר פרטי הדינים
Confession of tithing,
דוידוי מעשר,
He continues and explains* the understanding of the confession<sup>0</sup> — "I have not transgressed Your commandments,
ממשיך ומבארייי* תובן הוידוי<sup>0</sup>״ — "לא עברתי ממצותיך,
That he did not separate from one species onto another species, etc.,
שלא הפריש ממין על שאינו מינו וכר,
I did as You commanded me,
עשיתי ככל אשר צויתני,
That he rejoiced and caused others to rejoice in it, etc."
ששמח ושימח בו כו׳",
And he continues in the following law<sup>1</sup> "Look down from Your holy dwelling, from the heavens,
וממשיך בהלכה שלאח״ז<sup>1</sup>" "השקיפה ממעון קדשך מן השמים,
Until as You swore to our fathers, a land flowing with milk and honey,
עד כאשר נשבעת לאבותינו ארץ זבת חלב ודבש,
This is a request that He give taste to the fruits.
זו בקשה שיתן טעם בפירות".
And one must understand:
וצריך להבין:
Why did the Rambam separate the conclusion of the confession of the tithe — "Look down from Your holy abode, from heaven, etc." — in a separate chapter<sup>2</sup>,
א) למה מחלק הרמב״ם הסיום דוידוי מעשר — "השקיפה ממעון קדשך מן השמים וגר״ — בהלכה בפ-ע<sup>2</sup>",
And did not include it together with all the details of the matters of the confession of the tithe in one chapter?
ולא כללה ביחד עם כל פרטי הענינים דוידוי מעשר בהלכה אחת?
Why does he conclude "This is a request that He give good taste to the fruits" — for whatever you will say: if the intention of the Rambam in this chapter is to explain the intention that one should have when saying this verse,
ב) למה מסיים "זו בקשה שיתן טעם טוב בפירות״ — דממה־נפשך: אם כוונת הרמב״ם בהלכה זו לבאר הכוונה שצריך לכויז באמירת פסוק זה,
He should have explained all the matters in the verse,
הי׳ לו לבאר כל הענינים שבפסוק,
And 'why'<sup>1</sup> did our Rebbe omit what is written in it: 'and bless Your people — with sons and daughters,'
ו״למה"<sup>1</sup> השמיט רבינו מה שכתוב בה וברך את עמך — בבנים ובנות,
and the land which You gave us — with dew and rain and the offspring of cattle"?!
ואת האדמה אשר נתת לנו — בטל ומטר ובולדי בהמה"?!
And perhaps we can say the explanation of this — in a manner of allusion and in the inner aspect of the matters:
ח. ואולי יש לומר הביאור בזה — ע״ד הרמז ובפנימיות העגינים:
The 'request that He give a good taste in the produce' is — simply — an addition to the 'good taste in the fruit' that exists in the Land of Israel.
ה״בקשה שיתן טעם טוב בסירות" היא — בפשטות — הוספה על ה״טעם טוב בפירוח" שישנו בלאה״ב.
And it is emphasized also in that the 'viduy maaser' (confession of tithe) includes the matter of bikurim (first fruits),
ובמודגש גם בכך ש״וידוי מעשר" כולל העניו דביכו־ רים,
which are from the choicest produce, and the—
שהם מהסירות המובחרים וה־
Parshas Kedoshim,
ש״פ קדושים,
2nd of Rosh Chodesh Zav Iyar
ב׳ דר״ח זב׳ אייר
Praised,
משובחים,
that surely have a "good taste" even before the request in the confession of tithe.
שבודאי יש בהם "טעם טוב" עוד לפני הבקשה שבוידוי מעשר.
And it can be said that the "request that He give a good taste to fruits" is in the manner and example of the matter of "to add to you its produce" which is said in the fifth year.
וי״ל שה״בקשה שיתן טעם טוב כפירות" היא ע״ד ובדוגמה העגין ד" להוסיף לכם תבואתו" שנאמר בשנה החמישית.
And based on this will be understood the reason that at the conclusion of the matter of confession of tithe, the Rambam adds the "request that He give a good taste in fruits"
ועפ״ז יובן הטעם שבסיום הענין דוידוי מעשר מוסידי הרמב״ם ה״בקשה שיתן טעם טוב בסירות"
(even though he omits the other requests)
(אף שמשמיט שאר הבקשות)
— because this matter pertains to the laws
— ביון שעניו זה נוגע להלכות
(Ma'aser Sheni and)
(מע״ש ו)
The fourth year in the service of man
גטע רבעי בעבודת האדם
("to rectify the opinions")
("לתקן הדעות"""),
That immediately after the completion of the work of the planted fourth,
שמיד לאחרי גמר העבודה דנטע רבד,
the fourth year,
שגה הרביעית,
begins the work and elevation of the fifth year
מתחילה העבודה והעילוי דשנה החמישית
(whose main aspect is in the laws of Bikkurim<sup>5</sup> "that after this")
(שעיקרה בהלכות ביכורים<sup>5</sup>" שלאח״ז*״)
— through the "request that He provide a good taste in the pots",
— ע״י ה״בקשה שיתן טעם טוב בסירות",
(non-Jews)
(עכ״ם)
"Request" regarding the matter of "to add for you its produce"; and together with this,
"בקשה" על הענין ד״להוסיף לכם תבואתו"; וביחד עם זה,
the Rambam writes this humble matter in a separate halacha
כותב הרמב״ם עניו זה בהלכה בפ״ע
(and did not include it with all the categories of the matters of viduy maaser)
(ולא כללו עם כל סרטי הענינים דוידוי מעשר)
— because,
— כי,
Even a "request" for the elevation of the fifth year is a more elevated matter that comes after the completion of the work of the fourth year
אסילו "בקשה" על העילוי דשנה החמישית הו״ע נעלה יותר שבא לאחרי גמר העבודה דשנה הרביעית
(neta revai)
(נטע רבעי),
As a matter
בתור ענין
(Halachah)
(הלכה)
B'siyata d'Shmaya<sup>7</sup>.
בס״ע<sup>7</sup>".
And we can add and sweeten even more — by way of the precision in the language of the verse: "Look down from Your holy dwelling, etc.":
ויש להוסיף ולהמתיק עוד יותר — ע״ם הדיוק בלשון הכתוב "השקיפה ממעון קדשך גו׳":
Our Sages said: "Great is the power of those who perform mitzvos, for all the 'hashkifa' in the Torah is a language of blessing."
אמרו חז״ל "גדול כחן של עושי מצוה שכל השקסה שבתורה ארורה רזה לשון ברכה"•",.
Great is the power of those who separate tithes, for they turn the curse into a blessing,
גדול כחן של מוציאי מעשרות שהן הופכים את הקללה לברכה,
You find that wherever it is written in the Torah 'hashkifa', it is a language of distress.
אתה מוצא כל מקום שכתוב בתורה השקיסה לשון צער הוא..
Besides this one.
חוץ מזו..
As it is said: 'Look down from Your holy abode, from the heavens, and bless the brother of Your people'<sup>9</sup>.
שנאמר השקיפה ממעון קדשך מן השמים וברך אח עמך"<sup>9</sup>".
And in this the greatness of the quality of the blessing is emphasized — that the reason it comes in an expression of distress,
ובזה מודגש גודל מעלת הברכה — שהסיבה שבאה בלשון של צער,
to the point of the language of 'withdrawing the blessing',
עד ללשון דהיסך הברכה,
it is,
היא,
because it is abundant from a state of concealment,
להיותה ברבה מבחי׳ סתים,
which is above revelation and clothing in the world'"<sup>1</sup>,
שהיא למעלה מגילוי והתלבשות בעולם׳"<sup>1</sup>,
In the manner of the blessing of "In the fifth year etc. to add to you its produce",
ע״ד הברכה ד־ "בשנה החמישית גו׳ להוסיף לכם תבואתו",
a blessing from a level that is above the limitations of the world
ברכה מבחי׳ שלמעלה מגדרי העולם
(.
(.
over")
אריבער")
<sup>1</sup>',
<sup>1</sup>',
aspect of Keter<sup>2</sup>";
בחי׳ כתר<sup>2</sup>";
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳חשמ״ט
And this lofty blessing is drawn down and revealed lower and lower,
וברכה נעלית זו נמשכת ומתגלה למטה מטה,
And also in a place and level where there is a consideration of the opposite<sup>3</sup>
וגם במקום ודרגא שיש קס״ד לעניו הפכי<sup>3</sup>",
And even where it is written in the Torah 'look down' — this is an undesirable matter,
ועד ש״בל מקום שכתוב בתורה השקיפה" הו״ע בלתי־ רצוי,
And nevertheless,
ואעפ״ב,
Not only that they 'turn the curse into a blessing'
לא זו בלבד ש״הופכים את הקללה לברכה"
(a most lofty blessing — 'over')
(ברכה נעלית ביותר — "אריבער"),
but furthermore,
אלא עוד זאת,
They completely deny any other possibility — "Hashkifah is only for blessing,"
ששוללים לגמרי אפשרות אחרת — "אין השקיפה אלא לברכה,
as it is said, 'Hashkifah from Your holy dwelling, etc., and bless Your people, etc.'"<sup>24</sup>,
שנאמר השקיפה ממעון קדשר וגו׳ וברד את עמך וגו׳"<sup>24</sup>,
"Lechatchila Ariber".
"לכתחילה אריבער".
And likewise, the concept of 'Lechatchila Ariber' is emphasized in the lesson of the Chumash of the 2nd of Iyar — the beginning of Parshat Emor
ט. ועד״ז מודגש העניו ד״לכתחילה אריבער״ בשיעור חומש דב׳ אייר — התחלת פ׳ אמור
(which is also read during Minchah of Shabbat Erev [the 2nd of Iyar)
(שקורין גם במנחת שבת ערב ב׳ אייר),
"Emor ve'amarta,
"אמור ואמרת,
to admonish the great regarding the small""*:
להזהיר גדולים על הקטנים""*:
explained above
נתבאר לעיל
(ם״ב)
(ם״ב)
The connection and relationship of 'Lechatchila Ariber' with 'Tiferet sheb'Tiferet' — that Tiferet is the central beam that spans from one end to the other,
הקשר והשייכות ד״לכתחילה אריבער" עם "תפארת שבתפארת" — שתפארת היא בריח התיכון שמבריח מן הקצה אל הקצה,
and therefore it has the power to connect two extremes,
ולכן בכחה לחבר ב׳ קצוות,
that even in the lowest of low,
שגם למטה מטה,
and in a place where there is possibility of an opposite situation,
ובמקום שיש אפשרות למצב הפכי,
the conduct will be 'Lechatchila Ariber'.
תהי׳ ההנהגה "לכתחילה אריבער".
And this is also the content of the concept of "to warn the great about the small" — a connection of the two extremes.
וזהו גם תוכן הענין ד״להזהיר גדולים על הקטנים״ — חיבור ב׳ הקצוות
For a blessing.
לברכה.
And to also note from the conclusion of the matter:
ולהעיר נם מסיום העניו
(<i>Sham</i> 4:947)
(שם ד תתקמז)
: And the virtue of those who separate tithes, for they are two tithes and thus a fifth,
: קוי-ל מעלת מוציאי מעשרות כי הם שני מעשרות וא*כ הם חומש,
And see the commentary <i>And the fifth for Pharaoh</i> etc.
ועיין בפי׳ והחמישית לפרעה כו׳.
"Great" and "small,"
ד״גדולים" ו״קטנים",
And in both modes: from above downward — "to warn the great about the small" literally,
ובשני האופנים: מלמעלה למטה — "להזהיר גדולים על הקטנים" כפשוטו,
that the great influence the small,
שהגדולים פועלים על הקטנים,
and from below to above — "to warn the great through the small""!,
ומלמטה למעלה — "להזהיר גדולים על ידי הקטנים""!,
that through the influence of the great upon the small, even more is added among the great<sup>2</sup>
שע״י פעולת ההשפעה דהגדולים על הקטנים גיתוסף עוד יותר אצל הגדולים<sup>2</sup>
(including also "le'hazhir" from the language of radiance and light,
(כולל גם "להזהיר" מלשון זהר ואור,
that through the influence upon the small, an addition of light is made among the great"<sup>2</sup>)
שע״י ההשפעה על הקטנים נעשה אצל הגדולים תוספת אור"<sup>2</sup>),
and until the two extremes connect and become truly unified,
ועד שב׳ הקצוות מתחברים ונעשים לאחדים ממש,
one reality,
מציאות אחת,
since it is drawn and revealed in a level that is completely above the category of division
כיון שנמשך ומתגלה בחי׳ שלמעלה לגמרי מגדר של התחלקות
(great and small)
(גדול וקטן),
"over" in its truth.
"אריבער" לאמיתתו.
And this matter is also connected to the commandment "And you shall love your neighbor as yourself" in Parshat Kedoshim<sup>2</sup>,
וענין זה קשור גם עם הציווי "ואהבת לרעך כמוך" שבפ<sup>4</sup> קדושים<sup>2</sup>,
which,
אשר,
the perfection of the matter of love of Israel
שלימות הענין דאהבת ישראל
("as yourself" literally)
("כמוך" ממש)
It is in the manner of the unity of Israel,
היא באופן של אחדות ישראל,
to the point that they become truly one,
עד שנעשים לאחדים ממש,
a single reality — because,
מציאות אחת — כי,
each and every Jew is "literally a part of G-d from above"<sup>3</sup>,
כאו״א מישראל הוא "חלק אלקה ממעל ממש""<sup>3</sup>,
And since "Israel and the Holy One, blessed be He, are all one"<sup>3</sup>,
וכיון ש״ישראל וקב״ה כולא חד"<sup>3</sup>,
so all of Israel are a single reality.
הרי גם כל ישראל הם מציאות אחת.
And it is hinted in the language of the verse — "Love your fellow as yourself; I am the L-rd",
ומרומז בלשון הכתוב — "ואהבת לרעך כמוך אני ה׳",
that the unity of Israel with the Holy One, blessed be He, is the cause for the unity of Israel themselves.
שאחדותם של ישראל עם הקב״ה היא הסיבה לאח־ דותם של ישראל עצמם.
And we must add,
ויש להוסיף,
that the matter of "to warn the adults regarding the minors"
שהענין ד״להזהיר גדולים על הקטנים"
(the connection of adults and children in the two extremes)
(החיבור דגדולים וקטנים בב׳ הקצוות)
is not only regarding Israel themselves,
הוא לא רק בנוגע לישראל עצמם,
but also regarding Israel
אלא גם בנוגע לישראל
Shabbos Parshas Kedumim,
ש״פ קדומים,
2nd of Rosh Chodesh Ziv Iyyar
ב׳ דר״ח זב׳ אייר
(adults)
(גדולים)
and the world
והעולם
(small ones)
(קטנים),
and through their actions and service in refining the world, additional merit is added to the Jews.
וע״י פעולתם ועבודתם בבירור העולם ניתוסף במעלתם של ישראל.
[And to note,
[ולהעיר,
that through their service, the Jews effect the connection of great and small
שע״י עבודתם פועלים ישראל החיבור דגדולים וקטנים
(influencer and recipient)
(משפיע ומקבל)
also in the entirety of the world,
גם בכללות העולם,
And particularly emphasized on Shabbos Rosh Chodesh,
ובמודגש במיוחד בשבת ר״ח,
for,
כי,
Shabbos
שבת
(and all the days of the week)
(וכל ימי השבוע)
is connected with the course of the sun,
קשור עם מהלך החמה,
and Rosh Chodesh
ור״ח
(and all the days of the month)
(וכל ימי החודש)
is connected with the course of the moon<sup>32</sup>,
קשור עם מהלך הלבנה<sup>32</sup>,
and their connection
וחיבורם
(Shabbos Rosh Chodesh)
(שבת ר״ח)
indicates the connection and unity of the sun
מורה על החיבור והאחדות דחמה
(.
(.
the great luminary',
מאור הגדול',
the influence)
משפיע)
and the moon
ולבנה
(.
(.
The Lesser Light"
מאור הקטן",
receiver)
מקבל).
And with extra emphasis in the leap year,
ובהדגשה יתירה בשנת העיבור,
that it is pleasing to equate, to join and to unite in one year the resting of the moon with the year of the sun]
שעניגה להשוות לחבר ולאחד בשנה אחת שנח הלבנה עם שנת החמה].
And similarly regarding "the connection of the great and small of the Holy One, blessed be He
ועד״ז בנוגע "להחיבור דגדולים וקטנים דהקב״ה
(the true great)
(גדול האמיתי)
and Israel
וישראל
(a minor<sup>33</sup>)
(קטן<sup>33</sup>)
— that through this, Israel draws down and reveals His Essence and Being, blessed be He, in this lowly world, than which there is no lower,
— שעי״ז שישראל ממשיכים ומגלים מהותו ועצמותו ית׳ בעוה״ז התחתון שאין למטה ממנו,
to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
להיות לו ית׳ דירה בתחתונים,
they fill and complete, as it were, the will and desire of the Holy One, blessed be He,
ממלאים ומשלימים כביכול את רצונו ותאוותו של הקב״ה
(and they add strength above)
(ומוסיפים כח למעלה).
And through this, the completeness of the matter of .
ועי״ז מתגלה שלימות הענין ד.
Emor v'Amarta” in relation to the Holy One, blessed be He, and Israel — from the term,
אמור ואמרת״ ביחס להקב״ה וישראל — מלשון,
Et Hashem he'emarta ... veHashem he'emirecha ..."<sup>34</sup>,
את ה׳ האמרת גו׳ וה׳ האמירך גו׳"<sup>34</sup>,.
The language of separation and distinction<sup>33</sup>,
לשון הפרשה והבדלה<sup>33</sup>,
He set you apart for Himself from the gods of the nations to be for you a G‑d,
הבדלתו לך מאלהי הנכר להיות לך לאלקים,
And He separated you to Himself from the peoples of the earth to be for Him a treasured people.
והוא הפרישך אליו מעמי הארץ להיות לו לעם סגולה..
And it is the language of splendor"*<sup>3</sup>,
והוא לשון תפארת"*<sup>3</sup>,,
An expression of importance and praise of the Blessed One<sup>3</sup>,
לשון חשיבות ושבח״י<sup>3</sup>,
that Israel praises and glorifies the Holy One, blessed be He,
שישראל משבחים ומפארים את הקב״ה,
and the Holy One, blessed be He, praises and glorifies Israel,
והקב״ה משבח ומפאר את ישראל,
and as the Sages expounded•<sup>3</sup>,
וכדרשת חז״ל•<sup>3</sup>,
The Holy One, blessed be He, said to Israel: 'You have made Me a unique entity in the world,
אמר להם הקב״ה לישראל אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם,
and I will make you a unique entity in the world".
ואני אעשה אחכם חטיבה אחת בעולם".
And one should add,
ויש להוסיף,
That in Parshat Emor is also hinted the negation of undesirable matters and their transformation into good*<sup>3</sup>
שבס׳ אמור נרמזת גם שלילת עניגים בלתי־רצויים והפיכתם לטוב*<sup>3</sup>
(Along the lines of what was said above regarding the matter.
(ע״ד האמור לעיל בענין.
"Look down, etc., and bless, etc.")
השקיפה גו׳ וברך גו׳״)—.
"For a soul he shall not become impure, etc.,"
לנפש לא יטמא גו׳",
The negation of the matter that is the opposite of purity,
שלילת הענין דהיפך הטהרה,
And even to the negation of the cause of impurity
ועד לשלילת סיבת הטומאה
(the opposite of life, may G-d forbid<sup>4</sup>)
(היפך החיים רח״ל"<sup>4</sup>),
By this that.
עי״ז ש.
You who cleave
אתם הדבקים
Sefer HaSichos - 5749
ספר השיחות - ה׳תשמ״ט
In Hashem your G‑d, you are all alive etc.<sup>41</sup>,
בה׳ אלקיכם חיים כולכם גו׳"<sup>41</sup>,
Eternal life<sup>142</sup>.
חיים נצחיים<sup>142</sup>.
The lesson from all said above regarding actual deed — "The deed is the main thing":
י. ההוראה מכל האמור לעיל בנוגע למעשה בפועל — "המעשה הוא העיקר":
The holy Shabbos day from which is blessed<sup>143</sup> 2 Iyar,
יום הש״ק שממנו מתברך<sup>143</sup> ב׳ אייר,
And from it we immediately enter into 2 Iyar,
וממנו נכנסים תיכף לב׳ אייר,
on Motzaei Shabbos,
במוצאי ש״ק,
And certainly on 2 Iyar itself — this is an auspicious time to accept good resolutions in all matters related to conduct in the way that the Baal HaYom HaHuledes (the Rebbe) taught us, 'Tiferes sheb'Tiferes': "Lichatchila Ariber",
ועאכו״כ ב׳ אייר עצמו — ה״ז זמן מסוגל לקבל החלטות טובות בכל הקשור להנהגה בדרך אשר הורנו בעל יום ההולדת ד״תפארת שבתפארת": "לכתחילה אריבער",
whether in matters of Torah and its mitzvos
הן בעניני התורה ומצוותי׳
(and even)
(ועד גם)
and whether in matters of the permissible,
והן בעניני הרשות,
"All your actions should be for the sake of Heaven"<sup>144</sup> and "In all your ways know Him"<sup>145</sup>; whether regarding oneself,
"כל מעשיך יהיו לשם שמים"<sup>144</sup> ו״בכל דרכיך דעהו"<sup>145</sup>; הן בנוגע לעצמו,
And they
והן
It is called a fall only relative to his first level,
נקראת נפילה אלא לגבי מדריגתו הראשונה,
and not relative to any other person, etc.
ולא לגבי שאר אדם ודו",
And its purpose is so that he can ascend to a higher level
ותכליתה כדי שיוכל לעלות למדריגה נעלית יותר
(Chinuch Katan at its end)
(חינוך קטן בסופו),
until R. Shaz fasted to forget the study method of the Babylonian Talmud so that he could ascend to the study method of the Jerusalem Talmud
ע־ד שר*ז התענה לישכח דרך הלימוד דתלמוד בבלי כדי שיוכל להתעלות לדרך הלימוד דתלמוד ירושלמי
(B.M. here,
(ב־מ פה,,
And until the ascent from level to level is ע* the pillar between them in which he is nullified from his previous attainment• — nevertheless,
א) וע־ד שהעלי׳ מג־ע לג־ע היא ע* העמוד שביניהם שבו מתבטל מהשגתו הקודמת• — אעפ״ב,
also the ascent from level to level is made without blessing in a matter of pain,
גם העלי׳ מדרגא לדרגא נעשית ללא בורך בענין של צער,
since,
שהרי,,
Is anything beyond G‑d?!
היפלא מה׳ דבר•!
Regarding action upon another,
בנוגע לפעולה על הזולת,
Based on the commandment in our parshah, 'Love your neighbor as yourself,'
ע״פ הציווי שבפרשתנו "ואהבת לרעך כמוך",
And these are the commandments in the portion that is read at Minchah,
והן הציווי בהפרשה שקורין במנחה,
'Speak and say,'
"אמור ואמרת,
'to warn the adults about the minors.'
להזהיר גדולים על הקטנים".
And certainly, farbrengens will be arranged on the birthday
ובודאי יסדרו התוועדויות ביום ההולדת
(and on the days close to it,
(ובימים הסמוכים אליו,
and especially — on Shabbos Kodesh)
מלל ובמיוחד — ביום הש״ק)
— beginning from the four cubits of our master, father-in-law, the Rebbe, our leader
— החל מד׳ אמותיו של כ״ק מו״ח אדמו״ר נשיא דורנו
("Kiryas Melech"*<sup>4</sup>,
("קרית מלך"*<sup>4</sup>,
"Maan malchei rabonon"<sup>41</sup>)
"מאן מלכי רבנן"<sup>41</sup>),
his grandson and successor of the birthday celebrant,
נכדו וממלא מקומו של בעל יום ההולדת,
and likewise in every place,
וכן בכל מקום ומקום,
"In a multitude of people is the King's glory"•<sup>4</sup>,
"ברוב עם הדרת מלך"•<sup>4</sup>,
in a manner that "every man shall help his fellow, etc. 'Chazak'"<sup>4</sup> they will strengthen and encourage to increase in all matters of Torah and mitzvos in a manner of 'l'chatchila ariber'.
באופן ש״איש את רעהו יעזורו גו׳ חזק"<sup>4</sup> יחזקו ויעודדו להוסיף בכל עניני התומ״צ באופן ד״לכתחילה אריבער".
And a special emphasis — regarding increasing in the study of the Torah of the birthday celebrant
והדגשה מיוחדת — בנוגע להוספה בלימוד תורתו של בעל יום ההולדת
(Together with the addition in all matters of Torah,
(ביחד עם ההוספה בכל עניני התורה,
the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah, and that which has been revealed in the teachings of Chassidus)
נגלה דתורה ופנימיות התורה וש־ נתגלתה בתורת החסידות),
And as mentioned,
וכאמור,
both in regard to oneself and in regard to affecting others — the spreading of the wellsprings outward
הן בנוגע לעצמו והן בנוגע לפעולה על הזולת — הפצת המעיינות חוצה
(together with the dissemination of Torah in general)
(ביחד עם הפצת התורה בכלל),
in the manner of “לכת־ חילה אריבער”<sup>50</sup>,
באופן ד״לכת־ חילה אריבער"<sup>50</sup>,
Including also regarding
כולל גם בנוגע
Shabbos Parshas Kedoshim,
ש״פ קדושים,
the 2nd of Rosh Chodesh Iyar and the 2nd of Iyar
ב׳ דר״וז וב׳ אייר
and 43
ו43
for printing Chassidic books — in square letters<sup>51</sup>,
להדפסת ספרי חסידות — באותיות מרובעות<sup>51</sup>,
which,
אשר,
the emphasis in this is most pronounced regarding the printed Chassidic books of the Rebbe Maharash,
מורך בזה מודגש ביותר בנוגע לספרי החסידות המודפסים של אדמו״ר מהר״ש,
most of which were printed in "round" letters,
שרובם נדפסו באותיות "עגולות",
And certainly they will reprint them specifically in square letters
ובודאי ידפיסום מחדש באותיות מרובעות דוקא
[as they have already begun this recently,
[כפי שכבר התחילו בזה לאחרונה,
and by Divine Providence the printing of the book of Maamarim 5626 in square letters was completed adjacent to 2 Iyar]
ובהשגחה פרטית נסתיימה הדפסת ספר המאמרים תרכ״ו באותיות מרובעות בסמיכות לב׳ אייר],
And similarly regarding the Chassidus books that were printed in Rashi script,
ועד״ז בנוגע לספרי החסידות שנדפסו באותיות רש״י,
that they will certainly reprint them in square letters — since reading and studying in square letters is easier
שבטח ידפיסום מחדש באותיות מרובעות — שהקריאה והלימוד באותיות מרובעות היא בקל יותר
(and consequently they can utilize the energy of exertion to increase in understanding the content of the matter)
(ובמילא יכולים לנצל את כח היגיעה להוסיף בהבנת תוכן הענין),
Thus,
כך,
that printing Chassidus in square letters adds to the spreading of the wellsprings
שהדפסת תורת החסידות באותיות מרובעות מוסיפה בהסעת המעיינות
outwardly
חוצה
(and likewise regarding the printing of all Torah matters)
(ועד״ז בנוגע להדפסת כל עניני תורה).
And may it be His will that through our deeds and our work in spreading the wellsprings outwardly
ויה״ר שע״י מעשינו ועבודתינו בהפצת המעיינות חוצה
(these actions that were done in the past,
(הז הפעולות שנעשו בעבר,
and they are the acceptance of good resolutions with the intention to fulfill them in actual deed<sup>52</sup>)
והן קבלת החלטות טובות על מנת לקיימן במעשה בפועל<sup>52</sup>)
They will hasten and speed up even more the promise that when your wellsprings spread forth outside, I will come with this, the King Moshiach<sup>55</sup>,
ימהרו ויזרזו עוד יותר את ההבטחה שכשיפוצו מעינותיך חוצה אתי מר דא מלכא משיחא<sup>55</sup>,
And in the language of the Zohar<sup>54</sup> "And the wise shall shine like the brightness of the firmament,
ובלשון הזהר<sup>54</sup> "והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע,
In this composition of yours, which is the book of the Zohar.
בהאי חיבורא דילך דאיהו ספר הזהר..
They will go out in it from exile with mercy"
יפקון בי׳ מן גלותא ברחמי",
That then there will also be the completeness of the matter of "Say and you shall say to warn adults about the minors"
שאז יהי׳ גם שלימות הענין ד״אמור ואמרת להזהיר גדולים על הקטנים",
"To warn" from the word zohar (radiance) and light,
"להזהיר" מלשון זהר ואור,
And as it is written,
וכמ״ש,
A new light will shine upon Zion,
אור חדש על ציון תאיר״,
And moreover — that 'they shall no longer teach each man his fellow, etc., for they shall all know Me from their smallest to their greatest'<sup>55</sup>,
ויתירה מזה — ש״לא ילמדו עוד איש את רעהו גו׳ כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם"<sup>55</sup>,
Speedily, in our very days,
במהרה בימינו ממש,
And in the manner of 'le-chatchila ariber' — 'skipping'<sup>146</sup> over the end<sup>57</sup> — that 'He did not delay them even for a blink of an eye'<sup>5</sup>,
ובאופן ד״לכתחילה אריבער״ — ״מדלג״<sup>146</sup> על הקץ״<sup>57</sup> — ש״לא עיכבן כהרף עין"•<sup>5</sup>,
Immediately and instantly.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5749
סמר השיחות - ה׳תשמ״ט