English translation 1
A.
א.
A.
א.
In this Shabbos there are several matters: It is Shabbos Mevarchim the month of Adar,
אין דע□ שבת זיינען פאראן כמה ענינים: ס׳איז שבת מברכים החודש אדר,
Parshas Shekalim,
פרשת שקלים,
and Parshas Mishpatim.
און פרשת משפטים.
Since that the three matters come together in the same Shabbos,
וויבאלד אז די דריי ואכן קומען צוזא־ מען אין דעם זעלבן שבת,
and moreover — they come in sequential order: after the reading of Parshas Mishpatim, one reads Parshas Shekalim,
און נאכמער — זיי קומען בהמשך אחד: בהמשך צו קריאת פ׳ משפטים לייענט מעז פ׳ שקלים,
And following this — we bless the month of Adar — it is understood,
ובהמשך לזה — איז מען מברך חודש אדר — איז פארשטאנדיק,
that they have a connection between them.
אז זיי האבו צווישן זיך א שייכות.
B.
ב.
Already spoken several times,
שוין גערעדט כמה פעמים,
that since each month of the 12 months of the year has a unique matter — it is understood,
אז וויבאלד אז יעדער חודש פון די י*ב חדשי השנה האט אין זיך א ענין מיוחד — איז פארשטאנדיק,
that also the blessing of the month,
אז אויך די ברכת החודש,
the blessing with which the month is blessed from Shabbat Mevarchim,
די ברכה מיט וועלכע דער חודש ווערט נתברך פון שבת מברכים,
is in accordance with the month being blessed.
איז בהתאם צו דעם חודש המתברך.
And although the wording of the blessing of the month is the same every Shabbat Mevarchim — 'May the Holy One, blessed be He, renew it upon us and upon all His people, the house of Israel, for life and for peace, for gladness and for joy, for salvation and for consolation*,'
ואע״פ אז דער נוסח פון ברכת החודש איז בכל שבת מברכים בשוה — "יחדשהו הקכ׳־ה עלינו ועל כל עמו בית ישראל לחיים ולשלום לששון ולשמחה לישועה ולנחמה*,
Every month is blessed with the same six expressions — but each of the six expressions includes in itself many details and aspects,
יעדן חודש בענטשט מעז מיט די זעלבע זעקם לשונות — איז אבער יעדער איינער פון די זעקם לשונות כולל אין זיך כמה וכמה פרטים ואופנים,
And in each Shabbat Mevarchim, the emphasis is on the details and aspects
און איו יעדער שכת מברכים איז די הדגשה אויח די פרטים און אופנים
(of the six expressions)
(פון די זעקס לשונות)
which are appropriate for that month.
וועלכע זיינען בהתאם צו דעס חודש.
And regarding our topic — the month of Adar:
ובנוגע לעניננו — חודש אדר:
The unique aspect of the month of Adar is — 'the month which was turned for them from sorrow
דער עניו המיוחד פון חודש אדר איז — "החודש אשר נהפך להם מיגון
to joy and from mourning to a holiday*<sup>1</sup>.
לשמחה ומאכל ליום טוב*<sup>1</sup>.
And since the joy of the month of Adar is not just any joy,
און וויבאלד אז די שמחה שבחודש אדר איז ניט סתם א שמחה,
but rather that it has been transformed "from mourning to joy",
נאר דאם וואס ס׳איז נהפך געווארן "מיגון לשמחה",
the joy is with greater vigor and strength.
איז די שמחה ביתר שאת וביתר עוז.
[For this is one of the reasons why the joy of Purim is much greater than the joy of any festival,
[וואם דאס איז פון די טעמים אויף דעם וואס די שמחה פון פורים איז א סך גדעסער ווי די שמחה פון יעדער יו״ט,
as on every festival the joy is within limits,
וואס יעדער יו*ט איז די שמחה בהגבלה,
but the joy of Purim is "until one does not know"<sup>2</sup> — because at the time of the opposite of joy, it becomes transformed into joy,
משא*כ שמחת פורים איז "עד דלא ידע״<sup>2</sup> — ווייל כשעת פון היפך השמחה ווערט נהפך צו שמחה,
the joy has an added advantage.
איז די שמחה מיט א יתרון.
And just as this is regarding Purim,
וכשם ווי דאס איז בנוגע צו פורים,
This also applies to the entire month of Adar,
עד״ז איז אויך בנוגע צו גאנץ חודש אדרי,
as the aforementioned verse states: "the month which was transformed for them from sorrow to joy, etc."*•]
כלשון הפסוק הנ*ל "החודש אשר נהפך להם מיגון לשמחה גו׳*•]
.
.
And from this it is understood,
וואם פון דעם איז מובן,
that when we say on Shabbat Mevarchim Adar "renew it etc. for joy and gladness*,
אז בשעת מען זאגט בשבת מברכים אדר "יחדשהו גו׳ לששון ולשמחה*,
one means thereby a unique joy,
מיינט מען דער־ מיט א שמחה מיוחדת,
the special
די ספעציעלע
ש״פ of fools,
ש״פ מטופשים,
9 mohelim,
9׳ מוהלים,
Mena'ch Adad
מנה״ח אדד
A type of joy that is in accordance with the month of Adar — the great joy that comes out from that,
סארט שמחה וואט איז בהתאם צו חודש אדר — די שמחה גדולה וואט קומט ארויס פון דעם וואט,
"It was transformed from sorrow to joy."
נהפך מיגון לשמחה".
And to add,
ולהוסיף,
That although at the time they would sanctify based on the sighting, there was the matter
אז אע״פ וואט בזמן שהיו מקדשין ע*פ הראי׳ האט זיד דקר ענין
(From,
(פון,
the month that was transformed for them.)
החודש אשר נהפך להם•)
The beginning of Rosh Chodesh Adar — is now,
אנגע־ הויבן פון ראש חודש אדר — איז איצ־ טער,
in the time of exile,
בזמן הגלות,
and the determination of the months is based on calculation,
וועד קביעות החדשים איז ע*פ החשבון,
and we know in advance when Rosh Chodesh will be,
און מ׳ווייסס פאראויס וחנן וועט זיין ראש חודש,
Therefore, we bless it on the Shabbat before it — dealing with the matters of the month,
וואס דערי־ בער איז מען אים מברך אין דעם שבת שלפניו — טוען זין־ אויף די ענינים פון דעם חודש,
Only on Shabbat Mevarchim<sup>5</sup>.
נאר איו שבת מברכים<sup>5</sup>.
And regarding our matter — Shabbat Mevarchim Adar: that the unique quality of "the month that was turned for them from sorrow to joy",
ובנוגע לעניגנו — שכת מברכים אדר: אז די מעלה מיוחדת פון "החודש אשר נהפך להם מיגון לשמחה",
and the empowerment for this,
און דער נתינת כח אויף דעם,
It already begins on the Shabbat on which we bless the month of Adar.
הויבט זיר שויו אן איו דעם שבת וועלכן מ׳בענטשט חודש אדר.
Gimmel.
ג.
In the aspect of "the month which was transformed" in the month of Adar — there comes an additional advantage:
איו דעם עניו פון "החודש אשר נהפך״ בחודש אדר — קומט צו נאד א מעלה:
It can be an order,
עם קען זיין א סדר,
That first there should actually be a thing that is not desired, which brings mourning and grief, G-d forbid,
אז פריער זאל בפועל זיין א דבר בלחי רצוי וואס ברענגט אן אבל ויגון ר״ל,
And afterwards one should transform it
און ד ער נאך זאל מען דאם מהפך זיין
(and have the advantage of a joy that comes out of the grief)
(און האבו די מעלה פון א שמחה וואט קומט ארויס מן היגון)
.
.
The beginning of the month of Adar
דער אתהסכא פון חודש אדר
("the month which was turned")
("החודש אשר נהפד")
Was, however, in a manner,
איז אבער גע־ ווען אין אן אופן,
that the decree
אז די גזירה
(the decree of Haman)
(גזירת המן)
was from the outset not actualized.
איז מלכתחילה ניט ארוים בפועל.
D.
ד.
The concept in serving G-d:
דער ענין אין עבודת ה׳:
There are two modes of service — the service of the righteous and the service of repentance — and each one has an advantage over the other:
עט זיינעו פאראן צוויי אופני עבודה — עבודת הצדיקים ועבודת התשובה — וואט יעדערער האט אין זיך א מעלה לגבי דעם צווייטן:
The advantage of repentance is,
די מעלה פון תשובה איז,
that although a person has fallen into sin,
אז אע״פ וואט דער מענטש איז דורכגעפאלן איו א חטא,
he later overcame and repented,
האט ער זיך דערנאו מתגבר געוועז און האט תשובה געטאז,
so that he brought about that even the "intentional sins are transformed into merits"<sup>15</sup>.
בה ער האט מהפר געווען אז אויר די "זדונות נעשו לו כזכיות"<sup>15</sup>.
And in the well-known expression — the advantage of turning darkness into light and bitterness into sweetness,
ובלשון הידוע — די מעלה פון אח־ הפכא חשוכא לנהורא ומרירו למית־ קו",
which would not exist without the darkness and bitterness — the advantage of light that specifically emerges from darkness<sup>5</sup>,
וואט וואלט ניט געווען אן דעם חושד ומרירות — דער יתרון האור וואט וואט קומט ארוים דוקא מן החושך<sup>5</sup>׳,
because the highest is higher than all.
ווארוס כל הגבוה גבוה ביותר
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ה׳תשמ״ח
Descends down, down to the lowest\,
יורד למטה מטה ביותר",
and therefore,
און דערי־ בער,
When one makes over the lowest level
בשעת מ׳מאכט איבער רעם מטה ביותר
(but sorrow)
(אבל ויגון)
,
,
One reaches the highest level.
דערגרייכט מען אין גבוה ביותר.
Or air regarding this person
אוו אויר בנוגע צו דעם אדם
(the one who repents)
(העושה תשובה)
Comes then to the level,
קומט דעמולט צו די מעלה,
that his service is with more strength and intensity than the service of a righteous person,
אז זיין עבודה איז מיט מער תוקף און מרין ווי די עבודה פון א צדיקי׳,
"with greater strength".
בחילא יתיר".
And therefore, "In the place where penitents stand, even the completely righteous cannot stand."
און דערפאר אק במקום שבעלי תשובה עומדין איו צדיקים גמורין יכו־ לין לעמוד בו".
On the other hand, there is an advantage in a righteous person,
לאידך גיסא איז דא א מעלה אין א צדיק,
that his conduct is in a manner of •God made man upright•\
וואט זיין הנהגה איז אין אן אופן פון •אשר עשה האלקים את האדם ישר•",
and he never committed a sin at all,
און ער איז קיינמאל באגאנגען א חטא בו׳,
Mosh'av by a baal teshuvah
משא״ב ביי א בעל תשובה
(even after he has done teshuvah)
(אפילו לאחרי שעשה תשובה)
is ultimately a time when he conducted himself contrary to the will of G-d,
איז סוף סוף געווען א זמן ווען ער האט זיר גע־ פירט היפך רצון ה׳,
and he stood in a state of descent,
און איז געשטאנען אין א מצב של ירידה,
with the pain thereof connected therewith.
מיט דעם צער בו׳ פארבונדן דערמיט".
Shabbos Parshas Mishpatim,
ש״פ משפטים,
Parshas Shekalim,
פ׳ שקלים,
Mevarchim HaChodesh Adar
מבה״ח אדר
One must have for the sake of the advantage of,
מען דארף האבו צוליב די מעלה פון,
transforming darkness into light* should be increased more than in the manner of,
אתהפכא חשוכא לנהורא* זאל זיין מערניט ווי באופו של,
kam*d*,
קם*ד*,
That which he finds himself in such a world that is fair to do a humble inversion — that itself calls forth in him a noise,
דאס וואט ער געפינט זיך אין אזא וועלט וואט איז שיין צו טאו א עניו הפכי — דאם אליין רופט בא אים ארוים רעם,
with greater force* from the esteemed
בחילא יתיר* פון חשובה
(even though* he never sinned in his life)
(אע*פ אז לא חטא מימיו)
,
,
And he stands with such force,
און ער שטייט מיט אזא תוקף,
So that not only does the darkness of the world not prevent him from his avodas temimim*,
אז ניס נאר וואט דער חושך העולם איז אים נים מונע פון זייז עבודה דתומ*צ,
but on the contrary, he also transforms the darkness of the world into holiness,
נאר אדרבה ער איז אויר מהפך דעם חושך העולם צו קדושה,
so that he has, from the outset<sup>6</sup>*, the advantage and superiority of light over darkness.
אזוי אז ער האט מלכתחילה<sup>6</sup>* די מעלה ויתרון האור מן החושך.
And although he knows nothing of the various undesirable matters that occur in the world,
און הגם אז ער ווייס גארניט פון די פארשידענע ענינים בלתי רצויים וועל־ כע קומען פאר אין וועלם,
because he is constantly occupied only with holiness — nevertheless,
ווארום ער איז כסדר פארנומען נאר מים קדושה — פונדעסטוועגן,
since his avodas baTorah ubaMitzvos is with greater strength
וויבאלד אז זיין עבודה בתומ״צ איז בחילא יתיר
(from the knowledge that this world in general is a world in which the klipos prevail,
(מצד די ידיעה אז עולם הזה בכלל איז א וועלט וואם הקליפות גוברים בו",
although he does not know the details of the matters,
כאטש ער ווייס נים די פרטי הדברים,
as above)
כנ״ל)
,
,
become through this transformed all matters of the world
ווערן דורך דעס נהפר אלע עניני העולם
(i.e. the particular concealments and hidden things)
(אייר די פרטיות׳דיקע העלמות והסתרים)
to holiness,
צו קדושה,
And as the ruling of the Rambam,
וכפס״ד הרמב״ם",
that David one mitzvah from one Jew,
אז דויד א מצוה אחת פון איין אידן,
he tips himself and the entire world to the side of merit and brings to him and to them salvation and deliverance.
איז ער מכריע עצמו וכל העולם כולו לכף זכות ומביא לו ולהם תשועה והצלה.
5.
ה.
The special superiority of the month of Adar — in which there are both
דער עילוי המיוחד פון חודש אדר — וואס אין אים זיינען דא ביידע
virtues: the quality of a tzaddik who never transgressed, and together with that the quality of it'hapcha d'teshuvah — is reflected also in the mitzvah of machatzit hashekel<sup>5</sup>.
מעלות: די מעלה פון א צדיק וואט לא עבר עבירה מימיו און צוזאמען דער־ מיס די מעלה פון אתהפכא דתשובה — שפיגלט זיר אפ אויר אין דער מצוה פון מחצית השקל"<sup>5</sup>.
And to preface,
ובהקדים,
What at first glance is not understood: all matters of holiness need to be in completeness.
וואט לכאורה איז ניט מובן: אלע זאכן פון קדושה דארפן ויין בשלימות.
Service vessels were sanctified specifically when they were full and complete<sup>?</sup>; sacrifices must be unblemished and be offered by a flawless priest,
כלי שרת מקדשיו דוקא כשהם מלאים ושלימים׳־; קרבנות דארפז זייז תמימים און נקרב ווערן ע״י כהן תמים,
etc.
וכיו־ב.
So why does the mitzvah consist specifically of a donation of,
איז פארוואס בא־ שטייט די מצוה דוקא פון א נתינה פון,
Half-shekel?
מחצית השקל'?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Regarding the half-shekel, it is explained in Chassidus as is known,
בנוגע צו מחצית השקל איז מבואר אין חסידות ככ״מ,
That through what a Jew gives a half — the second half is brought out,
אז דורך דעם וואט א איד גיט איין מחצית — ווערט אויפ־ געטאן איו דעם צווייסעז מחצית,
And also the second half is brought out,
און אויפגעטאז אויד דער צווייטער מחצית,
And from both halves together becomes one whole,
און פון ביידע מחצית׳ן צוואמען ווערט איין גאנצער,
shekel of the sanctuary*.
שקל הקודש*.
And regarding the matter of the two halves,
און אין דעם עניו פון די צוויי חצאים,
There are two explanations
זיינען פאראן צוויי ביאורים
(in general)
(בכללות)
:
:
a)
א)
that the two halves allude to the Almighty with Jews—.
אז די צוויי חצאים ויינען מרמז אויף רעם אויבערשטן מיט אידן־־.
For the Almighty and the Community of Israel are like a man and a woman,
ווארום דער אויבערשטער און כנסת ישראל זיינען בדוגמת איש ואשה,
that each one of them
וואט יעדער איינער פון זיי
(whether the man,
(סיי דער איש,
Do the woman)
טיי די אשה)
is,
איז,
half of the body*--
פלג גופא*־־
(a half)
(א האלבער)
.
.
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ה׳תשמ״ח
And according to the teaching of the Baal HaMagid on the verse,
וכתורת הרב המגיד" עה״פיי,
Make for yourself two trumpets<sup>8</sup>,
עשה לך שתי חצוצרות<sup>8</sup>,
So the,
אז די,
two trumpets'
שתי חצוצרות'
(trumpets from the term 'half forms')
(חצוצרות מלשון חצאי צורות)
hint to the Above with Jews,
זיינען מרמז אויף דעם אויבערשטן מיט אידן,
that,
וואט,
each one by itself is not complete and is only a half form,
כל" אחד בעצמו אינו בשלימות ואינו רק חצי צורה,
and together they form a complete form"?
ושניהם יחד הוי צורה שלימה"?
and accordingly,
ועפ״ז,
Is the interpretation of,
איז דער פירוש פון,
This they shall give etc. half shekel<sup>9</sup>",
זה יתנו גו׳ מחצית השקל<sup>9</sup>",
So through that which a Jew does through avodah,
אז דורך דעם וואט א איד טוט דורך עבודה,
He with his,
ער מיט זיין,
Half<sup>10</sup> — he receives David the air the second,
מחצית<sup>10</sup> — באקומט ער דויד דעם אויר די צווייטע,
Half<sup>11</sup> which is drawn from above?
מחצית<sup>11</sup> וואט ווערט נמשך מלמעלהי?
b)
ב)
A second explanation is,
א צווייטער ביאור איז,
Thus, the two halves allude to* the two souls,
אז די צוויי חצאים זיינען מרמז אזין* די צוויי נפשות,
the G-dly soul and the animal soul.
נפש האלקית און נפש הבהמית.
And the explanation of "Zeh yitnu etc. machatzit hashekel<sup>12</sup> is,
און דער פירוש פון "זה יתנו גו׳ מחצית השקל<sup>12</sup> איז,
that through the service of the ten categories
אז דורך די עבודה פון די צען כתות
(ten gerahs)
(עשר גרה)
of the G-dly soul,
פון נפש האלקית,
in study.
אין לימוד.
of Torah and fulfillment of the mitzvot —
התורה וקיום המצוות —
Shabbos Parshas Mishpatim,
ש״פ משפטים,
Parshas Shekalim,
פ׳ שקלים,
Minchah and Torah reading of Adar
מנה״ת אדר
And.
ו.
And it may be said,
ויש לומר,
*The two interpretations in Machatzis HaShekel are related to each other: That what a Jew has, so that even when the powers of the G‑dly soul are in a state of descent and enclothement in the animal soul,
*ז די צוויי פירושים אין מחצית השקל ויינען שייך זה לזה: דאם וואס א איד האט ככה אז אויר בשעת די כחות פון נפש האלקית זיינען איו א מצב של ירידה והתלבשות אין נפש הבהמית,
they should remain in their full strength,
זאלן זיי בלייבז בתקפם,
until that not only should the animal soul not conceal and hide them, but on the contrary, they should even cause an elevation in the G‑dly soul — this is connected with the first interpretation in Machatzis HaShekel that the Almighty and Jews are two halves of a form.
ביז אז ניט נאר וואס דער נה*ב זאל ניט מעלים ומסתיר זייז אויף זיי נאר אדרבה או ויי זאלו גאר פועליו אן עלי׳ אין נה*א — איז דאס פארבונדן מיטן ערשטן ביאור איו מחצית השקל או דער אויבערשטער און אידן זיינען שתי חצאי צורות:
Just as regarding the Above it stands,
כשם ווי כנוגע צום אויבערשטן שטייט,
I, Hashem, have not changed*<sup>13</sup>,
אני הוי׳ לא שניתי*<sup>13</sup>,
And that which the Above descends, as it were, to create and vitalize all the worlds until this physical world, does not cause any change in Him, G‑d forbid — so too regarding the soul of a Jew,
או דאם וואט דער אויבערשטער איז יורד כביכול צו באשאפו און מחי׳ זיין אלע עולמות ביז דעם עוה״ז הגשמי פועל׳ט עם ניט קייו שינוי ח*ו אין אים — עד*ז איז אויר כנוגע די נשמה פון א אידן,
which is also one with the Above,
וואט זי איז אייו זאד מיטן אויבערשטן,
Thus,
ביז אז,
Each one alone is only a half form. So the descent of the soul into the animal soul,
בל אחד בעצמו אינו רק חצי צורה'" אז די ירידה פון דער נשמה איו נפש הבהמית,
does not cause any change in the essential being of a Jew,
פועל׳ט נים קיין שינוי אין איד עצם מהות,
and therefore,
אוו דערפאר,
Is Iyar when the powers of the Nefesh HaElokis are in a state of descent,
איז אייר ווען די כחות פון נה׳א זיינען במצב של ירידה,
They bring about an ascent in the animal soul.
פועל׳ן זיי אן עלי׳ איו דעם נפש הכהמית.
7.
ז.
And this is also the explanation of that which the giving of the Machatzit HaShekel accomplished.
וואט דאם איז אויך דער ביאור אויוי דעם וואט די נתינה פון מחצית השקל האם גע׳פועל׳ט.
to atone for your souls•"
לכפר על נפשו־ תיכם•",
the atonement for the sin of the calf"
די כפרה אויפן חטא העגל",
a most severe sin"
חטא חמור ביותר",
which had caused-
וואט האט אומגע־
8.
ח.
And one should add,
ויש להוסיף,
Then, after through the giving of the half-shekel the first time, the essential connection of Jews with the Almighty had already been drawn into revelation,
אז לאחרי ווי דורך נתינת מחצית השקל בפעם הראשונה איז שויו נמשד געווארן בגילוי די התקשרות עצמית פון אידן מיטן אויבערשטן
(
(,
two half-forms*)
שתי חצאי צורות*)
,
,
is the commandment of the half-shekel in such a manner that from the outset it does not allow any opposite matter.
איז די מצוה פון מחצית השקל אין אזא אופן אז זי לאזט מלכתחילה ניט צו קיין ענין הפכי".
And the elevation that comes out in man's service from the humility of the half-shekel is
און דער עילוי וואם קומט ארוים בעבודת האדם פון דעם עניו פון מחצית השקל איז
(Not at all an atonement for an undesirable matter,
(ניט קייו כפרה אויף אן ענין בלתי רצוי,
but)
נאר)
Since he is one with the Almighty,
וויבאלד אז ער איז איין זאר מיטז אויבערשטן,
Not only does he not have to reckon with the concealment and hiding of the animal soul and this world,
איז ניט נאר וואט ער האט ניט וואט צו רעכנעז זיר מיטן העלם והסתר פון נפש הבהמית און עולם הזה,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
He has the power to transform them from something to holiness.
ער האם בכח צו מהפר זייו אייר זיי צו קדושה.
And based on this, it is understood,
ועפ״ז איז מובן,
that the concept of Machatzit HaShekel
אז דער ענין פון מחצית השקל
Nowadays
(איצטער)
is — that
איז — אז
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ה׳תשמ״ח
One has both the aforementioned advantages together,
מ׳האט ביידע מעלות הנ׳ל זוזאמען,
the advantage of one who has never sinned in his life and together with it the advantage of transformation through teshuvah,
די מעלה פון א בדיין וואם לא עבר עבירה מימיו און צוזאמען דערמיט די מעלה פון אתהפכא דתשובה,
the clarification of the animal soul<sup>5</sup>.
דער בירור פון דעם נפש הבהמית"<sup>5</sup>.
9.
ט.
The aforementioned humble one
דער עניו הנ״ל
(the transformation of darkness into light,
(אתהפכא חשוכא לנהורא,
and together with this — one stands on the level of the tzadik)
וביחד עם זה — שטייט מען בדרגת הצדיק)
is also the content of the <sup>15</sup> Mishpatim:
איז אויר דער תוכן פון פ<sup>15</sup> משפטים:
The Mishpatim and judgments in this parshah are
די משפטים ודינים אין דער פרשה זיינען
(most of them)
(רובם)
about undesirable matters — matters of servitude
וועגן ענינים בלתי רצויים — ענינים פון עבדות
(and on that itself — a slave sold because of his theft<sup>16</sup>)
(און איו דערויף גופא — עבד שנמכר בגניבתו<sup>16</sup>)
,
,
between damages to the soul, i.e.
ביו צו נזקי נפש ר״ל
(.
(.
striking a man and he dies<sup>5</sup>)
מכה איש ומתיי<sup>5</sup>)
,
,
and so forth.
וכיו״ב.
And the intention of,
און די כוונה פון,
And these are the statutes that you shall place before them•<sup>55</sup> is so that one should know how one who has failed in these matters can rectify them until transforming them,
ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם•<sup>55</sup> איז בכדי מ׳זאל וויטן ווי איינער וואס איז דורכגעפאלן אין די עניגים זאל דאס קענען מתקן זיין ביז מהפך זיין,
and through this one attains the virtue of teshuvah*?
און דורך דעם באקומט מעז די מעלה פון תשובה*?
And moreover, the main point — the intention in this is a deeper one: when one learns about
ועוד ועיקר — די כוונה אין דעם איז נאד א טיפערע: בשעת מ׳לערנט וועגן
Y.
י.
And one may add,
ויש להוסיף,
that this is also the content of,
אז דאס איז אויך דער תוכן פון,
And these are the ordinances• in the inner dimension of matters:
ואלה המשפטים• בפנימיות הענינים:
In the Zohar at the beginning of our parshah it states that,
אין זהר ריש פרשתנו” שטייס אז,
And these are the ordinances that you shall place before them•
ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם•
(which means in translation,
(וואס מיינם אין תרגום,
And these are the judgments that you shall arrange before them)"
ואלין דיניא דתסדר קדמיהון")
•These are the arrangements of the transmigration of the judgments of souls etc.<sup>19</sup>,
•אלין אינון סדורין דגלגולא דיניו דנשמתין כו׳<sup>19</sup>,
Then afterwards he explains at length how the verses at the beginning of our parshah speak about the ascent of souls after the conclusion of their service and their departure from this world.
אוז דער־ נאד איז ער מבאר בארוכה ווי די פסוקים בריש פרשתנו רעדן וועגן עליית הנשמות לאחרי סיום עבודתם והסתלקותם מעלמא דין.
To the events• In these that are spoken of the parshah of Mishpatim,
למאורעות• באלו שמדונר נפרשת משפטים,
Yilnaz your city 100- of the Sanhedrin of the portion Mishpatim they do not change the ascent
ילנז עריך קס-ד שנהדינים דסרשת משפטים לא ישנו העילוי
(.
(.
and wreaths•)
וזירות•)
ד.
ד.
Sinai-<sub>;</sub> and regarding this, please learn that.
סיני־<sub>;</sub> ועל זה נא הלימוד ש.
Even these are from Sinai■ — for this is why the Torah discusses these matters: so that they too may be transformed into holiness,
אף אלו מסיני■ — דזה מה שהתורה מדנרת נענינים באלו הוא בכדי שגם הם יהפכו לקדושה,
the darkness itself becomes light,
אתהפכא השוכא לנהורא,
through which an addition and advantage in the light is made —.
שעי״ז נעשה הוספה ויתרון בהאור —.
And these add to the previous ones■.
ואלה מוסיף על הראשונים■.
■
■
(141 '8000 11ט 009100
(141 '8000 11ט 009100
19)
19)
200 0X1' 2000 0X1 00102 0191
200 0X1' 2000 0X1 00102 0191
(09.
(09.
0' 09)
0' 09)
101 00' 00.
101 00' 00.
0'
0'
020010 049.
020010 049.
<>'
<>'
010 001 01 21X1 0091 981820 14120
010 001 01 21X1 0091 981820 14120
(0111 00 010
(0111 00 010
0)
0)
190420 011109 0040.
190420 011109 0040.
0' 009 X,
0' 009 X,
0200x9 85)
0200x9 85)
101 00' 0'
101 00' 0'
<1X2 04240 49 1100' 0X21 <9119 0
<1X2 04240 49 1100' 0X21 <9119 0
(4.
(4.
0'
0'
15)
15)
10X0 00.
10X0 00.
1 00' 0
1 00' 0
(000 0*0000 10ס11ס.
(000 0*0000 10ס11ס.
89 008 40'
89 008 40'
8148811'
8148811'
8X8 48188 311 8
8X8 48188 311 8
(488 £<111 821 <18.
(488 £<111 821 <18.
1 8818 31 88141.
1 8818 31 88141.
1184 4184 11 8181.
1184 4184 11 8181.
31.
31.
4 83441! 88X2413)
4 83441! 88X2413)
— 8X8 23811 8X8
— 8X8 23811 8X8
(488
(488
(8X8X8 112 82
(8X8X8 112 82
(488 821 1184 184 884 81 481>>123א X42,
(488 821 1184 184 884 81 481>>123א X42,
821 11X1 481838 £82818 <48213 841;□' ;848 83
821 11X1 481838 £82818 <48213 841;□' ;848 83
(1' 811 884 88841 41£8 <4.
(1' 811 884 88841 41£8 <4.
841;□ 8X42,
841;□ 8X42,
833311 4821 33311 8X11X1 821 82.
833311 4821 33311 8X11X1 821 82.
4' £21 821 8 <13 <482 838388 — 1122; 82
4' £21 821 8 <13 <482 838388 — 1122; 82
(488 884 2188 8 1824 1X84
(488 884 2188 8 1824 1X84
(23)
(23)
84 88 82 84;8 311 !;81423' 81 8121 £22 818
84 88 82 84;8 311 !;81423' 81 8121 £22 818
(488
(488
(311
(311
824 848 4;2,
824 848 4;2,
311 848
311 848
(488' 848 83£484448 8;221 388
(488' 848 83£484448 8;221 388
(434 128
(434 128
88)
88)
'״;)
'״;)
>;>8 44.
>;>8 44.
2 ”.
2 ”.
44£18,
44£18,
£2 23;'
£2 23;'
4221 84
4221 84
('8£;2 30813x1' 8482
('8£;2 30813x1' 8482
(48
(48
248)
248)
821 88841 1184 ׳13;8842 £13;8 311 128 484)
821 88841 1184 ׳13;8842 £13;8 311 128 484)
1184 488)
1184 488)
8 '״.
8 '״.
^0 £3 י י 23288 £011■,
^0 £3 י י 23288 £011■,
432 '
432 '
(״1)
(״1)
1412)
1412)
8848)
8848)
8824 8 311 488)
8824 8 311 488)
8 ׳.
8 ׳.
38)
38)
8402 34488' 488)
8402 34488' 488)
8 811 •;1>;>8 4.
8 811 •;1>;>8 4.
2 32411 844 11 41341)
2 32411 844 11 41341)
8 12 8883 848388 811 '£488 848 821 4>3 8 44111481 8;£32 ׳
8 12 8883 848388 811 '£488 848 821 4>3 8 44111481 8;£32 ׳
(״.
(״.
42248 £84 844188 ;341 4X34 £1;!')
42248 £84 844188 ;341 4X34 £1;!')
84! £!4 88 84 88841 1184 '£2.
84! £!4 88 84 88841 1184 '£2.
4 813;41 311 488)
4 813;41 311 488)
8 '.
8 '.
844811 4£8 88818 4488 88818' 488)
844811 4£8 88818 4488 88818' 488)
8 :4313> 2>41 22)
8 :4313> 2>41 22)
81 38881 41)
81 38881 41)
122 13;;££ 81 '848324 81 812£4 48
122 13;;££ 81 '848324 81 812£4 48
'£1 '1 •009
'£1 '1 •009
(89 '.
(89 '.
;1.
;1.
1^1: ״.
1^1: ״.
0> 9״10־ ״£0
0> 9״10־ ״£0
>> ^1:11 זו1>>ט 1;>.
>> ^1:11 זו1>>ט 1;>.
;1^1.
;1^1.
>>,
>,
>>> 000 ;411> '|<sub>״״״</sub> 4900 '4״££
>> 000 ;411> '|<sub>״״״</sub> 4900 '4״££
(111^11 009019)
(111^11 009019)
:11111 00,
:11111 00,
9.
9.
.
.
1|4>1 '
1|4>1 '
(1,
(1,
00,
00,
4.
4.
004 1״״1)
004 1״״1)
1444111
1444111
*34.
*34.
4! 040)
4! 040)
1 1x4411' 0104 11141 4ס 2.
1 1x4411' 0104 11141 4ס 2.
9)
9)
11 401' 2*10.
11 401' 2*10.
41 14 01.
41 14 01.
111.
111.
1.
1.
11 *1:0,
11 *1:0,
'
'
(04 110.
(04 110.
41240 1144)
41240 1144)
4144 04111 4111,
4144 04111 4111,
'
'
404־4 4401.
404־4 4401.
1 9.
1 9.
4 004010 9101 140.
4 004010 9101 140.
1
1
(99 '40 41-0 4401
(99 '40 41-0 4401
(99
(99
-
־
(4.
(4.
1 0111)
1 0111)
11.
11.
1
1
10.
10.
44.
44.
' 1.
' 1.
11 4> 440114 00441 4410 014,
11 4> 440114 00441 4410 014,
111411 40114' 104 244.
111411 40114' 104 244.
4X11 4- 140114 00014
4X11 4- 140114 00014
00014 4.
00014 4.
44 ״4 104.
44 ״4 104.
4.
4.
1.
1.
104 '4101.
104 '4101.
401X4
401X4
44.
44.
4.
4.
1 4X11 94 1044 04 00014 149-1 444111
1 4X11 94 1044 04 00014 149-1 444111
99)
99)
144 94-9 “1 40 01' 0: *0.
144 94-9 “1 40 01' 0: *0.
1 01
1 01
(9)
(9)
9010.
9010.
91>*1 1,
91>*1 1,
04'
04'
29)
29)
41' 4'
41' 4'
181411 8X111 ״2214 1111111 £8X111
181411 8X111 ״2214 1111111 £8X111
*!4 4)
*!4 4)
88 '111811)
88 '111811)
£8811 11;>.
£8811 11;>.
וגוX8411 414,
וגוX8411 414,
11 11824 >141 8X2413 821 '81 4£.
11 11824 >141 8X2413 821 '81 4£.
8 1X8 4248 — 84 £4X8 14
8 1X8 4248 — 84 £4X8 14
(4811 84 £<111 4,
(4811 84 £<111 4,
8811 4.
8811 4.
88 11 1X8
88 11 1X8
(81
(81
(841)
(841)
811 1181 1X8 4£188 811 8
811 1181 1X8 4£188 811 8
(4811
(4811
'״.
'״.
14111811 £4,
14111811 £4,
2811 £8288 '8.
2811 £8288 '8.
,
,
)
)
£8
£8
811 '<8;,
811 '<8;,
2,
2,
9,
9,
!£228 £4218 8,
!£228 £4218 8,
4' 1X2
4' 1X2
841 1' ־X2,
841 1' ־X2,
£142,
£142,
*££;<□ 142X11 82811 £428114 821 1X8 X£1114 £<11
*££;<□ 142X11 82811 £428114 821 1X8 X£1114 £<11
(1
(1
(
(
(2)
(2)
£'834£8 12818 18X411.
£'834£8 12818 18X411.
2,
2,
' 811 8121 1X8 8211 4221 *49018 8X8118
' 811 8121 1X8 8211 4221 *49018 8X8118
£8 1881 1188 1X8X1 ׳״£2.
£8 1881 1188 1X8X1 ׳״£2.
4 14318> 1מ 41* 8.
4 14318> 1מ 41* 8.
1)
1)
828 8121 12 X£118 228> 4-88 <* '4101 124 '.
828 8121 12 X£118 228> 4-88 <* '4101 124 '.
8.
8.
1)
1)
1>>4
1>>4
'8<> 4£1'18
'8<> 4£1'18
(48228
(48228
(422,
(422,
£8288)
£8288)
24 821 422
24 821 422
(X 8X818 8121 1X8 4880' 81 ££88
(X 8X818 8121 1X8 4880' 81 ££88
(81821.
(81821.
' 8111X8 888X 821 8£88 18228
' 8111X8 888X 821 8£88 18228
(422,
(422,
£8288 48.
£8288 48.
8 8
8 8
(828 4*4 *81 882
(828 4*4 *81 882
(48148
(48148
(3414 8882 <438
(3414 8882 <438
81 ״188 84 112 43 48224 11224X8
81 ״188 84 112 43 48224 11224X8
1מ
1מ
888 4״3£8 *3^44,
888 4״3£8 *3^44,
0 'ס^ס^ס 0״4
0 'ס^ס^ס 0״4
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ת׳תשמ״ח
11.
יא.
From this there is a lesson in the service of every Jew as a soul in a body,
דערפון האט מען א הוראה אין דער עבודה פון יעדער איד אלם נשמה בגוף,
for length of days and good years:
לאורך ימים ושנים טובות:
From this Shabbos
פון דעם שבת
(when we bless Adar,
(מברכים אדר,
Parshas Shekalim,
פ׳ שקלים,
and P<sup>20</sup> Mishpatim)
ופ<sup>20</sup> משפטים)
One takes a special gift that, while being in this physical world which is full of kelipot and sitra achra
נעמט מען א ספע־ ציעלן נתינת כה אז געפינענדיק זיך בעוה״ז הגשמי וואס איז מלא קליפות וסט־א
(opposite of life)
(היפך החיים)
,
,
one should remain standing at the level of a tzadik
זאל מען בלייבן שטיין אין א דרגא פון א צדיק
(who does not transgress)
(שלא עובר עבירה)
or together with this, one should transform the darkness of the world - from sorrow to joy and from mourning to festive day*,
אוו צוזאמען דערמיט זאל מען מהפך זיין דעם חושך העולם ־מיגון לשמחה ומאבל ליום טוב*,
and make there a dwelling place in the lower worlds.
און מאכן דארט א דירה בתחתונים.
All the more so, if one has a poor person who requires rectification,
עאכו־כ אז אויב מ׳האט אן עניו וועלכע פאדערט תיקון,
is self-understood,
איז זעלבסט־ פארשטענדלעך,
that in this must be the avodah d'hoveh,
אז אין דעם דארף זיין די עבודה דהוה,
zehir tafi,
זהיר טפי־“,
to transform this for good.
צו דאס מהפך זיין לטוב.
And simply — through that which one adds with greater vigor and strength in the side of holiness, etc.
ובפשטות — דורך דעם וואם מ׳איז מוסיף ביתר שאת וביתר עוז איו צד הקדושה כר.
And in more detail: every Jew,
ובפרטיות יותר; בא יעדער איד,
but a soul in a body,
אלם א נשמה בגוף,
must have the avodah of,
דארף זיין די עבודה פון,
Merit, purity, choice,
זכייא נקיי׳ ברירה",
A great strengthening, there is no fulfillment and embellishment in positive commandments,
א חיזוק ביותר איו קיום והידור במצות עשה,
negative commandments,
מצות לא תעשה,
and Torah study,
און לימוד התורה,
Through perfection there is no thought, speech, and deed,
דורך שלימות איו מחשבה דיבור ומעשה,
and also in the service with his body
און אויך אין דער עבודה מיט זיין גוף
(vessel)
(כלי)
,
,
And through this occupation in,
און דורך דעם עסק אין,
Ner Mitzvah V'Torah Ohr\" is,
נר מצוה ותורה אור" איז,
HKBH illuminates her with many lights — the extension from the,
קב״ה אנהיר לה בכמה נהורין־ — די המשכה פון דעם,
upper half-shekel,
מחצית־ שלמעלה,
revelation of G-dliness in the world\"<sup>7</sup>.
גילוי אלקות בעולם"<sup>7</sup>.
♦ * ♦
♦ * ♦
Parshas Mishpatim,
ש״פ משפטים,
Parshas Shekalim,
פ׳ שקלים,
From the power of the month of Adar
מכח״ת אדר
And the ascent of the soul from this world,
ועליית הנשמה מעלמא דיז,
And especially regarding a righteous person in Israel,
ובמיוחד בנוגע צו א צדיק בישראל,
And likewise a righteous woman in Israel — also includes,
און עד״ז אן אשה צדקנית בישראל — איז כולל אויך,
To establish institutions for matters of Torah and mitzvos for the elevation and satisfaction of the soul,
צו אויפשטעלן מוסדות דעניני תומ״צ לעילוי ונחת רוח לנשמה,
To commemorate<sup>22</sup> etc.
לזכרוף<sup>22</sup> וכר.
In this itself, it is worthwhile to arouse,
אין דעם גופא איז כדאי מעורר זיין,
Regarding the following matters.
אויף די ענינים דלהלן.
13.
יג.
Inyanei HaZerizus — so all who are zealous are praiseworthy:
עניז הזריזות — אז כל הזריז הרי זה משובח:
In the ascents of the soul there is an order in this matter — three,
אין די עליות הנשמה איו פאראן א סדר בעניו הזמו — שלשה,
seven,
שבעה,
thirty,
שלושים,
until twelve months.<sup>7</sup>
ביז י׳ב חודש•<sup>7</sup>.
From this it is understood,
דערפון איז פארשנואנדיק,
that the aforementioned actions — which are time-dependent — must be done with the greatest alacrity:
אז די פעולות הנ״ל — אז עניו שהזמן גרמא — דארפז געטאן ווערן בזריזות הכי גדולהיי:
How good — those who have shoyz,
מה טוב — די וואס האבן שויז,
Caught in-<sup>24</sup> or begun good
אריינגעכאפט־<sup>24</sup> אוו אנגעהויבן טאו
worlds•
עלמין•
(see Zohar II 158,
(ראה זח-ב קנח,
3)
3)
,
,
Sheziruz this matter of removal and du,
שזרז זה עניז של סילוק ודו,
rather,
אלא,
Revelation of the light in the exalted houses, ch. 24
גילוי האור בבתי רוממות כד
(Yiah Tev-A Sof Sof Vayakhel)
(יאה תו־א ס״ס ויקהל)
,
,
And its parallel in the matter of the passing — • a righteous one who has passed away is present in all worlds
ודוגמתו בעניו ההסתלקות — •זדיקא דאתפסר אשתנה בכולהו עלמין
(also in this world of action)
(גם בזה העולם המעשה)
more than in his lifetime•
יתיר מנחיזה׳•
(Zohar III 71a,
(זח״ג עא,
b.
ב.
Brought and explained in the Igros Kodesh, section Der and its explanation)
הובא ונתבאר באגה״ק סי' דר וביאורו)
.
.
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ה׳תשמ״ח
misfortunes that happen to bodies in this world"" that have a concern that they are opposite of the Torah
שמארעין לגופות בעולם הזה"" וואס האבן א חשש אז זיי זייבען היפך התורה
(and consequently — opposite of comfort etc.)
(ובמילא — היפך הנחת רוח כו׳)
.
.
And therefore,
און דעריבער,
All those who think and want to establish the aforementioned institutions
אלן די וואט טראכטן און ווילן אויפשטעלן מוסדות הנ״ל
(or they have already done so)
(אדער האבן דאם שויו געטאו)
- they should first consult with a Rav, a posek, in that city or neighborhood
- זאלן זין־ בהקדים צוזאמענרעדן מיט א רב מורה־הוראה איו דעם עיר אדער שכונה
(where they wish to establish the institution)
(וואו מ׳וויל אויפשטעלן דעם מוסד)
,
,
who knows the local conditions and the situation on site, etc.,
וואס ער ווייס תנאי המקום אוו דעם מצב על אתר כר,
in order to ensure and protect that in this action there is no encroachment of boundaries and the like,
בכדי פארזיכערן און באווארענען אז איו דער פעולה איז ניטא קיין השגת גבול וכיו״ב,
and it is good to receive a written approval from the Rav regarding the establishment of a certain institution by a certain name,
און מה טוב מ׳זאל באקומען פון רב אן אישור בכתב וועגן הקמת מוסד פלוני בשם פלוני,
thereby it will also ensure that another should not establish a similar institution
במילא וועט דאס אויר באווא־ רענען אז א צווייטער זאל ניט אוים־ שטעלן אן ענלעכע מוסד
(Regarding the content of the activity of the institution,
(בנוגע לתוכו פעולת המוסד,
and the name of the institution)
און שם המוסד)
in that place.
אין דעם ארט.
And similarly regarding an institution that is common to several neighborhoods and cities,
ועד״ז בנוגע צו א מוסד וואם איז שיין־ צו עטלעכע שכונות און שטעם,
or even to several countries — one should coordinate with the rabbis of those places,
אדער אפילו צו כמה מדינות — זאל מען זיר צונויפרעדן מיט די רבנים פון די ערטער,
in order to receive from them a written approval to establish the institution.
בכדי באקומען פון זיי אן אישור בכתב צו אויפשטעלן דעם מוסד.
And certainly one will not need to urge the rabbis and halachic authorities to clarify and issue their approval — because they know that this is a matter that the time calls for,
און זיבער וועט מען ניט דארפן מזרז זיין די רבנים ומורי־הוראה צו מברר זיין און ארויסגעבן זייער אישור — ווארום זיי ווייסן אז דאם איז אן עניו שהזמן גרמא,
and for the benefit of the public, etc.
ולטובת הרבים וכר.
And to add,
ולהוסיף,
So because of the alacrity of the matter,
אז צוליב זריזות הדבר,
There is no issue to ask questions here
איז ניטא קיין ענין צו פרעגן אהער שאלות
(And etc. — to increase doubts about the type of institutions,
(ועאכו״ב — צו מרבה זיין ספיקות וועגן סוג המוסדות,
the manner of their establishment,
אופן הקמתם,
and etc.)
וכיו־ב)
,
,
But one should decide on the spot
נאר מ׳זאל אליין מחליט זיין על אתר
Shabbos Parshas Mishpatim,
ש״פ משפטים,
Parshas Shekalim,
0׳ שקלים,
Megillas Adar 267
מגה״ח אדר 267
literally of redemption literally,
ממש דגאולה ממש,
D.
ד.
H.
ה.
then after for the redemption of captives,
אז נאך פאר גאולת סורים,
and even for Rosh Chodesh Adar,
און אפילו פאר ראש חודש אדר,
Only in that same year,
נאר אין דעם שנת גופא,
.
.
Measure* — "They will be redeemed*",
מיד* — "הן נגאלין*",
the true and complete redemption,
גאולה האמיתית והשלימה,
and reveal■ — the resurrection of the dead<sup>25</sup>.
און גליין■ — תחיית המתים<sup>25</sup>.
And especially when Jews cry out about this.
ובפרט או אידו שרייען דערצו.
Until when*,
עד מתי*,
in such a way that it takes them out entirely,
באופן אז דאס נעמט זיי דורך אינגאנצן,
In addition to this, the souls above cry out.
נוסף לזה וואס די נשמות למעלה שרייען.
Until when*,
עד מתי*,
How much is the measure,
וויפל איז דער שיעור,
They are not here
זיי זיינען דאו ניט
Guilty.
שולדיק.
.
.
.
.
One also waits for the last button of the last button of a Jew here for example,
מעז ווארט אויח דעם לעצמן פוץ פון דעם לעצטן קנעפל פון א אידן דא למסה,
And then all Jews dance straight in,
און דעמולט טאנצן אלע אידן גלייך אריין,
Together with the,
צוזאמען מים די,
Dwellers of dust*,
שוכני עפר*,
.
.
And behold, with the clouds of heaven*" — in the Holy Land,
וארו עם ענני שמיא*" — אין ארץ הקודש,
Jerusalem, the Holy City,
ירושלים עיר הקודש,
the Third Beis HaMikdash,
ביהמ״ק השלישי,
.
.
And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst*"
ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם*"
(as we will soon read in the Minchah prayer)
(ווי מ׳גייט באלד לייענען בתפלת מנחה)
,
,
and everlasting joy upon their heads"<sup>26</sup>.
ושמחת עולם על ראשם"<sup>26</sup>.
Sefer HaSichos - 5748
הפר השיחות - ה׳תשמ״ת