English translation 1
A.
א.
A.
א.
This Shabbos is tomorrow, the seventh of MarCheshvan,
היינטיקער שבת איז אויף מארגן נאר שבעה מרחשון,
The day which marks the end of the period of aliyah leregel in the month of Tishrei
דער טאג וועלכער באצייכנט דעם סיום התקופה פון עלי׳ לרגל בחודש תשרי
(during the holiday of Sukkos)
(בחג הסוכות)
,
,
and the beginning of the period of the service of every Jew in his home and in his place,
און התחלת התקופה פון דער עבודה פון יעדער איד בביתו ובמקומו,
"every man under his vine and under his fig tree"<sup>1</sup>
"איש תחת גפנו ותחת תאנתו"<sup>1</sup>
(in Eretz Yisrael and consequently the air in the diaspora)
(בארץ ישראל ובמילא אויר בחוץ לארץ)
,
,
to fulfill his mission and his work in the world<sup>2</sup>,
צו מקיים זיין שליחותו ועבודתו אין וועלט<sup>2</sup>,
as understanding from that which the Mishnah says<sup>3</sup>,
ווי פארשטאנדיק דערפון וואס די משנה זאגט<sup>3</sup>,
brought down to Halacha in Shulchan Aruch<sup>4</sup>,
אראפגעבראכט להלכה אין שולחו ערוך<sup>4</sup>,
that the request for rain
אז שאילת גשמים
(in Eretz Yisrael)
(בארץ ישראל)
begins from the seventh of MarCheshvan,
הויבט זיך אן פון שבעה בחשון,
"Fifteen days after the festival",
"ט״ו יום אחר הרגל",
So that the "last one in Israel" should already be able to come home, "and the rain will not detain him"<sup>5</sup>,
כדי אז דער "אחרון שבישראל" זאל שוין אני קומען צו זיך אהיים "ולא יעצרנו הגשם"<sup>5</sup>,
And as the Shach writes that "Whenever the Jews would ascend for the pilgrimage, they could not reach their homes after the festival except in fifteen days
און ווי דער ש״ך■׳ שרייבט אז "כל פעם שהיו ישראל עולים לרגל לא היו יכולין להגיע לבתיהם אחר הרגל אלא בט״ו יום
(the seventh of Cheshvan)
(שבעה בחשון)
And it seemed to them as if they were still in the Land of Israel occupied with the matters of the festival",
והי׳ דומה להם כאילו הם עדיין בארץ ישראל עסוקים בעניני הרגל",
And then begins the service of every Jew in his home and in his place.
און דערנאך הויבט זיך אן די עבודה פון יעדער איד בביתו ובמקומו.
And the matter of the 7th of Cheshvan
און דער ענין פון ז׳ חשון
(the conclusion of the festival period and the beginning of the service of each one in his place)
(סיום תקופת הרגל און התחלת העבודה פון יעדערן במקומו)
— like all matters
— אזוי ווי אלע ענינים
1)
1)
Language of the verse — <em>Melachim Aleph 5</em>,
לשון הכתוב — מ״א ה,
5.
ה.
<em>Michah 4</em>,
מיכה ד,
4.
ד.
2)
2)
In 27 — see also <em>Likutei Sichos</em> vol. 20 p. 54 and onward.
בכ״ז — ראה גם לכחש ה־כ ע׳ 54 ואילך.
377 and onward.
377 ואילך.
551 and onward.
551 ואילך.
See there d 297 and onward.
הכיה ד 297 ואילך.
3)
3)
Ta'anit 10.
תענית י.
1.
א.
4)
4)
Acha r-s 107.
אחה ר־ס קיז.
Shulchan Aruch Admur HaZaken there.
שרע אדהיז שם.
5)
5)
Shulchan Aruch Admur HaZaken there.
שחע אדה״ז שם.
And likewise in Rittvia Ta'anis there.
ועד״ז בריטביא תענית שם
(See Likkutei Sichos Chelek 20, chapter 54, note 6)
(וראה לקו־שח־כ עי 54 הערה 6)
.
.
4)
4)
Hosafos Mi Pri Megadim, Seif Katan Miz.
הו־מ פמ״ג סקמיז.
And see to take your praise,
וראה לקחש שבך,
Earth.
ערד.
2.
2.
From the Holy Temple — there is also now in the time of exile and also outside the land,
פון בית המקדש — איז פאראן אויך איצטער בזמן הגלות און אויר בחוץ לארץ,
And especially that in this time the halacha and actual practice is,
ובפרט אז בזמן הזה איז די הלכה און הנהגה בפועל,
That one asks for rain in the Land of Israel starting from the 7th of Cheshvan,
אז מ׳איז שואל גשמים בארץ ישראלי אנהויבנדיק פון ז׳ חשוף,
And — also "After the destruction they would gather from all the surroundings in Jerusalem for the pilgrimage,
און — אויר "לאחר החורבן היו מתאספים ג״כ מכל הסביבות בירושלים לרגל,
as they do also today,
כמו שעושין גם היום,
Therefore, the enactment of the Sages who instituted asking in Eretz Yisrael on the seventh of Marcheshvan was not nullified.
לפיכך לא בטלו תקנת חכמים שתקנו השאלה בא״י בז׳ במרחשוו״י.
Until then this also applies in the present time in the Diaspora — as the law is"<sup>6</sup>,
ביז אז דאס איז אויך נוגע בזמן הזה אין חוץ לארץ — ווי דער דין איז"<sup>6</sup>,
that if one wrote in a document "after the festival,"
אז אויב מ׳האט געשריבן אין א שטר "אחר הרגל״,
the intention is — "fifteen days after the festival,"
איז די כוונה בזה — "ט״ו יום אחר הרגל",
because until then it is still "as if.
ווייל ביז דאן איז נאך ״כאילו.
.
.
occupied with matters of the festival."
עסוקים בעניני הרגל".
B.
ב.
From this it is understood,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that standing at the beginning of a new era,
אז שטייענדיק בא דער התחלה פון א נייער תקופה,
on this Shabbat that follows the seventh of Cheshvan
אין דעם שבת גלייד נאד שבעה בחשון
[when the seventh of Cheshvan reaches its completion
[ווען שבעה בחשון קומט צו זיין שלימות
(in a manner of "yivulu"<sup>7</sup>)
(באופן פון "ויבולו"׳<sup>7</sup>)
,
,
and also: the "yochal" of this Shabbat is from the "torach be'erev Shabbat"<sup>8</sup> on the seventh of Cheshvan]
און אויך: דער "יאכל" פון דעם שבת איז פון דעם "טרח בערב שבת"<sup>8</sup> בשבעה בחשון]
,
,
When one is at the beginning of the transition from the state of "being occupied with the matters
ווען מ׳האלט בהתחלת איבער־ גיין פון דעם מצב פון "עסוקים בעניני
7)
7)
from its essence the entire world drinks
שמתמציתה שותה כל העולם כולו
(see Taanit 10,
(ראה תענית י,
Rashi's commentary)
רע״א)
.
.
8)
8)
And the practical difference in law also outside the Land — if an individual erred and asked for rain from the seventh of Marcheshvan onward, he is not obligated to repeat [the prayer]
ונפק״מ לדינא גם בחו״ל — -טעה היחיד ושאל מטר מז׳ מרחשון ואילך אינו מחוייב לחזור"
(Shulchan Aruch Admur HaZaken Orach Chaim section 17 end of section 1.
(שו״ע אדה״ז או״ח סקי״ז סוס״א.
Rashan)
רש״נ)
.
.
9)
9)
Shulchan Aruch Admur HaZaken ibid.
שו״ע אדה־ז שם.
See Likkutei Sichos 8·20 there
וראה לקו״ש ח •כ שם
(page 55.
(ע׳ 55.
and footnote 3)
וש״ג)
.
.
11)
11)
Genesis 2,
בראשית ב,
2.
ב.
See the word "Vayechulu" in Ohr HaTorah, Bereishit, volume 1, p. 42,
וראה ד*ה ויכולו באוה״ת בראשית כרך א מב,
2ff.
ב ואילך.
Berachah 3, Tehillah,
ברך ג תהח,
1ff.
א ואילך.
The aforementioned discourse of the second day of Rosh Hashanah this year.
ד״ה הנ״ל דיום ב׳ דר״ה שנה זו.
12)
12)
Language of our Sages — Avodah Zarah 3,
לשון חז-ל — ע״ז ג,
A.
א.
ש״פ לן לו,
ש״פ לן לו,
8th of Marcheshvan!
ח׳ מרחשז!
the habit\ to the work each one in his place in the world — is now the time\ to remember oneself
הרגל" צו דער עבודה יעדערער בא זיר במקומו בעולם — איז איצטער די צייט" צו דערמאנעז זיך
(and all around him)
(און אלע ארום זיר)
Regarding this,
וועגן דעם,
the “intertwining” of the forces of the past month of Tishrei and using them etc. in the service of,
פאנאנדערפאקען״“ פון די כחווז פון דעם פארגאנגענעם חודש תשרי און נוצן זיי וכדבעי" אין דער עבודה פון,
and Yaakov went on his way"** during the coming year.
ויעקב הלך לדרכו"** במשך פון דעם קומענדיקן יאר.
As is known,
ווי באוואוסט,
that
אז
(month)
(חודש)
Tishrei is the letters of rushiach<sup>9</sup>: just as a,
תשרי איז אותיות רשיח<sup>9</sup>: כשם ווי א,
head* leads and gives vitality to all the limbs of the body,
קאפ* פירט אן און גיט חיות צו אלע איברי הגוף,
Similarly, the month of Tishrei leads and gives vitality to the service throughout the entire year.<sup>1</sup>
אזוי אויך חודש תשרי פירט אן און גיט חיות אין דער עבודה במשך פון דעם גאנצן יאר•<sup>1</sup>.
And especially the festivals in the month of Tishrei — which are all-inclusive festivals<sup>11</sup>׳,
ובפרט די מועדים אין חודש תשרי — וועלכע זיינען מועדים כללים<sup>11</sup>׳,
One derives from them powers to perform the service throughout the entire year,
מ׳נעמט פון זיי כחות אויף טאן די עבודה בכל השנה כולה,
[From Rosh Hashanah one derives awe and acceptance of the yoke for the entire year,
[פון ראש השנה נעמט מען יראה וקבלת עול אויף כל השנה,
From Yom Kippur — one derives repentance for the entire year,
פון יוהכ״ם — נעמט מען תשובה אויף כל השנה,
From Sukkot — one derives joy for the entire year]
פון סוכות — נעמט מען שמחה אויף כל השנה]
.
.
3.
ג.
In addition to the general service of the coming year
אין צוגאב צו דער אלגעמיינער עבודה פון דעם קומענדיקן יאר
(In
(אין
13)
13)
See also Likutei Sichos, Chelek Nun (volume 50) with
ראה גס לקו״ש ח״נ עם
(p. 555)
(ע• 555)
.
.
Chelek Heh (volume 5) with.
חכ״ה עם.
14)
14)
This is the distortion of the day N■ of the weeks 5708, saw from put see 173)
דאה עיוות יום נ■ דהג השבועות תש״ת נסר־מ תשים עי 173)
.
.
Discourse Shma•! 5707
שיחת שמע•! תש-ז
(Copied in the introduction to the pamphlet here — Meh"am 5711, p. 78 and onward)
(הועתקה בהקדמה לקונטרס פה — םה״מ תשי׳א ד 78 ואילך)
.
.
And see above p. 9 and onward.
וראה לעיל ד 9 ואילך.
15)
15)
Ketubot 66,
כתובות סו,
See and examine.
רע״א.
16)
16)
the language of the verse — and he gave heart,
לשוו הכתוב — ויזא לב,
B.
ב.
And see the references in the places of the previous note.
וראה נהמגויין במקומות שבהערה הקודמת.
And see there.
וש״נ.
17)
17)
Baal HaTurim on the Torah, Ekev 11,
בעל הטורים עה״ם עקב יא,
12.
יב.
And see the maamarim of the Admor HaZaken, 5569, page 238.
וראה מאמרי אדה״ו תקס״ט ע• רלח.
Ohr HaTorah, Sukkos, page 401.
אוה״ת סוכות ע׳ איתשנו.
Sefer HaMaamarim 5661, page 286.
סה־מ תריל ע׳ רפו.
Tatte Vav, page 276.
תת־ו ד רעו.
18)
18)
to take, you shall bring from,
לקחת תבוא מא,
3.
ג.
Bashevis Maz,
בשביס מז,
A-B.
א-ב.
Rosh HaShanah Noach,
ר־ה נח,
A-B.
א-ב.
Atteres Rosh, Shaar Rosh HaShanah, at its beginning.
עטרת ראש שער ר־ה בתחלתו.
19)
19)
See the discourses of the Admor HaZaken of 5566 (1806), p. 12<sup>12</sup> sheet.
ראה מאמרי אדה•! תקס״ו ע<sup>12</sup> שעט.
Ohr HaTorah, Brachah, p. 1866.
אוה־ת ברכה ע׳ א׳תתסו.
Sefer HaMaamarim 5654, p. 36.
סה״מ תרנ״ד ד לו.
5656, p. 670.
תרנ״ו ע׳ רעת.
5712, p. 49.
תשיב ד 49.
And the discourses of the Alter Rebbe and Ohr HaTorah, see note 17.
ויאה מאמרי אדה״ו ואוה״ת עבהערה 17.
All the matters of Torah and mitzvos)
אלע עניני תורה ומצוות)
On which one takes powers from the month of Tishrei — every year also has special matters and avodos in which the main emphasis and exertion should be
אויף וועלכע מ׳נעמט כחות פון חודש תשרי — האט יעדער יאר אויר ספעציעלע ענינים און עבודות איו וועלכע עם דארף זיין דער עיקר אונטערשטרייכונג און אנשטרענ־ גונג
(The gate through which all other matters of avodah are then elevated)
(דער ־שער*"* דורך וועלכן אלע אנדערע עניני עבודה זיינען דעמולט עולה)
.
.
This year — we see openly two distinct things: a)
היינטיקם יאר — זעט מען בגלוי צוויי אויסגעטיילטע זאכן: א)
It is a Shnas Hakhel,
ס׳איז א שנת הקהל,
b)
ב)
The number of the year since the creation of the world is
דער מספר השנה לבריאת העולם איז
(5000)
(ה׳ אלפים)
5748 — a year of joy
תשמ״ח — שנת תשמח
(That is: one should be joyous)
(דאם הייסט: מ׳זאל זייו שמח)
.
.
That is,
דאס הייסט,
that the unique service of the present year consists of: a)
אז די עבודה מיוחדת פון היינטיקן יאר באשטייט פון: א)
utilizing every opportunity to fulfill the matter of,
אויס־ נוצן יעדער געלעגנהייט אויף אויפטאן דעם עניו פון,
"Hakhel the people, the men, the women, and the children, and the stranger, so that they may hear, and so that they may learn, and fear the L‑rd your G‑d, and observe to do all the words of this Torah, etc.*'* all the days that you live on the land*'*,
הקהל את העם האנשים והנשים והטף גר למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו את ה׳ אלקיכם ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת גו׳ כל הימים אשר אתם חיים על האדמה*׳*,
as discussed at length recently**.
ווי גערעדט לעצטנם בארוכה**.
b)
ב)
a special emphasis on standing with joy in all,
א הדגשה מיוחדת אויף שטיין בשמחה אין אלע,
the people • Jewish matters,
העם• אידישע ענינים,
And certainly not the service of G‑d — the study of Torah and fulfillment of the commandments,
ועל אחת כמה וכמה אין עבודת ה׳ — לימוד התורה וקיום המצוות,
Including and especially — in the aforementioned service of.
כולל ובמיוחד — אין דער עבודה הנ״ל פון.
Hakhel".
הקהל".
And upon both matters —,
און אדף די ביידע ענינים —,
Hakhel" and,
הקהל" און,
Simchat* — one takes strengths from the month of Tishrei in order to actualize them in
תשמח* — נעמט מען כחות פון חודש תשרי על מנת זיי ממשיד זיין אין
20)
20)
See Sefer HaSichos 5749 p. 22.
ראה ספר השיחות היש״ת ע׳ 22.
Lekachad 4th 5748,
לקחד ח״ד תשמו,
B.
ב.
And more.
ועוד.
21)
21)
And he went to him,
וילך לא,
12 and onward.
יב ואילך.
22)
22)
See letter of 6 Tishrei year 78.
ראה מכתב וא״ו תשרי שנה זח.
Above, ibid.
לעיל שם.
And more.
ועוד.
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ח׳תשמ״ח
The service of 'Hakhel' and joy throughout the entire year:
דער עבודה פון "הקהל' אוו שמחה במשך דעם גאנצן יאר:
Hakhel:
"הקהל":
Although the mitzvah of Hakhel was fulfilled
כאטש אז מצות הקהל האט מען מקיים געווען
(in the time of the Beis HaMikdash)
(בזמן הבית)
on the night following the first day of the holiday of Sukkos<sup>2</sup>,
במוצאי יו״ט ראשון של חג הסוכותי<sup>2</sup>,
It can be said that the entire year is a 'Hakhel year',
יש לומר אז דער גאנצער יאר איז א "שנת הקהל',
Because the fulfillment of the mitzvah of Hakhel is indeed 'dema!' due to the influence in,
ווארום קיום מצות הקהל איז דאך "דמע!' צוליב דער השפעה אין,
'to fear the Lord your God all the days that you live upon the earth',
ליראה את ה׳ אלקיכם כל הימים אשר אתם חיים על האדמה',
And all the more so in this year in which the mitzvah was fulfilled.
ועל אחת כמה וכמה אין דעם יאר אין וועלכן מ׳האט מקיים געווען די מצוה.
That is,
דאס הייסט,
That from the fulfillment of the mitzvah of Hakhel in the month of Tishrei,
אז פון קיום מצות הקהל בחודש תשרי,
on the holiday of Sukkot
בחג הסוכות
(the time of our rejoicing)
(זמן שמחתנו)
— one took strength for "ליראה את ה׳ אלקיכם" throughout the entire year,
— האט מען גענומען כח אויף "ליראה את ה׳ אלקיכם" במשך דעם גאנצן יאר,
and.
און.
על כל הימים".
על כל הימים".
ועד*ז איז אויר איצטער: פון דעם ״הקהל' אין דעם חודש תשרי — ווען אידן זיינען געווען צוזאמען און גע־ דאוונט געלערנט און געפראוועט די ימים טובים צוזאמעז — נעמט מעז דעם כה אויף טאו אין "הקהל' במשך דעם גאנצן יאר.
ועד*ז איז אויר איצטער: פון דעם ״הקהל' אין דעם חודש תשרי — ווען אידן זיינען געווען צוזאמען און גע־ דאוונט געלערנט און געפראוועט די ימים טובים צוזאמעז — נעמט מעז דעם כה אויף טאו אין "הקהל' במשך דעם גאנצן יאר.
"תשמח":
"תשמח":
כאטש אז איז אלגעמייז קומט מען איצטער — למחרת ז׳ חשון — פון גאנצז חודש תשרי,
כאטש אז איז אלגעמייז קומט מען איצטער — למחרת ז׳ חשון — פון גאנצז חודש תשרי,
און מ׳נעמט כחות פון דעם גאנצן חודש,
און מ׳נעמט כחות פון דעם גאנצן חודש,
צוזאמען דער־ מיט זעט מען אז דער סיום וגמר פון אלע מועדי תשרי איז.
צוזאמען דער־ מיט זעט מען אז דער סיום וגמר פון אלע מועדי תשרי איז.
Time of our joy*.
זמן שמחתנו*.
D.
ד.
E.
ה.
So the last,
אז דער לעצטער,
Impression* of the month of Tishrei with which one carries out the service during the year is —
איינדרוק* פון חודש תשרי מיט וועלכע מ׳גיים דער־ נאר טאן די עבודה במשך השנה איז —
23)
23)
Mishnah Sotah 9,
משנה סוסה מ,
1.
א.
And the chapter of the laws of Chagigah, Perek 3, Halacha.
ופרס הלי חגיגה פ״ג היג.
The joy of "Zman Simchaseinu*
די שמחה פון "זמן שמחתנו*
(And in the aforementioned language: until 7 Cheshvan "it was similar to them as if they are still.
(ובלשון הנ״ל: ביז ז׳ חשון "הי׳ דומה להם כאילו הם עדיין.
.
.
Engaged in the matters of the festival',
עסוקים בעניני הרגל',
The festival of Chag HaSukkos,
דער רגל פון חג הסוכות,
.
.
Zman Simchaseinu*)
זמן שמחתנו*)
,
,
that in addition to being his.
וואס אין צוגאב צו זיין זיין.
Festivals for joy* including all the festivals,
מועדים לשמחה* בכלל כל המועדים,
is Sukkot and Shemini Atzeret
איז חג הסוכות ושמיני עצרת
(and Simchat Torah)
(ושמחת תורה)
distinguished thereby that he is also "time of our joy"*
אויסגעטיילט דערמיט וואם ער איז אויר ״זמן שמחתנו*
(from the same as Passover —.
(משא׳ב פסח —.
time of our freedom*,
זמן חירותנו*,
And Shavuos — "the time of the giving of our Torah*)
און שבועות — "זמן מתן תורתנו*)
,
,
And in particular, that it is also in addition to the other festivals: eight days
וכפרט אז ער איז אויר בהוספה על שאר המועדים: שמונה ימים
(from the Torah)
(מן התורה)
of joy,
של שמחה,
and nine days rabbinically
ותשעה ימים מדרבנן
(unlike Pesach — seven days from the Torah,
(משא*כ פסח — שבעה ימים מן התורה,
and eight rabbinically)
ושמונה מדרבנן)
,
,
Which also indicates an increase in the quality of joy.
וואס דאס ווייזט אויר אויף א הוספה באיכות השמחה.
As we see it emphasized in the custom of Israel,
ווי מ׳זעט עס בהדגשה אין מנהג ישראל,
that the joy on Sukkot
אז די שמחה בחג הסוכות
(and particularly from the Simchat Beit HaShoeivah)
(ובפרט מצד שמחת בית השואבה)
,
,
and especially on Shemini Atzeret and Simchat Torah — is much stronger than the joy on other festivals.
און ספעציעל בשמע*צ ושמח״ת — איז א סך שטארקער ווי די שמחה אין אנ־ דערע ימים טובים.
From this it is understandable,
דערפון איז פארשטאנדיק,
So in addition to this, when the joy of,
אז נוסף לזה וואם די שמחה פון,
Zman Simchaseinu* is the source from which we take joy for the entire year.
זמן שמחתנו* איז דער מקור פון וועלכן מ׳נעמט שמחה על כל השנה כולה
(as above)
(כנ״ל)
,
,
Also all matters of the month of Tishrei are drawn through the channel of joy — because.
ווערן אויך אלע ענינים פון חודש תשרי נמשך דורך דעם צינור פון שמחה — ווארום.
Zman Simchaseinu* is the conclusion and completion of the festivals of the month of Tishrei*<sup>1</sup>,
זמן שמחתנו* איז גמר וסיום המועדים פון חודש תשרי*<sup>1</sup>,
From which we then go out to the service in the world.
פון וועלכע מ׳גייט דערנאד טאו די עבודה איו וועלט.
The matter is further emphasized in the establishment of this year — when
דער ענין איז נאכמער אונטער־ שטראכן איו קביעות שנה זו — ווען
Shas to us to us,
ש״ס לן לן,
Month of Marcheshvan
ח׳ מר־חשזן
Gleyer from,
גלייר פון,
Time of our joy'
זמן שמחתנו'
(And its conclusion — Shemini Atzeret and Simchat Torah)
(וסיומו — שמע־צ ושמח״ת)
Is still in Shabbat Bereishit
איז מעז אדיין אין שבת בראשית
(Without interruption in between)
(בלי הפסק בינתיים)
,
,
What,
וואס,
On your joyous day — these are the Shabbats<sup>15</sup>"; and according to the well-known adage that as one conducts oneself on Shabbat Bereishis, so goes the entire year — it follows,
ביום שמחתכם — אלו שבתות<sup>15</sup>"; און לויט דעם באוואוסטז פתגם" אז אזוי ווי מ׳שטעלט זיר שבת בראשית אזוי גייט א גאנץ יאר — קומט אויס,
that in addition to the joy that is drawn from,
אז אין צוגאב צו די שמחה וואט ווערט נמשך פון,
Zman Simchaseinu<sup>16</sup>,
זמן שמחתנו<sup>16</sup>,
one has in this the additional power of,
האט מען אין דעם נאכמער כח פון,
Shabbat Bereishis<sup>17</sup> which comes immediately after,
שבת בראשית<sup>17</sup> וואם איו געקומעו גלייר נאר,
Zman Simchaseinu<sup>18</sup>.
זמן שמחתנו<sup>18</sup>.
And all this is further — and primarily — emphasized because the entire year is His name,
און דאם אלעס איז נאכמער — ובעיקר — אונטערשטראכן מצד דעם וואם דער גאנצער יאר איז שמו,
5748<sup>19</sup> — a year of joy.
תשמ״ח<sup>19</sup> — שנת תשמח.
This is indeed understandable,
איז דאך פאר־ שטאנדיק,
That in addition to the joy that must be present all year and in all times<sup>27</sup>
אז נוסף צו די שמחה וואם דארף ויין בכל השנה ובבל הזמנים<sup>27</sup>
(As is known, the service of G-d in general must be,
(כידוע אז עבודת ה׳ בכלל דארף זיין,
with joy and a glad heart"^ which the joy is drawn from,
בשמחה ובטוב לבב׳"^ וואס די שמחה ווערט נמשך פון,
the time of our joy<sup>21</sup> each year — there must be in it a special addition and emphasis this year,
זמן שמחתנו<sup>21</sup> יעד ער יאר — דארף אין דעם זיין א ספע־ ציעלע הוספה און הדגשה היינטיקן יאר,
Consequently, the
במילא דארף דער,
time of our joy<sup>22</sup> in this year must give more strength for joy throughout the entire year,
זמן שמחתנו<sup>22</sup> בשנה זו געבן נאכמער כחות אויר שמחה במשך דעם גאנצן שנת,
תשמח<sup>23</sup>.
תשמח<sup>23</sup>.
D.
ד.
From this one understands,
דערפון פארשטייט מען,
that standing on the day of the morrow of the 7th of Cheshvan,
אז שטייענדיק אין דעם טאג למחרת ז׳ חשון,
when one is on the verge of entering the daily service of the new
וועז מ׳האלט ביי אריינגייז אין די טאג טעגלעכע עבודה פון דעם נייעם
25)
25)
Beha'alotecha 1,
בהעלותך י,
1 and in my books etc.
י ובספרי עה״ס.
26)
26)
Likutei Sichos, Vol. 2, p. 449 — in the name of the Alter Rebbe.
לקו־ש ח״ב ע׳ 449 — בשם אדמו״ר הז״ז.
Likutei Sichos, Vol. 8-9, p. 556.
לקרש ח־נ ע׳ 556.
And see there.
וש״נ.
And see below, p. 10.
וראה לדל ע׳ 10.
27)
27)
See Rambam, end of Hilchos Lulav.
ראה רמב״ם סוף הלי לולב.
28)
28)
Come here,
תבוא כה,
Pez —.
פז —.
And it is known to all, the section of the Ari, of blessed memory, on this verse
ונודע לכל סי׳ האר״י ז״ל על פסוק זה־
(Tanya, chapter 26 — page 33,
(תניא פכ*ו — לג,
See there.
רע׳א.
And see Sha'ar Ruach HaKodesh of the Arizal
וראה שער רוה״ק להארירל
(10,
(י,
b. in the publication of Jerusalem,
ב בהוזאת ירושלים,
5672.
תער״ב.
33,
לג,
2 — Azrak 5780.
ב — אזרק תשכ״ס.
333 120,
שלג סס,
1.
א.
386,
שפו,
1)
א)
.
.
year,
יאר,
each one by himself in his place — one must specially arouse and take upon special powers from the month of Tishrei also that their day is the two essential services of the year —,
יעדערער בא זיר במקומו — דארר מעז ספעציעל מעורר זיין און אננעמען ספעציעלע כחות פוז דעם חודש תשרי אויר ממשיד זייז טאז איז די צוויי עיקר׳־ דיקע עבודות פון דעם יאר —,
Hakhel<sup>24</sup> and,
הקהל<sup>24</sup> אוז,
Tismach<sup>25</sup> — that is, when each one finds himself,
תשמח<sup>25</sup> — אייר בשעת יעדערער געפינט זיר,
under his vine and under his fig tree<sup>26</sup>
תחת גפנו ותחת תאנתו<sup>26</sup>
(not only when one stood in arousal during the month of Tishrei)
(ניט נאר ווען מ׳איז געשטאנעז בהתעוררות במשד חודש תשרי)
.
.
And according to what is known, that the festivals of the year etc. have a connection in their matters to the Torah portions that are studied in the times in which the festivals occur,
ועל פי הידוע" אז די מועדי השנה כו׳ האבז א שייכות בעניניהם צו די פרשיות התורה וואס ווערן געלערנט איז די זמנים אין וועלכע די מועדים זיינעז חל,
It is understandable that since this Shabbos is after the 10th of Cheshvan, we read Parshas Lech Lecha
איז פארשטאנדיק אז וויבאלד אז איז דעם שבת נאד ד חשוז לייענט מעז פרשת לד לד
(And the 7th of Cheshvan itself comes out in the parshah)
(און ז׳ חשוז אליין קומט אוים אין דער פרשה)
— so we take from the parshah
— קעו מען פון דער פרשה
(And especially from the conclusion of the parshah — the weekly portion of Chumash of this Shabbos)
(ובפרט פון סיום הפרשה — דער שיעור חומש פון דעם שבת)
to extract a lesson and empowerment regarding the
ארויסנעמען א לימוד און נתינת כח בנוגע צו די
(general,
(אלגעמיינע,
and especially the)
און ספעציעל די)
distinct service of this present year —,
אויסגעטיילטע עבודה פון היינטיקן יאר —,
Hakhel<sup>27</sup> and,
הקהל<sup>27</sup> און,
Simcha<sup>28</sup>,
שמחה<sup>28</sup>,
And in particular — as one fulfills it by entering
ובפרט — ווי מ׳דאדר דאם מקיים זיין אריינגייענ־ דיק
(after the [month of] Cheshvan)
(נאך ד חשון)
into the day-to-day life,
אין דעם טאג טעג־ לעכן לעבן,
a man under his vine and under his fig tree<sup>29</sup>.
איש תחת גפנו ותחת תאנתו<sup>29</sup>.
5.
ה.
The matter in this:
דער ענין אין דעם:
As a conclusion<sup>20</sup> of our parshah — Parshas Lech Lecha — it discusses a general and fundamental matter in Judaism<sup>21</sup>: the commandment of circumcision.
כסיום<sup>20</sup> פון אונזער פרשה — פרשת לר לר — רעדט זיר וועגן אן ענין הבי כללי ויסודי אין אידישקייט<sup>21</sup>: די מצוה פון ברית מילה.
From the simple meaning of the verses in our parshah, it is understood that in the commandment of circumcision there is a great novelty:
פון פשטות הכתובים בפרשתנו איז פארשטאנדיק אז אין מצות מילה איז פאראן א חידוש גדול:
29> Shelah only hungry.
29> של-ה רק רעב.
30)
30)
that all that is born after the sealing
דהכל הולד אחר החיתום
(like the vineyard of Yavneh,
(כרמת יב,
*4
*4
31> see.
31> ראה.
It says in Likkutei Sichos for the week and section etc.
נם לקו״ש לך דשבוע וה סעיף וזרו.
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ה׳תשמ״ח
About that which the Almighty told Avraham regarding the mitzvah of circumcision
אויר פאר דעם וואם דער אויבער־ שטער האט אנגעזאגט אברהס׳ען אויף מצות מילה
(when Avraham was ninety-nine years old■<sup>3</sup>)
(בשעת אברהם איז געדדען בן תשעים שנה ותשע שנים■<sup>3</sup>)
was Avraham at the ultimate elevation: all those years he fulfilled all the mitzvos before they were given,
איז אברהם געווען בתכלית העילוי: די אלע יארן האט ער מקיים געווען אלע מצוות עד שלא ניתנו,
And as it is written, 'Because Avraham hearkened to My voice' — 'the numerical value of the word eikev [equals] years Avraham hearkened to My voice etc.'
וכמ״ש" "עקב אשר שמע אברהם בקולי' — "כמנין עק*ב שנים שמע אברהם בקולי כו׳
(At three years old he recognized his Creator)
(בן שלש שנים הכיר את בוראו)
"<sup>3</sup>,
״<sup>3</sup>,
And in a manner of "Haleid and Natua"* <sup>33</sup> — level after level.
און אין אן אופו פוו ״הליד ונטוע* <sup>33</sup> — עלי׳ אחר עלי׳.
And after all this, the Almighty says to him, "Walk before Me and be perfect — walk before Me with the mitzvah of circumcision and in this matter you will be perfect*•<sup>3</sup>,
ולאחרי כל זה זאגט אים דער אויבערשטער "התהלר לפני והי׳ תמים — התהלך לפני במצות מילה ובדבר הזה תהי׳ תמים*•<sup>3</sup>,
d.
ד.
e.
ה.
So, not looking at all of Avraham's elevations until then, he is still not.
אז ניט קוקנדיק אויף אלע עילויים פוז אברהם ביז דעמולט איז ער נאד ניט.
tamim*,
תמים*,
And on the contrary — "As long as the foreskin is present, you are defective before Me<sup>3</sup>,
ואדרבה — "כל זמן שהערלה בר אתה בעל מום לפני׳י<sup>3</sup>,
And specifically through circumcision he becomes.
און דוקא דויר מילה ווערט ער.
Tamim*,
תמים*,
And the concept of "tamim*
וואם דער אויפטו פון "תמים*
(regarding a "baal mum*")
(לגבי א "בעל מום*)
is not only in the limb in which the blemish is,
איז ניט נאר אין דעם אבר איו וועלכן עם איז דער מום,
but in the entire person.
נאר איו דעם גאנצן מענטשן.
And one can say that the novelty in the mitzvah of circumcision is,
ויש לומר אז דער חידוש אין מצות מילה איז,
that a physical flesh limb of a Jew becomes a covenant between Jews and the Almighty,
אז דויד בשר גשמי פוז א אידן ווערט א ברית צווישן אידן מיטן אויבערשטז,
“This is My covenant.”
״זאת בריתי.
.
.
Between Me and you and between your seed after you*•<sup>3</sup>,
ביני וביניכם ובין זרער אחריד*•<sup>3</sup>,
And an eternal covenant — this is through "My covenant in your flesh for an eternal covenant"<sup>3</sup>.
און א ברית עולם — איז דאס דורר "בריתי בבשרכם לברית עולם"<sup>3</sup>.
And thereby one can understand the reason why specifically through the mitzvah of circumcision Avraham becomes "tamim*: as long as he fulfills mitzvos and does all the great lofty matters but this remains in spirituality,
און דערמיט רועט מען פארשטיין דעם טעם פארוואם דוקא דורד מצות מילה ווערט אברהם "תמים*: כל זמן וואט ער איז מקיים מצוות און טוט אלע גרויסע הויכע ענינים אבער דאס בלייבט ברוחניות,
is still not the matter that this has taken him over completely; when it becomes however "My covenant in your flesh*,
איז נאד ניטא דער עניז אז דאס האט אים דורכגענומען אינגאנצן; בשעת עם ווערט אבער "בריתי בבשרכם*,
in the physical aspect,
אין דעם כשר הגשמי,
And in particular — in such a way that it remains forever — it shows that his bond
ובפרט — באופו כזה אז דאס בלייבט אווי שטענדיק — באווייזט עם אז זייז פאר־ בונד
(covenant)
(ברית)
With the Above, He completely overtook him,
מיטן אויבערשטן האט אים אינגאנצן דורכגענומען,
And therefore He lifts him up so that he becomes "tamim*,
און דערפאר טוט עם אויף אז ער ווערט "תמים*,
"tamim* in his entire existence, even in the spiritual matters which he had previously fulfilled
"תמים* בכל מציאותו אויר אין די ענינים רוחניים וועלכע ער האט פריער מקיים געווען
(and will later fulfill)
(און וועט שפעטער מקיים זיין)
.
.
For example: When one lifts a building from its foundation — it becomes an elevation in the entire building".
ע*ד משל: בשעת מ׳הויבט אויף א בניו מתחתיתו — ווערט אן עלי׳ אין דעם גאנצו בנין".
Likewise, when one lifts the lowest level in "a small city, this is proper"*■* — the physical aspect — becomes "tamim* in all levels and parts of the person,
עד*ז בשעת מ׳הויבט אויף די דרגא הכי תחתונה אין "עיר קטנה זה הגון״׳*■* — דער בשד גשמי — ווערט "תמים* אין אלע דרגות וחלקים בהאדם,
until also in his head, brain, and skull
ביז אויך אין זיין ראש ומוחין און קדקד
(encompassing)
(מקיף)
on the head etc.
על הראש כו׳.
Furthermore, there is an even greater novelty: the Almighty says to Avraham, "והיתד."
דערצו איז דא נאך א גרעסערער חידוש: דער אויבערשטער זאגט אב־ רהס׳ען "והיתד.
My covenant in your flesh for an everlasting covenant* — and seemingly, how can this be: "בשר• און "עולם*
בריתי בבשרכם לברית עולם* — וואם לכאורה ווי קען דאם זיין: "בשר• און "עולם*
(eternity)
(נצחיות)
are opposites.
זיינען הפכיים.
Every physical entity is perishable",
כל הווה נפסד",
And as it says in the verse<sup>3</sup>* "עפר אתה ואל עפר
און ווי עם שטייט איו פסוק<sup>3</sup>* "עפר אתה ואל עפר
32)
32)
Seretener 17,
סרשתנר יז,
and onward.
א ואילך.
33)
33)
Toldot Ker,
תולדות כר,
5 and in Rashi.
ה ובסרש״י.
34)
34)
Nedarim 32,
נדרים לב,
Section aleph of Rashi there.
סע״א רבפרש״י שם.
And more.
ועוד.
35)
35)
Our portion 12,
פרשתנו יב,
9.
ט.
36)
36)
Our portion 17,
סרשתגו יז,
1 and Rashi's commentary.
א ובפרש״י.
Nedarim 32,
נדרים לב,
1.
א.
37)
37)
Rashi there.
פרש״י שם.
38)
38)
Srashtenu 17,
סרשתנו יז,
10.
י.
39)
39)
There,
שם,
p.
ע.
Parshas Lech Lecha,
ש״פ לך לך,
8 MarCheshvan
ח׳ מר־חשון
Tishrei-.
תשוב־.
Accordingly, it seemingly emerges that after the body becomes nullified
במילא קומט לכאורה אוים אז לאחרי ווי דער גוף ווערט בטל
(dust)
(עפר)
the covenant becomes nullified.
ווערט דער ברית בטל.
Nevertheless, also the Almighty 'everlasting covenant' — because the 'intermediate' between 'between Me and between you'
אעפ*כ ואגם דער אויבערשטער ״ברית עולם* — ווארום דער "בריח* צווישן "ביני וביניכם*
(the Almighty with Jews)
(דער אויבער־ שטער מיט אידן)
comes from the Almighty Himself,
קומם פון דעם אויבערשטן אליין,
as He has the power to establish an 'everlasting covenant' even in 'your flesh',
וואם ער איז בכח צו אויפסאן א "ברית עולם* אפילו אין "בשרכם*",
in a truly eternal manner,
באופן נצחי ממש,
so that in this there can never be any change,
אזוי אז אין דעם קען קיינמאל ניט זיין קיין שינוי,
even after 'to dust you shall return'.
אפילו לאחר ווי "אל עפר תשוב*.
Furthermore: the 'everlasting covenant' is in such a manner,
נאכמער: דער "ברית עולם• איו אין אז אופן,
So at every moment the mitzvah is renewed.
אז בכל רגע ורגע ווערט נתחדש די מצוה.
as explained in m*a,
כמבואר במ*א,
So in the mitzvah of milah there are two matters: a)
אז אין מצות מילה זיינען פאראן צוויי ענינים: א)
removal of the foreskin — is a one-time action
הסרת הערלה — איז א פעולה חד פעמית
(after one has removed it once, it is not possible to do it again)
(לאחרי ווי מ׳האם דאם איין מאל אראפגענומען איז ניט שייך אז מ׳זאל דאס טאן נאכאמאל)
.
.
b)
ב)
that the person is circumcised — who has entered into the covenant of Avraham Avinu.
אז דער אדם איז א מהול — שנכנס בבריתו של אברהם אבינו.
What the concept is a continuous mitzvah,
וואט דער ענין איז א מצוה נמשכת,
What is renewed each and every moment anew: every moment he enters anew into the covenant of Avraham Avinu.
וואט ווערט נתחדש בכל רגע ורגע מחדש: בכל רגע איז ער נכנס בבריתו של אברהם אבינו מחדש.
And just as this is regarding the mitzvah of milah by Avraham Avinu — so is this in "your seed after you",
וכשם ווי דאם איז בנוגע צו מצות מילה ביי אברהם אבינו — אזוי איז דאם בא "זרעך אחריך*,
for the bris milah of every Jew
בא דער ברית מילה פון יעדער איד
(and a woman is considered as if she was circumcised)
(ואשה כמאן דמהילא דמיאיי)
,
,
as we say in the text of the blessing
ווי מ׳זאגט אין נוסח הברכה
(at a bris milah)
(ביי ברית מילה)
— "To bring him into the covenant of Abraham our father*: then through the mitzvah of circumcision — the child becomes entered into 'My covenant in your flesh for an everlasting covenant*.'
— "להכניסו בבריתו של אברהם אבינו*: אז דורך מצות מילה — ווערט דער קינד נכנס ב״בריתי בבשרכם לברית עולם*.
6.
ו.
With this one will understand what the Gemara says:
דערמיט וועט מען פארשטיין וואם די גמרא זאגם",
that "without a mitzvah
אז "בל מצוה
44)
44)
See also Likutei Sichos vol. 25 p. 87 ff.
ראה גס לקו״ש חכ״ה 7׳ 87 ואילך.
45)
45)
Avodah Zarah 27a,
ע״ז כז,
A.
א.
46)
46)
Shabbos 130,
שבת קל,
A.
א.
That they accepted upon themselves with joy, like circumcision, as it is written, "I rejoice over Your word like one who finds great spoil" — they still do it with joy
שקיבלו עליהן בשמחה כמו מילה דכתיביי שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב עדיין עושין אותה כשמחה
(that they make a feast")
(שעושין משתה")
*.
*.
Rashi explains on this: "I rejoice over Your word — a unique saying that preceded other sayings, and it is circumcision that Israel does and rejoices over it,"
רש״י" איז אויף דעם מפרש: "שש אנכי על אמרתך — אמירה יחידה שקדמה לשאר אמירות והיא מילה שישראל עושיז וששים עלי׳,
for all other commandments do not testify at every moment, such as tefillin, mezuzah, and tzitzis, which are not [fulfilled] when one is in the field or naked in the bathhouse,
דכל שאר מצוות אינן מוכיחות כל שעה כגון תפילין ומזוזה וציצית דאינן כשהוא בשדה וערום בבית המרחץ,
but this one testifies about them forever,
אבל זו מעיד עליהם לעולם,
as we say in Menachos: concerning David who saw himself in the bathhouse and was distressed, saying, 'Woe is me, that I am naked of all commandments,' once he remembered the circumcision, his mind was put at ease.*
כדאמרינן במנחות" בדוד שראה עצמו בבית המרחץ ונצטער אמר אוי לי שאני ערום מכל מצוות כיון שנזכר" במילה נתיישבה דעתו*.
One must understand:
דארף מעז פארשטיין:
a)
א)
King David surely fulfilled
דוד המלך האט דאך זיכער מקיים געוועז
(even in the bathhouse)
(אויר בבית המרחץ)
the commandments "whose obligation is constant and does not cease from a person even for a moment all his days,"
די מצוות "שחיובן תמידי לא יפסק מעל האדם אפילו רגע בכל ימיו״”,
to believe in G‑d,
להאמין בה׳,
not to believe in any other,
שלא להאמין בזולתו,
to unify Him,
לייחדו,
to love Him,
לאהבה אותו,
to fear Him, etc.
ליראה אותו ובו׳
[And even if one is not required to contemplate there on matters that bring to faith and love and fear, etc. — but revealed faith comes to every Jew every moment,
[וואם אפילו אז מ׳טאר דארט ניט זיך מתבונן זיין אין ענינים המביאים לידי אמונה ואהבה ויראה כו׳ — לייכם אבער אמונה בגלוי בא יעדער איד ככל רגע ורגע,
as explained in Tanya that "even the most lightweight and the sinners of Israel give their lives for the sanctity of G‑d."
כמבואר בתניא" אז "אפילו קל שבקלים ופושעי ישראל מוסרים נפשם על קדושת הי.
.
.
47)
47)
Tehillim 119,
תהלים קיט,
162.
קסב.
48)
48)
Rashi there — s.v. Mimche.
פרש״י שם — ד״ה ממחה.
49)
49)
Shem there — s.v. Sason Anochi.
שנת שם — ד״ה שש אנכי.
And see Rashi to Tehillim, 'Atim Sason Anochi': Our Sages explained the shadow of the word that David built the spirit etc.
וראה עד־ז פרש״י לתהלים עתים שש אנכי: רבותינו דרשו צל המילה שהי■ דוד בנית המרוח וכר.
50)
50)
43,
מג,
b.
ב.
And see also Yerushalmi end of tractate Berachos.
וראה נם ירושלמי סוף מם׳ ברבות.
Also brought in Rashi on the phrase "amarto" — Megillah 66,
הובא גם בפרש״י ד״ה אמרתו — מגילה סו,
a.
א.
51)
51)
In Rashi to Tehillim there: "He looked."
ברש״י לתהליס שם: נסתכל.
52)
52)
The letter of the clarifier before the introduction of our the tinud•
אגרת המתבר שלפני הקדמת נו התינוד•
53)
53)
Piyat.
פיית.
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ה׳תשמ״ח
Without any knowledge and contemplation etc./ after King David]
בלי שום דעת והתבוננות כר/ עאכר־כ דוד המלך]
,
,
And on the contrary — they are there commandments which are the foundation and root of all the commandments entirely*־.
ואדרבה — זיי זיינען דאו מצוות וועלכע זיינען יסוד ושרש כל המצוות כולם*־.
So how could David say that he is,
איז ווי האט דוד גע־ קענט זאגן אז ער איז,
bare of all mitzvos"?!
ערום מכל מצוות"?!
b)
ב)
What is the meaning of •since he remembered the word his mind was settled« — did David not remember that he was circumcised??
וואס איז דער טייטש •כיון שנזכר במילה נתיישבה דעתו״ — צי דען האט דוד ניט געדיינקט אז ער איז א מהול??
c)
ג)
And what does the great joy of the mitzvah of circumcision consist of — such that the Gemara gives an example that,
איץ וואם באשטייט די געוואלדיקע שמחה פוז מצות מילה דזקא — ביז אז די גמרא גיט דערפון א דוגמא אז,
every mitzvah,
כל מצוד,
that they accepted upon themselves with joy like circumcision etc. they still perform it with joy"?
שקיבלו עליהן בשמחה כמו מילה כו׳ עדייו עושין אותה בשמחה"?
This is understood according to the aforementioned explanation of the innovation of the mitzvah of circumcision:
איז דאס מובן לויט דעם ביאור הנ״ל אין דעם חידוש פון מצות מילה:
When Avraham had faith in G‑d,
בשעת אברהם האט געהאט אמונת ה׳,
love of G‑d and fear of G‑d, etc.
אהבת ה׳ ויראת ה׳ וכו׳
(which Avraham certainly had these matters before the commandment of circumcision)
(וואס זיכער האט אברהם געהאט די ענינים פאר דעם ציווי אויף מילה)
— which are commandments primarily in the spiritual — one could not call him,
— וועלכע ויינען מצוות בעיקר ברוחניות — האט מען אים ניט געקענט אנרופן,
tamim",
תמים",
And on the contrary —,
ואדרבה —,
you are blemished before Me": specifically through the mitzvah of circumcision —,
אתה בעל מום לפני": דוקא דורך מצות מילה —,
"And My covenant shall be in your flesh for an everlasting covenant" — he became,
והיתה בריתי בבשרכם לברית עולם״ — איז ער גע־ ווארן,
"tamim"
תמים",
complete are all his matters.
גאנץ איז אלע זיינע ענינים.
So too by David: even though David knew,
אזוי אויר בא דוד: אע״פ וואס דוד האט געוואוסט,
furthermore — felt that he had faith in G‑d and love of G‑d and fear of G‑d etc. —,
נאכמער — געפילט אז ער האט אמונת ה׳ ואהבת ה׳ ויראת ה׳ כו׳ —,
"he was distressed" and he said,
נצטער" און ער האט געזאגט,
"Woe is me, for I am devoid of all mitzvos."
אוי לי שאני ערום מכל מצוות•
[Not "bare" simply, G‑d forbid,
[ניט "ערום־ סתם ח״ו,
Only,
נאר,
bare of all mitzvos\"]
ערום מכל מצוות"]
,
,
and because of these mitzvos
ווארום מצד די מצוות הנ״ל
(which are in the spirituality of man)
(וועלכע זיינעז ברוחניות האדם)
one cannot yet call him,
קען מען אים נאד ניט אגרופן,
tamim"
תמים",
54)
54)
See Tanya ch. 4.
ראה תניא פ״ד.
Rema.
רפמ״א.
And see the "Commentary" of the Rambam, Hilchos Yesodei HaTorah, beginning of ch. 2.
וראה "פירוש" לרמב״ם הל׳ יסוה״ת רס״ב.
On the contrary — he is like a,
ואדרבה — ער איו ווי א,
a blemish": but at the time,
בעל מום": בשעת אבער,
Mentioned in circumcision, his mind was settled• — because the mitzvah of circumcision brings about that he should be,
נזכר במילה נתיישבה דעתו• — ווייל מצות מילה טוט אויף אז ער זאל זיין,
perfect"
תמים"
(opposite of,
(היפך פון,
cunning from the commandments)
ערום מן המצוות")
,
,
because the commandment shows that the covenant and connection with the Almighty takes him now completely through,
ווארום די מצוה באווייזט אז די ברית והתקשרות מיטן אויבערשטן נעמט עם איצט איגגאנצן דורך,
until this reveals that he is,
ביז אז דאם איז מגלה אז ער איז,
"perfect" in all his affairs
תמים" אין אלע זיינע ענינים
(atmosphere of faith and love and awe etc.)
(אויר אמונה ואהבה ויראה כו׳)
.
.
That what David,
דאם וואס דוד,
mentioned in the word "Milah"
נזכר במילה"
(Although he remembered and knew about it constantly)
(כאטש ער האט דערפון געדיינקט און גע־ וואוסט שטענדיק)
is not in the one-time commandment of Milah
איז ניט איו דער מצוה חד פעמית פון מילה
(removal of the foreskin)
(הסרת הערלה)
,
,
but in the fact that the performance of the commandment continues every moment — specifically this accomplished,
נאר אין דעם אז די עשיית המצוה איז נמשכת בכל רגע ורגע — דוקא דאס האט אויפגעטאן,
"his mind was settled",
נתיישבה דעתו",
because from the aspect of the detail of the removal of the foreskin which was a long time before this — now he
ווייל מצד דעם פרט פון הסרת הערלה וואס איז געווען הרבה זמן לפני זה — האט ער איצטער
(in the bathhouse)
(בבית המרחץ)
Not any actual performance of a mitzvah in physicality,
ניט קייו עשיית מצוה בפועל בגשמיות,
• But at the time,
• בשעת אבער,
mentioned in the word" that this is a performance of the mitzvah at every moment<sup>40</sup> —,
נזכר במילה" אז דאס איז אן עשיית המצוה בכל רגע<sup>40</sup> —,
his mind was settled.""
נתיישבה דעתו״“.
With this you understand the greatness of the joy of the mitzvah of circumcision — since that specifically through this mitzvah becomes,
דערמיט איי אייר פארשטאנדיק דער גודל השמחה במצות מילה — וויבאלד אז דוקא דורך דער מצוה ווערט,
My covenant in your flesh, an everlasting covenant"": a covenant specifically
בריתי בבשרכם ברית עולם"": א ברית דוקא
55)
55)
See Mefaaneach! Footnotes, chapter 5, section 18.
ראה מפענח !פונות פ״ה סי״ח.
And Sh.N.
וש״נ.
Likkutei Sichos, volume 3, page 759 and onward.
לקו״ש ח״ג ד 759 ואילך.
And see also responsa Maharich Or Zarua", section 11.
וראה גם תשובות מהר״ח אור זרוע" סי״א
(Copied from Mefaaneach Tzfnot there in the note)
(הועתק כמפענח צפונות שם בהערה)
In explanation of the aforementioned Chazal regarding King David.
בביאור מחז״ל הנ״ל בדוד המלך.
Torah Sheleimah, our parshah, chapter 17, letter 101.
תורה שלימה פרשתנו פי״ז אות קא.
56)
56)
Rashi's language in Shabbos there: "All other mitzvos do not prove every hour like this one, but this one testifies about them forever."
רעפ״ז יומתק לשון רש״י בשבת שם "כל שאר מצוות אינן מוכיחות כל שעה כר אבל זו מעיד עליהם לעולם".
57)
57)
And the additional novelty in the matter — that even though there is the reason of "the pain of a minor"
ותוספת החידוש שבדבר — שאף שיש העניו ד״צערא דינוקא"
(Kesubbos 8,
(כתובות ח,
a)
א)
,
,
And until there are those who say
ועד שי״א
Shabbos Parshas Lech Lecha,
ש״פ לך לן,
8 Marcheshvan
ח׳ מתחשון
In the physical flesh" what opens that hand should be,
בבשר הגשמי" וואט טוט אויף זז ז ויד זאל זיין,
tamim•
תמים•
(in all the matters that were decreed)
(בכל הענינים שגזו)
,
,
and in a manner that,
און באופן טוו,
covenant of the world•,
ברית עולם•,
eternity
נצחיות
(Air after the nullification of the body)
(אויר לאחרי ביטול הגוף)
,
,
and moreover — without performing a mitzvah that continues every moment.
און דערצו — אן עשיית מצוה הנמשכת בכל רגע ורגע.
And therefore the Gemara also says,
און דערפאר זאגט אויך די גמרא,
"Every mitzvah that they accepted upon themselves with joy, like circumcision etc., they still perform it with joy." — because since the mitzvah of circumcision goes through the physicality of the body,
כל מצוה שקיבלו עליהן בשמחה כמו מילה כו׳ עדיין עושין אותה בשמחה• — ווייל היות אז מצות מילה נעמט דורך גשמיות הגוף,
it shows that it goes through entirely,
באווייזט עט אז דאם נעמט דורך אינגאנצן,
until that this is a.
ביז אז דאס איז א.
eternal covenant,
ברית עולם*,
Therefore,
דעריבער,
When one received the situation with joy,
בשעת מ׳האם מקבל געווען די סצוה בשמחה,
Still do it with joy* — in an eternal manner forever.
עדיין עושין אותה בשמחה* — באופן נצחי לעולם.
7.
ז.
Until how the connection of the portion of Milah
ע*ד ווי די שייכות פון פרשת מילה
(in our portion)
(בפרשחנו)
with the matter of joy
מיט ענין השמחה
(year,
(שנת,
Rejoice*)
תשמח*)
— is to you a connection of this with the second matter in this year — the year of Hakhel:
— איז אייך פאראז א שייכות פון דעם מיט דעם צווייטו ענין בשנה זו — שנת הקהל:
The mitzvah of Hakhel is its matter —,
מצות הקהל איז ענינה —,
"so that they may hear and so that they may learn and fear the L-rd your G-d and observe to do all the words of this Torah etc."
למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו את ה׳ אלקיכם ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת גו",
d.
ד.
e.
ה.
In other words, to strengthen the covenant
אין אנדערע וולרנועו צו פארשטארקן רעם ברית
(Abudraham, Berakhot, Gate 3.
(אבודרהם ברכות שער ג.
Hagahot Maimoniyot, Milah, ch.3, hal.3)
הגהמיי מילה פ״ג ה״ג)
That from this feast he derives the blessing of Shehechiyanu on the money of circumcision — from his deeds, he does with joy.
שמסעם זה זיז מברכיו שהחיינו במעות מילה — מ־מ ■עושיו עושה בשמחה".
And on the contrary: this matter emphasizes that the drawing down of divinity is specifically through 'in their flesh'.
ואדרבה: עער זה מדגיש שהמשכת האלסות הוא דוקא ב״בשרבם•
(lower ones)
(תחתונים)
as it is in its seventh,
במו שהוא בסבעו הוא,
that feels the matter in the covenant of circumcision,
שמרגיש עער בברי־מ,
as explained elsewhere
כמבואר במ״א
(Likkutei Sichos, vol., p. 48)
(לקו״ש ח״ ע׳ 48)
.
.
58)
58)
To note from the continuation of Samach Tesamach 5657
להעיר מהמשך שמח תשמח תרנ״ז
(Sefer HaMaamarim 5657, see p. 279 yaileid)
(סה־מ תרנ״ז עי רעט יאילד)
— that the essence and completeness of joy is specifically the joy of his marriage,
— שעיקר ושלימות השמחה היא דוקא שמחת נישואיו,
for it is joy over a physical match,
בי הוא שמחה על זיווג החוד גופני,
and likewise the joy is also in physicality.
ולכו גס השמחה ודא בגשמיות.
And so — this is also at the joy of the covenant (circumcision),
ו״ל — שמעיז זה הוא בשמחת הברית,
For the purpose of marriage is the end and birth of children
שהרי תכלת הנישואין הוא סו״ר ולידת בנים
(and bridal canopies)
(וכנות)
,
,
and the main joy of birth is at the time of the feast and banquet (may it be said)
ועיקר שמחת הלידה היא בעת הסעודה ומשתה דברי״מ
(and a woman is like a bride in her wedding
(ואשה כמאו דמהילא דמיאג
And what became,
וואט איז געווארן,
at Horeb” between their kinds also upon fulfillment of the Torah and the mitzvot"<sup>6</sup>,
בחורב״” צווישן אירן מינון אויכערשטו אויף קיום התורה והמצוות"<sup>6</sup>,
like the Rambam rules” regarding the mitzvah of Hakhel, so,
ווי דער רמב*ם פטק׳נט“ בנוגע מצות הקהל אז,
They are obligated to prepare their hearts and incline their ears to hear with awe and fear and joy with trembling, as on the day it was given at Sinai.
חייביו להכין לבם ולהקשיב אזנם לשמוע באימה ויראה וגילה ברעדה כיוס שניתנה בו בסיני.
.
.
As if he was now commanded in it and hears it from the mouth of the Almighty*,
כאילו עתה נצטווה בה ומפי הגבורה שומעה*,
And a covenant on,
און א ברית אויף,
All the days that you live on the earth* — un*til,
כל הימים אשר אתם חייט על האדמה* — ע*ד,
Eternal covenant*.
ברית עולם*.
And it can be said — also in the manner of a continuous action and deed,
ויש לומר — אויך באופו פון א פעולה ועשי׳ נמשכת,
Then the,
אז דער,
to fear the Lord your God, to keep and to do all the words of this Torah... and they are renewed every single moment anew.
ליראה את ה׳ אלקיכם ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת גו" ווערם נתחדש בכל רגע ורגע מחדש.
a*d as the commandment on Tum*tz in general —,
ע*ד ווי דער ציווי אויף תומ*צ בכלל —,
Every day they should be new in your eyes*<sup>62</sup>,
בכל יום יהיו בעיניך חדשים*<sup>62</sup>,
But not only,
אבער ניט נאר,
they should be in your eyes*,
יהיו בעיניך*,
but,
נאר,
Gather the people*,
הקהל את העם*,
Then in each of them the covenant is renewed in a manner of actual newness*,
אז בא יעדערן פון זיי ווערט באנייט דער ברית באופן פון •חדשים* ממש,
Regarding how the mitzvah of circumcision is a mitzvah that is ongoing at every moment.
ע״ד ווי מצות מילה איז א מצוה נמשכת בכל רגע.
And this is related to,
און דאס איז שייך צו,
the men, women, and children* — because the mitzvah of circumcision was given to all Jews,
האנשים והנשים והטף* — ווייל מצות מילה איז געגעבן געווארן צו אלע אידן,
,
,
to your descendants after you*,
לזרעך אחריך*,
men and children,
אנשים וטף,
and also women — as if they were circumcised.
און אויך נשים — כמאן דמהילא דמיא.
And to add:
ולהוסיף:
In the merit of the Bris Milah that was performed for Avraham
בזכות פון ברית מילה וואט איז גע־ געכן געווארן לאברהם
(as related at the end of
(כמסופר בסוף
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ה׳תשמ״ח
our Parsha)
פרשתנו)
"He made a covenant with him regarding the giving of the land,'"
"נכרת לו ברית על נתינת הארץ'",
Covenant Between the Parts (Bris Bein HaBesarim)
ברית בין הבתרים
(as related earlier in our Parsha)
(כמסופר פריער בפרשתנו)
— on the ten lands
— אויף די עשר ארצות
(,
(,
the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite, etc.)
את הקיני ואת הקניזי ואת הקדמוני וגו"")
,
,
And if this contributes to the completeness of the fulfillment of the mitzvah of Hakhel:
וואם דאס גיט־צו אין שלימות קיום מצות הקהל:
The mitzvah of Hakhel is at a time when Jews are settled on their land.
מצות הקהל איז בזמן וואם אידן זיינען שרויים על אדמתם".
In this itself, there are levels: whether all its inhabitants actually,
אין דעם גופא זיינען פאראן דרגות: צי כל יושבי׳ עלי׳ ממש,
or not,
אדער ניט,
all• literally, etc.
כל• ממש וכר.
The greater completeness of,
די גרעמטע שלימות פון,
All its inhabitants upon it is,
כל יושבי׳ עלי" איז,
Of course,
כמובן,
Specifically during the,
דוקא בשעת דער,
upon it
עלי"
(upon — the Land of Israel)
(על — ארץ ישראל)
is like completeness — d.
איז כשלימות — ד.
h.
ה.
When we will have all ten lands.
ווען מ׳וועט האבן אלע עשר ארצות.
Ch.
ח.
According to the above-mentioned — one will understand how the Parsha of Milah
לויט דאס אויבנערקלערטע — וועט מעז פארשטיין ווי פרשת מילה
(in our Parsha)
(בפרשתנו)
,
,
expresses* the essence of the service of the new era that begins now
גיט ארויס* דעם תוכן העבודה פון די תקופה חדשה וואם הויבט זיר איצטער אן
(only the 7th of Cheshvan)
(נאר ז׳ חשון)
of doing the service of Simcha and Hakhel during the coming year:
פון טאן די עבודה פון שמחה והקהל במשך דעם קומענדיקן יאר:
During the month of Tishrei,
במשך חודש תשרי,
the,
ה,
abundant in festivals",
מרובה במועדות"",
and,
און,
it is replete with all,
הוא משובע בכל,
winepresses within it, blessings within it, etc.* —
גתות בתוכו ברכות בתוכו כו״י* —
63)
63)
Tur Yoreh De'ah siman 240.
טור ירד סי׳ רם.
See the ' and B'Ch there.
וראה ב־' וב״ח שם.
And see Nir P. 6,
וראה ניר פם־ו,
9.
ט.
Rashi on our section 17,
סרש״י פרשתנו יז,
50.
נ.
And see L'So-Sh Chania 7' 60 and these
וראה לסו־ש חניה 7׳ 60 ואילו
(In the explanation of the Yerushalmi that the verse mentions that moment that [G-d] cut a covenant with Avraham my father
(בביאור הירושלמי שמניא הכתוב ■מום ההוא כרת הי את אברהם ברית לאמי■
(as stated regarding the covenant between the parts)
(שנאמר גבי ברית ביו הבתרים)
From the three covenants that were made regarding the commandment of circumcision)
מו הי־ג בריתות שנכרתו על מצות מילה)
— that in the general covenant and the commandment of circumcision is also included the covenant between the pieces
— שבהברית כללי ומצות מילה נבלל גם ברית מן הבתרים
(that then was the beginning of the general covenant)
(שאז היתה התתלתה של הברית כללי)
.
.
64)
64)
Our parshah 15,
פרשתנו טו,
Yam.
ים.
And it is fitting to the holy Chakiah of 53.
ויאה לקויש חכיה ד 53.
65)
65)
Chinud Mitzvah Tarev.
חינוד מצוה תריב.
66)
66)
See in Orach Chaim Petzib
ראה ביי או־ח פתציב
(Diyah and Mish)
(דיה ומיש)
.
.
Shra Adheiz Oyeh there sib? Addition to Shulchan Aruch Admor Hazaken
שרע אדהיז אויה שם סיב• הוספה לשו׳ע אדה״ז
(Lehavdil bein chayim? Muvbravne?)
(להי״נ מוובראוונע)
Woe, Sklia, m-ch.
אויה סקליא ם־ח.
67)
67)
And precious vessels,
ויקיר פכים,
Ch.
ח.
And see above, sec. 9.
וראה לעיל ד 9.
The Jews had a power from above
האבן אידן געהאט א כח מלמעלה
(From the aspect of the essence of time of merit and the festivals)
(מצד דעם עצם זמן זכאי און די מועדים)
to stand in joy and stand united,
אויף שטיין בשמחה און שטיין פאראיינציקט,
Ivo A.
איו א.
Hakhel",
הקהל",
And being occupied with mitzvos and prayers to Hashem —,
און זיין פארנומען מיט מצוות און תפלות לה׳ —,
to fear the L‑rd your G‑d".
ליראה את ה׳ אלקיכם".
In particular, in the shul and study hall of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe.
בפרט אין ביהכנ״ס וביהמ״ד-פון כ״ק מו״ח אדמו״ר.
[And here is the place to express on behalf of all chassidim a yasher koach and great satisfaction to those chassidim who came "in your flesh"
[וכאן המקום צו אויסדריקן בשם כל החסידים א יישר כח און גודל קורת רוח צו די חסידים וועלכע זיינען געקומען "בבשרכם"
(in addition to spiritually)
(נוסף אויף ברוחניות)
to celebrate,
אויף פראווען,
"Hakhel" in the shul and study hall of the Rebbe, my father-in-law, the Admo"r — as befits chassidim,
הקהל" אין דעם ביהכנ״ס וביהמ״ד פון כ״ק מו״ח אדמו״ר — ווי ס׳פאסט פאר חסידים,
demonstrate also in their body the feeling of the heart,
באווייזן אויר בגופם דעם רגש שבלב-,
this comes around in,
דאס קומט אראם אין,
"your flesh" — come to prove,
בשרכם״ — קומען פראווען,
"Hakhel" in this place.
הקהל" במקום זה.
And one should elaborate on this.
ויש להאריך בזה.
And it is unclear.
וד״ל.
And elsewhere, etc.]
ואכ״מ]
.
.
That is all in the month of Tishrei,
דאם איז אלץ אין חודש תשרי,
And until the 7th of Cheshvan when one still feels,
און ביז ז׳ חשון ווען מ׳איז נאך מרגיש,
as if.
כאילו.
.
.
Occupied with customary matters\"; whereas after the 4th of Cheshvan a new period begins in the avodah with joy and the avodah of Hakhel,
עסוקים בעניני הרגל"; משא״כ נאך ד חשון הויבט זיר או א נייע תקופה אין דער עבודה מתוך שמחה און די עבודה פון הקהל,
Because then one no longer has openly the powers of the month of Tishrei, and one no longer stands all together,
ווארום דעמולט האט מען שוין ניט בגלוי די כחות פון חודש תשרי און מ׳שטייט שוין דעמולט ניט אלע צו־ זאמען,
And on the contrary — each one has gone to his place,
ואדרבה — יעדערער איז גע־ פארן למקומו,
,
,
every individual, each person under his vine and under his fig tree, dispersed"" to fulfill his mission in the world,
כל יחיד ויחיד איש תחת גפנו ותחת תאנתו מפוזרין"" לקיים שליחותו בעולם,
and others begin emphasizing the emphasizing of their own personal and similar concerns
און אנדערע הויבן אן מדגיש את מדגיש זיין די אייגענע פער־ וענלעכע דאגות
(which sometimes interfere with true joy)
(וועלכע שסערן אמאל צו שמחה אמיתית)
.
.
That one should — that
דאדף מעז זזיסז — אז
(one has nothing to say)
(מ-האס ניט וואס אוז)
one must not be downcast,
מ׳טאר ניט זיין אראפגעפאלן,
68)
68)
Berachah 33,
ברכה לג,
25 and the Parsha.
כה ובפרש".
Delivered in the sichot of the nights of the 3rd and 5th of Chag HaSukkot of the year 6.
נת׳ בשיחות ליל ג׳ וליל ה׳ רחג הסוכות שנה וו.
Shabbos Parshas Lech Lecha,
ש״פ לו לך,
8 Mar-Cheshvan
ח׳ מר־תשון
and 5
ו5
Or rather: “from him in holiness” — the new period in this year.
אוז אדרבה: מעליו בקודש״ — די תקופה חדשה בשנה זו
(after 7 Cheshvan)
(לאחרי ז׳ חשון)
brings with itself a higher,
ברענגט מיט זיר א העכערע,
the higher avodah: that even when one goes out
טי פער ע עבודה: אז אפילו וועז מ׳גייט ארייז
(after 7 Cheshvan)
(נאך ז׳ חשון)
into the physical world,
אין גשמיות העולם,
,
,
in your flesh— and in the secret of the city to increase the festivals and blessings and spirituality of the month of Tishrei.
בבשרכם— ובסרט בעיר צו ריבוי המועדות והברכות והרוחניות פון חודש תשרי.
—
—
When and where there is a place or the height of joy and the flipside of Hakhel,
ווען און וואו ס׳איז דא אן ארט אויר היפר השמחה און היפו פון הקהל,
One should bring there joy and Hakhel — unity among Jews,
זאל מעו דארט אריינברענגען שמחה און הקהל — אחדות צווישן אידן,
Through that which one gathers together from time to time,
דורך דעם וואט מ׳קלייבט זיר צוזאמען מזמן לזמן,
And one celebrates together a joy of a mitzvah,
און מ׳סראוועט צוזאמען א שמחה של מצוה,
A family celebration etc.,
א שמחת משפחה וכר,
And from this unity and joy from time to time — one draws down unity of Israel and joy also when each one returns home,
און פון דער אחדות ושמחה מזמן לזמן — איז מען ממשיך אחדות ישראל און שמחה אויר ווען מ׳קערט זיך אום יעדערער לביתו,
Also in one's home — one makes from time to time a,
אוו אויר איו ביתו — מאכט מען מזמן לזמן א,
Hakhel* of all members of the family,
הקהל* פון כל בני המשפחה,
and permits joy,
און מתיר שמחה,
And thus in his place of work — from time to time one makes a ♦gathering• and joy,
ועד׳ז במקום עבודתו — מאכט מען מזמן לזמן א ♦הקהל• ומתון• שמחה,
And what then extends even when each one finds himself alone.
וואט ווערט דערנאד נמשך אויר ווען יעדערער גע־ פינט זיר פאר זיר אלייז.
And upon this we have the lesson and empowerment even from the portion of Milah that was read today
און אויף דעם האט מען דעם לימוד און נתינת כח אויר פון פרשת מילה וואט מ׳האט היינט געלייענט
(on the day after the 7th of Cheshvan — when one is at the point of entering into the service in the world)
(למחרת ז׳ חשון — ווען מ׳האלט ביי אריינגיין אין דער עבודה בעולם)
— then on the contrary: the highest service is to engage in "My covenant in your flesh",
— אז אדרבה: די העכטטע עבודה איז אויפטאן אין "בריתי בבשרכם־,
in the physicality of his body — this is even higher than spiritual services alone,
בגשמיות הגוף שלו — דאם איז נאד העכער פאר עבודות ברוחניות אליין,
which in the broad sense is.
וואט במובן הרחב איז.
Your flesh includes air and finds itself in the physical world
בשרכם־ כילל אויר וועו מ׳געפינט זיר אין גשמיות העולם
(— pertaining to the situation in the month of Tishrei)
(— בערד צו דעם מצב בחודש תשרי)
,
,
69)
69)
Birkat Noach,
ברכות נח,
and.
ו.
and sh-n.
וש־נ.
and includes also — that in addition to joy in spirituality and from the soul, there comes also a joy in physicality,
און כולל אויך — אז נוסף אויף שמחה ברוחניות ומצד הנשמה כר קומט עם אראם אויד אין א שמחה בגשמיות,
And in addition to the "Hakhel" in spirituality and from the soul aspect, it also comes down into a "Hakhel" in physicality,
און נוסף צו "הקהל־ ברוחניות און מצד הנשמה כר קומט עם אראס אין א "הקהל־ בגשמיות,
That one gathers together simply and stands with joy simply,
אז מ׳קלייבט זיך צו־ זאמען בפשטות און מ׳שטייט בשמחה בפשטות,
Specifically in his physical matters,
אייר אין די ענינים גשמיים שלו,
In children, life, and ample sustenance,
בבני חיי ומזוני רויחי,
And through this one is more certain that the connection with the Above takes place completely,
און דורך דעם איז מען מער זיכער אז די התקשרות מיט דעם אויבערשמן נעמט דורך אינגאנצן,
And therefore specifically through this does a Jew become a "tamim" — complete in all his matters,
און דערפאר איז דוקא דורך דעם ווערט א איד א "תמים־ — תמים אין אלע זיינע ענינים,
Also in the matters that he did during the month of Tishrei,
אויך אין די ענינים וואם ער האט געטאן כמשך חודש תשרי,
And the Above promises that it becomes a.
און דער אויבערשטער איז מבטיח אז דאם ווערט א.
Eternal covenant,
ברית עולם־,
In an eternal manner,
באופן נצחי,
And in addition — that this is renewed every moment.
און דערצו — אז דאס ווערט נתחדש בכל רגע.
9.
ט.
All this is emphasized even more — on the Shabbos after 4 Cheshvan,
דאס אלעם שטייט נאכמער בהדגשה — אין דעם שבת למחרת ד חשון,
Where the "eat on Shabbos-" is from the "toil on Erev Shabbos-":
וואם דער "יאכל בשבת־ איז פון דעם "טרח בערב שבת־:
Joy: "On the day of your joy — these are the Shabbosos-".
שמחה: ״ביום שמחתכם — אלו שבתות־.
Hakhel — "to assemble congregations every Shabbos etc.-".
הקהל — "להקהיל קהילות בכל שבת כו׳־”.
And Shabbos,
און שבת,
that our enjoyment and rest and all your work is done ■,
שענינו עונג ומנוחה וכל מלאכתך עשוי׳ ■י,
until into the physical world
ביז אין גשמיות העולם
(“your flesh–)
(״בשרכם־)
— gives strength that one should deal with all these matters with pleasure and rest of the soul and rest of the body
— גיט כח או מ׳זאל טאו איו די אלע ענינים מתוך עונג ומנוחת הנפש ומנוחת הגוף
(.
(.
your flesh*)
בשרכם*)
.
.
And from it are blessed all the days” — the coming days,
ומיני׳ מתברכין כולהו יומין״ — די קומענדיקע טעג,
And further, and mainly — all the days of
ועוד ועיקר — כל ימי
70)
70)
Sh*an of the Alter Rebbe, Orach Chaim 261:3.
ש*ן אדה״ז או״ח סר״1 ם״ג.
71)
71)
Mechilta and Parshat* Yitro, 2,
מכילתא ופרש* יחדו ב,
M.
מ.
Mishnah and Shulchan Aruch
מישו״ע
(And this is from that and this)
(ודאדה״ז)
Orach Chaim 306:8
או״ח סש״ו ס״ח
(Section 21^ 72)
(סכ״א^
72)
72)
Zohar Part 2:63
זח״ב סג,
b.
ב.
68,
סח,
a.
א.
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ה׳תשמ״ח
This year — then with God? 1 year of Hakhel and a year of joy
השנה — אז עם ואל זיין ?1 שנת הקהל און א שנת שמחה
(5748)
(תשמ״ח)
,
,
In a manner that David takes all of Israel,
באופן אז דאס נעמט דויד דעם גאנצן אידן,
his soul and his body,
נשמתו וגופו,
in spirituality and physicality,
ברוחניות ובגשמיות,
and in a manner of "everlasting covenant."
ובאופן פון "ברית עולם".
י.
י.
והמעשה הוא העיקר ”
והמעשה הוא העיקר ”:
וויפל מ׳האט ביז איצטער געטאו אין די פעולות פארבונדן מיט הקהל און וויפל מ׳איז געשטאנען בשמחה — דארף מען איו דעם אלעמאל צוגעבן מער און מער,
וויפל מ׳האט ביז איצטער געטאו אין די פעולות פארבונדן מיט הקהל און וויפל מ׳איז געשטאנען בשמחה — דארף מען איו דעם אלעמאל צוגעבן מער און מער,
מעלין בקודש,
מעלין בקודש,
ובעיקר איצטער — דורך דעס וואט מ׳ברענגט עם אראפ
ובעיקר איצטער — דורך דעס וואט מ׳ברענגט עם אראפ
(ניט נאר אין רוחניות,
(ניט נאר אין רוחניות,
נאר)
נאר)
איו גשמיות העולם,
איו גשמיות העולם,
"In your flesh."
"בבשרכם".
And the claim,
און די טענה,
that one is exhausted,
אז מ׳איז פארמאטערט,
One must rest until the next actions etc. — on the contrary: one mitzvah brings another mitzvah,
מ׳דארף זיך אפרוען ביז די קומענדיקע פעולות ובו׳ — איז אדרבה: מצוה גוררת מצוהיי,
A mitzvah "pulls" along with it,
א מצוה "שלעפט" מיט זיד מיט,
gives strength and encourages to do another mitzvah.
גיט כחות און מר׳ן אויף טאן נאד א מצוה.
And the question: from where does one get strength? — the answer is in today's haftarah:
און די שאלה: וואו געמט מען כחותי האט מען דעם ענטפער אין היינטיקער הפטרה:.
"And those who wait for the Lord will renew their strength."
וקוי ה׳ יחליפו כח״י,
As the interpretation of this,
ווי דער פירוש בזה,
That "those who await G‑d" exchange — they replace with the Almighty the tormented powers for new ones,
אז "קוי ה׳" זיינען מחליף — בייטן איבער בא דעם אויבערשטן די פארמאטערטע כחות אויף נייע,
fresh powers.
פרישע כחות״י.
And in a different style: At night, it is "In Your hand I entrust my spirit",
ובסגנון אחר: באנאכט ווערט "בידך אפקיד רוחי״”,
And in the morning it is.
און בבוקר איז.
The return [of the soul] — the Almighty restores renewed new powers — he becomes a.
החזרת בי' קערט אום דער אויבערשטער באנייטע נייע כחות — ער ווערט א.
a new creation.
ברי׳ חדשה"".
73)
73)
Avot 1:17.
אבות פ״א מי״ז.
74)
74)
ibid. 4:2.
שם פ״ד מ׳ב.
75)
75)
Isaiah 40,
ישעי׳ מ,
31.
לא.
76)
76)
Also note from Metzudat David on Isaiah there.
להעיר גם ממצודת דוד לישעי׳ שם.
77)
77)
Psalms 31,
תהלים לא,
6.
ו.
See Pri Etz Chaim, Gate of KShA"M, ch. 2 and 10.
ראה פע״ח שער קשעה״מ פ״ב ופ״י.
And more.
ועוד.
78)
78)
Yalkut Shimoni, Psalms, Remez 708.
יל״ש תהלים רמז תשב.
Shulchan Aruch HaRav, first edition, sec. 4, par. 41.
שו׳ע אדה״ז מהדורא ק8א ס״ד ם״א.
There, sec. 66, par. 41.
שם ס״ו ם״א.
11.
יא.
In order to make a beginning for all this and to give more strength to the service — it is appropriate that on this Shabbos one should make a farbrengen,
כדי מאכן א התחלה לכל זה און געבן נאכמער כח אויף דער עבודה — איז מתאים אז אין דעם שבת זאל מען מאכן א פארברענגען,
.
.
Hakhel',
הקהל',
of "the men, the women, and the children,"
פון "האנשים והנשים והטף",
Simply according to Shulchan Aruch: men in one place,
כפשוט ע״פ שו״ע: אנשים אין איין ארט,
women in a second place,
נשים איו א צווייטן ארט,
A congregation that is also connected with joy,
א הקהל וועלכער איז אויד פארבונדן מיט שמחה,
Or on unity and joy which come down until in.
אוו או אחדות ושמחה וועלכע קומען אראפ ביז אין.
"Bish'reichem"
בשרכם",
"Biz lemaata mata — beyond spiritual joy from the side of the soul,
ביז למטה מטה — נוסף אויף שמחה רוחנית מצד הנשמה,
Also a physical joy,
אויר א שמחה גשמית,
Which permeates the entire body,
וואם נעמט דורך כל הגוף כולו,
Until the heel of the foot,
ביז דער עקב שברגלים,
That he should simply dance on the floor and through this lift the entire body,
אז ער זאל טאנצן בפשטות אויף דער פאדלאגע און דורך דעם אויפהויבן כל הגוף כולו,
Also the Rosh
אויך דעם ראש
(as above or elevation from its bottom lifts up all his sons)
(כנ״ל או הגבהה מתחתיתו הויבט אויף כל הבניו)
.
.
And the good beginning with dancing with feet will give more strength to enter and perform the service of joy and Hakhel throughout the entire year.
און די התחלה טובה בריקוד ברגלים וועט געבן נאכמער כח אויף אריינגיין טאן די עבודה פון שמחה און הקהל במשך כל השנה כולה.
12.
יב.
And may it be His will or through the service,
ויה״ר או דורך דער עבודה,
within the totality of our deeds and our service in which it depends the Redemption, and in particular in matters from him and connected with Redemption,
בתוך כללות מעשינו ועבודתינו אין וועלכע ס׳איז תלוי די גאולהיי ובפרט אין ענינים מעיו און פארבונדו מיט גאולה,
like joy and Hakhel — and may one merit to.
ווי שמחה און הקהל — ואל מען זוכה זיין צו.
A great congregation will return here*"• and.
קהל גדול ישובו הנה*"• און.
Eternal joy upon their heads"<sup>43</sup>', in the true and complete redemption,
שמחת עולם על ראשם"<sup>43</sup>׳ בגאולה האמיתית והשלימה,
And through the service in a manner or that takes through.
און דורך די עבודה באופן או דאם נעמט דורך.
your flesh•
בשרכם•
(the service of circumcision)
(די עבודה פון ברית מילה)
will be.
וועט זיין.
And the L-rd appeared to him"
וירא אליו ה"
79)
79)
Tevia Replaz.
תביא רפל״ז.
80)
80)
Jeremiah 31,
ירמי׳ לא,
17.
יז.
81)
81)
Isaiah 35,
ישעי׳ לה,
10.
י.
ibid. 51,
שם נא,
11.
יא.
Shabbos Parshas Lech Lecha,
ש״פ לו לן,
8 Marcheshvan
ח׳ מרחעגון
(as will soon be read in the Mincha prayer)
(ווי מ׳וועט באלד לייענען בתפלת מנחה)
to every Jew and all Jews,
צו יעדער איד און אלע אידו,
for example, as it was by Avraham in the merit of the bris milah,
בדוגמא ווי ס׳איז געווען כיי אברהם בזכות המילה,
as is known the story<sup>1</sup> about the Rebbe
כידוע דער סיפור<sup>1</sup>• וועגו דעם רבי׳ו
(the Rebbe Maharashab)
(מהורש״ב)
נ*ע when he was a child of four or five years,
נ*ע ווען ער איז געווען א קינד פון פיר אדער פינף יאר,
That he entered to his grandfather the Admur HaTzemach Tzedek in praise of the portion of Vayera and wept bitterly,
אז ער איז אריין צו זיין זיידן אדמויר הצ'צ בשבח פ׳ וירא און האס זיר פאנאנדער־ געוויינט,
Saying: Why did the Almighty reveal Himself to our father Abraham and to us
זאגנדיק: פארוואס האם זיד דער אויבערשטער באוויזן צו אברהם אבינו און צו אונז
(to him)
(אים)
does He not reveal Himself? The Tzemach Tzedek answered him:
באווייזט ער זיר ניט? האט אים דער צ*צ געענטפערט:
That a Jew of ninety-nine years decides that he must circumcise himself,
אז א איד צו ניין און ניינציק יאר איז מחליט אז ער דארף זיר מל זיין,
is he worthy that the Almighty should reveal Himself to him,
איז ער ווערט אז דער אויבערשטער זאל זיר באווייזן צו אים,
and then
און דעמולם
(When one will cry,
(ווען עם וועט ויין,
and will fear to every Jew)
ויראי צו יעדער איד)
will not need to cry because the Creator does not show Himself to him,
וועט מען ניט דארפן וויינען פארוואם דער אויבערשטער בא־ ווייזט זיר ניט צו אים,
because it will be,
ווארום עם וועם זיין,
"And the glory of Hashem will be revealed, and all flesh together will see that the mouth of Hashem has spoken*" — the eyes of flesh,
ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי ה׳ דיבר*״ — די עיני בשר,
until,
ביז,
'your flesh' will see G‑dliness,
בשרכם' וועט זען אלקות,
"And your teacher will no longer be hidden, and your eyes will see your teacher" — speedily in our days, literally.
ולא יכנף עוד מוריו־ והיו עיניר רואות את מוריד״ — במהרה בימינו ממש.
82)
82)
Sicha of Parshas Vayeira,
שיחת ש״ם וירא,
22 Marcheshvan 5753.
ב״ף מרחשיו חרצ״ג.
Transcribed in brief □,
נעתקה בקיצור □,
Hayom Yom • 9 Teves
היום יום• ט׳ תשוז
(Published in Likutei Sichos Vol. 20 p. 61 onward.
(נת■ נלקו־ש ח־כ ע׳ 61 ואילך.
And elsewhere.)
וש״נ)
.
.
83> Yeshayahu,
83> ישעי־ מ,
5.
ה.
84)
84)
Ibid., 30,
שם ל,
20.
כ.
See Tanya ch. 36 <Mo,
וראה תניא פל״ו <מו,
a)
א)
.
.
Sefer HaSichos - 5748
ספר השיחות - ה׳תשמ״ח