English translation 1
Shabbat Mevorchim of the month of Adar distinguishes itself from other Shabbasos of the year in two ways:
א. שבת מברכים חודש אדר צייכנט זיף אוים פון אנדערע שבתים פון יאר מיט צוויי זאכן:
Shabbat Mevorchim of the month of Adar distinguishes itself from other Shabbasos of the year in two ways:
א. שבת מברכים חודש אדר צייכנט זיף אוים פון אנדערע שבתים פון יאר מיט צוויי זאכן:
It blesses the month of Adar,
א) ער בענטשט חודש אדר,
whose holiday content is — Chag HaPurim.
וואס זיין יום טוב׳דיקער אינהאלט איז — חג הפורים.
Furthermore: the miracle of Purim has an effect on the entire month
נאכמער: דער נס פורים האט א ווירקונג אויף דעם גאנצן חודש
(beginning from Rosh Chodesh Adar)
(אנ־ הויבנדיק פון ראש חודש אדר),
As it is written, "the month which was turned for them."
ווי עם שטייט׳ "החודש אשר נהפך להם".
Most years
ב) מערסטע יארן
(as this year)
(ווי היי־יאר)
Do they read Parshas Shekalim now? Because in the time of the Beis HaMikdash, every Jew was obligated to give a half-shekel each year for the communal offerings,
לייענט מען דעמולט פרשת שקלים? ווארום אין דער צייט פון בית המקדש איז יעדער איד געווען מחוייב געבו יעדן יאר א מחצית השקל פאר די קרבנות ציבורי,
and "On the first of Adar they announce about the shekalim"<sup>4</sup>,
און "באחד באדר משמיעין על השקלים"<sup>4</sup>,
Therefore, they would read Parshas Shekalim,
דעריבער האט מען גע־ לייענט פרשת שקלים,
in order to announce to bring the shekalim.
כדי מודיע זיין צו ברענגען די שקלים.
And all the remembrance of the Temple likewise remained in the present time<sup>5</sup>,
און אלם זבר למקדש איז אזוי אויך געבליבן בזמן הזה<sup>5</sup>,
that we read Parshat Shekalim on the Shabbat of Blessing Adar.
אז מ׳לייענט פ׳ שקלים בשבת מברכים אדר.
And to add,
ולהוסיף,
that also — in the manner of the essence of the matter of giving the half-shekel exists in the present time
אז אויד — מעין עצם ענין פון נתינת מחצית השקל איז פאראן בזמן הזה
(although the commandment was during the time when the Holy Temple existed<sup>5</sup>)
(אע״פ וואס דער ציווי איז בזמן שבית המקדש הי׳ קיים<sup>5</sup>)
— as the custom of Israel<sup>7</sup> "to give before Purim half of the fixed coin in that place and in that time,
— ווי מנהג ישראל<sup>7</sup> "ליתן קודם פורים מחצית מן המטבע הקבוע באותו מקום ובאותו זמן,
as a remembrance of the half-shekel that they used to give in Adar".
זכר למחצית השקל שהיו נותנין באדר"".
And these two matters on the Shabbat of Blessing Adar are only more strongly emphasized this year — when the Shabbat of Blessing Adar is "tomorrow is Rosh Chodesh",
און די צוויי ענינים אין שבת מברכים אדר איז נאר שטארקער אונטער־ שטראכן היינטיקן יאר — ווען שבת מברכים אדר איז "מחר חודש",
So from Shabbos one goes directly into
ד. ה. אז פון שבת גייט מען גלייך אריין אין
(Motzaei Shabbos)
(מוצאי שבת)
— Rosh Chodesh Adar.
— ראש חודש אדר.
And moreover: Already in the Minchah prayer of Shabbos one does not say "Tzidkascha Tzedek" because tomorrow is Rosh Chodesh.
און נאכמער: שוין בתפלת המנחה פון שבת זאגט מען ניט קיין "צדקתך צדק״י ווייל מחר חודש.
And only earlier — one says in the Haftarah of Shabbos the
און נאר פריער — זאגט מען אין דער הפטרה פון שבת די
(two)
(צוויי)
Verses from the Haftarah of Machar Chodesh.
פסוקים פון הפטרת מחר חודש.
It shows that,
בא־ ווייזט עם,
that already on this Shabbat of Parshat Shekalim,
אז שוין איו דעם שבת פ׳ שקלים,
the matters of the month of Adar begin.
הויבן זיר אן עניני חודש אדר.
The two aforementioned matters on Shabbat Mevarchim Adar
ב. די צוויי אויבנדערמאנטע זאכן בשבת מברכים אדר
(Purim and Parshat Shekalim)
(פורים און פרשת שקלים)
— have a connection between them,
— האבן צווישן זיך א שייכות,
As the Gemara says<sup>5</sup>: "It was revealed and known before the One who spoke and the world came into being, that in the future Haman would weigh shekels against Israel; therefore He preceded
ווי די גמרא זאגט<sup>5</sup>: "גלוי וידוע לפני מי שאמר והי׳ העולם שעתיד המן לשקול שקלים על ישראל לפיכך הקדים
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
their shekels to his shekels, as we learned: 'On the first of Adar they announce about the shekels, etc.'".
שקליהן לשקליו דתנן באחד באדר משמיעין על השקלים כו׳".
One must understand: What is the connection in content between 'their shekels' of the Jews in the month of Adar and every year, with 'his shekels' of Haman; and in what does the power of the shekels of the Jews consist to nullify Haman's decree?
דארף מען פארשטיין: וואם איז די שייכות אין אינהאלט צווישן "שקליהן" פון אידן בחודש אדר און יעדן יאר מיט "שקליו" של המן; און אין וואם בא־ שטייט דער כח פון די שקלים פון אידן צו מבטל זיין גזירת המן?
And it can be said that one of the explanations in this — that the half-shekel and Purim both reveal the inner connection between the Almighty and Jews,
ויש לומר איינע פון די ערקלערונגען אין דעם — אז מחצית השקל און פורים ברענגעו ביידע ארוים דעם פנימיות׳-דיקן פארבונד צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן,
and especially — with, so to speak, the Jewish body and Jewish physicality.
און ספעציעל — מיט כביכול דעם אידישן גוף און אידישע גשמיות.
One will understand it through the introduction of the explanation in the content of Haman's decree and the Purim miracle:
ג. וועט מען עם פארשטיין בהקדמה דער ביאור אין דעם אינהאלט פון גזירת המן און נס פורים:
It is well known the difference between Purim and Chanukah,
ס׳איז באוואוסט דער אונטערשייד צווישן פורים און חנוכה,
That the decree of the Greeks was not upon the bodies of Jews,
אז די גזירה פון די יוונים איז געווען ניט אויף די גופים פון אידן,
But upon their souls and spirituality — "to make them forget Your Torah and to make them violate the statutes of Your will"
נאר אויף זייערע נשמות און רוחניות — "להשכיחם תורתך ולהעבירם מחוקי רצונך"",
However, the decree of the wicked Haman was
משא״כ גזירת המן הרשע איז געווען
(mainly)
(בעיקר)
upon the bodies of Jews,
אויף די גופים פון אידן,
"to destroy<sup>2</sup>, kill, and annihilate all the Jews, from young to old, children and women."
"להשמיד<sup>2</sup>׳ להרוג ולאבד את כל היהודים מנער ועד זקן טף ונשים"".
And therefore there is also the difference,
וואם דערפאר איז אויך דער אונטער־ שייד,
So the decree of the Greeks was not
אז די גזירה פון די יוונים איז ניט
upon all Jews equally,
געווען אויף אלע אידן גלייך,
Because the decree was not upon the bodies,
ווארום די גזירה איז ניט געווען אויף די גופים,
but upon their religion,
נאר אויף זייער דת,
it measured itself according to a Jew's devotion to "Your Torah" and "the statutes of Your will",
האט זין־ דאם גע־ מאסטן לויט א אידן׳ם איבערגעגעבנ־ קייט צו "תורתך" און "חוקי רצונך",
But Haman's decree was upon all Jews equally,
משא״ב גזירת המן איז געווען אויף אלע אידן גלייך,
"all the Jews, from youth to elder, infants and women",
"כל היהודים מנער ועד זקן טף ונשים",
Because that was in order to destroy their bodies,
ווארום דאס איז געווען בכדי מאבד זיין זייערע גופים,
Their very existence as Jews, r"l
זייער עצם עקזיסטענץ אלם אידן ר״ל
(Not looking at the level of revelation of the soul)
(ניט קוקנדיק אויף די דרגא פון גילוי הנשמה),
For in this, all Jews are equal.
וואם אין דעם זיינען אלע אידן גלייך.
And therefore, the advice to nullify the decree was — 'Go, gather all the Jews'<sup>4</sup>,
און דעריבער איז די עצה אויף אראפ־ נעמען די גזירה געווען — "לך כנוס את כל היהודים"<sup>4</sup>׳,
Unify the Jews,
פאראיינציקן אידן,
And not only a spiritual unification in spirituality,
און ניט נאר א גייסטיקע פאראיינציקונג ברוחניות,
But also and mainly — a physical unification of the bodies,
נאר אויך ובעיקר — א גשמיות׳דיקע פאראייגציקונג פון די גופים,
We should gather together simply,
מ׳זאל זיך צוזאמענקלייבן בפשטות,
And "v'tsumo" — the body should not eat,
און וצומו״ — דער גוף זאל ניט עסן,
a reduction of its fat and its blood,
מיעוט חלבו ודמו",
and to strengthen anew the acceptance of the Torah and the mitzvos specifically by souls in bodies.
און פאר־ שטארקן פון־דאם־ניי קבלת התורה והמצוות אלם נשמות בגופים דוקא.
So the content of Purim is — the rescue and victory of the body of a Jew,
ד. ה. אז דער תוכן פון פורים איז — דער הצלה און נצחון פון דעם גוף פון א אידן,
and of all Jews.
און פון אלע אידן.
And therefore Purim differs from Chanukah in that it is a 'day of feasting and joy'<sup>7</sup> — a physical feast and joy,
און דערפאר טיילט זיך אוים פורים פון חנוכה דערמיט וואס ער איז א "יום משתה ושמחה״<sup>7</sup>׳ — א סעודה ושמחה גשמית"׳,
which is also connected with
וואס איז אויך פארבונדן מיט
Parshas Mishpatim,
ש״פ משפטים,
Mevorchim HaChodesh v'Erev Rosh Chodesh Adar,
מבה״ח וער״ח אדר,
Parshas Shekalim
פ׳ שקלים
and 33
ו33
a unity in physicality,
אן אחדות בגשמיות,
as it is known that true joy is specifically when one fulfills it together with others? And so too the other mitzvos of Purim are connected especially with unity through physical things — 'sending portions each to his fellow and gifts to the poor'?
ווי באוואוסט אז אן אמת׳ע שמחה איז דוקא בשעת מ׳פרא־ וועט איר צוזאמען מיט אנדערעי? און אזוי אויר די אנדערע מצוות פון פורים זיינען פארבונדן ספעציעל מיט אחדות דורך דברים גשמיים — "משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים""?
And one can possibly say the reason for this
ד. ויש לומר בדרך אפשר דעם טעם אויף דעם
(That Purim means the salvation and victory of the bodies of Jews)
(וואט פורים באדייט דער הצלה און נצחון פון די גופים פון אידן)
— according to what the Gemara<sup>21</sup> says on the verse<sup>22</sup> "קיימו וקבלו היהודים",
— לויט דעם וואס די גמרא<sup>21</sup> זאגט אויפן פסוק<sup>22</sup> "קיימו וקבלו היהודים",
That in the days of Purim "they fulfilled what they had already accepted" at the giving of the Torah:
אז בימי הפורים "קיימו מה שקבלו כבר" בא מתן תורה:
The acceptance of the giving of the Torah was
דער אויפטו פון מתן תורה איז גע־ ווען
(Although Abraham was old and sat in the academy,
(חאטש אברהם זקן ויושב בישיבה,
and so too Isaac and Jacob etc.<sup>22</sup>)
און אזוי אויר יצחק ויעקב וכו׳<sup>22</sup>)
: The giving of the Torah specifically below in this physical world to souls in bodies<sup>24</sup>,
: נתינת התורה דוקא למטה אין עולם הזה הגשמי צו נשמות בגופים<sup>24</sup>,
and not in
און ניט אין
In such a manner that one has lifted the lowly and physical body above<sup>25</sup>,
אז אופן אז מ׳האט אויפגעהויבן דעם תחתוז וגוף גשמי למעלה<sup>25</sup>,
But the Almighty wanted specifically "וירד ה׳ על הר סיני""<sup>2</sup>,
נאר דער אויבערשטער האט געוואלט דוקא "וירד ה׳ על הר סיני""<sup>2</sup>,
Brought down the Torah specifically below<sup>25</sup>.
אראפגעבראכט תורה דוקא למטה<sup>25</sup>.
To the extent that — that the Torah "לא בשמים היא"<sup>27</sup>,
ביז אין אן אופן — אז תורה "לא בשמים היא"<sup>27</sup>,
but below,
נאר למטה,
and therefore "כשמתכנסין מלאכי השרת לפני הקב״ה לומר אימתי ר״ה ואימתי יום הכפורים הקב״ה אומר להם לי אתם שואלים? אני ואתם נלך אצל בית דין של מטה""<sup>2</sup>.
און דערפאר "כשמתכנסין מלאכי השרת לפני הקב״ה לומר אימתי ר״ה ואימתי יום הכפורים הקב״ה אומר להם לי אתם שואלים? אני ואתם נלך אצל בית דין של מטה""<sup>2</sup>.
And as our Sages say<sup>18</sup>,
און ווי חז״ל זאגןי<sup>18</sup>,
"They argue in the Heavenly Academy: the Holy One, blessed be He, says etc., and all the Heavenly Academy say thus,
"קא מיפלגי במתיבתא דרקיעא בו׳ הקב״ה אומר כו׳ וכולהו מתיבתא דרקיעא אמרי כר,
Who refuted,
מאן נוכח,
(They ruled, lowly ones? — the Holy One, blessed be He, and all the Heavenly Academy)
(פסק׳נען ניידע מתיכתות — הקב״ה און כולהו מתיבתא דרקיעא)
refuted Rabbah bar Nachmani",
נוכח רבה בר נחמני",
a soul in a body specifically"<sup>5</sup>.
א נשמה בגוף דוקא"<sup>5</sup>.
The Giving of the Torah brought out the ultimate intention of the Above in creating the world — so that a Jew, as a soul in a body here below in this lowly physical world, lower than which there is none,
מתן תורה האט ארויסגעבראכט די תכלית הכוונה פון דעם אויבערשטן אין באשאפן די וועלט — בכדי אז א איד אלם א נשמה בגוף דא למטה בעוה״ז הגשמי התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
should learn Torah and fulfill the commandments,
זאל לערנעז תורה און מקיים זיין מצוות,
And making a dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms<sup>2</sup>.
און מאכן א דירה לו יתברך בתחתונים<sup>2</sup>.
Sefer HaSichos - ה׳תשמ״ז
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
And on a deeper level:
ובעומק יותר:
At the giving of the Torah, there was the choice of the Most High in Jews<sup>32</sup>.
בא מתן תורה איז געווען די בחירה פון דעם אויבערשטן אין אידן<sup>32</sup>.
For this choice was not needed at all regarding the souls of Jews — but specifically regarding the physical body of Jews,
וואס די בחירה האט מען כלל ניט געדארפט בנוגע נשמות פון אידן — נאר דוקא בנוגע דעם גוף הגשמי פון אידן,
"And You chose us from all nations and languages<sup>33</sup> — this is the physical body that in its materiality resembles the bodies of the nations of the world"<sup>34</sup>.
"ובנו בחרת מכל עם ולשון<sup>33</sup> הוא הגוף החומרי הנדמה בחומריותו לגופי אומות העולם"<sup>34</sup>.
And particularly according to what is explained in several places<sup>35</sup>,
ובפרט ע״פ המבואר בכמה מקומות<sup>35</sup>,
That specifically the body of a Jew,
אז דוקא דער גוף פון א אידן,
That Hashem chose in him,
וואס בו בחר הקב״ה,
takes itself and is connected specifically with
נעמט זיך און איז פאר־ בונדן דוקא מיט
(as it were)
(כביכול)
His Essence, may He be blessed,
עצמותו ית׳,
that "His existence<sup>36</sup> is from His essence and is not caused by any prior cause, G-d forbid"<sup>32</sup>.
וואט "מציאותו<sup>36</sup> הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח״ו"<sup>32</sup>.
That regarding the choice in the physical body — all Jews are equal: regarding the revelation of the soul in the body — Jews divide,
וואס מצד דער בחירה אין דעם גוף הגשמי — זיינען אלע אידן גלייד: בנוגע צו דער גילוי פון דער נשמה אין גוף — טיילן זיך אידן,
One is a complete righteous person,
איינער איז א צדיק גמור,
Another is a righteous person who is not complete, etc.
א צווייטער א צדיק שאינו גמור וכר.
That is to say, regarding the choice of His essence<sup>27</sup> in this physical body
משא״ב בנוגע צו בחירת עצמותו ית<sup>27</sup> אין דעם גוף הגשמי
("which, in its materiality, resembles my body, etc.")
("הנדמה בחומריותו לגופי כר״)
— all Jews are truly equal,
— זיינען אלע אידן גלייך ממש,
from a newborn infant to the greatest of the great,
פון א תינוק שנולד ביז א גדול שבגדולים,
and according to the saying of our Sages, may their memory be for blessing,<sup>38</sup> "Either way, you are called children."
וע״ד מאחז״ל<sup>38</sup> "בין כך ובין כך אתם קרויים בנים".
And due to the choice in the physical body of Jews — the Supreme-
און צוליב דער בחירה אין דעם גוף הגשמי פון אידן — האט דער אויבער־
See Sefer HaSichos Toras Shalom p. 11.
35) ראה ספר השיחות תורת שלום ע׳ 11.
Sichos of Purim 5672 — copied in a letter of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe
120. 122. שיחת פורים תער״ב — הועתקה במכתב כ״ק מו״ח אדמו־ר
(His holy letters, Vol. 3, p. ■■, from p. 550 and on)
(אגרות קודש שלו ח״ג ס ■ע תקנו ואילך).
And more.
ועוד.
Prevented Jews [from observing] Torah and mitzvos below in the land
שטער געגעבן אידן תורה ומצוות למטה בארץ
(came the giving of the Torah)
(בא מתן תורה)
— as is known, the story about the Rebbe
— כידוע" דער סיפור וועגן דעם רבי׳ן
(the [Rashab])
(מהורש״ב)
may his soul rest in peace,
נ״ע,
that he once rolled up his sleeve<sup>40</sup> and showed on his hand to his son,
אז ער האט אמאל פארקאטשעט דעם ארבל<sup>40</sup> און געוויזן אויף זיין האנט צו זיין זון,
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe,
כ״ק מו״ח אדמו״ר,
and said: See how precious a Jewish body is,
און געזאגט: זע ווי טייער א אידישער גוף איז,
that because of it, so much Torah and mitzvos have been poured out*<sup>4</sup>.
אז צוליב אים האט מען אויסגעגאסן אזוי־ פיל תורה ומצוות*<sup>4</sup>.
And during the days of Purim,
און בימי הפורים,
When "they fulfilled what they had already accepted" comes from the giving of the Torah,
ווען "קיימו מה שקבלו כבר" בא מתן תורה,
the choice of His Essence, blessed be He, becomes necessary in the physical body of a Jew.
ווערט בא־ נייט בחירת עצמותו ית׳ אין דעם גוף הגשמי פון א אידן.
And it could be said that therefore the main emphasis during the days of Purim regarding the victory of a soul in a body in this physical world,
וי״ל אז דערפאר איז דער עיקר אונטערשטרייכונג בימי הפורים בנוגע צו דעם נצחון פון א נשמה בגוף בעוה״ז הגשמי,
which nullified Haman's decree on the bodies of Jews<sup>2</sup>*.
וואט האט מבטל געווען גזירת המן אויף די גופים פון אידן<sup>2</sup>*.
Similar to this is the content of the shekels that the Jews brought in the desert for the adonim of the Mishkan<sup>43</sup>,
ה. ענלעך דערצו איז דער אינ־ האלט פון די שקלים וואט אידן האבן געבראכט איו מדבר פאר די אדני המשכן<sup>43</sup>,
and afterwards — for the communal offerings:
און דערנאר — פאר די קרבנות ציבור:
Shabbos Parshas Mishpatim,
ש״פ משפטים,
from B'HaCh and Erev Rosh Chodesh Adar,
מבה״ח וער״ח אדר,
Parshas Shekalim
פ׳ שקלים
One gave the half-shekel in order to atone "to make atonement for your souls"<sup>4</sup>/ for "everyone who passes through the count"<sup>45</sup>,
מ׳האט געגעבן מחצית השקל בכדי אויפטאו "לכפר על נפשותיכם"<sup>4</sup>/ פאר "כל העובר על הפקודים"<sup>45</sup>,
passes through the count of Torah commandments<sup>46</sup>.
עובר על פקודי דאורייתא<sup>46</sup>.
As our Sages<sup>4</sup> say,
ווי חז״לי<sup>4</sup> זאגן,
that the half-shekel was an atonement for the sin of the calf.
אז מחצית השקל איז געוועו א כפרה אויפן חטא העגל.
The concept of "passing through the count"
דער ענין פון "עובר על הפקודים"
(on the count of Torah commandments)
(על פקודי דאורייתא)
remains only with a soul in a physical and material body
איז שייר נאר ביי א נשמה בגוף גשמי וחומרי
(not with a soul above)
(ניט ביי א נשמה למעלה),
And this touches and defiles the physical body.
און דאס רירט אן און איז פוגם אין דעם גוף הגשמי.
All the more so the sin of the calf — a general sin,
על אחת כמה וכמה דער חטא העגל — א חטא כללי,
which affected the entire matter of the giving of the Torah
וואס האט אנגערירט דעם גאנצן ענין פון מתן תורה
(specifically for souls in bodies,
(לנשמות בגופים דוקא,
as above)
כנ״ל),
And the recipients of the Torah
און די מקבלי התורה
(souls in bodies)
(נשמות בגופים)
— as our Sages of blessed memory said,
— כדברי חז״ל,
that at the giving of the Torah "their contamination ceased"•<sup>4</sup>,
אז בא מתן תורה "פסקה זוהמתן"•<sup>4</sup>,
and through the sin of the Golden Calf their contamination returned<sup>4</sup>,
און דורך דעם חטא העגל חזרה זוהמתן<sup>4</sup>,
The contamination in human bodies that came about through the sin of the Tree of Knowledge"<sup>5</sup>.
די זוהמא אין גופי בני אדם וואט איז גע־ קומען דורך דעם חטא עץ הדעת"<sup>5</sup>.
Then the sin of the calf blemished the revelation of the choice of His Essence, may He be blessed, in the physical body of Jews.
ד. ה. אז דער חטא העגל האט פוגם געווען אין דעם גילוי פון בחירת עצמותו ית׳ אין דעם גוף הגשמי פון אידן.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that this affected all Jews<sup>5</sup>,
אז דאס האט אנגערירט אלע אידן<sup>5</sup>,
from a greatest of the great to a smallest of the small,
פון א גדול שבגדולים ביו א קטן שבקטנים,
from a "rich one",
פון אז "עשיר",
to a "poor one",
ביז א ״דל״,
including — there is no poor except in knowledge and there is no
כולל — אין עני אלא בדעת ואין
rich only in knowledge<sup>52</sup>,
עשיר אלא בדעת<sup>52</sup>,
and not only in that generation,
און ניט נאר בדור ההוא,
but in all generations until the end of all generations — as it is written<sup>42</sup> "And on the day I make an accounting, I will account their sin against them" — "and always, always when I account their iniquities, I will account upon them a little of this sin along with the rest of the sins,
נאר בכל הדורות עד סוף כל הדורות — כמ״ש<sup>42</sup> "וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם״ — "ותמיד תמיד כש־ אפקוד עליהם עונותיהם ופקדתי עליהם מעט מן העון הזה עם שאר העונות,
And no calamity comes upon Israel that does not contain some of the retribution for the sin of the Golden Calf"<sup>54</sup>.
ואין פורענות באה על ישראל שאין בה קצת מפרעון עון העגל"<sup>54</sup>.
And this is indeed a powerful outcry: Because of a sin that was committed thousands of years ago — Jews suffer all generations!.
וואט דאם איז דאך א געוואלד־געשריי: צוליב א חטא וועלכע מ׳איז באגאנגען טויזנטער יארן צ וריק — ליידן אידן כל הדורות!...
It follows from this,
קומט דערפון ארויס,
So the mitzvah of machatzit hashekel primarily brings atonement and rectification for the defect and impurity in the physical body
אז מצות מחצית השקל באדייט בעיקר די כפרה און תיקון אויף דעם פגם וזוהמא אין גוף הגשמי
(which was caused by the sin of the golden calf)
(וואט איז געווארן דורכן חטא העגל).
And since the defect of the sin of the golden calf affected the bodies of all Jews,
און וויבאלד אז דער פגם פון חטא העגל האט אנגערירט די גופים פון אלע אידן,
from "rich" to "poor" — therefore, the mitzvah of machatzit hashekel is in a manner that "the rich shall not give more and the poor shall not give less."
פון אז ״עשיר״ ביז א ״דל״ — דעריבער איז מצות מחצית השקל אין אן אופן אז "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט".
And furthermore: In the mitzvah of machatzit hashekel, the unity of all Jews is emphasized — and that physical unity
און נאכמער: אין מצות מחצית השקל איז אונטערשטראכן די אחדות פון אלע אידן — און אז אחדות גשמית
(through a physical coin)
(דורך א מטבע גשמית)
— because every Jew brings only a "half" of a shekel,
— ווארום יעדער איד ברענגט נאר א "מחצית" פוז א שקל,
And in order for him to become a complete shekel<sup>55</sup>, he must reach another Jew.
און בכדי עם זאל ווערן א שקל שלם דארף ער אנקומעז צו נאך א אידן<sup>55</sup>.
Sefer HaSichos 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
And further: through the unity of Jews by means of giving the machatzit hashekel, they made the adnei hamishkan,
און נאכמער: דורך די אחדות פון אידן ע״י נתינת מחצית השקל האט מען געמאכט די אדני המשכן,
the foundation of the Mishkan.
דער יסוד פון דעם משכן.
That the unity of Jews expressed<sup>56</sup> itself in establishing a physical Mishkan in this physical world,
ד. ה. אז די אחדות פון אידן האט<sup>56</sup> זיך אויסגעדריקט אין אויפ־ שטעלן א משכן גשמי בעוה״ז הגשמי,
"And they shall make Me a Sanctuary, and I will dwell in their midst."<sup>57</sup>
"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם"<sup>57</sup>
(As one goes to read in the Minchah prayer of this Shabbos: the indwelling of the Shechinah below in this physical world<sup>58</sup>
(ווי מ׳גייט לייענעו אין תפלת המנחה פון דעם שבתx השראת השכינה למטה בעוה״ז הגשמי<sup>58</sup>
[And also afterward — through the unity of the Jew
[און אויך דערנאך — האט מען דורך די אחדות פון אידו
(by means of the half-shekel)
(ע״י מחצית השקל)
purchased the communal offerings,
געקויפט די קרבנות ציבור,
which is the primary service in the Mishkan and the Beis HaMikdash,
וואם איז די עבודה עיקרית אין משכן ומקדש,
“Beis.
״בית..
ready to offer in it the sacrifices”<sup>5</sup>]
מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות״י<sup>5</sup>].
Therewith,
ו. דערמיט,
י״ל,
י״ל,
is understandable why the shekels of Jews have
איז פארשטאנדיק פארוואם די שקלים פון אידן האבן
The zealous anticipate! for the commandments*
, זריזיו מקדימי! למצוות*
(Pesachim 4,
(פסחים ד,.א)
And see Igros Kodesh, sec. 21, regarding the negation of the poor! to wait for charity that they volunteered.
וראה אגה*ק סכ״א בשלילת העני! לחכות בצדקה שהתנדבו.
to give annually* to give it "every Sabbath on its own and at least every month" — that is specifically on the twelfth
לתת מדי שנה בשנה* לתתה "מדי שבת בשבתו ולפחות מדי חודש״ — היינו דוקא בי*ב
• times! And in general the greatness of the humility of alacrity in the matter of charity,
(נ״ה) • פעמים! ובכלל ע*ד גודל עניו הזריזות בעניו הצדקה,
That "the alacrity" of Avraham Avinu, peace be upon him, is that which stands forever for us and for our children forever because the Akeidah itself is not considered so much a great test relative to the level of Avraham Avinu, peace be upon him, in it,
ש״זריזותי׳ דאברהם אבינו ע*ה היא העומדת לעד לנו ולבנינו עד עולם כי העקדה עצמה אינה נחשבת כ״כ לנסיון גדול לערך מעלת א־א ע״ה בו",
And in the continuation of the igros kodesh there: But also this we have found seen in the work of charity, a great particular virtue beyond compare is that the act of charity is done many times, and the one who increases, behold, he is praiseworthy, and not in one time.
ובהמשך האגה״ק שם: אך גם זאת מצאנו ראינו בעבודת הצדקה מעלה פרטיות גדולה אין ערוך אליי להיות מעשה הצדקה נעשית בפעמים רבות וכל המרבה ה״ז משובח ולא בפעם אי..
as Maimonides, of blessed memory, wrote in his commentary on the Mishnah: "The Sages, of blessed memory, taught: 'And everything is according to the majority of the deed.'"
כמ״ש הרמב״ם ז*ל בפירוש המשנה ששנו חכמים ז״ל והכל לפי רוב המעשה
(cited in Ohr HaTorah on [the statement of] our Sages, of blessed memory, from page 100 onward)
(נת׳ באוה״ת על מארז״ל ע׳ מא ואילך).
was nullified
מבטל געווען
(the shekalim of)
(די שקלים פון)
the decree of Haman — because the content of giving the half-shekel is the atonement and rectification for a blemish, Heaven forbid,
גזירת המן — ווייל דער אינהאלט פון נתינת מחצית השקל איז דער כפרה און תיקון אויף א פגם ח״ו,
so to speak, in the revelation of the choice of His Essence, may He be blessed, in the physical body of Jews that was revealed at the Giving of the Torah: and this subsequently gave the strength to overcome the decree of Haman on the bodies of Jews.
כביכול אין גילוי בחירת עצמותו ית׳ אין דעם גוף הגשמי פון אידן וואס האט זיך אויפגעטאן בא מתן תורה: וואס דאס האט דערנאך גע־ געבן דעם כח צו זיך מתגבר זיין אויף גזירת המן אויף די גופים פון אידן
(And likewise of the seed of Haman 'that in every generation etc., and the Holy One, blessed be He, saves us from their hand.')
(ועד״ז דזרעו של המן "שבכל דור כו׳ והקב״ה מצילנו מידס״“),
until then the people should be 'they fulfilled what they had already accepted,'
ביז אז עם זאל זיין "קיימו מה שקבלו כבר",
a reinforcement further in the choice of His very Essence in the physical body of Jews.
א פאר־ שטארקונג נאכמער אין בחירת עצמותו ית׳ אין דעם גוף הגשמי פון אידן.
And so too the physical unity among Jews,
און אזוי אויך די גשמיות׳דיקע אחדות צווישן אידן,
"The rich shall not give more and the poor shall not give less,"
"העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט״,
the half-shekel gave the power to nullify Haman's decree,
בא מחצית השקל — האט גע־ געבן כח צו מבטל זיין גזירת המן,
by 'gather all the Jews,'
דורך "כנוס את כל היהודים",
The physical unity, emphasized during the days of Purim.
די גשמיות׳־ דיקע אחדות ובהדגשה בימי הפורים.
According to the above explanation — one can also explain a connection between the two matters in Shabbat Mevarchim Adar
ז. לויט דעם אויבנדערמאנטן ביאור — קען מען אויך מבאר זיין א שייכות צווישן די צוויי ענינים אין שבת מברכים אדר
(Parshat Shekalim and Purim)
(פ׳ שקלים און פורים)
with the weekly Torah portion — Parshat Mishpatim■/
מיט פרשת השבוע — פ׳ משפטים■/
On "Ve'eleh HaMishpatim" Rashi says "Just as the first ones were from Sinai, so too these are from Sinai".
אויף "ואלה המשפטים" זאגט רש״י "מה ראשונים מסיני אף אלו מסיני".
So the "Mishpatim" were given at the Giving of the Torah.
ד. ה. אז די "משפטים" זיינען געגעבן געווארן בא מתן תורה ד.
Specifically to souls in bodies.
ה. צו נשמות בגופים דוקא.
As one simply sees the content of the "Mishpatim" in the Parsha — that they all discuss conduct in the physicality of the world.
ווי מ׳זעט בפשטות דער תוכן פון די ״משפטים״ אין די פרשה — אז זיי רעדן אלע וועגן די הנהגה בגשמיות העולם.
Based on this, one can also understand why the first of the
עפ״ז י״ל וועט מען אויך פארשטיין פארוואס דער ערשטער פון די
Parshas Mishpatim,
ש״פ משפטים,
Mevarchim HaChodesh and Erev Rosh Chodesh Adar,
מבה״ח וער״ח אדר,
Parshas Shekalim
פ׳ שקלים
"Mishpatim" is — "When<sup>62</sup> you acquire a Hebrew slave, he shall serve six years, and in the seventh he shall go out free, for nothing."
״משפטים״ איז — "כי<sup>62</sup> תקנה עבד עברי שש שנים יעבוד ובשביעית יצא לחפשי חנם".
And at first glance this is not understandable: The mitzvah of a Hebrew slave is an altogether unusual thing; specifically during the time of the Temple<sup>63</sup>,
וואם לכאורה איז דאם ניט פאר־ שטאנדיק: די מצוה פון עבד עברי איז א דבר בלתי רגיל כלל: דוקא בזמן הבית<sup>63</sup>,
and then itself — it is about a thief
און דעמולט גופא — רעדט זיך עם וועגן א גנב
(a minority of a minority<sup>64</sup> among the Jewish people,
(א מיעוט דמיעוטא<sup>64</sup> צווישן בני ישראל,
since all of Israel are presumed to be kosher<sup>65</sup>)
וואם כל ישראל זיינען בחזקת כשרות<sup>65</sup>),
and a thief who is sold for his theft by a Beis Din*<sup>6</sup> and only "he does not have."
און א גנב שנמכר בגניבתו ע״י בית־דין*<sup>6</sup> און דער־ נאר "אין לו".
The question arises: Why does the Torah begin with a mitzvah that is altogether unusual and connected to sin etc. — and not with other mitzvos in the same Parsha which are incomparably more regular?
ווערט די שאלה: פאר־ וואס הויבט אן די תורה מיט א מצוה בלתי רגילה כלל וכלל וקשורה בחטא וכוי — און ניט מיט אנדערע מצוות אין דער זעלבער פרשה וועלכע זיינען שלא בערך מער רגיל?
And one can say the explanation — because specifically the mitzvah brings out the content and purpose of all the 'mishpatim' _
ויש לומר הביאור — ווייל דוקא די מצוה ברענגט ארויס דעם תוכן און תכלית פון אלע ״משפטים״ _
As the conduct of a physical body of a Jew must be,
ווי עם דארף זיין די הנהגה פון א גוף הגשמי פון א אידן,
the preciousness of the physical body,
די טייערקייט פון דעם גוף הגשמי,
that specifically to it were given all the 'mishpatim' and the entire Torah and mitzvos:
וואם דוקא צו אים זיינען אפגעגעבן געווארן אלע "משפטים" און גאגץ תורה ומצוות:
Among Jews themselves, a Hebrew servant is on a very low level — a thief,
צווישן אידן גופא איז אז עבד עברי אויף גאר א נידעריקע דרגא — א גנב,
who was sold because of his theft.
שנמכר בגניבתו.
So by him it begins mainly with his material and physical body,
ד. ה. אז ביי אים הערט זיד אן בעיקר זיין גוף הגשמי והחומרי,
and his soul remains in concealment.
און זיין נשמה שטייט בהעלם.
And in the inner meaning: due to their body, Jews are called "servant",
ובפנימיות הענינים: מצד זייער גוף ווערן אידן אנגערופן "עבד",
and due to their soul, they are called "son"<sup>6</sup>.
און מצד זייער נשמה ווערן זיי אנגערופן "בן"<sup>6</sup>.
One might have thought,
האט מען געקענט מיינען,
that a)
אז א)
Why does the Torah need to occupy itself first and foremost with explaining laws about a seemingly simple etc. Hebrew servant — it would have been better to begin and speak about higher and in general — spiritual matters,
וואם דארף די תורה זיר פארנעמעו לכל לראש מיט אויסטייטשן דינים וועגן לכאורה אן "איינפאכו" וכו׳ עבד עברי — בעסער וואלט געווען צו אגהויבן און רעדן וועגן העכערע ובכלל — רוחניות׳דיקע ענינים,
Since this speaks about a thief sold for his theft made from a Jew — a Jewish slave — one need not be careful about his honor etc.
ב) וויבאלד דאם רעדט זין־ וועגן א גנב שנמכר בגניבתו געמאכט פון אן אידן — אן עבד עברי — דארף מען ניט זיין זהיר בכבודו וכו׳.
It says that the Torah "When you acquire a Jewish slave" — the Torah does not speak here about the essential law of a thief,
זאגט אז תורה "כי תקנה עבד עברי" — די תורה רעדט דא ניט וועגן דעם עצם דין פון א גנב,
but about the laws how one must conduct oneself if
נאר וועגן די דינים ווי מ׳דארף זיר פירן אויב
("if")
("אם")
one has already purchased a "Jewish slave": a)
מ׳האט שוין געקויפט אן "עבד עברי": א)
Regardless of the fact that he is a Jewish slave sold for his theft — the Torah devotes itself to state the laws of how one must conduct oneself with him,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ער איז אן עבד עברי שנמכר בגניבתו — גיט זיר אפ די תורה צו אנזאגן די דינים ווי מ׳דארף זיר מיט אים פירן,
and b)
און ב)
How must one conduct oneself with him — with kindness and mercy,
ווי דארף מען זיר מיט אים פירן — מיט חסד ורחמים,
"Six years he shall serve, and in the seventh he shall go free without payment"<sup>6</sup>,
"שש שנים יעבוד ובשביעית יצא לחפשי חנם"<sup>6</sup>,
"If he comes in by himself, he shall go out by himself, etc.,"
"אם בגפו יבוא בגפו יצא וגו׳",
"And his wife shall go out with him,"
"ויצאה אשתו עמו",
"He is obligated for the sustenance of his wife and children"<sup>69</sup>,
"חייב במזונות אשתו ובניו"<sup>69</sup>,
etc.
וכו׳.
Since this speaks about the physical body of a Jew,
וויבאלד דאס רעדט זיר וועגן דעם גוף הגשמי פון א אידן,
That specifically in it was the choice of His essence, may He be blessed,
וואם דוקא אין אים איז געווען די בחירה פון עצמותו ית׳,
And therefore he fulfilled the entire Torah and mitzvos,
און דערפאר האט ער אפגעגעבן גאנץ תומ״צ,
And in this choice there is no difference — this is clear among all Jews,
און אין די בחירה איז ניט שייר שינויים — דאס איז גלייד ביי אלע אידן,
regardless of whether his soul is revealed or not.
ניט קוקנדיק צי זיין נשמה שטייט בגלוי אד ער ניט.
And the preciousness of a Jewish body is seen more clearly specifically by a Hebrew servant — where his soul is in concealment,
און די טייערקייט פון א אידישן גוף זעט מען מער בגלוי דוקא ביי אן עבד עברי — וואם ביי אים שטייט די נשמה בהעלם,
and nevertheless the Torah tells us how we must conduct ourselves with him with kindness
און אעפ״כ זאגט אן תורה דייט־ לעך ווי מ׳דארף זיר מיט אים פירן בחסד
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
and with mercy.
וברחמים.
And this brings out the content and purpose of the entire portion of Mishpatim — the clarification and refinement of the physical body, for which the Torah and mitzvos were given.
און דאם גיט ארוים דער תוכן ותכלית פון גאנץ משפטים — דער בירור וזיכוך פון דעם גוף הגשמי וואט צוליב דעם איז געגעבן געווארן תורה ומצוות.
From this we have a wonderful lesson in the tremendous preciousness of a Jewish body,
ח. דערפון האט מעז א לימוד נפלא אין די געוואלדיקע טייערקייט פון א אידישער גוף,
and of every Jewish body without exception,
און פון יעדער אידישן גוף או אויסנאם,
that because of it so much Torah and mitzvos have been poured
וואט צוליב אים האט מען געגאסן אזויפיל תורה ומצוות
(in the language of the Rebbe, of blessed memory, as above)
(בלשון פון דעם רבי׳ן נ״ע כנ״ל).
And this teaches everyone,
וואט דאם לערנט יעדערן,
that not looking at his own external appearance,
אז ניט קוקנדיק אויף זיין אייגענער חיצוניות,
or the external appearance of another Jew,
אדער די חיצוניות פון א צווייטן אידן,
Regardless of whether he is a complete tzaddik whose soul shines openly or not—every Jew has an advantage,
ניט קוקנדיק צי ער איז א צדיק גמור ביי וועמען עם לייכט די נשמה בגלוי אדער ניט — האט יעדער איד אן אויסנאס,
from a newborn infant to a complete tzaddik"<sup>7</sup>,
פון א תינוק שנולד ביז א צדיק גמור"<sup>7</sup>,
a body in which the Almighty Himself chose with His free choice.
א גוף אין וועלכן דער אויבערשטער אליין האט בוחר געווען בבחירתו החפשית.
And furthermore: the choice of a body affects and influences the Jew<sup>7</sup>,
און נאכמער: די בחירה אין גוף ווירקט ופועל אויף דעם אידן<sup>7</sup>,
so much so that it brings him to reveal the choice in his body,
ביז אז דאם ברענגט אז ער זאל מגלה זיין די בחירה אין זיין גוף,
through the revelation of the physical,
דורך גילוי הגשמה,
through Torah and mitzvot.
דורך תורה ומצוות.
And we should connect this to the air of the Maimonides lesson from this Motza'ei Shabbat
ויש לקשר זה אויר מימן שיעור רמב״ם פון דעם מוצאי שבת
(Rosh Chodesh Adar)
(ראש חודש אדר)
: "A person should always<sup>72</sup> engage in Torah
: "לעולם<sup>72</sup> יעסוק אדם בתורה
(and mitzvos■<sup>7</sup>)
(ומצוותי■<sup>7</sup>)
even not for its own sake, for from not for its own sake, one comes to [study] for its own sake":
אפילו שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה":
In this halachah, two matters are emphasized:
אין דער הלכה זיינען אונטער־ שטראכן צוויי זאכן:
"A person should always engage in Torah even not for its own sake,"
א) "לעולם יעסוק אדם בתורה אפילו שלא לשמה",
Even when he is still at the level of "שלא לשמה"
ד. ה. אפילו ווען ער האלט נאך בא "שלא לשמה"
(And it will take some more time until he reaches "לשמה")
(און ס׳וועט נעמען נאך א משך זמן ביז ער וועט צו־ קומען צו "לשמה"),
As it is in קטנים<sup>61</sup>׳<sup>7</sup> — he must still occupy himself with Torah and mitzvos — because this concerns a Jew,
ווי דאם איז בא קטנים<sup>61</sup>׳<sup>7</sup> — דארף ער זיר אויר עוסק זיין בתורה ומצוות — ווארום דאם רעדט זיך וועגן א איד,
who has a physical body,
וועלכער האט א גוף גשמי,
a holy body,
א גוף קדוש,
in which the Almighty has chosen
אין וועלכער דער אויבערשטער האט בוחר געווען
(even if his soul is not yet enlightened in the body)
(אפילו אויב זיין נשמה לייכט נאך ניט בגוף),
And the soul and intention lishmah of the mitzvah is not yet revealed openly.
און די נשמה וכוונה לשמה פון דער מצוה לייכט נאך ניט בגלוי.
And furthermore: b)
און נאבמער: ב)
"She-mitoch shelo lishmah ba lishmah": since his essence is always complete,
"שמתוך שלא לשמה בא לשמה": וויבאלד אז זיין עצם איז אלעמאל גאנץ,
As the Rambam rules that every Jew "desires to be of Israel and desires to perform all the mitzvos etc." — he will certainly come in the end to service "lishmah".
ווי דער רמב״ם פטק׳נט” אז יעדער איד "רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות כל המצוות כו׳״ — ברענגט עט סוף טוף זיכער צו עבודה "לשמה".
And especially according to the explanation of "She-mitoch shelo lishmah ba lishmah" — that the "inner" and pnimiyus of "shelo lishmah" is "lishmah"<sup>76</sup>.
ובפרט לויט דעם פירוש אין "מתוך שלא לשמה בא לשמה״ — אז דער "תוך" און פנימיות פון "שלא לשמה" איז "לשמה"<sup>76</sup>.
And therefore,
און דעריבער,
When one encounters a Jew who appears not yet connected to fulfilling the commandments with the utmost beauty,
בשעת מ׳טרעפט א אידן וואט אויף אים זעט אוים אז ער איז נאך ניט שייך צו קיום המצוות בתכלית ההידור,
or he is even a child
אדער ער איז גאר א תינוק
Parshas Mishpatim,
ש״פ משפטים,
Mevarachim Chodesh and Rosh Chodesh Adar,
מבה״ח וער״ח אדר,
Parshas Shekalim
פ׳ שקלים
who was captured among the gentiles,
שנשבה בין העכו״ם,
and who does not yet know at all about the alef-beis of Judaism — one must not despair of him, nor of any Jew, G-d forbid,
וואם ווייסט בכלל נאך ניט וועגן אל״ף־בי״ת פון אידיש־ קייט — טאר מען זיד ניט מייאש זיין פון אים און ניט פון קיין אידן ח״ו,
Rather, one must engage with him with all one's might in order to reveal in him the preciousness of his physical body through revealing in him his soul through the study of Torah and fulfillment of the commandments.
נאר מ׳דארף זיך מיט אים פארנעמען מיטן גאנצן שטורעם בכדי ביי אים מגלה זיין די טייערקייט פון זיין גוף הגשמי דורך מגלה זיין ביי אים זיין נשמה דורך לימוד התורה וקיום המצוות.
And regarding the practical:
ט. ובנוגע לפועל:
Being on Shabbat Mevarchim of the month of Adar,
שטייענדיק בשבת מברכים החודש אדר,
whose festival content is the holiday of Purim,
וואט זיין יום טוב תוכן איז חג הפורים,
and Parshat Shekalim,
און פ׳ שקלים,
and Parshat Mishpatim — one has a directive and empowerment,
און פ׳ משפטים — האט מען אן אנווייזונג און נתינת כח,
to reflect and as needed<sup>77</sup> on the preciousness of every Jew,
צו זיף אריינטראכטן וכדבעי<sup>77</sup> אין די טייערקייט פון יעדער איד,
"From youth to elder, children and women*,
"מנער ועד זקן טף ונשים*,
in order that he should bring him to influence the Jews that they should strengthen themselves in Torah study and observance of mitzvos.
על מנת אז דאם זאל אים ברענגען צו משפיע זיין אויף די אידן אז זיי זאלן זיד שטארקן אין לימוד התורה און קיום המצוות.
including and especially — the proposal and double request about which it was written in the letters<sup>7</sup>,
כולל ובמיוחד — דעם פארשלאג און בקשה כפולה וועגן וועלכע מ׳האט גע־ שריבן אין די בריוו<sup>7</sup>,
both in the general collective letter,
סיי אין דעם כללות׳דיקן אלגעמיינעם בריוו,
and part in the letter to the children — that one should designate the coming year as a time dedicated especially to making every Jewish home — a "Mikdash Me'at*<sup>79</sup>,
און טיי אין דעם בריוו צו די קינדער — אז מ׳זאל באשטימען דעם קומענדיקן יאר אלט א זמן געווידמעט ספעציעל צו מאכן יעדע אידישע היים — א "מקדש מעט*<sup>79</sup>,
a house of Torah,
א בית תורה,
prayer and acts of kindness,
תפלה וגמילות חסדים,
and especially — through the children,
און ספעציעל — דורך דעם וואם קינ־ דער,
and also adults,
אוז אויר ערוואקטענע,
should have their own siddur,
זאלן האבן אן אייגענעם סידור,
Chumash
חומש
(or another Sefer Torah)
(אדער אז אנדער ספר של תורה),
and
און
(lhavdil)
(להבדיל)
tzedakah pushke.
צדקה־פושקע.
and write there "LaHashem Ha'aretz U'Melo'ah",
און דארט אנשרייבן "להשם הארץ ומלואה",
And his name.
און זיין נאמען.
As explained in detail in the letters.
ווי ערקלערט אויספירלעך אין די בריוו.
Yud.
יו״ד.
And simply: standing on the threshold of the month of Adar — one must do with increase and alacrity and properly in all preparations for "Operation Purim": see that every Jew,
וכפשוט: שטייענדיק אויף דעם שוועל פון חודש אדר — דארף מען טאן בהוספה ובזריזות וכדבעי אין אלע צוגרייטונגען צו "מבצע פורים": זען אז יעדער איד,
"From youth to old, children and women,"
"מנער ועד זקן טף ונשים",
Should know and fulfill the mitzvot of Purim: reading the Megillah,
זאל וויסן און מקיים זיין די מצוות פון פורים: מקרא מגילה,
Mishloach Manot, each man to his fellow,
משלוח מנות איש לרעהו,
Matanot LaEvyonim,
מתנות לאביונים,
Simchas Purim,
שמחת פורים,
Feast of Surim, etc.
סעודת סורים וכר.
Including simply — the inner content of Purim — "they fulfilled what they had accepted in the covenant" at the giving of the Torah,
כולל כפשוט — דעם פנימיות׳דיקן אינהאלט פון פורים — "קיימו מה שקבלו בבר" בא מתן תורה,
A renewed strengthening in all matters of Torah and mitzvos,
א בא־ נייטער חיזוק אין אלע ענינים פון תורה ומצוות,
Which are divided generally into "light and joy and gladness and honor",
וועלכע טיילן זיר בכללות אויף "אורה ושמחה וששון ויקר"",
"Light this is Torah, etc., and honor these are tefillin."
"אורה זו תורה כר ויקר אלו תפילין" ”.
May it be His will,
יא. ויהי רצון,
So that all these things should further hasten the "connection of redemption to redemption"<sup>7</sup>*,
אז די אלע זאכן זאלן נאכמער צואיילן דעם "מיסמך גאולה לגאולה"<sup>7</sup>*,
the redemption of Purim to the redemption of Passover,
גאולת פורים לגאולת פסח,
this speaking now on Shabbat about the redemption of Purim should be in immediate proximity to the future redemption,
דער רעדן איצט בשבת וועגן גאולת פורים זאל זיין בסמיכות ממש לגאולה העתידה,
which will be "as in the days of your exodus from the land of Egypt",
וועלכע וועט זיין כימי צאתך מארץ מצרים",
through our righteous Moshiach,
ע״י משיח צדקנו,
and immediately, right away — still on this Shabbat Mevarchim Adar,
ותיכף ומיד ממש — נאך אין דעם שבת מברכים אדר,
they will automatically celebrate Purim and Passover in the Holy Land,
וועט מען בדרך ממילא פראוועו פורים און פסח אין ארץ הקודש,
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
in the third Beis HaMikdash,
בביהמ״ק השלישי,
and out of joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז