English translation 1
In this Shabbos itself there are several special matters: a)
א. אין דעם שבת זייבעו פאראן כמה ענינים מיוחדים: א)
In this Shabbos itself there are several special matters: a)
א. אין דעם שבת זייבעו פאראן כמה ענינים מיוחדים: א)
The fifteenth of the month,
חמשה עשר בחודש,
when "the moon stands in its fullness",
ווען "קיימא סיהרא באשלמותא״י,
The fifteenth of the month of Shevat,
ב) חמשה עשר בחודש שבט,
New Year for Trees? c)
ראש השנה לאילנות? ג)
Shabbos Shirah.
שבת שירה.
A humble thing that was revealed in our generation - but a matter closest to us, this generation of ours<sup>1</sup> - the Shabbat of the tenth of Shevat,
ד) אן עניו וואם איז נתגלה געווארן בדורנו -אבער אן ענין הכי קרוב אלינו דורנו זה<sup>1</sup> - דער שבת נאד עשירי בשבט,
the day of the histalkus and hilula of the Rebbe, my father-in-law, the Admor,
דער יום ההסתלקות וההילולא פון כ״ק מו״ח אדמו״ר,
the Nasi of our generation.
נשיא דורנו.
Since everything is with hashgacha pratis/ and certainly these matters are connected with Torah and the fixing of years and months according to the Torah - it is understandable that all these matters have a connection between them; and since a Jew must derive from every matter a lesson and directive in his avodah to serve his Maker<sup>8</sup> - one must also derive a directive from these matters concerning this Shabbat,
וויבאלד אז אלע זאכן זיינען בהשגחה פרטית/ און זיכער די זאכן פארבונדן מיט תורה און קביעות השנים והחדשים ע״פ התורה - איז פארשטאנדיק אז די אלע עגינים האבן צווישז זיד א שייכות; און וויבאלד אז א איד דארף פון יעדער זאד ארויטנעמען א לימוד און הוראה אין זיין עבודה לשמש את קונו<sup>8</sup> - דארף מען אויר ארויסנעמעז א הוראה פון די ענינים אין דעם שבת,
and from the connection between them.
און פון דער שייכות ביניהם.
And the directive - like all directives of the Torah - must be for all Jews,
און די הוראה - אזוי ווי אלע הוראות פון תורה - דארף זיין פאר אלע אידן,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
until the smallest of the small/
ביז קטני קטנים/
Because to each of them was given the entire Torah
ווארום צו יעדערן פון זיי איז אפגעגעבן געווארן כל התורה כולה
(with all the customs of Israel)
(מיט אלע מנהגי ישראלי)
But as an inheritance,
אלם א ירושה,
"Morasha" Kehilat Yaakov.
"מורשה" קהלת יעקב״י.
And it can be said the reason in this:
ב. וי״ל דער עגין אין דעם:
In all these four matters on this Shabbat - is emphasized an ascent and completeness and novelty beyond measure that comes in the service of man,
אין די אלע פיר ענינים בשבת זה -איז אונטערשטראכן אן עלי׳ ושלימות וחידוש שלא בערך וואס קומט צו אין עבודת האדם,
And how this affects and influences others,
און ווי דאס איז פועל ומשפיע אויר אויף אנדערע,
until the entire world,
ביז בכל העולם כולו,
also upon the nations of the world/ as follows.
אויך אויף אומות העולם"/ כדלקמן.
And because all these four things can be combined - from this is also derived the lesson and instruction and empowerment of the day,
און וויבאלד אז די אלע פיר זאכן קו־ מעז צוזאמען - האט מען דערפון ארויס אויר דעם לימוד און הוראה ונתינת כח פון דעם טאג,
that one must reach a
אז עם דארף צוקומען א
Chachma p. 489.
חכ״א ע׳ 489.
Chayut p. 612.
חי״ט ע׳ 612.
and see there>.
וש״נ>.
And so it appears regarding the money of Sku”g — that it pertains to every single Jew, literally,
וכו נראה במעות סקו״ג - שהוא בנוגע לכאו״א מישראל ממש,
from the greatest of the great to the smallest of the small,
מגדול שבגדולים עד לקטן שבקטנים,
and even to an infant one day old who has just come into the world
ואפילו בתינוק בו יומו שיעא זה עתה לאויר העולם
(see Shulchan Aruch Admur HaZaken, Orach Chaim, Hilchos Shevach, Sifsei Kohen, sec. 8.
(ראה שו־ע אדה״ז או״ח הל׳ שבח סש״ל ס״ח.
And Sichos Kodesh.
וש״נ.
Sichas Shabbos Parshas Va'eira
שיחת ש״פ וארא
(above, p. 287 and onward)
(לעיל ע׳ 287 ואילח).
Shabbos Parshas Beshalach,
ש״פ בשלח,
Tu B'Shvat,
ט״ו בשבט,
Shabbos Shirah
שבת שירה
Chiddush in the service of each one,
חידוש אין עבודת כל אחד ואחת,
And in a manner that he
ובאופן אז ער
(she)
(זי)
is then influencing the entire environment.
איז דאם משפיע אויף דעם גאנצן ארוס.
Beginning with that which is closest to us - the Shabbat after the Tenth of Shevat,
ג. אנהויבנדיק פון דעם דבר הקרוב אלינו - דער שבת שלאחרי עשירי בשבט,
the yahrtzeit of my revered father-in-law, the Rebbe":
דער יום ההילולא פון כ״ק מו״ח אדמו״ר":
It is known
ס׳איז ידוע
(as the Alter Rebbe explains in Igeres HaKodesh<sup>2</sup>')
(ווי דער אלטער רבי ער־ קלערט אין אגרת הקודש<sup>2</sup>׳)
that on the yahrtzeit of a tzaddik, all his deeds, Torah, and service which he performed throughout his life become included and ascend on high,
אז אין דעם יום ההילולא פון א צדיק ווערן נכלל און עם זיינען עולה למעלה "כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו",
and they then stand in a state of ultimate perfection<sup>3</sup>',
און זיי שטייען דעמולט בתכלית השלי־ מוח<sup>3</sup>׳,
and together with this, it is also "revealed<sup>4</sup>' and shines in a manner of revelation from above to below,"
און צוזאמען דערמיט איז דאס אויך "מתגלה<sup>4</sup>׳ ומאיר בבחי׳ גילוי מלמעלה למטה",
until that it "effecting<sup>5</sup>' salvations in the midst of the earth,"
ביז אז דאם איו "פועל<sup>5</sup>׳ ישועות בקרב הארץ",
in all the land,
בכל הארץ כולה,
and to the head - to Jews,
ולכל לראש - צו אידן,
to those who had a connection to the tzadik,
צו די וואס האבן געהאט א שייכות צו דעם צדיק,
those who go "in the straight path that He taught us from His ways and we will go in His paths" etc.
די וואס גייען "בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס״ו״“.
and through them - in all the land,
און דורך זיי - בכל הארץ כולה,
also to the nations of the world.
אויר צו אוה״ע.
and when speaking about a Nasi in Israel,
און בשעת עם רעדט זיר וועגן א נשיא בישראל,
that "the Nasi is everything"<sup>7</sup>',
וואם "הנשיא הוא הכל"<sup>7</sup>׳,
And
און
“After the head, the body goes”*’ — it is understood that then there is drawn assistance and empowerment to all the people of my generation,
״בתר רישא גופא אזיל״*׳ - איז פאר־ שטאנדיק אז דעמולט ווערט נמשד א סיוע ונתינת כח צו כל אנשי הדורי׳,
because a Nasi "will not abandon the flock of his pasture""<sup>2</sup>,
ווארום א נשיא "לא יעזוב צאן מרעיתו""<sup>2</sup>,
And on the contrary,
ואדרבה
(as it stands in the Zohar<sup>2</sup>)
(ווי עם שטייט אין זהר׳<sup>2</sup>)
- "is found<sup>22</sup> in all the worlds
- "אשתכח<sup>22</sup> בכולהו עלמיז
(also in this physical world<sup>23</sup>)
(אויד ב־ עוה״ז הגשמי<sup>23</sup>)
more than in his lifetime",
יתיר מבחיוהי",
Because "the life<sup>24</sup> of the tzadik is not a physical life but a spiritual life, which is faith, fear, and love, etc.,
ווארום "חיי<sup>24</sup> הצדיק אינם חיים בשריים כ״א חיים רוחניים שהם אמונה ויראה ואהבה כו׳,
And behold, when the tzadik was alive on earth, these three attributes were like a vessel and garment for them in the aspect of a physical place, etc.,
והנה בהיות הצדיק חי על פני האדמה היו שלשה מדות אלו בתור כלי ולבוש שלהם בבחי׳ מקום גשמי כו׳,
But after his passing, etc., since it is not as a vessel nor in the aspect of a physical place, etc., it is very easy for his disciples to receive their portion from the aspect of the spirit of their teacher, the essence<sup>25</sup>, which is his faith, fear, and love with which he served G‑d, etc."
אבל לאחר פטירתו כו׳ הואיל ואינה בתור כלי ולא בבחי׳ מקום גשמי כו׳ נקל מאד לתלמידיו לקבל חלקם מבחי׳ רוח רבם העצמות<sup>25</sup> שהם אמונתו ויראתו ואהבתו אשר עבד בהם את ה׳ כו׳".
And on the day of the hilula, every year, the same thing repeats itself as it was the first time
און ביום ההילולא בכל שנה ושגה חזר׳ט זיר איבער די זעלבע זאד ווי ס׳איז געווען בפעם הראשונה
(As is known, the explanation<sup>2</sup> on the verse "these days are remembered and done" / and moreover — each year there comes an additional and superior ascent
(כידוע דער פירוש"<sup>2</sup> עה״פי׳ "הימים האלה נזכרים ונעשים״/ ואדרבה - בכל שנה קומט צו או עלי׳ נוספת ויתירה אין
6ו3
6ו3
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
(the soul of)
(דער נשמה פון)
The Baal HaHilula - an aliyah shelo b'erech<sup>28</sup>,
דעם בעל ההילולא -אן עלי׳ שלא בערך<sup>28</sup>,
And through this - there is also an aliyah shelo b'erech for the entire generation and especially for all those who walk 'the straight path that He has taught us'.
און דורך דעם -ווערט אויך אן עלי׳ שלא בערך בא כל הדור ובפרט בא כל ההולכים "בדרך ישרה אשר הורנו".
And further: 'Just as his offspring are alive, so too is he alive.'
און נאכמער: "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים"".
Through this, that his offspring are alive,
דורך דעם וואם זרעו זיינען בחיים,
And a life in accordance with the life of the tzaddik - 'spiritual life which is faith, fear, and love'<sup>24</sup> - then 'he too is alive'
און א חיים בהתאם צו חיי הצדיק - "חיים רוחניים שהן אמונה ויראה ואהבה"<sup>24</sup> - ווערט "אף הוא בחיים"
(Because 'the life of the tzaddik is not a physical life but a spiritual life')
(ווייל "חיי הצדיק אינם חיים בשריים כ״א חיים רוחניים").
So it is not only that one receives an influence from the tzaddik and in a manner of an incomparable ascent, etc.,
ד. ה. אז ס׳איז ניט בלויז וואס מ׳באקומט א השפעה פון דעם צדיק ובאופן של עלי׳ שלא בערך וכו׳,
And each and every year there is an addition to this—rather, it is literally "He is alive,"
ובכל שנה ושנה קומט אין דעם צו א הוספה - נאר "הוא בחיים" ממש,
And in that very thing there is an incomparable ascent from year to year.
און אין דעם גופא קומט צו אן עלי׳ שלא בערך משנה לשנה.
And when the Shabbat of—
און בשעת עם קומט דער שבת של־
After the day of the hillula—then the "vayichulu"<sup>2</sup> from the language of completeness y<sup>18</sup> is revealed in the very completeness of the day of the hillula—the ultimate perfection within the ultimate perfection.
אחרי יום ההילולא - ווערט דעמולט דער "ויבולו""<sup>2</sup> מלשון שלימות י<sup>18</sup> אין דעם שלימות גופא פון דעם יום ההילולא - תכלית השלימות שבתכלית השלי־ מות.
The lesson from this for all the people of our generation:
ד. דער לימוד דערפון צו כל אנשי דורנו:
from this Shabbat following the day of the hilula of the Tenth of Shevat in this year — when the service of the baal hilula stands at the pinnacle of dominion and from it is drawn to all the people of the generation,
פון דעם שבת שלאחרי יום ההילולא דעשירי בשבט בשנה זו - ווען די עבודה פון דעם בעל ההילולא שטייט בתכלית השליטות און דערפון ווערט נמשך צו כל אנשי הדור,
to the extent of “as his seed lives, so he lives” —
ביז באופן פון "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים״ -
every Jew of this generation receives,
באקומט יעדער איד פון דעם דור,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
powers to increase in a new and incomparable way in his service,
כחות צו מוסיף זיין באופן חדש ושלא בערך אין זיין עבודה,
in the study of Torah,
בלימוד התורה,
fulfillment of the commandments with adornment,
קיום המצוות בהידור,
and the service of prayer.
ועבודת התפלה.
And in general—the three pillars upon which the world stands<sup>22</sup>,
ובכללות - די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד<sup>22</sup>,
Torah, service
תורה עבודה
(prayer)
(תפלה)
and acts of kindness
וגמילות חסדים
(which include all commandments and all matters of service)
(וועלכע זיינען כולל כל המצוות וכל עניני עבודה).
And in particular, in the unique service of the Baal HaHillula—the dissemination of Torah and Judaism in general,
ובמיוחד אין דער עבודה המיוחדה פון דעם בעל ההילולא - הפצת התורה והיהדות בכלל,
and the spreading of the wellsprings outward in particular,
און הפצת המעינות חוצה במיוחד,
until the outermost beyond which there is no further outside,
ביז אין חוצה שאין חוצה ממנו,
including by translating his Chasidus into the language of each and every nation,
כולל דורך מתרגם זיין חסידות בלשון עם ועם,
so that it should be able to reach Jews who do not yet understand the Holy Tongue,
אזוי אז דאם זאלן קענען דערגרייכן צו אידן וואם פארשטייען דערוויילע ניט לשון הקודש,
and also - regarding the matters that pertain to them - to the nations of the world<sup>22</sup>.
און אויך - בנוגע די ענינים השייכים להם-צו אוה״ע<sup>22</sup>.
Shabbos Parshas Beshalach,
ש״פ בשלח,
Tu B'Shvat,
ט״ו בשבט,
Third and Shirah
ש3ונ שירה
7 and 3
7ו3
And in this novelty and completeness of the service that one has on this Shabbos, there comes an addition - from the other three matters mentioned above on Shabbos and the
ה. און אין דעם חידוש ושלימות העבודה וואס מ׳האט בשבת זה קומט צו נאד א הוספה - מצד די אנדערע דריי ענינים הנ״ל בשבת וה
the fifteenth of the month:
חמשה עשר בחודש:
Yisrael are similar and
ישראל דומין און
(therefore)
(דערפאר)
count by the moon? As is known, the history of Israel consists of ascents and descents in the pattern of the moon,
מונין ללבנה*? כידוע אז דברי ימי ישראל בא־ שטייעו פון עליות וירידות בדוגמת הלבנה,
until that "they are destined to be renewed like it"<sup>5</sup>?
ביז אז "הם עתידים להתחדש כמותה"<sup>5</sup>?
And therefore,
און דעריבער,
At the time of the full moon in its perfection
בשעת קיימא טיהרא באשלמותא
(on the fifteenth of the month / the light of the moon is in its fullness and perfection - indicates that then the light of the Jewish people and the life of the ARI of blessed memory from Israel shines in its fullness and perfection,
(בחמשה עשר בחודש/ דער אור הלבנה איז במילואו ובשלימותו -באווייזט עם אז דעמולט לייכט במילואו ובשלימותו דער אור פון עם ישראל וחיי כאר״א מישראל,
And especially - in "a mitzvah is a lamp and Torah is light"*?
ובמיוחד - אין "נר מצוה ותורה אור"*?
And according to the principle of "ascending in holiness"? It is understood that although in the months before that there was already the full moon in its perfection
וע״פ הכלל פון "מעליו בקודש״י? איז פארשטאנדיק אז אע״פ וואט בחדשים שלפג״ו איז שוין געוועו קיימא סיהרא באשלמותא
(on the fifteenth of the month)
(בחמשה עשר בחודש)
- comes in this very matter an ascent and perfection in each and every month,
-קומט צו אין דעם גופא אן עלי׳ ושלימות בכל חודש וחודש,
similarly in this month,
אזוי אויך בחודש זה,
relative to all the months before it.
לגבי כל החדשים שלפני זה.
And it follows that the perfection and completeness that exists among Jews,
און נוטף לזה וואט דער שלימות ומילוי איז דא בא אידן,
has an influence on the entire world.
האט דאס א השפעה בכל העולם
(even the nations of the world)
(אויר אריח אוה״ע)
- As the matter is simply: On the fifteenth of the month, the entire earth and all its creations become illuminated with
- ווי דער ענין איז בפשטות: בחמשה עשר בחודש ווערט די גאנצע ערד און אלע אירע באשעפענישן באלויכטן מיט
the full light of the moon,
די פולע ליכט פון דער לבנה,
and every person can see it simply,
און יע־ דערער קען דאם זען בפשטות,
and walk at night with the light of the moon,
און גיין באנאכט מיטן אור הלבנה,
and so on.
וכיו״ב.
Moreover: It is known that the light of the moon has an influence on matters of the earth,
נאכמער: ס׳איז ידוע אז דער אור הלבנה האט א השפעה איח עניני הארץ,
growth etc. in fields and vineyards,
צמיחה כו׳ בשדות ובכרמים,
as it is written: "and for the precious things of the yield of the moons,"
כמ״ש"■ "וממגד גרש ירחים",
"There are fruits that the moon ripens etc." And also: "The moon moves the water element, for the seas and rivers increase with the increase of the moon etc." From this it is understood,
"יש פירות שהלבנה מבשלתן כו׳י? און אויך: "הלבנה מניע יסוד המים שכן הימים והנחלים מתוספים בתוספת הלבנה כר""? איז דערפון מובן,
that when the moon is at its fullness,
אז בשעת ס׳איז קיימא סיהרא בשלמותא,
the influence of the moon on growth etc. in all matters of the world is much stronger,
איז נאד שטארקער די השפעת הלבנה אויו* צמיחה ובו׳ בכל עניני העולם,
even regarding the nations of the world.
אויד בא אוה״ע.
And in the service of man, the concept in this is: The completeness of the service of "a mitzvah is a lamp and Torah is light" for a Jew
און אין עבודת האדם איז דער ענין בזה: די שלימות העבודה פון "נר מצוה ותורה אור" ביי א אידן
(The moon stands in its fullness.)
(קיימא סיהרא באשלמותא)
- It must be not only regarding himself,
- דארף זיין ניט בלויז בנוגע לעצמו,
But rather to illuminate the entire world,
נאר ארך באלייכטן דעם גאנצן ארוס,
Other Jews,
אנדערע אידן,
And his portion in the world,
און חלקו בעולם,
Until the entire world,
ביז כל העולם כולו,
Even the nations of the world,
אויר אוה״ע,
As a clear ruling in the Rambam* that "Moshe Rabbeinu commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah."
כפס״ד ברור ברמב״סי* אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוח את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח".
Fifteen Shevat,
ו. חמשה עשר בשבט,
Rosh Hashanah for trees:
ראש חשנח לאילנות:
Fifteen Shevat is a Yom Tov for Jews - one does not say Tachanun then,
חמשה עשר בשבט איז א יו״ט בא אידן - מ׳זאגט דעמולט ניט קיין תחנון,
And additionally, it is a custom of Israel to eat fruits of the tree on this day etc.<sup>22</sup>.
און דערצו איז אויד א מנהג ישראל צו עסן פירות האילן ביום זה וכו׳<sup>22</sup>.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
And one of the explanations of this is - based on the verse<sup>23</sup> "For man is a tree of the field",
וואם איינער פון די ביאורים בזה איז - מיוסד אויפן פםוק<sup>23</sup> "כי האדם עץ השדה",
And as understood from the words of the Gemara on that verse: that a Jew is compared
וכמובן פון דברי הגמרא אויה דעם פסוק" אז מ׳פארגלייכט א אידן
(a Torah scholar)
(א תלמיד חכם)
to "Eitz HaSadeh"<sup>45</sup>.
צו "עץ השדה"<sup>45</sup>.
One must understand: How is it appropriate to describe the virtue of man - the speaking being - with that which he is "Eitz HaSadeh",
דארף מען פארשטיין: ווי פאסט צו מתאר זיין מעלת האדם - מין המדבר -דערמיט וואם ער איז "עץ השדה",
that he has the qualities,
אז ער האט די תכונות,
virtues of a "vegetable"?
מעלות פון "צומח"?
True, indeed, that in a man there is also the aspect of "vegetable"
אמת טאקע אז ביי אן אדם איז פא־ ראן" אויר דער ענין פון "צומח"
(and particularly the growth of his hair, nails, etc.)
(ובפרט די צמיחה פון זיינע שערות צפרניו וכו׳),
But in a man there is a much greater advantage - the concept of "living" and "speaking".
אבער ביי אן אדם איז דאר פאראן א פיל גרעסערע מעלה - דער ענין פון "חי" ו״מדבר".
And more and mainly: not a plant
ועוד ועיקר: ניט איו צומח
(therein)
(שבו)
Constitutes the advantage of man - today how is it appropriate to say "man is a tree of the field"?
באשטייט מעלת האדם - היינט ווי איז מתאים צו זאגן "האדם עץ השדה"?
And one should say the explanation in this:
ויש לומר הביאור בזה:
Since, "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing in vain"<sup>44</sup>,
וויבאלד אח "כל מה שברא הקב״ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה"<sup>44</sup>,
And "He created it only for His glory"•<sup>4</sup>,
און "לא בראו אלא לכבודו"•<sup>4</sup>,
One must say that in every creation in the world, including the plant part,
מוז מען זאגן אז אין יערער בריאה שבעולם כולל חלק הצומח,
There is a virtue and perfection that the rest of the parts of the world,
איז דא א מעלה ושלימות וואם שאר חלקי העולם,
including the speaking being,
כולל דעם מיז המדבר,
do not possess
פארמאגן ניט
(on their own/, and from this virtue and perfection all must receive and learn.
(מצד עצמם/ און פון די מעלה ושלימות דארפן אלע מקבל זיין אוו זיר אפלערנען.
One of the virtues in the vegetative species<sup>4</sup>
איינע פון די מעלות אין מין הצומחי<sup>4</sup>
(Regarding the other species,
(לגבי שאר המינים,
inanimate,
דומם,
living and speaking)
חי ומדבר)
Is - that he constantly grows.
איז - אז ער וואקסט שטענדיק.
As his name - "Tzomeach",
כשמו -"צומח",
Because throughout the entire time of his existence - he is growing
על שם זה וואם כל משד זמן קיומו - איז ער צומח
[In the manner that "Chai" is called by the name "Chai",
[ע״ד ווי "חי" ווערט אנגערופן בשם "חי",
Because throughout the entire time of his existence he is alive,
על שם זה וואם כל משד זמן קיומו איז ער חי,
he moves"]
ער באוועגט זיך"].
But not so
משא״כ
(min haChai and)
(מין החי און)
min haMedaber
מין המדבר
(a human)
(אן אדם)
Not all the days of his life does he grow<sup>5</sup>: for in them there are<sup>29</sup> the days of growth,
ניט כל ימי חייו וואקסט ערי<sup>5</sup>: בא זיי איז דא<sup>29</sup> די ימי הגידול,
the days of standing,
ימי העמידה,
and the days of old age.
וימי הזקנה.
Yet a virtue and perfection in the plant species
נאד א מעלה ושלימות אין מין הצומח
(trees)
(אילנות)
is - that the constant growth is in a manner that it bears the four [letters] vav and tav
איז - אז דער גידול תמידי איז אין אן אופן אז ער איז נושא פיר ו ת
(and in a manner of revealing the power of the Ein Sof\")
(ובאופן פון גילוי כח הא״ס")
The entire duration of its existence.
כל משך זמן קיומו.
Not so with the species of the desert,
משא״כ בא מין המדבר,
There is a time when the power of reproduction actually ceases.
איז דא א זמן ווען עם ווערט נפסק דער כח אריח הולדה בפועל.
And because of the advantage and perfection in vegetation
און צוליב די מעלה ושלימות אין צומח
(tree)
(עץ)
Man is compared to "the tree of the field": because man is a "small world"<sup>54</sup>,
גלייכט מען צו אן אדם צו "עץ השדה": וויבאלד אז דער אדם איז אן "עולם קטן"<sup>54</sup>,
Is exactly like the "great world" is divided into four categories,
איז פונקט ווי דער "עולם גדול" איז איינגעטיילט אין פיר סוגים,
inanimate,
דומם,
vegetative,
צומח,
living and speaking,
חי און מדבר,
So also within man in his spirituality,
אזוי זיינען אויד באם אדם אויד ברוחניותו,
there are the four categories,
פאראן די פיר סוגים,
including vegetative<sup>55</sup>.
כולל צומח<sup>55</sup>.
Shabbos Parshas Beshalach,
ש״פ בשלח,
Tu BiShvat,
ט״ו בשבט,
Shabbat Shirah
שבת שירה
And one of the topics that he receives from growth is - the power that in his spiritual service he should constantly grow,
און איינער פון די ?נינים וועלכער ער איז מקבל פון צומח איז - דער כח אז בעבודה רוחנית שלו זאל ער שטטנ־ דיק וואקסן,
throughout all the days of his life
במשך כל ימי חייו
(both in days of growth,
(סיי בימי גידול,
both in days of standing,
סיי בימי עמידה,
and both in days of old age)
און סיי בימי זקנה)
grow and ascend ever higher and higher,
וואקסן און שטייגן אלץ העכער און העכער,
As our Sages said: "Torah scholars have no rest, as it is stated: 'They go from strength to strength, each appears before G‑d in Zion.'"
כמאחז״ל "תלמידי חכמים אין להם מנוחה כר שנאמר ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלקים בציון".
And they do not grow only for themselves,
און וואקסן ניט בלויז פאר זיך אליין,
but in a manner that he is always "bearing fruit" — by teaching and influencing others,
נאר אין אן אופן אז ער איז שטענדיק ״נושא פירות" - דורך לערנען און משפיע זיין אויף אנדערע,
as "One who teaches his friend's child Torah, the verse considers it as if he fathered him"<sup>54</sup>,
וואם "כל המלמד את בן חבירו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו"<sup>54</sup>,
also on the nations of the world
ביו אויך אויף אוה״ע
(who also receive an influence from trees and vegetation)
(וואס אויר זיי באקומען א השפעה פון אילנות ומין הצומח).
And on the contrary — in this matter, there is an advantage with an elder,
ואדרבה -בענין זה איז דא א מעלה ביי א זקן,
From the aspect that "most years make known wisdom"<sup>5</sup>.
מצד דעם וואס "רוב שנים יודיעו חכמה"<sup>5</sup>.
From this, the lesson of the Fifteenth of Shevat is understandable:
ז. דערפון איז פארשטאנדיק דער לימוד פון חמשה עשר בשבט:
According to the explanation regarding Rosh Hashanah in general"<sup>5</sup>,
לויט דעם ביאור בנוגע צו ראש השנה בכלל"<sup>5</sup>,
that it is the "head"
אז ער איז דער "ראש"
(ca9)
(קא9)
of the year which includes all the days of the year,
פון יאר וואט איז איז זיר כולל כל ימי השנה,
and leads them even in their place — it is understandable the same thing regarding "Rosh Hashanah for Trees""
און פירט מיט זיי או אויר במקומם - איז פארשטאנדיק די זעלבע זאך בנוגע צו "ראש השנה לאילנות""
(Regarding the matter of trees,
(בנוגע צו דעם ענין פון אילנות,
vegetation)
צומח)
- that he is the "head" of the service in a manner of constant growth and progress and bearing fruit throughout all the days of attainment.
- אז ער איז דער "ראש" פון די עבודה באופן פון צמיחה והליכה תמידית ונושא פירות במשך כל ימי השגה.
That on this day a new order begins in
ד. ה. אז אין דעם טאג הויבט זיר אן א סדר חדש אין
the service of "man is a tree of the field" in a manner of going from strength to strength,
עבודה פון "אדם עץ השדה" באופו פון הליכה מחיל אל חיל,
and in a manner of "bearing fruit,"
ובאופן פון "נושא פירות",
To influence the surroundings.
משפיע זיין אויף דעם ארום.
Throughout the entire year, the service must be in a manner of "they will go from strength to strength,"
ד. ה. במשך כל השנה דארף זיין עבודה באופן פון "ילכו מחיל אל חיל",
and a)
און א)
A special strength for this is taken from Rosh HaShanah LaIlanot,
א כח מיוחד לזה נעמט מען פון ר״ה לאילנות,
and b)
און ב)
And the main point: On Rosh HaShanah LaIlanot of each year, a new power is drawn to be elevated to a level incomparably higher than in the previous year.
ועיקר: בר״ה לאילנות בכל שנה ווערט נמשך א כח חדש אויף נתעלה ווערן צו א דרגא שלא בערך נעלית יותר ווי בשנה שלפנ״ז
(Masa u'Maton: the ascents during the year are approximately equal to each other)
(משא״ב די עליות במשך השנה זיינען בערך זה לזה).
And the power is drawn until Rosh HaShanah for Trees in the next year,
און דער כח ווערט נמשך ביז ר״ה לאילנות בשנה הבאה,
and then one receives a new strength to be elevated to an incomparably higher level in the service of ascending from strength to strength,
וואם דעמולט בא־ קומט מען א נייעם כח צו נתעלה ווערן צו שלא בערך א העכערען שלב אין עבודת ההליכה מחיל אל חיל,
And the making of fruits.
ועשיית פירות.
Shabbat Shirah:
ח. שבת שירה:
Shabbat Shirah is called thus on account of the Song of the Sea which is read on this Shabbat.
שבת שירה ווערט אזוי אנגערופן על שם שירת הים וואם מ׳לייענט בשבת זה
(Parshas Beshalach)
(פ׳ בשלח״)
- The song that Moshe and the children of Israel sang at the Sea about the splitting of the Sea of Reeds.
- די שירה וואם משה ובני ישראל האבן געזאגט אויף דעם נם פון קריעת ים סוף.
The concept of Krias Yam Suf revealed a perfection in the avodah of the Jewish people - it is known that Krias Yam Suf was the perfection of Yetzias Mitzrayim,
דער ענין פון קרי״ם האט אויפגעטאן א שלימות אין דער עבודה פון אידן -בידוע אז קרי״ס איז געווען די שלימות פון יציאת מצרים,
and a preparation for Mattan Torah<sup>41</sup>.
און א הכנה צו מתן תורה<sup>41</sup>.
And in the language of Chassidus - that Krias Yam Suf revealed the connection between alma d'itgalya and alma d'itkasya.
ובלשון החסידות - אז קרי״ם האט אויפגעטאן דעם חיבור פון עלמא דאת־ גליא ועלמא דאתכסיא״.
And in avodah - the revelation of the hiddenness and essence of the soul.
ובעבודה -דער גילוי פון העלם ועצם הנשמה.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השימות - ה׳תשמ״ז
And therefore, Shiras HaYam was the loftiest avodah - "Shir and ratzo, which is the aspect of Yechidah of the soul, which is the very essence of the soul"<sup>65</sup>.
און דערפאר איז שירת הים געווען אן עבודה הכי נעלית - "שיר ורצוא דבחי׳ יחידה שבנפש שזהו בעצמות הנשמה ממש"<sup>65</sup>.
And also in this, the influence was not only to Jews,
און אויר אין דעם איז געווען די השפעה ניט בלויז צו אידן,
But also throughout the entire world<sup>64</sup>,
נאר אויך בכל העולם<sup>64</sup>,
As is known that at the time of the splitting of the Red Sea, all the waters of the world were split<sup>65</sup>.
כידוע אז בשעת קרי״ם נבקעו כל מימות שבעולם<sup>65</sup>.
And more specifically: At the conclusion of the Song it states<sup>66</sup>, "The Sanctuary, O G‑d, which Your hands established — G‑d will reign forever and ever."
ובפרטיות יותר: בסיום השירה שטייט<sup>66</sup> "מקדש אדנ-י כוננו ידיד ה׳ ימלוך לעולם ועד".
Which refers to the Holy Temple
וואס דאם גייט אויפן בית המקדש
(in the future<sup>6</sup>)
(דלעתידי<sup>6</sup>)
- And it is known that the ultimate perfection of man's service and of all matters and the entire world - is the Holy Temple
- וידוע אז דער תכלית השלימות פון עבודת האדם און פון אלע ענינים און כל העולם כולו - איז דער בית המקדש
("Sanctuary of G‑d")
("מקדש אדג־י")
Where there is "And I will dwell among them"<sup>68</sup>,
וואו ס׳איז דא "ושכנתי בתוכם"<sup>68</sup>,
And as follows.
וכדלקמן.
And on Shabbat Shirah each and every year - when we read anew the Song of the Sea
און בשבת שירה בכל שנה ושנה -ווען מ׳לייענט מחדש שירת הים
(with a blessing before and after)
(מיט א ברכה לפני׳ ולאחרי׳)
- the concept of the Song of the Sea is repeated,
- חזר׳ט זיך איבער דער ענין פון שירת הים,
with the completeness in divine service that this implies.
מיט דער שלימות אין עבודה וואם דאס בא-דייט.
On the contrary - from the aspect of "ascending in holiness" it is a new song,
ואדרבה - מצד "מעליו בקודש" איז דאס א שירה חדשה,
in a completely new manner each and every year.
באופן חדש לגמרי בכל שנה ושנה.
According to the above, the connection of all these
ט. לויט דאם אויבנגעזאגטע איז פארשטאנדיק די שייכות פון די אלע
four matters in this Shabbos,
פיר ענינים אין דעם שבת,
and what each one adds to the second:
און וואם יע־ דערער גיט צו אין דעם צווייטן:
In all matters it is emphasized that today begins a new year and a new period and a new order in the completeness of man's service - from the aspect of what it is: a)
אין אלע ענינים איז אונטערשטראכן אז היינט הויבט זיך אן א שנה חדשה און א תקופה חדשה וסדר חדש אין שלימות עבודת האדם - מצד דעם וואס ס׳איז: א)
The Shabbos after a new yom hilula,
דער שבת נאך א יום הילולא חדש,
when there is a new and incomparable elevation in the baal hahilula and
ווען עס ווערט אן עלי׳ הדשה ושלא בערך אין דעם בעל ההילולא און
(through him in)
(דורך אים אין)
All the people of the generation,
כל אנשי הדור,
Fifteen of the month - when it becomes a new completeness in Israel, which is compared to the moon,
ב) חמשה עשר בחודש - ווען עם ווערט א שלימות חדשה אין ישראל שדומיו ללבנה,
Fifteen of Shevat - when a new year begins in growth and going from strength to strength. Shabbat Shirah - a new song,
ג) חמשה עשר בשבט - ווען עם הויבט זיר אן א שגה חדשה אין צמיחה והליכה מחיל אל חיל׳ ח שבת שירה - א שירה חדשה,
which means a new completeness in the service of
וואם באדייט א שלימות חדשה אין עבודת
(the masters of)
(בעלי)
the song<sup>6</sup>,
השירי<sup>6</sup>,
Outpouring of the soul,
שפיכות הנפש,
the soul of speech and the entirety of man's service.
נפש דבל וכללות עבודת האדם.
And in all these matters, there is also an emphasis - that in addition to the novelty in one's own service,
און אין די אלע ענינים איז אויר אוג־ טערשטראכן - אז נוסף צו דעם חידוש אין די אייגענע עבודה,
there also comes an influence to all those around,
קומט אויר צו א השפעה צו אלע ארום,
as above.
כנ״ל.
And there is to add an additional emphasis in all this - due to the novelty in this year,
ויש להוסיף א תוספת הדגשה בכל זה - מצד דעם חידוש בשנה זו,
since it is a Shemittah year,
וואם זי איז א שנת השמיטה,
"Shabbat LaShem"<sup>7</sup>,
"שבת לה"׳"<sup>7</sup>,
And a year that its beginning and start is with the holiday of Rosh Hashanah
און א שנה שהתחלתה וראשיתה איז מיט יו״ט של ראש השנה
(which leads throughout the entire year)
(וואט פירט אן מיט כל השנה)
which occurs on Shabbos: the concept of Shabbos is an ascent
שחל להיות בשבת: ענינו פון שבת איז אן עלי׳
("And they rested")
("ויבולו")
and a new completeness in everything,
ושלימות חדשה בכל,
including all matters of divine service.
כולל דכל עניני העבודה.
And why the theme is "all your work is done"
ווארום דע־ מולט איז "כל מלאכתך עשוי׳""
(work
(מלאכת
Parshas Beshalach,
ש״פ בשלח,
Tu B'Shvat,
ט״ו בשבט,
Shabbos Shidah
שבת שידה
and 32
ו32
the earth in the Sabbatical year,
האדמה בשנת השמיטה,
and all work on the Sabbath day)
וכל מלאכה ביום השבת),
Accordingly, he has a lot of time to utilize for the service of G‑d.
במילא האט ער א ריבוי זמן צו אויסנוצן אויף עבודת ה׳
(Study of Torah,
(לימוד התורה,
the service of prayer and acts of kindness
עבודת התפלה וגמ״ח
(commandments)
(מצות))
—<sup>7</sup>,
־<sup>7</sup>,
and with pleasure,
ומתוך תענוג,
and in a manner that is incomparable — like the value of Shabbos relative to the weekdays.
און באופן שלא בערך - ווי דער ערך פון שבת לגבי ימי החול.
Based on this it is understood,
עפ״ז איז מובן,
So, when one mentions in a Shabbos of this year,
אז בשעת מ׳שמייט אין א שבת בשנה זו,
And after a Shabbos following the day of the hillulah,
און נאד א שבת שלאחרי יום ההילולא,
And the fifteenth of the month,
וחמשה עשר בחודש,
And the fifteenth of Shevat,
וחמשה עשר בשבט,
And Shabbos Shirah — is an appropriate time that a general innovation should come in all matters of divine service.
ושבת שירה -איז א זמן המתאים אז עם זאל צוקומען א חידוש כללי בכל עניני העבודה.
And furthermore — it is a necessity that an innovation should come: since it is such a year and such a day when Yidden are given such new powers,
און נאכמער - ס׳איז א הכרח אז עם זאל צוקומען א חידוש: היות אז ס׳איז אזא יאר און אזא טאג ווען מ׳גיט אידן אזוינע כחות חדשים,
And everything that Hashem created, He did not create a single thing in vain,
וכל מה שברא הקב״ה לא ברא דבר אחד לבטלה,
So if one does not utilize the powers, G‑d forbid — they go to waste, heaven forbid!
איז אויב מ׳נוצט ניט אוים די כחות ח״ו -גייען זיי אוועק "לבטלה" ר״ל!
10.
יו״ד.
And in general:
ובכללות:
Beginning from today,
אנהויבגדיק פון היינטיקן טאג,
this Shabbat which is a new yom hilula,
דער שבת גאך א יום הילולא חדש,
and Rosh Hashanah La’Ilanos etc. - may every Jew come to a new growth and strengthening,
און ראש השנה לאילנות וכו׳ - זאל בא יעדער איד צוקומען א צמיחה והתגברות חדשה,
and in a manner of beyond measure.
און באופן פון שלא בערך.
In all matters of his service,
אין אלע ענינים פון זיין עבודה,
and in general - in the three pillars
ובכללות - אין די שלשה עמודים
(which include all matters of avodah)
(וועלכע זיינען כולל כל עניני עבודה)
From Torah study,
פון לימוד התורה,
prayer,
תפלה,
and acts of kindness
און גמילות חסדים
(commandments)
(מצות)
- that in all these matters one should add with greater vigor and strength with a new completeness.
- אז מ׳זאל אין די אלע זאכן מוסיף זיין ביתר שאת וביתר עוז מיט א שלימות חדשה.
And in addition to the addition and innovation in itself - also in the dissemination of Torah and Judaism and the spreading of the wellsprings outward to other Jews,
און אין צוגאב צו דער הוספה און חידוש בא זיך אליין - אויך אין הפצת התורה והיהדות און הפצת המעינות חוצה ביי אנדערע אידן,
and also disseminating
און אויך הפצת
The Seven Noahide Laws apply to non-Jews with whom we come into contact.
שבע מצוות דבני נח בא די ניט־אידן מיט וועמען מ׳קומט אין בארירונג.
In addition to the aforementioned general innovation - it is appropriate that in the new year and period - there should also come a truly new thing in the service of every Jew<sup>73</sup>.
יא. בהוספה אויף דעם חידוש כללי הנ״ל - איז מתאים אז אין דער שנה ותקופה חדשה - זאל צוקומען אויר א דבר חדש ממש בעבודת כאו״א מ־ ישראל<sup>73</sup>.
In order to know what the new service of each time consists of - one must seek and learn
בכדי וויסן אין וואם עם באשטייט די עבודה חדשה פון יעדער זמן - דארף מען זובען און לערנען
(study)
(אפלערנען)
in Torah,
אין תורה,
which is "Torah Or",
וואס זי איז "תורה אור",
a Torah that provides bright instructions,
א תורה וואם ווייזט אן ליכטיקע הוראות,
And in the Torah itself - in the portion that is read at this time
און אין תורה גופא - אין דעם חלק וואס מ׳לייענט אין דעם זמן
(beginning of this period)
(התחלת תקופה זו)
- the Song of the Sea:
- שירת הים:
At the conclusion and sealing of the song it says: "Mikdash Adonai konenu yadecha, Hashem yimloch l'olam va'ed."
בסיום וחתימת השירה שטייט“ "מקדש אדנ-י כוננו ידיך ה׳ ימלוך לעולם ועד".
"Mikdash Adonai"
"מקדש אדג־י"
(the future Beis HaMikdash)
(דער ביהמ״ק דלעתיד)
is a general matter and the ultimate perfection of all matters,
איז אז ענין כללי און תכלית השלימות פון אלע ענינים,
and especially in the service of man - because the essence of man's service must be "And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst"<sup>74</sup>,
ועאכו״ב אין עבודת האדם - ווארום דער תוכן פון עבודת האדם דארף זיין "ועשו" לי מקדש ושכנתי בתוכם"<sup>74</sup>,.
Inside him it is not said but inside them,
בתוכו לא נאמר אלא בתוכם,
Inside each and every one,
בתוך כאו״א״”,
Make in oneself,
מאכן בא זיך,
In oneself a vessel and place fitting for the Divine Presence,
אין זיך א כלי ומקום ראוי פאר השראת השכינה,
And in a more general sense, this applies to the service of making a dwelling for Him, blessed is He, in the lower realms<sup>74</sup>,
ובכללות יותר - גייט דאס אויף די עבודה פון מאכן א דירה לו יתברך בתחתונים<sup>74</sup>,
And if in this come-
וואם אין דעם בא־
Sefer HaSichos - 5747
ספד השיחות - ה׳תשמ״ז
The purpose and intention of the entire creation of the world is - the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds,
שטייט דער תכלית וכוונה פון גאנץ בריאת העולם - נתאוה הקב״ה להיות לו יתברך דירה בתחתונים",
through Torah and mitzvos,
דורך תורה ומצוות,
Torah, service, and acts of kindness.
תורה עבודה וגמילות חסדים.
And since this is such a general matter,
און וויבאלד אז דאם איז אזא ענין כללי,
one must say that this is an eternal matter in all times and in all places" also during the time of exile after the destruction of the Beis HaMikdash.
מוז מען זאגן אז דאם איז אן ענין נצחי בכל הזמנים ובכל המקומות" אויך בזמן הגלות לאחרי חורבן ביהמ״ק.
In addition, since every important thing requires preparation,
נוסף לזה וואם יעדער דבר חשוב דארף האבן א הכנה",
all the more so the Beis HaMikdash
עאכו״ב דער ביהמ״ק
(the third)
(השלישי)
- Therefore, Jews must now make a proper preparation for the Third Beis HaMikdash.
- במילא מוזן אידן איצטער מאכן א הכנה מתאימה צו דעם ביהמ״ק השלישי.
And not only a preparation that it should not be "Hashechein esam besoch tumasam",
און ניט בלויז א הכנה אז עם זאל ניט זיין "השוכן אתם בתוך טומאתם"",
but in their purity,
נאר בטהרתם,
and furthermore "uvikdushasam",
און נאכמער בקדושתם"",
each Jew "besocho" becomes a place fitting for the Beis HaMikdash,
יעדער איד "בתוכו" ווערט א מקום הראוי פאר בית המקדש,
a Beis Kedusha",
בית קדושה׳"
(through the preparation of "vayikchu li<sup>7</sup>" - leshmi""" the 13"M
(דורך דעם וואס ס׳איז דא די הכנה פון ״ויקחו לי<sup>7</sup>" - לשמי""" די י״ג״י
(15"")
(ט״ו"")
Words of the Mishkan and the Temple)
דברים פארן משכן ומקדש)
- Only more: one makes a preparation and vessel for this Beis HaMikdash itself,
- נאר נאכמער: מ׳מאכט אויר א הכנה וכלי פאר דעסי ביהמ״ק עצמו,
by building a Mikdash Me'at,
דורך בויען א מקדש מעט,
and a "house" similar to this Mikdash Me'at.
און "בית" מעין מקדש מעט זה.
This is in addition to the fact that all of Torah is eternal
דה נוסף על זה שכל התורה היא נצחית
(Tanya, ch. 17.
(תניא רפי״ז.
And in many places. And certainly the Song of the Sea is in the Oral Torah,
ובכ״מ4 ועאכו״ב שירת הים בתושב״ב,
and certainly in this very matter that is emphasized,
ועאכו״ב בעניו זה גופא שבו מודגש,
Hashem will reign forever and ever.
ה׳ ימליך לטולס ועד".
What therefore Chazal say,
וואס דערפאר זאגן חז״ל,
that after the destruction of the Beis HaMikdash, Jews are given the ability
אז לאחרי חורבן ביהמ״ק גיט מען אידן די מעג־ לעכקייט
[In addition to performing the services of the Beis HaMikdash
[נוסף אויף טאן די עבודות פון ביהמ״ק
(through spiritual service)
(בעבודה רוחנית)
- they established prayers in place of sacrifices<sup>4</sup>]
- תפלות במקום קרבנות תקנום<sup>4</sup>"]:
"From the day the Temple was destroyed, Hashem has nothing in His world except for the four cubits of Halacha alone"<sup>7</sup>.
"מיום שחרב בית המקדש אין לו להקב״ה בעולמו אלא ד׳ אמות של הלבה בלבד"<sup>7</sup>".
"And I have become for them a small sanctuary" - "these are the synagogues and study halls".
"ואהי׳ להם למקדש מעט"" - אלו בתי כנסיות ובתי מדרשות""".
"And I will desolate your sanctuaries",
"והשמותי את מקדשיכם""",
"Sanctuary, my sanctuary, your sanctuaries, including synagogues and study halls."
מקדש מקדשי מקדשכם לרבות בתי כנסיות ובתי מדרשות״׳״.
"A great house*" - "a house in which they magnify Torah,"
״בית גדול*״ - בית שמגד־ לין בו תורה,
"A house in which they magnify prayer."
בית שמגדלין בו תפלה"".
Then through establishing a synagogue and study hall during the time of exile - a house
ד. ה. אז דורך אויפשטעלן א ביהכנ״ם און ביהמ״ד בזמן הגלות - א בית
(i.e., not a tent but)
(דהיינו - לא אוהל אלא)
a fixed place that is specially designated for prayer,
קבוע וואם איז ספעציעל געווידמעט צו תפלה,
or Torah - one makes it into a "miniature Sanctuary",
אדער תורה - מאכט מעז אויף א "מקדש מעט",
which is similar to the destroyed Beis HaMikdash,
וואם איז מעין דעם ביהמ״ק שחרב,
which is akin to and a preparation for the Third Beis HaMikdash,
וועלכער איז מעין והכנה פון ביהמ״ק השלישי,
"Mikdash Adonai",
"מקדש אדנ-י",
by making his Torah
ע״י שעושה תורתו
(which is in place of the Beis HaMikdash)
(שהיא במקום ביהמ״ק)
Keva - "he who establishes a fixed place for his Torah" - "through this he draws down from the aspect of a permanent dwelling of the Holy One, blessed be He, as it were",
קבע - ״הקובע מקום לתורתו״״״ -"עי״ז ממשיך מבחי׳ דירת קבע של הקב״ה כביכול"",
And so too regarding prayer<sup>4</sup> - "he who establishes a fixed place for his prayer"<sup>7</sup>.
ועד״ז בנוגע צו תפלה<sup>4</sup>״ - "הקובע מקום לתפלתו"<sup>7</sup>".
Shabbos Parshas Beshalach,
ש״פ בשלח,
Tu BiShvat,
ט״ו בשבט,
Shabbos Shirah
שבת שירה
And more specifically - it is accomplished by making a permanent home for Torah,
ובפרטיות יותר - ווערט דאם אויפ־ געטאן דורך מאכן א בית קבוע פאר תורה,
Tefillah and Gemilus Chasadim
תפלה און גמילות חסדים
(the three pillars upon which the world stands)
(די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד)
- "The world stands on three pillars; these things bring a permanent dwelling for the Holy One, blessed be He, etc."
- "פי׳ העולם עומד שע״י שלשה עמודים דברים אלו ממשיכים דירת קבע של הקב״ה כו׳״”.
And therefore it was recently proposed - that one should especially endeavor to establish in every place where Jews are found a "Mikdash Me'at,"
וואט דעריבער האט מען מציע גע־ ווען לאחרונה״ - אז מ׳זאל זיך ספעצ־ יעל משתדל זיין אויפשטעלן בכל מקום ומקום וואו עס געפינען זיך אידן א "מקדש מעט",
a House of Torah,
א בית תורה,
prayer and Gemilas Chasadim,
תפלה ו־ גמ״ח״״י,
and how good - a house of all three things together,
ומה טוב - א בית פון אלע דריי זאכן צוזאמען,
because then each of the three lines adds to the second and third.
וואט דעמולט איז יעדערער פון די דריי קוים מוסיף אין דעם צווייטן און דריטן.
And simply: there should be a permanent house where every Jew who finds himself in this place can go in to learn Torah,
ובפשטות: מ׳זאל האבן א בית קבוע וואו יעדער איד וואם געפינט זיר במקום זה זאל קענען דארט אריינגיין לערנען תורה,
pray to the Holy One, blessed be He,
מתפלל זיין להקב״ה,
And give <i>gemilus chassadim</i> and <i>tzedakah</i>.
און געבן גמ״ח וצדקה.
And in addition to this - let this also be a house from which light emanates to the entire surrounding area and to the entire world
ונוסף לזה - זאל דאס אויך זיין א בית שממנה יוצאה אורה לכל הסביבה ולכל העולם כולו
(comparable, as it were, to the <i>Beis HaMikdash</i>)
(בדוגמת כביכול הביהמ״ק)<sup>1</sup>"׳,
This illuminates the entire city with Torah, <i>avodah</i>, and <i>gemilus chassadim</i>,
דאס באלייכט די גאנצע שטאט מיט תורה עבודה וגמילות חסדים,
for all the Jews around.
פאר אלע אידן ארום.
Until that this becomes like
ביז אז דאם ווערט בדוגמת
(the <i>Beis HaMikdash</i> -)
(דעם ביהמ״ק -)
"My house shall be called a house of prayer for all nations" — so this also influences
"ביתי בית תפלה יקרא לבל העמים״־״׳ - אז דאם איז משפיע אויך
upon the descendants of Noah — regarding their seven commandments
אויף בני נח - בנוגע זייערע ז׳ מצוות
[for example, how the Beis HaMikdash protected even the nations of the world]
[בדוגמא ווי דער ביהמ״ק האט מגין גע־ ווען אויף די אוה״ענ״י].
And additionally, it was also proposed<sup>54</sup> — that in addition to establishing a general and public "Mikdash Adon-ai", every Jew,
און דערצו האט מען אויך מציע גע־ וועף״<sup>54</sup> - אז נוסף לזה וואס מ׳שטעלט אויף א "מקדש אדנ-י" מעט כללי וציבורי - זאל יעדער איד,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
should do so in his private home,
דאם טאן בביתו הפרטי,
in his private room,
בחדרו הפרטי,
in his private domain,
ברשותו הפרטית,
in his private four cubits: making from and in them a 'house of Torah,
בד׳ אמות שלו הפרטיים: מאכן פון און אין זיי א "בית תורה,
prayer and acts of kindness",
תפלה וגמ״ח",
so that every single day there should be a matter of Torah study,
ד. ה. אז בכל יום ויום זאל דארטן זיין אן ענין פון לימוד התורה,
a prayer to G‑d,
א תפלה לה׳,
and giving of acts of kindness or charity<sup>5</sup>".
און נתינת גמ״ח אדער צדקה<sup>5</sup>"׳.
And also - in one's own soul powers,
און אויך - אין די אייגענע כחות הנפש,
and thought, speech and action - that he makes a "Sanctuary of G-d",
ומחשבה דיבור ומעשה - אז ער מאכט א "מקדש אדנ-י",
a permanent "house" of all his soul powers and his thought, speech and action for Torah,
א "בית" קבוע פון אלע זיינע כחות הנפש ומחשבה דיבור ומעשה שלו פאר תורה,
prayer and acts of kindness""<sup>1</sup>.
תפלה וגמילות חסדים""<sup>1</sup>.
And in continuation of this - one proposes a new matter upon which to establish the coming year:
יב. ובהמשך לזה - איז מען מציע אן ענין חדש אויף וועלכע מ׳זאל באשטי־ מען דעם קומענדיקן יאר:
Until now, the matter of establishing the "House of Torah,
ביז איצטער איז דער עגין פון הקמת ״בית תורה,
prayer and acts of kindness" - was one matter among many other matters of increase in Torah and mitzvos.
תפלה וגמ״ח״ - געווען איין ענין צווישן א סך אנדערע ענינים של הוספה בתומ״צ.
Standing now at the beginning
שטייענדיק איצטער בא די התחלה
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
From a new year and a new period
פון א שנה חדשה ותקופה חדשה
(as above)
(כנ״ל),
And on Shabbat Shirah,
און בשבת שירה,
When the matter of the song is renewed anew,
ווען עם ווערט נתחדש מחדש דער ענין השירה,
A new song
א שירה חדשה
[Through all Jews,
[דורך אלע אידן,
men and women,
אנשים ונשים,
"Moshe said the song to the men, he says and they answer after him,
"משה אמר שירה לאנשים הוא אומר והם עונין אחריו,
and Miriam said the song to the women"""]
ומרים אמרה שירה לנשים"""],
including this verse and the answer of "Mikdash Adon-ai konenu yadecha" -
כולל דעם פסוק און עניו פון "מקדש אדנ-י כוננו ידיך״ -
is fitting and most appropriate,
איז כדאי ונכון ביותר,
that one should designate the coming year as a time whose main service and primary service,
אז מ׳זאל בא־ שטימען דעם קומענדיקן יאר אלם א זמן וואם זיין הויפט עבודה און עבודה עיקרית,
It should be to establish a "Mikdash Me'at",
זאל זיין צו אויפשטעלן א "מקדש מעט",
a house of Torah, prayer, and gemilus chasadim in every place,
בית תורה תפלה וגמ״ח בכל מקום ומקום,
every Jew in his home and his private room and his private four cubits.
יעדער איד אין ביתו וחדרו הפרטי וד׳ אמות שלו הפרטיים.
That this should not be just another thing among other matters of avodah,
ד. ה. אז דאם זאל ניט זיין נאך א זאך צווישן אנדערע עניני עבודה,
but this should be the primary and foremost avodah of the coming year.
נאר דאם זאל זיין די עבודה עיקרית ועבודה ראשית פון דעם קומענדיקן יאר.
And in the well-known expression - a mitzvah that is "zehir tefi"*"i,
ובלשון הידוע - מצוה דהוי "זהיר טפי"*"י,
And in the language of Kabbalah and Chassidus<sup>9</sup> – the "gate",
ובלשון הקבלה והחסידות<sup>9</sup>״׳ - דער "שער",
through which all other matters of Torah and mitzvos are then elevated.
דורך וועלכע אלע אנדערע עניני תומ״צ זיינען דעמולט עולה"".
It is understood and simple,
מובן ופשוט,
that the matter
אז דער ענין
(that one should be especially careful)
(דהוי זהיר טפי)
is not, G-d forbid, a detriment to the other matters,
איז ניט ח״ו גורע פון שאר הענינים,
On the contrary, one must add a new strengthening in all matters of service,
אדרבא מ׳דארף מוסיף זיין א התגברות חדשה אין אלע ענינים עבודה,
But in this itself, there must be a special emphasis regarding the matter of "that one should be especially careful."
נאר אין דעם גופא דארף זיין די הדגשה מיוחדת בנוגע צו דעם ענין דהוי זהיר טפי.
And on the contrary: since this becomes the "gate" to all other matters — every addition and novelty in this "gate",
ואדרבה: וויבאלד אז דאם ווערט דער "שער" אויף אלע אנדערע ענינים - איז יעדער הוספה וחידוש אין דעם "שער",
contributes an addition and novelty in all aspects of service.
גיט צו א הוספה וחידוש אין אלע עניני עבודה.
Yet another fundamental point in this — regarding the special role of Jewish children in the service:
יג. נאד א נקודה עיקרית אין דעם -בנוגע צו דעם תפקיד מיוחד פון אידי־ שע קינדער אין די עבודה:
At the Song of the Sea
בא שירת הים
(Shabbos Shirah)
(שבת שירה)
there is found a special connection with young children:
געפינט מען א שייכות מיוחדת מיט קליינע קינדער:
The Baal HaHilula related on Shabbos Parshas Beshalach,
דער בעל ההילולא האט דערציילט בשבת פ׳ בשלח,
Shabbos Shirah 5742,
שבת שירה תש״ב״י,
then the Maharal of Prague
אז דער מהר״ל מפראג
[who was a founder, establisher, and disseminator of Jewish customs]
[וואס ער איז גע־ ווען א מייסד ומבסס ומפיץ פון מנהגי ישראל]
established a custom
האט קובע געווועו א מנהג
- and if only it would be reintroduced now in all Jewish communities -
- והלואי אז מ׳וואלט דאם איינגע־ פירט מחדש בכל קהילות ישראל איצט־ ער-
that during the week of Parshas Beshalach, he would have all the teachers of young children and all the elders who have young children gather the children on Shabbos Shirah in the courtyard of the shul,
אז די וואך פרשת בשלח פלעגט ער הייסן אלע מלמדי דרדקי און אלע על־ טערן וואס האבן קליינע קינדער"׳ פארזאמלען די קינדער בשבת שירה אויפן שוהל־הויף,
and he would have the teachers tell the children the story of the splitting of the Red Sea,
און פלעגט הייסן די מלמדים דערציילן די קינדער דעם סיפור פון קריעת ים סוף,
how the birds sang and danced while Moshe and all the Jews,
ווי די פייגעלעד האבן געזונגען און געטאנצט בשעת משה און אלע אידן,
Men and women,
מענער און פרויען,
sang the song of Az Yashir,
האבן געזונגען די שירה פון אז ישיר,
and the small children,
און די קליינע קינדערלעד,
plucked fruits from the sea trees" and
האבן גע־ ריסן פירות פון די ים בוימערי" און
Shabbos Parshas Beshalach,
ש״פ בשלח,
Tu B'Shvat,
ט״ו בשבט,
Shabbos Shirah,
שבת שירה
fed the singing and dancing birds.
געשפייזט די זינגענדיקע און טאנצנדי־ קע פייגעלעך.
The Maharal would instruct to give the small children porridge,
דער מהר״ל פלעגט הייסן געבן די קליינע קינדער קאשע,
so that they would throw [it] to the chickens and birds,
זיי זאלן ווארפן די הינער"׳ און פייגעלער,
a memorial to the Sea [of Reeds] where the small children fed the birds.
א זכרון צו די ים פירות וואט די קליינע קינדערלעך האבן געשפייזט די פייגעלעך.
Afterwards, the Maharal would bless all the little children,
נאכדעם פלעגט דער מהר״ל בענטשן אלע קיב־ דערלעך,
as well as the parents that they should raise their children to Torah, chuppah, and good deeds.
אויר די עלטערן אז זיי זאלן דערציען זייערע קינדער לתורה חופה ומעשים טובים.
End.
ע״כ.
And one can say and connect this with the words of our Sages, of blessed memory<sup>5</sup>, that 'when the Holy One, blessed be He, revealed Himself at the sea
ויש לומר ולקשר זה מיט דברי חז״ל<sup>5</sup>" אז "כשנגלה הקב״ה על הים
(at the time of the splitting of the sea)'
(בשעת קרי״ם)
They recognized Him first,
הם הכירוהו תחלה,
as it is stated<sup>4</sup> “This is my G‑d and I will glorify Him.”
שנאמר<sup>4</sup>" זה א־לי ואנוהו".
The children whom the Almighty had fed in Egypt
די קינדער וועלכע דער אויבערשטער האט גע־ שפייזט אין מצרים
(“He suckled him with honey from the rock and oil from the flinty rock”<sup>7</sup>)
("ויניקהו דבש מסלע ושמן מחלמיש צור"<sup>7</sup>")
were the first to recognize the Almighty,
זיינען געווען די ערשטע צו דערקענען דעם אויבערשטן,
because “they saw His Divine Presence already”.
ווייל "ראו שכינתו כבר""".
And the “recognized Him” in “G‑d revealed Himself at the sea” - was a most sublime revelation,
און דער "הכירוהו" אין "נגלה הקב״ה על הים״ - איז געווען א גילוי הכי נעלה,
to the extent that a maid-servant saw at the sea what prophets did not see,
עד כדי כך אז ראתה שפחה על הים מה שלא ראו נביאים,
Ezekiel 26:?.
יחזקאל כו׳י".
And this brought about that they
און דאם האט געבראכט אז זיי
(the children)
(די קינדער)
should bring to say -shirah "T'chila",
זאלן בריינגען צום זאגן -שירה "תחלה",
as it is brought in the Midrash"<sup>2</sup> ' "Who
כדאיתא במדרש"<sup>2</sup>׳ "מי
was crossing the sea and her son in her hand and crying and stretching out her hand and plucking an apple or pomegranate from within the sea and giving it to him etc.
עוברת בים ובנה בידה ובוכה ופושטת ידה ונוסלת תפוח או רמון מתוך הים ונותנת לו כו".
Said praise to the Holy One, blessed be He - the infants,
אמר קילוס להקב״ה - התינוקות,
those whom Pharaoh sought to cast into the Nile, that they recognize the Holy One, blessed be He
אותן שהי׳ פרעה מבקש להשליך ליאור שהם מכירין להקב״ה
(On account of that which the Almighty Himself fed them in Egypt)
(מצד דעם וואט דער אויבערשטער אליין האט זיי געשפייזט אין מצרים)
etc.,
כו׳,
A handsome and excellent young man would descend and do all our needs, etc.,
בחור אחד נאה ומשובח הי׳ יורד ועושה לנו כל צרכינו כו׳,
And when Israel came to the sea, those children were there, and they saw the Holy One, blessed be He, at the sea, they began saying to their fathers: 'This is the One who did all those things for us when we were in Egypt, etc.'"
וכיון שבאו ישראל לים היו אותן התינוקות שם והם ראו להקב״ה בים התחילו אומרים לאבותיהם זהו אותו שהי׳ עושה לנו כל אותן הדברים כשהיינו במצרים כו׳".
According to this, it turns out,
יד. לויט דעם קומט אוים,
that the children<sup>2</sup> were the first to bring about the recitation of the Song of the Sea,
אז די קינדער׳<sup>2</sup>׳ זיינען געווען די ערשטע וועלכע האבן געבראכט צום זאגן שירת הים,
including the verse "The sanctuary, O Lord, which Your hands established."
כולל דעם פסוק "מקדש אדנ-י כוננו ידיך".
And on Shabbos Shirah every year - it is renewed in the new song over the main point,
און בשבת שירה בכל שנה ושנה -ווערט נתחדש אין דער שירה חדשה אויר דער עיקר,
that the children "recognized Him first,"
אז די קינדער "הכירוהו תחלה",
and to bring singing the Song of the Sea "first."
און צום בריינגען זיגגען שירת הים "תחלה".
Therefore it is a fitting and correct thing - that in the avodah during the coming year of building a "Mikdash
דעריבער איז א דבר המתאים ונכון -אז אין די עבודה במשך דעם קומענדיקן יאר פון אויפבויען א "מקדש
(Adn-i)
(אדנ-י)
Me'at" - should be given a special emphasis that children,
מעט״ - זאל מעז לייגן א ספעציעלע הדגשה אז קינדער,
boys and maid-
אינגעלעך און מיי-
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
the poor,
דעלעך,
should take a main division in this:
זאלן אין דעם נעמען א הויפט־ איינטייל:
Every Jewish child,
יעדער אידיש קינד,
a boy or a girl,
אן אינגעלע אדער א מיידעלע,
should make from their four cubits,
זאל מאכן פון זייערע ד׳ אמות,
from his room,
פון זיין חדר,
his little bed,
זיין בעטל,
his little table, etc.
זיין טישל וכיר׳ב
Every child already has his four cubits,
[יעדער קינד האט דאך זיינע ד׳ אמות,
And for the most part,
און ע״פ רוב,
And especially in this country,
ובפרט במדינה זו,
every child also has a room,
האט דאך יעדער קינד אויך א חדר,
at least a small table and the like]
עכ״פ א טישל וכיו״ב]
- a "permanent home",
- א "בית קבוע",
a house of Torah, prayer, and charity,
בית תורה תפלה וגמ״ח,
where every day he studies Torah there,
וואו יע־ דער טאג לערנט ער דארט תורה,
Says a prayer to G‑d,
זאגט א תפלה לה׳,
Gives charity,
גיט צדקה,
In a charity box and the like,
אין א צדקה פושקע וכיו״ב,
And in addition, he also invites his friends
און דערצו לאדט ער אויך איין זיינע חברים
(and girls - their friends)
(און מיידעלעך - זייערע חבר׳־ טעם)
To his room,
צו זיד איו צימער,
And together with them, he fulfills all these things.
און איז מיט זיי צוזאמען מקיים די אלע זאכן.
And he also influences them - that they should also do so.
און איז אויר משפיע אויף זיי - אז זיי זאלן אויך אזוי טאן.
And one should add to this
ויש להוסיף בזה
(as was discussed at length previously<sup>1</sup>)
(ווי גערעדט אמאל בארוכה"<sup>1</sup>):
In order to add to this strengthening and permanence of the matter - every Jewish child should have,
בכדי צו צוגעבן אין דעם חיזוק און קביעות הדבר - זאל יעדער אידיש קינד האבן,
receive his own siddur
באקומען זיין אייגענעם סידור
(prayer)
(תפלה),
his own Chumash
אייגענעם חומש
(or another Sefer Torah)
(אדער אן אנדער ספר של תורה),
and to distinguish,
און להבדיל,
a personal charity box
אן אייגענע צדקה־פושקע
[and write there
[און אנשרייבן דארט
(on the page that comes before the Siddur begins)
(אויף דעם בלעטל וואם קומט נאך איידער עס הויבט זיר אן דער סידור)
"The earth is the L‑rd's and its fullness" י
"לה׳ הארץ ומלואה"" י
(or in
(אדער אין
A Roshei Teivos - "Lah"u")
א ר״ת - "לה״ו")
and his name,
און זיין נאמען,
as is the custom of Israel]
כמנהג ישראל].
And if one will add more in his fixed commitment to fulfill the three Aniyim,
וואם דאם וועט נאכמער צוגעבן אין זיין קביעות צו מקיים זיין די דריי עני-נים,
having with him his own siddur in which he can say a prayer,
האבנדיק בא זיך זיין אייגענעם סידור אין וועלכן ער קען זאגן א תפלה,
his own Chumash in which he can learn a topic in Torah,
אן אייגענעם חומש אין וועלכן ער קען לערנען אן ענין בתורה,
or learn Alef-Beis,
אדער לערנען אל״ף־בי״ת,
It is the custom of Israel that one begins teaching a child
[כמנהג ישראל אז מ׳הויבט אן לערנעז מיט א קינד
(for the upsherinish,
(צום אפשערעניש,
or every child according to his measure)
אדער יעדער קינד לפום שיעורא דילי׳)
the alef-beis not merely from a chart where only the letters themselves appear,
אל״ף־ בי״ת ניט בלויז פון א לוח וואו עס געפי־ נעז זיך נאר די אותיות אליין,
but from the letters of the alef-beis as they are printed in a sefer Torah,
נאר פון די אותיות פון אל״ף־בי״ת ווי זיי זיינען געדרוקט אין א ספר של תורה,
in which one can learn Torah; and among Chassidim there was a custom — to learn alef-beis from the "title page" of the book of Tanya<sup>64</sup>.
אין וועלכן מ׳קען לערנען תורה; און בא חסידים איז געווען א מנהג - צו לער־ נען אל״ף־בי״ת פון דעם "שער־בלאט" פון ספר התניא<sup>64</sup>י.
And besides this it covers
און דערצו באדעקט
(protects)
(שמירט)
still more sweet words,
מען נאך אן דברים מתוקים,
so that the child can kiss it physically and eat,
בכדי דער קינד זאל דאס א קוש טאן בגשמיות און עסן,
consequently - also a good kiss and 'Your Torah is within my innermost parts' spiritually]
במילא - אויך א קוש טאו און ותורתך בתוך מעי“' ברוחניות].
And a personal charity box - into which he puts some of his own money"'
און אן אייגענע צדקה־פושקע - אין וועלכע ער לייגט אדיין פון זיינע אייגענע געלט"׳
(which the parents give him,
(וועלכע די עלטערן גיבן אים,
or he receives as a prize for diligence in Torah etc.)
אדער ער באקומט אלס פרם פאר שקידה בתורה וכיו״ב).
Shabbos Parshas Beshalach,
ש״פ בשלח,
16th of Shevat,
ט״ז בשבט,
Shabbos Shidah
שבת שידה
And even when it comes to a very small child,
און אפילו ווען עם רעדט זיך וועגן גאר :א קליין קינד,
before he begins to speak,
קודם שיתחיל לדבר,
even a one-day-old infant - these instructions apply to him as well
אפילו א תינוק בן יומו - זיינען די הוראות הנ״ל שייר אויר צו אים
(both making a "house" of Torah, prayer, and charity,
(סיי מאכן א "בית" תורה תפלה וגמ״ח,
and also having,
און סיי האבן,
Give him his own siddur,
געבן אים אן אייגענעם סידור,
Chumash and tzedakah pushke because he already has his four cubits - David, whose parents
חומש און צדקה־^ושקעx ווייל ער האט שוין זיינע ד׳ אמות - דויד דעם וואס זיינע על־ טערן
(or brother or sister)
(אדער ברידער אדער שוועסטער)
hang on him "Shir HaMaalos" etc.
הענגען אויף לעבן אים "שיר המעלות" וכיו״ב
(Torah)
(תורה)<sup>7</sup>",
and learn a matter in Torah
און לערנען אן ענין אין תורה
(in his Chumash)
(אין זיין חומש)
For my mother,
פאר אימי",
and pray prayers and blessings
און זיינען מתפלל תפלות וברכות
(in his siddur)
(אין זיין סידור)
Because of him and for him,
צוליב אים און אויף אים,
and give charity for his merit
און גיבן צדקה לזכותו
(in his charity box)
(אין זיין צדקה־ פושקע).
And through that which one is involved in this “first” with the children
און דורד דעם וואם מ׳איז זיר אין דעם משתדל "תחלה" מיט די קינדער
(Corresponding to that which "they recognized him first")
(בהתאם לזה וואס "הם הכירוהו תחלה")
- will also come to them through their parents,
- וועט אויר צוקומען אין דעם בא זייערע עלטערן,
"And he shall turn the heart of the fathers to the children - through 'nnisy'"
"והשיב לב אבות על בנים - על ידי נניס״י",
As one sees tangibly that it is easier to influence their children,
ווי מ׳זעט במוחש אז ס׳איז לייכטער משפיע זיין אויר קינדער,
because they grasp onto new matters with enthusiasm; and one also sees,
ווארום זיי כאפו זין■ צו צו ענינים חדשים מיט א התפעלות; און מ׳זעט אויר,
that through them comes an increase in the enthusiasm of the parents.
אז דורד זיי קומט צו אייר אין די התפעלות פון די עלטערן.
And may it be His will that through the increase in "from the mouths of"<sup>1</sup> infants and sucklings You have founded strength' -
טו. ויה״ר אז דורד די הוספה אין ״מפי״<sup>1</sup> עוללים ויונקים יסדת עוז״ -
"There is no strength except Torah" – will then more quickly bring about the "subduing of enemy and avenger",
״אין עוז אלא תורה״׳״ - וועט עם נאב־ מער ממהר זיין דעם "להשביח אויב ומתנקם",
"Ours is the victory" in all matters which are "enemy and avenger",
"דידן נצח״״י אין אלע זאכן וועלכע זיינען "אויב ומתנקם",
until in a manner that there remains no impression at all from any opposing thing,
ביז אין אן אופן אז עס בלייבט ניט איבער קיין שום רושם כלל פון א דבר המנגד,
and this is accomplished in the way of peace,
און דאם ווערט אויפגעטאן בדיד שלום,
through "There is no strength except Torah",
דורד "אין עוז אלא תורה",
whose ways are ways of pleasantness and all its paths are peace<sup>1</sup>,
וואס דרכי׳ דרכי נועם וכל נתיבותי׳ שלום"<sup>1</sup>,
And at the conclusion of the Mishnayos – "Hashem found no vessel that holds blessing except peace,
ובסיום המשניות - "לא מצא הקב״ה כלי מחזיק ברכה אלא השלום,
as it is said, 'Hashem oz'"
שנאמר"׳ ה׳ עוז
(There is no strength except Torah)
(אין עוז אלא תורה)
"To His people He gives strength, G‑d will bless His people with peace."
לעמו יתן ה׳ יברך את עמו בשלום",
Until this perfection - including the gatherings of the exiles through the merit of the Mishnayos<sup>5</sup>" - in the true and complete redemption,
ביז צו דער שלימות בזה - כולל הגליות מתכנסות בזכות המשניות<sup>5</sup>״ -בגאולה האמיתית והשלימה,
as it is written<sup>4</sup> "And the spirit of impurity I will remove from the land,"
כמ״ש<sup>4</sup>" "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ",
and it will be "And the glory of G‑d will be revealed and all flesh will see together"<sup>7</sup>.
און עם וועט זיין "ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיר׳<sup>7</sup>".
And from "This is my G‑d and I will glorify Him" at the Song of the Sea, one comes to "In the future, the Holy One, blessed be He, will make a circle of the righteous, and each one will point with his finger, as it is said,<sup>*</sup> 'And it shall be said on that day: Behold, this is our G‑d; we hoped for Him and He saved us; this is G‑d; we hoped for Him; we will rejoice and be glad in His salvation.'"
און פון "זה א־לי ואנוהו" בשירת הים קומט מען צו "עתיד הקב״ה לעשות מחול לצדיקים וכל אחד ואחד מראה באצבעו שנאמר*" ואמר ביום ההוא הנה אלקיגו זה קוינו לו ויושיענו זה ה׳ קוינו לו נגילה ונשמחה בישועתו",
As the conclusion of Tractate Taanis
כסיום מסכת תענית
(The end and conclusion of all matters of fasts and their reason"<sup>71</sup>)
(דער גמר וסיום פון כל עניני תעניות וצומות און - סיבתם"<sup>71</sup>).
328 Sefer HaSichos
328 ספר השיחות
In fulfillment of the promise 'You have desired, Hashem, Your land,'
בקיום היעוד "רצית"" ה׳ ארצך"׳",
'Show us, Hashem, Your kindness, and grant us Your salvation,'
"הראנו ה׳ חסדך וישעך תתן לנו",
'That glory may dwell in our land,'
"לשכון כבוד בארצנו",
'And our land will yield its produce,'
"וארצנו תתן יבולה",
And one will eat from the fruits that the Land of Israel is praised for,
און מ׳וועט עסן פון די פירות שנשתבחה בהם ארץ ישראל,
And there itself - from the 'Trees of Jerusalem'<sup>2</sup> in Jerusalem, the holy city,
און דארטן גופא - פון די "עצי ירושלים"<sup>2</sup>" אין ירושלים עיר הקודש,
And there itself - from the fruits that will grow in the
און דארטן גופא - פון די פירות וואט וועלן וואקסן ב־
- 5747
- ה׳תשמ״ז
the third Beis HaMikdash,
ביהמ״ק השלישי,
as our Sages said■ "When Shlomo built the Beis HaMikdash, he included in it all kinds of trees, and at the time that the trees in the field produce fruit, those in the Temple produce fruit, etc."
כמאחז״לי■" "כשבנה שלמה ביהמ״ק צר בו כל מיני אילנות ובשעה שאילנות שבשדה עושים פירות אלו שבבית עושים פירות כר,
In the future, the Holy One, blessed be He, will restore them, etc.
לעתיד לבוא הקב״ה חוזר אותם כר".
And speedily, in our days, literally,
ובמהרה בימינו ממש,
And with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳חשמ״ז