English translation 1
In connection with the completion of the book Yad HaChazakah of the Rambam this year on the tenth day of Shevat<sup>2</sup>,
א. בקשר עם סיום ספר הי״ד להרמב״ם בשנה זו ביום העשירי׳ בשבט<sup>2</sup>,
In connection with the completion of the book Yad HaChazakah of the Rambam this year on the tenth day of Shevat<sup>2</sup>,
א. בקשר עם סיום ספר הי״ד להרמב״ם בשנה זו ביום העשירי׳ בשבט<sup>2</sup>,
— in which many Jews conclude the third cycle<sup>2</sup> of studying the Rambam* according to the custom that spread and was accepted in the Jewish Diaspora<sup>5</sup> to study three chapters each day
— שבו מסיימים רבים מישראל מחזור שלישי<sup>2</sup> דלימוד הרמב״ם* ע״פ המנהג שנתפשט ונתקבל בתפוצות ישראל<sup>5</sup> ללמוד ג׳ פרקים בכל יום
(And concurrently — the conclusion of the third cycle in studying Sefer HaMitzvos,
(ובמקביל — סיום מחזור שלישי בלימוד ספר המצוות,
also by women and children)
גם ע״י נשים וטף),
and on it they also conclude the first cycle<sup>6</sup> of studying the Rambam in the study schedule of one chapter per day —
ובו מסיימים גם מחזור ראשון<sup>6</sup> דלימוד הרמב״ם בסדר הלימוד דפרק אחד ליום —
It is fitting to dwell on the conclusion of the Rambam on a matter related to the unity of Israel,
מן הראוי להתעכב על סיום הרמב״ם בענין הקשור עם אחדותם של ישראל,
for,
שכן,
through this that many Jews in all corners of the world unite in studying the Rambam — "Mishneh Torah"<sup>7</sup>,
עי״ז שרבים מישראל בכל קצוי תבל מתאחדים בלימוד הרמב״ם — "משנה תורה"<sup>7</sup>,
"A gathering for the Oral Torah
"מקבץ לתורה שבעל
the entire Oral Torah"<sup>7</sup>,
פה כולה"<sup>7</sup>,
"Halachot Halachot"<sup>7</sup> of all the entire Torah
"הלכות הלכות"<sup>7</sup> דכל התורה כולה
(also the laws that are not applicable in this time — unlike in other books of the poskim,
(גם ההלכות שאינן נוהגות בזמן הזה — משא״ב בשאר ספרי הפוסקים,
until the Shulchan Aruch)
עד לשו״ע)
- the unity of all Israel is achieved in utmost perfection,
- נעשית אחדותם של כל ישראל בתכלית השלימות,
through this that they unite in study that includes the entire Torah,
עי״ז שמתאחדים בלימוד הכולל כל התורה,
the perfection of the Torah*.
שלימות התורה*.
In the last chapter of “Laws of Kings and Wars and the King Messiah”<sup>6</sup>,
ב. בפרק האחרון ד״הלכות מלכים ומלחמות ומלך המשיח"<sup>6</sup>,
which is also the conclusion and seal of the book Yad HaChazakah — the Rambam writes several details regarding the order of the days of the Messiah,
שהוא גם סיום וחותם ספר הי״ד — כותב הרמב״ם כמה פרטים בנוגע לסדר דימות המשיח,
and among them also a matter connected with the unity of Israel,
וביניהם גם ענין הקשור עם אחדותם של ישראל,
and this is his language:
וז״ל<":
"It appears from the plain meaning of the words of the prophets that at the beginning of the days of the Messiah there will be the war of Gog and Magog,
"יראה מפשוטם של דברי הנביאים שבתחלת ימות המשיח תהי׳ מלחמת גוג ומגוג,
and that before the war of Gog and Magog a prophet will arise to straighten Israel and prepare their hearts,
ושקודם מלחמת גוג ומגוג יעמוד נביא לישר ישראל ולהכין לבם,
as it is said, ‘Behold, I am sending you Elijah, etc.’"
שנאמר" הנה אנכי שולח לכם את אלי׳ וגו׳.
And it comes not to defile the pure nor to purify the impure,
ואינו בא לא לטמא הטהור ולא לטהר הטמא,
Nor to disqualify people who are presumed kosher,
ולא לפסול אנשים שהם בחזקת כשרות,
Nor to validate those who were presumed invalid,
ולא להכשיר מי שהוחזקו פסולין,
But to establish peace in the world,
אלא לשום שלום בעולם,
As it is stated<sup>2</sup>, 'And he shall turn the heart of the fathers to the children'.
שנאמר<sup>2</sup>׳ והשיב לב אבות על בנים".
And he continues,
וממשיך,
"And there are some of the sages who say that before the coming of Moshiach, Eliyahu will come."
"ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המשיח יבוא אליהו".
17 Shevat - Conclusion of the Rambam
יז״ד שבט - סיום הרמב״ם
And one must understand:
וצריך להבין:
In the law following this<sup>3</sup>, the Rambam writes, “In the days of King Mashiach.
א) בהלכה שלאח״ז<sup>3</sup>׳ כותב הרמב״ם ״בימי המלך המשיח..
They will all be traced through him.
יתייחסו כולם על פיו..
And he does not trace Israel except to their tribes,
ואינו מייחם ישראל אלא לשבטיהם,
for he informs that this one is from such-and-such tribe and that one is from such-and-such tribe,
שמודיע שזה משבט פלוני וזה משבט פלוני,
But he does not say that they are in the presumption of kosher status, this one is a mamzer and this one is a slave,
אבל אינו אומר על שהם בחזקת כשרות זה ממזר וזה עבד,
For the law is that a family that has been absorbed has been absorbed.
שהדין הוא שמשפחה שנטמעה נטמעה".
And according to the known great precision in the language of the Rambam,
וע״פ הידוע גודל הדיוק בלשון הרמב״ם,
"in clear language and concise style"<sup>7</sup> — it is not understood: why regarding Eliyahu does the Rambam write "he does not come.
"בלשון ברורה ודרך קצרה"<sup>7</sup> — אינו מובן: מדוע בנוגע לאליהו כותב הרמב״ם ״אינו בא..
"to disqualify people who are in the presumption of kosher status and not to validate those who have been presumed invalid"<sup>14</sup> — at first glance,
לפסול אנשים שהם בחזקת כשרות ולא להכשיר מי שהוחזקו פסולין״<sup>14</sup> — לכאורה,
he should have said "he does not say about one who has been presumed kosher that he is invalid,
הול״ל "אינו אומר על מי שהוחזק כשר שהוא פסול,
and not about one who has been presumed invalid that he is kosher,"
ולא על מי שהוחזק פסול שהוא כשר",
as the wording in the halacha after this: "he does not say etc.,"
כהלשון בהלכה שלאח״ז "אינו אומר כו׳",
And why does he change and write "he does not come etc."?
ומדוע משנה וכותב "אינו בא כו׳"?
The continuation of the halacha:
ב) המשך ההלכה,
"And there are among the sages who say that before the coming of Moshiach, Eliyahu will come" — behold,
"ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המשיח יבוא אליהו״ — הרי,
the dispute
הפלוגתא
(apparently)
(לכאורה)
is only regarding the time of his coming
אינה אלא בנוגע לומן ביאתו
("before the war of Gog and Magog",
("קודם מלחמת גוג ומגוג",
or "before the coming of Moshiach",
או "קודם ביאת המשיח",
that is,
כלומר,
immediately before the actual coming of Moshiach)
בסמיכות לביאת המשיח ממש),
but,
אבל,
even according to them, "he does not come to defile the pure, etc., but to establish peace in the world",
גם לדעתם "אינו בא לא לטמא הטהור וכו׳ אלא לשום שלום בעולם",
and if so,
וא״כ,
He should have written in a mistaken order: first of all — regarding the time of his coming,
הו״ל לכתוב בסדר שוגה: לכל לראש — בנוגע לזמן ביאתו,
"Before the war of Gog and Magog, a prophet will stand, etc."
"קודם מלחמת גוג ומגוג יעמוד נביא כו׳",
"And there are some sages who say that before the coming of Mashiach, Eliyahu will come."
"ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המשיח יבוא אליהו",
And afterwards, regarding Eliyahu's action — "He does not come except to make peace in the world."
ולאח״ז בנוגע לפעולתו של אליהו — "אינו בא בו׳ אלא לשום שלום בעולם",
And why does he write in a different order — to bring the opinion
ומדוע כותב בשינוי הסדר — להביא את הדעה
the additional one regarding the time of his coming
הנוספת בנוגע לזמן ביאתו
(not in the matter about which they disagree,
(לא בענין שבו פליגי,
but)
אלא)
After the lengthy discussion regarding his action,
לאחרי אריכות הדברים בנוגע לפעולתו,
even though in this matter they do not disagree?!
אף שבענין זה לא פליגי?!
And it will be understood by prefacing an additional question — how is it possible for a dispute to exist whether Elijah will come "before the war of Gog and Magog" or "before the coming of Moshiach,"
ג. ויובן בהקדים שאלה נוספת — כיצד יתכן פלוגתא אם אליהו יבוא "קודם מלחמת גוג ומגוג" או "קודם ביאת המשיח",
behold this is contrary to the principle<sup>5</sup> that a dispute regarding reality is impossible?!
הרי זה היפך הכלל<sup>5</sup>׳ שלא תתכן פלוגתא במציאות?!
And similarly, the same question is asked regarding the matter of "he does not come etc. except to bring peace to the world":
ועד״ז נשאלת אותה שאלה בנוגע לענין ד״אינו בא כו׳ אלא לשום שלום בעולם":
The source of the words of the Rambam is — at the conclusion of Tractate Eduyyot<sup>14</sup>: "R. Yehoshua said: I have a tradition from Rabban Yochanan ben Zakkai who heard from his teacher,
מקור דברי הרמב״ם הוא — בסיום מסכת עדיות<sup>14</sup>: "א״ר יהושע מקובל אני מרבן יוחנן בן זכאי ששמע מרבו,
and his teacher from his teacher,
ורבו מרבו,
It is a law from Moses at Sinai,
הלכה למשה מסיני,
that Elijah does not come to render impure or pure, to alienate or bring close,
שאין אליהו בא לטמא ולטהר לרתק ולקרב,
but to distance those who were brought close by force
אלא לרחק המקורבין בזרוע
(for everyone considers them invalid, except that they were brought close by force<sup>7</sup>)
(שהכל מחזיקים אותם בפסולים אלא שנתקרבו בזרוע<sup>7</sup>),
and to bring close those who were distanced by force.
ולקרב המרחוקין בזרוע..
Rabbi Yehudah says: to bring close but not to distance.
רבי יהודה אומר לקרב אבל לא לרחק
The kosher family that was distanced by force, he brings close,
(המשפחה הכשרה שנתרחקה בזרוע הוא מקרב,
but he does not distance that which was brought close by force<sup>7</sup>)
אבל אינו מרחק אותה שנתקרבה בזרוע<sup>7</sup>).
Rabbi Shimon says to equalize the dispute.
רבי שמעון אומר להשוות המחלוקת.
And the Sages say: neither to distance nor to bring close,
וחכמים אומרים לא לרחק ולא לקרב,
but to make peace in the world,
אלא לעשות שלום בעולם,
as it is said, "Behold, I am sending you Elijah the prophet... and he shall turn the heart of the fathers to the children and the heart
שנאמר הנה אנכי שולח לכם את אלי׳ הנביא וגו׳ והשיב לב אבות על בניס ולב
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
Children upon their fathers".
בנים על אבותם".
And the Rambam ruled according to the words of the Sages<sup>8</sup>.
ופסק הרמב״ם כדברי חכמים<sup>8</sup>.
And behold,
והנה,
In the explanation of ״Halacha l'Moshe miSinai" — that at first glance,
בפירוש ד״הלכה למשה מסיני" — דלכאורה,
In ״Halacha l'Moshe miSinai.
ב״הלכה למשה מסיני..
The accepted interpretations from Moshe.
הפירושים המקובלים מפי משה..
"There is no dispute about them in any way"<sup>19</sup> — the Rambam explains in his Commentary on the Mishnah:
אין מחלוקת בהם בשום פנים״<sup>19</sup> — מבאר הרמב״ם בפירוש המשנה:
"We did not hear from Moshe Rabbeinu, peace be upon him, this expression,
"לא נשמע ממשה רבינו ע״ה זה הלשון,
But we heard from him this concept,
אבל נשמע ממנו זה הענין,
Because Moshe spoke about the coming of Moshiach and the language of the Torah,
לפי שמשה סיפר בביאת המשיח ולשון התורה,
"If your outcasts shall be at the ends of heaven, etc."<sup>20</sup> and "the L-rd your G-d will return your captivity, etc."<sup>2</sup> and "the L-rd your G-d will circumcise, etc."<sup>22</sup>,
אם יהי׳ נדחך בקצה השמים וגו׳<sup>20</sup> ושב ה׳ אלקיך את שבותך וגו׳<sup>2</sup> ומל ה׳ אלקיך וגו׳<sup>22</sup>,
And besides this,
וזולת זה,
And he also told them from the mouth of the Almighty regarding its introductions and causes,
והגיד להם גם כן מפי הגבורה בהקדמותיו וסיבותיו,
And that that man would precede him to prepare the land for him,
ושיקדים אותו האיש לישר לו הארץ,
And he is Eliyahu,
והוא אליהו,
and he made known to them that that man will neither add nor subtract from the Torah,
והודיע להם שהאיש ההוא לא יוסיף ולא יגרע בתורה,
but he will remove and eliminate only the injustices,
אבל יסלק ויסיר החמסים בלבד,
and there is no dispute or denial about this,
ואין בזה מחלוקת ולא הכחשה,
but a dispute arose regarding the evils he will remove,
אבל נפלה מחלוקת ברעות שיסיר,
what they are, etc.
מה הם כו".
And similarly regarding their dispute in the interpretation of the verse<sup>23</sup> 'And he will turn the heart of the fathers to the children, etc.'<sup>24</sup>:
ועד״ז בנוגע לפלוגתתם בפירוש הפסוק<sup>23</sup> "והשיב לב אבות על בנים וגו׳"<sup>24</sup>:
According to the Tanna Kamma and Rabbi Yehuda — 'He will say in the Holy Spirit that this one is from the grandchildren of that one,'
לדעת ת״ק ור׳ יהודה — "עתיד לומר ברוח הקודש זה מבני בניו של זה",
That is,
כלומר,
that the verse speaks about matters of lineage,
שהפסוק קאי בעניני יוחסין,
"Rather,
"אלא,
that one says to distance and to draw near,
שזה אומר לרחק ולקרב,
and another says to draw near and not to distance,
וזה אומר לקרב ולא לרחק,
because his opinion is that the injustice is only to distance the eligible one,
לפי שסברתו שאין החמס אלא לרחק הכשר בלבד,
and this is what came to remove",
וזהו שבא להסיר",
And according to Rash"i — "These are the fathers, the scholars, and these are the sons, the students,
ולדעת ר״ש — "אבות אלו החכמים ובנים אלו התלמידים,
That the heart of all be equal and there should be no dispute among them.
שיהי׳ לב כולם שוה ולא יפול ביניהן מחלוקת".
And according to the Sages — "The verse comes according to its simple meaning, the heart of fathers towards children,
ולדעת חכמים — "אתיא קרא כפשטי׳ לב אבות על בנים,
and it was not necessary to explain"<sup>25</sup>,
ולא הוצרך לפרש"<sup>25</sup>,
or according to the words of the Rambam in his commentary on the Mishnah,
או כדברי הרמב״ם בפירוש המשנה,
"But the Sages say there is no fraud in lineage,
"אבל חכמים אומרים אין עושק ביוחסין,
Everyone who is called by his name,
כל הנקרא בשמו,
All will be attributed to the truth,
הכל יתייחסו אל האמת,
and the Torah is the father of all,
והתורה היא אב הכל,
But the crooked and evil things are the hatreds between people,
אבל המעקשות והרעות הם השנאות שבין בני אדם,
Because they are their feast,
לפי שהם חגם,
And it is their heat in his hatred,
והוא חומם בשנאתו,
And it is their statement to make peace in the world<sup>26</sup>.
והוא אמרם לעשות שלום בעולם"<sup>26</sup>.
However,
אמנם,
In short, this is a dispute in reality — for,
סוכ״ם הרי זו פלוגתא במציאות — שהרי,
According to the opinion of the Tanna Kamma, he will distance those who are close with force and bring near those who are far with force,
לדעת ת״ק ירחק את המקורבין בזורע ויקרב את המרוחקין בזרוע,
According to the opinion of Rabbi Yehudah, he will bring near and not distance,
לדעת ר׳ יהודה יקרב ולא ירחק,
And according to Rashbi and the sages, he will neither distance nor draw near, but rather make peace in the world?!
ולדעת ר״ש וחכמים לא ירחק ולא יקרב אלא יעשה שלום בעולם?!
Yud Shevat - Conclusion of the Rambam
יו״ד שבט - סיום הרמב״ם
And the explanation of all this can be said — as an introduction,
ד. ויש לומר הביאור בכל זה — בהקדמה,
That regarding the coming of Elijah the prophet in the future, there are two aspects:
שבביאת אליהו הנביא לעתיד לבוא ישנם ב׳ אופנים:
As a part and stage
א) כחלק ושלב
(beginning)
(התחלה)
of the redemption,
דגאולה,
as it is written, "Behold, I send you Elijah the prophet before the coming of the great and awesome day,"
שעז״נ "הנה אנכי שולח לכם את אלי׳ הנביא לפני בוא יום הגדול והנורא",
as a matter in itself that is not yet a part and stage of the redemption,
ב) כענין בפ״ע שעדיין אינו חלק ושלב דגאולה,
that is,
כלומר,
even after it will come into actuality,
גם לאחרי שיבוא בפועל,
and will perform several actions, etc.,
ויעשה כמה פעולות כר,
this is not yet a part and stage of the redemption,
אין זה עדיין חלק ושלב דגאולה,
Rather, it is a matter in itself — in the manner and pattern of his affairs and actions during the time of Tanach,
אלא ענין בפ״ע — ע״ד ובדוגמת עניניו ופעולותיו בזמן התנ״ח,
his prophetic words to Ahab,
דברי נבואתו לאחאב,
the incident with the prophets of Baal on Mount Carmel,
המאורע עם נביאי הבעל בהר הכרמל,
and so forth in all the details of the matters stated in Tanach and in the Oral Torah regarding the chronicles of the life of Elijah the prophet,
וכיו״ב בכל פרטי הענינים שנאמרו בתנ״ד ובתושבע״ם אודות דברי ימי חייו של אליהו הנביא,
before 'Elijah ascended in a storm to heaven'<sup>28</sup>
לפני ש״ויעל אליהו בסערה השמים"<sup>28</sup>
(in his physical body<sup>2</sup>)
(בגופו ממשי<sup>2</sup>),
and so on
ועד״ז
(And the main point in our discussion is that it is after his ascent to heaven)
(ועיקר בנדו״ד שהוא לאחר עלותו השמים)
Various matters and events in later times,
כו״כ ענינים ומאורעות בזמנים שלאח״ז,
as explained in Midrash Rabba (and other Midrashim),
כמבואר במדרז״ל,
and especially — in Tanna D'Vei Eliyahu Zuta and Tanna D'Vei Eliyahu Rabbah.
ובמיוחד — בתנא דבי אליהו זוטא ותנא דבי אליהו רבה.
And the dispute is regarding the interpretation of the verse: 'Behold, I send you Elijah, etc., and he shall turn the heart of the fathers to the children, etc.' — what are the matters included in the coming of Elijah as a part and stage of the redemption,
והפלוגתא היא בפירוש הפסוק ד״הנה אנכי שולח לכם את אלי׳ וגו׳ והשיב לב אבות על בנים וגו׳״ — מה הם הענינים שנכללים בביאת אליהו כחלק ושלב דגאולה,
as follows.
כדלקמן.
The dispute in the Mishnah — whether he comes to distance and to draw close,
ה. הפלוגתא במשנה — אם בא לרחק ולקרב,
To draw close but not to distance,
לקרב אבל לא לרחק,
Or to make peace in the world:
או לעשות שלום בעולם:
According to what was said that dispute is impossible in reality — behold,
ע״פ האמור שלא תתכן פלוגתא במציאות — הרי,
Everyone agrees that one must distance those who are close with regard to lineage and draw close those who are distant with regard to lineage
לכו״ע ירחק את המקורביז בזורע ויקרב את המרוחקין בזורע
[And only a family that became intermingled because it is not known that it is invalid,
[ורק משפחה שנטמעה מחמת שלא נודע פסולה,
should be left in its kosher state,
יניחנה בכשרותה,
"for the law is that a family that became intermingled is intermingled,"
"שהדין הוא שמשפחה שנטמעה נטמעה",
But not when it is known that it is invalid,
משא״ב כשנודע פסולה,
except that they were brought close by force]
אלא שנתקרבו בזרוע],
And the dispute is only whether this method is included in the [law] of 'He will remove and eliminate the wrongdoings',
והפלוגתא אינה אלא האם עגין זה הוא בכלל ד״יסלק ויסיר החמסים",
that we received from Moshe Rabbeinu concerning the coming of Eliyahu in connection with Moshiach,
שקבלה בידינו ממשה רבינו אודות ביאת אליהו בקשר למשיח,
or that the action of distancing and drawing close is a separate matter,
או שהפעולה דריחוק וקירוב הו״ע בפ״ע,
and it is not related to the removal of wrongdoings in the coming of Eliyahu as a part and stage of the redemption.
ואינה שייכת לסילוק החמסים בביאת אליהו כחלק ושלב דגאולה.
According to the first opinion — distancing those who were brought close by force and drawing close those who were distanced by force,
לדעת ת״ק — ריחוק המקורבין בזורע וקירוב המרוחקין בזורע,
both are included in the aforementioned wrongdoings that Eliyahu will remove:
שניהם בכלל החמסים הנ״ל שיסלק אליהו:
According to Rabbi Yehuda — the removal of violence is only bringing close those who are far away by force,
לדעת ר׳ יהודה — סילוק החמס הוא רק קירוב המרוחקין בזרוע,
But distancing those who are close by force — even though Eliyahu will do this<sup>3</sup>
אבל ריחוק המקורבין בזורע — אף שאליהו יעשה זה"<sup>3</sup>
(For only a family that has been absorbed has been absorbed,
(שהרי רק משפחה שנטמעה נטמעה,
but not when its invalidity became known,
משא״ב כשנודע פסולה,
rather that they were brought close by force)
אלא שנתקרבו בזרוע),
Nevertheless,
מ״מ,
this is not included in his action to remove violence
אין זה בכלל פעולתו לסלק החמס
(And it can be said that the opinion is that closeness
(וי״ל שס״ל שקירוב
(by force)
(בזרוע)
is not "heated")
אינו "חמם"):
And according to the sages — "there is no extortion in lineage,"
ולדעת חכמים — "אין עושק ביוחסין",
and consequently,
ובמילא,
even though Elijah will do this,
אף שאליהו יעשה זה,
this is not included in his activity to remove the extortions,
אין זה בכלל פעולתו לסלק החמסים,
Rather,
אלא,
The action of removing the thieves is — "to make peace in the world".
הפעולה דלסלק החמסים היא — "לעשות שלום בעולם".
©Sefer HaSichos - 5747
©פר השיחות - ה׳תשמ״ז
And the Rambam rules like the Sages — "It comes neither to render the pure impure,
ו. ופסק הרמב״ם כחכמים — "אינו בא לא לטמא הטהור,
nor to purify the impure,
ולא לטהר הטמא,
nor to disqualify people who are presumed fit, nor to validate those who are presumed unfit,
ולא לפסול אנשים שהם בחזקת כשרות ולא להכשיר מי שהוחזקו פסולין,
but only to establish peace in the world,
אלא לשום שלום בעולם,
As it is said, "And he shall turn the heart of the fathers to the children":
שנאמר והשיב לב אבות על בנים":
The Rambam cannot write that Eliyahu "does not render impure and pure, disqualify and qualify, etc.",
הרמב״ם אינו יכול לכתוב שאליהו "אינו מטמא ומטהר פוסל ומכשיר כו׳",
Because,
שכן,
In a case where the disqualification is known
במקרה שנודע הפסול
(where the law of "a family that has been absorbed remains absorbed" does not apply)
(שלא שייך הדין ד״משפחה שנטמעה נטמעה")
he will disqualify and qualify, etc.,
יפוסל ויכשיר כר,
Therefore,
ולכן,
he is precise and writes "he does not come, etc.",
מדייק וכותב "אינו בא כו׳",
That is,
היינו,
That the coming of Elijah — about him it is said, "Behold, I am sending you Elijah etc.",
שביאת אליהו — עלי׳ נאמר "הנה אנכי שולח לכם את אלי׳ גו׳",
Together with the tradition that he will remove and take away the violent ones — is not to render impure or pure,
ביחד עם הקבלה שיסלק ויסיר החמסים — אינה לטמא או לטהר,
to disqualify or to validate
לפסול או להכשיר
(Though it is possible that he will need to do this in practice — according to the circumstances, etc.)
(אף שיתכן שיצטרך לעשות זאת בפועל — בהתאם לנסיבות כו׳),
Rather,
אלא,
The coming of Elijah is — "to establish peace in the world,
ביאת אליהו היא — "לשום שלום בעולם,
as it is said, "And he shall turn the heart of the fathers to the children."
שנאמר והשיב לב אבות על בנים".
And the Rambam continues,
ז. וממשיך הרמב״ם,
"And there are some of the sages who say that before the coming of Moshiach, Eliyahu will come":
"ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המשיח יבוא אליהו":
Based on what was stated above,
ע״פ האמור לעיל,
behold,
הרי,
the dispute is only about what is the action of Eliyahu the prophet in removing the robberies,
הפלוגתא אינה אלא מהי פעולתו של אליהו הנביא בסילוק החמסים,
but,
אבל,
The relevance of this action to Elijah
שייכותה של פעולה זו לאליהו
("Behold, I am sending you Elijah, etc. and he will turn the hearts of fathers to children, etc.")
("הנה אנכי שולח לכם את אלי׳ גו׳ והשיב לב אבות על בנים גו״׳)
— it is according to all opinions.
— היא לכו״ע.
And on this, the Rambam adds: "And there are some of the sages who say that before the coming of Mashiach, Elijah will come" — that all the action that Elijah will remove and eliminate the extortions
ועל זה מוסיף הרמב״ם "ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת משיח יבוא אליהו״ — שכל הפעולה שאליהו יסיר ויסלק החמסים
("and he will turn the hearts of fathers to children, etc.")
("והשיב לב אבות על בנים גו׳"),
it is a matter in itself,
הו״ע בפ״ע,
that is,
כלומר,
An action that Elijah the Prophet will perform,
פעולה שיעשה אליהו הנביא,
Whereas the matter of this mission of Elijah,
ואילו הענין דשליחות זו דאליהו,
"Behold, I am sending [etc.] before the coming of the great and awesome day of the L-rd" — "Before the coming of Moshiach will come
"הנה אנכי שולח גו׳ לפני בוא יום הוי׳ הגדול והנורא״ — "קודם ביאת המשיח יבוא
Elijah" to herald his coming,
אליהו״ לבשר ביאתו,
As the Gemara's passage <sup>51</sup> states: “Before the coming of the son of David, Elijah will come to herald”<sup>32</sup>
כסוגיית הגמרא <sup>51</sup> ש״לפני ביאת בן דוד יבוא אליהו לבשר"<sup>32</sup>
(Although he will already stand before this,
(אע״פ שיעמוד כבר לפנ״ז,
"Before the war of Gog and Magog",
"קודם מלחמת גוג ומגוג",
and will do several matters, etc.)
ויעשה כמה ענינים כו׳).
Accordingly, all the details and the order etc. in the words of the Rambam are well understood:
ועפ״ז אתי שפיר כל פרטי הדיוקים והסדר כו׳ — בדברי הרמב״ם:
״It appears from the simple meaning of the words of the prophets.
״יראה מפשוטן של דברי הנביאים..
That before the war of Gog and Magog, a prophet will arise<sup>33</sup> to straighten Israel and prepare their hearts,
שקודם מלחמת גוג ומגוג יעמוד<sup>33</sup> נביא לישר ישראל ולהכין לבם,
as it is said, 'Behold, I send you Elijah etc.'״ — an event
שנאמר הנה אנכי שולח לכם את אלי׳ וגו׳״ — שמאורע
(reality)
(מציאות)
this is according to everyone;
זה הוא אליבא דכו״ע;
And he continues,
וממשיך,
"And it does not come [etc.] except to make peace in the world,
"ואינו בא כו׳ אלא לשום שלום בעולם,
as it is said, 'And he shall turn the heart of the fathers to the children',
שנאמר והשיב לב אבות על בנים",
according to the opinion of the Mishnah that the tradition regarding the removal of the robbers,
כדעת המשנה שהקבלה אודות סילוק החמסים,
"And he shall turn the heart of the fathers to the children",
"והשיב לב אבות על בנים״,
is — in connection with the day of Hashem,
היא — בשייכות ליום הוי׳,
the coming of Moshiach
ביאת המשיח
(And in this itself — "not to defile [etc.] and not to disqualify [etc.] but to make peace in the world",
(ובזה גופא — "לא לטמא כו׳ ולא לפסול בו׳ אלא לשום שלום בעולם",
according to the opinion of the Sages)
כדעת חכמים);
And he adds,
ומוסיף,
"And there are among the Sages who say that before the coming of Mashiach, Eliyahu will come"
"ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המשיח יבוא אליהו"
(to announce his coming)
(לבשר ביאתו)
— that all cessation of thefts • is a matter in itself,
— שכל סילוק החמסים • הו״ע בפ״ע,
whereas the matter of the coming of Eliyahu before the day of Hashem etc.,
ואילו הענין דביאת אליהו לפני יום הוי׳ גו׳,
is — "that before the coming of Mashiach, Eliyahu will come"<sup>34</sup>.
הוא — "שקודם ביאת המשיח יבוא אליהו"<sup>34</sup>.
10 Shevat - Conclusion of the Rambam
יו״ד שבט - סיום הרמב״ם
And for additional clarification — in explanation and reason for their dispute:
ח. ולתוספת ביאור — בהסבר וטעם פלוגתתם:
In "Geulah" (Redemption) — departure from a state of exile — several manners and distinctions, etc.,
ב״גאולה" — יציאה ממצב של גלות — כמה אופנים וחילוקים כר,
In relation to the situation in which they find themselves before this.
ביחס למצב שבו נמצאים לפנ״ז.
And for example:
ולדוגמא:
At the time of the Exodus from Egypt
בעת יצי״מ
(and especially at the time of the Giving of the Torah)
(ובפרט בעת מ״ת)
The reality and possibility of servitude regarding Bnei Yisrael is nullified,
בטלה המציאות והאפשרות דעבדות בנוגע לבנ״י,
and they became free men,
ונעשו בני־חוריז,
And according to halacha — as it is stated<sup>5</sup> 'For Bnei Yisrael are servants to Me,'
וע״ד ההלכה — כמ״ש<sup>5</sup> "כי לי בני ישראל עבדים",
'and not servants to servants'<sup>36</sup>
"ולא עבדים לעבדים"<sup>36</sup>
(as the Maharal of Prague elaborated on this<sup>35</sup>)
(כפי שהאריך בזה המהר״ל מפראג י<sup>35</sup>).
That is to say,
כלומר,
that even when they were in the Babylonian exile,
שגם בהיותם בגלות בבל,
And so too regarding the subsequent exiles,
ועד״ז בגליות שלאח״ז,
behold,
הרי,
their true reality is — free men.
מציאותם האמיתית היא — בני חורין.
And together with this,
וביחד עם זה,
It is understood and also simple that it is impossible to compare the situation of Israel during the exile with their situation during the existence of the Davidic kingdom in Eretz Yisrael and the like.
מובן וגם פשוט שאי־ אפשר להשוות את מצבם של ישראל בזמן הגלות לגבי מצבם בזמן קיומה של מלכות בית דוד בארץ ישראל וכיו״ב.
And moreover,
ולא עוד,
Rather, in that same situation itself there are differences among individuals regarding their need for redemption,
אלא שבאותו מצב גופא ישנם חילוקים באישים ביחם לצורך בגאולה,
For example: Rabbeinu HaKadosh,
ולדוגמא: רבינו הקדוש,
Even though it was during the time of the Roman Empire, etc.,
אף שהי׳ בזמן דמלכות רומי כו׳,
He was a friend and companion of Antoninus, the king of Rome,
הי׳ חבירו וידידו של אנטונינום מלך רומי,
And until they were combined together — "two gerim"<sup>38</sup>,
ועד שנכללו ביחד — "שני גרים"<sup>38</sup>,
as is related
כמסופר
about "to straighten Israel and to understand their heart".
על "לישר ישראל ולהבין לבם".
But from the simple language of the Rambam,
אבל מפשטות לשון הרמב״ם,
that at the beginning of the chapter
שבתחלת העניו
("a prophet will arise to straighten Israel and to prepare their heart")
("יעמוד נביא לישר ישראל ולהכין לבם")
He brings only the beginning of the verse.
מביא רק אח התחלת הפסוק..
The candle.
הנר.
"I am sending you Eliyahu, etc."
אנכי שולח לכם את אלי' וגו",
And he does not conclude.
ואינו מסיים.
"And he shall turn the heart of the fathers to the children"
והשיב לב אבות על בנים",
And they brought it only as a mirror to the humble one.
והביאו רק כראי■ לעניו ד.
"To establish peace in the world" — implying,
לשום שלום בעולם״ — משמע,
that according to the sages,
שלדעת החכמים,.
that before the coming of the Mashiach, Eliyahu will come",
שקודם ביאת המשיח יבוא אליהו",
behold,
הרי,
the coming of Eliyahu is only in relation to before the sight of the Mashiach
ביאת אליהו אינה אלא בשייכות לקודם ריאת המשיח
(on the great and awesome day of G-d)
(ביום הוי׳ הגדול והנורא),
and the matter of "And he shall turn the heart of the fathers to the children",
ואילו העניו ד״והשיב לב אבות על בנים",
Havaya and Atah in itself,
הו״ע בפ״ע,
In the inner.
בבפנים.
In the statement of the Sages,
במחז״ל”,
And it is obvious,
ופשיטא,
That the decree of the kingdom etc. was not applicable to him.
שלא הי׳ שייך אצלו גזירת המלכות כו׳.
And in contrast,
ולעומת זאת,
Rabbi Shimon bar Yochai who preceded him,
רשב״י שלפניו,
Was forced to hide in a cave for 13 years because of the decree of the Roman empire"♦,
הוצרך להתחבא במערה י״ג שנה מפגי גזירת מלכות רומי"♦,
And together with this,
וביחד עם זה,
It is known what R. Hillel of Paritch said in the name of our Rebbe the Elder,
ידוע׳♦ מ״ש ר׳ הלל מפאריטש בשם רבינו הזקן,
that "before the lofty souls such as Rashbi, the Temple was not destroyed, etc."
ש״לפני נשמות הגבוהות כמו רשב״י לא נחרב הבית כו׳",
That is to say,
כלומר,
that due to the greatness of his level, there was no concept of exile for him, etc.
שמצד גודל מעלתו לא הי׳ אצלו ענין של גלות כו׳.
And likewise in the private lives of every single Jew: the matter of redemption is accomplished through Torah study,
ועד״ז בחיים הפרטיים דכאו״א מישראל: ענין הגאולה נעשה ע״י לימוד התורה,
"There is no freer person than one who engages in Torah study"<sup>2</sup>,
"אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה"<sup>2</sup>♦,
And likewise through the service of prayer,
ועד״ז ע״י עבודת התפלה,
That a particular spark of the Shechinah in the soul of every Jew goes out from the exile and captivity for the moment, in this temporal life — prayer and service of the heart.
ש״ניצוץ פרטי מהשכינה שבנפש כל אחד מישראל יוצאת מהגלות והשבי׳ לפי שעה בחיי שעה זו תפלה ועבודה שבלב"'■♦.
And nevertheless,
ואעפ״ב,
The blessing of HaGomel for the matter of redemption,
ברכת הגומל על עניו של גאולה,
It is — specifically "a prisoner who has been released from the prison."
היא — ב״חבוש שיצא מבית האסורים"♦♦ דוקא.
And from this it is understood,
ומזה מובן,
That also regarding the future redemption there are several distinctions of levels — corresponding to the state that one is in beforehand, from which one is redeemed.
שגם ביחס לגאולה העתידה ישנם כמה חילוקי דרגות — בהתאם למצב שנמצאים לפנ״ז שממנו נגאלים.
And upon this matter depends the dispute in all the above — whether the nullification of the violences is a part and stage of the matter of redemption,
ובענין זה תלוי הפלוגתא בכל הנ״ל — אם ביטול החמסים הוא חלק ושלב בעגין הגאולה,
or whether it is a separate matter.
או שזהו ענין בפ״ע
(In a manner similar to a particular matter in his private or general life of a certain individual,
(ע״ד וכדוגמת ענין פרטי בחייו הפרטיים או הכלליים של איש מסויים,
or even a general matter in the course of the world)
או אפילו ענין כללי במהלך העולם),
but,
אבל,
not part of the redemption of all of Israel — in relation to their situation, etc., of the disputants.
לא חלק מהגאולה דכלל ישראל — ביחס למצבם כו׳ של בעלי הפלוגתא.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
And behold,
ט. והנה,
Continuing from what was said above regarding the negation of a dispute in reality — we should add that this is so regarding what the Rambam wrote at the beginning of the chapter:
בהמשך להאמור לעיל ע״ד השלילה דפלוגתא במציאות — יש להוסיף שכן הוא בנוגע למ״ש הרמב״ם בתחלת הפרק:
"Let it not enter one's mind that in the days of Moshiach anything from the natural conduct of the world will be nullified,
"אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם,
or there will be any innovation in the work of Creation,
או יהי׳ שם חידוש במעשה בראשית,
Rather, the world will continue in its accustomed manner.
אלא עולם כמנהגו נוהג.
And that which is said in Isaiah: "And the wolf shall dwell with the lamb, and the leopard shall lie down with the kid,"
וזה שנאמר בישעי׳" וגר זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ,
a metaphor and riddle,
משל וחידה,
the matter is,
עניו הדבר,
that Israel will dwell securely with the wicked of the nations who are compared to a wolf and a leopard.
שיהיו ישראל יושבין לבטח עם רשעי גוים המשולים כזאב וכנמר..
and they all returned to the true religion, etc.,
ויחזרו כולם לדת האמת וכו"׳,
and he concludes,
ומסיים,
"And similarly all such matters regarding Mashiach,
"וכן כל כיוצא באלו הדברים בענין המשיח,
they are allegories,
הם משלים,
and in the days of Mashiach it will be known to all what this was an allegory for,
ובימות המשיח יודע לכל לאי זה דבר הי׳ משל,
and what matter it alluded to."
ומה ענין רמזו בהם".
And the Ra'avad objected to him from what is written in the Torah<sup>46</sup> "And I will cause wild beasts to cease from the land,"
והשיג עליו הראב״ד ממ״ש בתורה<sup>46</sup> "והשבתי חי׳ רעה מן הארץ",
That is,
היינו,
that according to the Ra'avad,
שלדעת הראב״ד,
the interpretation of "and the wolf shall dwell with the lamb, etc." is literal,
הפירוש ד״וגר זאב עם כבש גו׳" הוא כפשוטו,
that is,
כלומר,
a change in the nature of the world.
שינוי מנהגו של עולם.
And here too the aforementioned question is asked — how can there be a dispute about reality?!
וגם כאן נשאלת השאלה האמורה — כיצד תתכן פלוגתא במציאות?!
And the point of explanation in this — as explained at length elsewhere" — that certainly also according to the Rambam there will be a novelty in Ma'aseh Bereishis,
ונקודת הביאור בזה — כפי שכבר נתבאר בארוכה במק״א" — שבודאי גם לדעת הרמב״ם יהי׳ חידוש במעשה בראשית,
for there is no greater novelty in Ma'aseh Bereishis than the Resurrection of the Dead — one of the Thirteen Principles,
שהרי אין לך חידוש במעשה בראשית גדול יותר מתחיית המתים — א׳ מי״ג העיקרים,
One of the fundamentals of the Torah<sup>48</sup>,
יסוד מיסודי התורה<sup>48</sup>,
to the extent that one who denies this has no portion in the World to Come<sup>4</sup>
עד שהכופר בזה אין לו חלק לעוה״בי<sup>4</sup>
(as the Rambam elaborates in his Epistle on the Resurrection
(כפי שמאריך הרמב״ם באגרת תחיית
of the Dead)
המתים)
— however,
— אלא,
this is a matter in itself,
שזהו ענין בפ״ע,
and it is not necessarily connected with the days of Mashiach:
ואינו קשור בהכרח עם ימות המשיח:
Just as regarding the coming of Mashiach, the Rambam writes<sup>50</sup> "Do not think that King Mashiach must perform signs and wonders and innovate things in the world,
כשם שבנוגע לביאת המשיח כותב הרמב״ם<sup>50</sup> "אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם,
or reviving the dead and similar matters"
או מחי׳ מתים וכיוצא בדברים אלו",
that is,
היינו,
It is possible, however, that he will perform signs and wonders,
יתכן אמנם שיעשה אותות ומופתים,
but this is not a condition and necessity, etc., in the definition of the coming of Moshiach,
אבל אין זה תנאי והכרח כו׳ בגדר ביאת המשיח,
but a matter in itself — so it is also regarding the era of the days of Moshiach,
אלא ענין בפ״ע — כן הוא גם בנוגע לתקופה דימות המשיח,
"Do not let it enter your mind that in the days of Moshiach anything will be nullified from the natural course of the world,
"אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם,
or there will be a novelty in the work of creation."
או יהי׳ שם חידוש במעשה בראשית",
that is,
היינו,
It is possible, indeed, that there will be a novelty in the act of Creation,
יתכן אמנם שיהי׳ חידוש במעשה בראשית,
But,
אבל,
this is not a condition and necessity etc. regarding the era of Moshiach,
אין זה תנאי והכרח כו׳ בגדר דימות המשיח,
but rather a matter in itself.
אלא ענין בפ״ע.
And in this very thing — two manners:
ובזה גופא — ב׳ אופנים:
The novelty in the act of Creation — includes the matter of techiyas hameisim,
א) החידוש במעשה בראשית — כולל הענין דתחיית המתים,
And similarly the other matters of changing the conduct of the world and novelty in the act of Creation — will be in the second period of the era of Moshiach,
ועד״ז שאר הענינים דשינוי מנהגו של עולם וחידוש במעשה בראשית — יהי׳ בתקופה שני׳ דימות המשיח,
Furthermore — as the Rambam wrote in his Igeres Techiyas HaMeisim,
ב) יתירה מזה — כמ״ש הרמב״ם באגרת תחיית המתים”,
"And know that these rewards and the like that are said to be allegory,
"ודע שאלו היעודים וכיוצא בהם שנאמר שהם משל,
this statement of ours is not definitive, etc.,"
אין דברינו זה החלטי וכו׳",
That is to say,
כלומר,
that even though he ruled in the Yad HaChazakah that these rewards are "a parable and riddle" — he himself writes<sup>52</sup> that this is not
שאף שפסק בספר הי״ד שיעודים אלו הם ״משל וחידה״ — כותב בעצמו<sup>52</sup> שאין זה
*Ded Shevet - Conclusion of the Rambam
*דד שבט - סיום הרמב״ם
a definitive matter,
דבר החלטי,
And it is possible that it will be as its simple meaning,
ויתכן שיהי׳ כפשוטו,
That is,
היינו,
that the arrival of Moshiach will be in actuality in a miraculous manner,
שביאת המשיח תהי׳ בפועל באופן נטי,
a novelty in creation
חידוש במעשה בראשית
(except that this is not necessary from the definition of the arrival of Moshiach)
(אלא שאין זה מוכרח מצד הגדר דביאת המשיח)
— and one can say that it depends on whether Israel will be in the standing and situation of "they merited"<sup>53</sup>,
— וי״ל שתלוי באם יהיו ישראל במעמד ומצב ד״זכו"<sup>53</sup>,
But,
אלא,
that in the book of laws, he rules according to what is necessary from the law that Moshiach will come,
שבספר הלכות הלכות פוסק כפי המוכרח מצד ההלכה שמשיח יבוא,
Another matter that depends on the condition of the Jewish people,
משא״ב דבר התלוי במצבם של ישראל,
in which permission is given to every person as a friend.
שבו הרשות לכל אדם נתונה כר.
And may it be His will that very soon Elijah will come to announce the coming of Moshiach,
י. ויה״ר שבקרוב ממש יבוא אליהו לבשר ביאת המשיח,
and especially through increasing our deeds and our service in learning Torah and fulfilling the commandments,
ובפרט ע״י ההוספה במעשינו ועבו־ דתינו בלימוד התורה וקיום המצוות,
which,
אשר,
through the fulfillment of "one mitzvah,"
ע״י קיום "מצוה אחת",
"tips oneself and the entire world to the scale of merit,"
"הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות,
And brought about salvation and deliverance for him and them<sup>54</sup>,
וגרם לו ולהם תשועה והצלה"<sup>54</sup>,
Including and especially — through the unity of Israel,
כולל ובמיוחד — ע״י התאחדותם של ישראל,
Love of Israel and unity of Israel,
אהבת ישראל ואחדות ישראל,
True and complete unity,
אחדות אמיתית ושלימה,
Through the Torah of truth in its entirety,
ע״י תורת־אמת בשלימותה,
As in the study of the Rambam,
כבלימוד הרמב״ם,
The laws of the entire Torah
הלכות כל התורה כולה
(as above, section 1)
(כנ״ל ס״א),
Which,
אשר,
by this they nullify the cause of the exile
עי״ז מבטלים את סיבת הגלות
(hyper of Ahavat Yisrael<sup>55</sup>)
(היפר דאהבת ישראל<sup>55</sup>),
And when the cause is nullified,
ובהבטל הסיבה,
the effect is automatically nullified
בטל בדרך ממילא המסובב
(the exile)
(הגלות),
And up to the action of unity in the entire world — "and will perfect the entire world to serve G‑d together,
ועד לפעולת האחדות בעולם כולו — "ויתקן את העולם כולו לעבוד את ה׳ ביחד,
as it is said<sup>56</sup> for then I will transform the nations to a pure language that all of them may call on the name of G‑d and serve Him of one accord"<sup>5</sup>,
שנאמר<sup>56</sup> כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ ולעבדו שכם אחד"<sup>5</sup>,
And up to the conclusion and seal of the book of the Hand — "the entire world will be occupied only with knowing G‑d alone.
ועד לסיום וחותם ספר הי״ד — "לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד..
as it is said<sup>58</sup> for the earth will be filled with knowledge of G‑d as the waters cover the sea",
שנאמר<sup>58</sup> כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים",
And "they link the beginning to the completion"<sup>59</sup> — the beginning of the book of the Hand — "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms to know that there exists a First Existent,
ו״מתכיפין התחלה להשלמה״<sup>59</sup> — התחלת ספר הי״ד — "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון,
and He brings into being all that exists,
והוא ממציא כל נמצא,
And all beings in heaven and earth and between them exist only from the truth of His existence"
וכל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם לא נמצאו אלא מאמיתת המצאו",
That is,
היינו,
That "all beings in heaven and earth and between them" will be openly recognized "from the truth of His existence"
שב״כל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם" יהי׳ ניכר בגלוי "אמיתח המצאו",
As it is written<sup>6</sup> "And the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh together shall see etc."
כמ״ש"<sup>6</sup> "ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו גו׳",
In the true and complete redemption through our righteous Messiah,
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
Speedily, in our very days,
במהרה בימינו ממש,
And as per the ruling of the Rambam<sup>6</sup> — "Immediately they are redeemed"
וכפס״ד הרמב״ם׳<sup>6</sup> — "מיד הז נגאליז",
"Immediately" literally<sup>62</sup>,
"מיד" כפשוטו<sup>62</sup>,
Immediately and at once, literally.
תיכף ומיד ממש.
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תממ״ז
Addendum*
הוספה*
— Regarding the editions of the Yad HaChazakah of the Rambam —
— ע״ד המהדורות דספר הי״ד להרמב״ם —
It is known that the Rambam wrote his work in several editions,
א. ידוע שהרמב״ם כתב את חיכורו בכמה מהדורות,
That is,
כלומר,
After writing the first time, he reviewed again,
לאחר הכתיבה בפעם הא׳ הגי׳ עוד הפעם,
And since in the meantime "he added wondrous wisdom to his wisdom in depth and erudition etc."<sup>1</sup>,
ומכיון שבינתיים "הוסיף פליאות חכמה על חכמתו בעמקות ובקיאות כו׳"<sup>1</sup>,
behold, in several places he corrected,
הנה בכמה מקומות תיקן,
changed and added to it,
שינה והוסיף בו׳,
and some say that afterwards he corrected etc. also a third time etc.
ויש אומרים שאח״כ תיקן כו׳ גם פעם שלישית וכו׳.
And as we find in the Responsa of the Rambam<sup>2</sup> that he replied to questioners concerning several rulings — that indeed their words were correct,
וכמו שמצינו בתשובות הרמב״ם<sup>2</sup> שהשיב לשואלים על כמה פסקי־דינים — שאכן צדקו דבריהם,
and he had already corrected this ruling in his composition,
וכבר תיקן פס״ד זה בחיבורו,
except,
אלא,
that the version that reached them was the first version,
שהנוסחא שהגיעה לידם היא הנוסחה הראשונה,
Before he returned and reviewed the halachic rulings once again,
לפני שחזר ועיין עוד הפעם בפסקי ההלכות,
And they went over them to correct the version in their possession etc.
ולכו עליהם לתקן את הנוסחא שבידם כו׳.
And in recent times, manuscripts of the Rambam's work from a later edition have been and are being discovered,
ובתקופה האחרונה נתגלו ומתגלים כתבי־יד דחיבור הרמב״ם ממהדורה יותר אחרונה,
And in particular, the Yemenite manuscript,
ובפרט כת״י תימן,
Which,
אשר,
According to the tradition in Yemen,
ע״פ המקובל בתימן,
The Jews of Yemen maintained a close connection with the Rambam,
קיימו יהודי תימן קשר הדוק עם הרמב״ם,
Through emissaries etc.,
ע״י שלוחים כו׳,
And from time to time they would send to update and edit their books according to the latest corrections and additions,
ומפעם לפעם שלחו לעדכן ולהגי׳ את ספריהם ע״פ התיקונים וההשלמות האחרונים,
until the very latest,
עד לאחרוני האחרונים,
of the Rambam,
של הרמב״ם,
so that in their words, the edition in their possession is the most corrected and accurate?
כך שלדבריהם המהדורה שבידם היא המתוקנת והמדוייקת ביותר?
And accordingly,
ב. ועפ״ז,
It is puzzling regarding the halachic rulings of the poskim in the generations after the Rambam who ruled based on the words of the Rambam in the Yad HaChazakah:
צ״ע בנוגע לפסקי־הדינים של הפוסקים בדורות שלאחרי הרמב״ם שפסקו על יסוד דברי הרמב״ם בספר הי״ד:
Since manuscripts of the Rambam were later discovered
מכיון שנתגלו לאח״ז כת״י הרמב״ם
(and especially regarding Yemen)
(ובפרט דתימן)
And in them there are several corrections and changes etc. regarding the rulings of the Rambam's book that spread throughout all the dispersions of Israel,
ובהם כמה תיקונים ושינויים כו׳ לגבי הפסקי־דינים דספר הרמב״ם שנתפשט בכל תפוצות ישראל,
That is,
היינו,
That in some halachos the Rambam retracted — there is room to say,
שבמספר הלכות חזר בו הרמב״ם — יש מקום לומר,
at first glance,
לכאורה,
that in these halachos one should rule according to the latter version of the Rambam.
שבהלכות אלו יש לפסוק כמשנה אחרונה דהרמב״ם.
And from this, at first glance, the most puzzling conclusion — that many rulings of the great halachic authorities in the generations before us,
ומזה לכאורה המסקנה הכי תמוהה — שכמה פסקי־דינים של גדולי הפוסקים בדורות שלפנינו,
their foundation is an error,
יסודם בטעות,
Heaven forbid!
ח״ו!
[And this is not similar to the law of a great court that expounded one of the principles etc. and judged a law,
[ואין זה דומה להדין ד״ב״ד גדול שדרשו באחת מן המדות כו׳ ודנו דין,
And another court stood after them and saw another reason to contradict it,
ועמד אחריהם ב״ד אחר ונראה לו טעם אחר לסתור אותו,
Behold, this one contradicts and judges according to what appears in his eyes,
הרי זה סותר ודן כפי מה שנראה בעיניו,
As it is said<sup>4</sup> 'to the judge who will be in those days',
שנאמר<sup>4</sup> אל השופט אשר יהי׳ כימים ההם,
You are not obligated to follow except after the court in your generation"<sup>5</sup> — for,
אינך חייב ללכת אלא אחר ב״ד שבדורך״<sup>5</sup> — כי,
The Torah said that the halachic ruling in every generation is like "the court in your generation",
אמרה תורה שפסק ההלכה בכל דור הוא כ״ב״ד שבדורך",
And in the generation before this,
ובדור שלפני זה,
That the majority opinion was the opposite — this is a Torah ruling
אשר דעת הרבים היתה הפכית — ה״ז פס״ד התורה
(which is not decided — it was given<sup>6</sup>)
(שלא חתוכה — ניתנה<sup>6</sup>)
And not a mistake, G-d forbid,
ולא טעות ח״ו,
And they do not bring the bull for an inadvertent decision etc.,
ואין מביאים פר העלם דבר וכו׳י,
But this is not the case in our discussion,
משא״כ בנדו״ד,
that the Rambam himself retracted,
שהרמב״ם בעצמו חזר בו,
Thus, it turns out,
נמצא,
that their ruling that was
שהפס״ד שלהם שהי׳
Regarding the editions of the Rambam's Sefer HaYad
ע״ד המהדורות דספר הי״ד להרמב״ם
and 3
וו3
Attributed to the Rambam — it is not a ruling but an error"]
מיוסד בהרמב״ם — אינו הוראה אלא טעות"].
And to note from the law of conspiring witnesses,
ולהעיר מהדין דעדים זוממין,
That 'if they killed, they are not killed' — one of the reasons for this,
ש״הרגו אין נהרגיד• — שא׳ הטעמים בזה,
That 'the Name of the righteous judges standing before Him shall not be disgraced to shed innocent blood,'
ש״לא יוזן ה׳ השופטים הצדיקים העומדים לפניו לשפוך דם נקי,
For judgment is for G-d and among G-d He judges.
כי המשפט לאלקים הוא ובקרב אלקים ישפוט..
A great virtue of the judges of Israel and the promise that the Holy One, blessed be He, agrees through them and with them in the matter of judgment."<sup>10</sup>.
מעלה גדולה בשופטי ישראל וההבטחה שהקב״ה מסכים על ידם ועמהם בדבר המשפט"<sup>10</sup>.
And if these words are said regarding a verdict of a court in connection with a specific event” — in rulings that spread throughout all the diaspora of Israel,
ואם הדברים אמורים בפס״ד של ב״ד בקשר למאורע מסויים״ — בפסקי־ דינים שנתפשטו בכל תפוצות ישראל,
and were upheld in practical halachah for twenty-two generations,
ונתקיימו הלכה למעשה במשך כו״ב דורות,
All the more so!
על אחת כמה וכמה!
And one can explain this as follows:
ג. ויש לומר הביאור בזה:
Regarding the halachic rulings of the great halachic authorities — even though in general they based their foundations on the words of their teachers,
בנוגע לפסקי ההלכות דגדולי הפוסקים — אף שבכלל תמכו יסודותיהם על דברי רבותיהם,
Behold,
הרי,
it is understood and even simple,
מובן וגם פשוט,
that they studied these laws not only as a tradition received and accepted<sup>12</sup>,
שלמדו הלכות אלו לא רק בתור קבלה היא ונקבלה<sup>12</sup>,
but rather
כי אם
(afterwards)
(לאח״ז)
they contemplated and toiled in clarifying and elucidating all the details of the sugya, etc.,
התבוננו והתייגעו בבירור וליבון כל פרטי הסוגייא כר,
until they reached a conclusion
ועד שהגיעו למסקנא
— with their own intellect — that the ruling is thus and binding.
— בשכלם הם — שהפס״ד הוא כך וכחי.
And as is also proven from this that in several places it appeared to them that the halachah is not like that which their teachers had ruled — and they disagreed with them.
וכדמוכח גם מזה שבמספר מקומות הי׳ נראה להם שההלכה היא דלא כמו שפסקו רבותיהם — וחלקו עליהם.
And accordingly,
ועפ״ז,
a rav in Israel who rules halachah according to what is written in the books of the poskim — relies not only on the ruling of his teachers, of the aforementioned posek,
רב בישראל שמורה הלכה עפמ״ש בספרי הפוסקים — סומך לא רק על הפס״ד של רבותיו דפוסק הנ״ל,
but rather,
כי אם,
also on the decision of that posek,
גם על פט״ד של אותו פוסק,
that the ruling and conclusion of the decision is
שהכרעת ומסקנת הפס״ד היא
(also,
(גם,
at least in many times)
עכ״פ בריבוי פעמים)
It is according to his discretion.
ע״פ שיקול דעתו הוא.
And therefore,
ולכן,
Even after it was revealed that his teacher retracted,
גם לאחרי שנתגלה שרבו חזר בו,
This does not at all compel saying that the student-arbiter will also retract,
אין זה מכריח כלל לומר שגם הפוסק־תלמידו יחזור בו,
And as our Sages of blessed memory stated in many places<sup>4</sup>, 'That is my rabbi's, this is mine,'
וכמארז״ל בכ״מ<sup>4</sup>׳ "הא דרבי׳ הא דידי",
Because
מפני
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז
his judgment,
שיקול דעתו,
That is, he grew up etc. and he is already in the category of an independent decisor.
היינו שגדל וכו׳ והוא כבר בגדר פוסק בפ״ע.
In the different editions of the Rambam,
בשינויי מהדורות הרמב״ם,
At first glance, one could say,
לכאורה י״ל,
that regarding this, everyone agrees the conclusion is like the second edition,
דבזה לכ״ע מסקנא כמהד״ב,
for the Rambam himself retracted —
שהרי הרמב״ם עצמו חזר בו —
But one could also argue the opposite,
אבל י״ל גם להיפר,
that specifically in such a case the first edition has more force,
דדוקא בכיו״ב תוקף יותר למהד״ק,
for the Rambam himself, in his greatness,
שהרי הרמב״ם עצמו בגדולתו,
When he had already composed his book,
כשחיבר כבר ספרו,
He held this opinion.
הוי ס״ל כך.
However,
ד. אמנם,
At first glance, one may raise a difficulty from what our Rebbe the Elder stated,<sup>15</sup>
לכאורה יש להקשות על זה ממ״ש רבינו הזקן<sup>15</sup>,
And this is his language:
וז״ל:
"Many of the works of the early Sages, may their memory be blessed, had not yet been published in print in the times of the later Sages, may their memory be blessed,
"הרבה מספרים הראשונים ז״ל לא יצאו לאור הדפום עדיין בימי האחרונים ז״ל,
the Taz and Magen Avraham and those who follow them, etc.,"
הט״ז ומ״א והנמשכים אחריהם כר,
And for this, certainly one may not rely to be lenient in practice on the leniencies found in the words of the later authorities, may their memory be blessed".
ולזאת ודאי אין לסמוך להקל למעשה על הקולות שנמצאו בדברי האחרונים ז״ל".
And we find in this manner in 22 books<sup>6</sup>,
ומצינו עד״ז בכו״ב ספרים<sup>6</sup>׳,
that had the poskim seen the words of the early authorities
שאילו ראו הפוסקים את דברי הראשונים
(that were later discovered, etc.)
(שנתגלו אח״כ כר),
they would have ruled like them,
היו פוסקים כמותם,
And the answer, one may say:
והמענה י״ל:
Regarding what is explained in the aforementioned books — the common denominator in those that I have seen:
בנוגע להמבואר בספרים הנ״ל — הצד השוה באלה שראיתי:
Their first reasoning — that one should not change the verdict that was published and disseminated
סברתם הראשונה — שאין לשנות הפס״ד שנתפרסם ונתפשט
(And the reason is understood — since it is not clear that if they had seen his reasoning and conclusion and the verdict that was revealed of the first one, they would have held like him in this<sup>7</sup>,
(והטעם מובן — מכיון שאין זה ברור שאילו ראו טעמו ומסקנתו ופס״ד שנתגלה של הראשון הוי ס״ל כוותי׳ בזה<sup>7</sup>,
but rather,
כי אם,
only that there is room to say so,
רק שיש מקום לומר כך,
and as long as there is no clarification in the matter — one should not change or take action)
וכל זמן שאין בירור בדבר — אין לשנות ולעשות מעשה),
unless:
אא״כ:
A ruling has been publicized after a decisor who is approximately or greater than the stature of the decisors who ruled the ruling before this.
(א) נתפרסם פס״ד אחר דפוסק שהוא בערך או יותר מגדלות דה־ פוסקים שפסקו הפס״ד שלפנ״ז
(As in the words of our Rebbe, the Alter Rebbe, mentioned above)
(כמו בדברי רבינו הזקן הנ״ל),
Only in a doubt concerning a Biblical commandment,
(ב) רק בספיקא דאורייתא,
to remove money from its presumed status,
להוציא ממון מחזקתו,
and the like — we must be stringent,
וכיו״ב — עלינו להחמיר,
and therefore to follow his ruling.
ולכן לנהוג כמותו.
And as explained in the words of the Alter Rebbe mentioned above
וכמפורש בדברי אדה״ז הנ״ל
(And similarly in several of the aforementioned books)
(ועד״ז בכמה מספרים הנ״ל)
"One may not rely on leniency in practice."
"אין לסמוך להקל למעשה".
And accordingly—on the contrary: from the above it is understood that in all places that are not in the category of the above-mentioned—one should not change the ruling that has spread and is practiced among the Jewish diaspora.
ועפ״ז — אדרבה: מהנ״ל מובן שבכל המקומות שאינם בסוג הג״ל — אין לשנות הפס״ד שנתפשט ונהג בתפוצות ישראל.
What was said above also applies to the rulings of the Master, the author of the Shulchan Aruch:
ה. האמור לעיל שייך גם לפסקי־ דינים של מרן המחבר ב״שולחן־ערוך":
He writes in his introduction to his work: 'I have agreed in my mind that since the three pillars of instruction upon which the Jewish people rely for their rulings are the Rif, the Rambam, and the Rosh, of blessed memory,
כותב בהקדמתו לחיבורו "הסכמתי בדעתי כי להיות שלשת עמודי ההוראה אשר בני ישראל נשען עליהם בהוראותיהם הלא המה הרי״ף והרמב״ס והרא״ש ז״ל,
I said to myself that in a place where two of them agree on one opinion,
אמרתי אל לבי שבמקום ששנים מהם מסכימים לדיעה אחת,
We shall rule the law according to them.
נפסוק הלכה כמותם".
And based on this, clarification is needed: if it is found in the Rambam's laws that he changed his mind in a later edition that did not reach the Beis Yosef,
ועפ״ז צריך בירור: באם ימצא בהלכות הרמב״ם ששינה דעתו במהדורה אחרונה שלא הגיעה להב״י,
And thereby the aforementioned majority changes — what is the law of the ruling of the Shulchan Aruch of the Beis Yosef who relied on the first edition of the Rambam,
ב) ועי״ז משתנה הרוב הנ״ל — מה דינו דפס״ד השו״ע דהב״י שסמך על מהד״ק דהרמב״ם,
Regarding the dispute of the Sefer HaYad of the Rambam
ע״ד המחממת דספר הי״ד להרמב״ם
And behold, Heaven granted him to compose.
והרי משמיא קא זכו לי׳ לחבר.
Shulchan Aruch that all of Israel walks by its light.
שולחן ערוך" שלאורו הולכים כל בית ישראל.
However, if you say regarding what is stated above,
משא״ב את״ל ע״ד האמור לעיל,
that although the Bais Yosef based his foundations on the three pillars of instruction to decide like two of them — nevertheless afterwards he reviewed and clarified these laws until it became his own,
שלמרות שהב״י תמך יסודותיו על שלשת עמודי ההוראה להכריע כשנים מהם — הרי לאח״ז שנה וליבן הלכות אלו ועד אשר נעשה דידי׳,
even though sometimes it is not like his teacher — like the majority view of the aforementioned,
אף שלפעמים הוא דלא כדרבי׳ — כדעת הרוב דהנ״ל,
Rather,
אלא,
that due to his great humility — in the vast majority of cases he would not rely on his own reasoning alone,
שמצד גודל ענוותנותו — ברובא דרובא לא הי׳ סומך על שיקול דעתו בלבד,
For.
כי.
Who is it that his heart dares to approach etc. and who is it that his heart fills to insert his head between the mountains, the mountains of G-d, to decide between them based on arguments etc.
מי זה אשר יערב לבו לגשת כו׳ ואיזהו אשר ימלאהו לבו להכניס ראשו בין ההרים הררי א־ל להכריע ביניהם ע״פ טענות כו׳",
But rather,
כי אם,
after two of the "three pillars of instruction" agree on one opinion,
לאחרי ששנים מ״שלשת עמודי ההוראה" מסכימים לדעה אחת,
Then he toiled and delved more into the reasons of this opinion,
אזי התייגע והתעמק יותר בטעמי דעה זו,
until his mind concurred that the ruling should be according to this opinion•<sup>1</sup>.
עד שהסכימה דעתו שיש להכריע כדעה זו•<sup>1</sup>.
The upshot of all that has been said above:
ו. המורם מכל האמור לעיל:
Certainly it is good and proper etc. that they occupy themselves with clarifying and elucidating the words of the Rambam — the variations in the text from edition to edition,
בודאי טוב ונכוו וכו׳ הדבר שעוסקים בבירור וליבון דברי הרמב״ם — שינוי הנוסחאות ממהדורה למהדורה,
the rulings in which he retracted etc.,
הפסקי־ דינים שבהם חזר בו וכו׳,
including — the discussion and give-and-take on the reasons of the matters etc.,
כולל — הפלפול והשקו״ט בטעמי הדברים וכו׳,
and fortunate is their lot and great is the merit of those who engage in this holy work,
ואשרי חלקם וגדול זכותם של העוסקים במלאכה קדושה זו,
ו״יגדיל תורה ויאדיר"<sup>2</sup>׳;
ו״יגדיל תורה ויאדיר"<sup>2</sup>׳;
But regarding rulings of halacha for practical application — behold,
אבל בנוגע לפסקי־דינים הלכה למעשה — הרי,
In my humble opinion — the practical difference is whether this is to take money out of possession,
לפענ״ד — נפק״מ אם זהו להוציא ממון מחזקתו,
a doubt regarding a Torah law etc.,
ספיקא דאורייתא וכו׳,
we are stringent etc.
מחמירים וכו׳
(as above)
(כנ״ל),
or not.
או לאו.
Witnesses of the fulfillment of the destiny<sup>20</sup>.
עדי קיום היעוד<sup>20</sup>.
Awake and sing, you who dwell in dust!
הקיצו ורננו שוכני עפר",
And the Rambam and the Mechaber and all the early poskim of Israel with them,
והרמב״ם והמחבר וכל פוסקי ישראל הראשונים עמהם,
And they explained as above.
ויבארו כהנ״ל.
In the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע״י משיח צדקנו,
Speedily, in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
4 and 3
4ו3
Sefer HaSichos - 5747
ספר השיחות - ה׳תשמ״ז